Книга пятая

Na začiatku tejto knihy bl. Augustín vyvracia vieru v osud za predpokladu, že sa zrejme nájdu ľudia, ktorí budú chcieť silu a rast rímskeho štátu pripísať osudu: keďže v predchádzajúcej knihe dokázal, že oboje nemožno pripísať falošným bohom. Tým, že sa v tejto súvislosti dotkol otázky božskej predpovede, dokazuje, že naša slobodná vôľa nie je týmto predzvesťou zničená. Potom hovorí o starorímskej morálke a o tom, aké zásluhy Rimanov alebo akým božím súdom sa stalo, že samotný pravý Boh, ktorého nectili, prispel k posilneniu ich moci. Na záver učí, čo by sa malo považovať za skutočné blaho kresťanských cisárov. Je známe, že všetko, po čom túžime, vedie k šťastiu, ktoré nie je bohyňou, ale darom od Boha. Preto by ľudia nemali uctievať žiadneho iného boha okrem Toho, ktorý ich môže urobiť šťastnými; a ak by šťastie bolo bohyňou, bolo by spravodlivé povedať, že iba táto bohyňa by mala byť uctievaná. Preto sa teraz musíme zamyslieť nad dôvodmi, prečo Boh, ktorý môže udeliť také požehnania, aké môžu mať aj neláskaví, a teda nešťastní ľudia, usúdil, že rímsky štát bol taký veľký a existoval tak dlho. Že to nerobilo množstvo falošných bohov, ktorých Rimania uctievali, o tom sme už povedali veľa a povieme to znova tam, kde sa to ukáže ako vhodné. Kapitola I. Rímsky štát a všetky kráľovstvá vo všeobecnosti nie sú vecou náhody a nezávisia od polohy hviezd Veľkosť rímskeho štátu teda nebola vecou náhody alebo osudu, podľa názoru tých, ktorí nazývajú vecou náhody to, čo nemá príčiny alebo sa nevyskytuje v dôsledku nejakého racionálneho poriadku, ale vecou osudu - toho, čo sa deje v dôsledku nejakého nevyhnutného poriadku, ktorý je v rozpore s vôľou Boha a vôľou človeka. Ľudské kráľovstvá sú usporiadané božskou prozreteľnosťou; Ak to niekto pripisuje osudu na základe toho, že samotnú božskú vôľu a silu nazýva osudom, nech si túto myšlienku ponechá, ale opraví jej vyjadrenie. Lebo prečo by nemal hneď povedať, čo povie neskôr, keď sa ho niekto spýta, čo rozumie pod pojmom osud? Keď totiž ľudia počujú toto slovo, podľa jeho zaužívaného používania mu nerozumejú nič iné ako vplyv určitého postavenia hviezd v momente, keď sa niekto narodí alebo počne. Niektorí prezentujú tento vplyv ako nezávislý od Božej vôle a niektorí tvrdia, že je založený práve na nej. Tí, ktorí veria, že hviezdy okrem Božej vôle rozhodujú o tom, čo budeme robiť, aké požehnania budeme mať alebo aké pohromy budeme znášať, by mali vzbudzovať spravodlivé znechutenie v každom: nielen v tých, ktorí vyznávajú pravé náboženstvo, ale aj v tých, ktorí chcú byť ctiteľmi akýchkoľvek, dokonca aj falošných bohov. K akému inému dôsledku vedie tento názor, ak nie k tomu, že absolútne žiadneho boha netreba uctievať a uctievať? Naša úvaha však nie je namierená proti takýmto ľuďom, ale proti tým, ktorí sú z dôvodu ochrany imaginárnych bohov nepriateľskí ku kresťanskému náboženstvu. Tí, ktorí na vôľu Božiu robia závislými postavenie hviezd, ktoré určitým spôsobom určujú, aký kto bude a čo sa s ním stane, dobré alebo zlé, tí - ak si myslia, že najvyššia božská sila udelila hviezdam také práva, že z vlastnej vôle určia, o čom sa hovorí -, spôsobujú veľkú urážku neba, pretože podľa ich predstáv sa ukazuje, že v senáte sa musí urobiť to, čo najjasnejšie a najjasnejšie nebo. krutosti. Ak by nejaké pozemské mesto nariadilo niečo podobné, bolo by rozhodnutím ľudskej rasy zničené. Aké miesto teda zostáva pre Boží súd pri rozhodovaní o ľudských záležitostiach, ktoré sú dané akousi nebeskou nevyhnutnosťou, zatiaľ čo Pán je Pánom hviezd aj ľudí? Ak hovoria, že hviezdy, hoci dostávajú moc od Najvyššieho Boha, neurčujú to, o čom sa hovorí, nie podľa vlastnej svojvôle, ale za určitej kombinácie nevyhnutných podmienok plnia iba Jeho príkazy, nebude v tomto prípade potrebné myslieť na samotného Boha to, čo sa ukázalo ako krajne nehodné pripisovať vôli hviezd? Povedia, že hviezdy to, čo sa spomína, skôr označujú, ako to produkujú, takže ich známa poloha je akoby frázou, ktorá predpovedá budúcnosť, ale nerozhoduje o nej. Tento názor skutočne zastávali niektorí veľmi vzdelaní ľudia. Matematici síce nemajú vo zvyku takto rozprávať, ale nehovoria napríklad: „Mars v takej a takej polohe znamená vraha“; ale hovoria: „Mars produkuje vraha,“ predpokladajme, že nehovoria tak, ako by mali, a že na vysvetlenie toho, čo si myslia, že nachádzajú v určitej polohe hviezd, by si potrebovali požičať obraz vyjadrenia od filozofov. Ale v tomto prípade, ako sa ukázalo, že nikdy nedokázali skutočne vysvetliť, prečo je vo väčšine prípadov taký rozdiel v osudoch dvojčiat: v ich činnostiach, v dobrodružstvách, v povolaniach, v umení, v sociálnom postavení a v iných okolnostiach ľudského života; takže veľa ľudí, v tomto smere cudzích, je jednému z nich podobných viac ako samotné dvojčatá, hoci ich pri narodení delí nanajvýš zanedbateľný časový úsek a sú počaté v jednej kopulácii v rovnakom okamihu? Kapitola II. Približne rovnaký a rozdielny zdravotný stav dvojčiat Cicero hovorí, že slávny lekár Hippokrates zanechal vo svojich spisoch poznámku, že keď niektorí bratia začali spolu ochorieť a ich choroba sa zároveň zintenzívnila a zároveň ustúpila, uhádol, že ide o dvojičky. Stoický Posidonius, horlivo oddaný astrológii, zvyčajne tvrdil, že sa narodili a počali v rovnakej pozícii hviezd. Teda to, čo podľa názoru lekára naznačovalo najtesnejšiu podobnosť v zdravotnom stave, podľa názoru filozofa-astrológa súvisiacu s vplyvom a umiestnením hviezd v čase ich počatia a zrodu. V takejto veci je odhad lekára hodný pozornosti a oveľa pravdepodobnejší. Pretože akýkoľvek bol fyzický stav rodičov v čase kopulácie, rovnaký mohol byť aj stav základov embryí, takže sa mohli narodiť s prvými sklonmi k rovnakému zdraviu, ktoré dostalo od tela matky. Potom prišla výchova v tom istom dome, to isté jedlo; Podľa medicíny má na zdravie veľký vplyv vzduch, poloha a kvalita vody, ako aj návyk na rovnaké cvičenia; toto všetko tvorí telá tak podobné, že rovnaké dôvody ich rovnako disponujú k tej istej chorobe. Urobiť súčasnosť choroby závislou od polohy oblohy a hviezd v čase, keď boli počaté alebo narodené, keď v tom istom čase na páse zeme, umiestnenom pod rovnakými nebeskými znameniami, mohlo byť počatých a narodených veľa ľudí najrozličnejších tried, najrôznejších charakterov a s rôznymi osudmi, je podľa mňa mimoriadne divoké. Na druhej strane sme poznali dvojičky, ktoré sa líšili nielen svojimi aktivitami a potulkami, ale boli vystavené aj rôznym chorobám. Hippokrates by to podľa mňa najprirodzenejšie vysvetlil tak, že rozdiel v ich zdravotnom stave môže vyplývať z rozdielu vo výžive a v tých cvičeniach, ktoré závisia nie od telesnej konštitúcie, ale od duševnej vôle. Bolo by však prekvapujúce, keby Posidonius alebo ktorýkoľvek iný obhajca teórie fatálneho vplyvu hviezd mal čo povedať k tejto téme, keby si nevzal do hlavy, aby sa posmieval ignorantom v tých veciach, ktorým nerozumejú. Rovnaké závery, ktoré sa snažia vyvodiť z nevýznamného časového úseku, ktorý oddeľuje dvojčatá od seba v čase ich narodenia, berúc do úvahy časť oblohy, na ktorej sa pozoruje hodina, ktorú nazývajú horoskop, tieto závery naznačujú buď menší rozdiel, než aký možno nájsť vo vôli, v skutkoch, v morálke a v náhodách života dvojčiat; alebo predpokladajú ešte väčší rozdiel, ako je ten, ktorý existuje medzi dvojčatami, vzhľadom na identitu ich nízkeho alebo ušľachtilého pôvodu, rozdiel, v ktorom hlavne závisia od hodiny narodenia. Z tohto dôvodu, ak sa dvojčatá narodia jedno po druhom tak skoro, že označenie horoskopu zostane rovnaké, žiadam, aby sa vo všetkom dodržiavala taká identita, akú si žiadne dvojčatá nevedia predstaviť; ak spomalenie druhorodeneho zmeni horoskop, vyzaduju aj inych rodicov, co dvojicky nemozu mat. Kapitola III. Na argument, ktorý si matematik Nigidius požičal z hrnčiarskeho kruhu v otázke dvojčiat Márne sa preto odvolávajú na slávny experiment s hrnčiarskym kruhom, ktorý podľa nich vymyslel Nigidius ako odpoveď na túto otázku, ktorá ho trápila, a preto dostal prezývku Figulus (hrnčiar). Otáčajúc hrnčiarskym kruhom, ako sa len dalo, pri točení sa ho rýchlo dvakrát dotkol čiernou farbou, akoby na tom istom mieste. Keď sa pohyb kolesa zastavil, znaky, ktoré urobilo, sa našli na okraji kolesa v značnej vzdialenosti od seba. Rovnako presne, povedal, pri určitej rýchlosti nebeskej rotácie sa aspoň jedna po druhej zrodila rovnakou rýchlosťou, akou som sa dvakrát dotkol kolesa, čo je veľký rozdiel v nebeskom priestore. Z toho, vysvetlil, vyplýva veľmi významný rozdiel v morálke a peripetiách života dvojčiat. Tento argument je krehkejší ako nádoby, ktoré sú formované týmto kolesom. Ak je totiž pozorovanie oblohy také ťažké, že zo súhvezdí nie je možné pochopiť, prečo jedno z dvojčiat dostane dedičstvo a druhé nie, ako sa potom môžu pri pohľade na súhvezdia iných, ktorí nie sú dvojčatami, odvážiť predpovedať, čo je nepochopiteľnou záhadou, a načasovať to na minúty narodenia? Dá sa povedať, že robia podobné predpovede o iných narodených, pretože tieto predpovede sú založené na pozorovaní dlhších časových úsekov; a tie nepodstatné časti minút, ktoré môžu oddeliť dvojčatá od seba v čase narodenia, odkazujú na prázdne okolnosti, na ktoré sa matematici väčšinou nepýtajú (kto by sa napríklad pýtal, kedy bude sedieť, kedy bude chodiť, kedy alebo čo jesť?). Hovoríme však naozaj o takýchto veciach, keď poukazujeme na mnohé a veľmi dôležité rozdiely v morálke, činnostiach a životných udalostiach dvojčiat? Kapitola IV. O dvojčatách Ezauovi a Jakubovi, ktorí si nie sú ani zďaleka podobní morálkou a činnosťou Podľa dávnej histórie sa dve dvojčatá (zameriam sa len na mimoriadne výnimočné prípady) narodili jedno po druhom tak, že druhé držalo nohu prvého. A predsa v ich živote a morálke bol taký kontrast, v ich činoch taký rozdiel, v ich rodičovskej láske k nim taká odlišnosť, že to všetko z nich urobilo nepriateľov. Je táto nepodobnosť takého druhu, že keď jeden kráčal, druhý sedel; alebo keď jeden spal, druhý bdel; alebo keď hovoril, tento mlčal? Takéto veci by patrili medzi tie maličkosti, ktoré si nemôžu všimnúť tí, ktorí určujú polohu hviezd, pod ktorými sa každý narodil a na základe ktorých matematici dávajú svoje odpovede. Ale jeden z nich bol otrokom mzdy, druhý nebol otrokom; matka milovala jedného a nemilovala druhého; jeden stratil česť, ktorá sa medzi nimi považovala za veľkú, druhý ju získal. Aký je rozdiel, pokiaľ ide o manželky, synov, majetok? Takže, ak to závisí od tých bezvýznamných časových úsekov, v ktorých sú dvojčatá od seba oddelené (pri narodení), a nie je to určené konšteláciami, potom na akom základe sa takéto veci predpovedajú, keď sa berú do úvahy konštelácie iných (nedvojičiek)? Ak sú predpovedané na základe toho, že sa nevzťahujú na nepolapiteľné momenty, ale na určité časové priestory, ktoré je možné pozorovať a označovať, čo s tým má spoločné hrnčiarsky kruh? Alebo s jeho pomocou obrátiť hlinené hlavy ľudí a neposkytnúť im príležitosť presvedčiť sa o planých rečiach matematikov? Kapitola V. Ako je nesporne dokázané, že matematici učia falošné významy Tí istí, ktorých Hippokrates rozpoznal ako dvojčatá, pričom ako lekár pozoroval ich chorobu, ktorá sa u oboch súčasne zintenzívnila a potom ustúpila – nevyvracajú dostatočne tí istí, ktorí hviezdam pripisujú to, čo záviselo od podobnosti v telesnej organizácii? Prečo ochoreli rovnako v rovnakom čase, a nie jeden predtým, druhý potom, ako sa narodili (napokon, v žiadnom prípade sa nemohli narodiť spolu)? Ak to, že sa nenarodili v rovnakom čase, nespôsobilo, že ochoreli v rôznych časoch, na základe čoho potom tvrdia, že rozdiel v čase narodenia má vplyv na rozdielnosť iných podmienok života? Prečo mohli cestovať v rôznych časoch, brať si manželky v rôznych časoch, rodiť deti v rôznych časoch atď., pretože sa narodili v rôznych časoch, ale nemohli kvôli tomu istému ochorieť v rôznych časoch? Ak totiž relatívne spomalenie pôrodu zmenilo horoskop a vnieslo rozdiely do iných podmienok života, prečo potom vo vzťahu k chorobám zostala v platnosti identita, ktorá sa odohrala v rovnakom čase počatia? A ak príčiny, ktoré smrteľne určujú zdravie, spočívajú v počatí a príčiny, ktoré určujú ďalšie okolnosti života, sa považujú za závislé od narodenia, potom by na základe pozorovania súhvezdí v okamihu narodenia nemali predpovedať zdravie, pretože hodina počatia nie je predmetom ich pozorovania. Ak bez dodržania horoskopu počatia predpovedajú choroby na základe toho, že sú označené okamihmi narodenia, ako by potom na základe hodiny narodenia predpovedali ktorémukoľvek zo spomínaných dvojčiat čas, kedy ochorie, keďže to druhé, ktoré nemalo rovnakú hodinu narodenia, malo ochorieť v rovnakom čase? Potom sa pýtam: ak je rozdiel v čase narodenia dvojčiat taký dôležitý, že by sa kvôli tomu mali nachádzať v rôznych konšteláciách, a teda mať iný horoskop, a s ním aj rôzne kombinácie všetkých planét, v ktorých (kombináciách) sa predpokladá taká sila, že rozdiel v osudoch závisí od nich, ako by sa to mohlo stať, ak by k ich počatiu nemohlo dôjsť v rôznych časoch? Ak jeden okamih, v ktorom boli obaja počatí, nebránil jednému narodiť sa predtým a druhému potom, prečo, ak by sa obaja narodili v rovnakom okamihu, by niečo bránilo jednému zomrieť predtým a druhému potom? Ak simultánnosť počatia umožňuje dvojčatám v maternici, aby mali iný výsledok, prečo by potom simultánnosť narodenia nedovolila akýmkoľvek dvom ľuďom mať iný výsledok, aj keď to ničí všetky fikcie umenia, alebo skôr nezmysly, o ktorých ide? Prečo vlastne tie, ktoré boli počaté v rovnakom čase, v tom istom okamihu, s rovnakou polohou podnebia, majú iný osud, ktorý im dáva rôzne hodiny narodenia, a dvaja, rovnako narodení v rovnakom čase, s rovnakou polohou podnebia, ale z dvoch matiek, nemôžu mať iný osud, čo by ich prinútilo žiť a umierať rôznymi spôsobmi? Alebo tí, čo sú počatí, ešte nemajú svoj osud a nemôžu ho mať, kým sa nenarodia? Prečo v tomto prípade tvrdiť, že títo proroci môžu predpovedať veľa, ak je určená hodina počatia? Niektorí dokonca hovoria, že nejaký mudrc si špeciálne vybral určitú hodinu, aby mohol ležať so svojou ženou, a v dôsledku toho sa mu narodil úžasný syn. Napokon to, že spomínané dvojčatá boli choré v rovnakom čase, vysvetľuje veľký astrológ, ktorým je aj filozof Posidonius, práve tým, že sa narodili v rovnakom čase a počali v rovnakom čase. Pridal počatie, samozrejme, aby mu nebolo povedané, že súbežnosť narodenia tých, ktorí boli nepochybne počatí v rovnakom čase, nemožno považovať za nepochybnú, a aby nebol nútený prirodzene vysvetľovať náhodu, že boli chorí rovnako a spolu tou istou organizáciou tiel, ale že rovnaký zdravotný stav môže závisieť od konštelácií. Ak má teda počatie taký vplyv na rovnosť osudov, potom by tí, čo sa narodili, nemali tieto osudy do času svojho narodenia zmeniť. Ak sa osudy dvojčiat zmenia, pretože sa narodili v rôznych časoch, prečo ich nepovažovať za už zmenené, keďže sa narodili v rôznych časoch? Nemenia sa osud narodenia a vôľa živých rovnako, ako sa mení poradie narodených s osudom počatia? Kapitola VI. O dvojčatách rôzneho pohlavia Ale už pri samotnom počatí dvojčiat, v ktorom sú nepochybne časové okamihy pre oboch totožné, ako sa stane, že jedno splodí muž a druhé žena? Poznáme dvojičky rôzneho pohlavia: obe ešte žijú, obe sú ešte v najlepších rokoch. Vo svojom fyzickom vzhľade, pokiaľ je to možné vzhľadom na rozdielnosť pohlavia, sú si navzájom podobní, ale v spôsobe života a životných cieľoch sa navzájom veľmi líšia. Nehovorím o nevyhnutnom rozdiele medzi mužskými a ženskými aktivitami, ako je napríklad skutočnosť, že jeden je v službách výboru a je takmer neustále mimo svojho domova, zatiaľ čo druhý žije beznádejne v dome svojho otca, vo svojej vlastnej dedine; ale čo je najprekvapujúcejšie, ak veríte v osudné predurčenie hviezd, a vôbec neprekvapuje, ak vezmete do úvahy ľudskú vôľu a Božie dary, je, že jedna je vydatá a druhá je medzi zasvätenými pannami; splodil početné potomstvo, no tento sa neoženil. Je tentoraz vplyv horoskopu veľmi silný? Aké je to bezvýznamné, ukázal som už dosť. Čokoľvek to je, hovorí sa, že sa to deje pri narodení. Nepovedia to isté pri počatí? Napokon, tentoraz tu bola zjavne len jedna kopulácia: vlastnosť prírody je taká, že keď žena raz počala, nemôže (pred pôrodom) znova počať; preto sú dvojčatá počaté v rovnakom okamihu. Ale možno, keďže sa narodili v rôznych horoskopoch, počas samotného pôrodu sa jeden zmenil na muža a druhý na ženu? Bez toho, aby sme riskovali nevyhnutnú hlúposť, by sa dalo tvrdiť, že vplyv hviezd sa rozširuje iba na telesné rozdiely, rovnako ako približovanie a ustupovanie slnka mení ročné obdobia a pribúdanie a ubúdanie Mesiaca zvyšuje a znižuje určité druhy vecí: napríklad morských ježkov, lastúrnikov a úžasný príliv oceánu; ale že duševné dispozície nepodliehajú postaveniu hviezd. V tomto prípade nám títo páni, ktorí sa na tom snažia podriadiť aj samotné naše činy, poradia, ako vysvetliť skutočnosť, že tento princíp sa ukazuje byť nepoužiteľný aj na telá. Lebo čo viac súvisí s telom ako pohlavie? Medzitým môžu byť dvojčatá opačného pohlavia počaté v rovnakej konštelácii. A potom, je možné povedať alebo si myslieť niečo nezmyselnejšie ako to, že istá poloha hviezd, ktorá bola pre oboch rovnaká v hodine počatia, nemohla urobiť tak, aby sestra, ktorá mala s bratom rovnakú konšteláciu, nemala s ním iný sex; ale postavenie hviezd, ktoré bolo v hodine ich zrodu, ju mohlo tak odlišovať od neho v jej panenskej svätosti. Kapitola VII. O výbere dňa na manželstvo alebo na zasadenie a zasiatie niečoho na poli Ďalej, kto nájde zdravý rozum v úsilí týchto ľudí vytvárať pre svoje činy nejakým spôsobom nové osudy tým, že im vyberá určité dni? On, ak chcete, sa nenarodil tak, aby mohol mať úžasného syna, ale skôr tak, že mal porodiť syna, ktorý si zaslúži pohŕdanie; a preto si ako učený muž vyberá určitú hodinu, aby sa spojil so svojou ženou. Vytvára si teda osud, ktorý nemal, a jeho pôsobením vzniká osud, ktorý pri jeho narodení neexistoval. Úžasná hlúposť! Na manželstvo je vybraný slávny deň; To sa, myslím, robí preto, aby ste inak nemali zlý deň a nešťastne sa neoženili. Kam sa v tomto prípade podelo to, čo už pri narodení určili hviezdy? Alebo môže človek výberom určitého dňa zmeniť to, čo je mu už vopred dané, a potom to, čo si predurčil výberom určitého dňa, už nemôže zmeniť žiadna iná moc? Ak sú potom súhvezdiam podriadení len ľudia, a nie všetko, čo existuje pod slnkom, prečo si vyberajú známe, takpovediac, najpriaznivejšie dni na vysádzanie viniča, stromov a siatie polí a iné, tiež ako najvhodnejšie, na obiehanie zvierat, na párenie pri hnojení kobýl a kráv atď.? Ak je voľba určitých dní pre tieto veci dôležitá, pretože určité postavenie hviezd v rôznych časových okamihoch dominuje všetkým pozemským telesám, živým alebo neživým, potom venujme pozornosť nespočetnému množstvu vecí, ktoré sa rodia, vznikajú, sú počaté v rovnakom časovom okamihu, a ktoré však majú rôzny výsledok; ich postrehy rozosmejú aj batoľa. V skutočnosti, kto by bol taký blázon, aby sa odvážil tvrdiť, že všetky stromy, všetky byliny, všetky zvieratá, plazy, vtáky, ryby, červy, každý jednotlivec má rôzne okamihy narodenia? Slávni ľudia však majú vo zvyku skúšať umenie matematikov, predkladať im na zváženie konštelácie nemých zvierat, pričom na tento účel pozorne sledujú ich narodenie doma a pred všetkými ostatnými uprednostňujú tých matematikov, ktorí po preskúmaní konštelácií povedia, že sa narodilo zviera, a nie človek. Tí druhí majú dokonca odvahu určiť, aké vlastnosti má zviera a na čo sa hodí: či na vlnu, alebo na jazdenie, alebo do pluhu, alebo na stráženie domu. Snažia sa určiť aj osud psov a na hlasné výkriky prekvapených poslucháčov dávajú spomínané odpovede. Ľudia sa teda zbláznili a veria, že v čase, keď sa človek narodí, je pozastavený vzhľad iných predmetov, takže ani mucha sa nenarodí spolu s človekom pod rovnakým pásom neba. Ak predpokladajú to druhé, objavia sa závery, ktoré ich postupne a nepozorovane privedú od múch k ťavám a slonom. Nechcú dbať ani na to, že po zvolení určitého dňa na siatie poľa padne súčasne do zeme mimoriadne množstvo zŕn, ktoré spolu vegetujú, spolu, keď pučia, zelenajú sa, spolu rastú a zlatnú; a predsa z klasov, ktoré sú všetky (zasiate) súčasne, všetky takpovediac spolu zrástli, jedny od hrdze umierajú, iné ničia vtáky, iné ľudia trhajú. Ako budú tvrdiť, že tieto zrná, ktoré mali taký odlišný koniec, mali tiež zvláštne súhvezdia? Naozaj ich bude hnevať, že si na tieto veci vybrali určité dni, a namietať, že sa ich nebeské predurčenie netýka, ale že hviezdam podliehajú len ľudia – ľudia, ktorým jedine Boh dal na zemi slobodnú vôľu? Po zvážení tohto všetkého nevyhnutne dospejete k záveru, že keď astrológovia dávajú veľa predpovedí, ktoré sú úžasné vo svojej pravde, deje sa to kvôli tajným návrhom neláskavých duchov, ktorí sa snažia zaviesť a potvrdiť v ľudských mysliach tieto falošné a škodlivé presvedčenia o hviezdnych osudoch, a nie na základe umenia označovania a skúmania reality, ktorá v horoskope neexistuje - umenie. Kapitola VIII. O tých, ktorí nazývajú osud nie postavením hviezd, ale určitým spojením príčin v závislosti od vôle Boha Sú aj takí, ktorí nazývajú osudom nie známu polohu hviezd, ku ktorej dochádza počas počatia, narodenia alebo vzhľadu niekoho, ale spojenie a postupnosť všetkých príčin vo všeobecnosti, ktoré spôsobujú všetko, čo sa deje. S takýmito ľuďmi netreba dlho uvažovať a polemizovať nad názvom, keďže samotnú postupnosť a známu súvislosť príčin robia závislými na vôli a moci Boha, ktorý podľa krásnej a úplne pravdivej viery vie všetko skôr, ako sa to stane, a nenechá to neusporiadané; Boh, od ktorého pochádza všetka moc, hoci od Neho nepochádzajú všetky túžby. To posledné slúži ako dôkaz, že osud nazývajú hlavne vôľou Najvyššieho Boha, ktorého moc sa neodolateľne rozprestiera nad všetkým. Ak sa nemýlim, toto sú básne od Anneus Seneca: Pane na výsostiach, otec, naznač Kam mám ísť - okamžite nasledujem, Váš naozaj. Ak nechcem, tak Tam, hriešnik, budem pritiahnutý, stonať, Znášať všetko, čo by zniesol spravodlivý človek. Osud vedie pokorných, ale vlečie tvrdohlavých 61. V tomto verši najzjavnejšie nazýva osudy tým, čo vyššie nazval vôľou nebeského otca. Hovorí, že je pripravený ho poslúchnuť, aby sa dal viesť dobrovoľne a nie proti jeho vôli, pretože Osud vedie pokorných, ale vlečie tvrdohlavých. Rovnakú myšlienku možno počuť v slávnych Homérových veršoch, ktoré Cicero preložil do latinčiny takto: Rozprávky sunt hominum mentes, quali pater ipse Iuppiter auctiferas lustrarit lumine terras. 62 Poeticky vyjadrená myšlienka samozrejme nemá v tejto veci rozhodujúci význam. Ale hovorí, že stoici pri potvrdzovaní zmyslu osudu mali vo zvyku citovať tieto homérske verše. Nehovoríme teda o názore básnika, ale o názore tých filozofov; pretože týmito veršami, ktoré citujú vo svojich rozpravách o osude, vyjadrujú s úplnou jasnosťou svoju predstavu o tom, čo je osud, lebo pomenúvajú Jupitera, ktorého považujú za najvyššieho boha, a na ňom závisia prelínanie osudov. Kapitola IX. O predzvedaní Boha a o vlastnej vôli človeka, proti definícii Cicera Cicero sa ich tak veľmi snaží vyvrátiť, že nenájde nič lepšie, ako sa postaviť proti všetkému vešteniu vo všeobecnosti. Tak chce toto veštenie zničiť, že popiera zmysel budúcnosti a všetkými možnými spôsobmi dokazuje, že ani v Bohu, ani v človeku vôbec neexistuje, a teda neexistujú žiadne predpovede. Tak popiera aj predzvedenie Boha a každé proroctvo, dokonca aj to najjasnejšie zo dňa; snaží sa prázdnou argumentáciou a analýzou vyvrátiť niektoré pomerne ľahko vyvrátiteľné predpovede; hoci ich však ani dostatočne nevyvracia. Jeho prejav je zameraný najmä na vyvrátenie domnienok matematikov; je to preto, že ich domnienky sú skutočne také, že podkopávajú a vyvracajú samých seba. No v podstate je oveľa jednoduchšie zmieriť sa s tými, ktorí si vymýšľajú aspoň hviezdne osudy, ako s ním, ktorý predvídanie budúcnosti popiera. Lebo priznať, že Boh existuje, a zároveň v ňom popierať predvídavosť budúcnosti, je čisté šialenstvo. Sám to videl a dokonca sa snažil potvrdiť to, o čom sa písalo: „Blázon si v srdci povedal: „Niet Boha“ (Ž. XIII, 1), ale nie vo svojom mene. Vedel, aký hnev a frustráciu to spôsobí; preto v knihách „O prirodzenosti bohov“ prinútil Cotta obhajovať túto myšlienku pred stoikmi a rozhodol sa vysloviť lepšie v prospech Lucilia Balbusa, ktorého prezentoval ako obrancu stoikov, než v prospech Cotty, ktorý tvrdil, že božská prirodzenosť vôbec neexistuje. V knihách „O veštení“ osobne, najúprimnejším spôsobom, odmieta predpoveď budúcnosti. Robí to všetko, samozrejme, aby nepripustil existenciu osudu a nevzdal sa slobodnej vôle. Verí, že ak predpokladáme predpoveď budúcnosti, potom bude existencia osudu nasledovať tak logicky, že nebude absolútne žiadna možnosť ju poprieť. Ale bez ohľadu na to, aké kľukaté môže byť uvažovanie a debata filozofov, my z našej strany, tak ako vyznávame najvyššieho a pravého Boha, tak vyznávame aj Jeho najvyššiu vôľu, moc a predzvedenie. Nebojíme sa uznať naše dobrovoľné činy ako nedobrovoľné, pretože Ten, koho predvídavosť nemôže oklamať, vedel vopred, že tak urobíme. Toho sa bál Cicero, keď odmietol predvídavosť; Toho sa obávali aj stoici, keď tvrdili, že nie všetko sa robí z núdze, hoci tvrdili, že všetko sa deje tak, ako určil osud. V skutočnosti, čo považoval Cicero za nebezpečné pri predvídaní budúcnosti, že sa to tak usilovne snažil vyvrátiť svojimi nechutnými úvahami? A faktom je, že ak je celá budúcnosť predpovedaná, potom sa stane v poradí, v akom je predpovedaná; a ak sa to deje v tomto poradí, potom pre Božie predpoznanie existuje určitý poriadok vecí; ak existuje určitý poriadok vecí, potom existuje určitý poriadok príčin: pretože sa nemôže stať nič, čomu by nepredchádzala nejaká príčina, ktorá to spôsobuje; a ak existuje určitý poriadok príčin, z ktorých pochádza všetko, čo sa deje, potom, hovorí, všetko, čo sa deje, sa deje podľa určenia osudu. Ak je to tak, potom nie je nič v našej moci a svojvôľa slobodnej vôle neexistuje; a ak to druhé dovolíme, hovorí, potom je všetok ľudský život zvrhnutý: márne sa vydávajú zákony, márne sa používajú obviňovanie, chvála, výčitky, napomínania; Neexistuje žiadna spravodlivosť v tom, že pre dobrých sú stanovené odmeny a pre zlých tresty. Aby sa vyhol takýmto nežiaducim, absurdným a katastrofálnym následkom pre ľudský život, nechce pripustiť predvídavosť do budúcnosti a stavia náboženskú dušu do potreby vybrať si jednu z dvoch vecí: buď určitú slobodu našej vôle, alebo existenciu predzvedania budúcnosti. Spolu obe podľa jeho názoru nemôžu existovať. Ak je jeden povolený, druhý je zničený. Ak dovolíme predvídanie budúcnosti, slobodná vôľa je zničená; ak je povolená slobodná vôľa, predpovedanie budúcnosti je zničené. A tak si ako veľký a učený človek, ktorý nakladá s ľudským životom s najväčšou starostlivosťou a skúsenou múdrosťou, volí slobodu ľudskej vôle, a aby uznal jej existenciu, odmieta predpovedanie budúcnosti. Preto z túžby oslobodiť ľudí z nich urobil rúhačov. Ale náboženská duša si vyberá oboje; oboje vyznáva; Viera zbožnosti uznáva oboje ako pravdu. Ako, namieta? Ak totiž existuje predvídanie budúcnosti, potom platia všetky vyššie uvedené závery a tie, ktoré z toho vyplývajú, vrátane toho, že v našej vôli nie je nič. Ak je niečo v našej vôli, potom prostredníctvom opačných záverov dospejeme k záveru, že predpoznanie budúcnosti neexistuje. Opačné poradie týchto záverov je nasledovné: ak existuje slobodná vôľa, potom nie všetko sa deje podľa určenia osudu; ak sa všetko nedeje podľa určenia osudu, potom neexistuje jednoznačné poradie príčin; ak neexistuje určitý poriadok príčin, potom pre Božie predpoznanie neexistuje žiadny určitý poriadok vecí, v ktorom môžu existovať iba vtedy, ak existujú príčiny, ktoré ich predchádzajú a spôsobujú; a ak pre Božiu predzvesť neexistuje určitý poriadok vecí, potom nie všetko sa deje takým spôsobom, aby vopred vedel, ako sa to stane; potom, ak sa všetko nedeje tak, že On vie, ako sa to stane, potom, hovorí, v Bohu neexistuje predpoznanie celej budúcnosti. Na rozdiel od týchto svätokrádežných a bezbožných pokusov tvrdíme, že Boh vie všetko skôr, ako sa to stane, a robíme z vlastnej vôle všetko, čo cítime a uznávame ako svoj dobrovoľný čin. Ale nehovoríme, že všetko sa deje podľa určenia osudu; Okrem toho potvrdzujeme, že neexistuje žiadny osud. Na základe podstaty veci hovoríme, že slovo „osud“ nemá význam tam, kde sa zvyčajne používa v hovorovej reči, teda keď sa vzťahuje na postavenie hviezd v čase niekoho počatia alebo narodenia. Nepopierame poradie príčin, v ktorých sa prejavuje veľká sila Božej vôle, ale nenazývame to osud; pokiaľ slovo „osud“ (fatum) neodvodíme od slova „hovoriť“ (fando). V druhom prípade nemôžeme nepriznať, že v posvätných knihách je napísané: „Raz Boh povedal a dvakrát som to počul, že u Boha je sila a u teba, Pane, milosrdenstvo, lebo každého odplácaš podľa jeho skutkov“ (Ž 12-13). Výraz „raz povedal“ znamená: povedal neotrasiteľne, t.j. vždy, keďže vždy vedel všetko, čo bude a čo On sám vykoná. V tomto zmysle, odvodením fatum od fando, by sme mohli použiť slovo „osud“, ak by sa s týmto slovom zvyčajne nespájali iné predstavy, ktoré nechceme vyvolávať v ľudských mysliach. Z toho vôbec nevyplýva rovnaký záver, že ak pre Boha existuje určitý poriadok príčin, potom nie je nič pre voľbu našej slobodnej vôle. Lebo sama naša vôľa je v poriadku príčin, ktorý ako určený poriadok je obsiahnutý v predzvedaní Boha; pretože ľudská vôľa je aj príčinou ľudských činov. A preto ten, kto vopred pozná príčiny všetkých vecí, nemôže v žiadnom prípade nepoznať medzi týmito príčinami našu vôľu, pretože pozná dôvody našich činov. Na vyvrátenie Cicerona v tejto veci stačí, že súhlasil sám so sebou, že sa nedeje nič, čomu nepredchádza príčina, ktorá to spôsobuje 63. Aký úžitok mu prináša jeho uvažovanie, že sa vraj nič nedeje bez príčiny, ale nie každý domnelý dôvod je fatálny: lebo vraj existuje náhodný dôvod, existuje prirodzený, existuje svojvoľný? Stačí uznať, že všetko, čo sa deje, sa nedeje inak ako v dôsledku príčiny, ktorá tomu predchádza. Pre tie príčiny, ktoré sa nazývajú náhodné (fortuitae) - odkiaľ pochádza samotný názov šťastia - tie príčiny nenazývame neexistujúcimi, ale iba skrytými a pripisujeme ich vôli buď pravého Boha, alebo nejakých duchov; a v žiadnom prípade si nepredstavujeme, že prirodzené príčiny sú nezávislé od vôle Toho, ktorý je Stvoriteľom a Stvoriteľom celej prírody. Svojvoľné príčiny sú majetkom buď Boha, alebo anjelov, alebo ľudí, alebo nejakých zvierat (ak možno také pohyby nemých zvierat, ktoré vykonávajú podľa požiadaviek svojej povahy, usilujúc sa o niečo alebo sa niečomu vyhýbať, nazvať prejavmi vôle). Vôľou anjelov mám na mysli vôľu tak dobrých anjelov, ktorých nazývame anjelmi Božími, ako aj zlých anjelov, ktorých nazývame anjelmi diabla, alebo démonmi, ako aj vôľu ľudí, dobrých aj zlých. Z toho vyplýva záver, že niet iných príčin, ktoré spôsobujú všetko, čo sa deje, okrem tých, ktoré závisia od vôle – od vôle tej prirodzenosti, ktorá predstavuje ducha života. Lebo prirodzený vzduch alebo vietor sa nazýva duch: ale keďže predstavuje telo, nie je duchom života. Takže Duch života, ktorý všetko oživuje, je Stvoriteľom každého tela a Duchom každého stvorenia – sám Boh, Duch vo všetkých ohľadoch nestvorený. V Jeho vôli je najvyššia sila, ktorá napomáha dobrým dispozíciám vôle stvorených duchov, posudzuje zlé dispozície, dáva všetko do poriadku a niektorým silu dáva a iným ju nedáva. Keďže je Stvoriteľom celej prírody, je aj Darcom všetkej moci, ale nie každého rozpoloženia vôle. Zlé sklony vôle nie sú od Neho, pretože sú v rozpore s prírodou, ktorá od Neho prijala svoju existenciu. Telá teda podliehajú predovšetkým vôli – niektoré našej vôli, teda vôli všetkých živých smrteľníkov, a viac vôli ľudí ako zvierat; niektorí - na vôľu anjelov; ale všetci sú v prvom rade podriadení vôli Boha, ktorému je podriadená vôľa všetkých, pretože nemá inú moc než tú, ktorú dáva. Teda príčinou vecí, ktorá produkuje, ale sama nie je vyrobená, je Boh. Iní vyrábajú a vyrábajú, ako napríklad všetci stvorení duchovia, najmä racionálni. Telesné príčiny, ktorých sa produkuje viac ako produkujú, by sa nemali zaraďovať medzi príčiny, ktoré spôsobujú javy; lebo môžu robiť len to, čo z nich urobí vôľa duchov. Ako teda z existencie poriadku príčin, ktorý je definitívnym poriadkom pre Božie predpoznanie, vyplýva, že v našej vôli nie je nič, keď naša vôľa zaujíma významné miesto v samotnom poradí príčin? Nech Cicero polemizuje s tými, ktorí toto poradie príčin nazývajú fatálnymi, alebo presnejšie, práve toto sa nazýva osud 64; k takémuto názoru máme ďaleko, najmä pre slovo používané v bežnej reči v nepravom zmysle. Ale keď popiera, že pre Božie predpoznanie existuje najpresnejší a najjasnejší poriadok všetkých príčin, nesúhlasíme s ním viac ako stoici. Nech aspoň popiera existenciu Boha, ako sa o to pokúša prostredníctvom figúrky v knihách „O povahe bohov“; ak uznáva existenciu Boha, ale popiera v ňom predvídanie budúcnosti, potom hovorí v podstate to isté, čo slávny blázon, ktorý si „v srdci povedal: „Boha niet“ (Ž 13,1). Lebo ten, kto nepozná celú budúcnosť, nie je Boh. A samotná vôľa má toľko sily, koľko Boh chcel a ako Boh vopred vedel. Preto do akej miery má moc, má ju najurčitejším spôsobom a čo má robiť, to určite urobí: pretože Ten, koho predvídavosť nemôže oklamať, vedel vopred, že bude mať moc a urobí. Ak by som sa teda rozhodol nazvať niečo menom osud, radšej by som nazval osud najslabšieho vôľou najsilnejšieho, ktorý to má vo svojej moci, než by som súhlasil s tým, že slobodu našej vôle ničí rad príčin, ktoré majú stoici vo zvyku, na rozdiel od všeobecne akceptovaného používania tohto slova, nazývať osud. Kapitola X. Riadi sa ľudská vôľa nejakou nevyhnutnosťou? Netreba sa preto báť tej nevyhnutnosti, zo strachu pred ktorou sa stoici snažili rozlíšiť príčiny vecí tak, že niektoré z nich boli oslobodené od nevyhnutnosti a niektoré jej boli podriadené; Navyše, aj naša vôľa bola zaradená medzi tých, ktorí ju nechceli nechať podriadenú nevyhnutnosti, samozrejme na základe úvahy, že by nebola slobodná, keby bola podriadená nevyhnutnosti. Ak totiž nevyhnutnosť vo vzťahu k nám treba nazvať niečím, čo nie je v našej moci a v rozpore s našou túžbou robí, čo môže, ako napríklad nevyhnutnosťou smrti, potom je zrejmé, že naša vôľa, ktorá určuje náš život dobre alebo zle, nie je pod takouto nevyhnutnosťou. Robíme veľa vecí, ktoré by sme nikdy neurobili, keby sme nechceli. To zahŕňa predovšetkým túžbu samotnú: je tu, ak chceme, a nie je, ak ju nechceme; nechceli by sme, keby sme nechceli. Ak hovoríme o nevyhnutnosti, ktorú máme na mysli, keď hovoríme, že je potrebné, aby to tak bolo alebo sa tak stalo, potom nerozumiem, prečo by sme sa mali báť, že by nám táto nevyhnutnosť vzala slobodnú vôľu. Veď ani život Boží, ani predzvedenie Boha nepodriaďujeme nevyhnutnosti, keď hovoríme, že je potrebné, aby Boh žil večne a vedel všetko vopred; tak ako sa Jeho moc nezmenšuje, keď hovoria, že nemôže ani zomrieť, ani urobiť chyby. Pre Neho je to nemožné do takej miery, že Jeho moc by sa radšej vo všetkých ohľadoch zmenšila, keby to bolo pre Neho možné. Právom sa nazýva všemohúci, hoci nemôže zomrieť a nedá sa oklamať. Hovorí sa mu všemohúci, pretože si robí, čo chce, a netoleruje, čo nechce; keby sa Mu stalo to posledné, v žiadnom prípade by nebol všemohúci. Preto je pre Neho niečo nemožné, pretože je všemohúci. Rovnako, keď hovoríme, že nevyhnutne túžime z vlastnej vôle, keď po niečom túžime, určite hovoríme pravdu, a tým nepodriaďujeme svoju dobrú vôľu nevyhnutnosti, ktorá nás zbavuje slobody. Takže naša slobodná vôľa existuje a robí všetko, čo robíme podľa vôle a čo by sa nerobilo, keby sme si to neželali. Ak niekto v rozpore so svojou vôľou niečo znáša z vôle iných ľudí, vôľa v tomto prípade nestráca zmysel; hoci sa neplní vôľa tejto osoby, ale Božia moc. Lebo ak existuje len vôľa a tá nemôže dosiahnuť, čo chce, narážajúc na prekážku silnejšej vôle, potom v tomto prípade neprestáva byť vôľou a vôľou nie niekoho iného, ​​ale toho, kto chce, hoci nie je schopný splniť, čo chce. Preto čokoľvek človek znáša proti svojej vôli, nemá to pripisovať vôli ani ľudskej, ani anjelskej, ani iného stvoreného ducha, ale vôli Toho, ktorý dáva moc tým, ktorí vôľu majú. Nie je teda možné tvrdiť, že v našej vôli nie je nič len na základe toho, že Boh vopred vedel, čo bude v našej vôli; lebo nemožno povedať, že ten, kto to predvídal, nič nepredvídal. Potom, ak ten, kto vedel, čo má byť v našej vôli, nepredvídal nič, ale niečo, potom niet pochýb, že aj s Jeho predvídavosťou je niečo v našej vôli. Preto nie sme ani v najmenšom nútení odmietnuť slobodnú vôľu, keď sme prijali Božie predpoznanie, ani popierať (čo je zlé) Božie predpoznanie budúcnosti, keď sme prijali slobodnú vôľu. Prijímame oboje; Vyznávame pevne a správne: jeden – aby sme dobre verili, druhý – aby sme dobre žili. Život je však zlý, ak viera v Boha nie je dobrá. Nech je nám teda vzdialené, aby sme si z túžby po slobode mysleli, že popierame prezieravosť Toho, s pomocou ktorého slobodu využívame alebo využijeme. Tak isto zákony, výčitky, napomenutia, chvály a výčitky nie sú márne: Vedel vopred, že by mali byť, a majú väčšiu moc, pretože vopred vedel, akú budú mať moc. Modlitby majú tiež moc žiadať o to, čo vopred vedel, čo je dané modlitbami tých, ktorí prosia. Spravodlivo sú stanovené aj odmeny za dobré skutky a tresty za hriechy. Lebo človek nehreší preto, že Boh vopred vedel, že zhreší; naopak, preto niet pochýb, že je to on, kto hreší, keď hreší, pretože On, ktorého predvídavosť nemožno oklamať, vopred vedel, že to nie je osud, ani šťastie, ani nič iné, ale že zhreší on. Ak nebude chcieť, určite nezhreší; ale Boh vopred vedel aj o jeho neochote k hriechu. Kapitola XI. O univerzálnej Božej prozreteľnosti, na ktorej zákonoch je všetko založené V žiadnom prípade si teda nemožno myslieť, že Boh, najvyšší a pravý so svojím Slovom a Duchom Svätým, ktorí sú traja jedno, Boh je jediný a všemohúci Stvoriteľ a Stvoriteľ každej duše a každého tela, s ktorého komunikáciou sú šťastní všetci, ktorí sú skutočne a nie márne šťastní; Boh, ktorý stvoril človeka ako rozumné zviera z duše a tela, nedovolil, aby zostal bez trestu, keď zhrešil, ale nezbavil ho Jeho milosrdenstva; ktorý dal dobru a zlu spoločnú podstatu s kameňmi, rastlinný život – spoločný so stromami, zmyslový život – spoločný so zvieratami, intelektuálny život – spoločný s niektorými anjelmi; Od koho je každý obraz, každá forma, každá objednávka; Od koho je miera, počet a váha; od koho sú všetky veci, ktoré sa prirodzene vyskytujú, bez ohľadu na druh alebo význam; od koho pochádzajú prvky foriem, formy prvkov, pohyb prvkov a foriem; ktorý dal mäsu pôvod, krásu, dobré zdravie, proporčné usporiadanie členov, správnu harmóniu; ktorý dal iracionálnej duši pamäť, city, schopnosť túžby a rozumnej duši navyše inteligenciu, pochopenie, vôľu; ktorý neopustil nielen nebo a zem, nielen anjela a človeka, ale aj útroby najmenšieho a najopovrhovanejšieho živočícha, vtáčie pierko, kvet trávy a list stromu bez toho, aby im dal určitú proporcionalitu v ich častiach a v akomsi vzájomnom mieri - v žiadnom prípade si nemožno myslieť, že by Boh súdil, že by nechal mimo zákonov, podriadených a podriadených postavení ich kráľovstiev a ľudí. Kapitola XII. Akou morálkou si starí Rimania zaslúžili, aby pravý Boh povýšil ich štát, hoci Ho nectili? Teraz sa pozrime, pre akú morálku Rimanov a z akého dôvodu sa pravý Boh, v moci ktorého sú všetky pozemské kráľovstvá, rozhodol podporovať šírenie ich moci. Aby sme o tom mohli hovoriť rozhodnejšie, napísali sme aj predchádzajúcu knihu týkajúcu sa tej istej témy, ktorá ukazuje, že v tomto prípade tí bohovia, ktorých považovali za potrebné uctiť si nezmyselnými obradmi, nemajú žiadnu moc; Predchádzajúce kapitoly tejto knihy až do tohto bodu boli napísané aj preto, aby sa odstránila otázka osudu, aby niekto, keď už nadobudol presvedčenie, že Rímska ríša sa nerozšírila a zachovala sa vďaka úcte týchto bohov, nepripisoval to nejakému osudu namiesto najmocnejšej vôle Najvyššieho Boha. Áno, starí a primitívni Rimania, aj keď si ako iné národy, s výnimkou Židov, ctili falošných bohov a obetovali nie Bohu, ale démonom, predsa, ako dosvedčuje a dokazuje ich história, „z túžby po dobrej mienke o sebe si nevážili peniaze, hľadali veľkú slávu a poctivé bohatstvo“ 65. Túto slávu milovali najvrúcnejšie, chceli pre ňu žiť, neváhali pre ňu zomrieť. Tejto veľkej vášni podriadili všetky svoje ostatné vášne. Keďže podriadené postavenie sa im zdalo neslávne, kým dominantné a veliteľské postavenie slávne, chceli samotnú vlasť vidieť predovšetkým slobodnú a potom dominantnú. Preto, keďže nemohli tolerovať kráľovskú moc, ustanovili si pre seba jednoročnú vládu a dvoch panovníkov, ktorí sa nazývali konzulmi z consulendo, a nie kráľmi alebo pánmi z vlády a nadvlády. Aj keď je možné, že králi (reges) dostali svoje meno od vlády (regendo), takže slovo „kráľovstvo“ pochádza zo slova „kráľ“ a slovo „kráľ“ zo slova „vládnuť“; ale situácia kráľovskej moci, ktorá jej dávala charakter neprístupnosti, bola považovaná za pýchu vládnucej moci, a nie za vládny poriadok, ba čo viac - za priazeň moci, ktorá vládne prostredníctvom rád (consulentis). Keď bol teda kráľ Tarquinius vyhnaný a boli dosadení konzuli, stalo sa to, ako hovorí ten istý autor, uvádzajúc cnosti Rimanov, „ťažko uveriť, že mesto, ktoré sa stalo slobodným, zosilnelo v krátkom čase do takej mimoriadnej miery, že ho uniesol neobyčajný smäd po sláve.“66 Práve tento smäd po dobrej mienke o sebe, táto vášnivá túžba po sláve dala podnet k mnohým úžasným činom, činom, podľa ľudských štandardov, chvályhodným a slávnym. Ten istý Sallust chváli veľkých a slávnych mužov svojej doby, Marcusa Cata a Gaia Caesara, hovoriac, že ​​Rímska republika dlho nemala veľkých vo svojej udatnosti, ale v jeho pamäti boli títo dvaja, veľkí v udatnosti, ale odlišní v povahe. Pri vymenúvaní Caesarových predností medzi ne zahŕňa aj fakt, že Caesar pre seba vášnivo túžil po veľkej moci, vojskách a novej vojne, v ktorej by mohol ukázať svoju udatnosť 67 . Milovanou túžbou mužov veľkej odvahy teda bolo, aby Bellona podnietila chudobné národy k vojne a sužovala ich krvavou pohromou, len keby bola príležitosť predviesť im svoju udatnosť. Išlo o smäd po dobrej mienke o sebe a vášnivú túžbu po sláve. Rimania teda dokázali veľa veľkých vecí, najprv z lásky k slobode a potom z lásky k nadvláde a z vášnivej túžby po dobrej mienke o sebe a sláve. O oboch svedčí aj ich slávny básnik; hovorí: Tarquin bude vyhostený a Porsena, Keď to prijme, oblieha Rím. Aeneovo dieťa, ktoré si váži slobodu, Potom sa narýchlo pustia do bitky 68 . Potom bolo pre nich skvelé buď zomrieť, ako sa na statočných mužov patrí, alebo žiť slobodne. Ale keď bola zaistená sloboda, premohla ich taká vášnivá túžba po sláve, že im samotná sloboda, bez toho, aby súčasne nadobudli nadvládu, nestačila. Potom to, čo hovorí ten istý básnik, akoby v mene Jupitera, sa pre nich začalo považovať za skvelé: Ale Juno sa konečne spamätá, Čo teraz drží všetko okolo v strachu, A so mnou posilní silu Rimanov, Majstri vesmíru, ľudia v tóge: Je rozhodnuté. Kedy sú minúty rokov Dom Assarakov dobyje Feiya, Na slávnych Mykénach jarmo otroctva Vnúti, podmaní si Argos 69. Hoci Vergílius, zobrazujúci Jupitera ako údajne predpovedajúceho budúcnosť, v skutočnosti hovoril o tom, čo sa už stalo, a mal na mysli prítomnosť: napriek tomu som považoval za potrebné citovať jeho slová, aby som ukázal, že po slobode si Rimania mimoriadne cenili moc; takže to bolo zaradené medzi ich veľké cnosti. Preto ten istý básnik stavia umenie vládnuť, veliť, dobývať a potláčať národy, charakteristické pre Rimanov, nad umenie iných národov, keď hovorí: Z mramoru sa objavia takmer živé tváre, A prednesú reč, spočítajú všetky hviezdy na obežnej dráhe, Dávať mená hviezd; ale ty, syn Ríma, pamätaj V čom ste najzručnejší: vládnuť svetu, Vo svojej schopnosti dávať zákony, Ušetrite pokorných, zvrhnite hrdých 70. Tieto umenia uplatňovali vo svojej práci tým úspešnejšie, čím menej sa oddávali zmyslovým pôžitkom a čím menej uvoľňovali svoju dušu a telo, hnali sa za bohatstvom a zveľaďovali ho, čím kazili mravy, okrádali chudobných občanov, mrhali (bohatstvom) na podlých hercov. A keďže takéto morálne vredy sa stali dominantnými a bežnými už v čase, keď Sallust napísal vyššie uvedené a Virgil spieval vyššie uvedené, Rimania potom nedosiahli česť a slávu prostredníctvom týchto umení, ale prostredníctvom prefíkanosti a podvodu. Preto ten istý Sallust hovorí: "Ale pôvodne bola motivácia ľudských duší skôr ctižiadostivosť než chamtivosť. Táto neresť je však blízka cnosti. Aj dobrý človek aj zlý túžia po sláve, cti a moci rovnako; ale prvý (dodáva Sallust) ide na to priamo a ten posledný, ktorý neovláda dobré umenie, to dosiahne" lstivosťou a podvodom. Tieto dobré umenia spočívajú v dosahovaní cti, slávy a moci prostredníctvom cnosti, a nie prostredníctvom prefíkaných ambícií. Dobrý aj zlý človek po nich túži rovnako; ale ten prvý, t.j. druh, ide priamo k nim. Táto cesta je cnosť, ktorá vedie k svojmu priamemu cieľu k sláve, cti, moci. Že tieto pojmy boli vštepené Rimanom, naznačujú chrámy ich bohov. Keďže Božie dary považovali za bohov, postavili neďaleko chrámy cnosti a cti. Z toho vidno, aký cieľ určili pre cnosť, k čomu ju smerovali dobrí ľudia – totiž k cti. Lebo tí zlí ju nemali, a hoci chceli mať česť, snažili sa ju dosiahnuť zlým umením, teda prefíkanosťou a ľsťou. Najlepšia recenzia je o Catovi. Sallust o ňom hovorí: „Čím menej hľadal slávu, tým skôr ho nasledovala“ 72. Sláva, po ktorej túžili, bola úsudkom ľudí, ktorí to s mužmi mysleli dobre. Preto je lepšia tá cnosť, ktorú neuspokojí ľudský úsudok, ale len úsudok vlastného svedomia. Preto apoštol hovorí: „Táto naša chvála je svedectvom nášho svedomia“ (2. Kor. I, 12). A na inom mieste: „Nech si každý vyskúša svoje dielo, a potom bude mať chválu len v sebe, a nie v inom“ (Gal. VI, 4). Nie je to teda cnosť, ktorá by sa mala usilovať o slávu, česť a moc, po ktorej sami túžili a ktorú sa dobrí ľudia snažili dosiahnuť dobrým umením, ale naopak, mali by sa usilovať o cnosť. Jediná pravá cnosť je tá, ktorá smeruje k cieľu, v ktorom spočíva dobro človeka, ktorý nemá nič lepšie v porovnaní so sebou samým. Preto nemal žiadať o česť, o ktorú žiadal Cato, ale spoločnosť mu ju mala dať pre jeho cnosť bez jeho žiadosti. Ale z týchto dvoch veľkých cnostných mužov tej doby, Caesara a Cata, bola Catova cnosť zjavne oveľa viac podobná skutočnej cnosti ako cnosť Caesara. Potom, aká bola spoločnosť v tom čase a aká bola predtým, sa dozvedáme z prejavu samotného Cata. "Nemyslite si," hovorí, "že naši predkovia vytvorili republiku z malej na veľkú pomocou zbraní. Keby to tak bolo, mali by sme to (teraz) neporovnateľne lepšie. Máme oveľa viac spojencov a občanov ako oni, nehovoriac o zbraniach a vojnových koňoch. Bola tu ešte jedna vec, ktorá ich urobila veľkými a ktorú nemáme: toto je starostlivosť o vnútorné záležitosti štátu a rozhodovanie mimo Ríma, spravodlivé rozhodovanie v Ríme zapletený buď do zločinu, alebo do vášne Namiesto toho máme márnotratnosť a chamtivosť, verejnú chudobu, bohatstvo v súkromných rukách: česť dávame bohatstvu, milujeme nečinnosť Nerozlišujeme medzi dobrými a zlými ľuďmi všetko, čo by malo byť odmenou za cnosť; Preto sa nemožno čudovať, že keď každý z vás myslí len na seba, keď sa doma oddáva pôžitkom a mimo neho sa podriaďujete peniazom či vplyvným ľuďom, útok na republiku nenarazí na odpor.“ 73 Ten, kto počúva tieto slová Cata alebo Sallusta, si pomyslí, že všetci starí Rimania, alebo aspoň väčšina z nich, boli v tom čase takí, ako sa o nich hovorí. Ale v skutočnosti to bolo inak. Inak by to, o čom píše Sallust a o čom som už hovoril v druhej knihe tohto diela, bolo nespravodlivé. 74 Hovorí, že od samého začiatku bol útlak zo strany najsilnejších, a preto medzi ľudom a patricijom panovalo nepriateľstvo a iné vnútorné rozbroje; že spravodlivosť a nestrannosť sa dodržiavali len vtedy, keď sa po vyhnaní kráľov Tarquina báli a kým sa neskončila krutá vojna s Etrúriou kvôli nemu; a potom sa patricijovia začali správať k ľuďom ako k otrokom, podrobovali ich, ako predtým králi, mučeniu, zbavovali ich pôdy a po odstránení ostatných vládli sami; Nesvornosť, ktorá kvôli tomu vznikla, keď jedni chceli dominovať a iní nechceli byť otrokmi, ukončila druhá púnska vojna, lebo opäť priniesla veľký strach, zadržiavala nepokojné mysle od predchádzajúcich nepokojov, dávala im ďalšie, väčšie starosti a vrátila ich k občianskej harmónii. Veľké veci dokázali niekoľkí, ktorí boli svojím spôsobom dobrí ľudia; a keď sa spomínané zlo stalo znesiteľným a neprekročilo isté hranice, štát sa posilnil starostlivosťou o týchto pár dobrých, ako tvrdí ten istý historik. Hovorí, že čítajúc a počúvajúc o mnohých slávnych skutkoch, ktoré rímsky ľud vykonal doma i vo vojne, na mori i na súši, chcel venovať osobitnú pozornosť tomu, čo primárne určovalo tieto slávne činy; keďže vedel, že Rimania veľmi často bojovali s malou armádou proti veľkým légiám nepriateľov, a počul, že vojny sa vedú malými prostriedkami proti najbohatším kráľom, potom mu po obsiahlej diskusii, hovorí, bolo jasné, že to všetko docielila úžasná udatnosť niekoľkých občanov a že vďaka nej chudoba porazila bohatstvo, malé počty – preľudnenosť. Ale potom, ako pokračuje, ako bola spoločnosť rozmaznaná luxusom a nečinnosťou, začala republika so svojou veľkosťou podporovať len neresti vojenských a civilných vodcov. Cato teda tiež chváli čnosť tých niekoľkých, ktorí idú ku sláve, cti a moci priamou cestou, teda cez čnosť samú. Závisela od toho obozretnosť vo vnútorných záležitostiach, ktorú Cato spomínal, keďže sa snažil zabezpečiť, aby štátna pokladnica bola bohatá a súkromný majetok skromný. Preto, keď sa morálka zhoršila, neresť vytvorila opačný poriadok vecí: chudoba štátu a bohatstvo súkromných osôb. Kapitola XIII. O ctižiadostivosti, ktorá je síce neresťou, ale považuje sa za cnosť, pretože bráni väčším nerestiam Takže v súlade s tým, aké slávne kráľovstvá existovali po dlhú dobu na Východe, Boh chcel, aby sa na Západe objavilo kráľovstvo, ktoré bolo neskoršie, ale slávnejšie z hľadiska rozsahu svojej moci a veľkosti. Aby obmedzil ťažké zverstvá mnohých nových národov, dal moc takým ľuďom, ktorí sa starali o svoju vlasť pre česť, chválu a slávu, pričom neváhali uprednostniť slávu a blaho svojej vlasti pred vlastným blahom a pre túto jednu neresť, teda ctižiadostivosť, potláčajúc v sebe túžbu po peniazoch a mnohé iné neresti. Lebo ten, kto vníma ambície ako neresť, sa na veci pozerá rozumnejšie. To neuniklo básnikovi Horáciovi, ktorý hovorí: Ctižiadosť vás vedie k odstráneniu tejto choroby, Postupujte podľa správneho lieku - čítajte knihy 75. Aby potlačil vášeň pre nadvládu, napísal v lyrickej poézii: Tvoje kráľovstvo sa rozšíri ešte viac, ak obmedzíš svoju chamtivosť, Ako keď zaokrúhlite vzdialený Cádiz líbyjskou krajinou A obaja Feničania 76 budú slúžiť ako vaši otroci. Ale je tiež pravda, že ľudia, ktorí vierou nepožiadali o zbožnosť Ducha Svätého a nekrotia svoje najpodlejšie žiadostivosti láskou k duchovnej kráse, z vášnivej túžby po ľudskej cti a sláve, sa stávajú ak nie svätými, tak aspoň menej podlými. Tullius o tom nemohol mlčať. Vo svojich knihách o republike, keď hovorí o ustanovení hlavy štátu, hovorí, že by sa mal živiť slávou; a potom spomína, že jeho predkovia vďaka vášnivej túžbe po sláve vykonali mnoho úžasných a slávnych činov. Avšak ani v samotných filozofických knihách tento vred neskrýva, ale vystavuje ho svetlu. Keď hovorí o takýchto vedeckých činnostiach, ktoré by sa mali oddávať pre skutočné dobro a nie prázdnu ľudskú česť, cituje nasledujúcu zásadu, ktorá je univerzálna a zdieľaná všetkými: „Vedu a umenie živí česť, každý sa horlivo venuje slávnym činnostiam a úplne zanedbáva tie, ktoré nikto neschvaľuje“ 77 . Kapitola XIV. Aby bola potlačená láska k ľudskej sláve, pretože všetka sláva spravodlivých je v Bohu Niet teda pochýb o tom, že tejto vášni pre slávu je lepšie odolať, ako jej podľahnúť. Lebo každý sa stáva viac podobným Bohu, čím je čistejší od tejto špiny. Hoci v tomto živote spravidla nie je úplne vykorenená zo srdca, pretože neprestáva pokúšať aj tie duše dostatočne ukotvené v dobrom, vášeň po sláve musí byť prekonaná aspoň láskou k pravde, aby ak sa niečo zanedbalo pre nesúhlas niektorých, a predsa to bolo dobré a spravodlivé, potom by sa sama ľudská ctižiadostivosť zahanbila a poddala sa láske k pravde. Tento prorok sa stáva Božím nepriateľom, keď je vášeň pre slávu silnejšia v srdci ako bázeň alebo láska k Bohu, ako povedal Pán: „Ako môžete veriť, keď prijímate slávu jeden od druhého, ale nehľadáte slávu, ktorá pochádza iba od Boha? (Ján V, 44). Rovnako o niektorých, ktorí v Neho verili, ale báli sa otvorene vyznať svoju vieru, evanjelista hovorí: „Viac milovali ľudskú slávu ako Božiu slávu“ (Ján XII, 43). Apoštoli to neurobili. Hlásali Kristovo meno aj tam, kde bolo nielen neschválené (podľa toho, čo hovorí Cicero, „ponechávajúc v úplnom zanedbávaní tých (povolaní), ktoré nikto neschvaľuje“), ale aj prekliate. Pevne sa držali toho, čo počuli od dobrého Učiteľa a zároveň Liečiteľa duší: „Kto Ma zaprie pred ľuďmi, toho aj ja zapriem pred svojím nebeským Otcom“ (Matúš X, 33). Pod kliatbami a kliatbami, počas najkrutejších prenasledovaní a krutých popráv ich kvílenie ľudskej nenávisti neodradilo od kázania o spáse. Dôsledkom ich božských skutkov a slov, dôsledkom ich božského života – keď boli nejakým spôsobom získané tvrdé srdcia a nastolený pokoj spravodlivosti – bola veľká sláva Krista v Cirkvi. Na nej však nespočinuli ako na konečnom cieli svojej cnosti; ale pripisujúc to k sláve Boha, ktorého milosťou takými boli, oni v tých, o ktorých sa starali, zapálili touto iskrou lásku k Nemu, vďaka ktorému sami takí boli. Lebo Učiteľ ich naučil byť dobrými nie pre ľudskú slávu a povedal: „Hľaďte, aby ste nerobili svoje almužny pred ľuďmi, aby vás videli, inak nebudete mať odmenu od svojho nebeského Otca“ (Matúš VI, 1). Ale zároveň, aby sa nebáli, keď nesprávne pochopili tieto slová, aby sa páčili ľuďom a nepriniesli menší úžitok skrývaním svojej láskavosti, prehovoril k nim a naznačil, za akým účelom majú získať slávu: „Nech tak svieti vaše svetlo pred ľuďmi, aby videli vaše dobré skutky a oslavovali vášho Otca v nebesiach“ (Matúš V, 16). Teda nie „aby vás videli“, teda nie tak, ako by ste chceli obrátiť ich pohľad na seba, pretože cez seba niečo nepredstavujete; ale aby „oslavovali tvojho Otca v nebesiach“ tým, že sa obrátia k Tomu, ktorému sa stanú takými, ako si ty. Nasledovali ich mučeníci, ktorí sa nepodrobili popravám, ale znášali tých, ktorí im boli pridelení, a prevyšovali aj Scaevoli, Curtii a Decii, a to ako v skutočnej cnosti – pretože to bolo podmienené pravou zbožnosťou – tak v ich nespočetnom množstve. Ale keďže Scaevoli, Curtii a Decii patrili k pozemskému mestu (keďže všetky ich povinnosti vo vzťahu k tomuto mestu boli zamerané na jeho blaho a kráľovstvo nie v nebi, ale na zemi, nie vo večnom živote, ale v postupnosti tých, ktorí zomierajú), čo museli milovať, ak nie slávu, cez ktorú chceli nejakým spôsobom pokračovať vo svojom živote po smrti a oslavovať ich na pamiatku ľudí? Kapitola XV. O dočasnej odmene, ktorú Boh dal dobrým rímskym mravom Ak by teda Boh, ktorý nedal večný život so svojimi svätými anjelmi vo svojom nebeskom meste, k účasti, na ktorej pravá zbožnosť vedie k náboženskému uctievaniu, nazývanému Grékmi λατρείαν, iba jedinému pravému Bohu - ak, hovorím, Boh neudelil Rimanom ani túto pozemskú slávu, aby vytvorili najúžasnejší stav, potom by sa ich dobrému umeniu nesnažili dosiahnuť túto slávu, t.j. zaslúžil. Lebo o tých, ktorí robia niečo dobré, aby našli slávu medzi ľuďmi, sám Pán hovorí: „Veru, hovorím vám, už dostali svoju odmenu“ (Matúš VI, 2). Tak urobili: zanedbali pre dobro spoločného majetku, t.j. v záujme republiky a jej štátnej pokladnice s ich súkromným majetkom; potlačená chamtivosť; dal slobodný hlas na stretnutiach o záležitostiach vlasti; nepoškvrnili sa tvárou v tvár svojim zákonom zlými skutkami ani vášňou; a všetkými týmito umeniami, akoby na priamej ceste, šli ku cti, moci a sláve: za to si nadobudli úctu u takmer všetkých národov; Mnohé z nich podriadili zákonom svojho štátu a dnes sú takmer všetkými národmi preslávení svojou literatúrou a históriou. Áno, nemôžu sa sťažovať na nespravodlivosť najvyššieho pravého Boha: dostali „svoju odmenu“. Kapitola XVI. O odmene, ktorá čaká na svätých občanov večného mesta, pre ktorých príklady rímskych cností nie sú zbytočné Úplne iná odmena čaká na svätých, ktorí tu znášajú výčitky za mesto Božie, nenávidené prívržencami tohto sveta. To mesto je večné. Nikto sa v ňom nenarodí, pretože nikto neumiera. V ňom je skutočné a úplné šťastie - nie bohyňa, ale dar od Boha. Odtiaľ sme dostali prísľub viery, ktorý nás povzbudil, zatiaľ čo pri putovaní vzdycháme nad jeho krásou. Tam slnko nevychádza na dobrých a zlých (Mat. V, 45), ale slnko spravodlivosti svieti len na dobrých. A nebude potrebné obohacovať verejnú pokladnicu na úkor súkromného vlastníctva, kde spoločný poklad je pokladom pravdy. Preto šírenie Rímsky štát, ktorý ho preslávil medzi ľuďmi, bol uskutočnený nielen preto, aby sa podobná odmena dostávala podobným ľuďom, ale aj preto, aby občania večného mesta pri potulkách po zemi (2. Kor. V, 6) neignorovali a nediskutovali o takýchto príkladoch a nevideli, aká veľká by mala byť ich láska k nebeskej vlasti kvôli večnej ľudskej sláve, ak by bola pozemská vlasť tak milovaná svojimi občanmi pre ľudskú slávu. Kapitola XVII. Aký úžitok mali Rimania z vojen, ktoré viedli, a aký úžitok priniesli tým, ktorých porazili? Koniec koncov, čo sa týka skutočného krátkodobého života smrteľníkov, je naozaj dôležité, pod koho autoritou žije človek, ktorý musí zomrieť, ak ho tí, ktorí mu velia, nenútia k dehonestácii a nespravodlivosti? Ublížili Rimania nejakým spôsobom tým národom, ktorým po dobytí dali svoje zákony, okrem toho, že sa tak stalo za cenu krutej vojenskej porážky? Ak by sa tak stalo po vzájomnej dohode, malo by to oveľa lepšie následky: pre víťazov by to nebola žiadna sláva. Veď aj samotní Rimania žili podľa rovnakých zákonov, aké dali iným. Ak by sa to všetko stalo bez účasti Marsu a Bellony, ak by nedošlo k víťazstvu (kde nikto nebojuje, nemá kto vyhrať), nežili by Rimania v rovnakých podmienkach ako všetky ostatné národy? O to viac by to platilo, keby sa od počiatku dialo to, čo sa dialo s veľkou ochotou a najvyššou mierou ľudomilnosti, totiž že všetci príslušníci rímskeho štátu mali mať účasť na občianskom živote a byť rímskymi občanmi; Potom to, čo bolo predtým majetkom niekoľkých, sa stane majetkom všetkých. Len dav, ktorý nemal svoje polia, by bol podporovaný na náklady štátu; ale tento obsah by dobrí vládcovia štátu poskytovali so súhlasom medzi nimi a ľudom oveľa ochotnejšie, ako v čase, keď boli k tomu nútení násilím. Vlastne absolútne nechápem, aký rozdiel v zmysle bezúhonnosti, dobrých mravov, ba aj samotného spoločenského postavenia ľudí robí to, že jedni zvíťazili a druhí boli porazení, s výnimkou tejto prázdnej arogancie ľudskej slávy, v ktorej dostali svoju odmenu tí, ktorí pre ňu horeli silnou vášňou a viedli zúfalé vojny. Nie sú ich polia zdanené? Alebo majú dovolené študovať niečo, čo majú ostatní zakázané? Nie je v iných regiónoch veľa senátorov, ktorí Rím nikdy ani nevideli? Zahoďte to chvastanie a čím budú všetci ľudia, ak nie ľudia? Ak morálna laxnosť doby umožňovala najlepším ľuďom byť tými najčestnejšími, potom ani v tomto prípade ľudskú česť netreba považovať za nič zvlášť dôležité; pretože dym nemá váhu. Využime však tentoraz aj dobrý skutok nášho Pána, nášho Boha: všímajme si, ako veľmi zanedbali, čo znášali, aké vášne v sebe utíšili pre ľudskú slávu, ktorú dostali ako odmenu za tieto čnosti. To nám bude stačiť na potlačenie našej hrdosti. Ak je mesto, v ktorom nám bolo zasľúbené, že budeme kraľovať, také odlišné od toho, ako je nebo od zeme, ako dočasná radosť z večného života, ako trvalá sláva je od prázdnej chvály, ako spoločnosť anjelov je od spoločnosti smrteľníkov, ako je svetlo Toho, ktorý stvoril slnko a mesiac, je od svetla mesiaca a slnka, potom občania takejto vlasti zjavne neurobili nič veľké, pretože urobili veľa dobrého, alebo tak veľa pre to dosiahli. kvôli tejto pozemskej veci, ktorá už bola ich majetkom vlasti. A to aj napriek tomu, že odpustenie hriechov, ktoré priťahuje občanov do večnej vlasti, má niečo, s čím má známe Ramulovo právo na útočisko, ktoré zhromaždilo masu ľudí, ktorí budovali Rím, isté podobnosti v záujme beztrestnosti za všetky druhy zločinov. Kapitola XVIII. Ako ďaleko by mali byť kresťania od toho, aby sa chválili niečím, čo urobili z lásky k večnej vlasti, ak Rimania urobili tak veľa pre ľudskú slávu a pozemské občianstvo Aký veľký čin je teda zanedbať pre večnú a nebeskú vlasť, dokonca aj všetky pokušenia tohto sveta, ak aj kvôli súčasnej a dočasnej vlasti mohol Brutus zabiť svojich synov bez toho, aby ho k tomu niekto prinútil? Koniec koncov, je v každom prípade ťažšie zabiť svoje deti, ako to, čo sa nazbiera alebo zachráni pre deti, - ako by sa to malo robiť v záujme nebeskej vlasti - rozdávať chudobným, alebo o to prísť, ak sa ukáže, že je to potrebné urobiť pre vieru a pravdu. Pretože to, čo robí nás aj naše deti šťastnými, nie je bohatstvo, ktoré môžeme stratiť počas života alebo ktoré po našej smrti môže prejsť do vlastníctva ľudí, ktorých nepoznáme, alebo tých, ktorých nechceme. Je to Boh, ktorý nás robí šťastnými, ktorý je skutočným bohatstvom duše. Sám básnik vníma vraždu svojich synov Brutom ako dôkaz svojho nešťastia. Hovorí: A deti vyvolávajú nové vojny, Usmrtiť otca, ktorý bráni dobro slobody, Bez ohľadu na to, ako to potomstvo posúdi - bohužiaľ! A v ďalšom verši utešuje nešťastníka: Tak láska a nesmierny smäd po sláve pre vlasť zvíťazili 78. Sloboda a smäd po ľudskej sláve boli dva motívy, ktoré prinútili Rimanov robiť úžasné veci. Ak teda otec mohol zabíjať svoje deti kvôli slobode občanov, ktorí by mohli zomrieť, a z túžby po sláve očakávanej od smrteľníkov, potom aký veľký výkon je, ak kvôli skutočnej slobode, ktorá nás oslobodzuje spod nadvlády nepravdy, smrti a diabla, a nie zo smädu po ľudskej sláve, ale z lásky k ľuďom, ktorí nemajú byť oslobodení od tarquinských kráľov a démonov sú zabití, ale sú počítaní medzi deti chudobných Kristových? Iný slávny Riman, prezývaný Torquatus, usmrtil svojho syna, pretože z mladíckej horlivosti, keď bol privolaný nepriateľom, nebojoval proti vlasti, ale za vlasť, iba proti jej moci, teda v rozpore s rozkazom otca-vojenského vodcu, hoci zostal víťazom. Torquatus sa obával, že príklad ignorovania autorít prinesie viac škody ako sláva zabitia nepriateľa. Čím sa potom môžu chváliť tí, ktorí pohŕdajú pozemskými požehnaniami, prinajmenšom oveľa menej milovanými ako deti, pre zákony svojej nesmrteľnej vlasti? Furius Camillus, ktorý oslobodil svoju vlasť spod jarma najmocnejších nepriateľov Veyenov a bol podrobený súdnym procesom a odsúdeniu závistlivými ľuďmi, oslobodil svoju nevďačnú vlasť inokedy od Galov, pretože nemal lepšiu vlasť, v ktorej by mohol žiť a tešiť sa zo slávy. Na základe čoho sa bude vychvaľovať, akoby sa mu podarilo niečo veľké, toho, kto, keďže ho telesní nepriatelia najnespravodlivejšie pripravili o česť v Cirkvi, neprešiel na stranu jej heretických nepriateľov a sám nezačal vymýšľať žiadnu herézu, ktorá by jej bola nepriateľská, ale pokiaľ mohol, bránil ju pred tými najničivejšími heretickými výmyslami? Niet predsa inej Cirkvi – nie tej, v ktorej by sa dalo žiť s ľudskou slávou, ale tej, v ktorej by sa dal získať večný život. Aby mal pokoj od kráľa Porsenu, ktorý krutou vojnou utláčal Rimanov, Mucius, ktorý nemal možnosť zabiť samotného Porsenu, ale omylom zabil iného, ​​natiahol pred jeho očami pravú ruku k horiacemu oltáru s tým, že mnohí, ako on, zložili vzájomnú prísahu, že ho zničia. Porsena, ktorý sa bál Muciusovej odvahy a sprisahania jemu podobných, okamžite uzavrel mier. Kto by potom zohľadnil svoje zásluhy pre nebeské kráľovstvo, ak by musel, nerobiť to na sebe, ale znášať to v dôsledku prenasledovania niekoho iného, ​​a nie jednu ruku, ale celé svoje telo zapáliť pre toto kráľovstvo? Curtius, ktorý zapálil koňa, sa strmhlav rútil, plne vyzbrojený, do priepasti. Poslúchol proroctvá svojich bohov. Prikázali Rimanom, aby tam hodili to najlepšie, čo mali. Rimania to mohli pochopiť len v tom zmysle, že na príkaz bohov sa má ozbrojený muž vrhnúť do tejto priepasti. Za akú veľkú vec sa bude považovať, že urobil pre večnú vlasť, ak prenasledovaný nejakým nepriateľom svojej viery si dobrovoľne nespôsobí podobnú smrť, ale zomiera svojou rukou; najmä preto, že od svojho Pána a kráľa tejto vlasti počul taký pravdivý výrok: „Neboj sa tých, čo zabíjajú telo, ale dušu zabiť nemôžu“ (Matúš X, 28)? Ak Decii, oddaní smrti známymi slovami, zložili istý sľub, na základe ktorého by ich smrť a skrotenie hnevu bohov ich krvou malo zabezpečiť víťazstvo rímskej armády, potom svätí mučeníci vôbec nemusia byť hrdí, akoby na niečo výnimočné, čo urobili, aby získali tú vlasť, v ktorej ich čaká večná a pravá láska, viera a šťastie, ktoré ich čaká. preliatia ich krvi nielen za bratov, za ktorých krv preliala, ale aj za nepriateľov, s ktorými preliala? Marcus Pulville, počas zasvätenia chrámu Jupiterovi, Juno a Minerve, dostal od závistlivých ľudí falošné správy o smrti svojho syna, prenášané s cieľom, aby šokovaný tým zastavil obrad a česť zasvätenia tak prešla na jeho druha. Pulville prijal túto správu tak chladne, že nariadil, aby jeho syna nechali bez pohrebu. Smäd po cti porazil v jeho srdci smútok nad stratou syna. Kto sa odváži povedať, že urobil veľký čin pri kázaní svätého evanjelia, oslobodzovaní a zhromažďovaní občanov z rôznych bludov do nebeskej vlasti – ten, ktorému Pán povedal, keď bol zaujatý pohrebom svojho otca: „Poď za mnou a nechaj mŕtvych pochovávať svojich mŕtvych“ (Matúš VIII, 22)? Regulus, aby svojich najkrutejších nepriateľov neoklamal prísahou, vrátil sa k nim z Ríma. Hovoria, že keď ho Rimania nechceli pustiť, odpovedal im, že po zotročení Afričanmi nemôže v Ríme používať meno čestného občana. Kartáginci ho potom zabili tým najstrašnejším mučením. Sú po tom nejaké muky, ktorými by sa nemalo opovrhovať, aby sa zachovala vernosť tej vlasti, k blaženosti, ku ktorej táto vernosť sama vedie? Alebo aká to bude odmena „Pánovi za všetky Jeho dobré skutky“ (Ž 116:3), ak za vernosť, ktorú Mu človek dlhuje, znesie toľko, koľko znáša Regulus za vernosť, ktorú prisľúbil svojim najzlejším nepriateľom? Rovnako sa kresťan odváži byť hrdý na dobrovoľnú chudobu, ktorú si vzal na seba, aby počas svojich životných potuliek bez prekážok nasledoval cestu vedúcu do vlasti, v ktorej Boh sám predstavuje skutočné bohatstvo, keď počuje alebo číta o Valerym, ktorý zomrel počas jeho konzulátu a bol taký chudobný, že jeho pohreb bol usporiadaný z peňazí vyzbieraných od ľudí? Kedy bude počuť alebo čítať o Cincinnatovi, ktorý vlastnil štyri jugery a obrábal ich vlastnými rukami, ktorý bol vzatý z pluhu, aby sa stal diktátorom, prinajmenšom vyšším ako konzul, a ktorý potom, čo porazil svojich nepriateľov a zakryl sa veľkou slávou, zostal v tej istej chudobe? Alebo oslávi ako veľký čin skutočnosť, že ho žiadne dary tohto sveta nemohli odvrátiť od jeho nebeskej vlasti, keď sa dozvie, že mnohé veľké dary Pyrrhovho kráľa Epiru, dokonca ani sľúbená štvrtá časť kráľovstva neotriasli Fabriciovou lojalitou k rímskemu štátu a že ten sa rozhodol zostať chudobným, ale čestným mužom? Áno, v tom čase, keď republika, teda majetok ľudu, majetok vlasti, spoločný majetok, bol medzi nimi najmocnejší a najbohatší, sami boli takí chudobní vo svojom domácom živote, že jedného z nich, ktorý už bol dvakrát konzulom, vylúčili z tohto senátu chudobných cenzorom za to, že mal, ako sa ukázalo, desať libier striebra v nádobách. Boli tak chudobní a svojimi triumfami obohacovali verejnú pokladnicu! Či nie je všetkým kresťanom jasné, ktorí pre vyššie ciele premieňajú svoje bohatstvo na spoločné bohatstvo, aby sa podľa toho, čo je napísané v Skutkoch apoštolov, rozdelilo každému, podľa potreby každého (Sk 2,45), a aby si nikto nič nenazval svojím vlastným, ale mali všetko spoločné (Sk 4,32), - nemajú byť s tým vôbec pyšní na to, že zisk, keď Rimania urobili takmer to isté, aby zachovali slávu rímskeho ľudu? Toto a mnoho ďalších vecí, o ktorých sa môžeme dočítať od ich spisovateľov, nestalo sa obzvlášť slávnym a stalo sa predmetom klebiet, keď Rímska ríša, ktorá rozšírila svoje hranice široko a ďaleko, rozvinula svoju moc s pozoruhodným úspechom? Preto veríme, že v tejto ríši, tak obrovskej a takej trvalej, slávnej a slávnej cnosťami takých veľkých mužov, a úsilie týchto mužov dostalo svoju odmenu, o ktorú sa usilovali, a sú nám uvedené potrebné príklady, ktoré treba nasledovať: takže by sme sa mali hanbiť, ak sa nebudeme držať tých cností, ktoré majú v každom prípade podobnosti s kresťanskými, ktorých sa my pevne nehlásime k sláve zeme, pre saké. Lebo ako hovorí apoštol: „Utrpenie tohto času nemá žiadnu cenu v porovnaní so slávou, ktorá sa na nás zjaví“ (Rim 8:18). Pre ľudskú slávu a pre slávu súčasnej doby bol ich život považovaný za dostatočne hodný. Preto Židia, ktorí zabili Krista, boli celkom oprávnene obetovaní na ich slávu, pretože Nový zákon odhalil to, čo sa skrývalo v Starom, totiž: že jediného a pravého Boha treba uctievať nie pre pozemské a dočasné požehnania, ktoré božská prozreteľnosť rozdeľuje ľahostajne na dobro aj zlo, ale pre večný život, pre neustále spojenie s nebeskými darmi a pre nebeské mesto. aby tí, ktorí hľadali a dosiahli pozemskú slávu akýmikoľvek cnosťami, porazili tých, ktorí, nakazení veľkými neresťami, zabili a odmietli Darcu pravej slávy a večného Občana. Kapitola XIX. Aký je rozdiel medzi vášňou pre slávu a vášňou pre nadvládu? Je však rozdiel medzi vášňou pre slávu a vášňou pre nadvládu. Hoci sa zvyčajne stáva, že niekto, kto je vášňou pre slávu unášaný do krajnosti, vášnivo hľadá dominanciu, tí, ktorí túžia po skutočnej, ba až ľudskej sláve, sa snažia byť v dobrom postavení u správne zmýšľajúcich ľudí. V morálke je veľa dobrých vecí, na ktoré sa mnohí veľmi dobre pozerajú, hoci ich sami často nedodržiavajú. Práve cez túto morálnu dobrotu sú tí, o ktorých Sallust hovorí, že sa snažia dosiahnuť slávu, moc a nadvládu, na priamej ceste 79 . A ten, kto sa usiluje o dominanciu a moc bez túžby po sláve, z čoho má človek strach zo zlého postavenia medzi správne zmýšľajúcimi ľuďmi, začne svoj cieľ dosahovať zverstvami otvorenými až po drzosť. Preto ten, kto vášnivo túži po sláve, sa k nej buď vydá priamou cestou, alebo sa ju aspoň pokúsi dosiahnuť prefíkanosťou a podvodom, pričom chce pôsobiť tak láskavo, ako v skutočnosti nie je. Preto u človeka, ktorý má cnosti, je pohŕdanie slávou veľkou cnosťou, pretože jeho pohŕdanie je Bohu známe, ale ľudskému súdu skryté. Aj keby napríklad pre ľudské oči urobil niečo, z čoho by sa dalo vidieť jeho pohŕdanie slávou: mohli by si myslieť, že to urobil pre väčšiu chválu, teda pre dosiahnutie väčšej slávy, a potom nemá prostriedky na to, aby sa prezentoval pocitom ľudí, ktorí ho podozrievajú inak, než ako si ho predstavujú. Ale súd, ktorý pohŕda ľuďmi, ktorí oplývajú chválou, pohŕda aj ľahkomyseľnosťou podozrievavých; hoci, ak je skutočne dobrý, nepohrdne ich spásou. Lebo ten, kto má cnosti od Ducha Božieho, je do takej miery spravodlivý, že miluje aj svojich nepriateľov a miluje tak veľmi, že chce, aby sa jeho neprajníci a odporcovia napravili a stali sa s ním účastníkmi nie v pozemskej, ale v nebeskej vlasti. Vo svojich chválencoch síce nerešpektuje, že je chválený, ale rešpektuje, že je milovaný; a nechce klamať tých, čo chvália, aby neklamal milujúcich. A preto vrúcne trvá na tom, aby sa chvála vzdávala tomu, od koho človek dostáva to, čo si v ňom právom zaslúži. A ten, kto pohŕda slávou, chamtivo sa usiluje o nadvládu, prevyšuje aj zvieratá v krutosti a nemiernosti. Takí boli niektorí Rimania. Keď sa prestali zaujímať o názory ľudí, neprestali vášnivo túžiť po dominancii. História nám hovorí, že ich bolo veľa. Ale Nero Caesar bol prvý, kto obsadil vrchol a, ako to bolo, akýsi Capitol tejto neresti. Jeho promiskuita bola taká, že sa zdalo, že nepovažuje za potrebné zastaviť sa absolútne pred ničím; a krutosť je taká, že by si človek myslel, keby sa to nevedelo, že v ňom nie je nič dobré. Avšak aj takýmto ľuďom je moc panovania daná výlučne prozreteľnosťou najvyššieho Boha, keď nájde ľudstvo, ktoré si takýchto pánov zaslúži. Na túto tému existuje božské príslovie. Božia múdrosť hovorí: „Mne kraľujú králi a vládcovia legitimizujú spravodlivosť“ (Prísl. VIII, 15). Aby sme však pod panovníkmi mysleli tých najhorších a najnemilovanejších kráľov, a nie tých najmocnejších, v súlade s prastarým významom tohto mena ***, preto Virgil hovorí: Mier je môj osud, držím sa po pravici tyrana 80,- na inom mieste je povedané najjasnejším spôsobom: „Kto ustanoví pokrytca za kráľa pre tvrdohlavosť ľudu“ (Jób 34:30). Preto, hoci som, pokiaľ som mohol, dostatočne ukázal, z akého dôvodu jediný pravý a spravodlivý Boh pomohol Rimanom, dobrým podľa známej idey pozemského štátu, vytvoriť takú slávnu ríšu, predsa len môže byť na to iný, tajnejší dôvod, ktorý spočíval v rôznych druhoch zásluh a neprávostí ľudskej rasy, známej viac Bohu ako nám. Všetci zbožní ľudia vedia, že bez pravej zbožnosti, teda bez pravej úcty k pravému Bohu, nikto nemôže mať pravú cnosť; a že táto čnosť nie je pravou čnosťou, ktorá sa podriaďuje ľudskej sláve. Tí, ktorí nie sú občanmi večného štátu, nazývaného v našich písmach mestom Božím (Ž 46:5:47:2–3:86:3), sú pre pozemský štát užitočnejší, keď majú aspoň takú cnosť ako žiadnu. Ale ak tí, ktorí na základe skutočnej zbožnosti vedú cnostný život, ovládajú umenie spravovať národy, potom nemôže byť pre ľudstvo nič šťastnejšie, ak z milosti Božej dostanú moc. Takíto ľudia pripisujú všetky svoje cnosti, ktoré môžu v tomto živote mať, jedine Božej milosti, ktorá im ich dala podľa ich túžob, viery a modlitieb, a zároveň chápu, ako veľmi im chýba dokonalosť v pravde, ktorá tvorí príslušnosť k tomu spoločenstvu anjelov, do ktorého sa snažia vstúpiť. Akokoľvek môže byť chválená a vychvaľovaná cnosť, ktorá sa bez pravej zbožnosti podriaďuje ľudskej sláve, nemôže sa porovnávať ani s malými výhonkami cnosti vo svätých, ktorí nachádzajú svoju nádej v milosti a milosrdenstve pravého Boha. Kapitola XX. Služobnosť cností k ľudskej sláve je rovnako hanebná ako služobnosť telesnej žiadostivosti Filozofi, ktorí kladú vrchol ľudského dobra do samej cnosti – aby zahanbili tých z filozofov, ktorí, hoci chvália cnosti, poukazujú na svoj cieľ v telesnej rozkoši a považujú rozkoš za žiaducu pre seba a cnosti pre potešenie – majú tendenciu vo svojich prejavoch vykresľovať nasledujúci obraz: ľudská žiadostivosť sedí na kráľovskom tróne ako nejaký druh. V podobe slúžok je obklopená cnosťami, ktoré pozorujú jej najmenšiu úctu, aby urobili všetko, čo prikáže. A tak nariaďuje obozretnosti, aby dôkladne preskúmala, ako by mohla chtíč vládnuť a byť v bezpečí; spravodlivosť prikazuje, ak je to možné, robte dobré skutky na získanie priateľstva potrebného pre telesné pohodlie a nikoho neurážajte, pretože žiadostivosť by sa nemohla tešiť z bezpečia, ak by porušovala zákony; poučuje o odvahe, že ak by sa v tele prejavila akákoľvek choroba, ktorá nevedie k smrti, odvážne by držalo svoju pani, t.j. žiadostivosť v oblasti duchovných myšlienok, aby spomienka na jej bývalé radosti zmiernila vážnosť súčasného smútku; Nariaďuje abstinenciu prijímať potravu, aj príjemnú, v takom množstve, aby prebytok nespôsobil žiadnu ujmu na zdraví a aby neutrpel zmyselný pôžitok, ktorému epikurejci predovšetkým veria v zdravý stav tela. Tak sú cnosti v celej veľkosti svojej slávy otrocké pred žiadostivosťou, akoby pred nejakou mocou chtivou a bezvýznamnou ženou. Hovorí sa, že nie je nič hanebnejšie a škaredšie ako tento obrázok a že je najmenej únosný pre oči dobrých ľudí – a hovoria, že právom. Nemyslím si však, že by sa obraz ukázal ako náležite krásny, aj keby zobrazoval podriadenosť cností ľudskej sláve. Táto sláva síce nevyzerá ako zženštilá žena, no napriek tomu je pompézna a vyznačuje sa extrémnou prázdnotou. Slúžiť jej teda tak, že obozretnosť nič nezabezpečuje, spravodlivosť nič nerozdáva, miernosť nič neumierňuje a odvaha neznesie nič iné ako to, čo môže potešiť ľudí a slúžiť veternej sláve, je nezlučiteľné s vážnym charakterom a akousi nepružnosťou cností. Pred hanebnou slabosťou tohto druhu sa nemôžu uchrániť ani tí, ktorí pohŕdajú súdmi iných pre údajnú neúctu k sláve, sami sebe sa zdajú múdri a obdivujú sa. Lebo ich cnosť, ak existuje, tiež podlieha, len trochu inak, ľudskej chvále. Koniec koncov, on sám, obdivujúc sa, je muž. Ten, kto verí a vkladá svoju nádej do Boha, ktorého miluje pre pravú nábožnosť, dáva väčší pozor na to, čo sa mu nepáči, ako na to, že je v ňom niečo, čo nie je príjemné ani tak jemu samotnému, ako pravde; a aj to, čo by sa mu mohlo páčiť, pripisuje výlučne Božiemu milosrdenstvu, ktoré sa bojí, aby sa mu nepáčilo; za jednu vec, ktorú v sebe napravil, ďakuje, za druhú, ktorú musí napraviť, sa modlí. Hlava XXI. Rímske kráľovstvo vďačí za svoju existenciu pravému Bohu, od ktorého pochádza všetka moc a ktorého prozreteľnosťou je všetko riadené. Ak je to tak, potom musíme prisúdiť moc rozdeľovať kráľovské majetky a kraľovať iba pravému Bohu, ktorý v nebeskom kráľovstve dáva šťastie iba zbožným a kráľovstvo zeme zbožným aj bezbožným, ako sa to páči Jemu, ktorému sa nič nespravodlivé neteší. Hoci, ako sme povedali, je niečo, čo nám rád zjavil, bolo by to na nás priveľa a príliš by to prekročilo naše sily, keby sme sa rozhodli preskúmať tajomstvá ľudí a podrobiť zásluhy a prehrešky kráľovstiev rozhodnej diskusii. Tento jediný pravý Boh, ktorý svojím súdom a pomocou neopustil ľudskú rasu, dal, keď chcel a nakoľko chcel, kráľovstvo Rimanom, ako ho dal Asýrčanom alebo dokonca Peržanom, ktorí, ako ukazujú ich spisy, uctievali iba dvoch bohov: jedného dobrého a druhého zlého. (Pomlčím o židovskom národe, o ktorom som už hovoril, pokiaľ je to potrebné, a ktorý počas svojej vlády uctieval iba jedného Boha.) Takže tento pravý Boh dal Peržanom úrodu bez toho, aby uctievali bohyňu Segetiu; Dal aj iné pozemské dary bez toho, aby ctil množstvo bohov, ktorých Rimania umiestnili jedného nad každú jednotlivú vec, alebo dokonca niekoľkých nad jednotlivé veci; Dal im tiež kráľovstvo bez úcty k tým bohom, vďaka ktorým sa Rimania považovali za kráľovské majetky. To isté platí vo vzťahu k jednotlivcom: keď dal moc Márii, dal ju aj Gaiovi Caesarovi; dal Augustovi, dal aj Nerovi, dal Vespasiánom, otcovi i synovi, cisárov, ktorí sa vyznačovali mimoriadne príťažlivými vlastnosťami, dal aj Domitianovi, ktorý sa vyznačoval mimoriadnou krutosťou; Potom, čo dal (aby sme neprešli cez každého postupne) vládu Konštantína Kresťana, dal ju aj Juliánovi Apostatovi. Svätokrádežná a zatracovaná vášeň pre veštenie, ktorej prázdnotou sa tento oddával, oklamala jeho vynikajúce prirodzené vlohy snami o nadvláde, keď v nádeji na nepochybné víťazstvo spálil lode, ktoré prevážali potrebné zásoby potravín; a potom, horlivo unesený odvážnymi podnikmi a veľmi rýchlo zabitý, nechal armádu v nepriateľských krajinách v krajnej núdzi, takže odtiaľ nemohla odísť, iba ak by posunula hranice Rímskej ríše, v rozpore so známym proroctvom boha Termina, o ktorom sme sa zmienili v predchádzajúcej knihe. Boh Terminus tak ustúpil nevyhnutnosti, hoci neustúpil Jupiterovi. Toto všetko riadi a nakladá podľa svojho uváženia jediný a pravý Boh. Dôvody tohto vedenia a poriadku sú záhadné, no sú naozaj nespravodlivé? Hlava XXII. Časy a výsledky vojen závisia od Božieho súdu To isté platí pre trvanie vojen. Či už má v úmysle podľa svojho spravodlivého úsudku a milosrdenstva vystaviť ľudskú rasu katastrofám alebo jej poskytnúť útechu, niektoré vojny končia rýchlejšie, iné sa vlečú dlho. Vojna s pirátmi od Pompeia a tretia púnska vojna od Scipia boli ukončené neuveriteľnou rýchlosťou vo veľmi krátkom čase. Rovnako aj povstanie gladiátorov, hoci počas neho bolo porazených mnoho vodcov rímskych vojsk a dvaja konzuli a Taliansko bolo strašne zničené a spustošené, skončilo sa však po mnohých obetiach v treťom roku. Po dlhom a najpoddajnejšom otroctve pod rímskym jarmom, keď už bolo mnoho národov podrobených rímskemu štátu a Kartágo bolo zničené, sa o slobodu nepokúšali cudzinci, ale talianske národy: Picenti, Marsi a Peligni. Počas tejto talianskej vojny Rimania utrpeli veľmi časté porážky; Zahynuli v ňom dvaja konzuli a mnohí ďalší vznešení senátori. Táto katastrofa však netrvala dlho: skončila sa v piatom roku. Ale druhá púnska vojna, sprevádzaná najväčším pustošením a katastrofami republiky, vyčerpala a takmer zničila rímske sily na osemnásť rokov: v dvoch bitkách padlo asi sedemdesiattisíc Rimanov. Prvá púnska vojna trvala dvadsaťtri rokov; vojna s Mithridatom – štyridsať rokov. A aby si niekto, počujúc chválu minulých čias na všetky druhy cností, nemyslel, že Rimania raného obdobia rímskych dejín vďaka veľkej odvahe končili vojny rýchlejšie, pripomeniem vám samnitskú vojnu, ktorá trvala takmer päťdesiat rokov, počas ktorej Rimania utrpeli takú porážku, že boli nútení skloniť hlavy pod jarmom. Ale keďže nemilovali slávu pre spravodlivosť, ale milovali spravodlivosť pre slávu, porušili ustanovený mier a uzavreté podmienky. Pripomínam vám to, pretože mnohí, nepoznajúci minulé udalosti, keď v kresťanských časoch akákoľvek vojna trvá akokoľvek dlho, z toho bezostyšne obviňujú kresťanské náboženstvo, vykrikujúc, že ​​ak by údajne neexistovalo a ak by božstvá boli uctievané starovekým kultom, tak slávna rímska odvaha, ktorá s pomocou Marsu a Bellony ukončila toľko vojen extrémnou rýchlosťou, by túto vojnu už dávno ukončila. Nech si teda tí, čo čítajú, spomenú, aké dlhé vojny viedli starí Rimania, aké rôznorodé boli ich výsledky, aké žalostné ich sprevádzali porážky, ako víry katastrof tohto druhu otriasali zemou ako rozbúrené more; a keď si spomenuli, nech priznajú, čo si predtým pripustiť nechceli, a nech sa nezničia svojimi bláznivými rečami proti Bohu a neklamú nevedomých ľudí. Hlava XXIII. O vojne, počas ktorej bol Radagais, kráľ Gótov, uctievači démonov, so svojou obrovskou armádou porazený v jeden deň Ale nespomínajú s vďačnosťou na úžasné veci, ktoré Boh vykonal zo svojho milosrdenstva v našej úplne nedávnej pamäti, ale snažia sa všetkými možnými spôsobmi, pokiaľ je to možné, aby sa na ne zabudlo. Boli by sme rovnako nevďační ako oni, keby sme o tomto mlčali. Keď Radagaisus, kráľ Gótov, dislokovaný s obrovskou a zúrivou armádou na predmestí Ríma, držal meč nad hlavami Rimanov, utrpel v jeden deň takú porážku s mimoriadnou rýchlosťou, že v tom čase nielen jeden z Rimanov nebol zabitý, ale dokonca zranený, viac ako stotisíc jeho vojakov padlo a on sám bol zajatý a zajatý so svojím synom. Ak by on, taký zlý as toľkými zlými jednotkami, vstúpil do Ríma, koho by ušetril? Ktoré miesta mučeníkov by pozdravil? V koho osobe by si ctil Boha? Koho krv by neprelial a koho cudnosť by nechal nedotknutú? A predsa, ako vykrikovali o svojich bohoch, s akou drzosťou prezrádzali, že vraj vyhral, ​​pretože mal takú veľkú moc, že ​​každodennými obeťami bohov k sebe chlácholil a priťahoval, čo vraj Rimanom kresťanské náboženstvo nedovolilo? Keď sa už približoval k týmto miestam, kde ho na príkaz nebeského majestátu postihla jeho smrť a všade sa o ňom šírili chýry, v Kartágu nám povedali, že pohania verili, hovorili, kričali, že s ochranou a pomocou bohov, ktorí sú mu naklonení, ktorým vraj každý deň prinášal obete, je absolútne nemožné, aby ho porazili podobní a posvätní rímski bohovia, ktorí sa neposväcovali. vykonávať ich. A za takéto milosrdenstvo nešťastníci neďakujú Bohu, hoci On, mieniac napraviť ľudské mravy, ktoré si zaslúžili prísnejšie trestanie, vpádom barbarov spočiatku zmiernil svoj hnev takou miernosťou, že doprial Rimanom zázračné víťazstvo nad Radagaisom; bolo to preto, aby démoni, ktorých uctieval, nezneužívali jeho slávu na skorumpované slabé duše. A potom odišiel z Ríma, aby ho vzali takí barbari, ktorí na rozdiel od všetkých zvykov predchádzajúcich vojen úctivo strážili tých, ktorí hľadali útočisko na posvätných miestach kresťanského náboženstva, a proti démonom a bezbožným obetiam, na ktorých Radagais zakladal svoje nádeje, sa v mene kresťanstva vyzbrojili do takej miery, že sa zdalo, že proti nim vedú krutejšiu vojnu ako proti ľuďom. Tak pravý Pán a Vládca sveta vystavil Rimanov milosrdnému trestu a víťazstvom nad všetkými možnými možnosťami nad uctievačmi démonov ukázal, že pre blaho súčasného života nie sú potrebné spomínané obete; aby nie tí, čo tvrdošijne polemizujú, ale tí, čo sa do veci hrabú s rozvahou, neopustili pravé náboženstvo pre súčasné potreby, ale naopak, ešte viac sa ho držali v najistejšom očakávaní večného života. Hlava XXIV. Čo je a nakoľko pravdivé je šťastie kresťanských cisárov? Niektorých kresťanských cisárov nazývame šťastnými nie preto, že vládli dlho, alebo keď zomreli pokojnou smrťou, zanechali za sebou svojich synov ako guvernérov alebo porazili nepriateľov štátu, alebo sa dokázali vyhnúť a upokojiť občanov, ktorí sa proti nim vzbúrili. Niektorým z uctievačov démonov, ktorí nepatria do Božieho kráľovstva, do ktorého patria kresťanskí cisári, sa dostalo takej a inej odmeny či útechy z tohto mnohovzpurného života. Stalo sa tak z Božieho milosrdenstva, aby tí, čo veria v Boha, po tom netúžili ako po najvyššom dobre. Ale kresťanských princov nazývame šťastnými, ak vládnu spravodlivo; ak sa tí, ktorí sú obklopení lichôtkami a extrémnou servilnosťou, nepovznesú, ale pamätajú, že sú to ľudia; ak použijú svoju moc na šírenie uctievania Boha a slúžia Jeho veľkosti; ak sa Boha boja, milujú a ctia si ho; ak viac milujú kráľovstvo, v ktorom sa neboja mať spolupáchateľov; ak váhajú s trestami a ochotne prejavujú milosrdenstvo; ak sa tieto tresty samé osebe používajú ako nevyhnutné prostriedky na riadenie a ochranu štátu, a nie ako zadosťučinenie za nenávisť voči nepriateľom; ak milosť nie je udelená preto, aby nespravodlivosť zostala nepotrestaná, ale v nádeji na nápravu; ak ich okolnosti prinútia vysloviť prísny rozsudok, zmiernia ho milosrdenstvom a láskou; ak je situácia a typ ich života čím skromnejší, tým luxusnejší by mohol byť; ak chcú lepšie vládnuť nad zlými sklonmi ako nad akýmikoľvek národmi a nerobia to všetko z túžby po nejakej prázdnej sláve, ale z lásky k večnému šťastiu; ak nezabudnú priniesť Bohu obetu pokory, ľútosti a modlitby za svoje hriechy. Takých kresťanských cisárov nazývame šťastnými, teda zatiaľ šťastnými v nádeji, a ktorí potom budú šťastní v skutočnosti, keď príde to, čo očakávame. Hlava XXV. O blahobyte, ktorý dal Boh kresťanskému cisárovi Konštantínovi A aby ľudia, ktorí veria, že Boh by mal byť uctievaný pre večný život, nedospeli k myšlienke, že pozemskú veľkosť a pozemskú vládu nemôže dosiahnuť nikto okrem tých, ktorí ctia démonov, a že títo duchovia prejavujú v takýchto ľuďoch veľkú moc, zasypal nadovšetko dobrý Boh cisára Konštantína, ktorý neuctieval démonov, ale uctieval pravého Boha, o takých pozemských daroch sa nikto ani len nesníval. Dal mu príležitosť vytvoriť mesto 81 spojené s rímskym štátom, ako keby dcéru starovekého Ríma, ale bez akéhokoľvek démonického chrámu a bez akejkoľvek modly. V osobe Konštantína vládol dlho, vládol celej Rímskej ríši a bránil ho len Augustus. Jeho vojenské ťaženia a bitky sprevádzali tie najbrilantnejšie víťazstvá; aby potlačil tyranov, všetky okolnosti mu boli naklonené; Zomrel vo veľmi pokročilom veku na chorobu a starobu a svojich synov zanechal ako vládcov ríše. Ale na druhej strane, aby nejaký cisár nebol kresťanom len preto, aby využil Konštantínovo šťastie, Boh sa rozhodol odvolať Joviana z tohto života oveľa skôr ako Juliana; dovolil Gratianovi vypadnúť z tyranovho meča, hoci jeho úsudok vo vzťahu ku Gratianovi bol pre tento pocit oveľa upokojujúci ako vo vzťahu k veľkému Pompeiovi, obdivovateľovi údajne rímskych bohov. Cato, ktorého Pompeius nejakým spôsobom zanechal ako dediča občianskej vojny, sa nemohol Pompeiovi pomstiť; a Gratiana pomstil (hoci zbožné duše nehľadajú tento druh útechy) Theodosius, ktorého Gratian, ktorý mal malého brata, urobil spoluvládcom kráľovstva, pretože si viac želal spojenectvo viery ako prílišnú moc. Hlava XXVI. O viere a zbožnosti veľkého Theodosia Preto mu Theodosius nielen za Gratianovho života zostal verný, čo si mal zachovať, ale aj po jeho smrti, keď jeho malého brata Valentiniana vyhnal jeho vrah Maximus, dal ako kresťan útočisko sirote v krajoch svojej ríše, staral sa oňho s otcovskou láskou, hoci by sa od neho mohol oslobodiť, zbavený všetkej vášne, keby ho väčšmi ovládla kráľovská opora, bez akejkoľvek podpory. láskou poskytovať výhody; Vedený touto láskou, zachoval cisársku dôstojnosť adoptovanej siroty a utešoval ju svojou filantropiou a dobrým postojom. Potom, keď už spomínaný úspech urobil Maxima nebezpečným, Theodosius sa vo svojich vážnych obavách neuchýlil k svätokrádežnému a nezákonnému vešteniu, ale poslal ho k Jánovi, ktorý žil v egyptskej púšti, o ktorom sa dozvedel z ľudovej povesti ako o Božom služobníkovi, obdarovanom duchom proroctva a dostal od neho nepochybné oznámenie o víťazstve. Sotva zničil tyrana Maxima, s najmilosrdnejšou úctou prinavrátil mladého Valentiniana do tých krajov svojej ríše, z ktorých bol vyhnaný; a keď tento mladík veľmi skoro zomrel na zradu alebo nejaký iný, možno náhodný dôvod, a namiesto neho bol nezákonne zvolený za cisára iný tyran Eugen, Theodosius, opäť dostal prorockú odpoveď a posilnený vierou zničil aj tohto tyrana, bojujúc proti svojej najsilnejšej armáde viac modlitbou ako mečom. Bojovníci, ktorí boli v bitke, nám povedali, že silný vietor, ktorý stúpal zo smeru od Theodosia a útočil na jeho protivníkov, im trhal z rúk vrhnuté oštepy a šípy a nielen že niesol s neobyčajnou silou všetko, čo na nich bolo vystrelené, ale aj ich vlastné šípy obracal na ich vlastné telá. Preto básnik Claudian, hoci nebol kresťanom, vo svojej oslave povedal: Ó, drahý Bože! K vám z brlohu Aeolus Búrka posiela zbrane, éter koná v spojenectve A sprisahanecké vetry vysielajú signál na bitku 82. Keď sa stal víťazom, ako si myslel a povedal už skôr, zvrhol idoly Jupitera, ktoré, neviem akými rituálmi, boli údajne sprisahané na jeho smrť a umiestnené v Alpách a ich blesky, vyrobené zo zlata, boli samoľúbo a dobrotivo prezentované poslom, keď ich žartom udreli (čo umožnilo, aby tieto blesky vtedy chceli radosť). Deti svojich nepriateľov, vyhubených nie jeho príkazom, ale zúrivosťou vojny, keď tieto deti, ešte nie kresťanské, hľadali útočisko v kostole, pri tejto príležitosti ich chcel vidieť ako kresťanov a zamiloval sa do kresťanskej lásky: nezbavil ich majetku, ale obklopil ich ešte väčšou poctou. Po víťazstve nedovolil, aby proti nikomu pôsobilo osobné nepriateľstvo. Nechcel ukončiť občianske vojny tak, ako ich ukončili Cinna, Marius, Sulla a im podobní; ale viac ho mrzelo, že vznikli, ako chcel niekomu ublížiť, keď skončili. Medzi tým všetkým, od samého začiatku svojej vlády, neprestal pomáhať cirkvi najspravodlivejšími a najmilosrdnejšími zákonmi v boji proti bezbožným. Heretik Valens, sponzorujúci ariánov, ju kruto utláčal; a prial si radšej byť členom cirkvi, ako vládnuť na zemi. Všade prikázal zvrhnúť pohanské modly, dobre chápal, že pozemské dary nie sú v moci démonov, ale pravého Boha. A čo by mohlo byť úžasnejšie ako jeho náboženské poníženie, keď na základe prosby biskupov sľúbil odpustenie Solúnčanom za ťažký zločin, pre rozhorčenie niektorých zapletených do tohto zločinu neodolal a pomstil sa, a potom, donútený cirkevnými pravidlami, priniesol verejné pokánie, takže ľudia, ktorí ho žiadali, plakali, keď to bol veľký strach, oveľa viac plakali. nahnevaný? Tieto a podobné dobré skutky, o ktorých by sa dlho spomínalo, vzal so sebou z terajšieho dočasného dymu všelijakých ľudských výšin a veľkostí; odmenou za tieto skutky je večné šťastie, ktoré Boh dáva len skutočne zbožným. Všetky ostatné dary skutočného života, či už cnosti alebo prostriedky, ako aj samotný svet, svetlo, vzduch, zem, voda, ovocie, samotná duša človeka, telo, city, myseľ, život, sú rozdelené bez rozdielu na dobro aj zlo. Medzi týmito darmi je akákoľvek veľkosť sily, ktorá je daná na dočasnú kontrolu. Teraz považujem za potrebné odpovedať tým, ktorí, keď na základe najjasnejších dôkazov videli, že pri dosahovaní časných dobier, o ktoré sa usilujú len blázni, mnoho falošných bohov neprináša žiaden úžitok, snažia sa dokázať, že bohov treba uctievať nie pre úžitok súčasného života, ale pre ten, ktorý bude po smrti. Pre tých, ktorí si ctia márnivosť z lásky k tomuto svetu a z detskej hlúposti sa sťažujú, že im to nie je dovolené, verím, že som v piatich napísaných knihách odpovedal dostatočne. Keď som publikoval prvé tri z nich a rozdelili sa do mnohých rúk, počul som, že niektorí proti nim pripravujú nejakú písomnú námietku. Potom mi povedali, že táto námietka už bola napísaná, ale čaká sa na čas, kedy ju bude možné bez obáv zverejniť. Radím im, aby netúžili po ničom, čo im neprospeje. Bude sa zdať ľahké namietať proti každému, kto nechce mlčať. Lebo čo je viac ukecané ako prázdnota? Chatovanie je pre ňu možné nie preto, že je to pravda: ak chce, môže kričať ešte hlasnejšie ako pravda. Nech všetko dôkladne preskúmajú; a ak pri nestrannej diskusii zrazu zistia niečo, čo nedokázali vyvrátiť, ale skôr sa podrobili posmechu prostredníctvom nehanebnej zhovorčivosti a satirickej či klaunskej márnomyseľnosti, nech mierni svoje plané reči: nech ich radšej opravia múdri, ako pochvália hlúpi. Ak nečakajú na správny čas na slobodu hovoriť pravdu, ale na bezuzdné ohováranie, potom sa im nestane to, čo Tullius hovorí, keď spomenul jedného muža, ktorý sa nazval šťastným, pretože mal príležitosť zhrešiť: „Nešťastný, mohol zhrešiť.“ Ak teda existuje niekto, kto sa považuje za šťastného, ​​pretože má možnosť ohovárať, potom bude oveľa šťastnejší, ak pre neho takáto príležitosť vôbec nebude. Ponechajúc bokom prázdne chvastanie, aj v našej dobe môže vzniesť, akoby z túžby dostať vysvetlenie otázky, ktorú načrtol, rôzne druhy námietok; a od tých, na ktorých sa v priateľskom rozhovore úprimne, vážne a slobodne obracia s prosbou o vysvetlenie, si vypočujte, čo počuť treba. "Myšlienky ľudí sú také, ako deň, keď sám otec Jupiter osvetlil úrodné krajiny." Odyss. 18, ver. 136:137. De Fato, cap. 10 a nasl. Sallust. v Catil., cap. 7. A_Eneid. VIII. v. 646 – 648. A_Eneid. I.v. 279 – 285. A_Eneid. VI. v. 847 – 853 Sallust. v Catil. c. 11. Sallust. v Catil. čiapka. 52. Epist. lib. I. epist. 1, v. 36:37. Carm. lib. II. karm. 2.v. 9 – 12. Tuscul. Qua_est. lib. 1. strana 2. V Septuaginte je na mieste „pánov“ „δύνασται“, od slova „moc“. (V tomto citáte od Augustína „...et tyranni per me tenent terram“ – ...a tyrani držia so mnou zem. „Tyran“ je ten, kto prevzal moc silou.) – Úvodník „The ABCs of Faith“ Claudian. v panegyr...de III. Honorii consulatu. Mohlo by vás zaujímať: