Книга пятая

Na początku tej książki Bł. Augustyn obala wiarę w los, wychodząc z założenia, że ​​zapewne znajdą się ludzie, którzy będą chcieli przypisywać losowi potęgę i rozwój państwa rzymskiego, gdyż w poprzedniej książce udowodnił, że jednego i drugiego nie można przypisać fałszywym bogom. Poruszywszy w związku z tym kwestię Bożej uprzedniej wiedzy, udowadnia, że ​​nasza wolna wola nie zostaje zniszczona przez tę uprzednią wiedzę. Następnie opowiada o starożytnej moralności rzymskiej oraz o tym, jakie zasługi Rzymian lub jaki boski wyrok sprawił, że sam prawdziwy Bóg, którego nie czcili, przyczynił się do wzmocnienia ich potęgi. Podsumowując, uczy, w co należy wierzyć w prawdziwe dobro cesarzy chrześcijańskich. Wiadomo, że wszystko, czego pragniemy, sprowadza się do szczęścia, które nie jest boginią, ale darem Boga. Dlatego ludzie nie powinni czcić żadnego innego boga, z wyjątkiem Tego, który może ich uszczęśliwić; i gdyby szczęście było boginią, należałoby uczciwie powiedzieć, że tylko tę boginię należy czcić. Dlatego należy teraz rozważyć powody, dla których Bóg, mogący udzielić takich błogosławieństw, jakie mogą mieć nawet niemili, a przez to nieszczęśliwi ludzie, raczył, że państwo rzymskie było tak wielkie i istniało tak długo. Że nie uczyniła tego rzesza fałszywych bogów, których czcili Rzymianie, powiedzieliśmy już wiele na ten temat i powiemy to jeszcze raz, gdy okaże się to stosowne. Rozdział I Państwo rzymskie i w ogóle wszystkie królestwa nie są sprawą przypadku i nie zależą od położenia gwiazd Zatem wielkość państwa rzymskiego nie była sprawą przypadku i losu, zgodnie z opinią tych, którzy nazywają przypadkiem to, co nie ma przyczyn lub nie zachodzi na skutek jakiegoś racjonalnego porządku, ale kwestią losu – to, co dzieje się pod wpływem jakiegoś nieuniknionego porządku, sprzecznego z wolą Boga i wolą człowieka. Królestwa ludzkie są uporządkowane przez Boską opatrzność; Jeśli ktoś przypisuje to losowi na tej podstawie, że wolę Bożą i samą moc nazywa losem, niech tę myśl zachowa, ale poprawi jej wyraz. Bo dlaczego nie miałby od razu powiedzieć tego, co powie później, gdy ktoś go zapyta, co rozumie przez los? Wszakże kiedy ludzie słyszą to słowo, zgodnie z jego zwyczajowym użyciem nie rozumieją przez nie nic więcej niż wpływ określonego położenia gwiazd w chwili narodzin lub poczęcia. Niektórzy przedstawiają ten wpływ jako niezależny od woli Boga, inni twierdzą, że właśnie na nim się opiera. Ci, którzy wierzą, że gwiazdy niezależnie od woli Bożej decydują o tym, co będziemy robić, jakie błogosławieństwa nas spotkają lub jakie nieszczęścia przeżyjemy, powinni budzić w każdym po prostu obrzydzenie: nie tylko wśród wyznawców prawdziwej religii, ale także tych, którzy chcą być czcicielami jakichkolwiek, nawet fałszywych bogów. Do jakich bowiem innych konsekwencji prowadzi ta opinia, jeśli nie do faktu, że absolutnie żadnego boga nie trzeba czcić i czcić? Jednakże nasze rozumowanie nie jest skierowane przeciwko takim ludziom, ale przeciwko tym, którzy w imię ochrony wyimaginowanych bogów są wrogo nastawieni do religii chrześcijańskiej. Ci, którzy od woli Bożej uzależniają położenie gwiazd, które w jakiś sposób decydują o tym, jaki będzie ktoś i co się z nim stanie, dobrego czy złego, ci, którzy sądzą, że najwyższa moc boska przyznała gwiazdom takie prawa, że ​​z własnej woli decydują o tym, o czym się mówi, wyrządzają wielką zniewagę niebu: według ich bowiem wyobrażeń okazuje się, że w czymś w rodzaju najjaśniejszego senatu niebieskiego i najjaśniejszej kurii niebieskiej ustala się, co należy czynić i okrucieństwa. Gdyby jakiekolwiek ziemskie miasto wydało podobny dekret, zostałoby zniszczone decyzją rodzaju ludzkiego. Jakie zatem miejsce pozostaje na sąd Boży w rozstrzyganiu spraw ludzkich, którym nadano rodzaj niebiańskiej konieczności, podczas gdy Pan jest Panem zarówno gwiazd, jak i ludzi? Jeśli powiedzą, że gwiazdy, choć otrzymują moc od Najwyższego Boga, decydują o tym, o czym mowa, nie według własnej arbitralności, ale pod pewnym splotem nieuniknionych warunków wykonują tylko Jego polecenia, to czy w tym przypadku nie będzie konieczne myśleć o samym Bogu, co okazało się skrajnie niegodne przypisywania woli gwiazd? Powiedzą, że gwiazdy raczej oznaczają to, o czym się mówi, niż to wytwarzają, tak że ich znana pozycja jest niejako frazesem, który przepowiada przyszłość, ale o niej nie decyduje. Rzeczywiście, tę opinię podzielali niektórzy bardzo uczeni. Choć matematycy nie mają w zwyczaju tak mówić, to nie mówią np.: „Mars w takim a takim położeniu oznacza mordercę”; ale mówią: „Mars rodzi mordercę”, załóżmy, że nie mówią tak, jak powinni, i że aby wyjaśnić, co im się wydaje, że znajdują w określonym położeniu gwiazd, musieliby zapożyczyć obraz wyrazu od filozofów. Jak jednak w tym przypadku się okazuje, że nigdy tak naprawdę nie byli w stanie wyjaśnić, dlaczego w większości przypadków istnieje taka różnica w losach bliźniaków: w ich działaniach, przygodach, zawodach, sztuce, statusie społecznym i innych okolicznościach życia ludzkiego? tak że wielu ludzi, pod tym względem obcych, jest bardziej podobnych do jednego z nich niż same bliźniaki do siebie, chociaż przy urodzeniu dzieli ich najmniej znaczący okres czasu i poczęte są w jednej kopulacji, w tym samym momencie? Rozdział II. O tym samym i różnym stanie zdrowia bliźniąt Cyceron podaje, że słynny lekarz Hipokrates pozostawił w swoich pismach notatkę, że gdy niektórzy bracia zaczęli razem chorować, a ich choroba jednocześnie nasilała się, a jednocześnie ustępowała, domyślał się, że są to bliźnięta. W związku z nimi stoik Posidonius, gorliwie oddany astrologii, zwykle zapewniał, że urodzili się i poczęli w tym samym położeniu gwiazd. Zatem to, co zdaniem lekarza wskazywało na największe podobieństwo stanu zdrowia, zdaniem filozofa-astrologa dotyczyło wpływu i położenia gwiazd w chwili ich poczęcia i narodzin. W takiej sytuacji domysł lekarza jest bardziej godny uwagi i znacznie bardziej prawdopodobny. Jakikolwiek bowiem był stan fizyczny rodziców w czasie kopulacji, taki sam mógł być stan podstaw embrionów, tak aby mogły one urodzić się z pierwszymi skłonnościami do równego zdrowia, jakie otrzymało od ciała matki. Potem przyszło wychowanie w tym samym domu, to samo jedzenie; Według medycyny duży wpływ na zdrowie ma powietrze, położenie i jakość wody, a także nawyk wykonywania tych samych ćwiczeń; wszystko to tworzy ciała tak podobne, że te same przyczyny w równym stopniu skazują je na tę samą chorobę. Uzależnianie jednoczesności choroby od położenia nieba i gwiazd w chwili ich poczęcia lub narodzin, gdy w tym samym czasie na skrawku ziemi, znajdującym się pod tymi samymi znakami niebieskimi, mogło począć i urodzić się wielu ludzi najróżniejszych klas, najróżniejszych charakterów i o różnych losach, jest moim zdaniem niezwykle szalone. Z drugiej strony znaliśmy bliźniaki, które nie tylko różniły się zajęciami i wędrówkami, ale także były narażone na różne choroby. Moim zdaniem Hipokrates najprościej wyjaśniłby to stwierdzeniem, że różnica w stanie zdrowia może wynikać z różnicy w odżywianiu i ćwiczeniach, które nie zależą od budowy fizycznej, ale od woli psychicznej. Byłoby jednak dziwne, gdyby Posidoniusz lub jakikolwiek inny obrońca teorii o zgubnym wpływie gwiazd miał coś do powiedzenia na ten temat, gdyby nie przyszło mu do głowy kpić z ignorantów w sprawach, których nie rozumieją. Te same wnioski, które starają się wyciągnąć z nieznacznego okresu czasu dzielącego bliźnięta od siebie w chwili ich narodzin, biorąc pod uwagę część nieba, w której dokonuje się obserwacji godziny, którą nazywają horoskopem, wnioski te albo wskazują na mniejszą różnicę niż w woli, działaniach, moralności i wypadkach życiowych bliźniąt; lub zakładają nawet większą niż ta, która istnieje między bliźniętami, biorąc pod uwagę tożsamość ich niskiego lub szlacheckiego pochodzenia, różnicę, w której głównie uzależniają się od godziny urodzenia. Z tego powodu, jeśli bliźnięta rodzą się jedno po drugim tak szybko, że wskazanie horoskopu pozostaje takie samo, żądam, aby we wszystkim, czego żaden bliźniak nie jest w stanie sobie wyobrazić, taka tożsamość była zachowana; jeśli spowolnienie drugiego dziecka zmienia horoskop, żądam też innych rodziców, których bliźnięta nie mogą mieć. Rozdział III. Na argumencie, który matematyk Nigidius zapożyczył z koła garncarskiego w kwestii bliźniaków Argument ten jest bardziej kruchy niż naczynia uformowane przez to koło. W końcu, jeśli obserwacja nieba jest tak trudna, że ​​nie da się zrozumieć z konstelacji, dlaczego jeden z bliźniaków otrzymuje spadek, a drugi nie, to jak mogą, patrząc na konstelacje innych, niebędących bliźniakami, odważyć się przewidzieć, co jest niezrozumiałą tajemnicą i odmierzyć to w minutach narodzin? Powie się, że dokonują podobnych przewidywań w odniesieniu do innych urodzonych, ponieważ te przewidywania opierają się na obserwacji dłuższych okresów czasu; a te nieistotne części minut, które w chwili urodzenia mogą oddzielić od siebie bliźnięta, odnoszą się do pustych okoliczności, o które zwykle nie pyta się matematyków (kto na przykład pytałby, kiedy będzie siedzieć, kiedy będzie chodzić, kiedy i co jeść?). Ale czy naprawdę mówimy o takich rzeczach, gdy wskazujemy na liczne i bardzo ważne różnice w moralności, czynnościach i wydarzeniach z życia bliźniaków? Rozdział IV. O bliźniakach Ezawie i Jakubie, którzy nie są do siebie podobni pod względem moralnym i postępowaniem Według historii starożytnej urodziły się dwa bliźniaki (skoncentruję się tylko na szczególnie wyjątkowych przypadkach) jeden po drugim, tak że drugi trzymał stopę pierwszego. A jednak w ich życiu i moralności był taki kontrast, w ich działaniach taka różnica, w ich rodzicielskiej miłości do nich, taka odmienność, że wszystko to uczyniło ich wrogami. Czy jest to odmienność tego rodzaju, że gdy jeden chodził, drugi siedział; lub kiedy jeden spał, drugi się obudził; albo kiedy mówił, ten milczał? Takie rzeczy zaliczałyby się do tych drobiazgów, których nie mogą odnotować ci, którzy określają położenie gwiazd, pod którymi każdy się rodzi i na podstawie których matematycy udzielają odpowiedzi. Ale jeden z nich był niewolnikiem za wynagrodzeniem, drugi nie był niewolnikiem; matka kochała jednego, a drugiego nie; jeden utracił zaszczyt, który u nich był uważany za wielki, drugi go zyskał. Jakie to robi różnicę, jeśli chodzi o żony, synów i majątek? Jeśli więc zależy to od tych nieistotnych okresów czasu, w których bliźnięta są od siebie oddzielone (przy urodzeniu), a nie jest to określone przez konstelacje, to na jakiej podstawie przewiduje się takie rzeczy, biorąc pod uwagę konstelacje innych (nie-bliźniaków)? Jeśli przewiduje się je na tej podstawie, że nie dotyczą one nieuchwytnych momentów, ale pewnych przestrzeni czasu, które można obserwować i oznaczać, to co ma z tym wspólnego koło garncarskie? A może z jego pomocą zawrócić ludziom w głowach i nie dać im możliwości przekonania się o czczych gadkach matematyków? Rozdział V. Jak bezdyskusyjnie udowodniono, że matematycy uczą fałszywych znaczeń Ci sami, których Hipokrates rozpoznał jako bliźniaki, obserwując jako lekarz ich chorobę, która u obojga jednocześnie nasilała się, a następnie ustępowała - czyż ci sami nie obalają dostatecznie tych, którzy przypisują gwiazdom to, co zależało od podobieństwa w ich organizacji cielesnej? Dlaczego bowiem chorowali jednakowo w tym samym czasie, a nie jeden wcześniej, drugi później, gdy się urodzili (w końcu nie mogli urodzić się razem)? Jeżeli fakt, że nie urodzili się w tym samym czasie, nie spowodował, że zachorowali w różnym czasie, to na jakiej podstawie twierdzą, że różnica w czasie urodzenia ma wpływ na różnicę w innych warunkach życia? Dlaczego mogli podróżować w różnym czasie, brać żony w różnym czasie, rodzić dzieci w różnym czasie i tak dalej, ponieważ urodzili się w różnym czasie, ale nie mogli z tego samego powodu zachorować w różnym czasie? Przecież jeśli względne spowolnienie porodu zmieniło horoskop i wprowadziło różnice w innych warunkach życia, to dlaczego w odniesieniu do chorób tożsamość, która miała miejsce w chwili poczęcia, pozostała aktualna? A jeśli przyczyny decydujące o zdrowiu leżą w poczęciu, a przyczyny decydujące o innych okolicznościach życia uważa się za zależne od urodzenia, to nie powinny one na podstawie obserwacji konstelacji w chwili urodzenia dawać żadnych przewidywań dotyczących zdrowia, ponieważ godzina poczęcia nie podlega ich obserwacji. Jeżeli nie obserwując horoskopu poczęcia przepowiadają choroby na podstawie tego, że wskazują na to momenty porodu, to jak na podstawie godziny urodzenia przepowiedzą któremuś z wymienionych bliźniaków, kiedy zachoruje, skoro drugie, które nie urodziło się w tej samej godzinie, powinno zachorować w tym samym czasie? Następnie pytam: jeśli różnica w czasie narodzin bliźniąt jest tak istotna, że ​​z tego powodu powinny znajdować się w różnych konstelacjach i w związku z tym mieć inny horoskop, a co za tym idzie różne kombinacje wszystkich planet, w których (kombinacjach) zakłada się taką moc, że od nich zależy różnica losów, to jak mogłoby się to zdarzyć, gdyby ich poczęcie nie mogło nastąpić w różnym czasie? Jeśli ten moment, w którym oboje zostali poczęci, nie przeszkodził jednemu urodzić się wcześniej, a drugiemu później, to dlaczego, gdyby oboje urodzili się w tym samym momencie, cokolwiek miałoby przeszkodzić jednemu umrzeć wcześniej, a drugiemu później? Jeśli równoczesność poczęcia pozwala bliźniakom w łonie matki na inny wynik, to dlaczego jednoczesność narodzin nie miałaby pozwolić dwóm osobom na inny wynik, nawet jeśli niszczy to wszystkie fikcje sztuki, a raczej nonsensy, o których mowa? Dlaczego bowiem jest tak, że poczęte w tym samym czasie, w tym samym momencie, z tą samą pozycją podniebienia, mają inny los, który daje im różne godziny urodzenia, a dwie, jednakowo urodzone w tym samym momencie, z tą samą pozycją podniebienia, ale z dwóch matek, nie mogą mieć innego losu, który sprawiłby, że żyły i umierały inaczej? A może ci, którzy się poczęli, nie mają jeszcze przeznaczenia i nie mogą go mieć, dopóki się nie narodzą? W takim razie dlaczego twierdzić, że ci prorocy mogą wiele przewidzieć, jeśli zostanie określona godzina poczęcia? Niektórzy mówią nawet, że jakiś mędrzec specjalnie wybrał konkretną godzinę, aby położyć się z żoną, w wyniku czego urodził niesamowitego syna. Wreszcie fakt, że wspomniane bliźniaki chorowały w tym samym czasie, wielki astrolog, będący jednocześnie filozofem Posidoniuszem, tłumaczy właśnie tym, że urodzili się w tym samym czasie i zostali poczęci w tym samym czasie. Dodał oczywiście poczęcie, żeby mu nie powiedziano, że jednoczesność narodzin niewątpliwie poczętych w tym samym czasie nie może być uważana za niewątpliwą i żeby nie był zmuszony w naturalny sposób tłumaczyć zbiegu okoliczności, że chorują jednakowo i razem przez tę samą organizację ciał, ale mógł uzależnić ten sam stan zdrowia od konstelacji. Jeśli więc poczęcie ma taki wpływ na identyczność losów, to urodzeni nie powinni byli zmieniać tych losów do chwili swoich narodzin. Jeśli losy bliźniąt zmieniają się, ponieważ rodzą się w różnym czasie, to dlaczego nie uznać, że te losy już się zmieniły, ponieważ urodzili się w różnym czasie? Czy los narodzin i wola żyjących nie zmieniają się w ten sam sposób, w jaki kolejność urodzonych zmienia los poczęcia? Rozdział VI. O bliźniakach różnej płci Ale nawet podczas poczęcia bliźniąt, w którym niewątpliwie momenty czasu są dla obojga jednakowe, jak to się dzieje, że jednego poczyna mężczyzna, a drugiego kobieta? Znamy bliźniaki różnej płci: oba nadal żyją, oba są jeszcze w kwiecie wieku. Jeśli chodzi o wygląd fizyczny, o ile jest to możliwe, biorąc pod uwagę różnicę płci, są do siebie podobni, ale sposób życia i cele życiowe bardzo się od siebie różnią. Nie mówię o nieuniknionej różnicy między zajęciami męskimi i kobiecymi, jak na przykład to, że jedna jest w służbie komitetu i prawie stale przebywa poza domem, a druga żyje beznadziejnie w domu ojca, we własnej wsi; lecz najbardziej zaskakujące, jeśli wierzy się w fatalne przeznaczenie gwiazd, i wcale nie zaskakujące, jeśli weźmie się pod uwagę wolę ludzką i dary Boże, jest to, że jeden jest żonaty, a drugi jest wśród dziewic konsekrowanych; urodził liczne potomstwo, lecz ono się nie ożeniło. Czy tym razem wpływ horoskopu jest bardzo silny? Jakże to nieistotne, pokazałem już wystarczająco dużo. Cokolwiek to jest, mówią, pojawia się w chwili urodzenia. Czy nie powiedzą tego samego przy poczęciu? Przecież tym razem najwyraźniej doszło do tylko jednej kopulacji: właściwość natury jest taka, że ​​gdy kobieta pocznie, nie może (przed porodem) począć ponownie; dlatego bliźnięta zostają poczęte w tym samym momencie. Ale może skoro urodzili się pod różnymi horoskopami, już podczas samego porodu jeden zmienił się w mężczyznę, a drugi w kobietę? Nie narażając się na nieuniknioną głupotę, można argumentować, że wpływ gwiazd rozciąga się jedynie na różnice cielesne, tak jak zbliżanie się i odchodzenie słońca zmienia pory roku, a przybywanie i zanikanie księżyca zwiększa i zmniejsza pewne rodzaje rzeczy: na przykład jeżowce, muszle i niesamowite przypływy oceanu; ale że usposobienie umysłowe nie zależy od położenia gwiazd. W tym wypadku ci panowie, którzy od tego próbują uzależnić nasze działania, podpowiedzmy jak wytłumaczyć fakt, że zasada ta okazuje się nie mieć zastosowania nawet do ciał. Cóż bowiem jest bliżej ciała niż płeć? Tymczasem w tej samej konstelacji można począć bliźnięta płci przeciwnej. A czy można powiedzieć lub pomyśleć coś bardziej bezsensownego niż to, że pewne położenie gwiazd, które było takie samo dla obojga w chwili poczęcia, nie mogło sprawić, że siostra, która miała z bratem tę samą konstelację, nie uprawiała z nim odmiennej płci? ale położenie gwiazd w godzinie ich narodzin mogło ją tak bardzo różnić od niego swoją dziewiczą świętością. Rozdział VII. O wyborze dnia zawarcia małżeństwa lub zasadzenia i zasiewu czegoś na polu Co więcej, kto odnajdzie zdrowy rozsądek w wysiłkach tych ludzi, aby w jakiś sposób stworzyć dla swoich działań nowe przeznaczenie, wybierając dla nich określone dni? On, jeśli można tak powiedzieć, nie urodził się po to, aby mieć syna niezwykłego, ale raczej po to, aby urodzić syna zasługującego na pogardę; dlatego jako uczony człowiek wybiera konkretną godzinę, aby połączyć się z żoną. W ten sposób stwarza przeznaczenie, którego nie miał, a jego działanie powoduje los, który nie istniał w jego narodzinach. Cudowna głupota! Na zawarcie małżeństwa wybiera się słynny dzień; Myślę, że robi się to po to, aby w przeciwnym razie nie mieć złego dnia i nie wyjść za mąż nieszczęśliwie. Gdzie w takim razie poszło to, co zostało już ustalone przez gwiazdy w momencie narodzin? Albo czy człowiek, wybierając określony dzień, może zmienić to, co jest już dla niego z góry ustalone, a wtedy tego, co sobie z góry ustalił, wybierając określony dzień, nie da się już zmienić żadną inną władzą? Jeśli więc konstelacjom podporządkowani są tylko ludzie, a nie wszystko, co istnieje pod słońcem, dlaczego wybierają znane, jakby najkorzystniejsze dni do sadzenia winorośli, drzew i siewu pól, a inne, także jako najbardziej odpowiednie, do krążenia zwierząt, do krycia przy zapładnianiu klaczy i krów itp.? Jeśli wybór określonych dni dla tych rzeczy jest ważny, ponieważ określone położenie gwiazd w różnych momentach dominuje nad wszystkimi ciałami ziemskimi, ożywionymi i nieożywionymi, to zwróćmy uwagę na niezliczoną liczbę rzeczy, które rodzą się, powstają, poczęte w tym samym momencie, a jednak mają inny wynik; ich obserwacje rozśmieszą nawet malucha. W rzeczywistości, kto byłby tak szalony, aby ośmielić się twierdzić, że wszystkie drzewa, wszystkie zioła, wszystkie zwierzęta, gady, ptaki, ryby, robaki, każdy indywidualny osobnik ma inny moment narodzin? Niemniej jednak sławni ludzie mają zwyczaj wystawiać na próbę sztukę matematyków, przedstawiać im pod rozwagę konstelacje głupich zwierząt, uważnie obserwując w tym celu ich narodziny w domu, i wolą od wszystkich innych matematyków, którzy po zbadaniu konstelacji powiedzą, że urodziło się zwierzę, a nie osoba. Ci drudzy mają nawet odwagę określić cechy zwierzęcia i do czego się ono nadaje: czy do wełny, czy do jazdy konnej, czy do pługa, czy do stróżowania domu. Próbują także ustalić los psów i udzielają powyższych odpowiedzi na głośne okrzyki zdziwionych słuchaczy. Dlatego ludzie szaleją, wierząc, że w chwili narodzin człowieka zawieszone jest pojawianie się innych przedmiotów, tak że nawet mucha nie rodzi się wraz z człowiekiem pod tym samym pasem nieba. Jeśli założą to drugie, pojawią się wnioski, które stopniowo i niezauważalnie doprowadzą ich od much do wielbłądów i słoni. Nie chcą też zwracać uwagi na to, że wybierając konkretny dzień na zasiew pola, jednocześnie wpada w ziemię niezwykła ilość ziaren, które razem wegetują, razem gdy wykiełkują, zielenieją, razem rosną i złocą się; a jednak z kłosów, które są wszystkie (zasiane) w tym samym czasie, wszystkie, że tak powiem, wyrosły razem, niektóre umierają od rdzy, inne są niszczone przez ptaki, inne są wyrywane przez ludzi. Jak stwierdzą, że te ziarna, które miały tak inny koniec, miały również specjalne konstelacje? Czy naprawdę będą zirytowani, że wybrali na to określone dni i będą argumentować, że niebiańskie przeznaczenie ich nie dotyczy, ale że gwiazdom podlegają tylko ludzie – ludzie, którym jako jedyny na ziemi Bóg dał wolną wolę? Po rozważeniu tego wszystkiego nieuchronnie dojdziesz do wniosku, że kiedy astrologowie podają wiele zdumiewających w swej prawdziwości przepowiedni, dzieje się to na skutek tajnych sugestii nieżyczliwych duchów, które próbują wprowadzić i utwierdzić w ludzkich umysłach fałszywe i szkodliwe wierzenia w przeznaczenie gwiezdne, a nie dzięki sztuce wyznaczania i sprawdzania horoskopu – sztuce, która w rzeczywistości nie istnieje. Rozdział VIII. O tych, którzy nazywają przeznaczeniem nie położenie gwiazd, ale pewien związek przyczyn zależnych od woli Bożej Są też tacy, którzy nazywają przeznaczeniem nie znane położenie gwiazd, które ma miejsce podczas czyjegoś poczęcia, narodzin lub pojawienia się, ale ogólnie połączenie i sekwencję wszystkich przyczyn, które powodują wszystko, co się dzieje. Z takimi ludźmi nie trzeba długo zastanawiać się i spierać o nazwę, gdyż uzależniają oni sam porządek i znane powiązanie przyczyn od woli i mocy Boga, który według pięknej i całkowicie prawdziwej wiary wie wszystko, zanim to się stanie, i nie pozostawia tego w nieładzie; Bóg, od którego pochodzi wszelka moc, chociaż nie wszystkie pragnienia pochodzą od Niego. To ostatnie służy jako dowód, że los nazywają głównie wolą Najwyższego Boga, którego moc nieodparcie rozciąga się na wszystko. Jeśli się nie mylę, są to wiersze Anneusa Seneki: Panie na wysokościach, ojcze, wskaż Gdzie mam iść - podążam natychmiast, Twój naprawdę. Jeśli nie chcę, to Tam, grzeszniku, zostanę wciągnięty, jęcząc, Znosić wszystko, co zniósłby sprawiedliwy człowiek. Los prowadzi pokornych, ale upartych ciągnie 61. W tym wersecie w sposób najbardziej oczywisty nazywa przeznaczeniem to, co powyżej nazwał wolą niebiańskiego ojca. Mówi, że jest gotowy być mu posłuszny, aby być prowadzonym dobrowolnie, a nie przyciągany wbrew jego woli, ponieważ Los prowadzi pokornych, ale ciągnie upartych. Tę samą myśl można usłyszeć w słynnych wersetach Homera, które Cyceron przełożył na łacinę w następujący sposób: Tales sunt hominum mentes, quali pater ipse Iuppiter auctiferas lustrarit lumine terras. 62 Poetycko wyrażona myśl nie ma oczywiście w tej sprawie decydującego znaczenia. Mówi jednak, że stoicy, potwierdzając znaczenie losu, mieli zwyczaj cytować te wersety Homera. Nie mówimy zatem o opinii poety, ale o opinii tych filozofów; ponieważ tymi wersetami, które cytują w swoich dyskusjach o losie, wyrażają z całą jasnością swoje wyobrażenie o tym, czym jest los, ponieważ nadają imię Jowiszowi, którego uważają za najwyższego boga, i od niego uzależniają splot losów. Rozdział IX. O uprzedniej wiedzy Boga i o własnej woli człowieka, wbrew definicji Cycerona Cyceron tak bardzo stara się je odeprzeć, że nie znajduje nic lepszego niż sprzeciwianie się wszelkim wróżbom w ogóle. Tak bardzo chce zniszczyć to wróżenie, że zaprzecza znaczeniu przyszłości i na wszelkie możliwe sposoby udowadnia, że ​​ani w Bogu, ani w człowieku w ogóle go nie ma, a zatem nie ma żadnych przepowiedni. W ten sposób zaprzecza zarówno Bożej przepowiedni, jak i wszelkim proroctwom, nawet tym najjaśniejszym; próbuje za pomocą pustej argumentacji i analizy obalić niektóre przewidywania, które można łatwo obalić; choć jednak również ich nie obala w sposób wystarczający. Jego wystąpienie ma na celu głównie obalenie założeń matematyków; dzieje się tak dlatego, że ich założenia są rzeczywiście takie, że podważają i obalają same siebie. Ale w istocie znacznie łatwiej jest pogodzić się z tymi, którzy wymyślają przynajmniej gwiezdne losy, niż z tym, który zaprzecza przewidywaniu przyszłości. Przyznać bowiem, że Bóg istnieje, a jednocześnie odmówić mu przewidywania przyszłości, jest czystym szaleństwem. Sam to widział, a nawet próbował potwierdzić to, o czym napisano: „Głupiec powiedział w swoim sercu: «Nie ma Boga»” (Ps. XIII, 1), ale nie we własnym imieniu. Wiedział, jaki wywoła to gniew i frustrację; dlatego w książkach „O naturze bogów” zmusił Cottę do obrony tej idei przed stoikami i postanowił lepiej wypowiadać się na korzyść Luciliusa Balbusa, którego przedstawił jako obrońcę stoików, niż na korzyść Cotty, który twierdził, że boska natura w ogóle nie istnieje. W książkach „O wróżeniu” osobiście w najbardziej szczery sposób odrzuca przepowiadanie przyszłości. Czyni to wszystko oczywiście po to, aby nie przyznać się do istnienia losu i nie rezygnować z wolnej woli. Uważa, że ​​jeśli przyjmiemy przepowiednię przyszłości, to istnienie losu będzie przebiegało tak logicznie, że nie będzie absolutnie możliwości temu zaprzeczyć. Ale niezależnie od tego, jak pokrętne może być rozumowanie i debata filozofów, my ze swojej strony, tak jak wyznajemy najwyższego i prawdziwego Boga, wyznajemy także Jego najwyższą wolę, moc i uprzednią wiedzę. Nie boimy się uznać naszych dobrowolnych działań za mimowolne, ponieważ Ten, którego przewidywanie nie może oszukać, wiedział z góry, że to zrobimy. Tego właśnie obawiał się Cyceron, odrzucając dalekowzroczność; Tego obawiali się także stoicy, gdy argumentowali, że nie wszystko dzieje się z konieczności, choć argumentowali, że wszystko dzieje się tak, jak zadecydował los. Co właściwie Cyceron uznał za niebezpieczne w przewidywaniu przyszłości, że tak bardzo starał się temu zaprzeczyć swoim obrzydliwym rozumowaniem? A faktem jest, że jeśli przewidzi się całą przyszłość, to stanie się ona w takiej kolejności, w jakiej została przewidziana; a jeśli dzieje się to w tej kolejności, to dla Bożej wiedzy istnieje pewien porządek rzeczy; jeśli istnieje określony porządek rzeczy, to istnieje również określony porządek przyczyn: nic bowiem nie może się wydarzyć, jeśli nie jest poprzedzone jakąś przyczyną, która to powoduje; a jeśli istnieje pewien porządek przyczyn, z którego wynika wszystko, co się dzieje, to - powiada - wszystko, co się dzieje, dzieje się zgodnie z determinacją losu. Jeśli tak jest, to nie ma nic w naszej mocy i nie istnieje arbitralność wolnej woli; a jeśli dopuścimy to drugie, mówi, wówczas całe życie ludzkie zostanie obalone: ​​na próżno uchwala się prawa, na próżno używa się nagan, pochwał, wyrzutów, napomnień; Nie ma sprawiedliwości w tym, że za dobro ustanawia się nagrody, a za zło kary. Aby uniknąć takich niepożądanych, absurdalnych i katastrofalnych konsekwencji dla życia ludzkiego, nie chce dopuścić do przewidywania przyszłości i stawia duszę religijną przed koniecznością wyboru jednej z dwóch rzeczy: albo wolność naszej woli, albo istnienie uprzedniej wiedzy o przyszłości. Jego zdaniem jedno i drugie razem nie może istnieć. Jeśli jedno jest dozwolone, drugie zostaje zniszczone. Jeśli pozwolimy na przewidywanie przyszłości, wolna wola zostanie zniszczona; jeśli dozwolona jest wolna wola, przewidywanie przyszłości zostaje zniszczone. I tak on, jako człowiek wielki i uczony, traktujący życie ludzkie z największą troską i doświadczoną mądrością, wybiera wolność ludzkiej woli, a chcąc uznać jej istnienie, odrzuca przepowiadanie przyszłości. Dlatego chcąc wyzwolić ludzi, uczynił ich bluźniercami. Ale dusza religijna wybiera jedno i drugie; wyznaje jedno i drugie; Wiara pobożności uznaje jedno i drugie za prawdę. Jak, sprzeciwia się? Wszakże jeśli istnieje uprzednia wiedza o przyszłości, wówczas obowiązują wszystkie powyższe wnioski i te, które z tego wynikają, łącznie z tym, że w naszej woli nie ma nic. Jeśli jest coś w naszej woli, to poprzez odwrotne wnioski dotrzemy do wniosku, że przewidywanie przyszłości nie istnieje. Odwrotna kolejność tych wniosków jest następująca: jeśli istnieje wolna wola, to nie wszystko dzieje się zgodnie z determinacją losu; jeśli nie wszystko dzieje się zgodnie z postanowieniem losu, to nie ma określonego porządku przyczyn; jeśli nie ma określonego porządku przyczyn, to według Bożej przedwiedzy nie ma określonego porządku rzeczy, w którym mogą one istnieć tylko wtedy, gdy istnieją przyczyny, które je poprzedzają i powodują; a jeśli dla Bożej wiedzy nie ma określonego porządku rzeczy, to nie wszystko dzieje się w taki sposób, aby On z góry wiedział, jak to się stanie; wówczas, jeśli wszystko nie wydarzy się w taki sposób, że On wie, jak się stanie, to – mówi – w Bogu nie istnieje przepowiadanie całej przyszłości. W przeciwieństwie do tych świętokradzkich i bezbożnych prób twierdzimy, że Bóg wie wszystko, zanim to się stanie, i z własnej woli robimy wszystko, co czujemy i uznajemy za nasze dobrowolne działanie. Ale nie mówimy, że wszystko dzieje się zgodnie z determinacją losu; Co więcej, twierdzimy, że losu w ogóle nie ma. Opierając się na samej istocie rzeczy, mówimy, że słowo „los” nie ma żadnego znaczenia tam, gdzie jest zwykle używane w języku potocznym, to znaczy w odniesieniu do położenia gwiazd w chwili czyjegoś poczęcia lub narodzin. Nie zaprzeczamy porządkowi przyczyn, w którym objawia się wielka moc woli Bożej, ale nie nazywamy go losem; chyba że słowo „los” (fatum) wyprowadzimy od słowa „mówić” (fando). W tym drugim przypadku nie możemy nie przyznać, że w księgach świętych jest napisane: „Raz Bóg powiedział i dwa razy to słyszałem, że u Boga jest moc, a u Ciebie, Panie, miłosierdzie, bo Ty odpłacasz każdemu według jego uczynków” (Ps. LXI, 12-13). Wyrażenie „raz powiedziane” oznacza: powiedziane niezachwianie, tj. niezmiennie, tak jak niezmiennie wiedział wszystko, co się stanie i czego sam dokona. W tym sensie, wywodząc fatum z fando, moglibyśmy użyć słowa „los”, gdyby z tym słowem nie kojarzono zwykle innych idei, których nie chcemy wywoływać w ludzkich umysłach. Nie wynika z tego bynajmniej ten sam wniosek, że jeśli dla Boga istnieje pewien porządek przyczyn, to nie ma nic do wyboru naszej wolnej woli. Sama bowiem wola nasza należy do porządku przyczyn, który jako porządek określony zawiera się w przedwiedzy Boga; ponieważ wola ludzka jest także przyczyną ludzkich działań. Dlatego Ten, który zna z góry przyczyny wszystkich rzeczy, nie może w żaden sposób nie poznać naszej woli wśród tych przyczyn, ponieważ zna przyczyny naszych działań. Aby obalić Cycerona w tej kwestii, wystarczy, że zgodził się sam ze sobą, mówiąc, że nie dzieje się nic, co nie jest poprzedzone przyczyną, która to powoduje 63. Jaką korzyść przynosi mu jego rozumowanie, że nic rzekomo nie dzieje się bez przyczyny, ale nie każdy rzekomy powód jest fatalny: bo jest rzekomo przyczyna przypadkowa, jest naturalna, jest dowolna? Wystarczy uznać, że wszystko, co się wydarza, nie dzieje się inaczej, jak tylko wskutek przyczyny, która to poprzedza. Przyczyn, które nazywamy przypadkowymi (fortuitae) – od których pochodzi sama nazwa szczęścia – nie nazywamy tych przyczyn nieistniejącymi, lecz jedynie ukrytymi i przypisujemy je woli albo prawdziwego Boga, albo jakichś duchów; i bynajmniej nie wyobrażamy sobie, że przyczyny naturalne są niezależne od woli Tego, który jest Stwórcą i Stwórcą wszelkiej natury. Przyczyny arbitralne są własnością albo Boga, albo aniołów, albo ludzi, albo niektórych zwierząt (jeśli tylko można nazwać przejawami woli takie ruchy niemych zwierząt, które wykonują zgodnie z wymogami swojej natury, dążenie do czegoś lub unikanie czegoś). Przez wolę aniołów rozumiem wolę zarówno dobrych aniołów, których nazywamy aniołami Bożymi, jak i złych aniołów, których nazywamy aniołami diabła, czyli demonami, a także wolę ludzi, zarówno dobrych, jak i złych. Z tego wynika wniosek, że nie ma innych przyczyn powodujących wszystko, co się dzieje, z wyjątkiem tych zależnych od woli – od woli tej natury, która reprezentuje ducha życia. Albowiem naturalne powietrze, czyli wiatr, nazywa się duchem, ale ponieważ przedstawia ciało, nie jest duchem życia. Zatem Duch Życia, który wszystko ożywia, jest Stwórcą każdego ciała i Duchem wszelkiego stworzenia – samym Bogiem, Duchem pod każdym względem niestworzonym. W Jego woli jest najwyższa moc, która pomaga dobrym usposobieniom woli stworzonych duchów, osądza złe usposobienia, wszystko porządkuje i jednym daje władzę, a innym nie. Będąc Stwórcą całej natury, jest także Dawcą wszelkiej mocy, ale nie każdego dyspozycji woli. Złe dyspozycje woli nie pochodzą od Niego, gdyż są sprzeczne z naturą, która od Niego otrzymała swoje istnienie. Zatem ciała podlegają przede wszystkim woli – niektóre naszej woli, to znaczy woli wszystkich ożywionych śmiertelników, a bardziej woli ludzi niż zwierząt; niektórzy - zgodnie z wolą aniołów; ale wszyscy są przede wszystkim podporządkowani woli Boga, któremu podporządkowana jest wola wszystkich, ponieważ nie ma ona innej mocy niż ta, którą On daje. Zatem przyczyną rzeczy, która wytwarza, ale sama nie jest wytwarzana, jest Bóg. Inne i produkują, i są produkowane, jak na przykład wszystkie duchy stworzone, zwłaszcza racjonalne. Do przyczyn powodujących zjawiska nie należy zaliczać przyczyn cielesnych, które powstają w większym stopniu niż wytwarzają; gdyż mogą czynić tylko to, co nakazuje im wola duchów. Jak więc z istnienia porządku przyczyn, który jest określonym porządkiem Bożej uprzedniej wiedzy, wynika, że ​​w naszej woli nie ma nic, skoro nasza wola zajmuje znaczące miejsce w samym porządku przyczyn? Niech Cyceron kłóci się z tymi, którzy nazywają ten porządek przyczyn śmiertelnymi, a dokładniej, to właśnie nazywa się losem 64; jesteśmy od takiej opinii dalecy, zwłaszcza ze względu na to, że w mowie potocznej słowo to zostało użyte w fałszywym znaczeniu. Kiedy jednak zaprzecza, że ​​dla Bożej uprzedniej wiedzy istnieje najbardziej określony i jasny porządek wszystkich przyczyn, nie zgadzamy się z nim bardziej niż stoicy. Niech chociaż zaprzeczy istnieniu Boga, jak próbuje to zrobić poprzez figuranta w książkach „O naturze bogów”; jeśli uznaje istnienie Boga, ale zaprzecza istnieniu w nim wiedzy o przyszłości, to mówi w istocie to samo, co słynny szaleniec, który „powiedział w swoim sercu: «Nie ma Boga»” (Ps 13,1). Kto bowiem nie posiada wiedzy o całej przyszłości, nie jest Bogiem. A sama wola ma taką moc, jaką chciał Bóg i o ile Bóg z góry wiedział. Dlatego też, o ile ma władzę, ma ją w najbardziej określony sposób, a co ma zrobić, z pewnością zrobi: ponieważ Ten, którego przewidywanie nie może oszukać, wiedział z góry, że będzie miała moc i to zrobi. Dlatego też, gdybym zdecydował się nazwać coś imieniem losu, wolałbym los najsłabszego nazwać wolą najsilniejszego, który ma to w swojej mocy, niż zgodzić się, że wolność naszej woli jest niszczona przez porządek przyczyn, który stoicy mają w zwyczaju, wbrew ogólnie przyjętemu użyciu tego słowa, nazywając losem. Rozdział X. Czy wolą człowieka rządzi jakaś konieczność? Nie trzeba więc bać się tej konieczności, ze strachu przed którą stoicy starali się tak rozróżniać przyczyny rzeczy, aby niektóre z nich uwolniły się od konieczności, a inne jej podporządkowały; Co więcej, do grona tych, którzy nie chcieli pozostawić jej w podporządkowaniu konieczności, zaliczono także naszą wolę, wychodząc oczywiście z założenia, że ​​nie byłaby ona wolna, gdyby była podporządkowana konieczności. Jeśli bowiem konieczność w stosunku do nas trzeba nazwać czymś, co nie jest w naszej mocy i wbrew naszemu pragnieniu robi, co może, jak na przykład konieczność śmierci, to jest oczywiste, że nasza wola, która dobrze lub źle decyduje o naszym życiu, nie podlega takiej konieczności. Robimy wiele rzeczy, których nigdy byśmy nie zrobili, gdybyśmy nie chcieli. Dotyczy to przede wszystkim samego pragnienia: jest ono, jeśli chcemy, i nie ma go, jeśli tego nie chcemy; nie chcielibyśmy tego, gdybyśmy nie chcieli. Jeśli mówimy o konieczności, którą mamy na myśli, gdy mówimy, że jest konieczne, aby tak się stało lub aby tak się stało, to nie rozumiem, dlaczego mielibyśmy się bać, że ta konieczność odbierze nam wolną wolę. Przecież nie podporządkowujemy ani życia Bożego, ani Bożej uprzedniej wiedzy konieczności, gdy mówimy, że konieczne jest, aby Bóg żył wiecznie i wiedział wszystko z góry; tak jak Jego moc nie umniejsza się, gdy mówią, że nie może umrzeć ani popełnić błędów. Dla Niego jest to niemożliwe do tego stopnia, że ​​Jego moc wolałaby być zmniejszona pod każdym względem, gdyby było to dla Niego możliwe. Słusznie nazywany jest wszechmocnym, chociaż nie może umrzeć i nie można go oszukać. Nazywa się go wszechmocnym, ponieważ robi, co chce i nie toleruje tego, czego nie chce; gdyby to drugie przydarzyło się Jemu, w żaden sposób nie byłby wszechmocny. Dlatego dla Niego coś jest niemożliwe, bo jest wszechmocny. Podobnie, gdy mówimy, że koniecznie pragniemy z własnej woli, gdy czegoś pragniemy, z całą pewnością mówimy prawdę i nie podporządkowujemy przez to naszej dobrej woli konieczności, która pozbawia nas wolności. Zatem nasza wolna wola istnieje i robi wszystko, co robimy według naszej woli, a czego by nie było, gdybyśmy nie chcieli. Jeśli ktoś wbrew swojej woli znosi coś na wolę innych ludzi, wola w tym przypadku nie traci znaczenia; chociaż nie jest to wola tej osoby, która jest wykonywana, ale moc Boża. Jeśli bowiem jest tylko wola, a ona nie może dokonać tego, czego chce, napotykając przeszkodę ze strony woli potężniejszej, to w tym przypadku nie przestaje być wolą, i to nie kogoś innego, ale właśnie tego, który chce, chociaż nie jest w stanie spełnić tego, czego chce. Dlatego wszystko, co człowiek znosi wbrew swojej woli, nie powinien przypisywać woli ani ludzkiej, ani anielskiej, ani żadnego innego stworzonego ducha, ale woli Tego, który daje moc tym, którzy mają wolę. Nie można zatem twierdzić, że w naszej woli nie ma niczego na tej samej podstawie, że Bóg wiedział z góry, co będzie w naszej woli; nie można bowiem powiedzieć, że Ten, który to przewidział, nie przewidział niczego. Jeśli zatem Ten, który wiedział, co ma być w naszej woli, nie przewidział nic, ale coś, to nie ma wątpliwości, że nawet dzięki Jego przezorności jest coś w naszej woli. Dlatego nie jesteśmy w najmniejszym stopniu zmuszeni ani do odrzucenia wolnej woli, przyjmując Bożą uprzednią wiedzę, ani do zaprzeczania (co jest niegodziwe) Bożej uprzedniej wiedzy o przyszłości, przyjmując wolną wolę. Akceptujemy oba; Spowiadamy się stanowczo i poprawnie: jedno – aby dobrze wierzyć, drugie – aby dobrze żyć. Życie jednak jest złe, jeśli wiara w Boga nie jest dobra. Niech więc będzie od nas dalekie myślenie z pragnienia wolności o zaprzeczaniu przezorności Temu, z którego pomocy korzystamy lub będziemy korzystać z wolności. Podobnie prawa i nagany, i napomnienia, i pochwały, i wyrzuty nie są daremne: wiedział z góry, że tak powinno być, i mieli większą moc, ponieważ wiedział z góry, jaką moc będą mieli. Modlitwy mają także moc proszenia o to, co On wiedział z góry i co jest dane poprzez modlitwy tych, którzy proszą. Nagrody za dobre uczynki i kary za grzechy są również dość ustalone. Człowiek nie grzeszy dlatego, że Bóg wiedział z góry, że zgrzeszy; wręcz przeciwnie, dlatego nie ma wątpliwości, że to on grzeszy, gdy grzeszy, ponieważ On, którego przewidywania nie da się oszukać, wiedział z góry, że to nie los, ani szczęście, ani nic innego, ale to on zgrzeszy. Jeśli nie chce, na pewno nie zgrzeszy; ale Bóg wiedział także z góry o jego niechęci do grzechu. Rozdział XI. O powszechnej Opatrzności Bożej, na której prawach wszystko się opiera W żadnym wypadku nie można więc sądzić, że Bóg Najwyższy i Prawdziwy swoim Słowem i Duchem Świętym, których trzech stanowi jedno, Bóg jest jedynym i wszechmocnym Stwórcą i Stwórcą każdej duszy i każdego ciała, z którego kontaktu wszyscy są szczęśliwi, którzy są szczęśliwi prawdziwie i nie na próżno; Bóg, który stworzył człowieka jako zwierzę rozumne z duszy i ciała, nie pozwolił mu pozostać bezkarnym, gdy zgrzeszył, ale nie pozbawił go swego miłosierdzia; który dał dobru i złu wspólną istotę z kamieniami, życie roślinne – wspólne z drzewami, życie zmysłowe – wspólne ze zwierzętami, życie intelektualne – wspólne z niektórymi aniołami; Od którego pochodzi każdy obraz, każda forma, każdy porządek; Od kogo pochodzi miara, liczba i waga; od którego pochodzą wszystkie rzeczy, które pojawiają się w sposób naturalny, niezależnie od ich rodzaju i znaczenia; od którego pochodzą elementy form, formy elementów, ruch elementów i form; który dał ciału pochodzenie, piękno, dobre zdrowie, proporcjonalne rozmieszczenie członków, właściwą harmonię; który dał duszy irracjonalnej pamięć, uczucia, zdolność pragnień, a duszy racjonalnej ponadto inteligencję, zrozumienie, wolę; który nie pozostawił nie tylko nieba i ziemi, nie tylko anioła i człowieka, ale także wnętrzności najmniejszej i najbardziej pogardzanej istoty żywej, pióra ptaka, kwiatu trawy i liścia drzewa, nie nadając im pewnej proporcjonalności w ich częściach i w rodzaju wzajemnego pokoju – w żadnym wypadku nie można sądzić, że Bóg skazał pozostawić poza prawami i opatrznością Swoje królestwa ludzkie oraz ich pozycje dominujące i podporządkowane. Rozdział XII. Jakimi zasadami moralnymi starożytni Rzymianie zasłużyli na to, aby prawdziwy Bóg wywyższył ich stan, choć oni Go nie czcili? Przyjrzyjmy się teraz, jaka była moralność Rzymian i z jakiego powodu prawdziwy Bóg, w którego mocy znajdują się wszystkie ziemskie królestwa, raczył przyczynić się do szerzenia ich władzy. Abyśmy mogli o tym mówić bardziej zdecydowanie, napisaliśmy także poprzednią książkę na ten sam temat, pokazując, że w tym przypadku ci bogowie, których uważali za konieczne uczcić bezsensownymi obrzędami, nie mają władzy; Poprzednie rozdziały tej księgi, aż do tego momentu, pisane były także po to, aby wyeliminować kwestię losu, aby ktoś, będąc już przekonanym, że Cesarstwo Rzymskie nie rozprzestrzeniło się i przetrwało dzięki czci tych bogów, nie przypisywał tego jakiemukolwiek losowi, a nie najpotężniejszej woli Najwyższego Boga. Tak, starożytni i prymitywni Rzymianie, choć podobnie jak inne narody, z wyjątkiem Żydów, czcili fałszywych bogów i składali ofiary nie Bogu, ale demonom, to jednak, jak świadczy i udowadnia ich historia, „w pragnieniu dobrego mniemania o sobie nie cenili pieniędzy, szukali wielkiej chwały i uczciwego bogactwa” 65. Tę chwałę kochali najgoręcej, chcieli dla niej żyć, nie wahali się dla niej umrzeć. Tej wielkiej pasji podporządkowali wszystkie inne swoje pasje. Ponieważ pozycja podporządkowania wydawała im się haniebna, a pozycja dominująca i władcza wydawała się chwalebna, chcieli, aby sama ojczyzna była przede wszystkim wolna, a potem dominująca. Dlatego nie mogąc tolerować władzy królewskiej, ustanowili dla siebie rządy roczne i dwóch władców, których nazywano konsulami od consulendo, a nie królami czy panami od panowania i dominacji. Choć jest możliwe, że nazwa królów (reges) wzięła się od rządu (regendo), tak więc słowo „królestwo” pochodzi od słowa „król”, a słowo „król” od słowa „rządzić”; natomiast sytuację władzy królewskiej, która nadawała jej charakter niedostępności, uważano za dumę władzy panującej, a nie za porządek rządzenia, a tym bardziej za przychylność władzy rządzącej poprzez rady (consulentis). Kiedy więc wypędzono króla Tarkwiniusza i ustanowiono konsulów, stało się tak, że – jak podaje ten sam autor, wymieniając cnoty Rzymian – „miasto, aż trudno uwierzyć, że uwolniwszy się, w krótkim czasie wzmocniło się do tak niezwykłego stopnia, że poniosło je niezwykłe pragnienie chwały”66. To właśnie to pragnienie dobrej opinii o sobie, to żarliwe pragnienie chwały zrodziło wiele zdumiewających czynów, czynów, według ludzkich standardów, godnych pochwały i chwalebnych. Ten sam Sallust wychwala wielkich i sławnych ludzi swoich czasów, Marka Katona i Gajusza Cezara, mówiąc, że Republika Rzymska przez długi czas nie miała wielkich waleczności, ale w jego pamięci było tych dwóch, wielkich waleczności, ale odmiennych charakterem. Wymieniając cnoty Cezara, zalicza do nich fakt, że Cezar gorąco pragnął dla siebie wielkiej władzy, wojska i nowej wojny, w której mógłby wykazać się swym męstwem 67 . Tak więc cenionym pragnieniem ludzi o wielkich męstwach było to, aby Bellona podburzała biedne ludy do wojny i dręczyła ich krwawą plagą, gdyby tylko pojawiła się możliwość pokazania im swojego męstwa. Była to kwestia pragnienia dobrej opinii o sobie i żarliwego pragnienia sławy. Tak więc Rzymianie dokonali wielu wielkich rzeczy, najpierw z umiłowania wolności, a potem z umiłowania dominacji i z żarliwego pragnienia dobrej opinii o sobie i chwały. Ich słynny poeta również świadczy o obu; mówi: Tarquin zostanie wygnany, a Porsena, Przyjmując to, podda Rzym oblężeniu. Eneasz, dziecko, ceniące wolność, Wtedy pośpiesznie przystąpią do bitwy 68 . Wtedy wielką rzeczą było dla nich albo umrzeć, jak przystało odważnym ludziom, albo żyć wolni. Kiedy jednak wolność została zapewniona, ogarnęło ich tak żarliwe pragnienie chwały, że sama wolność, bez jednoczesnego zdobycia panowania, nie wystarczyła im. Wtedy to, co ten sam poeta mówi, jakby w imieniu Jowisza, zaczęło być dla nich uważane za wielkie: Ale Juno w końcu opamięta się, Co teraz trzyma wszystko wokół w strachu, A ze mną wzmocni potęgę Rzymian, Władcy wszechświata, ludzie w togach: Zdecydowano. Kiedy minuty to lata Ród Assaraka podbije Feiję, Na chwalebnych Mykenach jarzmo niewoli Narzuci, podporządkuje sobie Argos 69. Choć Wergiliusz, przedstawiając Jowisza jako rzekomo przepowiadającego przyszłość, w rzeczywistości mówił o tym, co już się wydarzyło i miał na myśli teraźniejszość, to jednak uznałem za konieczne zacytować jego słowa, aby pokazać, że po wolności Rzymianie szczególnie wysoko cenili władzę; tak że zaliczano ją do ich największych cnót. Dlatego ten sam poeta przedkłada sztukę panowania, dowodzenia, podbijania i uciskania ludów, charakterystyczną dla Rzymian, ponad sztukę innych ludów, mówiąc: Z marmuru wyjdą prawie żywe twarze, I wygłoszą mowę, policzą wszystkie gwiazdy na orbicie, Nadawanie nazw gwiazdom; ale ty, synu Rzymu, pamiętaj W czym jesteś najbardziej uzdolniony: w rządzeniu światem, W swojej zdolności do dawania praw, Oszczędź pokornych, odrzucając dumnych 70. Stosowali te sztuki w swojej pracy z tym większym powodzeniem, im mniej oddawali się zmysłowym przyjemnościom i im mniej relaksowali duszę i ciało, goniąc za bogactwem i je powiększając, psując w ten sposób moralność, okradając biednych obywateli, marnując (bogactwo) na podłych aktorów. A ponieważ takie wrzody moralne stały się dominujące i powszechne już w czasach, gdy Sallust napisał powyższe, a Wergiliusz to śpiewał, Rzymianie osiągnęli wówczas honor i chwałę nie dzięki tej sztuce, ale przebiegłości i oszustwu. Dlatego ten sam Sallust mówi: "Ale pierwotnie motywacją dusz ludzkich była raczej ambicja niż chciwość. Wada ta jest jednak bliska cnocie. Bo i dobry człowiek, i niegodziwy w równym stopniu pragną chwały, honoru i władzy, ale ten pierwszy (dodaje Sallust) idzie do tego w sposób bezpośredni, a ostatni, nie opanowując dobrych sztuk, osiąga to podstępem i oszustwem" 71 . Te dobre sztuki polegają na zdobywaniu czci, chwały i władzy poprzez cnotę, a nie przez przebiegłą ambicję. Zarówno dobry, jak i zły człowiek pragną ich jednakowo; ale ten pierwszy, tj. miły, kieruje się bezpośrednio do nich. Tą drogą jest cnota, która prowadzi, co do swego bezpośredniego celu, do chwały, czci, mocy. O tym, że koncepcje te zostały wpojone Rzymianom, świadczą cerkwie ich bogów. Uważając dary Boże za bogów, wznieśli w pobliżu cerkwie Cnoty i Honoru. Widać z tego, jaki cel wyznaczali cnocie, do czego dobrzy ludzie ją kierowali, a mianowicie ku czci. Bo źli go nie mieli i choć chcieli mieć honor, to starali się go osiągnąć złymi sztukami, czyli przebiegłością i podstępem. Najlepsza recenzja dotyczy Cato. Sallust mówi o nim: „Im mniej szukał sławy, tym szybciej ona za nim podążała” 72. Sława, której pragnęli, była osądem ludzi, którzy dobrze o ludziach myśleli. Lepsza więc jest cnota, której nie zadowala sąd ludzki, lecz jedynie sąd własnego sumienia. Dlatego apostoł mówi: „Ta nasza pochwała jest świadectwem naszego sumienia” (2 Kor. I, 12). A w innym miejscu: „Niech każdy doświadcza swego dzieła, a wtedy będzie miał pochwałę tylko u siebie, a nie u kogo innego” (Gal. VI, 4). Zatem to nie cnota powinna zabiegać o sławę, honor i władzę, których dla siebie pragnęli, a które dobrzy ludzie starali się osiągnąć dobrą sztuką, lecz przeciwnie, powinni dążyć do cnoty. Jedyną prawdziwą cnotą jest ta, która dąży do celu, w którym leży dobro człowieka, który nie ma nic lepszego w porównaniu z sobą. Dlatego nie powinien był prosić o zaszczyt, o który prosił Katon, ale społeczeństwo powinno mu go dać za jego cnotę bez jego prośby. Ale z tych dwóch wielkich cnotliwych ludzi tamtych czasów, Cezara i Katona, cnota Katona była oczywiście znacznie bardziej podobna do prawdziwej cnoty niż cnota Cezara. Następnie, jakie było społeczeństwo w tamtym czasie i jakie było wcześniej, dowiadujemy się z przemówienia samego Katona. "Nie myślcie" - mówi - "że nasi przodkowie uczynili republikę z małej do wielkiej za pomocą broni. Gdyby tak było, mielibyśmy ją (teraz) nieporównywalnie lepszą. Mamy od nich znacznie więcej sojuszników i obywateli, nie mówiąc już o broni i koniach bojowych. Była jeszcze jedna rzecz, która uczyniła ich wielkimi, a której nie mamy: to pracowitość w sprawach wewnętrznych, uczciwe rządy poza Rzymem, ale w rozważaniach o sprawach państwowych - osąd jest wolny i nie ma związku ani z przestępstwem, ani z przestępstwem. Zamiast tego mamy ekstrawagancję i chciwość, ubóstwo publiczne, bogactwo w rękach prywatnych: oddajemy cześć bogactwu, kochamy bezczynność; Nie rozróżniamy między dobrymi i złymi ludźmi; wszystko, co powinno być nagrodą cnoty, jest u nas posiadane przez oszustwo. Nic więc dziwnego, że gdy każdy z Was myśli tylko o sobie, gdy w domu oddaje się przyjemnościom, a poza nim jest podporządkowany pieniądzom lub wpływowym osobom, atak na republikę nie spotyka się z oporem”. 73 Kto słucha tych słów Katona czy Sallusta, pomyśli, że wszyscy starożytni Rzymianie, a przynajmniej większość z nich, była wówczas taka, jak ją opisano. Ale w rzeczywistości było inaczej. W przeciwnym razie to, o czym pisze Sallust i o czym mówiłem już w drugiej księdze tego dzieła, byłoby niesprawiedliwe. 74 Mówi, że od samego początku był ucisk ze strony najsilniejszych i z tego powodu powstała wrogość między ludem a patrycjuszami oraz inne wewnętrzne spory; że sprawiedliwość i bezstronność przestrzegano tylko do czasu, gdy po wypędzeniu królów obawiano się Tarkwiniusza i dopóki nie zakończyła się z jego powodu okrutna wojna z Etrurią; i wtedy patrycjusze zaczęli traktować lud jak niewolników, poddawać go, jak dawniej królów, torturom, pozbawiać ziemi i eliminując innych, rządzić samotnie; Powstałą z tego powodu niezgodę, gdy jedni chcieli dominować, a inni nie chcieli być niewolnikami, położyła kres druga wojna punicka, gdyż znów przyniosła wielki strach, odsunęła niespokojne umysły od poprzednich niepokojów, dając im kolejną, większą troskę i przywracając im harmonię społeczną. Kilku ludzi, którzy na swój sposób byli dobrymi ludźmi, dokonało wielkich rzeczy; a kiedy zło to stało się znośne i nie przekroczyło pewnych granic, państwo umacniało się opieką nad tymi nielicznymi dobrymi, jak twierdzi ten sam historyk. Mówi, że czytając i słysząc o wielu słynnych czynach, których naród rzymski dokonał w kraju i na wojnie, na morzu i na lądzie, chciał zwrócić szczególną uwagę na to, co przede wszystkim zadecydowało o tych słynnych czynach; skoro wiedział, że Rzymianie bardzo często walczyli małą armią z wielkimi legionami wrogów i słyszał, że wojny toczy się niewielkimi środkami z najbogatszymi królami, to po obszernej dyskusji – mówi – stało się dla niego jasne, że tego wszystkiego dokonała się zadziwiająca waleczność kilku obywateli i że dzięki niej bieda zwyciężyła bogactwa, mała liczba – tłok. Ale potem, kontynuuje, jak społeczeństwo zostało zepsute przez luksus i bezczynność, republika ze swoją wielkością zaczęła wspierać jedynie wady przywódców wojskowych i cywilnych. Zatem Katon wychwala także cnotę tych nielicznych, którzy idą do chwały, czci i władzy w sposób bezpośredni, to znaczy przez samą cnotę. Na tym polegała roztropność w sprawach wewnętrznych, o której wspomniał Katon, dążąc do tego, aby skarb państwa był bogaty, a własność prywatna skromna. Dlatego gdy moralność uległa pogorszeniu, występek stworzył odwrotny porządek rzeczy: ubóstwo państwa i bogactwo osób prywatnych. Rozdział XIII. O ambicji, która choć jest wadą, uważana jest za cnotę, bo zapobiega większym wadom Zatem zgodnie z tym, jak przez długi czas istniały sławne królestwa na Wschodzie, Bóg chciał, aby na Zachodzie pojawiło się królestwo, które było później, ale było bardziej sławne pod względem zasięgu swojej mocy i wielkości. Aby położyć kres śmiertelnym okrucieństwom wielu nowych ludów, dał władzę takim ludziom, którzy troszczyli się o swoją ojczyznę ze względu na honor, cześć i chwałę, nie wahając się przedkładać chwały i dobrobytu ojczyzny nad własne dobro i ze względu na tę jedną wadę, czyli ambicję, tłumiąc w sobie chciwość pieniędzy i wiele innych wad. Bo ten, kto postrzega ambicję jako wadę, patrzy na sprawy rozsądniej. Nie uszło to uwadze poety Horacego, który mówi: Ambicja skłania Cię do wyeliminowania tej choroby, Podążaj za właściwym lekarstwem - czytaj książki 75. Aby poskromić pasję dominacji, pisał w poezji lirycznej: Twoje królestwo rozszerzy się bardziej, jeśli poskromisz swoją chciwość, Niż gdy okrążymy odległy Kadyks ziemią libijską I obaj Fenicjanie będą waszymi niewolnikami. Ale prawdą jest również, że ludzie, którzy przez wiarę nie prosili o pobożność Ducha Świętego i nie powstrzymują swoich najbardziej podłych pożądliwości umiłowaniem piękna duchowego, z żarliwego pragnienia ludzkiej czci i chwały, stają się jeśli nie świętymi, to przynajmniej mniej podłymi. Tulliusz nie mógł w tej sprawie milczeć. W swoich książkach o Republice, omawiając ustanowienie głowy państwa, mówi, że powinna ona karmić się chwałą; a następnie wspomina, że ​​jego przodkowie dokonali wielu niesamowitych i słynnych czynów dzięki żarliwemu pragnieniu sławy. Jednak nawet w samych księgach filozoficznych nie ukrywa tego wrzodu, lecz wystawia go na światło. Mówiąc o takich zajęciach naukowych, którym należy oddawać się w imię prawdziwego dobra, a nie pustego honoru ludzkiego, przytacza następującą uniwersalną i podzielaną przez wszystkich maksymę: „Nauka i sztuka karmią się honorem, każdy chętnie podejmuje się zajęć chwalebnych, całkowicie zaniedbując te, które przez nikogo nie są akceptowane” 77 . Rozdział XIV. Aby zgasła miłość do ludzkiej chwały, gdyż wszelka chwała sprawiedliwych jest w Bogu Nie ma zatem wątpliwości, że tej pasji sławy lepiej się oprzeć, niż jej ulec. Bo każdy staje się bardziej podobny do Boga, im bardziej jest oczyszczony z tego brudu. Choć w tym życiu z reguły nie zostaje ona całkowicie wykorzeniona z serca, gdyż nie przestaje kusić nawet dusz dostatecznie ugruntowanych w dobroci, to jednak żądzę chwały należy przynajmniej przezwyciężyć miłością prawdy, aby gdyby z powodu dezaprobaty niektórych coś zostało zaniedbane, a mimo to było dobre i sprawiedliwe, to sama ambicja ludzka zawstydziłaby się i uległa miłości prawdy. Prorok ten staje się wrogiem Boga, gdy w sercu pragnienie chwały jest silniejsze niż bojaźń i miłość Boża, jak powiedział Pan: „Jak możecie wierzyć, gdy odbieracie chwałę od siebie nawzajem, a nie szukacie chwały, która pochodzi od samego Boga?” (Jan V, 44). Podobnie o niektórych, którzy w Niego uwierzyli, ale bali się otwarcie wyznać swoją wiarę, ewangelista mówi: „bardziej umiłowali chwałę ludzką niż chwałę Bożą” (Jan XII, 43). Apostołowie tego nie robili. Głosili imię Chrystusa nawet tam, gdzie było ono nie tylko potępiane (według słów Cycerona „pozostawiając w całkowitym zaniedbaniu te (zajęcia), których nikt nie aprobuje”), ale także przeklinane. Trzymali się mocno tego, co usłyszeli od dobrego Nauczyciela, a zarazem Uzdrowiciela dusz: „Kto się mnie wyprze przed ludźmi, tego i Ja się go zaprę przed moim Ojcem Niebieskim” (Mt X, 33). Pod przekleństwami i przekleństwami, w czasie najcięższych prześladowań i okrutnych egzekucji wycie ludzkiej nienawiści nie odstraszyło ich od głoszenia zbawienia. Konsekwencją ich boskich czynów i słów, konsekwencją ich boskiego życia – kiedy w jakiś sposób udało się pozyskać zatwardziałe serca i zapanował pokój sprawiedliwości – była wielka chwała Chrystusa w Kościele. Nie uważali jednak, że jest ona ostatecznym celem ich cnót; ale odnosząc to samo do chwały Boga, dzięki którego łasce byli tacy, w tych, o których się troszczyli, zapalali tą iskrą miłość do Tego, dzięki któremu sami byli tacy. Nauczyciel bowiem uczył ich, aby nie byli dobrzy dla ludzkiej chwały, mówiąc: „Baczcie, abyście nie oddawali jałmużny przed ludźmi, aby was widzieli, bo inaczej nie otrzymacie nagrody od waszego Ojca Niebieskiego” (Mt VI, 1). Ale jednocześnie, aby nie bali się, źle rozumiejąc te słowa, podobać się ludziom i nie przynosić mniejszego pożytku ukrywając swoją dobroć, przemówił do nich, wskazując cel, dla którego mieli zyskać sławę: „Niech wasze światło świeci przed ludźmi, aby widzieli wasze dobre uczynki i chwalili Ojca waszego, który jest w niebie” (Mt 5, 16). A więc nie „aby cię widzieli”, to znaczy nie tak, jak chciałbyś skierować ich wzrok na siebie, bo nie reprezentujesz czegoś przez siebie; ale po to, aby „wychwalali Ojca waszego w niebie”, zwracając się do Tego, do którego staną się tacy sami jak wy. Po nich poszli męczennicy, którzy nie poddawali się egzekucjom, ale znosili te, które im przydzielono, i przewyższali zarówno Scaevoli, Curtii, jak i Decii, zarówno prawdziwą cnotą – bo uwarunkowaną prawdziwą pobożnością – jak i ich niezliczoną liczbą. Skoro jednak Scaevoli, Curtii i Decii należeli do ziemskiego miasta (bo wszystkie ich obowiązki w stosunku do tego miasta miały na celu jego pomyślność i królestwo nie w niebie, ale na ziemi, nie w życiu wiecznym, ale w następstwie tych, którzy umierają), cóż mieli kochać, jeśli nie chwałę, przez którą chcieli w jakiś sposób kontynuować swoje życie po śmierci w pamięci wysławiającego ich ludu? Rozdział XV. O tymczasowej nagrodzie, jaką Bóg dał dobrej moralności rzymskiej Gdyby więc Bóg, który nie dał życia wiecznego wraz ze swoimi świętymi aniołami w swoim niebiańskim mieście, do udziału, w którym prawdziwa pobożność prowadzi do kultu religijnego, zwanego przez Greków λατρείαν, tylko jednemu prawdziwemu Bogu – gdyby, powiadam, Bóg nie dał Rzymianom nawet tej ziemskiej chwały do stworzenia najwspanialszego państwa, to ich dobra sztuka, czyli cnoty, którymi starali się tę chwałę osiągnąć, nie zostałyby nagrodzone. zasłużył. O tych, którzy czynią coś dobrego, aby znaleźć chwałę wśród ludzi, sam Pan mówi: „Zaprawdę powiadam wam, oni już otrzymali swoją nagrodę” (Mt VI, 2). Tak też uczynili: zaniedbali w imię dobra wspólnego, czyli tzw. dla dobra republiki i jej skarbu, z ich własnością prywatną; stłumiona chciwość; zabierał wolny głos na zebraniach dotyczących spraw ojczyzny; nie splamili się w obliczu ich praw złymi uczynkami lub namiętnością; i dzięki tym wszystkim sztukom, jakby na prostej drodze, poszli do czci, władzy i chwały: dzięki temu zdobyli szacunek dla siebie wśród prawie wszystkich narodów; Podporządkowali wielu z nich prawu swojego państwa i obecnie są sławni wśród niemal wszystkich narodów dzięki swojej literaturze i historii. Tak, nie mogą narzekać na niesprawiedliwość najwyższego prawdziwego Boga: otrzymali „swoją nagrodę”. Rozdział XVI. O nagrodzie, jaka czeka świętych obywateli wiecznego miasta, dla których przykłady cnót rzymskich nie są bezużyteczne Zupełnie inna nagroda czeka świętych, którzy tutaj znoszą hańbę dla miasta Bożego, znienawidzonego przez wyznawców tego świata. To miasto jest wieczne. Nikt się w nim nie rodzi, bo nikt nie umiera. W nim jest prawdziwe i pełne szczęście - nie bogini, ale dar od Boga. Stamtąd otrzymaliśmy zadatek wiary, który dodaje nam otuchy i wędrując, wzdychamy nad jego pięknem. Tam słońce nie wschodzi nad dobrymi i złymi (Mat. V, 45), ale słońce sprawiedliwości świeci tylko nad dobrymi. I nie będzie szczególnej potrzeby wzbogacania skarbu publicznego kosztem własności prywatnej, gdzie skarbem wspólnym jest skarb prawdy. Dlatego rozprzestrzenianie się Państwo rzymskie, które uczyniło je chwalebnym wśród ludzi, dokonało się nie tylko po to, aby taka nagroda została przyznana podobnym ludziom, ale także po to, aby mieszkańcy wiecznego miasta wędrując po ziemi (2 Kor. V, 6) nie ignorowali i nie dyskutowali o takich przykładach oraz widzieli, jak wielka powinna być ich miłość do ojczyzny niebieskiej ze względu na życie wieczne, gdyby ziemska ojczyzna była tak kochana przez swoich obywateli ze względu na ludzką chwałę. Rozdział XVII. Jakie korzyści odnieśli Rzymianie w wyniku wojen, które toczyli, i jakie korzyści przynieśli tym, których pokonali? Przecież, jeśli chodzi o rzeczywiste, krótkotrwałe życie śmiertelników, czy naprawdę ma znaczenie pod czyją władzą żyje osoba, która musi umrzeć, chyba że ci, którzy jej rozkazują, zmuszają ją do hańby i niesprawiedliwości? Czy Rzymianie w jakikolwiek sposób skrzywdzili te ludy, którym po podbiciu przekazali swoje prawa, chyba że odbyło się to kosztem okrutnej porażki militarnej? Gdyby stało się to za obopólną zgodą, miałoby to znacznie lepsze skutki: nie byłoby chwały dla triumfatorów. W końcu sami Rzymianie żyli według tych samych praw, które nadawali innym. Gdyby to wszystko wydarzyło się bez udziału Marsa i Bellony, gdyby nie było zwycięstwa (gdzie nikt nie walczy, nie ma z kim wygrać), czy Rzymianie nie żyliby w takich samych warunkach jak wszystkie inne narody? Byłoby to tym bardziej prawdziwe, gdyby od samego początku dokonano tego, co zostało zrobione z wielką chęcią i najwyższym stopniem filantropii, a mianowicie, aby wszyscy, którzy należą do państwa rzymskiego, mieli udział w życiu cywilnym i byli obywatelami rzymskimi; Wtedy to, co wcześniej było własnością nielicznych, stanie się własnością wszystkich. Tylko tłum, który nie miał własnych pól, byłby utrzymywany kosztem państwa; ale treści tej dobrzy władcy państwa dostarczaliby znacznie chętniej za zgodą między sobą a narodem, niż w czasach, gdy byli do tego zmuszani siłą. W istocie zupełnie nie widzę, jaką różnicę w poczuciu uczciwości, dobrych obyczajów, a nawet w samym statusie społecznym ludzi robi fakt, że jedni zwyciężyli, a inni zostali pokonani, z wyjątkiem tej pustej arogancji ludzkiej chwały, w której ci, którzy płonęli jej wielką pasją i prowadzili desperackie wojny, otrzymywali swoją nagrodę. Czy ich pola nie są opodatkowane? A może wolno im studiować coś, czego innym zabrania się? Czy w innych regionach nie ma wielu senatorów, którzy nigdy nawet nie widzieli Rzymu? Odrzuć dumę i kim będą wszyscy ludzie, jeśli nie ludźmi? Jeśli ówczesna niedbałość moralna pozwalała, aby najlepsi ludzie byli najbardziej honorowymi, to nawet w tym przypadku honor ludzki nie powinien być uważany za coś szczególnie ważnego; ponieważ dym nie ma ciężaru. Ale i tym razem skorzystajmy z dobrego uczynku Pana naszego, Boga naszego: zwróćmy uwagę na to, jak bardzo zaniedbali, co znosili, jakie namiętności uspokoili w sobie dla ludzkiej chwały, którą otrzymali w nagrodę za te cnoty. To wystarczy, aby stłumić naszą dumę. Jeśli miasto, w którym nam obiecano królować, jest od tego tak różne, jak niebo od ziemi, jak chwilowa radość od życia wiecznego, jak trwała chwała od pustej chwały, jak zastęp aniołów od towarzystwa śmiertelników, jak światło Tego, który stworzył słońce i księżyc, od światła księżyca i słońca, to oczywiście obywatele takiej ojczyzny nie dokonali niczego wielkiego, jeśli uczynili coś dobrego lub znieśli jakieś zło, aby to zdobyć, skoro tak wiele i tak wiele dla niego znieśli tej ziemskiej rzeczy, która była już ich własnością ojczyzny. I to pomimo faktu, że odpuszczenie grzechów, które przyciąga obywateli do wiecznej ojczyzny, ma coś, z czym dobrze znane prawo schronienia Ramulusa, które zgromadziło masy ludu, który zbudował Rzym, miało pewne podobieństwa w imię bezkarności za wszelkiego rodzaju przestępstwa. Rozdział XVIII. Jak dalecy powinni być chrześcijanie od przechwalania się czymkolwiek, co czyniono z miłości do wiecznej ojczyzny, skoro Rzymianie tak wiele czynili dla ludzkiej chwały i ziemskiego obywatelstwa Cóż więc za wielki wyczyn zaniedbać dla dobra wiecznej i niebieskiej ojczyzny nawet wszystkich pokus tego świata, skoro nawet dla dobra teraźniejszej i tymczasowej ojczyzny Brutus mógł bez nikogo zmuszać do zabijania swoich synów? Przecież w każdym razie trudniej jest zabić swoje dzieci, niż to, co zebrane lub zaoszczędzone dla dzieci rozdać – jak należy w imię ojczyzny niebieskiej – ubogim lub stracić, jeśli okaże się to konieczne ze względu na wiarę i prawdę. Bo tym, co uszczęśliwia nas i nasze dzieci, nie jest bogactwo, które możemy stracić w ciągu naszego życia lub które po naszej śmierci może przejść w posiadanie osób, których nie znamy lub których nie chcemy. To Bóg czyni nas szczęśliwymi i jest prawdziwym bogactwem duszy. Sam poeta widzi w zamordowaniu swoich synów przez Brutusa dowód swego nieszczęścia. Mówi: A dzieci wszczynają nowe wojny, Zabijając ojca, który broni dobra wolności, Nieważne, jak to oceni potomność – niefortunne! A w następnym wersecie pociesza nieszczęśliwych: W ten sposób miłość i niezmierzone pragnienie chwały ojczyzny zwyciężyły 78. Wolność i pragnienie ludzkiej chwały to dwa motywy, które zmuszały Rzymian do dokonywania niesamowitych rzeczy. Jeśli więc ojciec mógł zabijać swoje dzieci w imię wolności obywateli, którzy mogliby umrzeć, i z pragnienia chwały oczekiwanej od śmiertelników, to cóż to za wielki wyczyn, jeśli w imię prawdziwej wolności, która uwalnia nas od panowania nieprawdy, śmierci i diabła, a nie z pragnienia ludzkiej chwały, ale z miłości do ludzi, którzy mają zostać wyzwoleni nie od króla Tarquina, ale od demonów i księcia demonów, nie zabija się dzieci, ale zalicza się do nich dzieci ubogich Chrystusa? Inny sławny Rzymianin, przezwisko Torquatus, skazał syna na śmierć, ponieważ z młodzieńczego zapału, wezwany przez wroga, walczył nie przeciw ojczyźnie, ale za ojczyznę, tylko przeciwko jej potędze, czyli wbrew rozkazowi wydanemu przez ojca-dowódcę wojskowego, choć zwyciężył. Torquatus obawiał się, że przykład lekceważenia władzy przyniesie więcej szkody niż dobra za zabicie wroga. Czym więc mogą się szczycić ci, którzy gardzą ziemskimi błogosławieństwami, przynajmniej znacznie mniej umiłowanymi niż dzieci, w imię praw swojej nieśmiertelnej ojczyzny? Furiusz Kamillus, który wyzwolił swoją ojczyznę spod jarzma najpotężniejszych wrogów, Veyenów i został poddany próbom i potępieniu przez zazdrosnych ludzi, po raz kolejny wyzwolił swoją niewdzięczną ojczyznę od Galów, gdyż nie miał lepszej ojczyzny, w której mógłby żyć, ciesząc się chwałą. Na jakiej podstawie będzie się wywyższał, jakby dokonał czegoś wielkiego, Ten, który najbardziej niesprawiedliwie pozbawiony honoru w Kościele przez cielesnych wrogów, nie przeszedł na stronę jego heretyckich wrogów i sam nie zaczął wymyślać żadnej wrogiej jej herezji, ale na ile mógł, bronił go przed najbardziej niszczycielskimi heretyckimi fabrykacjami? Przecież nie ma innego Kościoła – nie takiego, w którym można by żyć w ludzkiej chwale, ale takiego, w którym można by zyskać życie wieczne. Aby mieć pokój od króla Porseny, który uciskał Rzymian okrutną wojną, Mucius, który nie miał okazji sam zabić Porseny, ale zamiast tego przez pomyłkę zabił innego, wyciągnął prawą rękę do płonącego ołtarza na jego oczach, mówiąc, że wielu, podobnie jak on, złożyło wzajemną przysięgę, że go zniszczy. Porsena, obawiając się odwagi Mucjusza i spisku innych jemu podobnych, natychmiast zawarł pokój. Kto by potem rozliczył swoje zasługi dla królestwa niebieskiego, gdyby musiał, nie czyniąc tego na sobie, ale znosząc to na skutek prześladowania kogoś innego, nie jedną rękę, ale całe swoje ciało palić dla tego królestwa? Curtius, zapaliwszy konia, rzucił się na oślep, w pełni uzbrojony, w otchłań. Przestrzegał proroctw swoich bogów. Nakazali Rzymianom wrzucić tam to, co mieli najlepszego. Rzymianie mogli to zrozumieć tylko w tym sensie, że na rozkaz bogów uzbrojony człowiek powinien rzucić się w tę otchłań. Cóż za wielką rzecz uzna siebie za dokonanego dla wiecznej ojczyzny, jeśli prześladowany przez jakiegoś wroga swojej wiary, nie zada sobie dobrowolnie podobnej śmierci, ale umrze z jego ręki; zwłaszcza, że ​​usłyszał od swego Pana i Króla tej ojczyzny tak prawdziwe powiedzenie: „Nie bójcie się tych, którzy zabijają ciało, ale duszy zabić nie mogą” (Mt X, 28)? Jeśli Decjusze, oddając się śmierci w znanych słowach, złożyli pewien ślub, na mocy którego ich śmierć i ujarzmienie gniewu bogów przez ich krew miały zapewnić zwycięstwo armii rzymskiej, to święci męczennicy wcale nie muszą być dumni, jak gdyby z czegoś szczególnego, dokonanego przez nich, aby zdobyć tę ojczyznę, w której czeka ich wieczne i prawdziwe szczęście, w tym, że przez wiarę miłości i umiłowanie wiary walczyli aż do zrzucenia swoich krew nie tylko za braci, za których ta krew została przelana, ale także za wrogów, z którymi ona się przelała? Marcus Pulville podczas poświęcenia cerkwi Jowiszowi, Junonie i Minerwie otrzymał od zazdrosnych ludzi fałszywą wiadomość o śmierci syna, przekazaną w tym celu, aby zszokowany nią przerwał ceremonię i tym samym zaszczyt poświęcenia przeszedł na jego towarzysza. Pulville przyjął tę wiadomość tak chłodno, że nakazał pozostawienie syna bez pochówku. Pragnienie honoru pokonało w jego sercu żal po stracie syna. Kto odważy się powiedzieć, że dokonał wielkiego dzieła głosząc świętą Ewangelię, wyzwalając i gromadząc obywateli od różnych błędów do ojczyzny niebieskiej – ten, do którego Pan powiedział, zajęty pogrzebem ojca: „Pójdźcie za Mną i pozwólcie, aby umarli grzebali swoich umarłych” (Mt VIII, 22)? Regulus, aby nie zwieść przysięgą swoich najokrutniejszych wrogów, wrócił do nich z Rzymu. Mówią, że gdy Rzymianie nie chcieli go wypuścić, odpowiedział im, że nie może używać w Rzymie imienia uczciwego obywatela, po tym jak został zniewolony przez Afrykanów. Kartagińczycy zabili go następnie najstraszniejszymi torturami. Czy są po tym jakieś męki, którymi nie należy gardzić, aby zachować wierność ojczyźnie, do której szczęścia sama ta wierność prowadzi? Albo jaka będzie nagroda „dla Pana za wszystkie Jego dobre uczynki” (Ps. 116:3), jeśli za lojalność, jaką człowiek jest Mu winien, zniesie tyle, ile Regulus zniósł za lojalność, którą przyrzekł swoim najgorszym wrogom? Czy w ten sam sposób chrześcijanin odważy się być dumnym z dobrowolnego ubóstwa, jakie na siebie wziął, aby w wędrówkach swojego życia swobodniej podążać drogą wiodącą do ojczyzny, w której sam Bóg reprezentuje prawdziwe bogactwo, gdy usłyszy lub przeczyta o Walerym, który zmarł za jego konsulatu i okazał się tak biedny, że jego pochówek zorganizowano za pieniądze zebrane od ludu? Kiedy usłyszy lub przeczyta o Cyncynatowie, który posiadał cztery jugery ziemi i własnoręcznie je uprawiał, którego od pługa wzięto, aby uczynić go dyktatorem co najmniej wyższym rangą niż konsul, a który po pokonaniu wrogów i okryciu się wielką chwałą pozostał w tej samej biedzie? A może będzie wychwalał jako swój wielki wyczyn fakt, że żadne dary tego świata nie mogły go odciągnąć od niebiańskiej ojczyzny, gdy dowie się, że liczne wielkie dary Pyrrusa, króla Epiru, a nawet obiecana czwarta część królestwa, nie zachwiały lojalności Fabrycjusza wobec państwa rzymskiego i że ten zdecydował się pozostać człowiekiem biednym, ale uczciwym? Tak, w owych czasach, gdy Rzeczpospolita, czyli własność ludu, własność ojczyzny, własność wspólna, była wśród nich najpotężniejsza i najbogatsza, oni sami byli tak ubodzy w życiu domowym, że jeden z nich, który był już dwukrotnie konsulem, został wydalony z tego senatu biednych rozkazem cenzora za posiadanie, jak się okazało, dziesięciu funtów srebra w naczyniach. Tak biedni byli, wzbogacając skarb państwa swoimi triumfami! Czy dla wszystkich chrześcijan, którzy dla wyższych celów nie zamieniają swojego bogactwa we wspólne bogactwo, aby zgodnie z tym, co napisano w Dziejach Apostolskich, rozdano je każdemu według potrzeb (Dz 2, 45) i aby nikt niczego nie nazywał swoim, ale wszystko mieli wspólne (Dz 4, 32), - czyż nie jest jasne, że wcale nie powinni być dumni, czyniąc to, aby zyskać wspólnotę z aniołami, gdy Rzymianie zrobili prawie to samo, aby zachować chwałę narodu rzymskiego? O tej i wielu innych rzeczach, o których możemy przeczytać u ich autorów, czyż nie stało się to szczególnie sławne i przedmiotem plotek, gdy Cesarstwo Rzymskie, szeroko i daleko poszerzając swoje granice, z niezwykłym sukcesem rozwinęło swoją potęgę? Dlatego wierzymy, że w tym imperium, tak rozległym i tak trwałym, sławnym i chwalebnym dzięki cnotom tak wielkich ludzi, a wysiłki tych ludzi zostały nagrodzone, czego szukali, i dano nam niezbędne przykłady do naśladowania, abyśmy się wstydzili, jeśli nie trzymalibyśmy się tych cnót, które w każdym razie mają podobieństwo do chrześcijańskich, których wytrwale trzymali się przez wzgląd na chwałę ziemskiego miasta, abyśmy nie szczycili się pychą. Jak bowiem mówi apostoł: „Cierpienia teraźniejszego czasu nie są nic warte w porównaniu z chwałą, która się w nas objawi” (Rz 8,18). Dla chwały ludzkiej i chwały teraźniejszości ich życie uznano za dostatecznie godne. Dlatego też Żydzi, którzy zabili Chrystusa, zostali zupełnie słusznie złożeni w ofierze ku swojej chwale, gdyż Nowy Testament odsłonił to, co kryło się w Starym, a mianowicie, że należy oddawać cześć jednemu i prawdziwemu Bogu nie ze względu na ziemskie i przemijające błogosławieństwa, które Opatrzność Boża rozdziela obojętnie na dobro i zło, ale ze względu na życie wieczne, ze względu na nieustanne dary i ze względu na zjednoczenie z miastem niebieskim; aby ci, którzy szukali i osiągnęli ziemską chwałę wszelkimi cnotami, pokonali tych, którzy zarażeni wielkimi wadami zabili i odrzucili Dawcę prawdziwej chwały i wiecznego Obywatela. Rozdział XIX. Jaka jest różnica między pasją chwały a pasją dominacji? Istnieje jednak różnica między pasją sławy a pasją dominacji. Chociaż zwykle zdarza się, że ktoś, kogo pasja chwały porywa do skrajności, namiętnie szuka dominacji, ci, którzy pragną prawdziwej, wręcz ludzkiej chwały, starają się mieć dobrą opinię u ludzi myślących prawidłowo. W moralności jest wiele dobrych rzeczy, na które wielu ludzi bardzo dobrze zwraca uwagę, choć często sami ich nie przestrzegają. To właśnie dzięki tej dobroci moralnej ci, o których Sallust mówi, że starają się zdobyć sławę, władzę i panowanie, są na prostej drodze 79 . A kto dąży do dominacji i władzy, nie pragnąc chwały, która budzi w człowieku strach przed złą opinią wśród ludzi dobrze myślących, zacznie osiągać swój cel poprzez okrucieństwa aż do bezczelności. Dlatego ktoś, kto namiętnie pragnie sławy, albo idzie do niej bezpośrednio, albo przynajmniej próbuje ją osiągnąć sprytem i oszustwem, chcąc wyglądać na tak życzliwego, jak w rzeczywistości nie jest. Dlatego u człowieka, który ma cnoty, pogarda dla chwały jest wielką cnotą, ponieważ jego pogarda jest znana Bogu, ale ukryta przed ludzkim sądem. Nawet gdyby zrobił na przykład coś dla ludzkich oczu, z czego widać było jego pogardę dla chwały: mogliby pomyśleć, że zrobił to dla większej pochwały, to znaczy dla osiągnięcia większej chwały, a wtedy nie ma on możliwości stawienia się uczuciom ludzi, którzy go podejrzewają inaczej, niż to, za co go sobie wyobrażają. Ale sąd, który gardzi ludźmi, którzy hojnie chwalą, gardzi także lekkomyślnością tych, którzy podejrzewają; chociaż jeśli jest naprawdę dobry, nie gardzi ich zbawieniem. Kto bowiem ma cnoty z Ducha Bożego, jest sprawiedliwy do tego stopnia, że ​​kocha nawet swoich wrogów, a kocha tak bardzo, że chce, aby jego nienawidzący i przeciwnicy poprawili się i stali się z nim uczestnikami nie w ziemskiej, ale w niebieskiej ojczyźnie. W swoich chwalących, choć nie szanuje faktu, że jest chwalony, szanuje fakt, że jest kochany; i nie chce oszukiwać tych, którzy chwalą, aby nie oszukać tych, którzy kochają. Dlatego żarliwie nalega, aby chwała należała się Temu, od którego człowiek otrzymuje to, co słusznie zasługuje na pochwałę. A ten, kto gardząc chwałą, zachłannie dąży do dominacji, przewyższa nawet zwierzęta zarówno okrucieństwem, jak i nieumiarkowaniem. Takimi byli niektórzy Rzymianie. Przestając przejmować się opinią ludzi, nie przestali żarliwie pragnąć dominacji. Historia uczy, że było ich wiele. Ale Neron Cezar był pierwszym, który zajął szczyt i jakby był swego rodzaju Kapitolem tego występku. Jego rozwiązłość była taka, że ​​wydawało się, że nie uważa za konieczne poprzestanie na niczym; a okrucieństwo jest takie, że można by pomyśleć, gdyby nie było wiadomo, że nie ma w nim nic dobrego. Jednak nawet takim ludziom moc panowania jest dana wyłącznie przez opatrzność najwyższego Boga, gdy uzna On, że ludzkość zasługuje na takich panów. Istnieje boskie powiedzenie na ten temat. Mądrość Boża mówi: „Przez mnie królowie królują, a władcy uznają sprawiedliwość” (Przyp. VIII, 15). Ale żeby przez władców rozumieliśmy najgorszych i najbardziej niemiłych królów, a nie najpotężniejszych, zgodnie ze starożytnym znaczeniem tego imienia ***, dlatego Wergiliusz mówi: Pokój jest moim przeznaczeniem, trzymam się prawicy tyrana 80, - w innym miejscu powiedziano najdobitniej: „Kto ustanawia na króla obłudnika z powodu zawziętości ludu” (Hioba 34:30). Dlatego chociaż, na ile mogłem, dostatecznie pokazałem, z jakiego powodu jedyny prawdziwy i sprawiedliwy Bóg dopomógł Rzymianom, dobrym według powszechnie znanej idei państwa ziemskiego, w stworzeniu tak chwalebnego imperium, to jednak może istnieć ku temu inny, bardziej tajemniczy powód, który polegał na różnego rodzaju zasługach i występkach rodzaju ludzkiego, znanych bardziej Bogu niż nam. Wszyscy pobożni wiedzą, że bez prawdziwej pobożności, to znaczy bez prawdziwej czci dla prawdziwego Boga, nikt nie może mieć prawdziwej cnoty; i że ta cnota nie jest prawdziwą cnotą, która poddaje się ludzkiej chwale. Ci, którzy nie są obywatelami stanu wiecznego, zwanego w naszych pismach świętych miastem Bożym (Ps. 46:5:47:2–3:86:3), są bardziej przydatni dla stanu ziemskiego, gdy mają przynajmniej taką cnotę niż żadną. Jeśli jednak ci, którzy na mocy prawdziwej pobożności prowadzą cnotliwe życie, opanują sztukę rządzenia narodami, to nic nie będzie szczęśliwszego dla ludzkości, jeśli dzięki miłosierdziu Bożemu otrzymają władzę. Tacy ludzie wszystkie swoje cnoty, jakie mogą posiadać w tym życiu, przypisują wyłącznie łasce Bożej, która ich im dała zgodnie z ich pragnieniami, wiarą i modlitwą, a jednocześnie rozumieją, jak bardzo brakuje im doskonałości w prawdzie, co stanowi przynależność do tej wspólnoty aniołów, do której starają się wejść. Bez względu na to, jak bardzo można chwalić i wywyższać cnotę, która bez prawdziwej pobożności poddaje się ludzkiej chwale, nie może ona równać się nawet z małymi pędami cnoty u świętych, którzy swoją nadzieję znajdują w łasce i miłosierdziu prawdziwego Boga. Rozdział XX. Służenie cnótom ludzkiej chwale jest równie haniebne, jak służalczość cielesnej pożądliwości Filozofowie, którzy szczyt dobra ludzkiego stawiają w samej cnocie, aby zawstydzić tych z filozofów, którzy choć cnoty wychwalają, cel swój wskazują w przyjemnościach cielesnych i uważają przyjemność za pożądaną dla niej samej, a cnoty dla przyjemności, malują w swoich przemówieniach następujący obraz: ludzka pożądliwość zasiada na tronie królewskim niczym jakaś rozpieszczona królowa. W postaci pokojówek otaczają ją cnoty, które szanują jej najmniejszy szacunek do wykonywania wszystkiego, co nakazuje. Dlatego nakazuje roztropności dokładnie zbadać, jak pożądliwość może panować i być bezpieczna; sprawiedliwość nakazuje, aby w miarę możliwości czynić dobre uczynki, aby zdobyć przyjaźń niezbędną dla wygody cielesnej i nie obrażać nikogo, ponieważ pożądliwość nie mogłaby cieszyć się bezpieczeństwem, gdyby naruszała prawa; uczy odwagi, aby gdyby w organizmie rozwinęła się jakakolwiek choroba, która nie prowadzi do śmierci, odważnie trzymało swoją panią, tj. pożądliwość w sferze myśli duchowych, aby wspomnienie dawnych radości złagodziło dotkliwość obecnego smutku; Nakazuje wstrzemięźliwość, aby przyjmować pokarm, nawet przyjemny, w takich ilościach, aby jego nadmiar nie szkodził zdrowiu i aby nie ucierpiała przyjemność zmysłowa, w co epikurejczycy wierzą przede wszystkim w zdrowy stan ciała. Tak więc cnoty w całej okazałości swej chwały służalcze wobec pożądliwości, jak wobec jakiejś żądnej władzy i nic nieznaczącej kobiety. Mówią, że nie ma nic bardziej haniebnego i brzydszego niż ten obraz i że jest on najmniej znośny dla oczu dobrych ludzi – i słusznie mówią. Nie sądzę jednak, aby obraz ten okazał się należycie piękny, nawet gdyby przedstawiał podporządkowanie cnót ludzkiej chwale. Choć ta chwała nie wygląda na zniewieściałą kobietę, jest jednak pompatyczna i charakteryzuje się skrajną pustką. Dlatego służenie jej w taki sposób, aby roztropność niczego nie zapewniła, sprawiedliwość niczego nie rozdzielała, wstrzemięźliwość niczego nie powstrzymywała, a odwaga nie znosiła niczego innego, jak tylko to, co może podobać się ludziom i służyć wietrznej sławie, jest niezgodne z poważnym charakterem i pewnego rodzaju nieugiętością cnót. Nawet ci, którzy gardząc cudzymi sądami z powodu rzekomego lekceważenia chwały, wydają się sobie mądrzy i podziwiają siebie, nie są w stanie uchronić się przed tego rodzaju haniebną słabością. Albowiem ich cnota, jeśli istnieje, również podlega, tylko w nieco inny sposób, chwale ludzkiej. Przecież on sam, podziwiając siebie, jest mężczyzną. Ten, kto wierzy i pokłada nadzieję w Bogu, którego kocha prawdziwą pobożnością, zwraca większą uwagę na to, czego sam nie lubi, niż na to, że jest w nim coś przyjemnego nie tyle dla niego samego, co dla prawdy; a nawet to, co mogłoby mu się podobać, przypisuje wyłącznie miłosierdziu Boga, którego boi się nie podobać; za jedną rzecz, którą w sobie poprawił, dziękuje, za inną, którą musi poprawić, modli się. Rozdział XXI. Królestwo rzymskie zawdzięcza swoje istnienie prawdziwemu Bogu, od którego pochodzi wszelka władza i którego opatrzność rządzi wszystkim. Jeżeli tak jest, to władzę rozdzielania władzy królewskiej i panowania powinniśmy przypisywać jedynie prawdziwemu Bogu, który w królestwie niebieskim daje szczęście jedynie pobożnym, a królestwo ziemskie zarówno pobożnym, jak i niegodziwym, według Jego upodobania, któremu nie podoba się nic niesprawiedliwego. Chociaż, jak powiedzieliśmy, jest coś, co z radością nam objawił, byłoby to dla nas za wiele i za bardzo przekroczyłoby nasze siły, gdybyśmy zdecydowali się zgłębiać tajemnice ludzi i poddawać zdecydowanej dyskusji zasługi i występki królestw. Tak więc ten jedyny prawdziwy Bóg, który swoim sądem i pomocą nie porzucił rodzaju ludzkiego, dał, kiedy chciał i na ile chciał, królestwo Rzymianom, tak jak oddał je Asyryjczykom, czy nawet Persom, którzy, jak wynika z ich pism, czcili tylko dwóch bogów: jednego dobrego i drugiego złego. (Będę milczał na temat narodu żydowskiego, o którym w miarę potrzeby już mówiłem i który za swego panowania czcił tylko jednego Boga.) Zatem ten prawdziwy Bóg dał Persom żniwa bez oddawania przez nich czci bogini Segetii; Dał także inne ziemskie dary, nie oddając czci mnóstwu bogów, których Rzymianie umieszczali po jednym nad każdą pojedynczą rzeczą, a nawet kilku nad indywidualnymi rzeczami; Dał im także królestwo bez czci tych bogów, dzięki których czci Rzymianie uważali się za zdobywców władzy królewskiej. Podobnie jest w przypadku jednostek: dawszy władzę Marii, dał ją także Gajuszowi Cezarowi; dawszy Augustowi, dał także Neronowi, dając Wespazjanom, zarówno ojcu, jak i synowi, cesarzy odznaczających się niezwykle atrakcyjnymi przymiotami, dał także Domicjanowi, wyróżniającemu się skrajnym okrucieństwem; Dawszy (aby nie przechodzić przez wszystkich po kolei) panowanie chrześcijanina Konstantyna, dał je także Julianowi Apostacie. Świętokradcza i przeklęta pasja wróżenia, której pustki oddawał się ten ostatni, oszukała jego doskonałe wrodzone talenty marzeniami o dominacji, gdy w nadziei na niewątpliwe zwycięstwo spalił statki przewożące niezbędne zapasy żywności; a następnie, żarliwie porwany śmiałymi przedsięwzięciami i bardzo szybko zabity, pozostawił armię w krajach wroga w skrajnej rozpaczy, tak że nie mogła ona stamtąd wyjść, chyba że pod warunkiem przesunięcia granic Cesarstwa Rzymskiego, wbrew znanej przepowiedni boga Terminusa, o której wspominaliśmy w poprzedniej księdze. W ten sposób Bóg Terminus poddał się konieczności, choć nie ustąpił Jowiszowi. Wszystko to jest kontrolowane i zarządzane według Jego uznania przez jedynego i prawdziwego Boga. Powody tego zarządzania i porządku są tajemnicze, ale czy na pewno niesprawiedliwe? Rozdział XXII. Czasy i wyniki wojen zależą od sądu Bożego To samo tyczy się czasu trwania wojen. Niezależnie od tego, czy raczy On w swoim sprawiedliwym osądzie i miłosierdziu narazić ludzkość na katastrofy, czy też udzielić jej pocieszenia, niektóre wojny kończą się szybciej, inne przeciągają się przez długi czas. Wojna z piratami prowadzona przez Pompejusza i trzecia wojna punicka przez Scypiona zakończyły się z niewiarygodną szybkością w bardzo krótkim czasie. Podobnie powstanie gladiatorów, chociaż podczas niego zostało pokonanych wielu dowódców wojsk rzymskich i dwóch konsulów, a Włochy były straszliwie zniszczone i zdewastowane, zakończyło się jednak po wielu ofiarach w trzecim roku. Po długiej i najbardziej uległej niewoli pod rzymskim jarzmem, kiedy wiele ludów było już podporządkowanych państwu rzymskiemu, a Kartagina została zniszczona, to nie obcy próbowali osiągnąć wolność, ale narody włoskie: Picenti, Marsi i Peligni. Podczas tej wojny włoskiej Rzymianie ponieśli bardzo częste porażki; Zginęło w nim dwóch konsulów i wielu innych szlacheckich senatorów. Katastrofa ta nie trwała jednak długo: zakończyła się w piątym roku. Ale druga wojna punicka, której towarzyszyły największe zniszczenia i klęski republiki, wyczerpała i prawie zniszczyła siły rzymskie na osiemnaście lat: w dwóch bitwach poległo około siedemdziesięciu tysięcy Rzymian. Pierwsza wojna punicka trwała dwadzieścia trzy lata; wojna z Mitrydatesem - czterdzieści lat. I żeby nikt, słysząc pochwały minionych czasów za wszelkiego rodzaju cnoty, nie pomyślał, że Rzymianie z wczesnego okresu dziejów Rzymu dzięki wielkiej odwadze szybciej kończyli wojny, przypomnę trwającą prawie pięćdziesiąt lat wojnę samnicką, podczas której Rzymianie ponieśli taką klęskę, że zmuszeni byli schylić głowy pod jarzmem. Ale ponieważ nie umiłowali chwały ze względu na sprawiedliwość, ale umiłowali sprawiedliwość ze względu na chwałę, pogwałcili ustanowiony pokój i zawarte warunki. Przypominam o tym, ponieważ wielu, nie znając przeszłych wydarzeń, kiedy w czasach chrześcijańskich jakakolwiek wojna trwa jakiś czas, najbardziej bezwstydnie obwinia za nią religię chrześcijańską, krzycząc, że gdyby ona rzekomo nie istniała i gdyby bóstwa były czczone przez starożytny kult, to słynne rzymskie męstwo, które z niezwykłą szybkością zakończyło tak wiele wojen z pomocą Marsa i Bellony, zakończyłoby tę wojnę dawno temu. Niech więc ci, którzy czytają, pamiętają, jak długie wojny toczyli starożytni Rzymianie, jak różnorodne były ich wyniki, jak godne ubolewania towarzyszyły im porażki, jak wichry tego rodzaju nieszczęść wstrząsały ziemią jak wzburzone morze; i pamiętając, niech przyznają się do tego, czego wcześniej nie chcieli się przyznać, i niech się nie niszczą swoimi szalonymi wypowiedziami przeciwko Bogu i nie oszukują ignorantów. Rozdział XXIII. O wojnie, podczas której Radagais, król Gotów, czciciel demonów, wraz ze swoją ogromną armią został pokonany w ciągu jednego dnia Nie wspominają jednak z wdzięcznością tych niesamowitych rzeczy, których Bóg w swoim miłosierdziu dokonał w naszej bardzo niedawnej pamięci, lecz starają się wszelkimi możliwymi sposobami, aby o nich zapomniano. Bylibyśmy równie niewdzięczni jak oni, gdybyśmy o tym milczeli. Kiedy Radagaisus, król Gotów, stacjonujący z ogromną i zaciekłą armią na obrzeżach Rzymu, trzymał miecz nad głowami Rzymian, w ciągu jednego dnia poniósł taką klęskę z niezwykłą szybkością, że w tym czasie nie tylko jeden z Rzymian nie zginął, ale nawet został ranny, zginęło ponad sto tysięcy jego żołnierzy, a on sam, wzięty do niewoli wraz z synami, został poddany zasłużonej karze - śmierci. Gdyby on, tak niegodziwy i z tak wieloma niegodziwymi wojskami, wkroczył do Rzymu, kogo by oszczędził? Którym miejscom męczenników pozdrawiał? W czyjej osobie oddałbyś cześć Bogu? Czyjej krwi by nie przelał i czyjej czystości pozostawiłby nienaruszoną? A jednak jak wykrzykiwali o swoich bogach, z jaką bezczelnością wyjawiali, że rzekomo zwyciężył, gdyż miał tak wielką moc, że codziennymi ofiarami przebłagał i przyciągnął do siebie bogów, na co rzekomo nie pozwalała Rzymianom religia chrześcijańska? Kiedy już zbliżał się do tych miejsc, gdzie na rozkaz niebiańskiego majestatu spotkała go śmierć, a wieść o nim rosła wszędzie, powiedziano nam w Kartaginie, że poganie wierzą, opowiadali, krzyczeli, że przy opiece i pomocy skierowanych do niego bogów, którym podobno składał codziennie ofiary, jest on absolutnie niemożliwy do pokonania przez tych, którzy sami nie odprawiali podobnych świętych obrzędów jak bogowie rzymscy i nie pozwalali nikomu innemu na ich dokonywanie. oni. I za takie miłosierdzie nieszczęśni nie dziękują Bogu, chociaż On, chcąc poprawić obyczaje ludzkie, które zasługiwały na surowszą karę, najazdem barbarzyńców, początkowo złagodził swój gniew z taką łagodnością, że udzielił Rzymianom cudownego zwycięstwa nad Radagaisem; stało się tak, aby demony, które czcił, nie wykorzystały jego sławy do zepsucia słabych dusz. A potem opuścił Rzym, aby zostać zabranym przez takich barbarzyńców, którzy wbrew wszelkim zwyczajom poprzednich wojen z szacunkiem strzegli tych, którzy szukali schronienia w świętych miejscach religii chrześcijańskiej, a przed samymi demonami i bezbożnymi ofiarami, na których Radagais opierał swoje nadzieje, zbroili się w imię chrześcijaństwa do tego stopnia, że ​​zdawali się toczyć z nimi bardziej okrutną wojnę niż z ludźmi. W ten sposób prawdziwy Pan i Władca świata poddał Rzymian miłosiernej karze, a ponad wszelkie możliwe zwycięstwo nad czcicielami demonów pokazał, że dla dobra obecnego życia nie ma potrzeby wspomnianych ofiar; aby nie ci, którzy uparcie się sprzeczają, ale ci, którzy z roztropnością zagłębiają się w sprawę, nie porzucali prawdziwej religii ze względu na doraźne potrzeby, ale wręcz przeciwnie, jeszcze bardziej się jej trzymali w najpewniejszej oczekiwaniu życia wiecznego. Rozdział XXIV. Czym jest i jak prawdziwe jest szczęście cesarzy chrześcijańskich? Niektórych chrześcijańskich cesarzy nazywamy szczęśliwymi nie dlatego, że rządzili przez długi czas lub po spokojnej śmierci, pozostawili swoich synów jako namiestników lub pokonali wrogów państwa lub byli w stanie uniknąć i uspokoić zbuntowanych przeciwko nim obywateli. Niektórzy czciciele demonów, którzy nie należą do królestwa Bożego, do którego należą chrześcijańscy cesarze, byli zaszczyceni otrzymaniem takich i innych nagród lub pocieszeń w tym pełnym buntu życiu. Stało się to dzięki miłosierdziu Bożemu, aby wierzący w Boga nie pożądali tego jako dobra najwyższego. Takich chrześcijańskich cesarzy nazywamy szczęśliwymi, to znaczy szczęśliwymi na razie w nadziei, a którzy będą szczęśliwi w rzeczywistości, gdy nadejdzie to, czego oczekujemy. Rozdział XXV. O pomyślności, jaką Bóg dał chrześcijańskiemu cesarzowi Konstantynowi Aby więc ludzie wierzący, że należy czcić Boga ze względu na życie wieczne, nie doszli do wniosku, że ziemskiej wielkości i ziemskiego panowania nie może osiągnąć nikt inny, jak tylko ci, którzy czczą demony i że duchy te przejawiają w takich ludziach wielką moc, wszechdobry Bóg obdarzył cesarza Konstantyna, który nie czcił demonów, ale czcił prawdziwego Boga, takimi ziemskimi darami, o jakich nikt nawet nie śmiał marzyć. Dał mu możliwość stworzenia miasta 81 sprzymierzonego z państwem rzymskim, jakby córki starożytnego Rzymu, tyle że bez żadnej demonicznej cerkwi i bez żadnego bożka. W osobie Konstantyna panował długo, rządził całym Cesarstwem Rzymskim i bronił go sam August. Jego kampaniom wojskowym i bitwom towarzyszyły najwspanialsze zwycięstwa; aby stłumić tyranów, sprzyjały mu wszystkie okoliczności; Zmarł w bardzo podeszłym wieku z powodu chorób i starości, pozostawiając swoich synów jako władców imperium. Ale z drugiej strony, aby jakiś cesarz nie został chrześcijaninem tylko po to, by skorzystać ze szczęścia Konstantyna, Bóg raczył odwołać z tego życia Jowiana znacznie wcześniej niż Juliana; pozwolił Gracjanowi spaść z miecza tyrana, choć Jego osąd w stosunku do Gracjana był o wiele bardziej pocieszający dla uczucia niż w stosunku do wielkiego Pompejusza, wielbiciela rzekomo rzymskich bogów. Katon, którego Pompejusz pozostawił w pewnym sensie jako spadkobiercę wojny domowej, nie mógł się zemścić za Pompejusza; a Gracjana pomszczono (choć dusze pobożne nie szukają takiej pociechy) przez Teodozjusza, którego Gracjan, mając młodszego brata, uczynił współwładcą królestwa, gdyż bardziej pragnął przymierza wiary niż nadmiernej władzy. Rozdział XXVI. O wierze i pobożności wielkiego Teodozjusza Dlatego Teodozjusz nie tylko za życia Gracjana pozostał mu wierny, co powinien był zachować, ale także po jego śmierci, kiedy jego młodszy brat Walentynian został wygnany przez swojego mordercę Maksyma, jako chrześcijanin udzielił schronienia sierocie w rejonach swego imperium, opiekował się nim z ojcowską miłością, chociaż mógłby się od niego bez trudu uwolnić, pozbawiony wszelkiego wsparcia, gdyby kierował się bardziej pasją poszerzania swej władzy królewskiej niż miłością zapewnienie świadczeń; Kierowany tą miłością zachował cesarską godność adoptowanej sieroty i pocieszał ją swoją filantropią i dobrą postawą. Następnie, gdy wspomniany sukces uczynił Maksyma niebezpiecznym, Teodozjusz w swoich poważnych zmartwieniach nie uciekał się do świętokradzkiego i nielegalnego wróżenia, ale wysłał do Jana, mieszkającego na pustyni egipskiej, o którym dowiedział się z popularnych plotek jako sługa Boży, obdarzony duchem proroctwa i otrzymał od niego nie budzącą wątpliwości zapowiedź zwycięstwa. Ledwie zniszczył tyrana Maksyma, z najlitościwszym szacunkiem przywrócił młodego Walentyniana tym regionom swego imperium, z których został wygnany; i kiedy wkrótce ten młodzieniec zmarł z powodu zdrady lub innego, być może przypadkowego powodu, i inny tyran Eugeniusz, Teodozjusz, został bezprawnie wybrany na jego miejsce na cesarza, ponownie otrzymując proroczą odpowiedź i wzmocniony wiarą, zniszczył także tego tyrana, walcząc z jego najsilniejszą armią bardziej modlitwą niż mieczem. Wojownicy biorący udział w bitwie powiedzieli nam, że silny wiatr, wznoszący się od strony Teodozjusza i atakujący jego przeciwników, wyrywał im z rąk rzucone włócznie i strzały i nie tylko niósł z niezwykłą siłą wszystko, co zostało w nich wystrzelone, ale także skierował własne strzały na ich własne ciała. Dlatego poeta Klaudian, choć nie był chrześcijaninem, powiedział w swoim panegiryku: O, drogi Boże! Do was z nor Aeolus Burza wysyła broń, eter działa w sojuszu A spiskowe wiatry wysyłają sygnał do bitwy 82. Stając się zwycięzcą, on, jak myślał i mówił wcześniej, obalił bożki Jowisza, które, nie wiem, za pomocą jakich rytuałów, rzekomo spiskowano na jego śmierć i umieszczono w Alpach, a ich błyskawice, wykonane ze złota, z samozadowoleniem i życzliwością przedstawiano posłańcom, gdy ci żartobliwie (co pozwalało na radość tamtych czasów) powiedzieli, że te błyskawice chcą ich uderzyć. Dzieci jego wrogów, wytępione nie na jego rozkaz, ale w wściekłości wojny, gdy te dzieci, jeszcze niebędące chrześcijanami, szukały schronienia w Kościele, pragnął przy tej okazji widzieć w nich chrześcijan i rozkochał się w miłości chrześcijańskiej: nie pozbawił ich majątku, ale otoczył je jeszcze większym honorem. Po zwycięstwie nie pozwolił, aby wrogość osobista zadziałała przeciwko komukolwiek. Nie chciał kończyć wojen domowych w sposób, w jaki zakończyli je Cinna, Marius, Sulla i im podobni; ale bardziej żałował, że powstały, niż chciał komukolwiek zaszkodzić, gdy się skończyły. Pomiędzy tym wszystkim, od samego początku swego panowania, nie przestawał pomagać Kościołowi, ustanawiając najbardziej sprawiedliwe i miłosierne prawa, w jego walce z niegodziwymi. Heretyk Walens, patronując arianom, okrutnie ją uciskał; i wolał być członkiem Kościoła, niż królować na ziemi. Wszędzie kazał obalać pogańskie bożki, dobrze rozumiejąc, że dary ziemskie nie są w mocy demonów, ale prawdziwego Boga. A cóż może być bardziej zdumiewającego niż jego religijne upokorzenie, gdy obiecując w wyniku prośby biskupów Tesaloniczan przebaczenie za ciężką zbrodnię, z powodu oburzenia niektórych zaangażowanych w tę zbrodnię, nie mógł się przeciwstawić i zemścić się, a następnie zmuszony przez przepisy kościelne przyniósł publiczną skruchę, tak że ludzie, prosząc o niego, o wiele więcej płakali, widząc upokorzoną wielkość cesarstwa, niż bali się go, gdy był grzesznie zły? Te i podobne dobre uczynki, o których długo by wymieniać, zabrał ze sobą z obecnego chwilowego dymu wszelkiego rodzaju ludzkiej wysokości i wielkości; nagrodą za te czyny jest szczęście wieczne, które Bóg daje tylko prawdziwie pobożnym. Wszystkie inne dary prawdziwego życia, czy to cnoty, czy środki, a także sam świat, światło, powietrze, ziemia, woda, owoce, dusza człowieka, ciało, uczucia, umysł, życie, są rozdzielone bez rozróżnienia na dobro i zło. Wśród tych darów znajduje się wszelki rodzaj wielkości mocy, która jest dana w celu tymczasowej kontroli. Teraz uważam za konieczne odpowiedzieć tym, którzy widząc na podstawie najjaśniejszych dowodów, że w osiąganiu dóbr doczesnych, do których dążą tylko głupcy, wielość fałszywych bogów nie przynosi żadnej korzyści, starają się udowodnić, że bogom należy oddawać cześć nie dla dobra doczesnego życia, ale ze względu na to, co będzie po śmierci. Dla tych, którzy szanują próżność z miłości do tego świata i z dziecięcej głupoty narzekają, że nie wolno im tego, uważam, że odpowiedziałem wystarczająco w pięciu napisanych książkach. Kiedy opublikowałem pierwsze trzy z nich i rozesłano je do wielu rąk, słyszałem, że niektórzy przygotowywali wobec nich jakiś pisemny sprzeciw. Potem powiedzieli mi, że ten zarzut już był napisany, ale oczekiwano czasu, kiedy będzie można go bez obaw opublikować. Radzę im, aby nie pragnęli niczego, co nie przyniesie im korzyści. Łatwo będzie sprzeciwić się każdemu, kto nie chce milczeć. Bo cóż jest bardziej rozmownego niż pustka? Gadanie jest dla niej możliwe nie dlatego, że jest prawdą: jeśli chce, może krzyczeć jeszcze głośniej niż prawda. Niech wszystko dokładnie zbadają; a jeśli w bezstronnej dyskusji nagle znajdą coś, czemu nie będą mogli zaprzeczyć, a raczej narażą się na ośmieszenie przez bezwstydną gadatliwość i satyryczną lub błazeńską frywolność, niech stonują swoją jałową mowę: niech lepiej ich poprawiają mądrzy niż chwalą głupi. Jeśli czekają na właściwy czas nie na wolność mówienia prawdy, ale na niepohamowane oszczerstwa, to nie przydarzy im się to, co mówi Tulliusz, wspominając o pewnym człowieku, który nazywał się szczęśliwym, bo miał okazję zgrzeszyć: „Nieszczęśliwy, mógł zgrzeszyć”. Jeśli więc znajdzie się ktoś, kto uważa się za szczęśliwego, bo ma możliwość oczerniania, to będzie znacznie szczęśliwszy, jeśli w ogóle nie będzie mu takiej możliwości. Pomijając puste przechwałki, już w naszych czasach może on wysuwać, jakby z chęci uzyskania wyjaśnienia postawionej przez siebie kwestii, różnego rodzaju zarzuty; a od tych, do których w przyjaznej rozmowie szczerze, poważnie i swobodnie zwraca się o wyjaśnienia, usłysz to, co należy usłyszeć. „Myśli ludzi są takie jak dzień, w którym sam Ojciec Jowisz oświetlił żyzne ziemie”. Odysa. 18, w. 136:137. De Fato, kapitan. 10 i nast. Salustiusz. w Catil., rozdz. 7. A_Eneida. VIII. w. 646 – 648. A_Eneida. I.v. 279 – 285. A_Eneida. VI. w. 847 – 853 Salustiusz. w Catilu. C. 11. Salustiusz. w Catilu. czapka. 52. Epista. biblioteka. I. epista. 1, w. 36:37. Karm. biblioteka. II. karm. 2.v. 9 – 12. Tuscul. Qua_est. biblioteka. 1. strona 2. W Septuagincie w miejscu „panów” znajduje się „δύνασται”, od słowa „władza”. (W tym cytacie Augustyna „...et tyranni per me tenent terram” - ...a tyrani trzymają ze mną ziemię. „Tyran” to ten, który siłą przejął władzę.) – Artykuł redakcyjny „ABC wiary” Klaudyjski. w Panegyr...de III. Honorii konsulatu. Może zainteresuje Cię: