Книга пятая

На почетокот на оваа книга, Бл. Августин го побива верувањето во судбината, под претпоставка дека веројатно ќе има луѓе кои ќе сакаат да ја припишат моќта и растот на римската држава на судбината: бидејќи во претходната книга тој докажа дека и двете не можат да се припишат на лажни богови. Откако го допре прашањето за божественото предзнаење во врска со ова, тој докажува дека нашата слободна волја не е уништена од ова предзнаење. Потоа зборува за стариот римски морал и за тоа кои заслуги на Римјаните или со каков божествен суд се случило самиот вистински Бог, кого тие не го почитувале, да придонесе за зајакнување на нивната моќ. Како заклучок, тој поучува каква треба да се верува дека е вистинската благосостојба на христијанските императори. Познато е дека сè што посакуваме се сведува на среќа, која не е божица, туку дар од Бога. Затоа, луѓето не треба да обожаваат друг бог освен Оној што може да ги направи среќни; и ако среќата беше божица, би било фер да се каже дека само оваа божица треба да се почитува. Затоа, сега мораме да ги разгледаме причините зошто Бог, кој може да даде такви благослови какви што може да имаат дури и нељубезните и затоа несреќните луѓе, удостои дека Римската држава била толку голема и постоела толку долго. Дека тоа не е мноштвото лажни богови на кои Римјаните им се поклонувале, ние веќе кажавме многу за ова и пак ќе кажеме каде што ќе се покаже дека е соодветно. Поглавје I. Римската држава и сите кралства воопшто не се случајни и не зависат од положбата на ѕвездите Значи, големината на римската држава не била прашање на случајност или судбина, според мислењето на оние кои случајно го нарекуваат она што нема причини или настанува не поради некаков рационален поредок, туку прашање на судбина - она ​​што се случува поради некаков неизбежен поредок, спротивно на волјата Божја и волјата на човекот. Човечките царства се уредени по божествена промисла; Ако некој тоа ѝ го припишува на судбината врз основа на тоа што самата божествена волја и сила ја нарекува судбина, нека ја задржи оваа мисла, но нека го исправи нејзиното изразување. Зошто да не каже веднаш што ќе каже подоцна, кога некој ќе го праша што разбира по судбина? На крајот на краиштата, кога луѓето го слушаат овој збор, тие, според неговата вообичаена употреба, не разбираат со него ништо повеќе од влијанието на одредена положба на ѕвездите во моментот кога некој е роден или зачнат. Некои го прикажуваат ова влијание како независно од волјата Божја, а некои тврдат дека се заснова токму на тоа. Оние кои веруваат дека ѕвездите, освен Божјата волја, одредуваат што ќе правиме, какви благослови ќе имаме или какви катастрофи ќе издржиме, треба да вдахнат само одвратност кај сите: не само оние што ја исповедаат вистинската религија, туку и оние кои сакаат да бидат обожаватели на какви било, дури и лажни богови. До која друга последица води ова мислење, ако не и до фактот дека апсолутно ниту еден бог не треба да се почитува и обожава? Меѓутоа, нашето размислување не е насочено против таквите луѓе, туку против оние кои, заради заштита на имагинарните богови, се непријателски настроени кон христијанската религија. Оние кои ја зависат од волјата Божја положбата на ѕвездите, кои на одреден начин одредуваат каков ќе биде некој и што ќе се случи со него, добар или лош, оние - ако мислат дека највисоката божествена сила им дала на ѕвездите такви права што тие по сопствена волја одредуваат што се спомнува - нанесуваат голема навреда на небото: зашто според нивните идеи се покажува најсветлиот и најсветлиот во небесна курија е утврдено дека што треба да се направи и злосторства. Ако некој земен град одредил нешто слично, тој би бил уништен со одлука на човечкиот род. Тогаш, какво место останува за Божјиот суд во одлучувањето за човечките работи, на кои им е дадена некаква небесна потреба, додека Господ е Господар и на ѕвездите и на луѓето? Ако кажат дека ѕвездите, иако добиваат моќ од Севишниот Бог, го одредуваат она што е спомнато не според сопственото самоволие, туку под одредена комбинација на неизбежни услови ги извршуваат само Неговите заповеди, во овој случај, зарем нема да биде потребно да се размислува за самиот Бог она што се покажа дека е крајно недостојно да се припише на волјата на ѕвездите? Тие ќе речат дека ѕвездите попрво го означуваат споменатото отколку што го произведуваат, така што нивната позната позиција е, како да се каже, еден вид фраза што ја предвидува иднината, но не одлучува за неа. Навистина, ова мислење го имаа некои многу учени луѓе. Иако математичарите немаат навика да зборуваат вака, тие не велат, на пример: „Марс во таква и таква положба значи убиец“; но тие велат: „Марс произведува убиец“, да претпоставиме дека тие не зборуваат како што треба, и дека за да објаснат што мислат дека наоѓаат во одредена положба на ѕвездите, би требало да позајмат слика на изразување од филозофите. Но, во овој случај, како испаѓа дека тие никогаш не можеле навистина да објаснат зошто, во повеќето случаи, постои таква разлика во судбините на близнаците: во нивните активности, и во авантурите, и во занимањата, и во уметноста, и во социјалниот статус и во други околности на човечкиот живот; така што многу луѓе, странци во овој поглед, се повеќе слични на еден од нив отколку самите близнаци еден на друг, иако при раѓањето ги дели најбезначајниот временски период и се зачнати во една копулација, во истиот момент? Поглавје II. За иста и различна здравствена состојба на близнаците Цицерон вели дека познатиот лекар Хипократ оставил белешка во своите списи дека кога некои браќа заедно почнале да се разболуваат и нивната болест во исто време се интензивирала и во исто време се повлекувала, тој претпоставил дека се близнаци. Во врска со таквите, стоикот Позидониј, ревносно посветен на астрологијата, обично тврдел дека тие се родени и зачнати под иста положба на ѕвездите. Така, она што, според мислењето на лекарот, укажувало на најблиската сличност во здравствената состојба, според мислењето на филозоф-астрологот поврзано со влијанието и локацијата на ѕвездите во времето на нивното зачнување и раѓање. Во такво прашање, претпоставката на лекарот е повредна за внимание и многу поверојатна. Зашто каква и да била физичката состојба на родителите во моментот на копулацијата, истата може да биде состојбата на зачетоците на ембрионите, така што тие би можеле да се родат со првите склоности на еднакво здравје добиени од телото на мајката. Потоа дојде воспитувањето во иста куќа, истата храна; Според медицината, воздухот, локацијата и квалитетот на водата, како и навиката за исти вежби, имаат големо влијание врз здравјето; сето тоа формира тела толку слични што истите причини подеднакво ги отстрануваат на иста болест. Да се ​​направи истовременоста на болеста зависна од локацијата на небото и ѕвездите во времето кога се зачнати или родени, кога во исто време на лента земја, сместена под исти небесни знаци, многу луѓе од најразлични класи, најразлични карактери и со различна судбина може да бидат зачнати и родени, според мене, е крајно диво. Од друга страна, познававме близнаци кои не само што се разликуваа по своите активности и талкања, туку беа изложени и на различни болести. Според мене, Хипократ најприродно би го објаснил тоа велејќи дека разликата во нивната здравствена состојба може да произлезе од разликата во исхраната и во оние вежби кои зависат не од физичката конституција, туку од менталната волја. Но, би било изненадувачки доколку Позидониј, или кој било друг бранител на теоријата за фаталното влијание на ѕвездите, би имал што да каже на оваа тема, ако не го земе во својата глава да ги исмева неуките умови во оние работи што тие не ги разбираат. Истите заклучоци што се обидуваат да ги извлечат од незначајниот временски период што ги одвојува близнаците еден од друг во моментот на нивното раѓање, земајќи го предвид делот од небото на кој се врши набљудувањето на часот, што го нарекуваат хороскоп, овие заклучоци или укажуваат на помала разлика отколку што се наоѓа во тестаментот, во постапките, во моралот и во несреќите на близнаците; или тие претпоставуваат дури и поголема од онаа што постои меѓу близнаците, со оглед на идентитетот на нивното ниско или благородно потекло, разликата во која тие главно зависи од часот на раѓање. Поради ова, ако толку брзо се раѓаат близнаци еден по друг, што укажувањето на хороскопот остане исто, барам да се запази таков идентитет во сè, што ниту еден близнак не може да го замисли; ако забавувањето на второроденото го менува хороскопот, барам и различни родители, кои близнаците не можат да ги имаат. Поглавје III. За аргументот што математичарот Нигидиус го позајмил од грнчарското тркало во прашањето за близнаците Затоа залудно се повикуваат на познатиот експеримент со грнчарското тркало, за кое велат дека го измислил Нигидиј како одговор на ова прашање што го мачело, поради што го добил прекарот Фигулус (грнчар). Вртејќи го грнчарското тркало колку што можеше, додека го вртеше, брзо го допре двапати со црна боја, како на истото место. Кога движењето на тркалото престанало, знаците што ги направил биле пронајдени на периферијата на тркалото на значително растојание еден од друг. Исто толку точно, рече тој, со одредена брзина на небесна ротација, барем еден по друг се роди со иста брзина со која двапати го допрев тркалото, ова прави голема разлика во небесниот простор. Од ова, објасни тој, излегува дека има многу значајна разлика во моралот и перипетиите на животот на близнаците. Овој аргумент е покршлив од садовите што се обликувани од тоа тркало. На крајот на краиштата, ако набљудувањето на небото е толку тешко што е невозможно да се разбере од соѕвездијата зошто едниот од близнаците добива наследство, а другиот не, тогаш како можат тие, гледајќи ги соѕвездијата на другите кои не се близнаци, да се осмелат да предвидат што е неразбирлива мистерија и да го одредат тоа до минутите на раѓање? Ќе се каже дека прават слични предвидувања за другите родени бидејќи овие предвидувања се засноваат на набљудување на подолги временски периоди; а оние незначителни делови од минути што можат да ги одвојат близнаците еден од друг во моментот на раѓање се однесуваат на празни околности за кои обично не се прашуваат математичарите (кој, на пример, би прашал кога ќе седи, кога ќе оди, кога или што да јаде?). Но, дали навистина зборуваме за такви работи кога ќе укажеме на многуте и многу важни разлики во моралот, активностите и случките од животот на близнаците? Поглавје IV. За близнаците Исав и Јаков, кои се далеку од слични еден на друг по нивниот морал и активности Според античката историја, се родиле два близнаци (ќе се фокусирам само на особено истакнати случаи) еден по друг, така што вториот го држел стапалото на првиот. А сепак во нивните животи и морал имаше таков контраст, во нивните постапки таква разлика, во нивната родителска љубов кон нив таква различност што сето тоа ги направи непријатели. Дали оваа различност е таква што кога едниот одел, другиот седел; или кога едниот спиел, другиот бил буден; или кога зборуваше, овој молчеше? Таквите нешта би биле меѓу оние ситници кои не можат да ги забележат оние кои ја одредуваат положбата на ѕвездите под кои се раѓаат сите и врз основа на кои математичарите ги даваат своите одговори. Но, еден од нив беше роб за плата, другиот не беше роб; мајката го сакаше едниот, а другиот не го сакаше; едниот ја загуби честа, која меѓу нив се сметаше за голема, другиот ја стекна. Каква разлика има кога се во прашање сопругите, синовите, имотот? Значи, ако ова зависи од оние незначителни временски периоди со кои близнаците се одвојуваат еден од друг (при раѓањето), а не е одреден од соѕвездијата, тогаш врз основа на која основа се предвидуваат такви работи кога се разгледуваат соѕвездијата на другите (не-близнаци)? Ако тие се предвидени врз основа на тоа дека не се однесуваат на недофатливи моменти, туку на одредени временски простори кои се можни за набљудување и обележување, тогаш каква врска има грнчарското тркало со тоа? Или со негова помош да ги свртиме глинените глави на луѓето и да не им дадеме можност да се уверат во безделничењето на математичарите? Поглавје V. Како е неспорно докажано дека математичарите учат лажни значења Истите кои Хипократ ги препознал како близнаци, набљудувајќи ја како лекар нивната болест, која и кај двајцата истовремено се засилила и потоа се оддалечила - зарем овие исти не ги побиваат доволно оние што на ѕвездите им го припишуваат она што зависело од сличноста во телесната организација? Зашто, зошто се разболеле подеднакво во исто време, а не еден пред, другиот после, како што се родиле (на крајот на краиштата, никако не можеле да се родат заедно)? Ако тоа што не се родени во исто време не предизвикало да се разболат во различно време, тогаш врз основа на што тврдат дека разликата во времето на раѓање има влијание врз разликата во другите услови на живот? Зошто можеле да патуваат во различно време, да земаат жени во различно време, да раѓаат деца во различно време и така натаму, поради фактот што се родени во различно време, но не можеле поради истото да се разболат во различно време? На крајот на краиштата, ако релативното забавување на раѓањето го промени хороскопот и внесе разлики во другите услови на живот, тогаш зошто во однос на болестите остана на сила идентитетот што се случи во исто време на зачнувањето? И ако причините што фатално го одредуваат здравјето лежат во зачнувањето, а причините што одредуваат други околности на животот се смета дека зависат од раѓањето, тогаш тие не треба, врз основа на набљудувањето на соѕвездијата во моментот на раѓање, да даваат никакви предвидувања во врска со здравјето, бидејќи часот на зачнувањето не е предмет на нивно набљудување. Ако, без да го набљудуваат хороскопот на зачнувањето, предвидуваат болести врз основа на тоа што тие се наведени со моментите на раѓање, тогаш како, врз основа на часот на раѓање, на некој од споменатите близнаци би му го предвиделе времето кога ќе се разболи, бидејќи другиот, кој немал ист час на раѓање, требало да се разболи во исто време? Потоа прашувам: ако разликата во времето на раѓање на близнаците е од толкава важност што, поради тоа, тие треба да бидат под различни соѕвездија и затоа да имаат различен хороскоп, а со тоа и различни комбинации на сите планети, во кои (комбинации) се претпоставува таква моќ дека разликата во судбините зависи од нив, тогаш како би можело тоа да се случи ако нивното зачнување не може да се случи во различни времиња? Ако едниот момент во кој и двајцата биле зачнати не го спречил едното да се роди порано, а другото потоа, тогаш зошто, ако и двајцата се родени во ист момент, дали нешто би го спречило едниот да умре пред, а другиот после? Ако симултаноста на зачнувањето им дозволува на близнаците во утробата да имаат поинаков исход, тогаш зошто истовременоста на раѓање не би дозволила било кои две лица да имаат различен исход, дури и ако тоа ги уништи сите фикции на уметноста, или подобро кажано, глупостите во прашање? Зошто, всушност, оние кои се зачнати во исто време, во ист момент, со иста положба на непцето, имаат различна судбина, која им дава различни часови на раѓање, а две, подеднакво родени во ист момент од времето, со иста положба на непцето, но од две мајки, не можат да имаат различна судбина, што би ги натерало да живеат и да умрат на различни начини? Или оние кои се зачнати сеуште немаат судбина и не можат да ја имаат додека не се родат? Во овој случај, зошто да тврдите дека овие пророци можат многу да предвидат ако е одреден часот на зачнувањето? Некои дури велат дека некој мудрец специјално избрал одреден час да лежи со сопругата и како резултат на тоа родил неверојатен син. Конечно, фактот дека споменатите близнаци биле болни во исто време, го објаснува големиот астролог, кој е и филозоф Позидониј, токму со тоа што се родени во исто време и зачнати во исто време. Тој, се разбира, додаде концепција, за да не му се каже дека истовременото раѓање на несомнено зачнатите во исто време не може да се смета за несомнено, и за да не биде принуден природно да ја објасни случајноста дека тие биле болни подеднакво и заедно од истата организација на тела, но може да ја направи истата здравствена состојба зависна од конститутот. Значи, ако зачнувањето има такво влијание врз истоста на судбините, тогаш родените не треба да ги менуваат овие судбини до моментот на нивното раѓање. Ако судбините на близнаците се менуваат затоа што се родени во различно време, тогаш зошто да не сметаме дека овие судбини се веќе променети, бидејќи тие се родени во различно време? Зарем судбината на раѓање и волјата на живите не се менуваат на ист начин како што редот на родените ја менува судбината на зачнувањето? Поглавје VI. За близнаци од различен пол Но, дури и при самото зачнување на близнаци, во кое, несомнено, временските моменти се идентични и за двајцата, како се случува едниот да биде зачнат од маж, а другиот од жена? Познаваме близнаци од различен пол: и двајцата сè уште живеат, и двајцата се уште во цутот. Во нивниот физички изглед, колку што е тоа можно со оглед на разликата во полот, тие се слични еден на друг, но по начинот на живот и цели на живот се многу различни еден од друг. Не зборувам за неизбежната разлика меѓу машките и женските активности, како што е, на пример, фактот дека едната е во служба на комитетот и е речиси постојано надвор од својот дом, додека другата живее безнадежно во куќата на нејзиниот татко, во своето село; но она што е најзачудувачки, ако верувате во фаталната предодреденост на ѕвездите, и воопшто не е чудно, ако ја земете предвид човечката волја и даровите Божји, е што едната е мажена, а другата е меѓу посветените девици; роди многу потомци, но овој не се ожени. Дали овојпат влијанието на хороскопот е многу силно? Колку е тоа безначајно, веќе доволно покажав. Што и да е, велат тие, се јавува при раѓање. Нема да го кажат истото при зачнувањето? На крајот на краиштата, овој пат имаше јасно само една копулација: сопственоста на природата е таква што кога жената ќе зачне, таа не може (пред да се породи) повторно да зачне; затоа, близнаците се зачнуваат во ист момент. Но, можеби, бидејќи се родени под различни хороскопи, при самото раѓање едниот се претворил во маж, а другиот во жена? Без да се ризикува неизбежната глупост, може да се тврди дека влијанието на ѕвездите се протега само на телесните разлики, исто како што приближувањето и повлекувањето на сонцето ги менува годишните времиња, а растењето и опаѓањето на Месечината се зголемуваат и намалуваат одредени видови нешта: на пример, морските ежови, школки и неверојатните плими и осека; но дека менталните склоности не подлежат на положбата на ѕвездите. Во овој случај, овие господа, кои се обидуваат да ги направат нашите постапки зависни од тоа, да не посоветуваат како да го објасниме фактот дека овој принцип се покажува како неприменлив дури и за телата. Зашто што е потесно поврзано со телото од полот? Во меѓувреме, близнаци од спротивен пол можат да бидат зачнати под истото соѕвездие. И тогаш, дали е можно да се каже или помисли нешто побесмислено од тоа дека одредената положба на ѕвездите, која била иста и за двајцата во моментот на зачнувањето, не можела да ја направи сестрата што имала исто соѕвездие со нејзиниот брат да не има различен пол со него; но положбата на ѕвездите, која била во часот на нивното раѓање, можела да ја направи толку поразлична од него во нејзината девствена светост. Поглавје VII. За изборот на ден за брак или за садење и сеење нешто на полето Понатаму, кој ќе најде здрав разум во напорите на овие луѓе да создадат за своите постапки на некој начин нови судбини избирајќи одредени денови за нив? Тој, ако сакате, не е роден на таков начин што би можел да има неверојатен син, туку на таков начин што требало да роди син што заслужува презир; и затоа како учен човек избира одреден час за поврзување со сопругата. Така, тој создава судбина што ја немал, а неговото дејствување раѓа судбина која не постоела во неговото раѓање. Прекрасна глупост! За брак е избран познат ден; Ова е направено, мислам, за во спротивно нема да имате лош ден и несреќно да се омажите. Во овој случај, каде отиде она што веќе беше одредено од ѕвездите при раѓањето? Или, пак, може ли човек, избирајќи одреден ден, да го смени она што му е веќе предодредено, а потоа она што си го предодредил со изборот на одреден ден, веќе не може да го промени ниту една друга сила? Тогаш, ако само луѓето, а не сè што постои под сонцето, им е подредено на соѕвездијата, зошто ги избираат познатите, како што рече, најповолните денови за садење винова лоза, дрвја и ниви за сеење, а други, исто така, како најпогодни, за кружење животни, за парење при оплодување кобили и крави итн.? Ако изборот на одредени денови за овие работи е важен затоа што одредена положба на ѕвездите во различни моменти од времето доминира на сите земни тела, живи или неживи, тогаш да обрнеме внимание на безбројот број на нешта кои се раѓаат, настануваат, зачнати во истиот момент и, сепак, имаат различен исход; нивните набљудувања ќе насмеат дури и мало дете. Всушност, кој би бил толку луд да се осмели да тврди дека сите дрвја, сите билки, сите животни, влекачи, птици, риби, црви, секој поединец имаат различни моменти на раѓање? Како и да е, познатите луѓе имаат обичај да ја тестираат уметноста на математичарите, да презентираат на разгледување соѕвездија на неми животни, внимателно набљудувајќи го за таа цел нивното раѓање дома, и претпочитаат пред сите други оние математичари кои, откако ги испитале соѕвездијата, ќе речат дека е родено животно, а не личност. Последните дури имаат храброст да ги одредат квалитетите на животното и за што е погодно: дали за волна, или за јавање, или за плуг, или за чување на куќата. Тие исто така се обидуваат да ја одредат судбината на кучињата и ги даваат горенаведените одговори на гласните извици од изненадените слушатели. Така, луѓето полудуваат, верувајќи дека во моментот кога се раѓа човекот, изгледот на други предмети е суспендиран така што дури и мува не се раѓа заедно со личност под истата небесна лента. Ако го претпостават второто, ќе произлезат заклучоци кои постепено и незабележливо ќе ги водат од муви до камили и слонови. Исто така, не сакаат да обрнат внимание на фактот дека по изборот на одреден ден за сеидба на нива, во земјата паѓаат во исто време извонреден број зрна, кои вегетираат заедно, заедно, кога ќе никнат, зеленуваат, заедно растат и стануваат златни; а сепак, од класјите, кои се сите (посеани) во исто време, сите, така да се каже, пораснаа заедно, како да се каже, едни умираат од 'рѓа, други ги уништуваат птиците, други ги откинуваат луѓето. Како ќе тврдат дека овие зрна, кои имале толку поинаков крај, имале и посебни соѕвездија? Дали навистина ќе се изнервираат што избрале одредени денови за овие работи и ќе се расправаат дека небесната предодреденост не ги засега, туку дека само луѓето се подложни на ѕвездите - луѓе на кои само на земјата Бог им дал слободна волја? Ако го измерите сето ова, неизбежно ќе дојдете до заклучок дека кога астролозите даваат многу предвидувања кои се неверојатни по својата вистинитост, тоа се случува поради тајниот предлог на нељубезни духови кои се обидуваат да ги воведат и потврдат во човечките умови овие лажни и штетни верувања во ѕвездени судбини, а не врз основа на уметноста на обележување и испитување - не постои таа уметност во реалноста. Поглавје VIII. За оние кои го нарекуваат името на судбината не положбата на ѕвездите, туку одредена поврзаност на причините во зависност од волјата Божја Има и такви кои името го нарекуваат судбина не познатата положба на ѕвездите што се јавува при нечие зачнување, раѓање или појава, туку поврзаноста и редоследот на сите причини воопшто што произведуваат сè што се случува. Со таквите нема потреба долго да се расудува и да се расправа за името, бидејќи самиот редослед и позната поврзаност на причините ја прават зависна од волјата и силата Божја, кој, според убавото и сосема вистинско верување, знае сè пред да се случи и не го остава нарушено; Бог, од кого доаѓа сета сила, иако сите желби не доаѓаат од Него. Последново служи како доказ дека судбината ја нарекуваат главно волја на Севишниот Бог, чија моќ неодоливо се протега над сè. Ако не се лажам, ова се песни од Анеус Сенека: Господи на високо, оче, покажи Каде да одам - веднаш следам, Искрено твое. Ако не сакам, тогаш Таму, грешник, ќе бидам нацртан, ќе офкам, Издржувајќи се што би издржал праведниот човек. Судбината ги води скромните, но ги влече тврдоглавите 61. Во овој стих тој најочигледно ги нарекува судбини она што погоре го нарече волја на небесниот отец. Тој вели дека е подготвен да го послуша за доброволно да го водат, а не да го влечат против негова волја, бидејќи Судбината ги води скромните, но ги влече тврдоглавите. Истата идеја може да се слушне во познатите стихови на Хомер, кои Цицерон ги превел на латински на следниов начин: Tales sunt hominum mentes, quali pater ipse Iuppiter auctiferas lustrarit lumine terras. 62 Поетски изразената мисла, се разбира, нема пресудно значење во сегашното прашање. Но, тој вели дека стоиците, потврдувајќи го значењето на судбината, имале навика да ги цитираат овие хомерски стихови. Следствено, не зборуваме за мислењето на поетот, туку за мислењето на тие филозофи; затоа што со овие стихови, кои тие ги наведуваат во нивните дискусии за судбината, тие со потполна јасност ја изразуваат својата идеја за тоа што е судбина, бидејќи го именуваат Јупитер, кого го сметаат за врховен бог, и го прават преплетувањето на судбините зависни од него. Поглавје IX. За предзнаењето на Бога и за сопствената волја на човекот, наспроти дефиницијата на Цицерон Цицерон толку многу се труди да ги побие што не наоѓа ништо подобро од тоа да се спротивстави на сите гатања воопшто. Тој толку сака да го уништи ова гатање што го негира значењето на иднината и на секој можен начин докажува дека таа воопшто не постои ниту кај Бог ниту кај човекот и дека, според тоа, не постојат предвидувања. Така, тој го негира и предзнаењето на Бога и секое пророштво, дури и најјасното на денот; се обидува со празна аргументација и анализа да побие некои прилично лесно побивани предвидувања; иако, сепак, и тоа не ги побива доволно. Неговиот говор е насочен главно кон побивање на претпоставките на математичарите; тоа е затоа што нивните претпоставки се навистина такви што тие самите се поткопуваат и побиваат. Но, во суштина, многу е полесно да се помирите со оние кои измислуваат барем ѕвездени судбини отколку со него, кој негира дека ја предвидува иднината. Зашто да се признае дека Бог постои, а во исто време да се негира во него предвидливоста на иднината, е чиста лудост. Тој самиот го виде тоа, па дури и се обиде да го потврди напишаното: „Глупавиот рече во своето срце: „Нема Бог“ (Пс. XIII, 1), но не во негово име. Знаеше каков гнев и фрустрација ќе предизвика ова; затоа, во книгите „За природата на боговите“, тој го принуди Кота да ја брани оваа идеја против стоиците и реши подобро да зборува во корист на Луцилиј Балбус, кого го претстави како бранител на стоиците, отколку во корист на Кота, кој тврдеше дека божествената природа воопшто не постои. Во книгите „За гатање“, тој лично, на најискрен начин, го отфрла предвидувањето на иднината. Сето тоа го прави, очигледно, за да не признае постоење на судбина и да не се откаже од слободната волја. Тој верува дека ако го претпоставиме предвидувањето на иднината, тогаш постоењето на судбината ќе следи толку логично што нема да има апсолутно никаква можност да се негира. Но, колку и да е мачно расудувањето и дебатата на филозофите, ние од наша страна, како што го исповедаме највисокиот и вистински Бог, така ја исповедаме и Неговата највисока волја, моќ и предзнаење. Не се плашиме да ги препознаеме нашите доброволни дејства како неволни затоа што Оној Кого предвидливоста не може да го измами знаеше однапред дека тоа ќе го направиме. Од ова се плашеше Цицерон кога ја отфрли предвидливоста; Стоиците се плашеа и од ова кога тврдеа дека не се прави сè од потреба, иако тврдеа дека сè се случува како што судбината го одредува. Всушност, што му беше опасно на Цицерон во предвидувањето на иднината што толку многу се трудеше да го побие со своето одвратно расудување? А факт е дека ако се предвиди целата иднина, тогаш тоа ќе се случи по редоследот по кој е предвидено; и ако тоа се случува по овој редослед, тогаш за Божјо предзнаење постои одреден ред на нештата; ако постои одреден ред на нештата, тогаш постои одреден ред на причините: зашто не може да се случи ништо на кое не му претходи некоја причина што го предизвикува; а ако постои одреден ред на причините од кои произлегува сето она што се случува, тогаш, вели, сè што се случува се случува според определувањето на судбината. Ако е тоа така, тогаш нема ништо во наша моќ, а самоволието на слободната волја не постои; а ако го дозволиме второто, вели тој, тогаш целиот човечки живот е соборен: залудно се донесуваат закони, залудно се користат обвинувања, пофалби, прекори, опомени; Нема правда во тоа што се утврдуваат награди за доброто и казни за злото. За да избегне такви непожелни, апсурдни и погубни последици по човечкиот живот, тој не сака да дозволи предвидување на иднината и ја става религиозната душа во потребата да избере една од двете работи: или некаква слобода на нашата волја, или постоење на предзнаење за иднината. Заедно, и двете, според него, не можат да постојат. Ако едното е дозволено, другото се уништува. Ако дозволиме предзнаење за иднината, слободната волја е уништена; ако е дозволена слободната волја, се уништува предзнаењето за иднината. И така, тој како голем и учен човек кој кон човечкиот живот се однесува со најголема грижа и искусна мудрост, ја избира слободата на човечката волја и за да го препознае нејзиното постоење, го отфрла предвидувањето на иднината. Така, од желба да ги ослободи луѓето, ги направи богохулници. Но, религиозната душа ги избира и двете; ги признава и двете; Верата на побожност ги препознава и двете како вистина. Како, се противи? На крајот на краиштата, ако постои предзнаење за иднината, тогаш се валидни сите горенаведени заклучоци и оние што произлегуваат од ова, вклучително и онаа дека нема ништо во нашата волја. Ако има нешто во нашата волја, тогаш преку обратни заклучоци ќе дојдеме до заклучок дека предзнаење за иднината не постои. Обратен редослед на овие заклучоци е следниов: ако постои слободна волја, тогаш не се случува сè според определувањето на судбината; ако сè не се случува според определувањето на судбината, тогаш не постои дефинитивен редослед на причините; ако не постои дефинитивен ред на причините, тогаш за Божјото предзнаење не постои дефинитивен ред на нештата во кои тие можат да постојат само ако постојат причини кои им претходат и ги предизвикуваат; и ако за Божјо предзнаење не постои одреден ред на нештата, тогаш не се случува сè на таков начин што Тој однапред знае како ќе се случи; тогаш, ако сè не се случи на таков начин што Тој знае како ќе се случи, тогаш, вели тој, во Бога не постои предзнаење за целата иднина. За разлика од овие светољубиви и безбожни обиди, ние потврдуваме дека Бог знае сè пред тоа да се случи и правиме по своја слободна волја сè што чувствуваме и го препознаваме како наше доброволно дејство. Но, ние не велиме дека сè се случува според определувањето на судбината; Уште повеќе, потврдуваме дека воопшто нема судбина. Ние велиме, врз основа на суштината на самата материја, дека зборот „судбина“ нема никакво значење онаму каде што обично се користи во разговорниот јазик, односно кога се применува на положбата на ѕвездите во моментот на нечие зачнување или раѓање. Ние не го негираме редот на причините во кои се манифестира големата сила на Божјата волја, но не ја нарекуваме судбина; освен ако зборот „судбина“ (фатум) не го изведеме од зборот „да се зборува“ (фандо). Во вториот случај, не можеме, а да не признаеме дека во светите книги е напишано: „Еднаш рече Бог и двапати слушнав дека кај Бога е силата, а кај Тебе, Господи, е милоста, зашто Ти наградуваш секого според неговите дела“ (Пс. LXI, 12-13). Изразот „еднаш речено“ значи: речено непоколебливо, т.е. непроменливо, како што тој непроменливо знаеше сè што ќе биде и што Тој самиот ќе го постигне. Во оваа смисла, изведувајќи го fatum од фандо, би можеле да го употребиме зборот „судбина“ доколку со овој збор обично не се поврзуваат други идеи, кои не сакаме да ги предизвикаме во човечките умови. Истиот заклучок, дека ако за Бог постои одреден ред на причини, тогаш нема ништо за изборот на нашата слободна волја, воопшто не произлегува од ова. Зашто самата наша волја е во редот на причините, кој како определен ред се содржи во предзнаењето на Бога; бидејќи човечката волја е и причина за човековите постапки. И затоа, Оној кој однапред ги знае причините за сите нешта не може никако да не ја знае нашата волја меѓу овие причини, бидејќи ги знае причините за нашите постапки. За да го побие Цицерон во ова прашање, доволно е што тој се согласи со себе, велејќи дека ништо не се случува на што не му претходи причина што го предизвикува тоа 63. Каква корист му носи неговото расудување што наводно ништо не се случува без причина, но не секоја наводна причина е фатална: затоа што наводно постои случајна причина, постои произволна причина? Доволно е да се признае дека сè што се случува не се случува поинаку освен како резултат на причина што му претходи. За оние причини кои се нарекуваат случајни (fortuitae) - од каде што доаѓа самото име на среќата - тие причини не ги нарекуваме непостоечки, туку само скриени и ги припишуваме на волјата или на вистинскиот Бог, или на некои духови; и ние во никој случај не замислуваме дека природните причини се независни од волјата на Оној Кој е Творец и Творец на сета природа. Произволните причини се сопственост или на Бога, или на ангелите, или на луѓето или на некои животни (ако може да се наречат такви движења на неми животни што ги вршат според барањата на нивната природа, стремеж кон нешто или избегнување нешто, пројави на волјата). Под волјата на ангелите мислам на волјата и на добрите ангели, кои ги нарекуваме ангели Божји, и на злите ангели, кои ги нарекуваме ангели на ѓаволот, или демони, како и волјата на луѓето, и добри и лоши. Од ова произлегува заклучокот дека не постојат други причини кои предизвикуваат сè што се случува, освен оние кои зависат од волјата - од волјата на таа природа, која го претставува духот на животот. Зашто природниот воздух, или ветер, се нарекува дух: но бидејќи претставува тело, тој не е дух на животот. Значи, Духот на животот, Кој оживува сè, е Творец на секое тело и Дух на секое создание - самиот Бог, Духот во сите погледи несоздаден. Во Неговата волја е врховната сила, која им помага на добрите расположби на волјата на создадените духови, ги суди лошите склоности, сè става во ред, а на некои им дава моќ, а на други не им ја дава. Бидејќи е Творец на сета природа, Тој е и Дарител на сета моќ, но не и на секое располагање на волјата. Лошите расположби на волјата не се од Него, бидејќи се спротивни на природата, која своето постоење го добила од Него. Значи, телата првенствено се подложни на волјата - некои на нашата волја, односно на волјата на сите живи смртници, а повеќе на волјата на луѓето отколку на животните; некои - по волја на ангелите; но сите се првенствено подредени на волјата Божја, на Кому волјата на сите е подредена, бидејќи таа нема друга сила освен онаа што Тој ја дава. Така, причината за нештата, која произведува, но самата не се произведува, е Бог. Други и произведуваат и се произведуваат, како што се, на пример, сите создадени духови, особено рационалните. Телесните причини, кои се произведуваат повеќе отколку што произведуваат, не треба да се ставаат меѓу причините што предизвикуваат појави; бидејќи тие можат да го прават само она што волјата на духовите го прави од нив. Значи, како од постоењето на редот на причините, што е дефинитивен поредок за Божјото предзнаење, произлегува дека нема ништо во нашата волја, кога нашата волја зазема значајно место во самиот ред на причините? Цицерон нека се расправа со оние кои овој ред на причини го нарекуваат фатален, или, поточно, токму тоа се нарекува судбина 64; далеку сме од такво мислење, особено поради зборот употребен во обичниот говор во лажна смисла. Но, кога тој негира дека за Божјо предзнаење постои најодреден и јасен редослед од сите причини, ние повеќе не се согласуваме со него отколку со стоиците. Нека барем го негира постоењето на Бог, како што се обидува да го стори преку фигурата во книгите „За природата на боговите“; ако го признае постоењето на Бога, но го негира предзнаењето на иднината во него, тогаш тој во суштина го кажува истото како и познатиот лудак кој „рекол во своето срце: „Нема Бог“ (Пс. 13:1). Зашто оној што нема однапред знаење за целата иднина не е Бог. И самата волја има моќ колку што сакаше Бог и колку што Бог знаеше однапред. Затоа, колку што има моќ, ја има на најодреден начин, а она што треба да го направи, сигурно ќе го направи: затоа што Оној Кого предвидливоста не може да го измами однапред знаел дека ќе има моќ и ќе го направи. Затоа, ако решив да наречам нешто со името на судбината, повеќе би сакал да ја наречам судбината на најслабиот волја на најсилниот, кој ја има во негова моќ, отколку да се согласам дека слободата на нашата волја е уништена од редот на причините на кои стоиците имаат навика, спротивно на општоприфатената употреба на зборот, нарекувајќи ја судбина. Поглавје X. Дали човечката волја е управувана од некаква потреба? Според тоа, нема потреба да се плашиме од таа нужност, од страв од која стоиците се обидувале да ги разграничат причините за нештата на тој начин што некои од нив биле ослободени од нужноста, а некои биле подредени на неа; Згора на тоа, нашата волја беше вклучена и меѓу оние кои не сакаа да ја остават подредена на нужноста, засновајќи се, очигледно, на мислењето дека таа нема да биде слободна ако е подредена на нужноста. Зашто, ако нужноста во однос на нас мора да се нарече нешто што не е во наша моќ и, спротивно на нашата желба, го прави она што може, како што е, на пример, неопходноста од смрт, тогаш очигледно е дека нашата волја, која добро или лошо го одредува нашиот живот, не е под таква потреба. Правиме многу работи што никогаш не би ги направиле доколку не сакаме. Ова ја вклучува, пред сè, самата желба: таа е таму ако сакаме, а ја нема ако не ја сакаме; не би сакале ако не сакаме. Ако зборуваме за неопходноста што ја мислиме кога велиме дека е потребно тоа да биде така или да се направи така, тогаш не разбирам зошто треба да се плашиме дека оваа неопходност ќе ни ја одземе слободната волја. На крајот на краиштата, ние не го потчинуваме ниту животот Божји ниту предзнаењето за Бога на неопходноста кога велиме дека е неопходно Бог да живее вечно и да знае сè однапред; исто како што Неговата моќ не се намалува кога велат дека Тој не може ниту да умре, ниту да греши. За Него тоа е невозможно до тој степен што Неговата моќ попрво би била намалена во сите погледи, ако тоа е можно за Него. Со право се нарекува семоќен, иако не може да умре и не може да биде измамен. Тој е наречен семоќен затоа што прави што сака и не поднесува што не сака; ако Му се случеше второто, Тој во никој случај не би бил семоќен. Затоа нешто е невозможно за Него, бидејќи Тој е семоќен. На ист начин, кога велиме дека нужно сакаме по своја волја, кога сакаме нешто, секако ја зборуваме вистината и со тоа не ја потчинуваме нашата добра волја на нужноста, која ни ја лишува слободата. Значи, нашата слободна волја постои и таа прави се што правиме по волја и што не би се направило ако не сакаме. Ако некој, спротивно на неговата волја, трпи нешто по волја на други луѓе, волјата во овој случај не го губи своето значење; иако не се извршува волјата на оваа личност, туку Божјата сила. Зашто, ако има само волја, а таа не може да го оствари она што го сака, наиде на пречка од помоќна волја, тогаш во овој случај тоа не престанува да биде волја, и волја не на некој друг, туку имено на оној што сака, иако не е во состојба да го исполни тоа што го сака. Затоа, што и да трпи човекот против своја волја, не треба да го припишува на волјата ниту на човечката, ниту на ангелската, ниту на кој било друг создаден дух, туку на волјата на Оној кој им дава моќ на оние што имаат волја. Така, невозможно е да се тврди дека нема ништо во нашата волја само врз основа на тоа дека Бог однапред знаел што ќе биде во нашата волја; зашто не може да се каже дека тој што го предвидел ова не предвидел ништо. Тогаш, ако тој што знаел што треба да биде во нашата волја не предвидел ништо, туку нешто, тогаш нема сомнеж дека и со Неговата предвидливост има нешто во нашата волја. Затоа, ние не се наоѓаме ни најмалку принудени да ја отфрлиме слободната волја, преземајќи го Божјото предзнаење, или да го негираме (што е зло) Божјето предзнаење за иднината, преземајќи слободна волја. Ги прифаќаме и двете; Ние признаваме и цврсто и правилно: едниот - за да веруваме добро, другиот - за да живееме добро. Животот, сепак, е лош ако вербата во Бог не е добра. Затоа, далеку од нас да мислиме, од желба за слобода, да ја негираме предвидливоста на Него со чија помош ја користиме или ќе ја користиме слободата. На ист начин, законите, и осудите, и опомените, и пофалбите и прекорите не се залудни: Тој однапред знаел дека треба да бидат, и тие имаат поголема моќ, бидејќи однапред знаел каква моќ ќе имаат. Молитвите исто така имаат моќ да го бараат она што Тој однапред го знаел, што е дадено преку молитвите на оние што бараат. Наградите за добри дела и казните за гревовите исто така се прилично утврдени. Зашто човек не греши затоа што Бог однапред знаел дека ќе згреши; напротив, затоа нема сомнеж дека тој греши кога греши, зашто Оној, чија предвидливост не може да се измами, однапред знаел дека не е судбина, ни среќа или нешто друго, туку тој ќе згреши. Ако не сака, сигурно нема да згреши; но и Бог однапред знаел за неговата неподготвеност на грев. Поглавје XI. За универзалната Божја промисла, на чии закони се се заснова Значи, во никој случај не може да се помисли дека Бог, највисок и вистинит со Своето Слово и Светиот Дух, кои три се едно, Бог е еден и семоќен Творец и Создател на секоја душа и секое тело, со чија комуникација сите се среќни, кои се вистински, а не залудно среќни; Бог, Кој го создал човекот како разумно животно од душа и тело, не дозволил да остане неказнет кога згрешил, но не го лишил од Својата милост; кој на доброто и на злото им даде заедничка суштина со камења, растителен живот – заеднички со дрвјата, сетилен живот – заеднички со животните, интелектуален живот – заеднички со некои ангели; Од кого е секоја слика, секоја форма, секој ред; од кого е мерка, број и тежина; од кого се сите нешта што се случуваат природно, од кој вид или значење и да се; од кого доаѓаат елементите на формите, формите на елементите, движењето на елементите и формите; кој на месото му го дал потеклото, убавината, доброто здравје, пропорционалното распоредување на членовите, правилната хармонија; кој на ирационалната душа и дал меморија, чувства, способност за желба, а на разумната душа, згора на тоа, интелигенција, разбирање, волја; кои не ги оставија не само небото и земјата, не само ангелот и човекот, туку и утробата на најмалиот и најпрезрениот животински живот, и пердувот на птицата, и цветот од тревата и листот од дрвото, без да им даде одредена пропорционалност во нивните делови и во некој вид взаемен мир - во никој случај не може да се мисли дека не може да се мисли дека Бог ги оставил нивните закони и нивните закони. позиции, доминантни и подредени. Поглавје XII. Со кој морал старите Римјани заслужиле вистинскиот Бог да ја воздигне нивната држава, иако не Го почитувале? Сега да видиме со кој морал на Римјаните и поради која причина вистинскиот Бог, во чија моќ се сите земни царства, удостои да го промовира ширењето на нивната моќ. За да можеме поодлучно да зборуваме за ова, напишавме и претходна книга поврзана со истата тема, покажувајќи дека во овој случај оние богови кои сметале дека е неопходно да се почитуваат со бесмислени обреди немаат моќ; Претходните поглавја од оваа книга до овој момент исто така беа напишани со цел да се елиминира прашањето за судбината, така што некој, откако веќе се уверил дека Римската империја не се проширила и била зачувана поради почитувањето на тие богови, да не го припише ова на некаква судбина наместо на најмоќната волја на Севишниот Бог. Да, старите и примитивни Римјани, иако тие, како и другите народи, со исклучок на Евреите, ги почитувале лажните богови и принесувале жртви не на Бога, туку на демоните, сепак, како што сведочи и докажува нивната историја, „од желба за добро мислење за себе, тие не ги вреднувале парите, барале голема слава и чесно богатство“. Тие најжестоко ја сакаа оваа слава, сакаа да живеат за неа, не се колебаа да умрат за неа. Тие ги подредени сите свои други страсти на оваа голема страст. Бидејќи подредената позиција им изгледала неславна, додека доминантната и заповедничка им изгледала славна, тие сакале да ја видат самата татковина, пред сè, слободна, а потоа доминантна. Затоа, не можејќи да ја толерираат кралската власт, си воспоставија едногодишно владеење и двајца владетели, кои од конзулендо се нарекуваа конзули, а не кралеви или господари од владеење и доминација. Иако е можно кралевите (регес) да го добиле своето име од владата (регендо), така што зборот „кралство“ доаѓа од зборот „крал“, а зборот „крал“ од зборот „да владее“; но ситуацијата на кралската моќ, која и дала карактер на недостапност, се сметала за гордост на владејачката сила, а не за поредок на власта, а уште помалку - наклонетост на моќта што управува преку совети (consulentis). Така, кога кралот Тарквиниј бил протеран и биле поставени конзули, тогаш она што се случило било што, како што вели истиот автор, наведувајќи ги доблестите на Римјаните, „градот, тешко е да се поверува, откако станал слободен, зајакнал за кратко време до толку извонреден степен што го понела извонредна жед за слава“.66 Токму оваа жед за добро мислење за себе, оваа страсна желба за слава, роди многу неверојатни дела, дела, според човечки мерила, пофални и славни. Истиот Салуст ги фали големите и славни луѓе од своето време, Маркус Като и Гај Цезар, велејќи дека Римската Република долго време немала големи во нивната храброст, но во неговото сеќавање имало овие двајца, големи по храброст, но различни по карактер. Набројувајќи ги доблестите на Цезар, тој меѓу нив го вклучува и фактот дека Цезар страсно посакувал за себе голема моќ, трупи и нова војна во која би можел да ја покаже својата храброст 67 . Така, негуваната желба на луѓето со голема храброст беше Белона да ги поттикне сиромашните народи на војна и да ги измачува со крвава зло, само ако има можност да им ја покаже својата храброст. Тоа беше прашање на жед за добро мислење за себе и страсна желба за слава. Значи, Римјаните постигнале многу големи нешта, прво од љубовта кон слободата, а потоа од љубовта кон доминацијата и од страсната желба за добро мислење за себе и слава. За двете сведочи и нивниот познат поет; тој вели: Таркин ќе биде протеран, а Порсена, Откако ја прифати, тој ќе го стави Рим под опсада. Дете Енеј, ценејќи ја слободата, Тогаш тие набрзина ќе се вклучат во битка 68 . Тогаш им беше голема работа или да умрат, како што треба храбрите луѓе, или да живеат слободно. Но, кога слободата беше обезбедена, тие беа совладани од таква страсна желба за слава што не им беше доволна само слободата, без истовремено стекнување на власт. Тогаш она што го кажува истиот поет, како во име на Јупитер, почна да се смета за одлично за нив: Но, Џуно конечно ќе се вразуми, Она што сега држи се околу себе во страв, И со мене таа ќе ја зајакне моќта на Римјаните, Господари на универзумот, луѓе кои носат тога: Одлучено е. Кога се минутите години Куќата на Асарак ќе ја освои Феја, На славните Микени јаремот на ропството Ќе наметне, потчини Аргос 69. Иако Вергилиј, прикажувајќи го Јупитер како наводно ја предвидува иднината, всушност зборуваше за она што веќе се случило и ја имаше на ум сегашноста: сепак, сметав дека е неопходно да ги цитирам неговите зборови за да покажам дека по слободата Римјаните особено високо ја ценат моќта; така што беше рангирана меѓу нивните големи доблести. Затоа, истиот поет ја става уметноста на владеење, командување, освојување и потиснување на народите, карактеристични за Римјаните, над уметностите на другите народи, велејќи: Речиси живи лица ќе се појават од мермер, И тие ќе одржат говор, ќе ги избројат сите ѕвезди во орбитата, Давање имиња на ѕвездите; но ти, сине Римски, запомни За што сте највешти: да владеете со светот, Во вашата способност да давате закони, Поштедете ги скромните, отфрлајќи ги гордите 70. Тие ги применувале овие уметности во својата работа колку поуспешно, толку помалку им се препуштале на сетилните задоволства и толку помалку ги опуштале душата и телото, бркајќи го богатството и зголемувајќи го, со што го расипувале моралот, ограбувајќи сиромашни граѓани, трошејќи го (богатството) на гнасните актери. И бидејќи таквите морални чирови веќе станаа доминантни и вообичаени во времето кога Салуст го напиша горенаведеното, а Вергилиј го пееше погоре, Римјаните тогаш постигнаа чест и слава не преку тие уметности, туку преку лукавство и измама. Затоа, истиот Салуст вели: „Но, првично мотивацијата за човечките души беше амбицијата наместо алчноста. Овој порок, сепак, е блиску до доблеста. Зашто и добриот и злиот подеднакво сакаат слава, чест и моќ; но првиот (додава Салуст) оди на ова на директен начин, а последниот, не совладувајќи го со добри уметности 7. Овие добри уметности се состојат во постигнување чест, слава и моќ преку доблест, а не преку лукави амбиции. И добриот и лошиот човек ги посакуваат подеднакво; но првиот, т.е. љубезен, оди директно кај нив. Овој пат е доблест, која води, како до својата директна цел, до слава, чест, моќ. Дека овие концепти биле всадени кај Римјаните, укажуваат и храмовите на нивните богови. Сметајќи дека даровите Божји се богови, тие подигнаа храмови на доблеста и честа во близина. Од ова може да се види на која цел укажувале на доблест, кон што ја насочувале добрите луѓе - имено, кон честа. Зашто злобните ја немаа, и иако сакаа да имаат чест, се обидуваа да ја постигнат со лоши уметности, односно со итрина и измама. Најдобар осврт е направен за Като. Салуст вели за него: „Колку помалку ја бараше славата, толку побрзо таа го следеше“ 72. Славата што ја посакуваа беше пресудата на луѓето кои им мислат добро на луѓето. Затоа, подобра е онаа доблест што не се задоволува со човечко расудување, туку само со расудување на сопствената совест. Според тоа, апостолот вели: „Оваа наша пофалба е сведоштво на нашата совест“ (II Кор. I, 12). А на друго место: „Секој нека го испита своето дело, и тогаш ќе има пофалби само во себе, а не во друг“ (Гал. VI, 4). Значи, доблеста не треба да се стремат кон славата, честа и моќта што самите си ги посакувале и кои добрите луѓе се труделе да ги постигнат со добри уметности, туку, напротив, треба да се стремат кон доблест. Единствената вистинска доблест е онаа што се стреми кон целта во која лежи доброто на човекот, која нема ништо подобро во споредба со себе. Затоа, тој не требаше да ја бара честа што ја бараше Катон, туку општеството требаше да му ја даде за неговата доблест без негово барање. Но, од овие двајца големи доблесни луѓе од тоа време, Цезар и Катон, доблеста на Катон очигледно е многу повеќе слична на вистинската доблест отколку на Цезар. Тогаш, какво било општеството во тоа време и какво било порано, дознаваме од говорот на самиот Като. „Немојте да мислите“, вели тој, „дека нашите предци направиле република од мала во голема преку оружје. Ако беше така, ќе го имавме (сега) неспоредливо подобро. Имаме многу повеќе сојузници и граѓани од нив, а да не зборуваме за оружје и воени коњи. Имаше уште една работа што ги направи големи и што ја немаме: ова е трудољубивост во однос на внатрешната држава афери - расудувањето е бесплатно и не е вклучено ниту во злосторство, ниту во страст, јавната сиромаштија, богатството во приватни раце: ние ја сакаме неактивноста. Немаме разлика меѓу добрите и лошите луѓе. Затоа, не е чудно што кога секој од вас мисли само на себе, кога дома се препушта на задоволствата, а надвор од нив им потчинува на пари или на влијателни луѓе, нападот врз републиката не наидува на отпор“. 73 Оној што ги слуша овие зборови на Като или Салуст ќе помисли дека сите стари Римјани, или барем повеќето од нив, биле во тоа време такви какви што се опишани. Но, во реалноста беше поинаку. Во спротивно, она за што пишува Салуст и за што веќе зборував во втората книга од ова дело би било неправедно. 74 Тој вели дека од самиот почеток имало угнетување од најсилните и поради тоа имало непријателство меѓу народот и патриците и други внатрешни несогласувања; дека правдата и непристрасноста се почитувале само додека, по протерувањето на кралевите, се плашел Таркин и додека не завршила суровата војна со Етрурија поради него; а потоа патриците почнаа да ги третираат луѓето како робови, да ги подложуваат, како предходните кралеви, на мачење, да им одземаат земја и, откако ги елиминирале другите, да владеат сами; Раздорот што настана поради тоа, кога едни сакаа да доминираат, а други не сакаа да бидат робови, беше ставен крај со Втората пунска војна, бидејќи таа повторно донесе голем страв, ги задржа немирните умови од претходните немири, предизвикувајќи им друга, поголема грижа и ги врати во граѓанска хармонија. Големи работи постигнале неколкумина кои биле добри луѓе на свој начин; а кога споменатото зло станало подносливо и не преминало одредени граници, државата ја зајакнала грижата за овие неколку добри, како што тврди истиот историчар. Тој вели дека, читајќи и слушајќи за многуте познати дела што римскиот народ ги извршил дома и во војна, на море и на копно, сакал да посвети посебно внимание на она што првенствено ги определило овие познати дела; бидејќи знаел дека Римјаните многу често се бореле со мала војска против големите легии на непријатели и слушнал дека војните се водат со мали средства против најбогатите кралеви, тогаш по сеопфатна дискусија, како што вели, му станало јасно дека сето тоа е постигнато со неверојатната храброст на неколку граѓани и дека благодарение на неа сиромаштијата ги победила богатствата, малиот број - в. Но, откако, продолжува тој, како општеството беше расипано со луксуз и неработење, републиката со својата големина почна да ги поддржува само пороците на воените и цивилните лидери. Значи, Катон ја фали и доблеста на оние малкумина кои на директен начин, односно преку самата доблест одат кон славата, честа и моќта. Претпазливоста во внатрешните работи, која Като ја спомна, зависеше од ова, бидејќи тој се трудеше да обезбеди дека државната каса е богата, а приватната сопственост скудна. Затоа, кога моралот се влоши, порокот го создаде спротивниот ред на нештата: сиромаштија на државата и богатство на приватни лица. Поглавје XIII. За амбицијата, која иако е порок, се смета за доблест бидејќи спречува поголеми пороци Значи, во согласност со тоа како познатите кралства постоеле долго време на Исток, Бог сакал да се појави царство на Запад, кое било подоцна во времето, но попознато по обемот на својата моќ и големина. За да ги спречи тешките злосторства на многу нови народи, Тој им даде моќ на таквите луѓе кои се грижеа за својата татковина заради чест, пофалба и слава, притоа не двоумејќи се да ја претпочитаат славата и благосостојбата на својата татковина пред сопствената благосостојба и заради овој еден порок, односно амбициите, потиснувајќи ги парите во себе и многу други. Зашто, оној што ја гледа амбицијата како порок, на работите гледа поразумно. Тоа не му избегало на поетот Хорас, кој вели: Амбицијата ве тера да ја елиминирате оваа болест, Следете го вистинскиот лек - читајте книги 75. За да ја заузда страста за доминација, тој во лирска поезија напиша: Твоето царство ќе се прошири повеќе ако ја зауздаш својата алчност, Отколку кога ќе го заокружите далечниот Кадиз со либиска земја И двајцата Феникијци 76 ќе ви служат како робови. Но, точно е и дека луѓето кои не побарале побожност од Светиот Дух со вера и не ги зауздуваат своите најгнасни похоти со љубов кон духовната убавина, од страсна желба за човечка чест и слава, стануваат, ако не светци, тогаш барем помалку гнасни. Тулиус не можеше да молчи за ова. Во своите книги за Републиката, кога зборува за воспоставување шеф на држава, тој вели дека треба да се храни со слава; а потоа споменува дека неговите предци постигнале многу неверојатни и познати дела поради страсната желба за слава. Сепак, дури и во самите филозофски книги тој не го крие овој чир, туку го изложува на светлина. Зборувајќи за таквите научни определби, на кои треба да им се препуштиме заради вистинското добро, а не празната човечка чест, тој ја наведува следнава максима, универзално и споделена од сите: „Науката и уметноста се хранат со чест; секој со нетрпение се занимава со славни работи, оставајќи ги во потполна занемарување оние што не се одобрени од никого“77. Поглавје XIV. Дека љубовта кон човечката слава треба да биде потисната, бидејќи сета слава на праведниците е во Бога Затоа, нема сомнеж дека на оваа страст за слава подобро и се спротивставува отколку на попуштање. Зашто секој станува посличен на Бог, колку е почист од оваа нечистотија. Иако во овој живот, по правило, таа не е целосно искоренета од срцето, бидејќи не престанува да ги искушува дури и оние души кои се доволно утврдени во добрина, страста за слава мора барем да биде совладана со љубовта кон вистината, така што ако нешто се занемари поради неодобрувањето на некои, а сепак беше добро и праведно, тогаш човечката амбиција на самата вистина и амбицијата би ѝ се препуштила. Овој пророк станува непријател Божји кога страста за слава е посилна во срцето од стравот или љубовта Божја, како што рекол Господ: „Како можете да верувате кога добивате слава еден од друг, но не ја барате славата што доаѓа само од Бога?“ (Јован V, 44). На ист начин, за некои кои верувале во Него, а се плашеле отворено да ја исповедаат својата вера, евангелистот вели: „Ја сакаа славата човечка повеќе од славата Божја“ (Јован XII, 43). Апостолите не го направија тоа. Тие го проповедаа Христовото име дури и таму каде што не само што беше неодобрено (според она што го вели Цицерон, „оставајќи ги во потполна занемарување оние (занимањата) што никого не ги одобрува“), туку и проколнати. Тие цврсто се држеле до она што го слушнале од добриот Учител и, во исто време, Исцелител на душите: „Кој ќе се одрече од Мене пред луѓето, ќе се одречам и од него пред Мојот Отец Небесен“ (Матеј X, 33). Под клетви и клетви, при најтешките прогони и сурови егзекуции, лелекот на човечката омраза не ги одврати од проповедањето на спасението. Последица на нивните божествени дела и зборови, последица на нивниот божествен живот - кога на некој начин беа освоени тврдите срца и воспоставен мир на правдата - беше големата Христова слава во Црквата. Тие, сепак, не се потпираа на неа како конечна цел на нивната доблест; но поврзувајќи ја со славата Божја, по чија милост беа такви, тие, во оние за кои се грижеа, запалија со оваа искра љубов кон Него, благодарение на Кого и самите беа такви. Зашто Учителот ги научил да бидат добри, а не заради човечката слава, велејќи: „Внимавајте да не давате милостиња пред луѓето за да ве видат: инаку нема да имате награда од вашиот Отец Небесен“ (Матеј VI, 1). Но, во исто време, за да не се плашат, откако погрешно ги разбрале овие зборови, да им угодат на луѓето и да не носат помала корист криејќи ја нивната љубезност, им зборувал, укажувајќи им на целта поради која треба да стекнат слава: „Така нека свети вашата светлина пред луѓето, за да ги видат вашите добри дела и да го прослават вашиот Отец небесен“ (Матеј V. Значи, не „за да те видат“, односно не онака како што би сакал да го свртиш нивниот поглед кон себе, затоа што не претставуваш нешто преку себе; но за да го „прослават вашиот Отец небесен“, со тоа што ќе се обратат кон Кого ќе станат исти како вас. По нив следеа маченици кои не се подложија на егзекуции, туку ги трпеа оние што им беа доделени и ги надминаа и Скаеволи, Куртии и Дечи, и во вистинската доблест - затоа што беше условена од вистинската побожност - и во нивниот безброј број. Но, бидејќи Скаеволи, Куртии и Дечи му припаѓаа на земниот град (бидејќи сите нивни должности во однос на овој град беа насочени кон неговата благосостојба и царство не на небото, туку на земјата, не во вечниот живот, туку во наследството на оние што умираат), што требаше да сакаат, ако не слава, преку која сакаа да го продолжат својот живот по смртта на некој начин во нивното сеќавање? Поглавје XV. За привремената награда што Бог ја дал на добриот римски морал Така, ако Бог, кој не дал вечен живот со Своите свети ангели во Неговиот небесен град, на учество во кое вистинската побожност води кон религиозно обожавање, наречено од Грците λατρείαν, само на единствениот вистински Бог - ако, велам, Бог не им ја дал на Римјаните ниту оваа земна слава да создадат најизвонредна состојба, тогаш на нивните добри уметности би се обиделе да го постигнат тоа со славата. наградата што ја заслужија. За оние што прават нешто добро за да најдат слава меѓу луѓето, самиот Господ вели: „Вистина ви велам, тие веќе ја примија својата награда“ (Матеј VI, 2). Така направија: занемаруваа заради заедничкиот имот, т.е. за доброто на републиката и нејзината каса, со нивниот приватен имот; потисната алчност; даваше слободен глас на состаноците за работите на татковината; не се извалкаа пред нивните закони ниту со злодела ниту со страст; и со сите овие уметности, како на директен пат, отидоа до чест, моќ и слава: поради тоа стекнаа почит кон себе кај речиси сите народи; Многумина од нив ги потчинија на законите на нивната држава и сега се познати меѓу речиси сите народи по нивната литература и историја. Да, тие не можат да се жалат на неправдата на врховниот вистински Бог: ја добиле „својата награда“. Поглавје XVI. За наградата што ги чека светите граѓани на вечниот град, за кои примерите на римските доблести не се бескорисни Сосема поинаква награда ги чека светците кои овде трпат срам за Божјиот град, омразен од приврзаниците на овој свет. Тој град е вечен. Никој не се раѓа во него затоа што никој не умира. Во него е вистинска и целосна среќа - не божица, туку дар од Бога. Оттаму добивме залог на вера, охрабрувајќи нè додека, додека талкаме, воздивнуваме по нејзината убавина. Таму сонцето не изгрева на добрите и на лошите (Мт. V, 45), туку сонцето на праведноста свети само на добрите. И нема да има посебна потреба да се збогатува јавната каса на сметка на приватната сопственост каде што заедничкото богатство е богатство на вистината. Затоа, ширењето Римската држава, која ја направи славна меѓу луѓето, беше направена не само за да им се даде таква награда на слични луѓе, туку и за граѓаните на вечниот град, додека талкаат по земјата (2. Кор. V, 6), да не ги игнорираат и дискутираат таквите примери и да видат колку голема би требало да биде нивната љубов кон небесната татковина заради вечниот живот на земјата, ако вечниот живот на земјата би ја усвоил човековата земја. слава. Поглавје XVII. Колкава корист добиле Римјаните од војните што ги воделе и колкава корист им донеле на оние што ги поразиле? На крајот на краиштата, што се однесува до реалниот краткотраен живот на смртниците, дали навистина е важно под чиј авторитет живее човекот што мора да умре, освен ако оние што му заповедаат не го принудат на обесчестување и неправда? Дали Римјаните на некој начин им наштетиле на оние народи на кои, откако ги освоиле, им ги дале своите закони, освен што тоа било направено по цена на суров воен пораз? Да се ​​случеше тоа со меѓусебен договор, ќе имаше многу подобри последици: немаше да има слава за триумфалните. На крајот на краиштата, самите Римјани живееле според истите закони што им ги дале на другите. Да се ​​случеше сето ова без учество на Марс и Белона, да немаше победа (каде што никој не се бори, нема кој да победи), зарем Римјаните не би живееле во исти услови како и сите други народи? Тоа би било дотолку поточно ако од самиот почеток потоа се направи она што е направено со голема волја и највисок степен на филантропија, имено, сите што припаѓаат на римската држава да имаат удел во граѓанскиот живот и да бидат римски граѓани; Тогаш она што претходно беше сопственост на неколкумина ќе стане сопственост на сите. Само толпата, која немала свои ниви, би била поддржана на државна сметка; но оваа содржина би била обезбедена од добрите владетели на државата многу поволно со согласност меѓу нив и народот отколку во време кога тие биле принудени на тоа насилно. Всушност, апсолутно не гледам каква разлика во смислата на интегритет, добриот морал, дури и самиот социјален статус на луѓето прави тоа што едни победија, а други беа поразени, со исклучок на оваа празна ароганција на човечката слава, во која својата награда ја добиваа оние кои гореа од силна страст кон неа и водеа очајни војни. Нели им се оданочуваат нивите? Или им е дозволено да учат нешто што на другите им е забрането? Зарем нема многу сенатори во другите региони кои никогаш не го виделе Рим? Фрлете го шалтерот, а што ќе бидат сите луѓе ако не луѓе? Ако моралната опуштеност на времето им дозволувала на најдобрите луѓе да бидат најчесни, тогаш и во овој случај човечката чест не треба да се смета за ништо особено важно; бидејќи чадот нема тежина. Но, овојпат да го искористиме и доброто дело на нашиот Господ Бог: да внимаваме колку занемариле, што претрпеле, какви страсти смирувале во себе заради човечката слава, што ги примиле како награда за овие добродетели. Ова ќе ни биде доволно за да ја потиснеме нашата гордост. Ако градот во кој ни е ветено дека ќе царуваме е исто толку различен од овој како што е небото од земјата, како што привремената радост е од вечниот живот, како што трајната слава е од празна пофалба, како што друштвото на ангели е од четата на смртници, како што светлината на Оној што ги создал сонцето и месечината е од светлината на месечината и сонцето, тогаш граѓаните на земјата очигледно претрпеле нешто големо ако не направиле нешто такво добро. да го стекнат, бидејќи толку многу и толку издржаа заради оваа земна работа, која веќе беше нивна сопственост на татковината. И ова и покрај фактот што простувањето на гревовите, кое ги привлекува граѓаните во вечната татковина, има нешто со што добро познатото право на прибежиште на Рамул, кое ја собра масата на народот што го изгради Рим, имаше некои сличности заради неказнивост за сите видови злосторства. Поглавје XVIII. Колку далеку треба да бидат христијаните од фалење со нешто направено од љубов кон вечната татковина, ако Римјаните направиле толку многу заради човечката слава и земното граѓанство Па, каков голем подвиг е да се занемарат, заради вечната и небесна татковина, дури и сите искушенија на овој свет, ако дури и заради сегашната и привремена татковина, Брут би можел да ги убие своите синови без никој да го присили на тоа? На крајот на краиштата, во секој случај е потешко да ги убиете своите деца отколку да го разделите собраното или заштеденото за децата - како што треба да се прави заради небесната татковина - на сиромашните, или да го изгубите ако се покаже дека е неопходно да се стори тоа заради верата и вистината. Она што не прави среќни и нас и нашите деца не е богатството што можеме да го изгубиме во текот на нашиот живот или што по нашата смрт може да премине во сопственост на луѓе што не ги познаваме или на оние што не ги сакаме. Бог е тој што не прави среќни, кој е вистинското богатство на душата. Самиот поет го гледа убиството на неговите синови од Брут како доказ за неговата несреќа. Тој вели: И деца кои поттикнуваат нови војни, Погубувајќи го таткото кој го брани доброто на слободата, Колку и да го судат потомството - жално! А во следниот стих го теши несреќниот: Така, љубовта и неизмерната жед за слава за татковината освои 78. Слободата и жедта за човечка слава биле два мотива што ги принудиле Римјаните да прават неверојатни работи. Така, ако еден татко можел да ги убие своите деца заради слободата на граѓаните кои би можеле да умрат, и поради жедта за слава што се очекува од смртниците, тогаш каков е голем подвиг ако заради вистинската слобода, која нè ослободува од доминацијата на невистината, смртта и ѓаволот, а не од жедта за човечка слава, туку да бидеме ослободени од љубовта кон луѓето, кои не се ослободени од љубовта кон луѓето. кнез на демоните, не се убиваат деца, туку се вбројуваат меѓу децата на сиромашните Христови? Друг познат Римјанец, по име Торкват, го убил својот син затоа што од младешки жар, откако бил повикан од непријателот, тој се борел не против татковината, туку за татковината, само против нејзината моќ, односно спротивно на наредбата на таткото-воен водач, иако тој останал победник. Торкватус се плашеше дека примерот на непочитување на авторитетот ќе донесе повеќе штета отколку славата на убиството на непријателот ќе донесе добро. После ова, со што можат да се пофалат оние што ги презираат земните благослови, барем многу помалку сакани од децата, заради законите на својата бесмртна татковина? Фуриј Камил, кој ја ослободи својата татковина од јаремот на најмоќните непријатели, Вејените, и беше подложен на судење и осуда од завидливи луѓе, ја ослободи својата неблагодарна татковина друг пат од Галите, бидејќи немаше подобра татковина во која би можел да живее, уживајќи во славата. На која основа ќе се возвишува себеси, како да постигнал нешто големо, оној што, на најнеправедно лишени од честа во Црквата од телесните непријатели, не отиде на страната на нејзините еретички непријатели и самиот не почна да измислува никаква ерес непријателска кон неа, туку, колку што можеше, ја бранеше од најпогубните еретички измислици? На крајот на краиштата, не постои друга Црква - не таква во која може да се живее со човечка слава, туку таква во која може да се стекне вечен живот. За да има мир од кралот Порсена, кој ги угнетувал Римјаните со сурова војна, Муциј, кој немал можност самиот да го убие Порсена, туку по грешка убил друг, ја подаде десната рака кон запалениот олтар пред неговите очи, велејќи дека многумина, како и тој, се заколнале меѓусебна заклетва дека ќе го уништат. Порсена, исплашена од храброста на Муциус и заговорот на другите како него, веднаш склучи мир. Кој после ова би ги ставил во предвид неговите заслуги за царството небесно, ако мора, не правејќи го тоа на себе, туку поднесувајќи го како резултат на туѓото прогонство, да ја запали не едната рака, туку целото свое тело за ова царство? Куртиус, откако го запали својот коњ, се упати со главата напред, целосно вооружен, во бездната. Тој ги послушал пророштвата на своите богови. Им наредиле на Римјаните да го фрлат таму најдоброто што го имале. Римјаните можеле да го разберат ова само во смисла дека, по наредба на боговите, вооружен човек треба да се фрли во оваа бездна. Каква голема работа ќе смета дека направил заради вечната татковина, ако, прогонуван од некој непријател на својата вера, доброволно не си нанесе слична смрт, туку умре од својата рака; особено што слушнал таква вистинска изрека од својот Господ и Цар на таа татковина: „Не плаши се од оние што го убиваат телото, а душата не можат да ја убијат“ (Матеј X, 28)? Ако Дечиите, посветувајќи се на смртта со познати зборови, дадоа одреден завет, врз основа на кој нивната смрт и припитомувањето на гневот на боговите со нивната крв требаше да обезбеди победа за римската војска, тогаш светите маченици воопшто не треба да се гордеат, како на нешто посебно, направено од нив за да ја стекнат таа татковина во која вечна и вистинска среќа ја чекаат љубовта, вера и вистинска среќа. се бореше до пролевањето на нивната крв, не само за браќата за кои се пролеа крвта, туку и за непријателите со кои таа се пролеа? Маркус Пулвил, за време на посветувањето на храмот на Јупитер, Јунона и Минерва, од завидливите луѓе добил лажна вест за смртта на неговиот син, пренесена со цел шокиран од неа да ја прекине церемонијата и со тоа честа на посветувањето да му помине на неговиот другар. Пулвил ја примил веста толку ладно што наредил неговиот син да остане без погреб. Жедта за чест ја порази во неговото срце тагата поради загубата на синот. Кој ќе се осмели да каже дека направил голем подвиг во проповедањето на светото Евангелие, ослободувајќи ги и собирајќи ги граѓаните од разни заблуди во небесната татковина - на кого Господ му рекол, кога бил преокупиран со погребот на својот татко: „Следете Ме и оставете ги мртвите да ги погребат своите мртви“ (Матеј VIII, 22). Регул, за да не ги измами со заклетва своите најсурови непријатели, им се вратил од Рим. Велат дека кога Римјаните не сакале да го пуштат, тој им одговорил дека не може да го користи името на чесен граѓанин во Рим откако бил поробен од Африканци. Картагинците потоа го убиле преку најстрашни мачења. Има ли после ова некакви маки што не треба да се презираат за да се одржи верноста кон таа татковина, на чие блаженство води самата оваа верност? Или каква награда ќе биде тоа „на Господа за сите негови добри дела“ (Пс. 116:3), ако за лојалноста што му ја должи човекот, тој ќе издржи исто колку што Регул издржа за лојалноста што им ја вети на своите најзлобни непријатели? На ист начин, дали христијанинот ќе се осмели да се гордее со доброволната сиромаштија, преземена на себе за, за време на неговото животно талкање, понепречено да го следи патот што води кон татковината, на кој самиот Бог го претставува вистинското богатство, кога ќе слушне или чита за Валери, кој умрел за време на неговиот конзулат и се покажал дека е толку сиромашен што народот бил собран од парите? Кога ќе чуе или прочита за Синсинат, кој поседувал четири југери земја и ги обработувал со свои раце, кого го однеле од плугот за да направат диктатор, барем по чин повисок од конзул, и кој откако ги победил непријателите и се покрил со голема слава, останал во истата сиромаштија? Или ќе го прослави како голем подвиг од негова страна фактот што ниеден дар од овој свет не може да го одвлече вниманието од неговата небесна татковина, кога ќе дознае дека многуте големи дарови на Пир, епирскиот крал, дури и ветениот четврти дел од кралството, не ја поколебале лојалноста на Фабрициј кон римската држава и дека таа останала чесна лоша личност? Да, во тоа време, кога републиката, односно имотот на народот, имотот на татковината, заедничкиот имот, беше најмоќна и најбогата меѓу нив, тие самите беа толку сиромашни во својот домашен живот што еден од нив, кој веќе двапати беше конзул, беше избркан од овој сенат на сиромашните со наредба за цензура бидејќи има, како што се испостави, десет фунти во садови. Толку сиромашни беа тие што ја збогатуваа јавната ризница со своите триумфи! Зар не им е јасно на сите христијани кои за повисоки цели го претвораат своето богатство во заедничко богатство, така што, според она што е напишано во Дела на апостолите, тие се поделени на секого, во зависност од потребата на секој (Дела 2:45), и така што никој ништо не нарекува свое, туку имаат сè заедничко (Дела 4:32). да стекнат заедница со ангелите, кога Римјаните го направиле речиси истото за да ја зачуваат славата на римскиот народ? Ова и многу други работи за кои можеме да прочитаме од нивните писатели, зарем не стана особено познато и стана предмет на озборувања кога Римската империја, откако ги прошири своите граници широко и далеку, ја разви својата моќ со извонреден успех? Затоа, ние веруваме дека во оваа империја, толку огромна и толку издржлива, позната и славна по доблестите на таквите големи луѓе, и напорите на овие луѓе ја добија својата награда, што ја бараа, и ни се дадени потребните примери што треба да ги следиме: така што треба да се срамиме ако не се придржуваме до оние доблести што имаат, во секој случај, сличности со цврстите на христијанските луѓе. земен град, за да не се фалиме со гордост. Зашто, како што вели апостолот: „Страдањата на ова време не вредат ништо во споредба со славата што ќе се открие во нас“ (Рим. 8:18). За човечка слава и за слава на сегашното време, нивниот живот се сметаше за доволно достоен. Затоа, Евреите кои го убиле Христос сосем со право биле жртвувани на својата слава, бидејќи Новиот завет го открил она што било скриено во Стариот, имено: да се поклонува на единствениот и вистински Бог не заради земните и привремените благослови, кои божествената промисла ги распределува рамнодушно и на доброто и на злото, туку заради вечниот и дар на животот. на соединување со небесниот град; така што оние кои ја бараа и постигнаа земната слава со какви било доблести, ги победија оние кои, заразени со големи пороци, го убиваа и го отфрлија Дарителот на вистинската слава и вечниот Граѓанин. Поглавје XIX. Која е разликата помеѓу страста за слава и страста за доминација? Меѓутоа, постои разлика помеѓу страста за слава и страста за доминација. Иако вообичаено се случува некој што е однесен до крајност од страста за слава, страсно да бара доминација, оние кои сакаат вистинска, па дури и човечка слава, се трудат да бидат во добра состојба со луѓе со исправно размислување. Има многу добри работи во моралот на кои многу луѓе многу добро гледаат, иако честопати самите не ги набљудуваат. Токму преку оваа добрина во моралот оние за кои Салуст вели дека се обидуваат да постигнат слава, моќ и доминација се на прав пат 79 . И кој се стреми кон доминација и моќ без желба за слава, што го прави човекот да се плаши да биде во лоша положба со луѓе со право размислување, ќе почне да ја постигнува својата цел преку злосторства отворени до степен на дрскост. Затоа, некој што страсно ја посакува славата или оди по директен пат до неа, или барем се обидува да го постигне преку лукавство и измама, сакајќи да се појави толку љубезен како што навистина не е. Затоа, во човек кој има доблести, презирот кон славата е голема доблест, бидејќи неговото презир е познато на Бога, но скриено од човечкиот суд. Дури и ако направил, на пример, нешто за човечки очи од кое може да се види неговиот презир кон славата: тие би можеле да помислат дека тоа го направил за поголема пофалба, односно за да постигне поголема слава, а потоа тој нема никакви средства да се претстави пред чувствата на луѓето кои се сомневаат во него, освен она што го замислуваат дека е. Но, судот што ги презира луѓето кои раскошуваат пофалби, исто така, ја презира непромисленоста на оние што се сомневаат; иако, ако е навистина добар, не го презира нивното спасение. Зашто, кој има доблести од Божјиот Дух, тој е праведен до тој степен што ги сака дури и своите непријатели, и толку многу љуби што сака неговите мразители и клеветници да се поправат и да станат учесници со него не во земната, туку во небесната татковина. Во своите пофалници, иако не го почитува фактот дека е пофален, тој го почитува фактот дека е сакан; и не сака да ги измами оние што фалат, за да не ги измами оние што љубат. И затоа тој ревносно инсистира да се пофали Оној од Кого човекот го добива она што во него праведно заслужува пофалба. А оној што, презирајќи ја славата, лакомо се стреми кон доминација, ги надминува и животните и по суровост и неумереност. Такви биле некои од Римјаните. Откако престанаа да се грижат за мислењата на луѓето, тие не престанаа страсно да посакуваат доминација. Историјата ни кажува дека имало многу такви. Но, Нерон Цезар беше првиот што го окупираше врвот и, како што беше, еден вид Капитол на овој порок. Неговата промискуитет беше таква што се чинеше дека тој не сметаше дека е неопходно да се запре на апсолутно ништо; а суровоста е таква што човек би помислил, да не се знае, дека во него нема ништо добро. Меѓутоа, дури и на таквите луѓе моќта на владеење им е дадена единствено од промислата на највисокиот Бог, кога Тој смета дека човештвото заслужува такви господари. Постои една божествена изрека во врска со оваа тема. Божјата мудрост вели: „Со мене царуваат царевите и владетелите ја озаконуваат праведноста“ (Изр. VIII, 15). Но, така што под владетели ги подразбираме најлошите и најнељубезните кралеви, а не најмоќните, во согласност со античкото значење на ова име ***, поради што Вергилиј вели: Мирот е мојата судбина, се држам за десната рака на тиранинот 80, - на друго место најјасно се вели: „Кој за цар го поставува лицемерот поради тврдоглавоста на народот“ (Јов 34:30). Затоа, иако, колку што можев, доволно покажав од која причина единствениот вистински и праведен Бог им помогна на Римјаните, добро, според добро познатата идеја за земна држава, да создадат таква славна империја, сепак, можеби постои друга, потајна причина за тоа, која се состоеше во различни видови заслуги и злодела на човечката раса повеќе познати отколку нам. Сите побожни луѓе знаат дека без вистинска побожност, односно без вистинска почит кон вистинскиот Бог, никој не може да има вистинска доблест; и дека таа доблест не е вистинска доблест, која се потчинува на човечката слава. Оние кои не се граѓани на вечната држава, наречена во нашите свети списи Град Божји (Пс. 46:5: 47:2–3:86:3), се покорисни за земната состојба кога имаат барем таква доблест отколку ниедна. Но, ако оние кои, според вистинската побожност, водат доблесен живот, ја совладаат уметноста на управување со народите, тогаш ништо не би можело да биде посреќно за човештвото ако, по милоста Божја, добијат моќ. Таквите луѓе ги припишуваат сите свои доблести што можат да ги имаат во овој живот исклучиво на благодатта Божја, која им ја дала според нивните желби, вера и молитви, а во исто време разбираат колку им недостига совршенство во вистината, што претставува припадност на таа заедница на ангели во која се трудат да влезат. Колку и да се слави и возвишува таа доблест, која без вистинска побожност се потчинува на човечката слава, таа не може да се спореди ниту со малите гранки на доблеста кај светиите, кои својата надеж ја наоѓаат во благодатта и милоста на вистинскиот Бог. Поглавје XX. Сервилноста на доблестите кон човечката слава е срамна колку и сервилноста на телесната страст Филозофите кои го ставаат врвот на човечкото добро во самата доблест - за да ги засрамат оние од филозофите кои, иако ги фалат доблестите, ја истакнуваат својата цел во телесното задоволство, а задоволството го сметаат за пожелно заради себе, а доблестите заради задоволството - имаат тенденција во своите говори да ја насликаат следнава слика: човечката страст седи на некој вид на roquen. Во форма на слугинки, таа е опкружена со доблести кои ја забележуваат нејзината најмала почит да прави што и да нареди. И така таа наредува разумност внимателно да испита како би можела да владее страста и да биде безбедна; правдата заповеда, ако е можно, правете добри дела за да стекнете пријателство неопходно за телесни удобности и да не предизвикувате навреда никому, бидејќи страста не може да ужива во безбедноста ако ги прекрши законите; тој упатува на храброст, така што ако на телото му се појави некоја болест што не води до смрт, храбро да ја држи својата љубовница, т.е. страста, во областа на духовните мисли, така што сеќавањето на нејзините поранешни радости ја ублажува сериозноста на сегашната тага; Тој наредува воздржување да се зема храна, па дури и пријатна храна, во такви количини што вишокот не предизвикува никаква штета на здравјето и тоа сензуално задоволство не трпи, во што епикурејците првенствено веруваат во здрава состојба на телото. Така, доблестите, во сета големина на својата слава, сервилни пред похотата, како пред некоја моќ жедна и безначајна жена. Велат дека нема ништо посрамно и погрдо од оваа слика и дека е најмалку поднослива за очите на добрите луѓе – и со право велат. Но, не мислам дека сликата би се покажала со соодветна убавина, дури и ако ја прикажувала послушноста на доблестите на човечката слава. Иако оваа слава не личи на женска жена, сепак е помпезна и се карактеризира со екстремна празнина. Затоа, да се служи така што разумноста ништо не обезбедува, правдата ништо не дели, воздржаноста не ублажува ништо и храброста не поднесува ништо друго освен она што може да им угоди на луѓето и да служи на ветровитата слава, е неспоиво со сериозен карактер и еден вид нефлексибилност на доблестите. Дури и оние кои, презирајќи ги туѓите судови поради наводно непочитување на славата, самите си изгледаат мудри и се восхитуваат на самите себе, не можат да се заштитат од срамната слабост од овој вид. Зашто нивната доблест, доколку постои, исто така е предмет, само малку поинаку, на човечка пофалба. На крајот на краиштата, тој самиот, восхитувајќи се на себе, е човек. Оној кој верува и ја полага својата надеж во Бога, кого го љуби поради вистинската побожност, повеќе внимава на она што самиот не му се допаѓа, отколку на тоа дека во него има нешто што е пријатно не толку за себе колку за вистината; па дури и она со што би можел да биде задоволен, тој го припишува исклучиво на милоста Божја, Кого се плаши да не му угоди; за едно што го исправил во себе, се заблагодарува, за друго што треба да го поправи, се моли. Поглавје XXI. Римското царство своето постоење му го должи на вистинскиот Бог, од кого потекнува сета моќ и со чијашто промисла се управува со сè. Ако е тоа така, тогаш мораме да му ја припишеме моќта за делење на царствата и владеењето само на вистинскиот Бог, кој во царството небесно им дава среќа само на побожните, а царството на земјата и на побожните и на злите, како што нему му е угодно, на кого ништо неправедно не му угодува. Иако, како што рековме, има нешто што Тој со задоволство ни го откри, тоа би било премногу за нас и премногу би ги надминало нашите сили ако решиме да ги истражуваме тајните на луѓето и да ги подложиме заслугите и злоделата на царствата на одлучувачка дискусија. Значи, овој единствен вистински Бог, кој не го напушти човечкиот род со својот суд и помош, им го даде, кога сакаше и колку што сакаше, царството на Римјаните, како што им го даде на Асирците, па дури и на Персијците, кои, како што покажуваат нивните записи, обожаваа само два бога: едниот добар, а другиот зло. (Ќе молчам за еврејскиот народ, за кој, колку што е потребно, веќе зборував и кој за време на неговото владеење обожаваше само еден Бог.) Значи, овој вистински Бог им дал на Персијците жетва без да ја обожаваат божицата Сегетија; Тој, исто така, дал и други земни дарови без да го почитува мноштвото богови кои Римјаните ги поставиле по еден над секое поединечно нешто, па дури и неколку над поединечни нешта; Тој, исто така, им дал кралство без почитување на тие богови, благодарение на чие почитување Римјаните сметале дека постигнале царство. Истото е и во однос на поединците: откако ѝ ја дал власта на Марија, ја дал и на Гај Цезар; откако му дал на Август, тој му дал и на Нерон, давајќи им на Веспазијаните, таткото и синот, цареви кои се одликувале со исклучително привлечни квалитети, му дал и на Домицијан, кој се одликувал со крајна суровост; Откако му го дал (за да не поминува низ сите последователно) владеењето на Константин Христијанин, му го дал и на Јулијан Отпадникот. Сакрилегиозната и проклета страст за гатање, на чија празнина се препушташе овој, ги измами неговите одлични природни таленти со соништа за доминација, кога, во надеж за несомнена победа, ги запали бродовите што ги носеа потребните залихи храна; а потоа, жестоко понесен од смели потфати и многу брзо убиен, ја остави војската во непријателските земји во голема неволја, така што таа не можеше да замине од таму, освен под услов да ги помести границите на Римската империја, спротивно на добро познатото пророштво на богот Терминус, кое го спомнавме во претходната книга. Бог Терминус на тој начин попуштил на неопходноста, иако не попуштил пред Јупитер. Сето тоа е контролирано и расположено според Неговата дискреција од страна на единствениот и вистински Бог. Причините за ова управување и ред се мистериозни, но дали навистина се неправедни? Поглавје XXII. Времето и исходот на војните зависат од Божјиот суд Истото важи и за времетраењето на војните. Без разлика дали Тој сака, во Својот праведен суд и милост, да го подложи човечкиот род на катастрофи или да му даде утеха, некои војни завршуваат побрзо, други се влечат долго. Војната со пиратите од Помпеј и третата пунска војна од Сципион беа завршени со неверојатна брзина за многу кратко време. Исто така, востанието на гладијаторите, иако за време на него беа поразени многу водачи на римските трупи и двајца конзули, а Италија беше ужасно уништена и опустошена, заврши, сепак, по многу жртви во третата година. По долгото и најпокорно ропство под римскиот јарем, кога многу народи веќе беа потчинети на римската држава, а Картагина беше уништена, не беа аутсајдери кои се обидоа да ја постигнат слободата, туку италијанските народи: Пиченти, Марси и Пелињи. За време на оваа италијанска војна Римјаните претрпеле многу чести порази; Во него загинаа двајца конзули и многу други благородни сенатори. Меѓутоа, оваа катастрофа не траеше многу долго: заврши во петтата година. Но, втората пунска војна, придружена со најголемите пустошења и катастрофи на републиката, ги исцрпи и речиси ги уништи римските сили осумнаесет години: околу седумдесет илјади Римјани паднаа во две битки. Првата пунска војна траела дваесет и три години; војна со Митридат - четириесет години. А некој, слушајќи ги пофалбите од минатите времиња за секакви доблести, да помисли дека Римјаните од раниот период на римската историја, поради големата храброст, побрзо ги завршувале војните, ќе ве потсетам на Самнитската војна, која траеше речиси педесет години, во која Римјаните претрпеа таков пораз што беа принудени да ги наведнат главите под јаремот. Но бидејќи тие не ја сакаа славата заради правдата, туку ја сакаа правдата заради славата, го нарушија воспоставениот мир и склучените услови. Ве потсетувам на ова затоа што многумина, не знаејќи ги минатите настани, кога во христијанско време секоја војна трае долго време, најбесрамно ја обвинуваат христијанската религија за тоа, извикувајќи дека ако таа наводно не постоела и ако божествата биле почитувани од античкиот култ, тогаш познатата римска храброст, која завршила толку многу војни со екстремна брзина, одамна завршила оваа војна со помош на Марс и Белон. Значи, оние што читале нека се сетат какви долги војни воделе старите Римјани, колку различен бил нивниот исход, колку жално биле придружени со порази, како виорот од катастрофи од овој вид ја потресувал земјата како бурно море; и откако се сетија, нека го признаат она што претходно не сакаа да го признаат и нека не се уништуваат со своите луди говори против Бога и нека не ги залажуваат неуките. Поглавје XXIII. За војната во која Радагаис, кралот на Готите, обожаватели на демоните, со својата огромна војска беше поразен во еден ден Но, тие не се сеќаваат со благодарност за неверојатните работи што Бог ги направил од Неговата милост во нашето скорешно сеќавање, туку се обидуваат на секој можен начин, колку што е можно, да ги направат заборавени. Ќе бевме неблагодарни како и тие ако го премолчеме ова. Кога Радагајс, кралот на Готите, стациониран со огромна и жестока војска во предградието на Рим, држеше меч над главите на Римјаните, тој претрпе таков пораз во еден ден со извонредна брзина што во тоа време, не само што ниту еден од Римјаните не беше убиен, туку дури и беше ранет, повеќе од сто илјади од неговите трупи и поданици беше повреден. до заслужената казна – смрт. Ако тој, толку злобен и со толку зли трупи, влезеше во Рим, кого ќе поштедеше? Кои места на маченици би ги поздравил? Во чие лице би го почитувале Бог? Чија крв не би пролеал и чија целомудрие би ја оставил недопрена? А сепак, како викаа за своите богови, со каква дрскост обелоденија дека тој наводно победил затоа што имал толку голема моќ што со секојдневни жртви ги смирувал и ги привлекувал боговите кон себе, што христијанската религија наводно не им го дозволувала на Римјаните? Кога веќе се приближуваше до овие места, каде што, по наредба на небесното величество, го снајде неговата смрт, а гласините за него растеа насекаде, во Картагина ни беше кажано дека незнабошците верувале, рекле, извикувале дека со заштита и помош на боговите што му биле наклонети, на кои им било речено дека ги жртвувал оние кои апсолутно не можеле да ги сторат поразите. римски богови и не дозволувале некој друг да ги извршува. И за таквата милост несреќните не му благодарат на Бога, иако Тој, имајќи намера да го исправи човечкиот морал, кој заслужува построга казна, со наездата на варварите, во почетокот го ублажи неговиот гнев со таква кроткост, што на Римјаните им подари чудесна победа над Радагаис; тоа било за демоните што тој ги обожавал да не ја искористат неговата слава за да ги расипуваат слабите души. И тогаш го напушти Рим за да биде преземен од такви варвари, кои, спротивно на секој обичај од претходните војни, со почит ги чуваа оние што бараа засолниште во светите места на христијанската религија, и од самите демони и безбожни жртви на кои Радагаис ги засноваше своите надежи, се вооружија во име на христијанството до таа мера што се чинеше дека војуваат против нив повеќе од сурово. Така, вистинскиот Господ и Владетел на светот и ги подложил Римјаните на милосрдна казна и со победа над секаква можност над демонските обожаватели покажал дека за доброто на сегашниот живот нема потреба од споменатите жртви; за да не оние кои тврдоглаво се расправаат, туку оние кои внимателно навлегуваат во работата, да не ја напуштат вистинската религија поради сегашните потреби, туку, напротив, уште повеќе да се држат за неа во најсигурното очекување на вечниот живот. Поглавје XXIV. Што е и колку е вистинска среќата на христијанските императори? Некои христијански императори ги нарекуваме среќни не затоа што владееле долго време, или, откако умреле во мирна смрт, ги оставиле зад себе своите синови како гувернери, или ги победиле непријателите на државата или биле во можност да ги избегнат и смират граѓаните кои се бунтувале против нив. Некои од демонопоклоници кои не припаѓаат на царството Божјо, во кое припаѓаат христијанските цареви, добија чест да добијат вакви и други награди или утеха од овој повеќебунтовнички живот. Тоа се случи по милоста Божја, за оние што веруваат во Бога да не го посакуваат ова како највисоко добро. Но, ние ги нарекуваме христијанските принцови среќни ако владеат праведно; ако оние кои се опкружени со ласкање и екстремна сервилност не се воздигнат, но запомнете дека тие се луѓе; ако ја користат својата моќ да го шират обожавањето на Бога и да му служат на Неговата величина; ако се плашат, го сакаат и почитуваат Бога; ако повеќе го сакаат царството во кое не се плашат да имаат соучесници; ако се колебаат со казни и доброволно покажуваат милост; ако самите овие казни се користат како неопходни средства за управување и заштита на државата, а не како задоволување на омразата кон непријателите; ако не се даде помилување за да се остави неправдата неказнета, туку со надеж за исправка; ако, кога околностите ги принудуваат да изречат строга казна, тие ја омекнуваат со милост и милосрдие; ако ситуацијата и видот на нивниот живот се поскромни, толку полуксузни би можеле да бидат; ако сакаат подобро да владеат над лошите склоности отколку со сите народи, и сето тоа не го прават од желба за некоја празна слава, туку од љубов за вечна среќа; ако не занемарат да му принесат на Бога жртва на смирение, жалење и молитва за своите гревови. Таквите христијански императори ги нарекуваме среќни, односно среќни за сега во надежта, а кои потоа ќе бидат среќни во реалноста кога ќе дојде она што го очекуваме. Поглавје XXV. За благосостојбата што Бог му ја дал на христијанскиот император Константин И за луѓето кои веруваат дека треба да се почитува Бог заради вечниот живот, да не дојдат до идејата дека земното величие и земното владеење не може да ги постигне никој освен оние што ги почитуваат демоните, и дека овие духови манифестираат голема моќ кај таквите луѓе, седобриот Бог го опсипал императорот Константин, кој не обожавал демони, но кој не го почитувал никого со таков вистински дар на земјата. Тој му дал можност да создаде град 81 сојузник на римската држава, како да е ќерка на Стариот Рим, но без никаков демонски храм и без никаков идол. Во лицето на Константин тој владеел долго време, управувал со целото Римско Царство и го бранел само Август. Неговите воени кампањи и битки беа придружени со најблескавите победи; за да ги потисне тираните, сите околности го фаворизираа; Починал во многу напредна возраст од болест и старост, оставајќи ги своите синови како владетели на империјата. Но, од друга страна, за некој император да не биде христијанин само за да ја искористи среќата на Константин, Бог удостои да го отповика Јовијан од овој живот многу порано од Јулијан; му дозволи на Грацијан да падне од мечот на тиранинот, иако Неговата пресуда во однос на Грацијан беше многу поутешна за чувството отколку во однос на големиот Помпеј, обожавател на наводните римски богови. Катон, кого Помпеј го оставил на некој начин како наследник на граѓанската војна, не можел да му се одмазди на Помпеј; а Гратјан бил одмазден (иако побожните души не бараат ваква утеха) од Теодосиј, кого Гратјан, имајќи помал брат, го направил совладетел на царството, бидејќи повеќе сакал сојуз на верата отколку прекумерна моќ. Поглавје XXVI. За верата и побожноста на големиот Теодосиј Затоа, Теодосиј не само за време на животот на Грацијан му остана верен, што тој требаше да го одржи, туку и по неговата смрт, кога неговиот помал брат Валентинијан беше протеран од неговиот убиец Максим, тој како христијанин му даде засолниште на сираче во областите на неговата империја, се грижеше за него со татковска љубов, иако можеше да се лиши од секаква поддршка. повеќе од страст за проширување на својата кралска моќ отколку со љубов да пружи придобивки; Воден од оваа љубов, го сочувал царското достоинство на посвоеното сираче и го тешел со своето човекољубие и добриот однос. Потоа, кога споменатиот успех го направи Максим опасен, Теодосиј, во своите тешки грижи, не прибегна кон ѓаволско и недозволено гатање, туку го испрати кај Јован, кој живееше во египетската пустина, кого го научи од популарните гласини како Божји слуга, надарен со духот на пророштвото и прими дека секоја победа од него не е предмет на необјаснување. Откако едвај го уништи тиранинот Максим, тој, со најмилосрдна почит, го врати младиот Валентинјан во оние области на неговата империја од кои беше протеран; и кога многу брзо оваа младост умре од предавство или некоја друга, можеби случајна, причина, а на негово место за цар незаконски беше избран друг тиранин Евгениј, Теодосиј, кој повторно доби пророчки одговор и, зајакнат од верата, го уништи и овој тиранин, борејќи се против својата најсилна војска повеќе со молитва отколку со меч. Воините кои беа во битката ни кажаа дека силен ветер, кој се креваше од правецот на Теодосиј и ги напаѓаше неговите противници, им ги откина фрлените копја и стрели од рацете и не само што носеа со извонредна сила сè што беше лансирано кон нив, туку и ги свртеа сопствените стрели врз нивните тела. Затоа, поетот Клаудијан, иако не бил христијанин, во својот панегирик рекол: О, мил Боже! До тебе од дувлата на Еол Бурата испраќа оружје, етерот дејствува во сојуз И заговорните ветрови испраќаат сигнал за битка 82. Откако стана победник, тој, како што мислеше и рече претходно, ги собори идолите на Јупитер, кои, не знам со какви ритуали, наводно биле заверени до смрт и ставени на Алпите, а нивните молњи, направени од злато, самозадоволно и добронамерно им биле претставени на гласниците кога тие на шега им дозволиле на шеговитото штрајк (кое им било времето). Децата на неговите непријатели, истребени не од неговата команда, туку од бесот на војната, кога овие деца, сè уште не христијани, побараа засолниште во црквата, тој посака во оваа прилика да ги види како христијани и се заљуби во христијанската љубов: не ги лиши од имотот, туку ги опкружи со уште поголема чест. По победата не дозволи лично непријателство да дејствува против никого. Тој не сакаше да ги заврши граѓанските војни како што ги завршија Сина, Мариус, Сула и другите како нив; но повеќе тагуваше што станаа отколку што сакаше да наштети некому кога ќе завршат. Помеѓу сето тоа, од самиот почеток на своето владеење, тој не престана да и помага на црквата со најправедните и најмилосрдните закони во нејзината борба против злите. Еретикот Валенс, покровителувајќи ги Аријаните, сурово ја угнетувал; и посака подобро да биде член на црквата отколку да царува на земјата. Насекаде заповеда да се соборуваат паганските идоли, добро разбирајќи дека земните дарови не се во моќ на демоните, туку на вистинскиот Бог. И што може да биде поневеројатно од неговото религиозно понижување, кога, откако вети, како резултат на молбата на епископите, прошка на Солунјаните за тешкото злосторство, тој, поради огорченоста на некои инволвирани во тоа злосторство, не можеше да се спротивстави и се одмазди, а потоа, принуден од црковните правила, донесе јавно покајание за него многу повеќе, така што народот го гледа многу повеќе. понижени, отколку што се плашеа од него кога беше грешно лут? Овие и слични добри дела, за кои би требало долго време да се спомнат, ги понесе со себе од сегашниот привремен чад од секакви човечки височини и величини; наградата на овие дела е вечната среќа, која Бог ја дава само на вистински побожните. Сите други дарови на вистинскиот живот, без разлика дали се доблести или средства, како и самиот свет, светлината, воздухот, земјата, водата, плодовите, душата на самиот човек, телото, чувствата, умот, животот, се дистрибуираат без разлика и на доброто и на злото. Меѓу овие дарови е секаков вид на величина на моќта, која се дава за привремена контрола. Сега сметам дека е потребно да им одговорам на оние кои, откако виделе, врз основа на најјасните докази, дека во постигнувањето на времените добра, кон кои се стремат само будалите, мноштвото лажни богови не носи никаква корист, тие се обидуваат да докажат дека боговите треба да се обожуваат не за доброто на овој сегашен живот, туку заради она што ќе биде по смртта. За оние кои ја почитуваат суетата од љубов кон овој свет и од детска глупост се жалат дека тоа не им е дозволено, верувам дека доволно одговорив во петте напишани книги. Кога ги објавив првите три и беа поделени на многу раце, слушнав дека некои подготвуваат некаков писмен приговор за нив. Тогаш ми рекоа дека овој приговор веќе бил напишан, но се чекало времето кога ќе може да се објави без страв. Ги советувам да не посакуваат ништо што нема да им користи. Ќе изгледа лесно да се приговори на секој што не сака да молчи. Зашто, што е помуабет од празнина? Муабетот е возможен за неа не затоа што тоа е вистината: ако сака, може да вика и погласно од вистината. Нека испитаат сè внимателно; и ако, за време на непристрасна дискусија, одеднаш пронајдат нешто што не би можеле да го побијат, туку подлежат на потсмев преку бесрамна зборливост и сатирична или кловнистичка несериозност, нека ги ублажат своите безделничи: нека бидат подобро поправени од мудрите отколку од пофалби од глупавите. Ако го чекаат вистинското време не за слобода да ја зборуваат вистината, туку за нескротлива клевета, тогаш нема да им се случи она што го вели Тулиус, спомнувајќи еден човек кој се нарекол среќен затоа што имал можност да згреши: „Несреќен, можел да згреши“. Затоа, ако има некој што се смета себеси за среќен затоа што има можност да клевети, тогаш ќе биде многу посреќен ако таква можност воопшто не постои за него. Оставајќи го настрана празното фалење, дури и во наше време може да изнесе, како од желба да добие објаснување на прашањето што го подвлече, разни приговори; а од оние на кои во пријателско интервју искрено, сериозно и слободно се обраќа за појаснување, слушнете што треба да се слушне. „Мислите на луѓето се како денот кога самиот отец Јупитер ги осветли плодните земји“. Одиса. 18, стих. 136:137. Де Фато, капа. 10 и понатаму. Салуст. во Катил., капа. 7. A_Eneid. VIII. т. 646 – 648. A_Eneid. И.в. 279 – 285. A_Eneid. VI. т. 847 – 853 г Салуст. во Катил. в. 11. Салуст. во Катил. капа. 52. Епист. lib. I. епист. 1, ст. 36:37. Карм. lib. II. автомобил. 2.v. 9-12. Тускул. Qua_est. lib. 1. страница 2. Во Септуагинтата, на местото „господари“ стои „δύνασται“, од зборот „моќ“. (Во овој цитат од Августин „... et tyranni per me tenent terram“ - ...и тираните ја држат земјата со мене. „Тиранин“ е оној кој ја презел власта со сила.) – Уредник „АБЦ на верата“ Клаудијан. во панегир...де III. Почесен конзулат. Можеби ќе ве интересира: