Книга пятая

ამ წიგნის დასაწყისში ბლ. ავგუსტინე უარყოფს ბედის რწმენას, იმ ვარაუდით, რომ ალბათ იქნებიან ადამიანები, რომლებსაც სურთ რომის სახელმწიფოს ძალა და ზრდა ბედს მიაწერონ: რადგან წინა წიგნში მან დაამტკიცა, რომ ორივე არ შეიძლება მიეწეროს ცრუ ღმერთებს. ამასთან დაკავშირებით ღვთაებრივი წინასწარმეტყველების საკითხს შეეხო, ის ამტკიცებს, რომ ჩვენი თავისუფალი ნება ამ წინასწარმცოდნეობით არ განადგურდება. შემდეგ ის საუბრობს ძველ რომაულ ზნე-ჩვეულებებზე და იმაზე, თუ რომაელთა რა დამსახურებით ან ღვთაებრივი განჩინებით მოხდა, რომ თავად ჭეშმარიტმა ღმერთმა, რომელსაც ისინი არ სცემდნენ პატივს, შეუწყო ხელი მათი ძალის განმტკიცებას. დასასრულს, ის გვასწავლის, როგორი უნდა იყოს ქრისტიანი იმპერატორების ნამდვილი კეთილდღეობა. ცნობილია, რომ ყველაფერი, რაც ჩვენ გვსურს, მოდის ბედნიერებამდე, რომელიც არ არის ქალღმერთი, არამედ ღვთის საჩუქარი. ამიტომ, ადამიანებმა არ უნდა სცემდნენ თაყვანს სხვა ღმერთს, გარდა იმისა, ვინც მათ გაახარებს; და ბედნიერება რომ იყოს ქალღმერთი, სამართლიანი იქნება იმის თქმა, რომ მხოლოდ ამ ქალღმერთს უნდა სცემდნენ პატივს. მაშასადამე, ჩვენ ახლა უნდა განვიხილოთ მიზეზები, რის გამოც ღმერთმა, რომელსაც შეუძლია ისეთი კურთხევების მინიჭება, როგორიც შეიძლება ჰქონდეთ არაკეთილსინდისიერ და, შესაბამისად, უბედურ ადამიანებსაც კი, აფასებდა, რომ რომის სახელმწიფო იყო ასეთი დიდი და არსებობდა ამდენი ხნის განმავლობაში. რომ რომაელებმა რომაელები თაყვანს არ სცემდნენ ცრუ ღმერთების სიმრავლეს, ამის შესახებ უკვე ბევრი ვთქვით და ისევ იქ ვიტყვით, სადაც მიზანშეწონილი აღმოჩნდება. თავი I. რომის სახელმწიფო და ზოგადად ყველა სამეფო არ არის შემთხვევითი და არ არის დამოკიდებული ვარსკვლავების პოზიციაზე. ასე რომ, რომაული სახელმწიფოს სიდიადე არ იყო შემთხვევითობა ან ბედი, მათი აზრით, ვინც შემთხვევითობას უწოდებს იმას, რასაც არ აქვს მიზეზი ან ხდება არა რაიმე რაციონალური წესრიგის გამო, არამედ ბედისწერა - ის, რაც ხდება რაღაც გარდაუვალი წესრიგის გამო, ეწინააღმდეგება ღვთის ნებას და ადამიანის ნებას. ადამიანთა სამეფოები მოწყობილია ღვთაებრივი განგებულებით; თუ ვინმე ამას ბედს მიაწერს იმის საფუძველზე, რომ ღვთაებრივ ნებას და ძალას თავად ბედს უწოდებს, დაე, შეინარჩუნოს ეს აზრი, მაგრამ გამოასწოროს მისი გამოხატულება. რატომ არ უნდა თქვას მაშინვე, რასაც იტყვის შემდეგ, როცა ვინმე ეკითხება, რა ესმის ბედისწერას? ყოველივე ამის შემდეგ, როდესაც ადამიანები ესმენენ ამ სიტყვას, მათ, მისი ჩვეული გამოყენების მიხედვით, ესმით სხვა არაფერი, თუ არა ვარსკვლავების გარკვეული პოზიციის გავლენა იმ მომენტში, როდესაც ვინმე დაიბადა ან ჩაფიქრდა. ზოგი ამ გავლენას წარმოაჩენს, როგორც ღვთის ნებისგან დამოუკიდებელ, ზოგი კი ამტკიცებს, რომ ის სწორედ მასზეა დაფუძნებული. მათ, ვისაც სჯერა, რომ ვარსკვლავები, გარდა ღვთის ნებისა, განსაზღვრავენ რას გავაკეთებთ, რა კურთხევები გვექნება, ან რა კატასტროფებს გადავიტანთ, ზიზღი უნდა აღძრას ყველას: არა მხოლოდ მათ, ვინც ჭეშმარიტ რელიგიას აღიარებს, არამედ მათაც, ვისაც სურს იყოს ნებისმიერი, თუნდაც ცრუ ღმერთის თაყვანისმცემელი. სხვა რა შედეგამდე მივყავართ ამ მოსაზრებას, თუ არა იმას, რომ აბსოლუტურად არცერთ ღმერთს არ სჭირდება პატივისცემა და თაყვანისცემა? თუმცა, ჩვენი მსჯელობა მიმართულია არა ასეთი ადამიანების წინააღმდეგ, არამედ მათ წინააღმდეგ, ვინც წარმოსახვითი ღმერთების დაცვის მიზნით, მტრულად არის განწყობილი ქრისტიანული რელიგიის მიმართ. ისინი, ვინც ღმერთის ნებაზე არიან დამოკიდებულნი ვარსკვლავების მდგომარეობას, რომლებიც გარკვეულწილად განსაზღვრავენ, როგორი იქნება ვინმე და რა მოუვა მას, კარგი თუ ცუდი, ისინი - თუ ფიქრობენ, რომ უმაღლესმა ღვთაებრივმა ძალამ ვარსკვლავებს ისეთი უფლებები მიანიჭა, რომ საკუთარი ნებით განსაზღვრონ რა არის ნახსენები - დიდ შეურაცხყოფას აყენებენ ზეცას. ზეციური კურია დადგენილია, რომ რა უნდა გაკეთდეს და სისასტიკე. თუ რომელიმე მიწიერ ქალაქს მსგავსი რამ გამოეცხადებინა, ის განადგურდებოდა კაცობრიობის გადაწყვეტილებით. მაშ, რა ადგილი რჩება ღმერთის განსჯას ადამიანური საქმეების გადაწყვეტაში, რომელსაც ერთგვარი ზეციური აუცილებლობა ეძლევა, მაშინ როცა უფალი არის როგორც ვარსკვლავების, ისე ადამიანების უფალი? თუ ისინი ამბობენ, რომ ვარსკვლავები, თუმცა უზენაესი ღმერთისაგან იღებენ ძალას, განსაზღვრავენ რა არის ნახსენები არა საკუთარი თვითნებობის მიხედვით, არამედ გარდაუვალი პირობების გარკვეული კომბინაციით ასრულებენ მხოლოდ მის ბრძანებებს, ამ შემთხვევაში არ იქნება საჭირო თვით ღმერთზე ფიქრი, რაც უკიდურესად უღირსი აღმოჩნდა ვარსკვლავების ნებაზე? ისინი იტყვიან, რომ ვარსკვლავები უფრო მეტად აღნიშნავენ ნახსენებს, ვიდრე წარმოქმნიან მას, ასე რომ, მათი ცნობილი პოზიცია, თითქოს, ერთგვარი ფრაზაა, რომელიც წინასწარმეტყველებს მომავალს, მაგრამ არ წყვეტს მას. მართლაც, ამ აზრს ატარებდნენ რამდენიმე ძალიან სწავლული ადამიანი. მართალია მათემატიკოსებს არ აქვთ ასე ლაპარაკის ჩვევა, მაგრამ არ ამბობენ, მაგალითად: „მარსი ამა თუ ამგვარ მდგომარეობაში მკვლელს ნიშნავს“; მაგრამ ისინი ამბობენ: „მარსი აწარმოებს მკვლელს“, დავუშვათ, რომ ისინი არ ლაპარაკობენ ისე, როგორც უნდა, და რომ იმის ასახსნელად, რასაც ფიქრობენ, რომ აღმოაჩენენ ვარსკვლავების გარკვეულ პოზიციას, მათ დასჭირდებათ ფილოსოფოსებისგან გამოხატვის გამოსახულების სესხება. მაგრამ ამ შემთხვევაში, როგორ გამოდის, რომ მათ ვერასოდეს აეხსნათ, უმეტეს შემთხვევაში რატომ არის ასეთი განსხვავება ტყუპების ბედში: მათ საქმიანობაში, თავგადასავალში, პროფესიებში, ხელოვნებაში, სოციალურ სტატუსში და ადამიანის ცხოვრების სხვა გარემოებებში; ისე, რომ ბევრი ადამიანი, ამ მხრივ უცხო ადამიანი, უფრო ჰგავს ერთ-ერთ მათგანს, ვიდრე თავად ტყუპები ერთმანეთს, თუმცა დაბადებისას მათ აშორებს დროის ყველაზე უმნიშვნელო პერიოდი და ერთსა და იმავე მომენტში ჩაფიქრებულნი არიან ერთ კოპულაციაში? თავი II. ტყუპების ჯანმრთელობის ერთნაირი და განსხვავებული მდგომარეობის შესახებ ციცერონი ამბობს, რომ ცნობილმა ექიმმა ჰიპოკრატემ თავის თხზულებაში დატოვა ჩანაწერი, რომ როდესაც ზოგიერთმა ძმამ ერთად დაიწყო ავადმყოფობა და მათი ავადმყოფობა ამავდროულად გაძლიერდა და ამავდროულად გაქრა, მან მიხვდა, რომ ისინი ტყუპები იყვნენ. ასეთებთან დაკავშირებით, სტოიკოსი პოსიდონიუსი, რომელიც გულმოდგინედ იყო თავდადებული ასტროლოგიაში, ჩვეულებრივ ამტკიცებდა, რომ ისინი დაიბადნენ და ჩასახულნი იყვნენ ვარსკვლავების იმავე პოზიციის ქვეშ. ამრიგად, ის, რაც, ექიმის აზრით, მიუთითებს ჯანმრთელობის მდგომარეობის უახლოეს მსგავსებაზე, ფილოსოფოს-ასტროლოგის აზრით, დაკავშირებულია ვარსკვლავების გავლენებთან და მდებარეობასთან მათი ჩასახვისა და დაბადების დროს. ასეთ საკითხში ექიმის გამოცნობა უფრო ყურადღების ღირსია და ბევრად უფრო სავარაუდოა. როგორიც არ უნდა იყოს მშობლების ფიზიკური მდგომარეობა კოპულაციის დროს, იგივე შეიძლება იყოს ემბრიონების საძირკვლის მდგომარეობა, რათა ისინი დაიბადონ დედის სხეულიდან მიღებული თანაბარი ჯანმრთელობის პირველი მიდრეკილებით. შემდეგ მოვიდა აღზრდა იმავე სახლში, იგივე საკვები; მედიცინის მიხედვით, ჯანმრთელობაზე დიდ გავლენას ახდენს ჰაერი, წყლის მდებარეობა და ხარისხი, ისევე როგორც ერთი და იგივე ვარჯიშების ჩვევა; ეს ყველაფერი ისე მსგავს სხეულებს ქმნის, რომ ერთი და იგივე მიზეზები მათ ერთსა და იმავე დაავადებას თანაბრად აყენებს. იმისათვის, რომ დაავადების ერთდროულობა იყოს დამოკიდებული ცისა და ვარსკვლავების ადგილმდებარეობაზე მათი ჩასახვის ან დაბადების დროს, როდესაც ამავე დროს დედამიწის ზოლზე, რომელიც მდებარეობს იმავე ციური ნიშნების ქვეშ, ყველაზე განსხვავებული კლასის, ყველაზე განსხვავებული ხასიათისა და განსხვავებული ბედის მქონე მრავალი ადამიანი შეიძლება იყოს ჩაფიქრებული და დაბადებული, ჩემი აზრით, უკიდურესად ველურია. მეორე მხრივ, ჩვენ ვიცნობდით ტყუპებს, რომლებიც არა მხოლოდ განსხვავდებოდნენ თავიანთი საქმიანობითა და ხეტიალებით, არამედ ექვემდებარებოდნენ სხვადასხვა დაავადებებს. ჩემი აზრით, ჰიპოკრატე ყველაზე ბუნებრივად ხსნის ამას იმით, რომ მათი ჯანმრთელობის მდგომარეობის განსხვავება შეიძლება წარმოიშვას კვების და იმ ვარჯიშების განსხვავებულობიდან, რომლებიც დამოკიდებულია არა ფიზიკურ კონსტიტუციაზე, არამედ გონებრივ ნებაზე. მაგრამ გასაკვირი იქნებოდა, თუ პოსიდონიუსს, ან ვარსკვლავთა საბედისწერო გავლენის თეორიის ნებისმიერ სხვა დამცველს, რაიმე სათქმელი ექნებოდა ამ საკითხზე, თუ მას არ ჩაეფიქრებინა უმეცარი გონების დაცინვა იმ საკითხებში, რაც მათ არ ესმით. იგივე დასკვნების გამოტანას ცდილობენ ტყუპების დაბადების მომენტში ერთმანეთისგან გაყოფის დროის უმნიშვნელო მონაკვეთიდან, ცის იმ ნაწილის გათვალისწინებით, რომელზედაც ხდება საათის დაკვირვება, რომელსაც ისინი ჰოროსკოპს უწოდებენ, ეს დასკვნები ან უფრო მცირე განსხვავებაზე მიუთითებს, ვიდრე ანდერძში, ქმედებებში, მორალში და ტყუპების ავარიებში; ან ისინი თვლიან იმაზე მეტს, ვიდრე ის, რაც არსებობს ტყუპებს შორის, მათი დაბალი ან კეთილშობილური წარმოშობის იდენტურობის გათვალისწინებით, განსხვავება, რომელშიც ისინი ძირითადად დამოკიდებულია დაბადების საათზე. ამის გამო თუ ტყუპები ერთმანეთის მიყოლებით ისე მალე დაიბადებიან, რომ ჰოროსკოპის მითითება იგივე რჩება, მოვითხოვ ყველაფერში ისეთი იდენტურობის დაცვას, რასაც ვერც ერთი ტყუპი ვერ წარმოიდგენს; თუ მეორე შვილის შენელება ცვლის ჰოროსკოპს, მეც მოვითხოვ სხვადასხვა მშობლებს, რაც ტყუპებს არ შეუძლიათ. თავი III. არგუმენტზე, რომ მათემატიკოსმა ნიგიდიუსმა ისესხა ჭურჭლის ბორბალიდან ტყუპების საკითხში ამიტომ უშედეგოდ მოიხსენიებენ ცნობილ ექსპერიმენტს ჭურჭლის ბორბალთან დაკავშირებით, რომელიც, მათი თქმით, ნიგიდიუსმა გამოიგონა ამ შემაშფოთებელი კითხვის პასუხად, რის გამოც მიიღო მეტსახელი ფიგულუსი (ჭურჭელი). რაც შეეძლო ჭურჭლის ბორბალს ატრიალებდა, ტრიალისას სწრაფად შეეხო მას ორჯერ შავი საღებავით, თითქოს ერთსა და იმავე ადგილას. როდესაც ბორბლის მოძრაობა შეჩერდა, მის მიერ გაკეთებული ნიშნები აღმოჩნდა ბორბლის გარეუბანში, ერთმანეთისგან საკმაო მანძილზე. ისევე ზუსტად, თქვა მან, ციური ბრუნვის გარკვეული სიჩქარით, სულ მცირე, ერთმანეთის მიყოლებით დაიბადა იმავე სიჩქარით, რომლითაც მე ორჯერ შევეხე ბორბალს, ეს დიდ განსხვავებას ქმნის ციურ სივრცეში. აქედან, მან განმარტა, რომ ძალიან მნიშვნელოვანი განსხვავებაა ტყუპების ზნე-ჩვეულებებში და პერიპეტიებში. ეს არგუმენტი უფრო მყიფეა, ვიდრე ჭურჭელი, რომელიც ამ ბორბალზეა ჩამოსხმული. ბოლოს და ბოლოს, თუ ცაზე დაკვირვება იმდენად რთულია, რომ თანავარსკვლავედებიდან შეუძლებელია იმის გაგება, თუ რატომ იღებს ერთ-ერთ ტყუპს მემკვიდრეობა, მეორეს კი არა, მაშინ როგორ გაბედავენ, სხვების თანავარსკვლავედებს, რომლებიც ტყუპები არ არიან, იწინასწარმეტყველონ, რა არის გაუგებარი საიდუმლო და გადაანაწილონ დაბადების წუთამდე? იტყვიან, რომ ისინი მსგავს პროგნოზებს აკეთებენ სხვებზე დაბადებულებზე, რადგან ეს პროგნოზები ეფუძნება უფრო ხანგრძლივ პერიოდებზე დაკვირვებას; და წუთების ის უმნიშვნელო ნაწილები, რომლებსაც შეუძლიათ ტყუპების ერთმანეთისგან გამოყოფა დაბადების დროს, ეხება ცარიელ გარემოებებს, რომლებზეც მათემატიკოსებს ჩვეულებრივ არ ეკითხებიან (მაგალითად, ვინ იკითხავს, ​​როდის დაჯდება, როდის ივლის, როდის ან რა უნდა ჭამოს?). მაგრამ ნამდვილად ვსაუბრობთ ასეთ რამეებზე, როდესაც აღვნიშნავთ მრავალ და ძალიან მნიშვნელოვან განსხვავებას ტყუპების მორალში, საქმიანობასა და ინციდენტებში? თავი IV. ტყუპების ესავის და იაკობის შესახებ, რომლებიც შორს არიან ერთმანეთისგან ზნეობითა და საქმიანობით უძველესი ისტორიის მიხედვით, ორი ტყუპი დაიბადა (მხოლოდ განსაკუთრებით გამორჩეულ შემთხვევებზე გავამახვილებ ყურადღებას) ერთმანეთის მიყოლებით ისე, რომ მეორეს პირველის ფეხი ეჭირა. და მაინც, მათ ცხოვრებასა და ზნეობებში იყო ისეთი კონტრასტი, მათ ქმედებებში ისეთი განსხვავება, მშობლების სიყვარული მათდამი ისეთი განსხვავებულობა, რომ ეს ყველაფერი მათ მტრებად აქცევდა. არის ეს განსხვავებულობა ისეთი, რომ როცა ერთი დადიოდა, მეორე იჯდა; ან როცა ერთს ეძინა, მეორეს ეღვიძა; ან როცა ლაპარაკობდა, ეს ჩუმად იყო? ასეთი რამ იქნება იმ წვრილმანებს შორის, რომლებსაც ვერ შენიშნავენ ისინი, ვინც განსაზღვრავს ვარსკვლავების პოზიციას, რომლის ქვეშაც ყველა იბადება და რის საფუძველზეც მათემატიკოსები აძლევენ პასუხებს. მაგრამ ერთი მათგანი ხელფასების მონა იყო, მეორე კი არ იყო მონა; დედას უყვარდა ერთი და არ უყვარდა მეორე; ერთმა დაკარგა პატივი, რომელიც მათ შორის დიდად ითვლებოდა, მეორემ მოიპოვა. რა განსხვავებაა, როცა საქმე ეხება ცოლებს, ვაჟებს, ქონებას? მაშ, თუ ეს დამოკიდებულია დროის იმ უმნიშვნელო პერიოდებზე, რომლითაც ტყუპები ერთმანეთისგან განცალკევდებიან (დაბადებისას) და არ არის განსაზღვრული თანავარსკვლავედებით, მაშინ რის საფუძველზე იწინასწარმეტყველებენ ასეთი რამ, როდესაც განიხილება სხვათა (არატყუპების) თანავარსკვლავედები? თუ ისინი იწინასწარმეტყველებენ იმის საფუძველზე, რომ ისინი დაკავშირებულია არა მიუწვდომელ მომენტებთან, არამედ დროის გარკვეულ სივრცეებთან, რომლებიც შესაძლებელია დაკვირვებისა და აღნიშვნისათვის, მაშინ რა შუაშია ჭურჭლის ბორბალი? ან მისი დახმარებით ატრიალოთ თიხის თავები ადამიანებს და არ მისცეთ საშუალება, დარწმუნდნენ მათემატიკოსთა უსაქმურ ლაპარაკში? თავი V. როგორ არის უდაოდ დადასტურებული, რომ მათემატიკოსები ასწავლიან ცრუ მნიშვნელობებს იგივე, ვინც ჰიპოკრატემ ტყუპებად აღიარა, ექიმად აკვირდებოდა მათ ავადმყოფობას, რომელიც ორივეში ერთდროულად გაძლიერდა და შემდეგ უკან დაიხია - განა ეს იგივეები საკმარისად არ უარყოფენ მათ, ვინც ვარსკვლავებს მიაწერს იმას, რაც დამოკიდებულია სხეულის ორგანიზაციაში მსგავსებაზე? რატომ დაავადდნენ ისინი ერთსა და იმავე დროს და არა ერთი ადრე, მეორე შემდეგ, როგორც დაიბადნენ (ბოლოს და ბოლოს, ისინი ვერანაირად ვერ დაიბადნენ ერთად)? თუ ის ფაქტი, რომ ისინი ერთდროულად არ დაიბადნენ, არ იწვევდა მათ სხვადასხვა დროს დაავადებას, მაშინ რის საფუძველზე ამტკიცებენ ისინი, რომ დაბადების დროის განსხვავება გავლენას ახდენს ცხოვრების სხვა პირობებში განსხვავებაზე? რატომ შეეძლოთ სხვადასხვა დროს მოგზაურობა, სხვადასხვა დროს ცოლების მიღება, სხვადასხვა დროს შვილების გაჩენა და ა.შ. იმის გამო, რომ სხვადასხვა დროს დაიბადნენ, მაგრამ ერთი და იგივეს გამო სხვადასხვა დროს ვერ დაავადდნენ? ბოლოს და ბოლოს, თუ დაბადების შედარებით შენელებამ შეცვალა ჰოროსკოპი და შემოიტანა განსხვავებები ცხოვრების სხვა პირობებში, მაშინ რატომ დარჩა დაავადებებთან დაკავშირებით ძალაში ჩასახვის დროს მომხდარი იდენტობა? და თუ მიზეზები, რომლებიც სასიკვდილო განაპირობებს ჯანმრთელობას, ჩასახვაშია და მიზეზები, რომლებიც განსაზღვრავენ ცხოვრების სხვა გარემოებებს, ჩაითვლება დაბადებაზე, მაშინ მათ, დაბადების მომენტში თანავარსკვლავედებზე დაკვირვების საფუძველზე, არ უნდა გააკეთონ რაიმე პროგნოზი ჯანმრთელობის შესახებ, რადგან ჩასახვის საათი არ ექვემდებარება მათ დაკვირვებას. თუ ჩასახვის ჰოროსკოპის დაკვირვების გარეშე იწინასწარმეტყველებენ დაავადებებს იმის საფუძველზე, რომ მათ დაბადების მომენტები მიუთითებს, მაშინ როგორ უწინასწარმეტყველებდნენ რომელიმე ტყუპს დაბადების საათის მიხედვით, როდის დაავადდებოდა, რადგან მეორე, რომელსაც დაბადების იგივე საათი არ ჰქონდა, ერთდროულად უნდა დაავადდეს? შემდეგ მე ვეკითხები: თუ ტყუპების დაბადების დროში განსხვავებას ისეთი მნიშვნელობა აქვს, რომ ამის გამო ისინი სხვადასხვა თანავარსკვლავედების ქვეშ უნდა იყვნენ და, შესაბამისად, ჰქონდეთ განსხვავებული ჰოროსკოპი და მასთან ერთად ყველა პლანეტის სხვადასხვა კომბინაცია, რომლებშიც (კომბინაციებში) ვარაუდობენ, რომ ბედის განსხვავება მათზეა დამოკიდებული, მაშინ როგორ შეიძლება ეს მოხდეს, თუ მათი ჩასახვა არ შეიძლება მოხდეს სხვადასხვა დროს? თუ ერთი მომენტი, როდესაც ორივე ჩასახული იყო, არ უშლიდა ხელს ერთს ადრე დაბადებას, მეორეს შემდეგ, მაშინ რატომ, თუ ორივე დაიბადებოდა ერთსა და იმავე მომენტში, რაიმე ხელს შეუშლის ერთს სიკვდილს ადრე და მეორეს შემდეგ? თუ ჩასახვის ერთდროულობა საშუალებას აძლევს საშვილოსნოში მყოფ ტყუპებს ჰქონდეთ განსხვავებული შედეგი, მაშინ რატომ არ მისცემს საშუალებას დაბადების ერთდროულობა ნებისმიერ ორ ადამიანს ჰქონდეს განსხვავებული შედეგი, მაშინაც კი, თუ ეს ანადგურებს ხელოვნების ყველა ფიქციას, უფრო სწორად, სისულელეს, კითხვის ნიშნის ქვეშ? სინამდვილეში რატომაა, რომ ჩასახულებს ერთსა და იმავე დროს, ერთსა და იმავე დროს, სასის ერთი და იგივე პოზიციით აქვთ განსხვავებული ბედი, რაც მათ დაბადების სხვადასხვა საათს აძლევს, ხოლო ორს, თანაბრად დაბადებულს დროის ერთსა და იმავე მომენტში, სასის ერთსა და იმავე პოზიციით, მაგრამ ორი დედისგან, არ შეიძლება ჰქონდეს განსხვავებული ბედი, რაც მათ აიძულებს იცხოვრონ და მოკვდნენ სხვადასხვა გზით? ან ჩასახულებს ჯერ არ აქვთ ბედი და ვერ ექნებათ დაბადებამდე? ამ შემთხვევაში რატომ ამტკიცებენ, რომ ამ წინასწარმეტყველებს შეუძლიათ ბევრის წინასწარმეტყველება, თუ ჩასახვის ჟამი განსაზღვრულია? ზოგი იმასაც კი ამბობს, რომ ვიღაც ბრძენმა სპეციალურად შეარჩია გარკვეული საათი ცოლთან დასაწოლად და შედეგად საოცარი ვაჟი შეეძინა. დაბოლოს, რომ აღნიშნული ტყუპები ერთდროულად ავად იყვნენ, ამას ხსნის დიდი ასტროლოგი, რომელიც ასევე ფილოსოფოსი პოსიდონიუსია, სწორედ იმით, რომ ისინი ერთდროულად დაიბადნენ და დაორსულდნენ. მან დაამატა კონცეფცია, რა თქმა უნდა, რომ არ ეთქვა, რომ უდავოდ ერთდროულად ჩასახულთა დაბადების ერთდროულობა არ შეიძლება ჩაითვალოს უეჭველად და არ იძულებულიყო ბუნებრივად აეხსნა დამთხვევა, რომ ისინი ავად იყვნენ თანაბრად და ერთად სხეულთა ერთი და იგივე ორგანიზაციით, მაგრამ შეეძლოთ იგივე ჯანმრთელობის მდგომარეობა დაემოკიდებულიყო კონსტელზე. ასე რომ, თუ ჩასახვა ასეთ გავლენას ახდენს ბედისწერის ერთგვაროვნებაზე, მაშინ დაბადებულებს არ უნდა შეეცვალათ ეს ბედი დაბადების მომენტისთვის. თუ ტყუპების ბედი იცვლება იმის გამო, რომ ისინი სხვადასხვა დროს იბადებიან, მაშინ რატომ არ ჩათვალოთ ეს ბედი უკვე შეცვლილი, რადგან ისინი სხვადასხვა დროს დაიბადნენ? განა არ იცვლება დაბადების ბედი და ცოცხალთა ნება ისევე, როგორც დაბადებულთა რიგი ცვლის ჩასახვის ბედს? თავი VI. სხვადასხვა სქესის ტყუპების შესახებ მაგრამ თვით ტყუპების ჩასახვის დროსაც კი, რომლებშიც, უდავოდ, დროის მომენტები ორივესთვის იდენტურია, როგორ ხდება, რომ ერთი მამაკაცი ჩაფიქრებული იყოს, მეორე კი - ქალი? ჩვენ ვიცნობთ სხვადასხვა სქესის ტყუპებს: ორივე ჯერ კიდევ ცოცხლობს, ორივე ჯერ კიდევ თავის დროზეა. მათი ფიზიკური გარეგნობით, რამდენადაც ეს შესაძლებელია სქესის განსხვავების გათვალისწინებით, ისინი ჰგვანან ერთმანეთს, მაგრამ ცხოვრების წესით და ცხოვრებისეული მიზნებით ისინი ძალიან განსხვავდებიან ერთმანეთისგან. მე არ ვსაუბრობ მამაკაცისა და ქალის საქმიანობას შორის გარდაუვალ განსხვავებაზე, როგორიცაა, მაგალითად, ის, რომ ერთი კომიტეტის სამსახურშია და თითქმის მუდმივად იმყოფება სახლის გარეთ, მეორე კი უიმედოდ ცხოვრობს მამის სახლში, საკუთარ სოფელში; მაგრამ რაც ყველაზე გასაკვირია, თუ გჯერათ ვარსკვლავების საბედისწერო განზრახვას და სულაც არ არის გასაკვირი, თუ გავითვალისწინებთ ადამიანურ ნებას და ღვთის ნიჭებს, არის ის, რომ ერთი დაქორწინებულია, მეორე კი წმინდა ქალწულთა შორის; მან მრავალი შთამომავალი გააჩინა, მაგრამ ეს არ გათხოვილა. ამჯერად ჰოროსკოპის გავლენა ძალიან ძლიერია? რამდენად უმნიშვნელოა, უკვე საკმარისად ვაჩვენე. რაც არ უნდა იყოს, ამბობენ, დაბადებისთანავე ხდება. იგივეს არ იტყვიან ჩასახვის დროს? ბოლოს და ბოლოს, ამჯერად აშკარად მხოლოდ ერთი შეჯახება იყო: ბუნების თვისება ისეთია, რომ ერთხელ ქალი დაორსულდება, მას არ შეუძლია (მშობიარობამდე) ხელახლა დაორსულება; ამიტომ, ტყუპები ერთსა და იმავე მომენტში დაორსულდებიან. მაგრამ იქნებ, რადგან ისინი სხვადასხვა ჰოროსკოპის ქვეშ დაიბადნენ, თავად მშობიარობის დროს ერთი გადაიქცა კაცად, მეორე კი ქალად? გარდაუვალი სისულელის რისკის გარეშე, შეიძლება ითქვას, რომ ვარსკვლავების გავლენა ვრცელდება მხოლოდ სხეულებრივ განსხვავებებზე, ისევე როგორც მზის მიახლოება და უკან დახევა ცვლის სეზონებს, ხოლო მთვარის მატება და კლება იზრდება და მცირდება გარკვეული სახის ნივთები: მაგალითად, ზღვის ზღარბი, ჭურვი და ოკეანის საოცარი ტალღა; მაგრამ გონებრივი განწყობები არ ექვემდებარება ვარსკვლავების პოზიციას. ამ შემთხვევაში, ამ ბატონებმა, რომლებიც ცდილობენ ჩვენი ქმედებები მასზე დამოკიდებულნი გახადონ, გვირჩიონ, როგორ ავხსნათ ის ფაქტი, რომ ეს პრინციპი სხეულებისთვისაც კი შეუსაბამო აღმოჩნდება. რა არის უფრო მჭიდროდ დაკავშირებული სხეულთან, ვიდრე სქესი? იმავდროულად, საპირისპირო სქესის ტყუპები შეიძლება დაორსულდნენ იმავე თანავარსკვლავედში. და შემდეგ, შეიძლება თუ არა იმაზე უაზრო რამის თქმა ან ფიქრი, ვიდრე ის, რომ ვარსკვლავების გარკვეული პოზიცია, რომელიც ორივესთვის ერთნაირი იყო ჩასახვის ჟამს, არ შეეძლოს ისე, რომ და, რომელსაც ძმასთან იგივე თანავარსკვლავედი აქვს, მასთან განსხვავებული სქესი არ ჰქონოდა; მაგრამ ვარსკვლავების პოზიცია, რომელიც იყო მათი დაბადების ჟამს, შეეძლო იგი მისგან ასე განსხვავდებოდეს მისი ქალწული სიწმინდით. თავი VII. ქორწინებისთვის ან მინდორში რაიმეს დარგვისა და თესვის დღის არჩევის შესახებ გარდა ამისა, ვინ იპოვის საღ აზრს ამ ადამიანების მცდელობებში, შექმნან თავიანთი ქმედებებისთვის რაიმე სახის ახალი ბედი მათთვის გარკვეული დღეების არჩევით? ის, თუ გნებავთ, ისე კი არ დაიბადა, რომ საოცარი ვაჟი ჰყოლოდა, არამედ ისე, რომ ზიზღის ღირსი ვაჟი შეეძინა; და ამიტომ, როგორც სწავლული ადამიანი, ის ირჩევს გარკვეულ საათს ცოლთან დასაკავშირებლად. ამრიგად, ის ქმნის ბედს, რომელიც არ ჰქონდა და მისი ქმედება წარმოშობს ბედს, რომელიც მის დაბადებისას არ არსებობდა. საოცარი სისულელეა! ქორწინებისთვის ცნობილი დღეა არჩეული; ეს კეთდება, მგონი, რომ თორემ ცუდი დღე არ გექნება და უბედურად დაქორწინდები. ამ შემთხვევაში სად წავიდა ის, რაც დაბადებიდან უკვე განსაზღვრული იყო ვარსკვლავებით? ან შეიძლება ადამიანმა გარკვეული დღის არჩევით შეცვალოს ის, რაც მისთვის უკვე წინასწარ არის განსაზღვრული და შემდეგ ის, რაც მან წინასწარ განსაზღვრა გარკვეული დღის არჩევით, ვეღარ შეცვალოს სხვა ძალაუფლებამ? მაშინ, თუ მხოლოდ ადამიანები და არა ყველაფერი, რაც მზის ქვეშ არის, თანავარსკვლავედებს ექვემდებარება, რატომ ირჩევენ ცნობილ, თითქოსდა, ყველაზე ხელსაყრელ დღეებს ვაზის, ხეების და თესვისთვის და სხვა, ასევე ყველაზე შესაფერისად, ცხოველების შემობრუნებისთვის, კვერნასა და ძროხის განაყოფიერებისას და ა.შ.? თუ ამ ნივთებისთვის გარკვეული დღეების არჩევა მნიშვნელოვანია, რადგან ვარსკვლავების გარკვეული პოზიცია დროის სხვადასხვა მომენტში დომინირებს ყველა მიწიერ სხეულზე, ცოცხალ თუ უსულოზე, მაშინ მოდით ყურადღება მივაქციოთ უამრავ ნივთს, რომლებიც იბადებიან, წარმოიქმნებიან, ჩაფიქრებულნი არიან დროის ერთსა და იმავე მომენტში და, თუმცა, აქვთ განსხვავებული შედეგი; მათი დაკვირვება ბავშვსაც კი გააცინებს. სინამდვილეში, ვინ იქნება ისეთი გიჟი, რომ გაბედოს იმის მტკიცება, რომ ყველა ხეს, ყველა ბალახს, ყველა ცხოველს, ქვეწარმავალს, ფრინველს, თევზს, ჭიას, თითოეულ ინდივიდს დაბადების სხვადასხვა მომენტი აქვს? მიუხედავად ამისა, ცნობილ ადამიანებს აქვთ ჩვეულება, გამოსცადონ მათემატიკოსთა ხელოვნება, წარმოადგინონ მუნჯი ცხოველების თანავარსკვლავედები, ყურადღებით აკვირდებიან ამ მიზნით მათ დაბადებას სახლში და ამჯობინებენ ყველა მათემატიკოსს, ვინც თანავარსკვლავედების შესწავლის შემდეგ იტყვის, რომ დაიბადა ცხოველი და არა ადამიანი. ამ უკანასკნელებს ეყოფათ კიდეც გამბედაობა, განსაზღვრონ ცხოველის თვისებები და რისთვის არის ის შესაფერისი: მატყლისთვის, თუ ცხენოსნობისთვის, თუ გუთანისთვის, თუ სახლის დასაცავად. ისინიც ცდილობენ ძაღლების ბედის დადგენას და ზემოაღნიშნულ პასუხებს გაოცებულ მსმენელთა ხმამაღალ შეძახილებზე. ასე რომ, ადამიანები გიჟდებიან, თვლიან, რომ იმ დროს, როდესაც ადამიანი იბადება, სხვა ობიექტების გამოჩენა შეჩერებულია ისე, რომ ბუზიც კი არ იბადება ადამიანთან ერთად სამოთხის იმავე ზოლში. თუ ისინი ივარაუდებენ ამ უკანასკნელს, გამოვა დასკვნები, რომლებიც თანდათანობით და შეუმჩნევლად მიიყვანს მათ ბუზებიდან აქლემებამდე და სპილოებამდე. ასევე არ უნდათ ყურადღების მიქცევა, რომ მინდვრის დასათესად გარკვეული დღის არჩევის შემდეგ მიწაში ერთდროულად ცვივა არაჩვეულებრივი მარცვლები, რომლებიც ერთად ვეგეტაციას, ერთად, როცა აღმოცენდება, მწვანე, ერთად იზრდებიან და ოქროსფერდება; და მაინც, ყურმილიდან, რომელიც ყველა (დათესილია) ერთსა და იმავე დროს, ყველა, ასე ვთქვათ, ერთად გაიზარდა, თითქოს ზოგი ჟანგით კვდება, ზოგს ჩიტები ანადგურებს, ზოგს ხალხი ჭრის. როგორ დაამტკიცებენ, რომ ამ მარცვლებს, რომლებსაც ასეთი განსხვავებული დასასრული ჰქონდათ, ასევე ჰქონდათ სპეციალური თანავარსკვლავედები? განა ისინი ნამდვილად გაღიზიანებულები იქნებიან, რომ ამ საქმეებისთვის გარკვეული დღეები აირჩიეს და ამტკიცებენ, რომ ზეციური განზრახვა მათ არ ეხება, არამედ რომ მხოლოდ ადამიანები ექვემდებარებიან ვარსკვლავებს - ადამიანები, რომლებსაც მხოლოდ დედამიწაზე ღმერთმა მისცა თავისუფალი ნება? ამ ყველაფრის აწონვის შემდეგ აუცილებლად მიხვალ დასკვნამდე, რომ როდესაც ასტროლოგები ბევრ წინასწარმეტყველებას გაძლევენ, რომლებიც გასაოცარია მათი სიმართლით, ეს ხდება არაკეთილსინდისიერი სულების ფარული წინადადების გამო, რომლებიც ცდილობენ ადამიანის გონებაში დანერგონ და დაადასტურონ ეს ცრუ და მავნე რწმენები ვარსკვლავურ ბედის შესახებ, და არა მარკირებისა და შესწავლის ხელოვნების ძალით. თავი VIII. მათ შესახებ, ვინც ბედის სახელს უწოდებს არა ვარსკვლავების პოზიციას, არამედ მიზეზების გარკვეულ კავშირს, რომელიც დამოკიდებულია ღვთის ნებაზე არიან ისეთებიც, ვინც სახელს ბედისწერას უწოდებს არა ვარსკვლავების ცნობილ პოზიციას, რომელიც ხდება ვინმეს ჩასახვის, დაბადების ან გარეგნობის დროს, არამედ ზოგადად ყველა მიზეზის კავშირი და თანმიმდევრობა, რაც ქმნის ყველაფერს, რაც ხდება. ასეთ ადამიანებთან არ არის საჭირო სახელზე დიდხანს მსჯელობა და კამათი, რადგან ისინი მიზეზთა თანმიმდევრობასა და ცნობილ კავშირს დამოკიდებულს ხდიან ღმერთის ნებასა და ძალაზე, რომელიც მშვენიერი და სრულიად ჭეშმარიტი რწმენის თანახმად, მანამდე იცის ყველაფერი და არ ტოვებს უწესრიგოდ; ღმერთი, ვისგან მოდის მთელი ძალა, თუმცა ყველა სურვილი მისგან არ მოდის. ეს უკანასკნელი მტკიცებულებაა იმისა, რომ ისინი ბედს ძირითადად უზენაესი ღმერთის ნებას უწოდებენ, რომლის ძალაც დაუძლევლად ვრცელდება ყველაფერზე. თუ არ ვცდები, ეს არის ანეუს სენეკას ლექსები: უფალი მაღლა, მამაო, მიუთითე სად წავიდე - მაშინვე მივყვები, ჭეშმარიტად შენი. თუ არ მინდა, მაშინ იქ, ცოდვილო, მე მიზიდავს, კვნესა, ყველაფრის ატანა, რასაც მართალი ადამიანი გაუძლებს. ბედი მიჰყავს თავმდაბალს, მაგრამ მიათრევს ჯიუტი 61. ამ ლექსში ის ყველაზე აშკარად უწოდებს ბედს, რასაც ზემოთ უწოდა ზეციური მამის ნება. ის ამბობს, რომ მზად არის დაემორჩილოს მას, რათა ნებაყოფლობით წარმართონ და არა მისი ნების საწინააღმდეგოდ, რადგან ბედი მიჰყავს თავმდაბალს, მაგრამ მიათრევს ჯიუტი. იგივე აზრი ისმის ჰომეროსის ცნობილ ლექსებში, რომლებიც ციცერონმა ლათინურად თარგმნა შემდეგნაირად: Tales sunt hominum mentes, quali pater ipse Iuppiter auctiferas lustrarit lumine terras. 62 პოეტურად გამოხატულ აზრს, რა თქმა უნდა, არ აქვს გადამწყვეტი მნიშვნელობა მოცემულ საკითხში. მაგრამ ის ამბობს, რომ სტოიკოსებს, ბედისწერის მნიშვნელობის დადასტურებისას, ჩვევად ჰქონდათ ამ ჰომეროსული ლექსების ციტირება. შესაბამისად, საუბარია არა პოეტის, არამედ იმ ფილოსოფოსების აზრზე; რადგან ამ მუხლებით, რომლებსაც ისინი მოჰყავთ ბედზე მსჯელობისას, ისინი სრული სიცხადით გამოხატავენ თავიანთ აზრს ბედის შესახებ, რადგან ასახელებენ იუპიტერს, რომელსაც ისინი უზენაეს ღმერთად თვლიან და ბედისწერის შერევას მასზე აქცევენ. თავი IX. ღმერთის წინასწარ შეცნობის შესახებ და ადამიანის ნების შესახებ, ციცერონის განმარტების საწინააღმდეგოდ ციცერონი იმდენად ცდილობს მათ უარყოს, რომ ვერაფერს უკეთესს ვერაფერს აღმოაჩენს, ვიდრე ზოგადად ყველა მკითხაობის წინააღმდეგობა. მას ისე სურს გაანადგუროს ეს ბედი, რომ უარყოფს მომავლის მნიშვნელობას და ყველანაირად ამტკიცებს, რომ ის საერთოდ არ არსებობს არც ღმერთში და არც ადამიანში და, შესაბამისად, არ არსებობს წინასწარმეტყველება. ამრიგად, ის უარყოფს როგორც ღვთის წინასწარმეტყველებას, ისე ყოველ წინასწარმეტყველებას, თუნდაც ყველაზე ნათელს; ცდილობს ცარიელი არგუმენტებითა და ანალიზით უარყოს ზოგიერთი საკმაოდ ადვილად უარყოფილი პროგნოზი; თუმცა, ეს არც საკმარისად უარყოფს მათ. მისი გამოსვლა ძირითადად მიზნად ისახავს მათემატიკოსთა ვარაუდების უარყოფას; ეს იმიტომ ხდება, რომ მათი ვარაუდები მართლაც ისეთია, რომ ძირს უთხრის და უარყოფს საკუთარ თავს. მაგრამ არსებითად, ბევრად უფრო ადვილია შერიგება მათთან, ვინც მაინც იგონებს ვარსკვლავურ ბედს, ვიდრე მასთან, რომელიც უარყოფს მომავლის განჭვრეტას. რადგან ღმერთის არსებობის აღიარება და ამავე დროს მასში მომავლის შორსმჭვრეტელობის უარყოფა სუფთა სიგიჟეა. მან ეს თავად დაინახა და სცადა დაემტკიცებინა კიდეც, რაზეც ეწერა: „სულელმა გულში თქვა: „ღმერთი არ არის“ (ფსალმ. XIII, 1), მაგრამ არა თავისი სახელით. მან იცოდა, რა გაბრაზებასა და იმედგაცრუებას გამოიწვევდა ეს; ამიტომ, წიგნებში "ღმერთების ბუნების შესახებ" მან აიძულა კოტა დაეცვა ეს იდეა სტოიკოსებისგან და გადაწყვიტა გამოეთქვა უკეთესი ლუცილიუს ბალბუსის სასარგებლოდ, რომელიც მან წარმოადგინა სტოიკოსების დამცველად, ვიდრე კოტას სასარგებლოდ, რომელიც ამტკიცებდა, რომ ღვთაებრივი ბუნება საერთოდ არ არსებობს. წიგნებში "ბედისწერაზე", ის პირადად, ყველაზე გულწრფელად, უარყოფს მომავლის წინასწარმეტყველებას. ამ ყველაფერს აკეთებს, ცხადია, იმისთვის, რომ არ აღიაროს ბედის არსებობა და არ დათმოს თავისუფალი ნება. მას მიაჩნია, რომ თუ მომავლის წინასწარმეტყველებას დავუშვებთ, მაშინ ბედის არსებობა ისე ლოგიკურად მოჰყვება, რომ მისი უარყოფის შესაძლებლობა აბსოლუტურად არ იქნება. მაგრამ რაც არ უნდა მღელვარე იყოს ფილოსოფოსების მსჯელობა და კამათი, ჩვენ, ჩვენი მხრივ, როგორც ვაღიარებთ უმაღლეს და ჭეშმარიტ ღმერთს, ასევე ვაღიარებთ მის უმაღლეს ნებას, ძალას და წინასწარ ცოდნას. ჩვენ არ გვეშინია აღიაროს ჩვენი ნებაყოფლობითი ქმედებები, როგორც უნებლიე, რადგან ის, ვისი განჭვრეტა არ შეიძლება მოატყუოს, წინასწარ იცოდა, რომ ასე მოვიქცეოდით. სწორედ ამის ეშინოდა ციცერონი, როცა უარყო წინდახედულება; ამის ეშინოდათ სტოიკოსებსაც, როცა ამტკიცებდნენ, რომ ყველაფერი არ კეთდება აუცილებლობის გამო, თუმცა ამტკიცებდნენ, რომ ყველაფერი ბედის მიხედვით ხდება. სინამდვილეში, რა მიიჩნია ციცერონმა მომავლის განჭვრეტაში სახიფათო, რაც ასე ცდილობდა მისი ამაზრზენი მსჯელობით გაეგო? და ფაქტია, რომ თუ მთელი მომავალი გათვალისწინებულია, მაშინ ეს მოხდება იმ თანმიმდევრობით, როგორც ეს არის გათვალისწინებული; და თუ ეს ხდება ამ თანმიმდევრობით, მაშინ ღვთის წინასწარმეტყველებისთვის არის რაღაც წესრიგი; თუ არსებობს საგანთა გარკვეული რიგი, მაშინ არსებობს მიზეზთა გარკვეული რიგი: რამეთუ არ შეიძლება მოხდეს ისეთი რამ, რასაც წინ არ უსწრებს რაიმე მიზეზი, რომელიც იწვევს მას; და თუ არსებობს მიზეზების გარკვეული რიგი, საიდანაც მოდის ყველაფერი, რაც ხდება, მაშინ, მისი თქმით, ყველაფერი, რაც ხდება, ბედის განსაზღვრის მიხედვით ხდება. თუ ეს ასეა, მაშინ ჩვენს ძალაში არაფერია და თავისუფალი ნების თვითნებობა არ არსებობს; და თუ ამ უკანასკნელს დავუშვებთ, ამბობს ის, მაშინ მთელი ადამიანური სიცოცხლე ძირს უთხრის: ტყუილად მიიღება კანონები, ტყუილად იხმარება დაბრალება, ქება, საყვედური, შეგონება; არ არსებობს სამართლიანობა იმაში, რომ სიკეთისთვის დაწესებულია ჯილდოები და ბოროტებისთვის სასჯელი. ადამიანის სიცოცხლისთვის ასეთი არასასურველი, აბსურდული და დამღუპველი შედეგების თავიდან ასაცილებლად, მას არ სურს მომავლის განჭვრეტის დაშვება და რელიგიურ სულს ორიდან ერთის არჩევის აუცილებლობაში აყენებს: ან ჩვენი ნების გარკვეული თავისუფლება, ან მომავლის წინასწარი შეცნობის არსებობა. ორივე ერთად, მისი აზრით, ვერ იარსებებს. თუ ერთი დაშვებულია, მეორე ნადგურდება. თუ მომავლის წინასწარ შეცნობას დავუშვებთ, თავისუფალი ნება ნადგურდება; თუ თავისუფალი ნება დაშვებულია, მომავლის წინასწარ ცოდნა განადგურებულია. ასე რომ, ის, როგორც დიდი და სწავლული ადამიანი, რომელიც ეპყრობა ადამიანურ ცხოვრებას უდიდესი ყურადღებით და გამოცდილი სიბრძნით, ირჩევს ადამიანის ნების თავისუფლებას და მისი არსებობის აღიარების მიზნით, უარყოფს მომავლის წინასწარმეტყველებას. ამრიგად, ხალხის გათავისუფლების სურვილის გამო, მან ისინი ღვთისმგმობებად აქცია. მაგრამ რელიგიური სული ირჩევს ორივეს; ის ორივეს აღიარებს; ღვთისმოსაობის რწმენა ორივეს ჭეშმარიტებად აღიარებს. როგორ, ის ეწინააღმდეგება? ყოველივე ამის შემდეგ, თუ არსებობს მომავლის წინასწარ ცოდნა, მაშინ ყველა ზემოთ ჩამოთვლილი დასკვნა და ის, რაც აქედან გამომდინარეობს, ძალაშია, მათ შორის ის, რომ ჩვენს ნებაში არაფერია. თუ რაიმე ჩვენს ნებაშია, მაშინ საპირისპირო დასკვნებით მივალთ დასკვნამდე, რომ მომავლის წინასწარ ცოდნა არ არსებობს. ამ დასკვნების საპირისპირო თანმიმდევრობა ასეთია: თუ თავისუფალი ნება არსებობს, მაშინ ყველაფერი არ ხდება ბედის განსაზღვრის მიხედვით; თუ ყველაფერი ბედის დადგენის მიხედვით არ ხდება, მაშინ არ არსებობს მიზეზების გარკვეული რიგი; თუ არ არსებობს მიზეზთა განსაზღვრული რიგი, მაშინ ღმერთის წინასწარი შეცნობისთვის არ არსებობს საგანთა გარკვეული რიგი, რომელშიც ისინი შეიძლება არსებობდნენ მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ არსებობს მიზეზები, რომლებიც წინ უსწრებს მათ და იწვევს მათ; და თუ ღმერთის წინასწარ შეცნობისთვის არ არსებობს საგანთა გარკვეული წესრიგი, მაშინ ყველაფერი ისე არ ხდება, რომ მან წინასწარ იცოდეს, როგორ მოხდება; მაშინ, თუ ყველაფერი ისე არ ხდება, რომ მან იცის, როგორ მოხდება, მაშინ, მისი თქმით, მთელი მომავლის წინასწარ ცოდნა ღმერთში არ არსებობს. ამ სასულიერო და უპატივცემულო მცდელობებისგან განსხვავებით, ჩვენ ვადასტურებთ, რომ ღმერთმა ყველაფერი იცის, სანამ ეს მოხდება და ჩვენ ჩვენი ნებით ვაკეთებთ ყველაფერს, რასაც ვგრძნობთ და ვაღიარებთ ჩვენს ნებაყოფლობით მოქმედებად. მაგრამ ჩვენ არ ვამბობთ, რომ ყველაფერი ბედის დადგენის მიხედვით ხდება; უფრო მეტიც, ვადასტურებთ, რომ ბედი საერთოდ არ არსებობს. ჩვენ ვამბობთ, თავად საკითხის არსიდან გამომდინარე, რომ სიტყვა „ბედს“ არ აქვს მნიშვნელობა იქ, სადაც ის ჩვეულებრივ გამოიყენება სასაუბრო ენაში, ანუ როდესაც გამოიყენება ვარსკვლავების პოზიციაზე ვინმეს ჩასახვის ან დაბადების დროს. ჩვენ არ უარვყოფთ მიზეზების რიგს, რომელშიც ვლინდება ღვთის ნების დიდი ძალა, მაგრამ არ ვუწოდებთ მას ბედს; თუ სიტყვა „ბედი“ (fatum) არ გამოვიყვანეთ სიტყვიდან „ლაპარაკი“ (ფანდო). ამ უკანასკნელ შემთხვევაში არ შეიძლება არ ვაღიაროთ, რომ წმინდა წიგნებში წერია: „ერთხელ თქვა ღმერთმა და ორჯერ გავიგონე, რომ ღმერთთან არის ძალა, შენთან კი, უფალო, წყალობა, რამეთუ აჯილდოებ ყოველს საქმის მიხედვით“ (ფსალმ. LXI, 12-13). გამოთქმა „ერთხელ თქვა“ ნიშნავს: ურყევად ნათქვამი, ე.ი. უცვლელად, როგორც მან უცვლელად იცოდა ყველაფერი, რაც იქნებოდა და რასაც თავად შეასრულებდა. ამ გაგებით, ფანდოსგან ფატუმის გამოყვანა, შეგვეძლო გამოგვეყენებინა სიტყვა „ბედი“, თუ სხვა იდეები ჩვეულებრივ არ ასოცირდებოდა ამ სიტყვასთან, რაც არ გვინდა ადამიანის გონებაში გაღვივება. იგივე დასკვნა, რომ თუ ღმერთისთვის არსებობს მიზეზების გარკვეული რიგი, მაშინ არაფერია ჩვენი თავისუფალი ნების არჩევისთვის, საერთოდ არ გამომდინარეობს აქედან. რადგან ჩვენი ნება თავისთავად არის მიზეზების წესრიგში, რომელიც, როგორც განსაზღვრული წესრიგი, შეიცავს ღვთის წინასწარმეტყველებას; რადგანაც ადამიანის ნება არის ადამიანის ქმედებების მიზეზი. და მაშასადამე, მან, ვინც წინასწარ იცის ყველაფრის მიზეზები, არ შეუძლია არანაირად არ იცოდეს ჩვენი ნება ამ მიზეზთა შორის, რადგან მან იცის ჩვენი ქმედებების მიზეზები. ამ საკითხში ციცერონის გასაუქმებლად საკმარისია ის დაეთანხმა საკუთარ თავს და თქვა, რომ არაფერი ხდება, რასაც წინ არ უძღვის მიზეზი, რომელიც იწვევს ამას 63. რა სარგებელს მოაქვს მისი მსჯელობა, რომ თითქოს არაფერი ხდება უმიზეზოდ, მაგრამ ყოველი სავარაუდო მიზეზი არ არის საბედისწერო: რადგან არსებობს ვითომ შემთხვევითი მიზეზი, არსებობს თვითნებური მიზეზი? საკმარისია იმის აღიარება, რომ ყველაფერი, რაც ხდება, სხვაგვარად არ ხდება, თუ არა მას წინ უსწრებს მიზეზის შედეგად. იმ მიზეზებს, რომლებსაც შემთხვევითი (fortuitae) ეწოდება - საიდანაც მოდის ბედის სახელი - ჩვენ არ ვუწოდებთ ამ მიზეზებს არარსებულს, არამედ მხოლოდ ფარულს და მივაწერთ მათ ან ჭეშმარიტი ღმერთის, ან ზოგიერთი სულის ნებას; და ჩვენ არავითარ შემთხვევაში არ წარმოვიდგენთ ბუნებრივ მიზეზებს დამოუკიდებლად მის ნებას, ვინც არის მთელი ბუნების შემოქმედი და შემოქმედი. თვითნებური მიზეზები არის ღმერთის, ან ანგელოზების, ან ადამიანების, ან ზოგიერთი ცხოველის საკუთრება (თუ მხოლოდ შეიძლება ეწოდოს მუნჯი ცხოველების ისეთ მოძრაობებს, რომლებსაც ისინი ასრულებენ თავიანთი ბუნების მოთხოვნების შესაბამისად, რაღაცისკენ სწრაფვა ან რაღაცის თავიდან აცილება, ნების გამოვლინება). ანგელოზთა ნებაში ვგულისხმობ როგორც კეთილი ანგელოზების ნებას, რომლებსაც ჩვენ ღვთის ანგელოზებს ვუწოდებთ, ასევე ბოროტ ანგელოზებს, რომლებსაც ეშმაკის ანგელოზებს ვუწოდებთ, ანუ დემონებს, ასევე ადამიანთა ნებას, როგორც კეთილს, ასევე ბოროტს. აქედან გამომდინარეობს დასკვნა, რომ არ არსებობს სხვა მიზეზები, რომლებიც იწვევს ყველაფერს, რაც ხდება, გარდა იმ მიზეზებისა, რომლებიც დამოკიდებულია ნებაზე - იმ ბუნების ნებაზე, რომელიც წარმოადგენს სიცოცხლის სულს. რადგან ბუნებრივ ჰაერს, ანუ ქარს, სული ეწოდება, მაგრამ რადგან ის წარმოადგენს სხეულს, ეს არ არის სიცოცხლის სული. ასე რომ, სიცოცხლის სული, რომელიც აცოცხლებს ყველაფერს, არის ყოველი სხეულის შემოქმედი და ყოველი ქმნილების სული - თვით ღმერთი, სული ყველა მხრივ შეუქმნელი. მის ნებაში არის უზენაესი ძალა, რომელიც ეხმარება შექმნილი სულების ნების კეთილ განწყობებს, განსჯის ბოროტ განწყობილებებს, აწესრიგებს ყველაფერს და ზოგს აძლევს ძალას და ზოგს არ აძლევს. როგორც მთელი ბუნების შემოქმედი, ის ასევე არის ყოველგვარი ძალის მიმნიჭებელი, მაგრამ არა ნებისყოფის ყოველგვარი განწყობის. ნების ბოროტი განწყობები მისგან არ არის, რადგან ისინი ეწინააღმდეგება ბუნებას, რომელმაც არსებობა მისგან მიიღო. ასე რომ, სხეულები უპირველეს ყოვლისა ექვემდებარება ნებას - ზოგი ჩვენს ნებას, ანუ ყველა ცოცხალი მოკვდავის ნებას და უფრო მეტად ადამიანების ნებას, ვიდრე ცხოველების; ზოგიერთი - ანგელოზთა ნებით; მაგრამ ყველა უპირველეს ყოვლისა ემორჩილება ღმერთის ნებას, რომელსაც ექვემდებარება ყველას ნება, ვინაიდან მას არ გააჩნია სხვა ძალა, გარდა იმისა, რასაც ის იძლევა. ამრიგად, საგანთა მიზეზი, რომელიც წარმოშობს, მაგრამ თავად არ წარმოიქმნება, არის ღმერთი. სხვები აწარმოებენ და იწარმოება, მაგალითად, ყველა შექმნილი სული, განსაკუთრებით რაციონალური. სხეულებრივი მიზეზები, რომლებიც წარმოიქმნება იმაზე მეტს, ვიდრე წარმოშობს, არ უნდა მოთავსდეს მოვლენის გამომწვევ მიზეზებს შორის; რადგან მათ შეუძლიათ გააკეთონ მხოლოდ ის, რისი გაკეთებაც სულების ნებას აძლევს მათგან. მაშ, როგორ გამომდინარეობს მიზეზთა რიგის არსებობიდან, რომელიც არის გარკვეული ბრძანება ღვთის წინასწარმეტყველებისთვის, რომ არაფერია ჩვენს ნებაში, როდესაც ჩვენი ნება მნიშვნელოვან ადგილს იკავებს მიზეზთა წესრიგში? დაე, ციცერონი ეკამათოს მათ, ვინც მიზეზთა ამ რიგითობას ფატალურს, ან, უფრო ზუსტად, სწორედ ამას ჰქვია ბედი 64; ჩვენ შორს ვართ ასეთი მოსაზრებისგან, განსაკუთრებით იმის გამო, რომ ჩვეულებრივ მეტყველებაში გამოიყენება მცდარი გაგებით. მაგრამ როდესაც ის უარყოფს, რომ ღმერთის წინასწარ შეცნობისთვის არსებობს ყველა მიზეზის ყველაზე მკაფიო და მკაფიო წესრიგი, ჩვენ მას უფრო მეტად არ ვეთანხმებით, ვიდრე სტოიკოსები. დაე, მან მაინც უარყოს ღმერთის არსებობა, როგორც ის ცდილობს გააკეთოს ფიგურის მეშვეობით წიგნებში „ღმერთების ბუნების შესახებ“; თუ ის აღიარებს ღმერთის არსებობას, მაგრამ უარყოფს მასში მომავლის წინასწარმეტყველებას, მაშინ ის არსებითად იგივეს ამბობს, რასაც ცნობილი გიჟი, რომელმაც „გულში თქვა: „ღმერთი არ არის“ (ფსალმ. 13:1). რადგან ის, ვისაც არ აქვს წინასწარი ცოდნა მთელი მომავლის შესახებ, ღმერთი არ არის. და თვით ნებას აქვს იმდენი ძალა, რამდენიც ღმერთმა მოისურვა და რამდენადაც ღმერთმა წინასწარ იცოდა. მაშასადამე, რამდენადაც მას აქვს ძალა, მას აქვს ის ყველაზე მკაფიოდ და რაც უნდა გააკეთოს, ის აუცილებლად გააკეთებს: რადგან ის, ვისაც წინდახედულობა არ შეუძლია მოატყუოს, წინასწარ იცოდა, რომ მას ძალა ექნებოდა და გააკეთებდა. მაშასადამე, თუ გადავწყვიტე რაიმეს ბედის სახელი დავარქვათ, უძლიერესის ბედს მირჩევნია უძლიერესის ნება დავარქვათ, ვისაც ეს მის ძალაში აქვს, ვიდრე დავეთანხმო, რომ ჩვენი ნების თავისუფლება ნადგურდება იმ მიზეზების მიხედვით, რასაც სტოიკოსებს ჩვევიათ, სიტყვის საყოველთაოდ მიღებული გამოყენების საპირისპიროდ, ბედს უწოდებენ. თავი X. მართავს თუ არა ადამიანის ნება რაიმე აუცილებლობით? მაშასადამე, არ არის საჭირო იმ აუცილებლობის შიში, რომლის შიშითაც სტოიკოსები ცდილობდნენ გამოეყოთ საგანთა მიზეზები ისე, რომ ზოგიერთი მათგანი განთავისუფლდა აუცილებლობისგან, ზოგი კი მას დაექვემდებარა; უფრო მეტიც, ჩვენი ნებაც შედიოდა მათ შორის, ვისაც არ სურდა მისი აუცილებლობის დაქვემდებარებაში დატოვება, ცხადია, იმ მოსაზრებით, რომ ის არ იქნებოდა თავისუფალი, თუ იგი აუცილებლობას დაექვემდებარებოდა. თუ ჩვენთან მიმართებაში აუცილებლობას უნდა ვუწოდოთ ის, რაც ჩვენს ძალაში არ არის და, ჩვენი სურვილის საწინააღმდეგოდ, აკეთებს იმას, რაც შეუძლია, მაგალითად, სიკვდილის აუცილებლობა, მაშინ ცხადია, რომ ჩვენი ნება, რომელიც კარგად ან ცუდად განსაზღვრავს ჩვენს ცხოვრებას, არ არის ასეთი აუცილებლობის ქვეშ. ჩვენ ბევრ რამეს ვაკეთებთ, რასაც არასდროს გავაკეთებდით, რომ არ გვინდოდეს. ეს მოიცავს, უპირველეს ყოვლისა, თვით სურვილს: ის არის, თუ ჩვენ გვინდა, და არ არის იქ, თუ არ გვინდა; არ გვინდა, რომ არ გვინდოდეს. თუ ჩვენ ვსაუბრობთ აუცილებლობაზე, რომელსაც ვგულისხმობთ, როდესაც ვამბობთ, რომ აუცილებელია ეს ასე იყოს ან ასე მოხდეს, მაშინ არ მესმის, რატომ უნდა გვეშინოდეს, რომ ეს აუცილებლობა წაართმევს ჩვენს თავისუფლებას. ჩვენ ხომ არ ვაქვემდებარებთ არც ღვთის სიცოცხლეს და არც ღვთის წინასწარ შეცნობას აუცილებლობას, როცა ვამბობთ, რომ აუცილებელია ღმერთმა მარადიულად იცხოვროს და ყველაფერი წინასწარ იცოდეს; ისევე, როგორც მისი ძალა არ მცირდება, როცა ამბობენ, რომ მას არ შეუძლია არც მოკვდეს და არც შეცდომის დაშვება. მისთვის ეს შეუძლებელია იმდენად, რომ მისი ძალა ურჩევნია შემცირდეს ყველა თვალსაზრისით, თუ ეს შესაძლებელი იყო მისთვის. მას სამართლიანად უწოდებენ ყოვლისშემძლეს, თუმცა არ შეიძლება მოკვდეს და ვერ მოატყუოს. მას ყოვლისშემძლე იმიტომ უწოდებენ, რომ აკეთებს იმას, რაც სურს და არ მოითმენს იმას, რაც არ სურს; ეს უკანასკნელი რომ მომხდარიყო მას, ის არანაირად არ იქნებოდა ყოვლისშემძლე. ამიტომ მისთვის რაღაც შეუძლებელია, რადგან ის ყოვლისშემძლეა. ანალოგიურად, როდესაც ჩვენ ვამბობთ, რომ ჩვენ აუცილებლად გვსურს ჩვენი ნებით, როცა რაღაც გვსურს, ჩვენ ნამდვილად ვამბობთ სიმართლეს და ამით ჩვენ არ ვაქვემდებარებთ ჩვენს კეთილ ნებას აუცილებლობას, რომელიც გვართმევს თავისუფლებას. ასე რომ, ჩვენი თავისუფალი ნება არსებობს და ის აკეთებს ყველაფერს, რასაც ჩვენ სურვილისამებრ ვაკეთებთ და რაც არ გვინდოდა, არ გაკეთდებოდა. თუ ვინმე, თავისი ნების საწინააღმდეგოდ, სხვა ადამიანების ნებით რაღაცას გაუძლებს, ნება ამ შემთხვევაში არ კარგავს აზრს; თუმცა ამ ადამიანის ნება კი არ სრულდება, არამედ ღვთის ძალა. რადგან თუკი არსებობს მხოლოდ ნება და ის ვერ ასრულებს იმას, რაც სურს, უფრო ძლიერი ნების წინაშე დგას დაბრკოლებას, მაშინ ამ შემთხვევაში ის არ წყვეტს ნებას და არა სხვის ნებას, არამედ ის, ვისაც სურს, თუმცა მას არ შეუძლია შეასრულოს ის, რაც სურს. მაშასადამე, რასაც ადამიანი იტანს თავისი ნების საწინააღმდეგოდ, მან არ უნდა მიაწეროს არც ადამიანის, არც ანგელოზური და არც სხვა შექმნილ სულის ნებას, არამედ მის ნებას, ვინც ძალას აძლევს ნებისყოფას. ამრიგად, შეუძლებელია იმის მტკიცება, რომ ჩვენს ნებაში არაფერია მხოლოდ იმ საფუძველზე, რომ ღმერთმა წინასწარ იცოდა, რა იქნებოდა ჩვენს ნებაში; რადგან არ შეიძლება ითქვას, რომ ვინც ამას იწინასწარმეტყველა, არაფერი იწინასწარმეტყველა. მაშინ, თუ მან, ვინც იცოდა, რა უნდა ყოფილიყო ჩვენს ნებაში, იწინასწარმეტყველა არა არაფერი, არამედ რაღაც, მაშინ უეჭველია, რომ მისი განჭვრეტითაც არის რაღაც ჩვენს ნებაში. მაშასადამე, ჩვენ სულაც არ ვართ იძულებულნი, უარვყოთ თავისუფალი ნება, ვივარაუდოთ ღვთის წინასწარმეტყველება, ან უარვყოთ (რაც ბოროტია) ღმერთის წინასწარი ცოდნა მომავლის შესახებ, ვივარაუდოთ თავისუფალი ნება. ჩვენ ვიღებთ ორივეს; ჩვენ ვაღიარებთ ორივეს მტკიცედ და სწორად: ერთი - იმისთვის, რომ კარგად დავიჯეროთ, მეორე - იმისთვის, რომ კარგად ვიცხოვროთ. თუმცა, ცხოვრება ცუდია, თუ ღმერთის რწმენა არ არის კარგი. მაშასადამე, ჩვენგან შორს იყოს ვიფიქროთ, თავისუფლების სურვილის გამო, უარვყოთ მისი განჭვრეტა, ვისი დახმარებითაც ვიყენებთ ან გამოვიყენებთ თავისუფლებას. ისევე, როგორც კანონები, და შეურაცხყოფა, და შეგონებები, და ქებანი და საყვედურები არ არის ამაო: მან წინასწარ იცოდა, რომ ისინი უნდა იყვნენ და მათ აქვთ უფრო დიდი ძალა, რადგან მან წინასწარ იცოდა, როგორი ძალა ექნებოდათ. ლოცვებს ასევე აქვთ ძალა, მოითხოვონ ის, რაც მან წინასწარ იცოდა, რაც მოცემულია მათი ლოცვით, ვინც ითხოვს. ასევე სამართლიანად არის დადგენილი კარგი საქმეებისთვის ჯილდოები და ცოდვებისთვის სასჯელი. რადგან ადამიანი არ სცოდავს, რადგან ღმერთმა წინასწარ იცოდა, რომ შესცოდავდა; პირიქით, ამიტომაც უდავოა, რომ ის სცოდავს, როცა სცოდავს, რადგან მან, ვისი წინდახედულობაც არ შეიძლება მოტყუვდეს, წინასწარ იცოდა, რომ ეს არ იყო ბედი, ბედი ან სხვა რამ, არამედ ის შეცოდავდა. თუ არ უნდა, აუცილებლად არ შესცოდავს; მაგრამ ღმერთმა ასევე წინასწარ იცოდა ცოდვისადმი უხალისობის შესახებ. თავი XI. ღმერთის საყოველთაო განგებულების შესახებ, რომლის კანონებზეა ყველაფერი დაფუძნებული ასე რომ, არავითარ შემთხვევაში არ შეიძლება ვიფიქროთ, რომ ღმერთი, უმაღლესი და ჭეშმარიტი თავისი სიტყვით და სულიწმიდით, რომლებიც სამია ერთი, ღმერთი არის ერთი და ყოვლისშემძლე შემოქმედი და შემოქმედი ყოველი სულისა და სხეულისა, რომლის კომუნიკაციითაც ყველა ბედნიერია, ვინც არის ჭეშმარიტად და არა ამაოდ ბედნიერი; ღმერთმა, რომელმაც ადამიანი სულითა და სხეულიდან გონიერ ცხოველად შექმნა, არ დაუშვა დაუსჯელი ცოდვისას, მაგრამ არ აკლდა წყალობას; რომელმაც სიკეთესა და ბოროტებას საერთო არსი მისცა ქვებთან, მცენარეულ სიცოცხლეს – ხეებთან, გრძნობით ცხოვრებას – ცხოველებთან, ინტელექტუალურ ცხოვრებას – ზოგიერთ ანგელოზთან; ვისგან არის ყოველი გამოსახულება, ყოველი ფორმა, ყოველი ბრძანება; ვისგან არის ზომა, რიცხვი და წონა; ვისგან არის ყველაფერი, რაც ბუნებრივად ხდება, რა სახის ან მნიშვნელობისაც არ უნდა იყოს ისინი; ვისგან მოდის ფორმების ელემენტები, ელემენტების ფორმები, ელემენტების მოძრაობა და ფორმები; რომელმაც ხორცს მისცა წარმოშობა, სილამაზე, კარგი ჯანმრთელობა, წევრების პროპორციული მოწყობა, სათანადო ჰარმონია; ვინც ირაციონალურ სულს მისცა მეხსიერება, გრძნობები, სურვილის უნარი, რაციონალურ სულს კი, უფრო მეტიც, ინტელექტი, გაგება, ნება; ვინც არ დატოვა არა მხოლოდ ცა და დედამიწა, არა მხოლოდ ანგელოზი და ადამიანი, არამედ უმცირესი და საზიზღარი ცხოველის წიაღიც, ჩიტის ბუმბული, ბალახის ყვავილი და ხის ფოთოლი, რათა მათ ნაწილებში გარკვეული თანაფარდობა და ერთგვარი ორმხრივი სიმშვიდე არ მიეცათ - არავითარ შემთხვევაში არ შეიძლება ვიფიქროთ, რომ ღმერთი განსჯის და აძლევდა მათ კანონიერებას. პოზიციები, დომინანტური და დაქვემდებარებული. თავი XII. რა ზნეობით დაიმსახურეს ძველი რომაელები, რომ ჭეშმარიტმა ღმერთმა აამაღლა მათი სახელმწიფო, თუმცა ისინი არ სცემდნენ მას პატივს? ახლა ვნახოთ, რომაელების რა ზნე-ჩვეულებებით და რა მიზეზით აქვს განზრახული ჭეშმარიტი ღმერთი, რომლის ძალაუფლებაშია ყველა მიწიერი სამეფო, ხელი შეუწყოს მათი ძალაუფლების გავრცელებას. იმისათვის, რომ ამაზე უფრო გადამწყვეტად გველაპარაკა, ჩვენ დავწერეთ წინა წიგნიც იმავე თემაზე, სადაც ვაჩვენეთ, რომ ამ შემთხვევაში იმ ღმერთებს, რომელთაც ისინი საჭიროდ მიიჩნევდნენ უაზრო რიტუალებით პატივისცემას, არ აქვთ ძალა; ამ წიგნის წინა თავები ამ დრომდე ასევე დაიწერა ბედის საკითხის აღმოსაფხვრელად, რათა ვინმემ უკვე დარწმუნდა, რომ რომის იმპერია არ გავრცელებულა და შენარჩუნდა ამ ღმერთების თაყვანისცემის გამო, არ მიაწეროს ეს რაიმე სახის ბედს, ნაცვლად უზენაესი ღმერთის ნებისა. დიახ, ძველი და პრიმიტიული რომაელები, თუმც სხვა ხალხების მსგავსად, ებრაელთა გარდა, პატივს სცემდნენ ცრუ ღმერთებს და სწირავდნენ მსხვერპლს არა ღმერთს, არამედ დემონებს, თუმცა, როგორც მათი ისტორია მოწმობს და ადასტურებს, „საკუთარი თავის კარგი აზრის სურვილის გამო, ისინი არ აფასებდნენ ფულს, ეძებდნენ დიდ დიდებას და პატიოსან სიმდიდრეს“. ყველაზე მხურვალედ უყვარდათ ეს დიდება, ამისთვის სურდათ ცხოვრება, არ ერიდებოდნენ ამისთვის სიკვდილი. მათ ყველა სხვა ვნება დაუმორჩილეს ამ დიდ ვნებას. ვინაიდან დაქვემდებარებული თანამდებობა მათთვის სამარცხვინო ჩანდა, ხოლო დომინანტური და მბრძანებლური თანამდებობა დიდებული ჩანდა, მათ სურდათ თავად ენახათ სამშობლო, პირველ რიგში, თავისუფალი, შემდეგ კი დომინანტი. ამიტომაც, ვერ შეეგუნენ სამეფო ძალაუფლებას, დაამყარეს თავისთვის ერთწლიანი მმართველობა და ორი მმართველი, რომლებსაც კონსულები უწოდებდნენ კონსულს და არა მეფეებსა და ბატონებს მეფობისა და ბატონობისგან. მიუხედავად იმისა, რომ შესაძლებელია, რომ მეფეებმა (რეგებს) სახელი მიიღეს მთავრობისგან (რეგენდო), ამიტომ სიტყვა „სამეფო“ მომდინარეობს სიტყვიდან „მეფე“, ხოლო სიტყვა „მეფე“ სიტყვიდან „მართვა“; მაგრამ სამეფო ძალაუფლების მდგომარეობა, რომელიც მას მიუწვდომლობის ხასიათს ანიჭებდა, ითვლებოდა მმართველი ძალის სიამაყედ და არა მთავრობის ბრძანებად, და მით უმეტეს - ძალაუფლების კეთილგანწყობა, რომელიც მართავს საბჭოების მეშვეობით (consulentis). ასე რომ, როდესაც მეფე ტარკვინიუსი გააძევეს და კონსულები დანიშნეს, მოხდა ის, რომ, როგორც იგივე ავტორი ამბობს, რომაელთა სათნოებებს ასახელებს: „ძნელი დასაჯერებელია, ქალაქი, რომელიც თავისუფალი გახდა, მოკლე დროში იმდენად არაჩვეულებრივად გაძლიერდა, რომ დიდების არაჩვეულებრივმა წყურვილმა გაიტაცა“66. საკუთარ თავზე კარგი აზრის ამ წყურვილმა, დიდების ამ ვნებიანმა სურვილმა წარმოშვა მრავალი საოცარი საქმე, საქმე, ადამიანური სტანდარტებით, საქებარი და დიდებული. იგივე სალუსტი ადიდებს თავისი დროის დიდ და ცნობილ კაცებს მარკუს კატონსა და გაიუს კეისარს და ამბობს, რომ რომის რესპუბლიკას დიდი ხნის განმავლობაში არ ჰყავდა დიდები თავიანთი ვაჟკაცობით, მაგრამ მის მეხსიერებაში იყო ეს ორი, დიდებული ვაჟკაცობით, მაგრამ განსხვავებული ხასიათით. კეისრის სათნოებების ჩამოთვლისას ის მათ შორის აერთიანებს იმ ფაქტს, რომ კეისარს ვნებიანად სურდა თავისთვის დიდი ძალაუფლება, ჯარები და ახალი ომი, რომელშიც მას შეეძლო გამოეჩინა თავისი ვაჟკაცობა 67 . ამრიგად, დიდი ვაჟკაცების სანუკვარი სურვილი იყო, რომ ბელონა ღარიბ ხალხებს ომში უბიძგებდა და სისხლიანი უბედურებით ტანჯავდა მათ, თუ მხოლოდ შესაძლებლობა ექნებოდათ გამოეჩინა თავისი ვაჟკაცობა მათთვის. ეს იყო საკუთარი თავის კარგი აზრის წყურვილი და დიდების მგზნებარე სურვილი. ასე რომ, რომაელებმა ბევრი დიდი რამ მიაღწიეს, ჯერ თავისუფლების სიყვარულით, შემდეგ კი ბატონობის სიყვარულით და საკუთარი თავისა და დიდების კარგი აზრის ვნებიანი სურვილით. მათი ცნობილი პოეტიც ორივეს მოწმობს; ის ამბობს: ტარკინი განდევნილი იქნება და პორსენა, მას შემდეგ რაც მიიღო, ის რომს ალყაში მოაქცევს. ენეას ბავშვი, რომელიც აფასებს თავისუფლებას, მაშინ ისინი სასწრაფოდ ჩაერთვებიან ბრძოლაში 68 . მაშინ მათთვის დიდი საქმე იყო ან სიკვდილი, როგორც ვაჟკაცები უნდა იყვნენ, ან თავისუფლად ცხოვრება. მაგრამ როდესაც თავისუფლება უზრუნველყოფილი იყო, მათ დაძლიეს დიდების ისეთი ვნებიანი სურვილი, რომ მხოლოდ თავისუფლება, ამავე დროს ბატონობის მოპოვების გარეშე, მათთვის საკმარისი არ იყო. შემდეგ ის, რასაც იგივე პოეტი ამბობს, თითქოს იუპიტერის სახელით, მათთვის დიდებულად ითვლებოდა: მაგრამ ჯუნო საბოლოოდ მოვა გონს, რაც ახლა ინახავს ყველაფერს შიშით, და ჩემთან ერთად ის გააძლიერებს რომაელთა ძალას, სამყაროს ოსტატები, ტოგას მატარებელი ხალხი: გადაწყვეტილია. როდის არის წუთები წლები ასარაკის სახლი დაიპყრობს ფეიას, დიდებულ მიკენზე მონობის უღელი დააწესებს, დაიმორჩილებს არგოსს 69. მიუხედავად იმისა, რომ ვერგილიუსი, რომელიც იუპიტერს სავარაუდოდ მომავლის წინასწარმეტყველად ასახავდა, სინამდვილეში უკვე მომხდარზე საუბრობდა და მხედველობაში ჰქონდა აწმყო: მიუხედავად ამისა, საჭიროდ მივიჩნიე მისი სიტყვების ციტირება, რათა მეჩვენებინა, რომ თავისუფლების შემდეგ რომაელები განსაკუთრებით აფასებდნენ ძალას; ისე რომ მათ დიდ სათნოებათა შორის იყო. ამიტომ იგივე პოეტი რომაელებისთვის დამახასიათებელ ხალხთა მეფობის, მბრძანებლობის, დაპყრობისა და დათრგუნვის ხელოვნებას სხვა ხალხთა ხელოვნებაზე მაღლა აყენებს და ამბობს: მარმარილოსგან თითქმის ცოცხალი სახეები გამოჩნდება, და ისინი გამოთქვამენ სიტყვას, დათვლიან ორბიტაზე მყოფ ყველა ვარსკვლავს, ვარსკვლავების სახელების მიცემა; მაგრამ შენ, რომის ძეო, გახსოვდეს რაში ხარ ყველაზე გამოცდილი: მართავ სამყაროს, კანონების მიცემის უნარით, დაზოგე თავმდაბალი, ჩამოაგდე ამაყი 70. ისინი უფრო წარმატებულად იყენებდნენ ამ ხელოვნებას თავიანთ საქმეში, მით უფრო ნაკლებად იღებდნენ გრძნობით სიამოვნებას და ნაკლებად ამშვიდებდნენ სულს და სხეულს, დევნიდნენ სიმდიდრეს და ადიდებდნენ მას, ამით აფუჭებდნენ ზნეობას, ძარცვავდნენ ღარიბ მოქალაქეებს, კარგავდნენ (სიმდიდრეს) ბოროტ მსახიობებზე. და რადგან ასეთი მორალური წყლულები უკვე გაბატონებული და გავრცელებული იყო იმ დროს, როდესაც სალუსტმა დაწერა ზემოთ და ვერგილიუსი მღეროდა ზემოთ, რომაელებმა მაშინ მიაღწიეს პატივს და დიდებას არა ამ ხელოვნებით, არამედ ეშმაკობითა და მოტყუებით. მაშასადამე, იგივე სალუსტი ამბობს: „თავიდან ადამიანთა სულების მოტივაცია იყო ამბიცია და არა სიხარბე. ეს მანკიერება ახლოსაა სათნოებასთან. რადგან კარგ ადამიანსაც და ბოროტსაც თანაბრად სურთ დიდება, პატივი და ძალაუფლება; მაგრამ პირველი (დამატებს სალუსტი) პირდაპირ მიდის ამაზე, ხოლო უკანასკნელი, არ დაეუფლოს მას კარგ ხელოვნებას. ეს კარგი ხელოვნებები მოიცავს პატივის, დიდების და ძალაუფლების მიღწევას სათნოებით და არა მზაკვრული ამბიციებით. კარგსაც და ცუდსაც ერთნაირად სურს ისინი; მაგრამ პირველი, ე.ი. კეთილი, პირდაპირ მიდის მათთან. ეს გზა არის სათნოება, რომელსაც მიჰყავს, რაც შეეხება მის პირდაპირ მიზანს, დიდებას, პატივს, ძალაუფლებას. ეს ცნებები რომაელებში იყო ჩანერგილი, მიუთითებს მათი ღმერთების ტაძრები. მიიჩნიეს ღვთის ძღვენი ღმერთებად, მათ მახლობლად ააშენეს სათნოებისა და ღირსების ტაძრები. აქედან ჩანს, რა მიზანს მიანიშნებდნენ ისინი სათნოებაზე, რისკენ მიმართავდნენ მას კეთილი ადამიანები - კერძოდ, პატივისკენ. რადგან ბოროტებს ეს არ გააჩნდათ და მიუხედავად იმისა, რომ სურდათ პატივი ჰქონოდათ, ცდილობდნენ მის მიღწევას ცუდი ხელოვნებით, ანუ ეშმაკობითა და მოტყუებით. საუკეთესო მიმოხილვა გაკეთებულია კატოს შესახებ. სალუსტი მის შესახებ ამბობს: „რაც ნაკლებად ეძებდა დიდებას, მით უფრო მალე მოჰყვებოდა მას“ 72. დიდება, რომელიც მათ სურდათ, იყო იმ ადამიანების განაჩენი, რომლებიც კარგად ფიქრობდნენ კაცებზე. მაშასადამე, უკეთესია ის სათნოება, რომელიც არ არის დაკმაყოფილებული ადამიანური განსჯით, არამედ მხოლოდ საკუთარი სინდისის განსჯით. შესაბამისად, მოციქული ამბობს: „ეს ქება ჩვენი სინდისის ჩვენებაა“ (II კორ. I, 12). სხვაგან კი: „თითოეულმა გამოსცადოს თავისი საქმე და მაშინ ქება მხოლოდ საკუთარ თავში ექნება და არა სხვაში“ (გალ. VI, 4). მაშასადამე, სათნოება არ უნდა ეძიოს დიდებას, პატივსა და ძალაუფლებას, რაც მათ თავად სურდათ და რის მიღწევასაც კარგი ადამიანები ცდილობდნენ კარგი ხელოვნებით, არამედ, პირიქით, სათნოებას უნდა ეძიონ. ერთადერთი ჭეშმარიტი სათნოება არის ის, რაც მიისწრაფვის იმ მიზნისკენ, რომელშიც მდგომარეობს ადამიანის სიკეთე, რომელსაც საკუთარ თავთან შედარებით არაფერი აქვს უკეთესი. მაშასადამე, მას არ უნდა ეთხოვა ის პატივი, რომელსაც კატონი სთხოვდა, არამედ საზოგადოებამ უნდა მიეცა მისთვის სათნოებისთვის მისი თხოვნის გარეშე. მაგრამ იმ დროის ამ ორი დიდი სათნო კაცისგან, კეისრისა და კატონის შორის, კატონის სათნოება აშკარად ბევრად უფრო ჰგავდა რეალურ სათნოებას, ვიდრე კეისრის სათნოებას. მერე როგორი იყო საზოგადოება მაშინ და როგორი იყო ადრე, ამას თავად კატოს სიტყვიდან ვიგებთ. ”არ იფიქროთ, რომ ჩვენმა წინაპრებმა რესპუბლიკა პატარადან დიდამდე შექმნეს იარაღის საშუალებით. ასე რომ ყოფილიყო, ჩვენ ეს (ახლა) შეუდარებლად უკეთესი გვექნებოდა. მათზე ბევრად მეტი მოკავშირე და მოქალაქე გვყავს, რომ აღარაფერი ვთქვათ იარაღსა და საომარ ცხენებზე. იყო სხვა რამ, რამაც ისინი დიდებულები გახადა და რაც ჩვენ არ გვაქვს: ეს არის შრომისმოყვარეობა, სამართლიანი სახელმწიფოს მიმართ. საქმეები - განკითხვა თავისუფალია და არ არის ჩართული არც დანაშაულში და არც ვნებაში, ჩვენ გვაქვს სიხარბე და სიხარბე, ჩვენ პატივს ვცემთ სიმდიდრეს, ჩვენ არ გვაქვს განსხვავება კარგ და ცუდ ადამიანებს შორის. ამიტომ, გასაკვირი არ არის, რომ როდესაც თითოეული თქვენგანი მხოლოდ საკუთარ თავზე ფიქრობს, როცა სახლში სიამოვნებას ანიჭებთ და მის გარეთ ემორჩილებით ფულს ან გავლენიან ადამიანებს, რესპუბლიკაზე თავდასხმა წინააღმდეგობას არ ხვდება“. 73 ის, ვინც უსმენს კატონის ან სალუსტის ამ სიტყვებს, იფიქრებს, რომ ყველა ძველი რომაელი, ან თუნდაც მათი უმეტესობა, იმ დროს ისეთი იყო, როგორიც აღწერილია. მაგრამ სინამდვილეში სულ სხვა იყო. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ის, რაზეც სალუსტი წერს და რაზეც მე უკვე ვისაუბრე ამ ნაწარმოების მეორე წიგნში, უსამართლო იქნებოდა. 74 ამბობს, რომ თავიდანვე იყო ჩაგვრა უძლიერესისგან და ამის გამო იყო მტრობა ხალხსა და პატრიციებს შორის და სხვა შინაგანი უთანხმოება; რომ სამართლიანობა და მიუკერძოებლობა დაცული იყო მხოლოდ მაშინ, როცა მეფეების განდევნის შემდეგ ტარკინს ეშინოდათ და სანამ მის გამო ეტრურიასთან სასტიკი ომი დაიწყო; შემდეგ კი პატრიციებმა დაიწყეს ხალხის მონად მოქცევა, დაუმორჩილეს მათ, როგორც ადრე მეფეები, აწამებდნენ, ართმევდნენ მათ მიწას და სხვების მოსპობის შემდეგ, მარტო მმართველობდნენ; ამის გამო წარმოქმნილი უთანხმოება, როდესაც ზოგს სურდა ბატონობა და ზოგს არ სურდა მონები, ბოლო მოეღო მეორე პუნიკური ომით, რადგან ამან კვლავ დიდი შიში მოიტანა, მოუსვენარი გონება შეაჩერა წინა არეულობისგან, მათ კიდევ ერთი, უფრო დიდი საზრუნავი გაუჩინა და სამოქალაქო ჰარმონიაში დააბრუნა. დიდ საქმეებს მიაღწია რამდენიმემ, ვინც თავისებურად კარგი ადამიანი იყო; და როცა აღნიშნული ბოროტება ასატანი გახდა და გარკვეულ საზღვრებს არ გასცდა, ამ რამდენიმე კეთილის ზრუნვით სახელმწიფო გაძლიერდა, როგორც ამას იგივე ისტორიკოსი ამტკიცებს. ის ამბობს, რომ კითხულობდა და სმენოდა იმ მრავალი ცნობილი საქმის შესახებ, რომელიც რომაელმა ხალხმა აღასრულა სახლში და ომში, ზღვაზე და ხმელეთზე, სურდა განსაკუთრებული ყურადღება მიექცია იმაზე, რაც უპირველეს ყოვლისა განსაზღვრავდა ამ სახელოვან საქმეებს; რადგან მან იცოდა, რომ რომაელები ძალიან ხშირად იბრძოდნენ მცირე ჯარით მტრების დიდ ლეგიონებთან და გაიგო, რომ ომები მცირე საშუალებებით მიმდინარეობდა უმდიდრესი მეფეების წინააღმდეგ, შემდეგ ყოვლისმომცველი განხილვის შემდეგ, მისი თქმით, მისთვის ცხადი გახდა, რომ ეს ყველაფერი რამდენიმე მოქალაქის საოცარი სიმამაცით იყო შესრულებული და რომ ამის წყალობით სიღარიბემ დაამარცხა სიმდიდრე, მცირე რაოდენობა. მაგრამ მას შემდეგ, რაც, განაგრძობს ის, როგორ გააფუჭა საზოგადოება ფუფუნებითა და უმოქმედობით, რესპუბლიკამ თავისი სიდიადე დაიწყო მხოლოდ სამხედრო და სამოქალაქო ლიდერების მანკიერებების მხარდაჭერა. ასე რომ, კატონიც ადიდებს იმ მცირერიცხოვანთა სათნოებას, ვინც პირდაპირ, ანუ თვით სათნოებით მიდის დიდებაზე, პატივსა და ძალაუფლებაზე. საშინაო საქმეებში წინდახედულობა, რომელიც კატონმა ახსენა, ამაზე იყო დამოკიდებული, რადგან ის ცდილობდა უზრუნველყოფდა სახელმწიფო ხაზინა მდიდარი და კერძო საკუთრება მწირი. ამიტომ, როდესაც მორალი გაუარესდა, მანკიერებამ შექმნა საპირისპირო წესრიგი: სახელმწიფოს სიღარიბე და კერძო პირების სიმდიდრე. თავი XIII. ამბიციის შესახებ, რომელიც მართალია მანკიერებაა, მაგრამ სათნოებად ითვლება, რადგან ხელს უშლის უფრო დიდ მანკიერებებს ასე რომ, იმის მიხედვით, თუ როგორ არსებობდნენ ცნობილი სამეფოები აღმოსავლეთში დიდი ხნის განმავლობაში, ღმერთს სურდა, რომ დასავლეთში გამოჩენილიყო სამეფო, რომელიც მოგვიანებით იყო დროში, მაგრამ უფრო ცნობილი მისი ძლიერებისა და სიდიადის მიხედვით. მრავალი ახალი ხალხის მძიმე სისასტიკის შესაჩერებლად მან ძალაუფლება მისცა ისეთ ადამიანებს, რომლებიც ზრუნავდნენ სამშობლოზე პატივის, ქების და დიდების გულისთვის, და არ ყოყმანობდნენ თავიანთი კეთილდღეობისთვის უპირატესობა მიანიჭონ სამშობლოს დიდებასა და კეთილდღეობას და ამ ერთი მანკიერების გულისთვის, ანუ ამბიცია, ფულის დათრგუნვა საკუთარ თავში და სხვებისთვის. რადგან ის, ვინც ამბიციას მანკიერებად ხედავს, უფრო გონივრულად უყურებს საგნებს. ამას არ გამორჩენია პოეტი ჰორაციუსი, რომელიც ამბობს: ამბიცია გიბიძგებთ ამ დაავადების აღმოსაფხვრელად, მიჰყევით სწორ საშუალებას - წაიკითხეთ წიგნები 75. ბატონობისადმი ვნების შესაჩერებლად იგი ლირიკულ პოეზიაში წერდა: შენი სამეფო უფრო გაფართოვდება, თუ შენს სიხარბეს შეაკავებ, ვიდრე შორეულ კადიზს ლიბიის მიწით ახვევ და ორივე ფინიკიელები 76 თქვენი მონები იქნებიან. მაგრამ ისიც მართალია, რომ ადამიანები, რომლებსაც არ უთხოვიათ სულიწმიდის ღვთისმოსაობა რწმენით და არ აფერხებენ თავიანთ ყველაზე ბოროტ ვნებებს სულიერი სილამაზის სიყვარულით, ადამიანური პატივისა და დიდების მგზნებარე სურვილით, ხდებიან თუ არა წმინდანები, მაშინ მაინც ნაკლებად ბოროტები. ტულიუსი ამაზე ვერ გაჩუმდა. რესპუბლიკის შესახებ თავის წიგნებში სახელმწიფოს მეთაურის დანიშვნაზე მსჯელობისას ამბობს, რომ ის დიდებით უნდა საზრდოობდეს; და შემდეგ აღნიშნავს, რომ მისმა წინაპრებმა შეასრულეს მრავალი საოცარი და ცნობილი საქმე დიდების მგზნებარე სურვილის გამო. თუმცა, თავად ფილოსოფიურ წიგნებშიც კი არ მალავს ამ წყლულს, არამედ ავლენს მას სინათლეს. საუბრისას ისეთ მეცნიერულ მისწრაფებებზე, რომლებზეც უნდა იყოთ ჭეშმარიტი სიკეთის და არა ცარიელი ადამიანური პატივის გულისთვის, ის მოჰყავს შემდეგი პრინციპი, საყოველთაოდ და ყველას მიერ გაზიარებული: „მეცნიერება და ხელოვნება იკვებება პატივით; ყველა მოუთმენლად ეკიდება დიდებულ საქმეებს, ტოვებს სრულ უგულებელყოფას მათ, რაც არავის მიერ არ არის მოწონებული“. თავი XIV. რომ ადამიანური დიდების სიყვარული დათრგუნულიყო, რადგან მართალთა მთელი დიდება ღმერთშია მაშასადამე, ეჭვგარეშეა, რომ დიდების ამ ვნებას უკეთესია წინააღმდეგობა გაუწიოს, ვიდრე დათმობა. რადგან ყველა უფრო დაემსგავსება ღმერთს, რაც უფრო სუფთაა ის ამ ჭუჭყისაგან. მიუხედავად იმისა, რომ ამ ცხოვრებაში, როგორც წესი, იგი მთლიანად არ იშლება გულიდან, რადგან არ წყვეტს სიკეთეში საკმარისად დამკვიდრებული სულების ცდუნებას, დიდების ვნება მაინც უნდა დაძლიოს ჭეშმარიტების სიყვარულით, რათა თუ რაიმეს უგულებელყოფა ზოგიერთის უკმაყოფილების გამო და მაინც კარგი და სამართლიანი იყო, მაშინ ადამიანის ამბიცია და ჭეშმარიტება დაემორჩილოს. ეს წინასწარმეტყველი ხდება ღმერთის მტერი, როდესაც დიდების ვნება უფრო ძლიერია გულში, ვიდრე ღვთის შიში ან სიყვარული, როგორც თქვა უფალმა: „როგორ გწამთ, როცა ერთმანეთისგან დიდებას იღებთ, მაგრამ მხოლოდ ღვთისგან მომდინარე დიდებას არ ეძებთ? (იოანე V, 44). ანალოგიურად, ზოგიერთების შესახებ, რომელთაც სწამდათ მისი, მაგრამ ეშინოდათ რწმენის ღიად აღიარების, მახარებელი ამბობს: „ღმერთის დიდებაზე მეტად შეიყვარეს კაცთა დიდება“ (იოანე XII, 43). მოციქულებმა ეს არ გააკეთეს. ისინი ქადაგებდნენ ქრისტეს სახელს იქაც კი, სადაც ის არა მხოლოდ უარყოფილი იყო (ციცერონის თქმით, „სრული უგულებელყოფით ტოვებდა იმ (ოკუპაციას), რომელიც არავის მიერ არ არის მოწონებული“), არამედ წყევლაც. ისინი მტკიცედ იცავდნენ იმას, რაც მოისმინეს კარგი მოძღვრისა და, ამავე დროს, სულების მკურნალისგან: „ვინც უარმყოფს მე კაცთა წინაშე, მეც უარვყოფ მას ჩემი ზეციერი მამის წინაშე“ (მათე X, 33). წყევლისა და წყევლის ქვეშ, უმძიმესი დევნისა და სასტიკი სიკვდილით დასჯის დროს, ადამიანთა სიძულვილის ყმუილი არ აცილებდა მათ ხსნის ქადაგებას. მათი ღვთაებრივი საქმეებისა და სიტყვების შედეგი, მათი ღვთაებრივი ცხოვრების შედეგი - როცა მძიმე გულები რაღაცნაირად მოიგეს და სამართლიანობის მშვიდობა დამყარდა - იყო ქრისტეს დიდი დიდება ეკლესიაში. ისინი არ ისვენებდნენ მასზე, როგორც მათი სათნოების საბოლოო მიზანზე; მაგრამ თავად ღვთის დიდებასთან დაკავშირებით, რომლის წყალობითაც ისინი იყვნენ ასეთები, ისინი, ვისთანაც ზრუნავდნენ, ამ ნაპერწკალით ანთებულან მისდამი სიყვარულით, ვისი წყალობითაც ისინი თვითონ იყვნენ ასეთები. რადგან მოძღვარი ასწავლიდა მათ სიკეთეს და არა ადამიანური დიდების გულისთვის და ამბობდა: „უფრთხილდით, რომ მოწყალება არ გააკეთოთ ხალხის წინაშე, რათა დაგინახონ, თორემ არ გექნებათ ჯილდო თქვენი ზეციერი მამისგან“ (მათე VI, 1). მაგრამ იმავდროულად, რათა არ შეეშინდათ ამ სიტყვების არასწორად გაგების შემდეგ, რომ მოეწონებინათ ხალხი და არ მოეტანათ ნაკლები სარგებელი მათი სიკეთის დამალვით, ესაუბრებოდა მათ და მიუთითებდა რა მიზნით უნდა მოეპოვებინათ ისინი: „ასე ანათებდეს თქვენი ნათელი ხალხის წინაშე, რათა იხილონ თქვენი კეთილი საქმეები და ადიდონ მამა ზეციერი“ (მათე V. ასე რომ, არა „ისე, რომ დაგინახონ“, ანუ არა ისე, როგორც შენ გსურს მზერა შენსკენ მიაპყრო, იმიტომ რომ შენ არ წარმოადგენ რაღაცას საკუთარი თავის მეშვეობით; არამედ ისე, რომ ისინი „ადიდებენ მამას თქვენს ზეციერს“, ვის მიმართაც ისინი გახდებიან თქვენნაირი. მათ მოჰყვნენ მოწამეები, რომლებიც არ დაექვემდებარათ თავს სიკვდილით დასჯას, მაგრამ გაუძლეს მათ დაკისრებულს და გადააჭარბეს როგორც სკაევოლებს, ასევე კურტიებს და დეციებს, როგორც ჭეშმარიტი სათნოებით - რადგან ეს განპირობებული იყო ჭეშმარიტი ღვთისმოსაობით - და მათი უთვალავი რაოდენობით. მაგრამ რაკი სკაევოლი, კურტი და დეცი ეკუთვნოდა მიწიერ ქალაქს (რადგან ყველა მათი მოვალეობა ამ ქალაქთან მიმართებაში მიმართული იყო მის კეთილდღეობაზე და სამეფოზე არა ზეცაში, არამედ დედამიწაზე, არა მარადიულ სიცოცხლეში, არამედ მოკვდავთა თანმიმდევრობით), რა უნდა უყვარდეთ, თუ არა დიდება, რომლითაც სურდათ გაეგრძელებინათ სიცოცხლე მათ ხსოვნაში? თავი XV. დროებითი ჯილდოს შესახებ, რომელიც ღმერთმა მისცა კარგ რომაულ ზნე-ჩვეულებებს ასე რომ, თუ ღმერთს, რომელმაც არ მისცა მარადიული სიცოცხლე თავის წმიდა ანგელოზებთან ერთად თავის ზეციურ ქალაქში, მონაწილეობა, რომელშიც ჭეშმარიტი ღვთისმოსაობა იწვევს რელიგიურ თაყვანისცემას, რომელსაც ბერძნები უწოდეს λατρείαν, მხოლოდ ერთი ჭეშმარიტი ღმერთისკენ - თუ, მე ვამბობ, რომ ღმერთმა რომაელებს ეს მიწიერი დიდებაც კი არ მიენიჭა, რათა შეექმნათ შესანიშნავი მდგომარეობა, მაშინ ისინი ცდილობდნენ მათ სათნოებას. ჯილდო, რომელიც მათ დაიმსახურეს. მათ შესახებ, ვინც რაიმე სიკეთეს აკეთებს, რათა ადამიანთა შორის დიდება მოიპოვოს, თავად უფალი ამბობს: „ჭეშმარიტად გეუბნებით თქვენ, მათ უკვე მიიღეს ჯილდო“ (მათე VI, 2). ასეც მოიქცნენ: უგულებელყვეს საერთო ქონების გამო, ე.ი. რესპუბლიკისა და მისი ხაზინის გულისთვის, მათი კერძო საკუთრებით; დათრგუნული სიხარბე; თავისუფალ ხმას აძლევდა შეხვედრებზე სამშობლოს საქმეებზე; არ შეიღება თავი მათი კანონების წინაშე არც ბოროტმოქმედებით და არც ვნებით; და მთელი ამ ხელოვნებით, თითქოს პირდაპირ გზაზე, ისინი მიდიოდნენ პატივის, ძალაუფლებისა და დიდებისკენ: ამისთვის მათ პატივისცემა შეიძინეს თითქმის ყველა ერში; მათ ბევრი მათგანი დაუმორჩილეს თავიანთი სახელმწიფოს კანონებს და ახლა თითქმის ყველა ერს შორის ცნობილია თავისი ლიტერატურითა და ისტორიით. დიახ, მათ არ შეუძლიათ ჩივიან უზენაესი ჭეშმარიტი ღმერთის უსამართლობაზე: მათ მიიღეს „მათი ჯილდო“. თავი XVI. მარადიული ქალაქის წმინდა მოქალაქეების მოსალოდნელი ჯილდოს შესახებ, ვისთვისაც რომაული სათნოების მაგალითები უსარგებლო არ არის სრულიად განსხვავებული ჯილდო ელით წმინდანებს, რომლებიც აქ საყვედურს იტანენ ღვთის ქალაქისთვის, რომელიც სძულს ამ სამყაროს მიმდევრებს. ეს ქალაქი მარადიულია. მასში არავინ იბადება, რადგან არავინ კვდება. მასში არის ჭეშმარიტი და სრული ბედნიერება - არა ქალღმერთი, არამედ ღვთის საჩუქარი. იქიდან მივიღეთ რწმენის აღთქმა, რომელიც გვამხნევებდა, ხოლო ხეტიალისას ვკვნესით მის სილამაზეზე. იქ მზე არ ამოდის კეთილსა და ბოროტზე (მათ. V, 45), არამედ სიმართლის მზე ანათებს მხოლოდ კეთილს. და არ იქნება განსაკუთრებული საჭიროება საჯარო ხაზინის გამდიდრება კერძო საკუთრების ხარჯზე, სადაც საერთო განძი არის ჭეშმარიტების საგანძური. ამიტომ გავრცელება რომაულმა სახელმწიფომ, რომელიც მას ადამიანთა შორის დიდებულს ხდიდა, განხორციელდა არა მხოლოდ იმისთვის, რომ ასეთი ჯილდო მიენიჭათ მსგავს ადამიანებს, არამედ იმისთვის, რომ მარადიული ქალაქის მოქალაქეებმა დედამიწაზე მოხეტიალეთ (2 კორ. V, 6) უგულებელყო და არ განიხილონ ასეთი მაგალითები და დაინახონ, რამდენად დიდი უნდა იყოს მათი სიყვარული ზეციური სამშობლოსადმი, თუკი მარადიული სამშობლოს სიყვარული ადამიანთათვის იყო. დიდება. თავი XVII. რა სარგებელი მიიღეს რომაელებმა იმ ომებიდან, რომლებსაც ისინი ებრძოდნენ და რამდენი სარგებელი მოუტანეს მათ დამარცხებულებს? ბოლოს და ბოლოს, რაც შეეხება მოკვდავების რეალურ მოკლევადიან ცხოვრებას, აქვს თუ არა მნიშვნელობა, ვისი უფლებამოსილების ქვეშ ცხოვრობს ადამიანი, რომელიც უნდა მოკვდეს, თუ ისინი, ვინც მას უბრძანებენ, აიძულებენ მას შეურაცხყოფა და უსამართლობა? რომაელებმა რაიმე ზიანი მიაყენეს იმ ხალხებს, რომლებსაც მათი დაპყრობის შემდეგ თავიანთი კანონები მისცეს, გარდა იმისა, რომ ეს მოხდა სასტიკი სამხედრო დამარცხების ფასად? ეს რომ მომხდარიყო ორმხრივი შეთანხმებით, ბევრად უკეთესი შედეგი ექნებოდა: ტრიუმფატორებს დიდება არ იქნებოდა. ყოველივე ამის შემდეგ, თავად რომაელები ცხოვრობდნენ იმავე კანონებით, რაც მათ სხვებს მისცეს. ეს ყველაფერი რომ მომხდარიყო მარსის და ბელონას მონაწილეობის გარეშე, გამარჯვება რომ არ ყოფილიყო (სადაც არავინ იბრძვის, არავინ არის გამარჯვებული), განა რომაელები არ იცხოვრებდნენ იმავე პირობებში, როგორც ყველა სხვა ხალხი? ეს მით უფრო მართალი იქნებოდა, თუ თავიდანვე გაკეთდებოდა ის, რაც გაკეთდა დიდი ნებით და უმაღლესი ხარისხის ქველმოქმედებით, კერძოდ, რომ რომის სახელმწიფოს ყველა კუთვნილს უნდა ჰქონდეს წილი სამოქალაქო ცხოვრებაში და იყოს რომის მოქალაქე; მაშინ ის, რაც ადრე რამდენიმეს საკუთრება იყო, ყველას საკუთრება გახდებოდა. სახელმწიფოს ხარჯზე დაეხმარებოდა მხოლოდ ბრბოს, რომელსაც საკუთარი მინდვრები არ გააჩნდა; მაგრამ ამ შინაარსს სახელმწიფოს კარგი მმართველები ბევრად უფრო ნებაყოფლობით მიაწვდიდნენ მათსა და ხალხს შორის თანხმობით, ვიდრე იმ დროს, როცა ამას ძალით აიძულებდნენ. ფაქტობრივად, მე აბსოლუტურად ვერ ვხედავ, რა განსხვავებაა კეთილსინდისიერების, კეთილსინდისიერების, თვით ადამიანების სოციალურ სტატუსშიც კი, იმით, რომ ზოგი გაიმარჯვა და ზოგი დამარცხდა, გარდა ადამიანური დიდების ამ ცარიელი ამპარტავნობისა, რომელშიც მათ, ვინც მასზე ძლიერი ვნებით დაიწვა და სასოწარკვეთილი ომები აწარმოა, ჯილდო მიიღო. მათი მინდვრები არ იბეგრება? ან უფლება აქვთ ისწავლონ ის, რაც სხვებს ეკრძალებათ? არ არის ბევრი სენატორი სხვა რეგიონებში, რომლებსაც რომი არც კი უნახავთ? გადააგდე მატყუარა და რა იქნება ყველა ადამიანი, თუ არა ხალხი? თუ იმდროინდელი ზნეობრივი სიზარმაცე საშუალებას აძლევდა საუკეთესო ადამიანებს ყოფილიყვნენ ყველაზე საპატიოები, მაშინ ამ შემთხვევაშიც არ უნდა ჩაითვალოს ადამიანის პატივი რაიმე განსაკუთრებულად მნიშვნელოვანი; რადგან კვამლს წონა არ აქვს. მაგრამ ამჯერად ვისარგებლოთ ჩვენი უფლის, ჩვენი ღმერთის კეთილი საქმით: მივაქციოთ ყურადღება, რამდენს უგულებელყვეს, რა გადაიტანეს, რა ვნებები დაამშვიდეს საკუთარ თავში ადამიანური დიდების გულისთვის, რომელიც მიიღეს ჯილდოდ ამ სათნოებისთვის. ეს საკმარისი იქნება ჩვენი სიამაყის დასათრგუნად. თუ ქალაქი, რომელშიც დაგვპირდნენ მეფობას, განსხვავდება ამისგან, როგორც ცა მიწისგან, როგორც დროებითი სიხარული მარადიული ცხოვრებიდან, როგორც მარადიული დიდება არის ცარიელი ქება, როგორც ანგელოზთა საზოგადოება მოკვდავებისგან, როგორც მზისა და მთვარის შემქმნელის შუქი მთვარისა და მზისგან, მაშინ ცხადია, ზოგიერთმა ქვეყანამ, თუ რამე სიკეთე არ ჩაიდინა, ვინმემ დიდი ბოროტება ჩაიდინა ან რამე არ ჩაიდინა. შეიძინონ იგი, რადგან ამდენი და იმდენი გაიტანეს ამ მიწიერი საქმის გულისთვის, რომელიც უკვე მათი სამშობლოს საკუთრება იყო. და ეს იმისდა მიუხედავად, რომ ცოდვათა მიტევებას, რომელიც მოქალაქეებს მარადიულ სამშობლოში იზიდავს, აქვს რაღაც მსგავსება რამულუსის თავშესაფრის ცნობილ უფლებას, რომელმაც შეკრიბა ხალხის მასა, ვინც ააშენა რომი, გარკვეული მსგავსება ჰქონდა ყველა სახის დანაშაულის დაუსჯელობის მიზნით. თავი XVIII. რამდენად შორს უნდა იყვნენ ქრისტიანები ტრაბახობისგან, რაც კეთდება მარადიული სამშობლოს სიყვარულით, თუ რომაელები ამდენს აკეთებდნენ ადამიანური დიდებისა და მიწიერი მოქალაქეობისთვის. მაშ, რა დიდი სიკეთეა მარადიული და ზეციური მამულის გულისთვის ამქვეყნიური ცდუნების უგულებელყოფა, თუკი ამჟამინდელი და დროებითი მამულის გულისთვის ბრუტუსს შეეძლო შვილების მოკვლა ისე, რომ ვინმემ არ აიძულოს ეს? ყოველივე ამის შემდეგ, შვილების მოკვლა ნებისმიერ შემთხვევაში უფრო რთულია, ვიდრე შეგროვებული ან შენახული ბავშვებისთვის დარიგება - როგორც ეს ზეციური სამშობლოს გულისთვის - ღარიბებს, ან მისი დაკარგვა, თუ ამის გაკეთება აუცილებელია რწმენისა და ჭეშმარიტებისთვის. რადგან ის, რაც ჩვენც და ჩვენს შვილებსაც გვახარებს, არ არის სიმდიდრე, რომელიც შეიძლება დავკარგოთ სიცოცხლის განმავლობაში, ან რომელიც ჩვენი სიკვდილის შემდეგ შეიძლება გადავიდეს იმ ადამიანების მფლობელობაში, რომლებსაც არ ვიცნობთ ან არ გვსურს. ეს არის ღმერთი, რომელიც გვაბედნიერებს, რომელიც არის სულის ნამდვილი სიმდიდრე. თავად პოეტი თავისი უბედურების დასტურად ხედავს ბრუტუსის მიერ ვაჟების მკვლელობას. ის ამბობს: და ბავშვები, რომლებიც ახალ ომებს აღძრავენ, მოკვლა მამის, რომელიც იცავს თავისუფლების სიკეთეს, როგორც არ უნდა განსჯის შთამომავლობამ - სამწუხარო! შემდეგ ლექსში კი ანუგეშებს უბედურს: ამრიგად, სიყვარულმა და სამშობლოს დიდების განუზომელი წყურვილი მოიგო 78. თავისუფლება და ადამიანური დიდების წყურვილი იყო ორი მოტივი, რომელიც აიძულა რომაელებს გასაოცარი საქმეები გაეკეთებინა. ასე რომ, თუ მამას შეეძლო შვილების მოკვლა მოკვდავი მოქალაქეების თავისუფლებისთვის და მოკვდავთა დიდების წყურვილის გამო, მაშინ რა დიდი საქმეა, თუ ჭეშმარიტი თავისუფლების გულისთვის, რომელიც გვათავისუფლებს სიცრუის, სიკვდილისა და ეშმაკის ბატონობისაგან და არა ადამიანური დიდების წყურვილისაგან, არამედ იმისთვის, რომ ვიყოთ მეფისა და ხალხისგან თავისუფლების სიყვარულის გამო. დემონების უფლისწულო, ბავშვებს კი არ კლავენ, არამედ ქრისტეს ღარიბთა შვილებს შორის არიან დათვლილნი? კიდევ ერთმა ცნობილმა რომაელმა კაცმა, მეტსახელად ტორკვატუსმა, მოკლა თავისი ვაჟი, რადგან ახალგაზრდული ხალისით, მტრის მიერ გამოძახებული, იგი იბრძოდა არა სამშობლოს წინააღმდეგ, არამედ სამშობლოსთვის, მხოლოდ მისი ძალაუფლების წინააღმდეგ, ანუ ეწინააღმდეგებოდა მამა-სამხედრო ლიდერის ბრძანებას, თუმცა ის გამარჯვებული დარჩა. ტორკვატუსი შიშობდა, რომ ავტორიტეტის უგულებელყოფის მაგალითი უფრო მეტ ზიანს მოიტანდა, ვიდრე მტრის მოკვლის დიდება კარგს. ამის შემდეგ, რით შეიძლება დაიკვეხნონ ისინი, ვინც ამქვეყნიურ კურთხევებს ეზიზღება, შვილებზე ბევრად ნაკლებ საყვარელს მაინც, თავისი უკვდავი სამშობლოს კანონების გულისთვის? ფურიუს კამილუსმა, რომელმაც გაათავისუფლა თავისი სამშობლო უძლიერესი მტრების, ვეიენების უღლისაგან და განსაცდელი და დაგმობა განიცადა შურიანი ხალხის მიერ, სხვა დროს გაათავისუფლა თავისი უმადური სამშობლო გალიებისგან, რადგან არ ჰყავდა უკეთესი სამშობლო, სადაც შეეძლო ეცხოვრა, დიდებით ტკბებოდა. რის საფუძველზე ადიდებს თავს, თითქოს რაღაც დიდს მიაღწევს, ვინც ხორციელი მტრების მიერ ეკლესიაში ყველაზე უსამართლოდ ართმევდა პატივს, არ გადავიდა მისი ერეტიკოსი მტრების მხარეზე და არ დაუწყია მისთვის მტრულად განწყობილი მწვალებლობის გამოგონება, არამედ, რამდენადაც შეეძლო, იცავდა მას ყველაზე დამანგრეველი ერეტიკებისგან? ბოლოს და ბოლოს, არ არსებობს სხვა ეკლესია - არა ისეთი, რომელშიც შეიძლება იცხოვრო ადამიანური დიდებით, არამედ ისეთი, რომელშიც შეიძლებოდა მარადიული სიცოცხლის შეძენა. იმისათვის, რომ მშვიდობა ყოფილიყო მეფე პორსენისგან, რომელიც სასტიკი ომით ავიწროებდა რომაელებს, მუციუსს, რომელსაც არ ჰქონდა შესაძლებლობა, მოეკლა თავად პორსენა, მაგრამ შეცდომით მოკლა მეორე, მარჯვენა ხელი გაუწოდა მის თვალწინ ცეცხლმოკიდებულ სამსხვერპლოს და თქვა, რომ ბევრმა მის მსგავსად დადო ორმხრივი ფიცი, რომ გაენადგურებინა იგი. პორსენამ, მუციუსის გამბედაობისა და მისნაირთა შეთქმულების შიშით, მაშინვე მშვიდობა დაამყარა. ამის შემდეგ ვინ ჩათვლიდა თავის ღვაწლს ცათა სასუფეველში, თუკი მას მოუწევდა, ეს საკუთარ თავზე კი არ გაეკეთებინა, არამედ სხვისი დევნის შედეგად გაუძლო, ამ სასუფევლისთვის კი არა ერთი ხელი, არამედ მთელი სხეული დაენთო? კურციუსმა ცხენი გასროლით შევარდა თავჩაქინდრული, სრულად შეიარაღებული უფსკრულში. ის დაემორჩილა თავისი ღმერთების წინასწარმეტყველებებს. მათ რომაელებს უბრძანეს იქ გადაეყარათ საუკეთესო რაც ჰქონდათ. რომაელებს ამის გაგება მხოლოდ იმ გაგებით შეეძლოთ, რომ ღმერთების ბრძანებით შეიარაღებული ადამიანი ამ უფსკრულში უნდა ჩააგდოს. რა დიდებულად ჩათვლის თავს მარადიული მამულისთვის, თუ სარწმუნოების რომელიღაც მტერმა დევნილმა, ნებაყოფლობით არ მიიყენოს მსგავსი სიკვდილი, არამედ მისი ხელით მოკვდეს; მით უმეტეს, რომ მან მოისმინა ასეთი ჭეშმარიტი სიტყვა თავისი უფლისა და იმ მამულის მეფისაგან: „ნუ გეშინია მათი, ვინც სხეულს კლავს, სულის მოკვლა კი არ შეუძლია“ (მათე X, 28)? თუ დეციებმა, ცნობილი სიტყვებით სიკვდილს მიუძღვნეს, გარკვეული აღთქმა დადეს, რომლის ძალითაც მათი სიკვდილი და ღმერთების რისხვის სისხლით მოთვინიერება რომაელთა არმიის გამარჯვებას უზრუნველყოფდა, მაშინ წმინდა მოწამეებს სულაც არ უნდა ამაყობდნენ, თითქოს რაღაც განსაკუთრებული, მათ მიერ გაკეთებული იმ სამშობლოს შესაძენად, რომელშიც მარადიული და ჭეშმარიტი ბედნიერება სიყვარულით და სიყვარულით ელიან. იბრძოდა მათი სისხლის დაღვრებამდე, არა მარტო ძმებისთვის, ვისთვისაც სისხლი დაიღვარა, არამედ იმ მტრებისთვისაც, რომლებთანაც მან დაიღვარა? მარკუს პულვილმა ტაძრის იუპიტერის, იუნოსა და მინერვასადმი მიძღვნის დროს მიიღო შურიანი ხალხისგან შვილის გარდაცვალების ცრუ ამბები, გადაცემული იმ მიზნით, რომ ამით შოკირებული შეაჩერა ცერემონია და ამგვარად მიძღვნის პატივი მის ამხანაგს გადაეცა. პულვილმა ეს ამბავი ისე ცივად მიიღო, რომ უბრძანა შვილის დაკრძალვის გარეშე დარჩენილიყო. პატივის წყურვილმა გულში დაამარცხა შვილის დაკარგვის მწუხარება. ვინ გაბედავს თქვას, რომ მან დიდი ღვაწლი შეასრულა წმინდა სახარების ქადაგებაში, გაათავისუფლა და შეკრიბა მოქალაქეები სხვადასხვა შეცდომისგან ზეციურ სამშობლოში - მას, ვისაც უფალმა უთხრა, როცა მამის დაკრძალვით იყო დაკავებული: „გამომყევი და მიცვალებულებმა დამარხონ მკვდრები“ (მათე VIII, 22). რეგულუსმა, რათა ფიცით არ მოეტყუებინა თავისი ყველაზე სასტიკი მტრები, რომიდან დაბრუნდა მათთან. ამბობენ, რომ როცა რომაელებმა მისი გაშვება არ მოისურვეს, მან უპასუხა, რომ რომში პატიოსანი მოქალაქის სახელს ვერ გამოიყენებდა აფრიკელების მონობის შემდეგ. ამის შემდეგ კართაგენელებმა ის მოკლეს ყველაზე საშინელი წამებით. არის თუ არა ამის შემდეგ რაიმე სატანჯველი, რომელიც არ უნდა იყოს შეურაცხყოფილი იმ სამშობლოსადმი ერთგულების შესანარჩუნებლად, რომლის ნეტარებასაც თავად ეს ერთგულება მივყავართ? ან როგორი ჯილდო იქნება ეს „უფლის წინაშე ყოველი კეთილი საქმისათვის“ (ფსალმ. 116:3), თუ იმ ერთგულებისთვის, რომელიც ადამიანს ევალება მის მიმართ, გაუძლებს ისევე, როგორც რეგულუსმა გადაიტანა იმ ერთგულებისთვის, რომელიც აღუთქვა თავის ყველაზე ბოროტ მტერს? ასევე, გაბედავს ქრისტიანი იამაყოს ნებაყოფლობითი სიღარიბით, რომელიც საკუთარ თავზე აიღო, რათა სიცოცხლის ხეტიალის დროს უფრო დაუბრკოლებლად გაჰყვეს სამშობლოსკენ მიმავალ გზას, სადაც ღმერთი თავად წარმოადგენს ნამდვილ სიმდიდრეს, როცა გაიგებს ან კითხულობს ვალერის შესახებ, რომელიც გარდაიცვალა მისი საკონსულოში და აღმოჩნდა ისეთი ღარიბი, რომ ხალხი დაკრძალეს ფულით? როდის გაიგებს ან წაიკითხავს ცინცინატუსზე, რომელსაც ოთხი იუგერა მიწა ჰქონდა და საკუთარი ხელით ამუშავებდა, რომელიც გუთანიდან აიყვანეს დიქტატორის დასაყენებლად, კონსულზე მაინც მაღალი წოდებით და რომელიც მტრების დამარცხების და დიდი დიდებით დაფარვის შემდეგ იგივე სიღარიბეში დარჩა? ან განადიდებს ის თავის მხრივ, როგორც დიდ ღვაწლს იმ ფაქტს, რომ ამქვეყნიური ძღვენი ვერ აშორებს მას ზეციურ სამშობლოს, როცა გაიგებს, რომ ეპიროსის მეფის, პიროსის, სამეფოს აღთქმული მეოთხე ნაწილიც კი, არ შეარყია ფაბრიციუსის ერთგულება რომაული სახელმწიფოსადმი და რომ ეს უკანასკნელი პატიოსანი იყო? დიახ, იმ დროს, როდესაც რესპუბლიკა, ანუ ხალხის საკუთრება, სამშობლოს საკუთრება, საერთო საკუთრება, მათ შორის ყველაზე ძლიერი და მდიდარი იყო, ისინი თვითონ იყვნენ იმდენად ღარიბები თავიანთ საშინაო ცხოვრებაში, რომ ერთ-ერთი მათგანი, რომელიც უკვე ორჯერ იყო კონსული, ცენზურის ბრძანებით გააძევეს ღარიბების ამ სენატიდან, როგორც აღმოჩნდა, ათი ფუნტი ჭურჭლით. ასე ღარიბები იყვნენ ისინი, თავიანთი ტრიუმფებით ამდიდრებდნენ საჯარო ხაზინას! განა ყველა ქრისტიანისთვის გასაგები არ არის, ვინც უმაღლესი მიზნებისთვის თავის სიმდიდრეს საერთო სიმდიდრედ აქცევს, რათა, მოციქულთა საქმეებში დაწერილის მიხედვით, ისინი ურიგდება ყველას, თითოეულის საჭიროებიდან გამომდინარე (საქმეები 2:45) და ისე, რომ არავინ არაფერს უწოდებს საკუთარს, მაგრამ მათ აქვთ ყველაფერი საერთო (საქმეები - ეს არ უნდა იყოს ცხადი). ანგელოზებთან თანამეგობრობის მოპოვება, როცა რომაელებმა თითქმის იგივე გააკეთეს რომაელი ხალხის დიდების შესანარჩუნებლად? ეს და ბევრი სხვა რამ, რის შესახებაც შეგვიძლია მათი მწერლებისგან წაკითხვა, არ გახდა განსაკუთრებით ცნობილი და არ გახდა ჭორების საგანი, როდესაც რომის იმპერიამ, ფართოდ და შორს გააფართოვა თავისი საზღვრები, შესანიშნავი წარმატებით განავითარა თავისი ძალაუფლება? მაშასადამე, ჩვენ გვჯერა, რომ ამ უზარმაზარ და გამძლე იმპერიაში, სახელგანთქმული და დიდებული ასეთი დიდი ადამიანების სათნოებებით და ამ ადამიანების ძალისხმევამ მიიღო ჯილდო, რასაც ისინი ეძებდნენ, და ჩვენ გვაძლევენ საჭირო მაგალითებს, რომ მივყვეთ: ასე რომ, შერცხვენილი უნდა ვიყოთ, თუ არ მივყვებით იმ სათნოებებს, რომლებიც, ნებისმიერ შემთხვევაში, აქვთ მსგავსება ქრისტიანულ ადამიანებთან. მიწიერი ქალაქი, რომ სიამაყით არ დავიკვეხნოთ. რადგან, როგორც მოციქული ამბობს: „აწმყო ჟამთა ტანჯვა არაფრად ღირდა დიდებასთან შედარებით, რომელიც ჩვენში გამოცხადდება“ (რომ. 8,18). ადამიანური დიდებისთვის და დღევანდელი დროის დიდებისთვის მათი ცხოვრება საკმარისად ღირსად ითვლებოდა. მაშასადამე, ებრაელები, რომლებმაც ქრისტე მოკლეს, სამართლიანად შესწირეს თავიანთ დიდებას, რადგან ახალმა აღთქმამ გამოავლინა ის, რაც იმალება ძველში, კერძოდ: რომ ერთსა და ჭეშმარიტ ღმერთს თაყვანი უნდა სცეთ არა მიწიერი და დროებითი კურთხევების გამო, რომლებსაც ღვთაებრივი განზრახვა გულგრილად ანაწილებს სიკეთისა და ბოროტების მიმართ, არამედ მარადიული სიცოცხლისთვის და ძღვენის გულისთვის. ზეციურ ქალაქთან კავშირის შესახებ; ასე რომ, ვინც ეძებდა და მიაღწია მიწიერ დიდებას ნებისმიერი სათნოებით, დაამარცხა ისინი, ვინც დიდი მანკიერებით იყო დაავადებული, მოკლა და უარყო ჭეშმარიტი დიდების მომნიჭებელი და მარადიული მოქალაქე. თავი XIX. რა განსხვავებაა დიდების ვნებასა და ბატონობის ვნებას შორის? თუმცა, არსებობს განსხვავება დიდებისადმი გატაცებასა და ბატონობისკენ გატაცებას შორის. მიუხედავად იმისა, რომ ჩვეულებრივ ხდება, რომ ვინმე, ვინც დიდების გატაცებით უკიდურესობამდეა მიყვანილი, ვნებიანად ეძებს ბატონობას, ისინი, ვისაც სურთ ჭეშმარიტი, თუნდაც ადამიანური დიდება, ცდილობენ კარგ მდგომარეობაში იყვნენ სწორად მოაზროვნე ადამიანებთან. მორალში ბევრი კარგი რამ არის, რომელსაც ბევრი კარგად უყურებს, თუმცა ხშირად თვითონაც არ აკვირდება. სწორედ ამ ზნეობრივი სიკეთით დგანან ისინი, ვისზეც სალუსტი ამბობს, რომ ცდილობენ მიაღწიონ დიდებას, ძალაუფლებას და ბატონობას 79 . და ვინც ისწრაფვის ბატონობისა და ძალაუფლებისკენ დიდების სურვილის გარეშე, რაც ადამიანს შიშობს, რომ ცუდ მდგომარეობაში აღმოჩნდეს სწორად მოაზროვნე ადამიანებთან, დაიწყებს მიზნის მიღწევას თავხედობამდე გახსნილი სისასტიკით. ამიტომ, ვინც ვნებიანად სურს დიდება, ან მიდის მისკენ პირდაპირ გზას, ან ყოველ შემთხვევაში ცდილობს მიაღწიოს მას ეშმაკობითა და მოტყუებით, სურს გამოიყურებოდეს ისეთი კეთილი, როგორიც სინამდვილეში არ არის. მაშასადამე, სათნოების მქონე ადამიანში დიდების ზიზღი დიდი სათნოებაა, რადგან მისი ზიზღი ცნობილია ღმერთისთვის, მაგრამ დაფარული ადამიანური განსჯისგან. მაშინაც კი, თუ მან გააკეთა, მაგალითად, რაღაც ადამიანის თვალისთვის, საიდანაც შეიძლება დაინახოს მისი ზიზღი დიდების მიმართ: მათ შეიძლება იფიქრონ, რომ მან ეს გააკეთა უფრო დიდი ქების მიზნით, ანუ დიდი დიდების მისაღწევად, და შემდეგ მას არ აქვს საშუალება წარმოაჩინოს საკუთარი თავი იმ ადამიანების გრძნობებზე, რომლებიც მასზე ეჭვობენ, გარდა იმისა, რაც მათ წარმოუდგენიათ. მაგრამ სასამართლო, რომელიც აბუჩად იგდებს ადამიანებს, რომლებიც ადიდებენ დიდებას, ასევე სძულს მათ, ვინც ეჭვობს; თუმცა, თუ ის ნამდვილად კარგია, არ სძულს მათ ხსნას. რადგან მას, ვისაც სათნოება აქვს ღვთის სულისგან, ის იმდენად სამართლიანია, რომ უყვარს თავისი მტრებიც და იმდენად უყვარს, რომ სურს, რომ მისი მოძულეები და მოძალადეები გამოსწორდნენ და გახდნენ მასთან მონაწილეები არა მიწიერ, არამედ ზეციურ სამშობლოში. თავის ქება-დიდებაში, თუმცა პატივს არ სცემს იმას, რომ აქებენ, პატივს სცემს იმას, რომ უყვართ; და არ სურს მოატყუოს ისინი, ვინც აქებს, რათა არ მოატყუოს ისინი, ვინც უყვარს. და ამიტომ იგი მხურვალედ ამტკიცებს, რომ ქება მიეცეს მას, ვისგანაც ადამიანი იღებს იმას, რაც მასში სამართლიანად იმსახურებს ქებას. ხოლო ის, ვინც დიდებას აბუჩად იგდებს, ხარბად მიისწრაფვის ბატონობისაკენ, სისასტიკითაც და უზომოდაც აჯობა ცხოველებსაც. ასეთი იყო ზოგიერთი რომაელი. შეწყვიტეს ხალხის აზრზე ზრუნვა, მათ არ შეუწყვეტიათ დომინირების მგზნებარე სურვილი. ისტორია გვეუბნება, რომ ასეთი ბევრი იყო. მაგრამ ნერონ კეისარმა პირველმა დაიკავა მწვერვალი და, როგორც ეს იყო, ამ მანკიერების ერთგვარი კაპიტოლიუმი. მისი გარყვნილება ისეთი იყო, რომ ჩანდა, რომ საჭიროდ არ ჩათვალა აბსოლუტურად არაფერზე გაჩერება; და სისასტიკე ისეთია, რომ ადამიანი იფიქრებდა, რომ არ იყოს ცნობილი, რომ მასში კარგი არაფერია. თუმცა, ასეთ ადამიანებსაც კი ბატონობის ძალა ენიჭება მხოლოდ უზენაესი ღმერთის განგებულებას, როდესაც ის ხედავს კაცობრიობას ასეთი ბატონების ღირსად. არსებობს ღვთაებრივი გამონათქვამი ამ თემაზე. ღვთის სიბრძნე ამბობს: „ჩემით მეფობენ მეფენი და მართალნი აკანონებენ სიმართლეს“ (იგავ. VIII, 15). მაგრამ ისე, რომ მმართველებში ჩვენ ვგულისხმობთ ყველაზე ცუდ და არაკეთილსინდისიერ მეფეებს და არა ყველაზე ძლევამოსილს, ამ სახელის უძველესი მნიშვნელობის შესაბამისად ***, ამიტომაც ამბობს ვერგილიუსი: მშვიდობა არის ჩემი ბედი, მე ტირანის მარჯვენა ხელზე ვეჭიდები 80, - სხვაგან ყველაზე მკაფიოდ ნათქვამია: „რომელიც მეფედ აყენებს თვალთმაქცს ხალხის სიჯიუტის გამო“ (იობი 34:30). ამიტომ, თუმცა მე, რამდენადაც შემეძლო, საკმარისად ვაჩვენე, თუ რა მიზეზით დაეხმარა რომაელებს ერთი ჭეშმარიტი და მართალი ღმერთი, მიწიერი სახელმწიფოს შესახებ ცნობილი იდეის მიხედვით, რომ შეექმნათ ასეთი დიდებული იმპერია, მაინც შეიძლება არსებობდეს ამის კიდევ ერთი, უფრო ფარული მიზეზი, რომელიც შედგებოდა კაცობრიობის ჩვენზე მეტად ცნობილი ღმერთის სხვადასხვა სახის დამსახურებაში. ყველა ღვთისმოსავმა ადამიანმა იცის, რომ ჭეშმარიტი ღვთისმოსაობის გარეშე, ანუ ჭეშმარიტი ღმერთისადმი ჭეშმარიტი პატივისცემის გარეშე, არავის შეუძლია ჭეშმარიტი სათნოება; და რომ ეს სათნოება არ არის ჭეშმარიტი სათნოება, რომელიც ემორჩილება ადამიანურ დიდებას. ისინი, ვინც არ არიან მარადიული სახელმწიფოს მოქალაქეები, რომელსაც ჩვენს წმინდა წერილებში უწოდებენ ღვთის ქალაქს (ფსალმ. 46:5: 47:2–3:86: 3), უფრო სასარგებლოა მიწიერი სახელმწიფოსთვის, როდესაც მათ აქვთ ასეთი სათნოება, ვიდრე არა. მაგრამ თუ ისინი, ვინც ჭეშმარიტი ღვთისმოსაობით წარმართავს სათნო ცხოვრებას, დაეუფლებიან ერების მართვის ხელოვნებას, მაშინ კაცობრიობისთვის არაფერი იქნება ბედნიერი, თუ ღმერთის წყალობით მიიღებენ ძალაუფლებას. ასეთი ადამიანები თავიანთ ყველა სათნოებას, რაც მათ შეუძლიათ ამ ცხოვრებაში ჰქონდეთ, მხოლოდ ღვთის მადლს ანიჭებენ, რომელმაც მათ სურვილების, რწმენისა და ლოცვების მიხედვით მისცა და ამავდროულად ესმით, რამდენად აკლიათ სრულყოფილება ჭეშმარიტებაში, რაც წარმოადგენს ანგელოზთა იმ საზოგადოებას, რომელშიც ისინი ცდილობენ შევიდნენ. რაც არ უნდა შექება და ადიდდეს ეს სათნოება, რომელიც ჭეშმარიტი ღვთისმოსაობის გარეშე ემორჩილება ადამიანურ დიდებას, ის ვერ შეედრება წმინდანთა სათნოების მცირე ტოტებსაც კი, რომლებიც იმედოვნებენ ჭეშმარიტი ღმერთის მადლსა და წყალობას. თავი XX. სათნოებათა მონობა ადამიანური დიდებისთვის ისეთივე სამარცხვინოა, როგორც სხეულებრივი ვნების მონობა. ფილოსოფოსები, რომლებიც ადამიანური სიკეთის მწვერვალს თავად სათნოებაში აყენებენ - იმ ფილოსოფოსების შერცხვენის მიზნით, რომლებიც, მართალია, სათნოებებს ადიდებენ, სხეულებრივ სიამოვნებაზე მიუთითებენ და სიამოვნებას სასურველად თვლიან, ხოლო სათნოებებს სიამოვნებისთვის - თავიანთ გამოსვლებში ხატავენ შემდეგ სურათს: ადამიანის ვნებათაღელვა ზის რაღაც როზე. მოახლეების სახით, იგი გარშემორტყმულია სათნოებით, რომლებიც აკვირდებიან მის მცირე პატივისცემას და აკეთებენ იმას, რასაც ბრძანებს. ასე რომ, იგი ბრძანებს წინდახედულობას, რომ ყურადღებით შეისწავლოს ვნების გამეფება და უსაფრთხოება; სამართლიანობა ბრძანებს, თუ ეს შესაძლებელია, გააკეთეთ კარგი საქმეები, რათა შეიძინოთ მეგობრობა, რომელიც აუცილებელია სხეულის კომფორტისთვის და არ მიაყენოთ შეურაცხყოფა ვინმეს, რადგან ვნება არ შეიძლება უსაფრთხოდ ისარგებლოს, თუ ის კანონებს არღვევს; ის ავალებს გამბედაობას, რომ თუ სხეულს განუვითარდება რაიმე სნეულება, რომელიც სიკვდილამდე არ მიგვიყვანს, იგი გაბედულად შეეკავებინა თავის ბედიას, ე.ი. ვნება, სულიერი აზრების სფეროში, ისე რომ მისი ყოფილი სიხარულის ხსოვნა არბილებს დღევანდელი მწუხარების სიმძიმეს; ის ბრძანებს თავშეკავების მიღებას საკვების, თუნდაც სასიამოვნო საკვების, იმ რაოდენობით, რომ ზედმეტი ზიანი არ მიაყენოს ჯანმრთელობას და არ დაზარალდეს გრძნობითი სიამოვნება, რაც ეპიკურელებს პირველ რიგში სხეულის ჯანსაღ მდგომარეობას სწამთ. ამრიგად, სათნოებები, თავიანთი დიდების მთელი სიდიადე, მსახურობენ ვნების წინაშე, თითქოს რომელიმე ძალაუფლების მშიერი და უმნიშვნელო ქალის წინაშე. ამბობენ, ამ სურათზე უფრო სამარცხვინო და მახინჯი არაფერია და კარგი ადამიანების თვალისთვის ყველაზე ნაკლებად ასატანიაო – და მართალსაც ამბობენ. მაგრამ არა მგონია, ნახატი სათანადო სილამაზით აღმოჩნდეს, თუნდაც ასახავდეს სათნოების მორჩილებას ადამიანურ დიდებას. მიუხედავად იმისა, რომ ეს დიდება არ ჰგავს მდედრ ქალს, ის მაინც პომპეზურია და უკიდურესი სიცარიელე ახასიათებს. მაშასადამე, ისე ემსახურო, რომ წინდახედულობა არაფერს ითვალისწინებს, სამართლიანობა არაფერს ანაწილებს, ზომიერებამ ვერაფერს აფერხებს და სიმამაცე ვერაფერს გაუძლებს, გარდა იმისა, რაც ახარებს ხალხს და ემსახურება ქარიან დიდებას, შეუთავსებელია სერიოზულ ხასიათთან და ერთგვარ სათნოებათა მოუქნელობასთან. ისინიც კი, ვინც ზიზღით აფასებენ სხვების განსჯას დიდების სავარაუდო უგულებელყოფის გამო, საკუთარ თავს ბრძენი ეჩვენებათ და აღფრთოვანებული არიან საკუთარი თავისგან, ვერ იცავენ თავს ამ სახის სამარცხვინო სისუსტისგან. რადგან მათი სათნოება, თუ ის არსებობს, ასევე ექვემდებარება, მხოლოდ გარკვეულწილად განსხვავებულად, ადამიანურ ქებას. ყოველივე ამის შემდეგ, ის თავად, რომელიც აღფრთოვანებულია საკუთარი თავით, არის ადამიანი. ვისაც სწამს და ღმერთის იმედს ამყარებს, რომელსაც უყვარს ჭეშმარიტი ღვთისმოსაობის გამო, უფრო მეტად აქცევს ყურადღებას იმას, რაც თავად არ მოსწონს, ვიდრე იმას, რომ მასში არის რაღაც სასიამოვნო არა იმდენად მისთვის, რამდენადაც ჭეშმარიტებისთვის; და თუნდაც ის, რაც შეიძლება კმაყოფილი იყოს, ის ანიჭებს მხოლოდ ღვთის წყალობას, რომელსაც ეშინია, რომ არ მოეწონოს; ერთს, რაც საკუთარ თავში გამოასწორა, მადლობას უხდის, მეორეს რაც უნდა გამოასწოროს, ლოცულობს. თავი XXI. რომის სამეფო თავის არსებობას ევალება ჭეშმარიტ ღმერთს, რომლისგანაც მომდინარეობს მთელი ძალა და რომლის განგებულებითაც იმართება ყველაფერი. თუ ეს ასეა, მაშინ მეფობისა და მეფობის განაწილების ძალა მხოლოდ ჭეშმარიტ ღმერთს უნდა მივაკუთვნოთ, რომელიც ცათა სასუფეველში ბედნიერებას ანიჭებს მხოლოდ ღვთისმოსავს და დედამიწის სამეფოს ღვთისმოსავსაც და ცოდვილსაც, როგორც მას მოსწონს, ვისაც უსამართლო არაფერი მოსწონს. მიუხედავად იმისა, რომ, როგორც ვთქვით, არის რაღაც, რაც მას სიამოვნებით გაგვიმხილა, ეს ჩვენთვის მეტისმეტი იქნებოდა და ძალზედ გადააჭარბებდა ჩვენს ძალას, თუ გადავწყვეტთ ადამიანთა საიდუმლოებების შესწავლას და სამეფოების ღვაწლსა და ცუდ საქმეებს გადამწყვეტი განხილვისათვის. ასე რომ, ამ ერთმა ჭეშმარიტმა ღმერთმა, რომელმაც არ მიატოვა კაცობრიობა თავისი განკითხვითა და დახმარებით, როცა უნდოდა და რამდენადაც უნდოდა, მისცა სამეფო რომაელებს, როგორც ასურელებს ან თუნდაც სპარსელებს, რომლებიც, როგორც მათი წერილებიდან ჩანს, მხოლოდ ორ ღმერთს სცემდნენ თაყვანს: ერთს კეთილს და მეორეს ბოროტს. (მე გავჩუმდები ებრაელ ხალხზე, რომლებზეც, რამდენადაც საჭირო იყო, უკვე ვისაუბრე და მათი მეფობის დროს მხოლოდ ერთ ღმერთს სცემდნენ თაყვანს.) ასე რომ, ამ ჭეშმარიტმა ღმერთმა სპარსელებს მოსავალი მისცა მათ ქალღმერთ სეგეტიას თაყვანისცემის გარეშე; მან ასევე გასცა სხვა მიწიერი საჩუქრები ღმერთების სიმრავლის პატივისცემის გარეშე, რომლებსაც რომაელები ათავსებდნენ ერთს თითოეულ ცალკეულ ნივთზე, ან თუნდაც რამდენიმე ცალკეულ ნივთზე; მან ასევე მისცა მათ სამეფო იმ ღმერთების თაყვანისცემის გარეშე, რომელთა თაყვანისცემის წყალობით რომაელები თავს მიაღწიეს მეფობას. იგივეა ცალკეულ პირებთან მიმართებაში: მარიამს რომ მისცა ძალაუფლება, მან ასევე მისცა გაიუს კეისარს; ავგუსტუსს რომ მისცა, ნერონსაც მისცა, ვესპასიანელებს, მამასაც და შვილსაც, უაღრესად მიმზიდველი თვისებებით გამორჩეულ იმპერატორებს, ასევე უკიდურესი სისასტიკით გამორჩეულ დომიციანეს; კონსტანტინე ქრისტიანის მეფობის მინიჭების შემდეგ (ისე რომ ყველამ თანმიმდევრულად არ გაიაროს), მან ასევე გადასცა იულიანე განდგომილს. მკითხაობის სასტიკმა და დაწყევლილმა ვნებამ, რომლის სიცარიელესაც ეს უკანასკნელი ემორჩილებოდა, ატყუებდა მის შესანიშნავ ბუნებრივ ნიჭს ბატონობის ოცნებებით, როდესაც უდავო გამარჯვების იმედით დაწვა გემები, რომლებსაც საჭირო საკვები მარაგები გადაჰქონდათ; შემდეგ კი, გაბედული წამოწყებით და ძალიან სწრაფად მოკლულმა, მან მტრის ქვეყნებში დატოვა ჯარი უკიდურეს გაჭირვებაში, ისე რომ არ შეეძლო იქიდან წასვლა რომის იმპერიის საზღვრების გადატანის პირობით, ღმერთის ტერმინუსის ცნობილი წინასწარმეტყველების საწინააღმდეგოდ, რომელიც წინა წიგნში ვახსენეთ. ღმერთი Terminus ამგვარად დაემორჩილა აუცილებლობას, თუმცა არ დაუთმო იუპიტერს. ყოველივე ამას ერთი და ჭეშმარიტი ღმერთი აკონტროლებს და განკარგავს მისი შეხედულებისამებრ. ამ მენეჯმენტისა და წესრიგის მიზეზები იდუმალია, მაგრამ მართლა უსამართლოა? თავი XXII. ომების დრო და შედეგები დამოკიდებულია ღვთის განაჩენზე იგივე ეხება ომების ხანგრძლივობას. მიუხედავად იმისა, სურს, თავისი სამართლიანი განკითხვითა და წყალობით, დაემორჩილოს კაცობრიობას კატასტროფებს თუ ნუგეშისცემას მისცეს, ზოგი ომი უფრო სწრაფად მთავრდება, ზოგი კი დიდხანს გრძელდება. პომპეუსის მეკობრეებთან ომი და სციპიონის მესამე პუნიკური ომი ძალიან მოკლე დროში წარმოუდგენელი სისწრაფით დასრულდა. ანალოგიურად, გლადიატორთა აჯანყება, თუმცა მის დროს რომაელთა ჯარების მრავალი ლიდერი და ორი კონსული დამარცხდა, იტალია კი საშინლად დანგრეული და განადგურებული იყო, დასრულდა, თუმცა მრავალი მსხვერპლის შემდეგ მესამე წელს. რომაული უღლის ქვეშ ხანგრძლივი და ყველაზე მორჩილი მონობის შემდეგ, როდესაც ბევრი ხალხი უკვე დაემორჩილა რომის სახელმწიფოს და კართაგენი განადგურდა, თავისუფლების მიღწევას არა უცხოები ცდილობდნენ, არამედ იტალიელი ხალხები: პიცენტი, მარსი და პელინი. ამ იტალიის ომის დროს რომაელებმა ძალიან ხშირი დამარცხებები განიცადეს; მასში დაიღუპა ორი კონსული და მრავალი სხვა კეთილშობილი სენატორი. თუმცა, ეს კატასტროფა დიდხანს არ გაგრძელებულა: მეხუთე წელს დასრულდა. მაგრამ მეორე პუნიკური ომი, რომელსაც თან ახლდა რესპუბლიკის უდიდესი განადგურება და კატასტროფები, ამოწურა და თითქმის გაანადგურა რომაული ძალები თვრამეტი წლის განმავლობაში: დაახლოებით სამოცდაათი ათასი რომაელი დაეცა ორ ბრძოლაში. პირველი პუნიკური ომი ოცდასამი წელი გაგრძელდა; ომი მითრიდატესთან - ორმოცი წელი. და რომ ვინმემ, გაიგოს წარსული დროის ქება ყველა სახის სათნოებისთვის, რომ არ იფიქროს, რომ რომის ისტორიის ადრეული პერიოდის რომაელებმა, დიდი სიმამაცის გამო, უფრო სწრაფად დაასრულეს ომები, შეგახსენებთ სამნიტის ომს, რომელიც თითქმის ორმოცდაათი წელი გაგრძელდა, რომლის დროსაც რომაელებმა განიცადეს ისეთი დამარცხება, რომ იძულებულნი გახდნენ თავი დაეხარებინათ უღლის ქვეშ. მაგრამ რაკი მათ არ უყვარდათ დიდება სამართლიანობისთვის, არამედ უყვარდათ სამართლიანობა დიდებისთვის, დაარღვიეს დამკვიდრებული მშვიდობა და დადებული პირობები. ამას შეგახსენებთ, რადგან ბევრი, არ იცის წარსული მოვლენები, როცა ქრისტიანულ ხანაში ნებისმიერი ომი დიდხანს გრძელდება, ყველაზე ურცხვად ადანაშაულებენ ამაში ქრისტიანულ რელიგიას, ყვირის, რომ თუ ის თითქოს არ არსებობდა და თუ ღვთაებებს პატივს სცემდა უძველესი კულტი, მაშინ ცნობილმა რომაულმა ვაჟკაცობამ, რომელმაც ამდენი ომი უკიდურესი სისწრაფით დაასრულა, ეს ომი დიდი ხნის წინ დასრულდა. ასე რომ, წაკითხულებმა გაიხსენონ, რა ხანგრძლივ ომებს აწარმოებდნენ ძველი რომაელები, როგორი მრავალფეროვანი იყო მათი შედეგი, როგორი სავალალო ახლდა მათ დამარცხებები, როგორ აძრწუნა ამ ტიპის კატასტროფების გრიგალი დედამიწა, როგორც მღელვარე ზღვა; და რომ გაიხსენეს, დაე, აღიარონ ის, რისი აღიარებაც ადრე არ სურდათ და ღმერთის წინააღმდეგ თავიანთი გიჟური გამოსვლებით არ გაანადგურონ თავი და არ მოატყუონ უცოდინარი ხალხი. თავი XXIII. ომის შესახებ, რომლის დროსაც გოთების მეფე რადაგაისი, დემონების თაყვანისმცემელი, თავისი უზარმაზარი ჯარით ერთ დღეში დამარცხდა მაგრამ მათ მადლიერებით არ ახსოვთ ის საოცარი რამ, რაც ღმერთმა თავისი მოწყალების გამო გააკეთა ჩვენს ბოლოდროინდელ მეხსიერებაში, მაგრამ ყველანაირად ცდილობენ, შეძლებისდაგვარად, დაივიწყონ ისინი. ჩვენც მათსავით უმადურები ვიქნებოდით, თუ ამაზე გავჩუმდით. როცა რომის გარეუბანში უზარმაზარი და სასტიკი ლაშქრით განლაგებულმა რადაგაისუსმა, გოთების მეფემ, რომაელებს თავზე მახვილი დაუჭირა, მან ერთ დღეში ისეთი დამარცხება განიცადა, რომ იმ დროს არათუ არც ერთი რომაელი არ მოკლეს, არამედ დაიჭრა კიდეც, ასი ათასზე მეტი ჯარისკაცი და მორჩილი დაიჭრა. დამსახურებულ სასჯელამდე - სიკვდილით. ის, ასე ბოროტი და ამდენი ბოროტი ჯარით რომში რომ შევიდოდა, ვის დაზოგავდა? მოწამეთა რომელ ადგილებს მიესალმებოდა იგი? ვის პიროვნებაში ანიჭებთ პატივს ღმერთს? ვის სისხლს არ დაღვრიდა და ვისი უმანკოებას დატოვებდა ხელუხლებლად? და მაინც, როგორ ყვიროდნენ თავიანთ ღმერთებზე, რა თავხედობით აცხადებდნენ, რომ მან თითქოს გაიმარჯვა, რადგან ისეთი დიდი ძალა ჰქონდა, რომ ყოველდღიური მსხვერპლშეწირვით დაამშვიდა და მიიზიდა ღმერთები, რასაც ქრისტიანული რელიგია თითქოს რომაელებს არ უშვებდა? როდესაც ის უკვე უახლოვდებოდა ამ ადგილებს, სადაც ზეციური დიდებულების ბრძანებით მისი სიკვდილი დაემთხვა და მასზე ჭორები ყველგან გავრცელდა, კართაგენში გვითხრეს, რომ წარმართებმა დაიჯერეს, უთხრეს, ყვიროდნენ, რომ მის მიმართ განწყობილი ღმერთების მფარველობითა და დახმარებით, რომლებზეც ამბობდნენ, მსხვერპლს სწირავდა ის, ვინც აბსოლიტურად შეუძლებელი იყო ყოველდღე მსხვერპლად. რომაული ღმერთები და არავის აძლევდნენ უფლებას მათი შესრულება. და ასეთი წყალობისთვის უბედურები ღმერთს არ უხდიან მადლობას, თუმცა მან, ბარბაროსების შემოსევით, ადამიანური ზნეობის გამოსწორების განზრახვა, რომელიც უფრო მკაცრ სასჯელს იმსახურებდა, თავიდან ისეთი თვინიერებით შეარბილა მისი რისხვა, რომ რომაელებს სასწაულებრივი გამარჯვება მიანიჭა რადაგაისზე; ეს იმისთვის იყო, რომ დემონებს, რომლებსაც ის თაყვანს სცემდა, არ ესარგებლათ მისი დიდებით სუსტი სულების გაფუჭებისთვის. და შემდეგ მან დატოვა რომი, რათა წაეყვანათ ასეთი ბარბაროსები, რომლებიც, წინა ომების ყოველგვარი ჩვეულების საწინააღმდეგოდ, პატივისცემით იცავდნენ მათ, ვინც თავშესაფარს ეძებდა ქრისტიანული რელიგიის წმინდა ადგილებზე და იმ დემონებისა და უღიმღამო მსხვერპლებისგან, რომლებზეც რადაგაისი ამყარებდა თავის იმედებს. ამგვარად, სამყაროს ჭეშმარიტმა უფალმა და მმართველმა რომაელები მოწყალე სასჯელად დაისაჯა და დემონთაყვანისმცემლებზე ყოველგვარი შესაძლებლობის გარეშე გამარჯვებით აჩვენა, რომ ამჟამინდელი ცხოვრების კეთილდღეობისთვის არ არის საჭირო ხსენებული მსხვერპლი; რათა არა მათ, ვინც ჯიუტად კამათობენ, არამედ მათ, ვინც ამ საკითხში წინდახედულებით იკვლევს, არ მიატოვოს ჭეშმარიტი რელიგია დღევანდელი საჭიროების გამო, არამედ, პირიქით, უფრო მეტად შეინარჩუნოს იგი მარადიული სიცოცხლის ყველაზე საიმედო მოლოდინში. თავი XXIV. რა არის და რამდენად მართალია ქრისტიანი იმპერატორების ბედნიერება? ჩვენ ზოგიერთ ქრისტიან იმპერატორს ბედნიერს ვუწოდებთ არა იმიტომ, რომ ისინი დიდხანს მართავდნენ, ან მშვიდობიანად გარდაიცვალნენ, დატოვეს თავიანთი ვაჟები გამგებლებად, ან დაიპყრეს სახელმწიფოს მტრები, ან შეძლეს თავიდან აიცილონ და დაამშვიდონ მათ წინააღმდეგ აჯანყებული მოქალაქეები. ზოგიერთი დემონის თაყვანისმცემელი, რომელიც არ მიეკუთვნება ღვთის სამეფოს, რომელსაც ქრისტიანი იმპერატორები მიეკუთვნებიან, პატივი მიაგეს, რომ მიეღოთ ასეთი და სხვა ჯილდოები თუ ნუგეში ამ მრავალმხრივი ცხოვრებიდან. ეს მოხდა ღვთის წყალობის წყალობით, რათა მათ, ვისაც ღმერთის სწამს, არ სურდეს ეს, როგორც უმაღლესი სიკეთე. მაგრამ ქრისტიან მთავრებს ბედნიერებს ვუწოდებთ, თუ ისინი სამართლიანად მართავენ; თუ მლიქვნელობითა და უკიდურესი მონდომებით გარშემორტყმულები არ ამაღლდებიან, მაგრამ გახსოვთ, რომ ისინი ადამიანები არიან; თუ ისინი თავიანთ ძალას გამოიყენებენ ღვთის თაყვანისცემის გასავრცელებლად და მის სიდიადეს ემსახურებიან; თუ ეშინიათ, უყვართ და პატივს სცემენ ღმერთს; თუ მათ უფრო მეტად უყვართ სამეფო, რომელშიც თანამზრახველების ყოლა არ ეშინიათ; თუ ისინი ყოყმანობენ სასჯელთან დაკავშირებით და ნებით გამოიჩენენ წყალობას; თუ თავად ეს სასჯელები გამოიყენება სახელმწიფოს მართვისა და დაცვისთვის აუცილებელ საშუალებად და არა მტრების მიმართ სიძულვილის დასაკმაყოფილებლად; თუ შეწყალება არ გაიცემა უსამართლობის დაუსჯელი დატოვების მიზნით, არამედ გამოსწორების იმედით; თუ, როდესაც გარემოებები აიძულებენ მათ გამოთქვან მკაცრი სასჯელი, არბილებენ მას წყალობითა და ქველმოქმედებით; თუ მათი ცხოვრების მდგომარეობა და ტიპი უფრო მოკრძალებულია, უფრო მდიდრული შეიძლება იყვნენ; თუ მათ სურთ უკეთესად გააბატონონ ბოროტი მიდრეკილებები, ვიდრე რომელიმე ერზე და ეს ყველაფერი გააკეთოს არა რაღაც ცარიელი დიდების სურვილით, არამედ მარადიული ბედნიერების სიყვარულით; თუ ისინი არ უგულებელყოფენ ღმერთს თავმდაბლობის, სინანულისა და ცოდვებისთვის ლოცვის მსხვერპლს. ასეთ ქრისტიან იმპერატორებს ჩვენ ვუწოდებთ ბედნიერებს, ანუ ბედნიერებს ახლა იმედით, და ვინც შემდეგ ბედნიერი იქნება სინამდვილეში, როცა მოვა ის, რასაც ჩვენ ველით. თავი XXV. იმ კეთილდღეობის შესახებ, რომელიც ღმერთმა მისცა ქრისტიან იმპერატორ კონსტანტინეს და იმისათვის, რომ ადამიანები, რომლებსაც სწამთ, რომ ღმერთს უნდა სცემდნენ თაყვანს მარადიული სიცოცხლისთვის, არ მივიდნენ იმ აზრამდე, რომ მიწიერ სიდიადეს და მიწიერ მეფობას ვერავინ მიაღწევს, გარდა დემონების პატივს და რომ ეს სულები დიდ ძალას ავლენენ ასეთ ადამიანებში, ყოვლადკეთილმა ღმერთმა მოავლინა იმპერატორ კონსტანტინე, რომელიც არ სცემდა თაყვანს დემონებს, მაგრამ არავის სცემდა პატივს ჭეშმარიტ ღმერთს. მან მისცა შესაძლებლობა შექმნას ქალაქი 81, რომელიც მოკავშირე იყო რომის სახელმწიფოსთან, თითქოს ძველი რომის ქალიშვილი, მაგრამ ყოველგვარი დემონური ტაძრის გარეშე და ყოველგვარი კერპის გარეშე. კონსტანტინეს პიროვნებაში იგი დიდხანს მეფობდა, განაგებდა მთელ რომის იმპერიას და მას მხოლოდ ავგუსტუსი იცავდა. მის სამხედრო კამპანიებსა და ბრძოლებს თან ახლდა ყველაზე ბრწყინვალე გამარჯვებები; ტირანების დასათრგუნად მას ყველა გარემოება ემხრობოდა; ის ძალიან მოწინავე ასაკში გარდაიცვალა ავადმყოფობისა და სიბერის გამო, რის გამოც იმპერიის მმართველებად მისი ვაჟები დატოვა. მაგრამ, მეორე მხრივ, რომ რომელიმე იმპერატორი არ ყოფილიყო ქრისტიანი მხოლოდ იმისთვის, რომ ისარგებლოს კონსტანტინეს ბედნიერებით, ღმერთმა მოისურვა იოვიანე ამ ცხოვრებიდან ბევრად უფრო ადრე გამოეხმაურა, ვიდრე იულიანე; გრატიანს უფლება მისცა ტირანის მახვილიდან ჩამოვარდნილიყო, თუმცა მისი განსჯა გრატიანთან მიმართებაში ბევრად უფრო დამამშვიდებელი იყო, ვიდრე დიდ პომპეუსთან მიმართებაში, სავარაუდოდ რომაული ღმერთების თაყვანისმცემელი. კატონმა, რომელიც პომპეუსმა გარკვეული სახით დატოვა სამოქალაქო ომის მემკვიდრედ, ვერ იძია შური პომპეუსისთვის; და გრატიანს შური იძია (თუმცა ღვთისმოსავი სულები ამგვარ ნუგეშს არ ეძებენ) თეოდოსიუსმა, რომელიც გრატიანს, რომელსაც ჰყავს პატარა ძმა, სამეფოს თანამმართველად აქცევს, რადგან ზედმეტ ძალაზე მეტად სარწმუნოების კავშირი სურდა. თავი XXVI. დიდი თეოდოსის რწმენისა და ღვთისმოსაობის შესახებ მაშასადამე, თეოდოსიუსი არა მხოლოდ გრატიანის სიცოცხლეში იყო მისი ერთგული, რაც მას უნდა შეენარჩუნებინა, არამედ მისი გარდაცვალების შემდეგაც, როდესაც მისი პატარა ძმა ვალენტინიანი მკვლელმა მაქსიმემ გააძევა, მან, როგორც ქრისტიანმა, თავშესაფარი მისცა ობლს თავისი იმპერიის რაიონებში, ზრუნავდა მასზე მამობრივი სიყვარულით, თუმცა შეეძლო ყოველგვარი ხელმძღვანელობისგან თავის დაღწევა. უფრო მეტად თავისი სამეფო ძალაუფლების გაფართოების გატაცებით, ვიდრე სარგებლის მიცემის სიყვარულით; ამ სიყვარულით ხელმძღვანელობით მან შეინარჩუნა ნაშვილები ობოლის იმპერიული ღირსება და თავისი კაცთმოყვარეობითა და კეთილი განწყობით ანუგეშა. შემდეგ, როდესაც ზემოხსენებულმა წარმატებამ მაქსიმეს სახიფათო გახადა, თეოდოსიუსმა მძიმე საზრუნავში არ მიმართა სასულიერო და უკანონო მკითხაობას, არამედ გაუგზავნა ეგვიპტის უდაბნოში მცხოვრებ იოანეს, რომელიც მან გაიგო გავრცელებული ჭორებიდან, როგორც ღვთის მსახური, დაჯილდოვებული იყო წინასწარმეტყველების სულით და მისგან რაიმე ეჭვი არ ექვემდებარებოდა. ძლივს გაანადგურა ტირანი მაქსიმე, მან, ყველაზე მოწყალე პატივისცემით, აღადგინა ჭაბუკი ვალენტინიანე თავისი იმპერიის იმ რეგიონებში, საიდანაც იგი განდევნილი იყო; და როდესაც ძალიან მალე ეს ჭაბუკი მოკვდა ღალატისგან ან სხვა, შესაძლოა შემთხვევითი მიზეზის გამო, და სხვა ტირანი ევგენი, თეოდოსიუსი, უკანონოდ აირჩიეს იმპერატორად, კვლავ მიიღო წინასწარმეტყველური პასუხი და რწმენით გაძლიერებულმა გაანადგურა ეს ტირანიც, ებრძოდა უძლიერეს ჯარს ლოცვით, ვიდრე მახვილით. ბრძოლაში მყოფმა მეომრებმა გვითხრეს, რომ თეოდოსის მიმართულებიდან ამომავალი ძლიერი ქარი და თავს ესხმოდა მის მოწინააღმდეგეებს, ჩამოგლიჯა შუბები და ისრები ხელიდან და არა მხოლოდ განსაკუთრებული ძალით ატარებდა ყველაფერს, რაც მათკენ იყო გაშვებული, არამედ საკუთარი ისრებიც ატრიალებდა საკუთარ სხეულებზე. მაშასადამე, პოეტმა კლაუდიანმა, თუმცა ის არ იყო ქრისტიანი, თავის პანეგირიკაში თქვა: ოჰ, ძვირფასო ღმერთო! შენდა ეოლუსის ბუხრებიდან ქარიშხალი აგზავნის იარაღს, ეთერი მოქმედებს ალიანსში და კონსპირაციული ქარები აგზავნის სიგნალს ბრძოლისთვის 82. გამარჯვებული რომ გახდა, მან, როგორც იფიქრა და თქვა ადრე, დაამარცხა იუპიტერის კერპები, რომლებიც, არ ვიცი, რა რიტუალებით იყო შეთქმული მის სიკვდილამდე და მოათავსეს ალპებში, ხოლო მათი ოქროსგან დამზადებული ელვა თვითკმაყოფილი და კეთილგანწყობილი წარუდგინა მაცნეებს, როცა ხუმრობით სურდათ ეს შუქი. მისი მტრების შვილები, რომლებიც გაანადგურეს არა მისი ბრძანებით, არამედ ომის მრისხანებით, როდესაც ამ ბავშვებმა, ჯერ კიდევ არაქრისტიანებმა, ეკლესიას შეაფარეს თავი, მან მოისურვა, რომ ისინი ქრისტიანებად ენახა და შეიყვარა ქრისტიანული სიყვარული: არ ართმევდა მათ ქონებას, არამედ გარშემორტყმული იყო კიდევ უფრო დიდი პატივით. გამარჯვების შემდეგ მან არ დაუშვა პირადი მტრობა ვინმეს წინააღმდეგ ემოქმედა. მას არ სურდა სამოქალაქო ომების დასრულება ისე, როგორც ცინამ, მარიუსმა, სულამ და მათნაირებმა დაასრულეს ისინი; მაგრამ ის უფრო მეტად წუხდა, რომ ისინი გაჩნდნენ, ვიდრე სურდა ვინმესთვის ზიანის მიყენება, როდესაც ისინი დასრულდა. ამ ყველაფერს შორის, თავისი მეფობის დასაწყისიდანვე არ წყვეტდა ეკლესიის დახმარებას ყველაზე სამართლიანი და მოწყალე კანონებით ბოროტების წინააღმდეგ ბრძოლაში. არიანელების მფარველმა ერეტიკოსმა ვალენებმა სასტიკად ჩაგრავდნენ მას; და მას სურდა უკეთესი ყოფილიყო ეკლესიის წევრი, ვიდრე მეფობა დედამიწაზე. ყველგან მან ბრძანა წარმართული კერპების დამხობა, კარგად ესმოდა, რომ მიწიერი ძღვენი დემონების, არამედ ჭეშმარიტი ღმერთის ძალაუფლებაშია. და რა შეიძლება იყოს უფრო გასაოცარი, ვიდრე მისი რელიგიური დამცირება, როდესაც ეპისკოპოსების შუამდგომლობის შედეგად თესალონიკელებს მძიმე დანაშაულისთვის პატიება აღუთქვა, მან, ამ დანაშაულში მონაწილეთა აღშფოთების გამო, ვერ გაუძლო და შური იძია, შემდეგ კი, ეკლესიის წესებით იძულებით, საზოგადოებაში უფრო დიდი სინანული მოჰყვა, რომ ხალხი უფრო მეტად დავინახეთ. დამცირებული, ვიდრე ეშინოდათ მისი, როცა ცოდვით გაბრაზებული იყო? ეს და მსგავსი კეთილი საქმეები, რომელთა ხსენებას დიდი დრო დასჭირდებოდა, თან წაიყვანა ყოველგვარი ადამიანური სიმაღლისა და სიდიადის დღევანდელი დროებითი კვამლიდან; ამ საქმეების საზღაური მარადიული ბედნიერებაა, რომელსაც ღმერთი მხოლოდ ჭეშმარიტად მორწმუნეებს აძლევს. რეალური ცხოვრების ყველა სხვა საჩუქარი, იქნება ეს სათნოებები თუ საშუალებები, ისევე როგორც თავად სამყარო, სინათლე, ჰაერი, მიწა, წყალი, ნაყოფი, თვით ადამიანის სული, სხეული, გრძნობები, გონება, სიცოცხლე, განაწილებულია განურჩევლად სიკეთესა და ბოროტებაზე. ამ საჩუქრებს შორის არის ნებისმიერი სახის ძალაუფლების სიდიადე, რომელიც მოცემულია დროებითი კონტროლისთვის. ახლა მე საჭიროდ მიმაჩნია ვუპასუხო მათ, ვინც ცხადი მტკიცებულებების საფუძველზე დაინახა, რომ დროებითი სიკეთეების მიღწევაში, რომლისკენაც მხოლოდ სულელები ისწრაფვიან, ცრუ ღმერთების სიმრავლეს არავითარი სარგებელი არ მოაქვს, ისინი ცდილობენ დაამტკიცონ, რომ ღმერთებს თაყვანი უნდა სცენ არა ამჟამინდელი ცხოვრების საკეთილდღეოდ, არამედ იმისთვის, რაც იქნება სიკვდილის შემდეგ. მათთვის, ვინც პატივს სცემს ამაოებას ამქვეყნიური სიყვარულის გამო და ბავშვური სისულელეების გამო, წუწუნებს, რომ მათ ამის უფლება არ აქვთ, მე მჯერა, რომ საკმარისი პასუხი გავეცი დაწერილ ხუთ წიგნში. პირველი სამი რომ გამოვაქვეყნე და ბევრ ხელზე გავრცელდა, გავიგე, რომ ზოგი მათ მიმართ ამზადებდა რაიმე სახის წერილობით წინააღმდეგობას. მერე მითხრეს, რომ ეს წინააღმდეგობა უკვე დაწერილი იყო, მაგრამ ელოდნენ დროს, როცა შიშის გარეშე გამოქვეყნდებოდა. ვურჩევ მათ არ მოისურვონ ის, რაც მათ სარგებელს არ მოუტანს. ადვილი მოგეჩვენებათ წინააღმდეგობის გაწევა ყველას, ვისაც არ სურს გაჩუმება. რა არის სიცარიელეზე მეტი ლაპარაკი? მისთვის ლაპარაკი შესაძლებელია არა იმიტომ, რომ ეს სიმართლეა: თუ მოინდომებს, შეუძლია სიმართლეზე უფრო ხმამაღლაც იყვიროს. დაე, მათ ყურადღებით შეისწავლონ ყველაფერი; და თუ მიუკერძოებელი დისკუსიის დროს ისინი მოულოდნელად იპოვიან რაღაცას, რის უარყოფაც ვერ შეძლეს, არამედ დაცინვას ექვემდებარებიან უსირცხვილო ლაპარაკით და სატირული ან ჯამბაზური სისულელეებით, მოერიდონ უსაქმურ ლაპარაკს: უკეთესად გამოასწორონ ბრძენი, ვიდრე შეაქო უგუნურმა. თუ ისინი ელიან შესაფერის დროს არა სიმართლის თქმის თავისუფლებას, არამედ აღვირახსნილ ცილისწამებას, მაშინ ის, რასაც ტულიუსი ამბობს, მათ არ დაემართებათ და ახსენებს ერთ კაცს, რომელიც თავს ბედნიერად უწოდებდა, რადგან ცოდვის შესაძლებლობა ჰქონდა: "უბედური, მას შეეძლო შესცოდაო". ამიტომ, თუ არის ვინმე, ვინც თავს ბედნიერად თვლის, რადგან ცილისწამების შესაძლებლობა აქვს, მაშინ ის ბევრად ბედნიერი იქნება, თუ მისთვის ასეთი შესაძლებლობა საერთოდ არ არსებობს. ცარიელ ტრაბახობას რომ თავი დავანებოთ, ჩვენს დროშიც კი შეუძლია წამოაყენოს, თითქოს მის მიერ დასახული კითხვის ახსნა-განმარტების მიღების სურვილის გამო, სხვადასხვა სახის წინააღმდეგობა; და მათგან, ვისაც მეგობრულ ინტერვიუში გულწრფელად, სერიოზულად და თავისუფლად მიმართავს განმარტებისთვის, ისმის ის, რაც უნდა მოისმინოს. ”ადამიანების აზრები ისეთია, როგორიც არის ის დღე, როდესაც მამა იუპიტერმა თავად გაანათა ნაყოფიერი მიწები.” ოდისის. 18, ვერსი. 136:137. დე ფატო, კაპ. 10 და შემდგომ. სალუსტი. კატილში, ქუდი. 7. ა_ენეიდი. VIII. 646 – 648 წწ. ა_ენეიდი. ი.ვ. 279 – 285 წწ. ა_ენეიდი. VI. 847 – 853 წწ სალუსტი. კატილში. გ. 11. სალუსტი. კატილში. ქუდი. 52. ეპისტ. lib. I. ეპისტო. 1, ტ. 36:37. კარმ. lib. II. კარმი. 2.ვ. 9 - 12. ტუსკული. Qua_est. lib. 1. გვერდი 2. სეპტუაგინტაში, "ბატონების" ადგილას არის "δύνασται", სიტყვიდან "ძალა". (ავგუსტინეს ამ ციტატაში "...et tyranni per me tenent terram" - ...და ტირანები ჩემთან ერთად იჭერენ დედამიწას. "ტირანი" არის ის, ვინც ძალაუფლება აიღო ძალით.) - რედაქტორი "The ABCs of Faith" კლაუდიანი. პანეგირში...დე III. საპატიო საკონსულო. შეიძლება დაგაინტერესოთ: