Книга пятая

Na začátku této knihy bl. Augustin vyvrací víru v osud za předpokladu, že se pravděpodobně najdou lidé, kteří budou chtít moc a růst římského státu připisovat osudu: neboť v předchozí knize dokázal, že obojí nelze přičítat falešným bohům. Tím, že se v souvislosti s tím dotkl otázky božského předvědění, dokazuje, že naše svobodná vůle není tímto předvěděním zničena. Potom mluví o starořímské morálce a o tom, jaké zásluhy Římanů nebo jakým božím soudem se stalo, že sám pravý Bůh, kterého nectili, přispěl k posílení jejich moci. Na závěr učí, co by mělo být považováno za skutečné blaho křesťanských císařů. Je známo, že vše, po čem toužíme, vede ke štěstí, které není bohyní, ale darem od Boha. Proto by lidé neměli uctívat žádného jiného boha kromě Toho, který je může učinit šťastnými; a kdyby štěstí bylo bohyní, bylo by spravedlivé říci, že tato bohyně jediná by měla být uctívána. Proto se nyní musíme zamyslet nad důvody, proč Bůh, který může udělovat taková požehnání, jaká mohou mít i nelaskaví, a proto nešťastní lidé, usoudil, že římský stát byl tak velký a existoval tak dlouho. Že to nedělalo množství falešných bohů, které Římané uctívali, o tom jsme již řekli hodně a řekneme to znovu, kde se to ukáže jako vhodné. Kapitola I. Římský stát a všechna království obecně nejsou dílem náhody a nezávisí na poloze hvězd Velikost římského státu tedy nebyla věcí náhody nebo osudu, podle mínění těch, kteří nazývají věcí náhody to, co nemá příčiny nebo se nevyskytuje v důsledku nějakého rozumného řádu, ale věcí osudu – toho, co se děje v důsledku nějakého nevyhnutelného řádu, který je v rozporu s vůlí Boží a vůlí člověka. Lidská království jsou uspořádána božskou prozřetelností; Pokud to někdo připisuje osudu na základě toho, že božskou vůli a samotnou sílu nazývá osudem, nechť si tuto myšlenku ponechá, ale opraví její vyjádření. Neboť proč by neměl hned říct to, co řekne později, když se ho někdo zeptá, co rozumí pod pojmem osud? Když totiž lidé toto slovo slyší, podle jeho obvyklého použití mu nerozumí nic jiného než vliv určitého postavení hvězd v okamžiku, kdy se někdo narodí nebo počne. Někteří prezentují tento vliv jako nezávislý na vůli Boží a někteří tvrdí, že je založen právě na ní. Ti, kdo věří, že hvězdy kromě vůle Boží určují, co budeme dělat, jaká požehnání budeme mít nebo jaké katastrofy budeme snášet, by měli vzbuzovat spravedlivé znechucení v každém: nejen v těch, kdo vyznávají pravé náboženství, ale i v těch, kteří chtějí být uctívači jakýchkoli, dokonce i falešných bohů. K jakému jinému důsledku tento názor vede, když ne k tomu, že absolutně žádný bůh nemusí být uctíván a uctíván? Naše úvahy však nesměřují proti takovým lidem, ale proti těm, kteří se kvůli ochraně imaginárních bohů staví nepřátelsky ke křesťanskému náboženství. Ti, kdo na vůli Boží učiní závislým na vůli Boží postavení hvězd, které určitým způsobem určují, jaký kdo bude a co se s ním stane, dobré nebo špatné, ti - pokud se domnívají, že nejvyšší božská moc udělila hvězdám taková práva, že určují, o čem je řeč z vlastní vůle - urážejí nebesa velkou urážku: neboť podle jejich představ se ukazuje, že v jakémsi senátu a nejzářivějším nebi se musí dělat to, co nejjasnější a nejjasnější. zvěrstva. Pokud by nějaké pozemské město nařídilo něco podobného, ​​bylo by rozhodnutím lidské rasy zničeno. Jaké místo tedy zbývá pro Boží soud při rozhodování o lidských záležitostech, které jsou dány jakousi nebeskou nutností, zatímco Pán je Pánem hvězd i lidí? Řeknou-li, že hvězdy, i když dostávají moc od Nejvyššího Boha, určují to, o čem je řeč, nikoli podle své vlastní libovůle, ale za určité kombinace nevyhnutelných podmínek plní pouze Jeho příkazy, nebude v tomto případě nutné myslet na samotného Boha to, co se ukázalo jako krajně nehodné připisovat vůli hvězd? Řeknou, že hvězdy to, co je zmíněno, spíše označují, než aby to produkovaly, takže jejich známá poloha je jakoby jakýmsi slovním spojením, které předpovídá budoucnost, ale nerozhoduje o ní. Tento názor skutečně zastávali někteří velmi vzdělaní lidé. Matematici sice nemají ve zvyku takto mluvit, ale neříkají například: „Mars v takové a takové poloze znamená vraha“; ale říkají: „Mars produkuje vraha,“ předpokládejme, že nemluví tak, jak by měli, a že aby vysvětlili, co si myslí, že nacházejí v určité poloze hvězd, potřebovali by si vypůjčit obraz vyjádření od filozofů. Ale v tomto případě, jak se ukázalo, že nikdy nedokázali skutečně vysvětlit, proč je ve většině případů takový rozdíl v osudech dvojčat: v jejich činnostech, v dobrodružstvích, v povoláních, v umění, ve společenském postavení a v jiných okolnostech lidského života; takže mnoho lidí, v tomto ohledu cizích, je jednomu z nich podobnější než dvojčata sama sobě, ačkoli je při narození dělí nejnepatrnější časový úsek a jsou počaty v jedné kopulaci ve stejném okamžiku? Kapitola II. Zhruba stejný a rozdílný zdravotní stav dvojčat Cicero říká, že slavný lékař Hippokrates zanechal ve svých spisech poznámku, že když někteří bratři spolu začali onemocnět a jejich nemoc zároveň zesílila a zároveň ustoupila, uhodl, že jsou dvojčata. Stoický Posidonius, horlivě oddaný astrologii, obvykle tvrdil, že se narodili a byli počati ve stejném postavení hvězd. Tedy to, co podle názoru lékaře naznačovalo nejbližší podobnost zdravotního stavu, podle názoru filozofa-astrologa související s vlivem a umístěním hvězd v době jejich početí a zrození. V takové věci je odhad lékaře hodnější pozornosti a mnohem pravděpodobnější. Neboť jakýkoli byl fyzický stav rodičů v době kopulace, stejný mohl být i stav základů embryí, takže se mohla narodit s prvními sklony ke stejnému zdraví přijatými z těla matky. Pak přišla výchova ve stejném domě, stejné jídlo; Podle medicíny má na zdraví velký vliv vzduch, poloha a kvalita vody, stejně jako návyk na stejná cvičení; to vše tvoří těla tak podobná, že je stejné důvody stejně disponují stejnou nemocí. Udělat současnost nemoci závislou na poloze oblohy a hvězd v době, kdy byly počaty nebo zrozeny, když ve stejnou dobu na pruhu země, který se nachází pod stejnými nebeskými znameními, mohlo být počato a narozeno mnoho lidí nejrozmanitějších tříd, nejrozmanitějších postav a s různými osudy, je podle mého názoru nesmírně divoké. Na druhou stranu jsme znali dvojčata, která se lišila nejen svými aktivitami a putováním, ale byla vystavena i různým nemocem. Podle mého názoru by to Hippokrates nejpřirozeněji vysvětlil tím, že rozdíl v jejich zdravotním stavu mohl vzniknout z rozdílu ve výživě a v těch cvičeních, která nezávisí na tělesné konstituci, ale na duševní vůli. Bylo by však překvapivé, kdyby Posidonius nebo kterýkoli jiný obhájce teorie fatálního vlivu hvězd měl k tomuto tématu co říci, kdyby si nevzal do hlavy, aby se posmíval ignorantům ve věcech, kterým nerozumí. Stejné závěry, které se snaží vyvodit z nevýznamného časového úseku, který odděluje dvojčata od sebe v době jejich narození, s přihlédnutím k části oblohy, na které se pozoruje hodina, kterou nazývají horoskop, tyto závěry naznačují buď menší rozdíl, než jaký lze nalézt ve vůli, v činech, v morálce a v životních náhodách dvojčat; nebo předpokládají ještě větší, než jaký existuje mezi dvojčaty, vzhledem k totožnosti jejich nízkého nebo ušlechtilého původu, rozdíl, ve kterém závisí hlavně na hodině narození. Z tohoto důvodu, pokud se dvojčata narodí jedno po druhém tak brzy, že označení horoskopu zůstane stejné, žádám, aby byla ve všem dodržována taková identita, kterou si žádná dvojčata nedovedou představit; pokud zpomalení druhorozeného změní horoskop, požaduji i jiné rodiče, což dvojčata mít nemohou. Kapitola III. Na argument, který si matematik Nigidius vypůjčil z hrnčířského kruhu v otázce dvojčat Marně se proto odvolávají na slavný experiment s hrnčířským kruhem, který prý vymyslel Nigidius jako odpověď na tuto otázku, která ho znepokojovala, a proto dostal přezdívku Figulus (hrnčíř). Otáčel hrnčířským kruhem, jak jen to šlo, při roztáčení se ho rychle dvakrát dotkl černou barvou, jakoby na stejném místě. Když se pohyb kola zastavil, značky, které udělalo, byly nalezeny na okraji kola ve značné vzdálenosti od sebe. Stejně přesně, řekl, s určitou rychlostí nebeské rotace se alespoň jedna po druhé zrodila stejnou rychlostí, jakou jsem se dvakrát dotkl kola, to znamená velký rozdíl v nebeském prostoru. Z toho, vysvětlil, se ukazuje velmi významný rozdíl v morálce a peripetiích života dvojčat. Tento argument je křehčí než nádoby, které jsou formovány tímto kolem. Je-li totiž pozorování oblohy tak obtížné, že ze souhvězdí nelze pochopit, proč jedno z dvojčat získá dědictví a druhé ne, jak si pak mohou při pohledu na souhvězdí ostatních, kteří dvojčata nekladou, troufnout předvídat, co je nepochopitelná záhada, a načasovat to na minuty narození? Bude řečeno, že dělají podobné předpovědi o ostatních narozených, protože tyto předpovědi jsou založeny na pozorování delších časových úseků; a ony nepodstatné části minut, které mohou oddělit dvojčata od sebe v době narození, odkazují na prázdné okolnosti, na které se matematici obvykle neptá (kdo by se například zeptal, kdy bude sedět, kdy bude chodit, kdy nebo co jíst?). Ale mluvíme skutečně o takových věcech, když poukazujeme na mnohé a velmi důležité rozdíly v morálce, činnostech a životních událostech dvojčat? Kapitola IV. O dvojčatech Ezauovi a Jákobovi, kteří si nejsou podobní svou morálkou a činností Podle dávné historie se narodila dvě dvojčata (zaměřím se pouze na zvláště výjimečné případy) jedno po druhém tak, že druhé drželo nohu prvního. A přesto byl v jejich životech a morálce takový kontrast, v jejich činech takový rozdíl, v jejich rodičovské lásce k nim taková odlišnost, že to všechno z nich dělalo nepřátele. Je tato odlišnost takového druhu, že když jeden chodil, druhý seděl; nebo když jeden spal, druhý byl vzhůru; nebo když mluvil, tenhle mlčel? Takové věci by patřily mezi ty maličkosti, které si nemohou všimnout ti, kdo určují polohu hvězd, pod nimiž se každý narodil a na základě kterých matematici dávají své odpovědi. Ale jeden z nich byl otrokem mzdy, druhý nebyl otrokem; matka jednoho milovala a druhého nemilovala; jeden ztratil čest, která byla mezi nimi považována za velkou, druhý ji získal. Jaký je v tom rozdíl, pokud jde o manželky, syny, majetek? Pokud to tedy závisí na těch nevýznamných časových úsecích, ve kterých jsou dvojčata od sebe oddělena (při narození), a není to určováno konstelacemi, pak na jakém základě se takové věci předpovídají, když se berou v úvahu konstelace jiných (nedvojčat)? Pokud jsou předpovězeny na základě toho, že se nevztahují k neuchopitelným okamžikům, ale k určitým časovým prostorům, které je možné pozorovat a označit, co s tím má společného hrnčířský kruh? Nebo s jeho pomocí obracet lidem hliněné hlavy a nedat jim příležitost přesvědčit se o planých řečech matematiků? Kapitola V. Jak je nesporně prokázáno, že matematici učí falešné významy Ty samé, které Hippokrates rozpoznal jako dvojčata, pozoroval jako lékař jejich nemoc, která u obou současně zesílila a pak ustoupila – nevyvracejí ti stejní dostatečně ty, kteří hvězdám přisuzují to, co záviselo na podobnosti v tělesné organizaci? Proč onemocněli stejně ve stejnou dobu, a ne jeden předtím, druhý potom, jak se narodili (ostatně se v žádném případě nemohli narodit spolu)? Jestliže skutečnost, že se nenarodili ve stejnou dobu, nezpůsobila jejich onemocnění v různých časech, na základě čeho pak tvrdí, že rozdíl v době narození má vliv na rozdíl v jiných podmínkách života? Proč mohli cestovat v různou dobu, brát si manželky v různou dobu, rodit děti v různou dobu a tak dále, kvůli tomu, že se narodili v různou dobu, ale nemohli kvůli tomu samému onemocnět v různou dobu? Ostatně, jestliže relativní zpomalení zrození změnilo horoskop a vneslo rozdíly do jiných podmínek života, proč tedy ve vztahu k nemocem zůstala v platnosti identita, ke které došlo ve stejné době početí? A jestliže příčiny, které osudově určují zdraví, spočívají v početí a příčiny, které určují další okolnosti života, jsou považovány za závislé na narození, pak by neměly na základě pozorování konstelací v okamžiku narození podávat žádné prognózy týkající se zdraví, protože hodina početí není předmětem jejich pozorování. Pokud bez dodržení horoskopu početí předpovídají nemoci na základě toho, že jsou naznačeny okamžiky narození, jak by pak na základě hodiny narození některému z uvedených dvojčat předpověděli dobu, kdy onemocní, když to druhé, které nemělo stejnou hodinu narození, mělo onemocnět ve stejnou dobu? Pak se ptám: je-li rozdíl v době narození dvojčat tak důležitý, že by kvůli tomu měla být v různých konstelacích, a tedy mít jiný horoskop, a s ním i různé kombinace všech planet, u kterých (kombinací) se předpokládá taková síla, že na nich závisí rozdíl v osudech, jak by se to mohlo stát, kdyby k jejich početí nemohlo dojít v různých časech? Jestliže jeden okamžik, ve kterém byli oba počati, nezabránil tomu, aby se jeden narodil dříve a druhý potom, proč, když se oba narodili ve stejný okamžik, by něco bránilo jednomu zemřít předtím a druhému potom? Jestliže simultánnost početí umožňuje dvojčatům v děloze mít jiný výsledek, proč by tedy simultánnost narození neumožnila jakýmkoli dvěma lidem mít jiný výsledek, i když to ničí všechny dotyčné fikce umění, nebo spíše nesmysly? Čím to vlastně je, že ti, kdo byli počati ve stejnou dobu, ve stejný okamžik, se stejnou polohou patra, mají jiný osud, který jim dává různé hodiny narození, a dva, stejně narození ve stejný okamžik, se stejnou polohou patra, ale ze dvou matek, nemohou mít jiný osud, což by je přimělo žít a umírat různými způsoby? Nebo ti, kteří jsou počati, ještě nemají svůj osud a nemohou ho mít, dokud se nenarodí? Proč v tomto případě tvrdit, že tito proroci mohou hodně předpovědět, pokud je určena hodina početí? Někteří dokonce říkají, že nějaký mudrc speciálně vybral určitou hodinu, aby ležel se svou ženou, a v důsledku toho se mu narodil úžasný syn. Konečně to, že zmíněná dvojčata byla nemocná ve stejnou dobu, vysvětluje velký astrolog, kterým je i filozof Posidonius, právě tím, že se narodila ve stejnou dobu a zároveň byla počata. Přidal samozřejmě početí, aby mu nebylo řečeno, že současnost narození nepochybně počatých ve stejnou dobu nelze považovat za nepochybnou, a aby nebyl nucen přirozeně vysvětlovat náhodu, že byli nemocní stejně a společně stejnou organizací těl, ale že stejný zdravotní stav mohl učinit závislým na konstelacích. Má-li tedy početí takový vliv na stejnost osudů, pak by narození neměli tyto osudy do doby svého narození změnit. Jestliže se osudy dvojčat mění, protože se narodila v různých časech, proč tedy tyto osudy nepovažovat za již změněné, protože se narodila v různých časech? Nemění se osud zrození a vůle živých stejně, jako pořadí narozených mění osud početí? Kapitola VI. O dvojčatech různého pohlaví Jak se ale už při samotném početí dvojčat, v němž jsou časové okamžiky pro oba nepochybně totožné, stane, že jedno počíná muž a druhé žena? Známe dvojčata různého pohlaví: obě ještě žijí, obě jsou stále v nejlepších letech. Ve svém fyzickém vzhledu, pokud je to vzhledem k rozdílnosti pohlaví možné, jsou si navzájem podobní, ale ve způsobu života a životních cílech se od sebe velmi liší. Nemluvím o nevyhnutelném rozdílu mezi mužskými a ženskými aktivitami, jako je například skutečnost, že jeden je ve službách výboru a je téměř neustále mimo svůj domov, zatímco druhý žije beznadějně v domě svého otce, ve své vlastní vesnici; co je však nejpřekvapivější, věříte-li osudnému předurčení hvězd, a vůbec nepřekvapivé, vezmete-li v úvahu lidskou vůli a Boží dary, je, že jedna je vdaná a druhá je mezi zasvěcenými pannami; porodil četné potomky, ale tento se neoženil. Je tentokrát vliv horoskopu hodně silný? Jak je to bezvýznamné, už jsem ukázal dost. Ať už je to cokoliv, říká se, že se to děje při narození. Neřeknou totéž při početí? Ostatně tentokrát došlo zjevně jen k jedné kopulaci: vlastnost přírody je taková, že jakmile žena jednou otěhotní, nemůže (před porodem) znovu otěhotnět; proto jsou dvojčata počata ve stejný okamžik. Ale možná, protože se narodili v různých horoskopech, během samotného porodu se jeden změnil v muže a druhý v ženu? Aniž bychom riskovali nevyhnutelnou hloupost, dalo by se tvrdit, že vliv hvězd se vztahuje pouze na tělesné rozdíly, stejně jako přiblížení a ústup slunce mění roční období a přibývající a ubývající Měsíc zvyšuje a snižuje určité druhy věcí: například mořské ježky, mušle a úžasné přílivy oceánu; ale že duševní dispozice nepodléhají postavení hvězd. V tomto případě nám tito pánové, kteří se na tom snaží udělat závislé naše jednání, radí, jak vysvětlit to, že se tento princip ukazuje jako neaplikovatelný i na těla. Neboť co souvisí blíže s tělem než pohlaví? Mezitím mohou být dvojčata opačného pohlaví počata ve stejné konstelaci. A pak, je možné říci nebo si myslet něco nesmyslnějšího, než že jisté postavení hvězd, které bylo pro oba stejné v hodině početí, nemohlo udělat to, aby sestra, která měla se svým bratrem stejnou konstelaci, s ním neměla jiné pohlaví; ale postavení hvězd, které bylo v hodině jejich zrození, ji mohlo ve své panenské svatosti tak odlišovat od něj. Kapitola VII. O výběru dne pro svatbu nebo pro zasazení a zasetí něčeho na pole Dále, kdo najde zdravý rozum ve snaze těchto lidí vytvářet pro své činy nějakým způsobem nové osudy tím, že jim vybírá určité dny? On, chcete-li, se nenarodil tak, aby mohl mít úžasného syna, ale spíše tak, že měl porodit syna, který si zaslouží opovržení; a proto si jako učený muž vybírá určitou hodinu, aby se spojil se svou ženou. Vytváří si tak osud, který neměl, a jeho činem vzniká osud, který v jeho narození neexistoval. Úžasná hloupost! Slavný den je vybrán pro manželství; To se, myslím, dělá proto, abys jinak neměl špatný den a nevdával se nešťastně. Kam se v tomto případě podělo to, co bylo hvězdami určeno již při narození? Nebo může člověk volbou určitého dne změnit to, co je mu již předurčeno, a pak to, co si předurčil volbou určitého dne, již nemůže změnit žádná jiná síla? Když jsou pak souhvězdí podřízeni jen lidé, a ne vše, co existuje pod sluncem, proč si vybírají známé, jakoby nejpříznivější dny k výsadbě vinné révy, stromů a osévání polí a jiné, také jako nejvhodnější, ke kroužení zvířat, k páření při hnojení klisen a krav atd.? Je-li volba určitých dnů pro tyto věci důležitá, protože určité postavení hvězd v různých časových okamžicích dominuje všem pozemským tělesům, živým i neživým, pak věnujme pozornost nesčetnému množství věcí, které se rodí, vznikají, jsou počaty ve stejném časovém okamžiku a mají však různý výsledek; jejich postřehy rozesmějí i batole. Ve skutečnosti, kdo by byl tak blázen, aby se odvážil tvrdit, že všechny stromy, všechny byliny, všechna zvířata, plazi, ptáci, ryby, červi, každý jednotlivec má různé okamžiky narození? Nicméně slavní lidé mají ve zvyku zkoušet umění matematiků, předkládat jim ke zvážení souhvězdí němých zvířat, pečlivě za tímto účelem pozorují jejich narození doma a dávají přednost všem ostatním těm matematikům, kteří po prozkoumání souhvězdí řeknou, že se narodilo zvíře, a ne člověk. Ti posledně jmenovaní mají dokonce odvahu určit vlastnosti zvířete a k čemu se hodí: jestli na vlnu, nebo na ježdění, nebo do pluhu nebo na hlídání domu. Snaží se také určit osud psů a na hlasité výkřiky překvapených posluchačů dávají výše uvedené odpovědi. Lidé se tedy zbláznili a věřili, že v době, kdy se člověk narodí, je vzhled jiných předmětů pozastaven, takže ani moucha se nenarodí spolu s člověkem pod stejným pásem nebe. Pokud předpokládají to druhé, objeví se závěry, které je postupně a nepostřehnutelně dovedou od much k velbloudům a slonům. Nechtějí také dbát na to, že po zvolení určitého dne k osetí pole padá zároveň do země neobyčejné množství zrn, která spolu vegetují, společně, když raší, zelenají se, společně rostou a zlátnou; a přece z klasů, které jsou všechny (zasety) zároveň, všechny takříkajíc srostly, jedny umírají rzí, jiné ničí ptáci, jiné lidé trhají. Jak budou tvrdit, že tato zrna, která měla tak odlišný konec, měla také zvláštní souhvězdí? Opravdu je bude štvát, že si pro tyto věci vybrali určité dny, a namítat, že se jich nebeské předurčení netýká, ale že hvězdám podléhají pouze lidé – lidé, kterým Bůh jediný na zemi dal svobodnou vůli? Když to všechno zvážíte, nevyhnutelně dojdete k závěru, že když astrologové dávají mnoho předpovědí, které jsou ve své pravdivosti úžasné, děje se to kvůli tajnému návrhu nelaskavých duchů, kteří se snaží zavést a potvrdit v lidských myslích tyto falešné a škodlivé víry v hvězdné osudy, a ne na základě umění označit a prozkoumat realitu, která v horoskopu neexistuje - umění. Kapitola VIII. O těch, kteří nazývají jméno osudu nikoli postavením hvězd, ale určitým spojením příčin závislých na vůli Boží Existují také tací, kteří nazývají osudem nikoli známou polohu hvězd, ke které dochází během něčího početí, narození nebo vzhledu, ale spojení a sled všech příčin obecně, které vytvářejí vše, co se děje. S takovými lidmi netřeba dlouze přemýšlet a polemizovat o názvu, poněvadž sami sled a známou souvislost příčin činí závislými na vůli a moci Boha, který podle krásné a zcela pravdivé víry ví všechno, než se to stane, a nenechává to neuspořádané; Bůh, od něhož pochází veškerá moc, i když od Něj nepocházejí všechny touhy. Ta slouží jako důkaz, že osud nazývají hlavně vůlí Nejvyššího Boha, jehož moc se nezadržitelně rozprostírá nade vším. Pokud se nepletu, jsou to básně Anneus Seneca: Pane na výsostech, otče, naznač Kam mám jít - okamžitě následuji, Vaše opravdu. Když nechci, tak Tam, hříšníku, budu přitahován, sténat, Vydržet vše, co by snesl spravedlivý člověk. Osud vede pokorné, ale táhne tvrdohlavé 61. V tomto verši nejzjevněji nazývá osudy tím, co výše nazval vůlí nebeského otce. Říká, že je připraven ho poslechnout, aby se nechal vést dobrovolně, a ne přitahován proti jeho vůli, protože Osud vede pokorné, ale táhne tvrdohlavé. Stejnou myšlenku můžeme slyšet ve slavných Homérových verších, které Cicero přeložil do latiny takto: Příběhy sunt hominum mentes, quali pater ipse Iuppiter auctiferas lustrarit lumine terras. 62 Poeticky vyjádřená myšlenka samozřejmě nemá v této věci rozhodující význam. Ale říká, že stoikové při potvrzování smyslu osudu měli ve zvyku tyto homérské verše citovat. Nemluvíme tedy o mínění básníka, ale o mínění oněch filosofů; protože těmito verši, které citují ve svých rozpravách o osudu, vyjadřují s naprostou jasností svou představu o tom, co je osud, neboť jmenují Jupitera, kterého považují za nejvyššího boha, a dávají na něm prolínání osudů. Kapitola IX. O předzvědění Boha a o vlastní vůli člověka, proti definici Cicera Cicero se je tak snaží vyvrátit, že nenajde nic lepšího, než se postavit proti všemu věštění obecně. Chce tak zničit toto věštění, že popírá smysl budoucnosti a všemi možnými způsoby dokazuje, že vůbec neexistuje ani v Bohu, ani v člověku, a že tedy neexistují žádné předpovědi. Popírá tedy jak předvědění Boha, tak každé proroctví, i to nejjasnější ze dne; snaží se prázdnou argumentací a analýzou vyvrátit některé poměrně snadno vyvratitelné předpovědi; i když je však také dostatečně nevyvrací. Jeho projev směřuje hlavně k vyvrácení domněnek matematiků; je to proto, že jejich domněnky jsou skutečně takové, že se podkopávají a vyvracejí. Ale v podstatě je mnohem snazší usmířit se s těmi, kdo vymýšlejí alespoň hvězdné osudy, než s ním, který popírá předvídání budoucnosti. Neboť připustit, že Bůh existuje, a zároveň v něm popírat předvídavost budoucnosti, je čiré šílenství. Sám to viděl a dokonce se pokusil potvrdit to, o čem se psalo: „Ten blázen si v srdci řekl: „Bůh není“ (Ž. XIII, 1), ale ne ve svém vlastním zájmu. Věděl, jaký hněv a frustraci to způsobí; proto v knihách „O povaze bohů“ donutil Cottu hájit tuto myšlenku proti stoikům a rozhodl se vystoupit lépe ve prospěch Lucilia Balba, kterého prezentoval jako obránce stoiků, než ve prospěch Cotty, která tvrdila, že božská přirozenost vůbec neexistuje. V knihách „On Fortune-telling“ on osobně nejupřímnějším způsobem odmítá předpověď budoucnosti. To vše zjevně dělá proto, aby si nepřipustil existenci osudu a nevzdal se svobodné vůle. Věří, že pokud předpokládáme předpověď budoucnosti, pak bude existence osudu následovat tak logicky, že nebude absolutně žádná možnost ji popřít. Ale bez ohledu na to, jak klikaté může být uvažování a debata filozofů, my ze své strany, stejně jako vyznáváme nejvyššího a pravého Boha, vyznáváme také Jeho nejvyšší vůli, moc a předzvědění. Nebojíme se uznat své dobrovolné jednání jako nedobrovolné, protože Ten, koho prozíravost nedokáže oklamat, věděl předem, že tak učiníme. Toho se obával Cicero, když odmítl prozíravost; Toho se báli i stoici, když tvrdili, že ne vše se dělá z nutnosti, ačkoli tvrdili, že vše se děje podle určení osudu. Co vlastně považoval Cicero za nebezpečné na předvídání budoucnosti, že se to tak usilovně snažil vyvrátit svými nechutnými úvahami? A faktem je, že pokud je celá budoucnost předvídána, pak se stane v pořadí, v jakém je předvídána; a pokud se to děje v tomto pořadí, pak pro Boží předvědění existuje určitý řád věcí; existuje-li určitý řád věcí, pak existuje určitý řád příčin: neboť se nemůže stát nic, čemu by nepředcházela nějaká příčina, která to způsobuje; a existuje-li určitý řád příčin, z něhož pochází vše, co se děje, pak, říká, vše, co se děje, se děje podle určení osudu. Je-li tomu tak, pak není nic v naší moci a libovůle svobodné vůle neexistuje; a připustíme-li to druhé, říká, pak je celý lidský život svržen: nadarmo se vydávají zákony, nadarmo se užívá vina, chvála, výčitky, napomenutí; Neexistuje žádná spravedlnost v tom, že pro dobré jsou stanoveny odměny a pro zlé tresty. Aby se vyhnul takovým nežádoucím, absurdním a katastrofálním důsledkům pro lidský život, nechce připustit předvídavost budoucnosti a staví nábožnou duši do potřeby vybrat si jednu ze dvou věcí: buď určitou svobodu naší vůle, nebo existenci předzvědění budoucnosti. Společně oba podle jeho názoru nemohou existovat. Pokud je jeden povolen, druhý je zničen. Pokud dovolíme předvídání budoucnosti, svobodná vůle je zničena; pokud je povolena svobodná vůle, je zničeno předvídání budoucnosti. A tak on jako velký a učený člověk, který s lidským životem zachází s největší péčí a zkušenou moudrostí, volí svobodu lidské vůle, a aby uznal její existenci, odmítá předpověď budoucnosti. Tak z touhy osvobodit lidi z nich udělal rouhače. Ale náboženská duše volí obojí; vyznává obojí; Víra zbožnosti uznává obojí jako pravdu. Jak, namítá? Pokud totiž předzvědění budoucnosti existuje, pak platí všechny výše uvedené závěry a z toho plynoucí, včetně toho, že v naší vůli nic není. Pokud je něco v naší vůli, pak prostřednictvím obrácených závěrů dojdeme k závěru, že předzvědění budoucnosti neexistuje. Opačné pořadí těchto závěrů je následující: existuje-li svobodná vůle, pak se neděje vše podle určení osudu; neděje-li se vše podle určení osudu, pak neexistuje jednoznačné pořadí příčin; pokud neexistuje žádný určitý řád příčin, pak pro Boží předvědění neexistuje žádný určitý řád věcí, ve kterém by mohly existovat pouze tehdy, existují-li příčiny, které je předcházejí a způsobují; a jestliže pro Boží předzvědění neexistuje žádný určitý řád věcí, pak se ne všechno děje tak, aby předem věděl, jak se to stane; pak, pokud se vše neděje tak, že On ví, jak se to stane, pak, říká, v Bohu neexistuje předzvědění celé budoucnosti. Na rozdíl od těchto svatokrádežných a bezbožných pokusů prohlašujeme, že Bůh ví všechno, než se to stane, a ze své vlastní vůle děláme vše, co cítíme a uznáváme jako své dobrovolné jednání. Ale neříkáme, že vše se děje podle určení osudu; Navíc prohlašujeme, že žádný osud neexistuje. Říkáme, na základě podstaty věci samotné, že slovo „osud“ nemá žádný význam tam, kde se obvykle používá v hovorovém jazyce, tedy při aplikaci na postavení hvězd v době něčího početí nebo narození. Nepopíráme pořadí příčin, v nichž se projevuje velká moc Boží vůle, ale nenazýváme to osudem; pokud neodvozujeme slovo „osud“ (fatum) od slova „mluvit“ (fando). V druhém případě nelze než připustit, že v posvátných knihách je napsáno: „Jednou řekl Bůh a dvakrát jsem to slyšel, že u Boha je moc a u tebe, Pane, milosrdenství, neboť odměňuješ každého podle jeho skutků“ (Ž 12-13). Výraz „jednou řekl“ znamená: řekl neotřesitelně, tzn. vždy, protože vždy věděl, co všechno bude a co On sám vykoná. V tomto smyslu, odvozením fatum z fando, bychom mohli použít slovo „osud“, pokud by s tímto slovem nebyly obvykle spojovány jiné představy, které nechceme v lidských myslích vyvolávat. Tentýž závěr, že pokud pro Boha existuje určitý řád příčin, pak není nic pro volbu naší svobodné vůle, z toho vůbec nevyplývá. Neboť sama naše vůle je v řádu příčin, který jako stanovený řád je obsažen v předzvědění Boha; protože lidská vůle je také příčinou lidských činů. A proto ten, kdo zná předem příčiny všech věcí, nemůže v žádném případě neznat mezi těmito příčinami naši vůli, neboť zná důvody našich činů. K vyvrácení Cicerona v této věci stačí, že souhlasil sám se sebou, že se neděje nic, čemu nepředchází příčina, která to způsobuje 63. Jaký užitek mu přináší jeho úvaha, že se nic údajně neděje bez důvodu, ale ne každý domnělý důvod je fatální: protože existuje údajně náhodný důvod, existuje přirozený, existuje svévolný? Stačí uznat, že vše, co se děje, se neděje jinak než v důsledku příčiny, která tomu předchází. U těch příčin, které se nazývají náhodné (fortuitae) - odkud pochází samotný název štěstí - ty příčiny nenazýváme neexistujícími, ale pouze skrytými a připisujeme je vůli buď pravého Boha, nebo nějakých duchů; a v žádném případě si nepředstavujeme přirozené příčiny samy o sobě nezávislé na vůli Toho, který je Stvořitelem a Stvořitelem veškeré přírody. Libovolné příčiny jsou majetkem buď Boha, nebo andělů, nebo lidí, nebo nějakých zvířat (jestli lze takové pohyby němých zvířat, které vykonávají podle požadavků své povahy, o něco usilovat nebo se něčemu vyhýbat, nazvat projevy vůle). Vůlí andělů mám na mysli vůli jak dobrých andělů, které nazýváme anděly Boží, tak zlých andělů, které nazýváme anděly ďáblovými neboli démony, a také vůli lidí, dobrých i zlých. Z toho plyne závěr, že nejsou žádné jiné příčiny, které způsobují vše, co se děje, kromě těch, které jsou závislé na vůli – na vůli té přirozenosti, která představuje ducha života. Neboť přirozený vzduch neboli vítr se nazývá duch: ale protože představuje tělo, není duchem života. Takže Duch života, který vše oživuje, je Stvořitelem každého těla a Duchem každého stvoření - Bůh sám, Duch ve všech ohledech nestvořený. V Jeho vůli je nejvyšší moc, která napomáhá dobrým dispozicím vůle stvořených duchů, posuzuje zlé dispozice, vše uvádí do pořádku a jedněm moc dává a jiným ji nedává. Jelikož je Stvořitelem veškeré přírody, je také Dárcem veškeré moci, ale ne každé vůle. Zlé sklony vůle nejsou od Něho, protože jsou v rozporu s přírodou, která od Něho přijala svou existenci. Těla jsou tedy primárně podřízena vůli – některá naší vůli, tedy vůli všech živých smrtelníků, a více vůli lidí než zvířat; někteří - k vůli andělů; ale všichni jsou primárně podřízeni vůli Boží, jemuž je podřízena vůle všech, protože nemá jinou moc než tu, kterou dává On. Tedy příčinou věcí, která vyrábí, ale sama není vytvořena, je Bůh. Jiní jak produkují, tak jsou produkováni, jako například všichni stvoření duchové, zvláště racionální. Tělesné příčiny, které jsou více produkovány, než produkují, by neměly být zařazovány mezi příčiny, které způsobují jevy; neboť mohou dělat jen to, co z nich udělá vůle duchů. Jak tedy z existence řádu příčin, který je určitým řádem pro Boží předvědění, vyplývá, že v naší vůli není nic, když naše vůle zaujímá významné místo v samotném řádu příčin? Nechť Cicero polemizuje s těmi, kdo nazývají tento řád příčin fatálním, přesněji řečeno, přesně tomu se říká osud 64; k takovému názoru máme daleko, zejména kvůli slovu používanému v běžné řeči v nepravém smyslu. Ale když popírá, že pro Boží předzvědění existuje nejurčitější a nejjasnější řád všech příčin, nesouhlasíme s ním více než se stoiky. Ať alespoň popírá existenci Boha, jak se o to pokouší prostřednictvím loutky v knihách „O povaze bohů“; uznává-li existenci Boha, ale popírá v něm předvídání budoucnosti, pak říká v podstatě totéž, co slavný šílenec, který si „v srdci řekl: „Bůh není“ (Ž 13,1). Neboť ten, kdo nezná celou budoucnost, není Bůh. A vůle sama má takovou moc, jakou Bůh chtěl a jak Bůh předem věděl. Tedy do té míry, do jaké má moc, má ji nejurčitějším způsobem, a co má dělat, to jistě udělá: protože Ten, koho prozíravost nemůže oklamat, věděl předem, že bude mít moc a udělá. Pokud bych se tedy rozhodl nazvat něco jménem osudu, nazval bych spíše osud nejslabšího vůlí nejsilnějšího, který ji má ve své moci, než bych souhlasil s tím, že svobodu naší vůle ničí řád příčin, které mají stoici ve zvyku, na rozdíl od obecně přijímaného použití tohoto slova nazývat osud. Kapitola X. Řídí se lidská vůle nějakou nutností? Není tedy třeba se bát oné nutnosti, ze které se stoici snažili rozlišit příčiny věcí tak, že některé byly z nutnosti osvobozeny a některé jí byly podřízeny; Naše vůle byla navíc zařazena mezi ty, kteří ji nechtěli ponechat podřízenou nutnosti, zjevně na základě úvahy, že by nebyla svobodná, kdyby byla podřízena nutnosti. Jestliže totiž nutností ve vztahu k nám musíme nazvat něco, co není v našich silách a na rozdíl od naší touhy dělá, co může, jako například nutnost smrti, pak je zřejmé, že naše vůle, která určuje náš život dobře nebo špatně, takovou nutností není. Děláme spoustu věcí, které bychom nikdy neudělali, kdybychom nechtěli. To zahrnuje především touhu samotnou: je tu, pokud chceme, a není tu, pokud ji nechceme; nechtěli bychom, kdybychom nechtěli. Pokud mluvíme o nutnosti, kterou máme na mysli, když říkáme, že je to nutné, aby to tak bylo nebo se tak stalo, pak nechápu, proč bychom se měli bát, že by nám tato nutnost vzala svobodnou vůli. Ostatně ani život Boží, ani předzvědění Boha nepodřizujeme nutnosti, když říkáme, že je třeba, aby Bůh žil věčně a věděl vše předem; stejně jako se jeho moc nezmenšuje, když říkají, že nemůže zemřít ani dělat chyby. Pro Něho je to nemožné do té míry, že Jeho moc by byla raději ve všech ohledech zmenšena, kdyby to pro Něho bylo možné. Je právem nazýván všemohoucí, ačkoli nemůže zemřít a nelze jej oklamat. Říká se mu všemocný, protože si dělá, co chce, a netoleruje, co nechce; kdyby se mu to stalo, nebyl by v žádném případě všemocný. Proto je pro Něho něco nemožné, protože je všemohoucí. Stejně tak, když říkáme, že nutně toužíme z vlastní vůle, když po něčem toužíme, mluvíme jistě pravdu, a tím nepodřizujeme svou dobrou vůli nutnosti, která nás zbavuje svobody. Takže naše svobodná vůle existuje a dělá vše, co děláme podle libosti a co by se nedělalo, kdybychom si to nepřáli. Pokud někdo proti své vůli něco snese z vůle jiných lidí, vůle v tomto případě neztrácí smysl; ačkoli se neplní vůle této osoby, ale Boží moc. Neboť existuje-li jen vůle, a ta nemůže dosáhnout toho, co chce, naráží-li na překážku silnější vůle, pak v tomto případě nepřestává být vůlí a vůlí nikoli někoho jiného, ​​ale toho, kdo chce, ačkoli není schopen splnit, co chce. Cokoli tedy člověk snáší proti své vůli, neměl by připisovat vůli ani lidské, ani andělské, ani žádného jiného stvořeného ducha, ale vůli Toho, který dává moc těm, kdo vůli mají. Je tedy nemožné tvrdit, že v naší vůli není nic pouze na základě toho, že Bůh předem věděl, co bude v naší vůli; neboť nelze říci, že ten, kdo to předvídal, nic nepředvídal. Jestliže pak ten, kdo věděl, co má být v naší vůli, nepředvídal nic, ale něco, pak není pochyb, že i s Jeho prozíravostí je něco v naší vůli. Proto nejsme ani v nejmenším nuceni odmítnout svobodnou vůli tím, že jsme přijali Boží předvědění, ani popírat (což je zlé) Boží předvědění budoucnosti, když jsme přijali svobodnou vůli. Přijímáme obojí; Vyznáváme pevně i správně: jeden – abychom dobře věřili, druhý – abychom dobře žili. Život je však špatný, pokud víra v Boha není dobrá. Nechť je nám proto vzdálené, abychom z touhy po svobodě popírali prozíravost Toho, s jehož pomocí svobodu užíváme nebo si ji budeme užívat. Stejně tak zákony, výtky, napomenutí, chvály a výtky nejsou nadarmo: Věděl předem, že by měly být, a mají větší moc, protože předem věděl, jakou budou mít moc. Modlitby mají také moc žádat o to, co věděl předem, co je dáno modlitbami těch, kdo prosí. Odměny za dobré skutky a tresty za hříchy jsou také spravedlivě stanoveny. Neboť člověk nehřeší proto, že Bůh předem věděl, že zhřeší; naopak proto není pochyb o tom, že je to on, kdo hřeší, když hřeší, protože On, jehož prozíravost nelze oklamat, věděl předem, že to není osud, ani štěstí ani nic jiného, ​​ale že zhřeší on. Když nebude chtít, určitě nehřeší; Bůh však také předem věděl o jeho neochotě hřešit. Kapitola XI. O univerzální Boží prozřetelnosti, na jejíchž zákonech je vše založeno V žádném případě si tedy nelze myslet, že Bůh, nejvyšší a pravý se svým Slovem a Duchem svatým, kteří jsou tři jedno, Bůh je jediným a všemohoucím Stvořitelem a Stvořitelem každé duše a každého těla, s jehož komunikací jsou šťastní všichni, kdo jsou skutečně a ne marně šťastní; Bůh, který stvořil člověka jako rozumné zvíře z duše a těla, nedovolil, aby zůstal bez trestu, když zhřešil, ale nezbavil ho Jeho milosrdenství; který dal dobru a zlu společnou podstatu s kameny, rostlinný život – společný se stromy, smyslový život – společný se zvířaty, intelektuální život – společný s některými anděly; Od koho je každý obraz, každá forma, každý řád; Od koho je míra, počet a váha; od koho jsou všechny věci, které se přirozeně vyskytují, bez ohledu na druh nebo význam; od koho pocházejí prvky forem, formy prvků, pohyb prvků a forem; kdo dal masu jeho původ, krásu, dobré zdraví, úměrné uspořádání členů, náležitou harmonii; který dal iracionální duši paměť, city, schopnost toužit a rozumové duši navíc inteligenci, porozumění, vůli; který neopustil nejen nebe a zemi, nejen anděla a člověka, ale i vnitřnosti nejmenšího a nejopovrhovanějšího tvora, ptačí pírko, květ trávy a list stromu, aniž by jim dal určitou proporcionalitu v jejich částech a v jakémsi vzájemném míru - v žádném případě si nelze myslet, že by Bůh soudil, aby opustil mimo zákony a vládnoucí postavení jejich království a prozřetelnosti. Kapitola XII. Jakou morálkou si staří Římané zasloužili, aby pravý Bůh povýšil jejich stát, ačkoli Ho nectili? Nyní se podívejme, za jakou morálku Římanů az jakého důvodu se pravý Bůh, v jehož moci jsou všechna pozemská království, rozhodl podporovat šíření jejich moci. Abychom o tom mohli mluvit rozhodněji, napsali jsme také předchozí knihu týkající se stejného tématu, která ukazuje, že v tomto případě ti bohové, které považovali za nutné ctít nesmyslnými obřady, nemají žádnou moc; Předchozí kapitoly této knihy až do tohoto bodu byly napsány také proto, aby se vyloučila otázka osudu, aby někdo, když již nabyl přesvědčení, že se Římská říše nerozšířila a zůstala zachována díky úctě těchto bohů, nepřipisoval toto nějakému osudu místo nejmocnější vůle Nejvyššího Boha. Ano, staří a primitivní Římané, i když stejně jako ostatní národy, s výjimkou Židů, ctili falešné bohy a přinášeli oběti nikoli Bohu, ale démonům, přesto, jak dosvědčují a dokazují jejich dějiny, „z touhy po dobrém mínění o sobě si nevážili peněz, hledali velkou slávu a poctivé bohatství“ 65. Milovali tuto slávu nejvroucněji, chtěli pro ni žít, neváhali pro ni zemřít. Této velké vášni podřídili všechny své ostatní vášně. Vzhledem k tomu, že jim podřízené postavení připadalo neslavné, zatímco dominantní a velitelské postavení se zdálo slavné, chtěli vidět samu vlast především svobodnou a poté dominantní. Proto, protože nemohli tolerovat královskou moc, ustanovili si jednoroční vládu a dva vládce, kteří byli nazýváni konzuly z consulendo, a nikoli králi nebo pány z vlády a nadvlády. I když je možné, že králové (reges) dostali své jméno od vlády (regendo), takže slovo „království“ pochází ze slova „král“ a slovo „král“ od slova „vládnout“; ale situace královské moci, která jí dávala charakter nepřístupnosti, byla považována za pýchu vládnoucí moci, a nikoli za vládní řád, a ještě méně - za přízeň moci, která vládne prostřednictvím rad (consulentis). Když byl tedy král Tarquinius vypovězen a byli dosazeni konzulové, stalo se, jak říká tentýž autor, když uvádí ctnosti Římanů, „město, je těžké uvěřit, když se stalo svobodným, posílilo v krátké době do tak mimořádné míry, že bylo uneseno mimořádnou touhou po slávě.“66 Byla to tato žízeň po dobrém mínění o sobě samém, tato vášnivá touha po slávě, která dala vzniknout mnoha úžasným skutkům, skutkům, podle lidských měřítek, chvályhodným a slavným. Týž Sallust chválí velké a slavné muže své doby, Marcuse Cata a Gaia Caesara, řka, že římská republika dlouho neměla velké ve své udatnosti, ale v jeho paměti byli tito dva, velcí co do udatnosti, ale rozdílného charakteru. Při výčtu Caesarových předností mezi ně zahrnuje i fakt, že Caesar pro sebe vášnivě toužil po velké moci, vojsku a nové válce, v níž by mohl předvést svou udatnost 67 . A tak drahocennou touhou mužů velké odvahy bylo, aby Bellona podněcovala chudé národy k válce a trápila je krvavou metlou, jen kdyby byla příležitost předvést jim svou udatnost. Šlo o žízeň po dobrém mínění o sobě samém a vášnivou touhu po slávě. Římané tedy dokázali mnoho velkých věcí, nejprve z lásky ke svobodě a poté z lásky k nadvládě a z vášnivé touhy po dobrém mínění o sobě a slávě. O obojím svědčí i jejich slavný básník; on říká: Tarquin bude vyhoštěn a Porsena, Když to přijme, obklíčí Řím. Aeneovo dítě, vážící si svobody, Pak se spěšně pustí do bitvy 68 . Pak pro ně bylo skvělé buď zemřít, jak se na statečné muže patří, nebo žít svobodně. Ale když byla svoboda zajištěna, přemohla je tak vášnivá touha po slávě, že jim svoboda samotná, aniž by současně nabyla panství, nestačila. Pak to, co říká tentýž básník, jakoby jménem Jupitera, pro ně začalo být považováno za skvělé: Ale Juno konečně přijde k rozumu, Co teď udržuje všechno kolem ve strachu, A se mnou posílí moc Římanů, Mistři vesmíru, lidé nosící tógu: Je rozhodnuto. Kdy jsou minuty roky Dům Assarak si podmaní Feiya, Na slavných Mykénách jho otroctví Vnucuje, podrobuje si Argos 69. Ačkoli Vergilius, zobrazující Jupitera jako údajně předpovídajícího budoucnost, ve skutečnosti mluvil o tom, co se již stalo, a měl na mysli přítomnost: přesto jsem považoval za nutné citovat jeho slova, abych ukázal, že po svobodě si Římané zvláště vysoce cenili moci; takže se to zařadilo mezi jejich velké ctnosti. Proto tentýž básník staví umění vládnout, velet, dobývat a potlačovat národy, charakteristické pro Římany, nad umění jiných národů, když říká: Z mramoru se objeví téměř živé tváře, A pronesou řeč, spočítají všechny hvězdy na oběžné dráze, Dávat hvězdám jména; ale ty, synu Říma, pamatuj V čem jste nejzručnější: vládnout světu, Ve své schopnosti dávat zákony, Ušetřete pokorné, svrhněte hrdé 70. Tato umění uplatňovali ve své práci tím úspěšněji, čím méně se oddávali smyslovým požitkům a čím méně uvolňovali svou duši i tělo, honili se za bohatstvím a zvedali ho, čímž kazili mravy, okrádali chudé občany, plýtvali (bohatstvím) na ničemné herce. A protože takové mravní vředy se staly dominantními a běžnými již v době, kdy Sallust napsal výše uvedené a Virgil zpíval výše uvedené, Římané pak dosáhli cti a slávy nikoli prostřednictvím těchto umění, ale prostřednictvím lstivosti a podvodu. Proto týž Sallust říká: "Ale původně byla motivací lidských duší spíše ambice než chamtivost. Tato neřest je však blízká ctnosti. Jak dobrý člověk, tak zlý člověk touží po slávě, cti a moci stejně; ale první (dodává Sallust) k tomu jde přímo a ten poslední, neovládající dobré umění, toho dosahuje" lstí a podvodem. Tato dobrá umění spočívají v dosahování cti, slávy a moci prostřednictvím ctnosti, a nikoli prostřednictvím prohnaných ambicí. Dobrý i zlý člověk po nich touží stejně; ale ten první, tzn. laskavý, jde přímo k nim. Tato cesta je ctnost, která vede jako přímý cíl ke slávě, cti, moci. Že tyto pojmy byly vštípeny Římanům, naznačují chrámy jejich bohů. Vzhledem k tomu, že Boží dary jsou bohy, postavili poblíž chrámy ctnosti a cti. Z toho je vidět, jaký cíl ctnosti určili, k čemu ji dobří lidé směřovali - totiž ke cti. Neboť zlí toho neměli, a ačkoli chtěli mít čest, snažili se toho dosáhnout špatným uměním, tedy lstí a lstí. Nejlepší recenze je o Catovi. Sallust o něm říká: „Čím méně hledal slávu, tím dříve ho následovala“ 72. Sláva, po které toužili, byla úsudkem mužů, kteří to s lidmi mysleli dobře. Proto je lepší ta ctnost, kterou neuspokojuje lidský soud, ale pouze soud vlastního svědomí. V souladu s tím apoštol říká: „Tato naše chvála je svědectvím našeho svědomí“ (II. Kor. I, 12). A na jiném místě: „Ať každý zkouší svou práci, a pak bude mít chválu jen v sobě, a ne v jiném“ (Gal. VI, 4). Není to tedy ctnost, která by měla usilovat o slávu, čest a moc, po kterých toužili pro sebe a kterých se dobří lidé snažili dosáhnout dobrým uměním, ale naopak by měli usilovat o ctnost. Jediná pravá ctnost je ta, která směřuje k cíli, v němž spočívá dobro člověka, který nemá nic lepšího ve srovnání se sebou samým. Neměl tedy žádat o čest, o kterou žádal Cato, ale společnost mu ji měla dát pro jeho ctnost bez jeho žádosti. Ale z těchto dvou velkých ctnostných mužů té doby, Caesara a Cata, byla Catova ctnost zjevně mnohem více podobná skutečné ctnosti než Caesarova ctnost. Potom, jaká byla společnost v té době a jaká byla dříve, se dozvídáme z projevu samotného Cata. "Nemyslete si," říká, "že naši předkové udělali republiku z malé na velkou pomocí zbraní. Kdyby tomu tak bylo, měli bychom to (nyní) nesrovnatelně lepší. Máme mnohem více spojenců a občanů než oni, nemluvě o zbraních a válečných koních. Byla tu ještě jedna věc, která je udělala velkými a kterou nemáme: toto je pečlivost ve vnitřních záležitostech státu a nikoli jednání v Římě, spravedlivé jednání v Římě zapleteni buď do zločinu, nebo do vášně Místo toho máme marnivost a chamtivost, veřejnou chudobu, bohatství v soukromých rukou: ctíme bohatství, milujeme nečinnost Nerozlišujeme mezi dobrými a špatnými lidmi všechno, co by mělo být odměnou za ctnost; Proto není divu, že když každý z vás myslí jen na sebe, když se doma oddáváte radovánkám a mimo to podléháte penězům nebo vlivným lidem, nenarazí útok na republiku na odpor.“ 73 Ten, kdo poslouchá tato slova Cato nebo Sallust, si bude myslet, že všichni staří Římané, nebo alespoň většina z nich, byli v té době takoví, jak jsou popsáni. Ale ve skutečnosti to bylo jinak. Jinak by bylo nespravedlivé to, o čem píše Sallust a o čem jsem již mluvil v druhé knize tohoto díla. 74 Říká, že od samého počátku docházelo k útlaku ze strany nejsilnějších a kvůli tomu docházelo k nepřátelství mezi lidmi a patriciji a dalším vnitřním rozbrojům; že spravedlnost a nestrannost byly dodržovány pouze tehdy, když se po vyhnání králů Tarquina báli a dokud kvůli němu nezačala krutá válka s Etrurií; a pak začali patricijové zacházet s lidmi jako s otroky, podrobovali je jako dříve králi mučení, připravovali je o půdu a poté, co zlikvidovali ostatní, vládli sami; Neshody, které kvůli tomu vznikly, kdy jedni chtěli dominovat a jiní nechtěli být otroky, ukončila druhá punská válka, protože opět přinesla velký strach, udržela neklidnou mysl od předchozích nepokojů, dávala jim další, větší starosti a vrátila je do občanské harmonie. Velké věci dokázalo pár lidí, kteří byli svým způsobem dobrými lidmi; a když se řečené zlo stalo snesitelným a nepřekročilo určité hranice, byl stát posílen péčí o těchto pár dobrých, jak tvrdí týž historik. Říká, že četl a slyšel o mnoha slavných činech, které římský lid vykonal doma i ve válce, na moři i na souši, chtěl věnovat zvláštní pozornost tomu, co tyto slavné činy primárně určovalo; protože věděl, že Římané velmi často bojovali s malou armádou proti velkým legiím nepřátel, a slyšel, že války se vedou malými prostředky proti nejbohatším králům, pak mu po obsáhlé diskusi, říká, bylo jasné, že toho všeho dosáhla úžasná udatnost několika občanů a že díky ní chudoba porazila bohatství, malé počty - přelidněnost. Ale poté, jak pokračuje, jak byla společnost rozmazlená přepychem a nečinností, začala republika se svou velikostí podporovat jen neřesti vojenských a civilních vůdců. Cato tedy také chválí ctnost těch mála, kteří jdou ke slávě, cti a moci přímou cestou, tedy skrze ctnost samotnou. Závisela na tom obezřetnost ve vnitřních záležitostech, o které se Cato zmínil, protože se snažil zajistit, aby státní pokladna byla bohatá a soukromý majetek skromný. Proto, když se morálka zhoršila, neřest vytvořila opačný řád věcí: chudobu státu a bohatství soukromých osob. Kapitola XIII. O ctižádosti, která, ač je neřestí, je považována za ctnost, protože brání větším neřestem Takže v souladu s tím, jak slavná království existovala po dlouhou dobu na Východě, Bůh chtěl, aby se na Západě objevilo království, které bylo později, ale slavnější z hlediska rozsahu své moci a velikosti. Aby omezil vážná zvěrstva mnoha nových národů, dal moc takovým lidem, kteří se starali o svou vlast kvůli cti, chvále a slávě, aniž by váhali upřednostnit slávu a blaho své vlasti před svým vlastním blahobytem a kvůli této jediné neřesti, totiž ctižádosti, potlačující v sobě touhu po penězích a mnoho dalších neřestí. Neboť ten, kdo vidí ambice jako neřest, se dívá na věci rozumněji. To neuniklo básníkovi Horaciovi, který říká: Ctižádost vás žene k odstranění této nemoci, Následujte správný lék – čtěte knihy 75. Aby omezil vášeň pro nadvládu, napsal v lyrické poezii: Tvé království se rozšíří více, když omezíš svou chamtivost, Než když zaokrouhlíte vzdálený Cádiz s libyjskou zemí A oba Féničané 76 budou sloužit jako vaši otroci. Ale je také pravda, že lidé, kteří vírou nepožádali o zbožnost Ducha svatého a své nejpodlejší chtíče nekrotí láskou k duchovní kráse, z vášnivé touhy po lidské cti a slávě, se stávají ne-li svatými, tak alespoň méně podlými. Tullius o tom nemohl mlčet. Ve svých knihách o republice, když mluví o zřízení hlavy státu, říká, že by se měl živit slávou; a pak zmiňuje, že jeho předkové díky vášnivé touze po slávě vykonali mnoho úžasných a slavných činů. Ani v samotných filozofických knihách však tento vřed neskrývá, ale vystavuje jej na světlo. Když mluví o takových vědeckých činnostech, kterým je třeba se věnovat kvůli skutečnému dobru, a ne prázdné lidské cti, cituje následující zásadu, univerzální a sdílenou všemi: „Věda a umění jsou živeny ctí; každý se dychtivě věnuje slavným činnostem a zcela zanedbává ty, které nejsou nikým schváleny“ 77 . Kapitola XIV. Aby láska k lidské slávě byla potlačena, protože všechna sláva spravedlivých je v Bohu Není tedy pochyb, že této vášni pro slávu je lepší odolat, než se jí poddat. Neboť každý se stává více podobným Bohu, čím více je od této špíny čistý. I když v tomto životě zpravidla není úplně vymýcena ze srdce, protože nepřestává pokoušet i ty duše dostatečně usazené v dobrotě, vášeň po slávě musí být alespoň překonána láskou k pravdě, takže kdyby se pro nesouhlas některých mělo něco zanedbat, a přesto to bylo dobré a spravedlivé, pak by se sama lidská ctižádost zastyděla a podlehla lásce k pravdě. Tento prorok se stává Božím nepřítelem, když je touha po slávě v srdci silnější než bázeň nebo láska k Bohu, jak řekl Pán: „Jak můžete věřit, když přijímáte slávu jeden od druhého, ale nehledáte slávu, která přichází pouze od Boha? (Jan V, 44). Stejně tak o některých, kteří v Něho věřili, ale báli se svou víru otevřeně vyznat, evangelista říká: „Milovali lidskou slávu více než slávu Boží“ (Jan XII, 43). Apoštolové to neudělali. Hlásali jméno Kristovo i tam, kde bylo nejen neschvalováno (podle toho, co říká Cicero, „ponechávajíce v naprostém zanedbání nikým neschválených povolání“), ale také proklínáno. Pevně ​​se drželi toho, co slyšeli od dobrého Učitele a zároveň Léčitele duší: „Kdo mne zapře před lidmi, toho zapřu i já před svým nebeským Otcem“ (Matouš X, 33). Pod kletbami a kletbami, během nejtěžších pronásledování a krutých poprav je kvílení lidské nenávisti neodradilo od kázání spásy. Důsledkem jejich božských skutků a slov, důsledkem jejich božského života – když byla nějakým způsobem získána tvrdá srdce a nastolen pokoj spravedlnosti – byla velká Kristova sláva v církvi. Nespočívali však na ní jako na posledním cíli své ctnosti; ale vzdávajíce to samotné ke slávě Boha, z jehož milosti byli takoví, oni v těch, o něž se starali, zažehovali touto jiskrou lásku k Němu, díky němuž sami takoví byli. Neboť Učitel je učil, aby byli dobří ne pro lidskou slávu, když řekl: „Hleďte, abyste nedělali své almužny před lidmi, aby vás viděli: jinak nebudete mít od svého nebeského Otce žádnou odměnu“ (Matouš VI, 1). Ale zároveň, aby se nebáli, když tato slova špatně pochopili, aby se lidem líbil a nepřinášeli menší užitek tím, že by skrývali svou laskavost, promluvil k nim a naznačil, za jakým účelem mají získat slávu: „Tak ať svítí vaše světlo před lidmi, aby viděli vaše dobré skutky a oslavovali vašeho Otce v nebesích“ (Matouš V, 16). Tedy ne „aby vás viděli“, tedy ne tak, jak byste chtěli obrátit jejich pohled k sobě, protože prostřednictvím sebe něco nepředstavujete; ale aby „oslavovali vašeho Otce v nebesích“ tím, že se obrátí k němu, stanou se stejnými jako vy. Po nich následovali mučedníci, kteří se nepodrobili popravám, ale snášeli ty, kteří jim byli přiděleni, a předčili jak Scaevoli, Curtii, tak Decii, a to jak skutečnou ctností – protože byla podmíněna pravou zbožností – tak i v jejich nesčetném počtu. Ale protože Scaevoli, Curtii a Decii patřili k pozemskému městu (protože všechny jejich povinnosti ve vztahu k tomuto městu směřovaly k jeho blahu a království ne v nebi, ale na zemi, ne ve věčném životě, ale v posloupnosti těch, kteří umírají), co museli milovat, když ne slávu, skrze kterou chtěli nějakým způsobem pokračovat ve svém životě po smrti a oslavovat je na památku lidí? Kapitola XV. O dočasné odměně, kterou Bůh dal dobrým římským mravům Pokud by tedy Bůh, který nedal věčný život se svými svatými anděly ve svém nebeském městě, k účasti, na níž pravá zbožnost vede k náboženskému uctívání, nazývanému Řeky λατρείαν, pouze jedinému pravému Bohu - kdyby, říkám, Bůh neudělil Římanům ani tuto pozemskou slávu, aby vytvořili nanejvýš vynikající stav, pak by se jejich dobrému umění nedostávali této slávy, tj. zasloužené. Sám Pán totiž o těch, kteří konají něco dobrého, aby nalezli slávu mezi lidmi, říká: „Amen, pravím vám, svou odměnu již dostali“ (Matouš VI, 2). Tak učinili: zanedbali kvůli společnému majetku, tzn. v zájmu republiky a její státní pokladny s jejich soukromým majetkem; potlačená chamtivost; dával svobodný hlas na schůzích o záležitostech vlasti; neposkvrnili se tváří v tvář jejich zákonům ani přestupky, ani vášní; a se všemi těmito uměními, jakoby na přímé cestě, šli ke cti, moci a slávě: za to si získali úctu k sobě téměř u všech národů; Mnohé z nich podřídili zákonům svého státu a dnes jsou téměř u všech národů proslulí svou literaturou a historií. Ano, nemohou si stěžovat na nespravedlnost nejvyššího pravého Boha: dostali „svou odměnu“. Kapitola XVI. O odměně, která čeká na svaté občany věčného města, pro které příklady římských ctností nejsou zbytečné Zcela jiná odměna čeká na svaté, kteří zde snášejí výčitky za město Boží, nenáviděné přívrženci tohoto světa. To město je věčné. Nikdo se v něm nenarodí, protože nikdo neumírá. V něm je pravé a úplné štěstí - ne bohyně, ale dar od Boha. Odtud jsme obdrželi slib víry, který nás povzbuzoval, zatímco při putování vzdycháme nad jeho krásou. Tam slunce nevychází na dobré a zlé (Mat. V, 45), ale slunce spravedlnosti svítí jen na dobré. A nebude potřeba nijak zvlášť obohacovat veřejnou pokladnu na úkor soukromého vlastnictví, kde je pokladem pravdy společný poklad. Proto šíření Římský stát, který jej učinil slavným mezi lidmi, byl uskutečněn nejen proto, aby byla dána taková odměna podobným lidem, ale také proto, aby občané věčného města při putování po zemi (2. Kor. V, 6) neignorovali a nediskutovali o takových příkladech a neviděli, jak velká by měla být jejich láska k nebeské vlasti kvůli věčnému životu, kdyby pozemská vlast byla svými občany tak milována kvůli své slávě. Kapitola XVII. Jaký užitek měli Římané z válek, které vedli, a jaký užitek přinesli těm, které porazili? Ostatně, pokud jde o skutečný krátkodobý život smrtelníků, záleží skutečně na tom, pod čí autoritou žije člověk, který musí zemřít, pokud ho ti, kdo mu velí, nenutí k dehonestaci a nespravedlnosti? Ublížili Římané nějak těm národům, kterým po dobytí dali své zákony, kromě toho, že se tak stalo za cenu kruté vojenské porážky? Pokud by se tak stalo po vzájemné dohodě, mělo by to mnohem lepší důsledky: žádná sláva by to pro vítěze nebyla. Vždyť sami Římané žili podle stejných zákonů, jaké dali ostatním. Kdyby se to všechno stalo bez účasti Marsu a Bellony, kdyby nebylo vítězství (kde nikdo nebojuje, není kdo vyhrát), nežili by Římané ve stejných podmínkách jako všechny ostatní národy? To by platilo tím spíše, kdyby se hned od počátku dělo to, co se dělo s velkou ochotou a nejvyšší mírou lidumilnosti, totiž aby všichni příslušníci římského státu měli podíl na občanském životě a byli římskými občany; Pak by se to, co bylo dříve majetkem několika, stalo majetkem všech. Jen lůza, která neměla svá pole, by byla podporována na náklady státu; ale tento obsah by dobří vládci státu poskytovali se souhlasem mezi nimi a lidmi mnohem ochotněji než v době, kdy k tomu byli nuceni násilím. Vlastně absolutně nechápu, jaký rozdíl ve smyslu pro bezúhonnost, dobré mravy, dokonce i samotné sociální postavení lidí dělá to, že jedni zvítězili a druzí byli poraženi, s výjimkou této prázdné arogance lidské slávy, v níž dostali odměnu ti, kteří pro ni hořeli silnou vášní a vedli zoufalé války. Nejsou jejich pole zdaněna? Nebo mají dovoleno studovat něco, co je ostatním zakázáno? Není v jiných regionech mnoho senátorů, kteří Řím nikdy ani neviděli? Zahoďte to chvástání a čím budou všichni lidé, když ne lidmi? Jestliže tehdejší mravní laxnost dovolila nejlepším lidem být nejčestnějšími, pak by ani v tomto případě neměla být lidská čest považována za nic zvlášť důležitého; protože kouř nemá žádnou váhu. Ale využijme tentokrát i dobrého skutku našeho Pána, našeho Boha: věnujme pozornost tomu, jak moc zanedbali, co snášeli, jaké vášně v sobě utišili pro lidskou slávu, kterou za tyto ctnosti dostali jako odměnu. To nám bude stačit k potlačení naší hrdosti. Jestliže se město, ve kterém je nám zaslíbeno, že budeme kralovat, tak odlišné od toho, jako je nebe od země, jako dočasná radost z věčného života, jako trvalá sláva je z prázdné chvály, jako společnost andělů je od společnosti smrtelníků, jako je světlo Toho, kdo stvořil slunce a měsíc, je od světla měsíce a slunce, pak občané takové vlasti zjevně neudělali nic velkého a neudělali nic moc dobrého a příliš mnoho pro to neudělali. kvůli této pozemské věci, která již byla jejich majetkem vlasti. A to i přesto, že odpuštění hříchů, které přitahuje občany do věčné vlasti, má něco, s čím má známé právo na útočiště Ramulovo, které shromáždilo masy lidí, kteří budovali Řím, určité podobnosti kvůli beztrestnosti za všechny druhy zločinů. Kapitola XVIII. Jak daleko by měli být křesťané od toho, aby se chlubili něčím, co udělali z lásky k věčné vlasti, když Římané udělali tolik pro lidskou slávu a pozemské občanství? Jaký velký čin je tedy zanedbávat kvůli věčné a nebeské vlasti, dokonce i všechna pokušení tohoto světa, jestliže i kvůli současné a dočasné vlasti mohl Brutus zabít své syny, aniž by k tomu byl nikým donucen? Koneckonců je v každém případě těžší zabít své děti, než to, co se nasbírá nebo ušetřilo pro děti, rozdělit – jak by se to mělo dělat pro nebeskou vlast – chudým, nebo o to přijít, pokud se ukáže, že je to nutné kvůli víře a pravdě. Neboť to, co nás i naše děti činí šťastnými, není bohatství, které můžeme během života ztratit nebo které po naší smrti může přejít do vlastnictví lidí, které neznáme nebo těch, které nechceme. Je to Bůh, kdo nás činí šťastnými, kdo je skutečným bohatstvím duše. Sám básník považuje vraždu svých synů Brutem za důkaz svého neštěstí. Říká: A děti vyvolávají nové války, Usmrcení otce, který hájí dobro svobody, Bez ohledu na to, jak to potomci soudí - smůla! A v dalším verši utěšuje nešťastníka: Tak zvítězila láska a nezměrná touha po slávě vlasti 78. Svoboda a touha po lidské slávě byly dva motivy, které přinutily Římany k úžasným věcem. Pokud tedy otec mohl zabíjet své děti kvůli svobodě občanů, kteří by mohli zemřít, a z touhy po slávě očekávané od smrtelníků, tak jaký je to velký výkon, když pro skutečnou svobodu, která nás osvobozuje z nadvlády nepravdy, smrti a ďábla, a ne z žízně po lidské slávě, ale z lásky k lidem, kteří nemají být vysvobozeni od krále Tarquina, démona, démona jsou zabiti, ale jsou počítáni mezi děti chudých Kristových? Jiný slavný římský muž, přezdívaný Torquatus, usmrtil svého syna, protože z mladické horlivosti, povolán nepřítelem, nebojoval proti vlasti, ale za vlast, pouze proti její moci, tedy v rozporu s rozkazem otce-vojenského vůdce, ačkoli zůstal vítězem. Torquatus se obával, že příklad nerespektování autority přinese více škody než sláva zabití nepřítele. Čím se potom mohou chlubit ti, kteří pohrdají pozemskými požehnáními, přinejmenším mnohem méně milovanými než děti, kvůli zákonům své nesmrtelné vlasti? Furius Camillus, který osvobodil svou vlast ze jha nejmocnějších nepřátel Veyenů a byl vystaven soudu a odsouzení závistivými lidmi, osvobodil svou nevděčnou vlast jindy od Galů, protože neměl lepší vlast, ve které by mohl žít a těšit se ze slávy. Na základě čeho se bude vychvalovat, jako by dokázal něco velkého, toho, kdo, když byl tělesnými nepřáteli nanejvýš nespravedlivě zbaven cti v církvi, nepřešel na stranu jejích heretických nepřátel a sám nezačal vymýšlet žádnou herezi jí nepřátelskou, ale pokud mohl, bránil ji před nejničivějšími heretickými výmysly? Koneckonců neexistuje žádná jiná Církev – ne taková, ve které by se dalo žít s lidskou slávou, ale taková, ve které by bylo možné získat věčný život. Aby měl pokoj od krále Porsenu, který Římany utiskoval krutou válkou, Mucius, který neměl příležitost zabít Porsenu samotného, ​​ale omylem zabil jiného, ​​natáhl před jeho očima pravou ruku k hořícímu oltáři s tím, že mnozí, jako on, přísahali vzájemnou přísahu, že ho zničí. Porsena, který se bál Muciovy odvahy a spiknutí jemu podobných, okamžitě uzavřel mír. Kdo by po tomto zohlednil své zásluhy pro nebeské království, kdyby musel, nečinit to na sobě, ale snášet to v důsledku pronásledování někoho jiného, ​​a vložit pro toto království nejen jednu ruku, ale celé své tělo? Curtius zapálil koně a vrhl se střemhlav, plně ozbrojen, do propasti. Poslechl proroctví svých bohů. Nařídili Římanům, aby tam hodili to nejlepší, co měli. Římané to mohli pochopit pouze v tom smyslu, že na příkaz bohů by se do této propasti měl vrhnout ozbrojený muž. Za jakou velkou věc se bude pokládat, že vykonal pro věčnou vlast, jestliže pronásledován nějakým nepřítelem své víry, sám sobě podobnou smrtí dobrovolně nezpůsobí, nýbrž zemře jeho rukou; zvláště když od svého Pána a krále oné vlasti slyšel tak pravdivé rčení: „Nebojte se těch, kdo zabíjejí tělo, ale duši zabít nemohou“ (Matouš X, 28)? Jestliže Deciové, oddaní smrti známými slovy, složili jistý slib, na jehož základě by jejich smrt a zkrocení hněvu bohů jejich krví zajistilo vítězství římské armádě, pak svatí mučedníci nemusí být vůbec pyšní, jakoby na něco zvláštního, co udělali, aby získali onu vlast, ve které je čeká věčná a opravdová láska, láska a vírou. prolévání jejich krve nejen za bratry, za které krev prolévala, ale i za nepřátele, se kterými prolévala? Marcus Pulville při zasvěcení chrámu Jupiterovi, Juno a Minervě obdržel od závistivých lidí falešné zprávy o smrti svého syna, předávané za účelem, aby tím šokován zastavil obřad a čest zasvěcení tak přešla na jeho druha. Pulville přijal zprávu tak chladně, že nařídil, aby jeho syn zůstal bez pohřbu. Žízeň po cti v jeho srdci porazila smutek nad ztrátou syna. Kdo se odváží tvrdit, že vykonal velký čin při kázání svatého evangelia, osvobozování a shromažďování občanů z různých bludů do nebeské vlasti – ten, kterému Pán řekl, když byl zaujat pohřbem svého otce: „Následuj mě a nech mrtvé pochovávat své mrtvé“ (Matouš VIII, 22)? Regulus, aby své nejkrutější nepřátele neoklamal přísahou, vrátil se k nim z Říma. Říkají, že když ho Římané nechtěli pustit, odpověděl jim, že v Římě nemůže používat jméno poctivého občana poté, co byl zotročen Afričany. Kartaginci ho pak zabili nejstrašnějším mučením. Jsou po tom nějaká muka, kterými by se nemělo opovrhovat, aby byla zachována věrnost té vlasti, k jejíž blaženosti tato věrnost sama vede? Nebo jaká to bude odměna „Pánovi za všechny jeho dobré skutky“ (Ž 116:3), pokud za věrnost, kterou Mu člověk dluží, snese tolik, jako vydržel Regulus za věrnost, kterou slíbil svým nejzlejším nepřátelům? Stejně tak se křesťan odváží být hrdý na dobrovolnou chudobu, kterou na sebe vzal, aby během svého životního putování bez překážek následoval cestu vedoucí do vlasti, v níž Bůh sám představuje skutečné bohatství, když slyší nebo čte o Valerym, který zemřel během jeho konzulátu a byl tak chudý, že jeho pohřeb byl zařízen z peněz vybraných od lidu? Kdy uslyší nebo bude číst o Cincinnatovi, který vlastnil čtyři jugery a obdělával je vlastníma rukama, který byl vzat z pluhu, aby se stal diktátorem, alespoň vyšší hodností než konzul, a který poté, co porazil své nepřátele a zakryl se velkou slávou, zůstal ve stejné chudobě? Nebo oslaví jako svůj velký čin skutečnost, že ho žádné dary tohoto světa nemohly odvrátit od jeho nebeské vlasti, když se dozví, že mnohé velké dary Pyrrha, krále Epiru, dokonce ani slíbená čtvrtá část království neotřásly Fabriciovou loajalitou k římskému státu a že se ten rozhodl zůstat chudým, ale čestným mužem? Ano, v té době, kdy republika, tedy majetek lidu, majetek vlasti, společný majetek, byl mezi nimi nejmocnější a nejbohatší, sami byli v domácím životě tak chudí, že jeden z nich, který byl již dvakrát konzulem, byl cenzorským příkazem vyloučen z tohoto senátu chudých za to, že měl, jak se ukázalo, deset liber stříbra v nádobách. Byli tak chudí a svými triumfy obohacovali veřejnou pokladnu! Není snad všem křesťanům jasné, kdo pro vyšší účely proměňuje své bohatství ve společné bohatství, aby se podle toho, co je psáno ve Skutcích apoštolů, rozdělovalo každému, podle potřeby každého (Sk 2,45), a aby si nikdo nic nenazval svým, ale měli všechno společné (Sk 4,32), - nemají to být s tou pospolitostí vůbec pyšní, když zisk Římané udělali téměř totéž, aby zachovali slávu římského lidu? Toto a mnoho dalších věcí, o kterých můžeme číst od jejich spisovatelů, nestalo se zvláště slavným a stalo se předmětem klepů, když Římská říše rozšířila své hranice široce a daleko a rozvinula svou moc s pozoruhodným úspěchem? Proto věříme, že v této říši, tak rozlehlé a tak trvalé, slavné a slavné ctnostmi tak velkých mužů, a úsilí těchto mužů dostalo svou odměnu, o kterou usilovali, a jsou nám uvedeny nezbytné příklady, které bychom měli následovat: takže bychom se měli stydět, pokud se nedržíme těch ctností, které mají v každém případě podobnosti s křesťanskými, které se my pevně nedrží slávy země pro saké. Neboť, jak říká apoštol: „Utrpení tohoto času nemají žádnou cenu ve srovnání se slávou, která se na nás zjeví“ (Řím 8,18). Pro lidskou slávu a pro slávu současné doby byl jejich život považován za dostatečně hodný. Židé, kteří zabili Krista, byli tedy zcela oprávněně obětováni k jejich slávě, protože Nový zákon odhalil to, co bylo skryté ve Starém, totiž že jediný a pravý Bůh by měl být uctíván ne kvůli pozemským a dočasným požehnáním, která božská prozřetelnost lhostejně rozdává jak dobru, tak zlu, ale kvůli věčnému životu, kvůli neustálému spojení s nebeským městem; aby ti, kdo hledali a dosáhli pozemské slávy jakýmikoli ctnostmi, porazili ty, kteří byli nakaženi velkými neřestmi a zabili a odmítli Dárce pravé slávy a věčného Občana. Kapitola XIX. Jaký je rozdíl mezi vášní pro slávu a vášní pro nadvládu? Je však rozdíl mezi vášní pro slávu a vášní pro nadvládu. I když se obvykle stává, že někdo, kdo je vášní pro slávu unášen do extrému, vášnivě hledá dominanci, ti, kdo touží po skutečné, i lidské slávě, se snaží být v dobrém postavení u správně smýšlejících lidí. V morálce je mnoho dobrých věcí, na které se mnoho lidí dívá velmi dobře, ačkoli je často sami nedodržují. Právě prostřednictvím této morálky jsou ti, o nichž Sallust říká, že se snaží dosáhnout slávy, moci a panství, na přímé cestě 79 . A ten, kdo usiluje o nadvládu a moc bez touhy po slávě, z níž má člověk strach ze špatného postavení u správně smýšlejících lidí, začne dosahovat svého cíle prostřednictvím zvěrstev otevřených až k drzosti. Proto ten, kdo vášnivě touží po slávě, k ní jde buď přímou cestou, nebo se jí alespoň snaží dosáhnout pomocí lstivosti a podvodu a chce vypadat tak laskavě, jakým ve skutečnosti není. Proto u člověka, který má ctnosti, je pohrdání slávou velkou ctností, protože jeho pohrdání je Bohu známé, ale lidskému soudu skryté. I kdyby pro lidské oči udělal například něco, z čeho by bylo vidět jeho pohrdání slávou: mohli by si myslet, že to udělal pro větší chválu, tedy pro dosažení větší slávy, a pak nemá prostředky, jak se prezentovat pocitům lidí, kteří ho podezírají jinak, než jak si ho představují. Ale soud, který pohrdá lidmi, kteří okázale chválí, pohrdá také nerozvážností těch, kdo podezřívají; ačkoli je-li skutečně dobrý, nepohrdne jejich spásou. Neboť ten, kdo má ctnosti od Ducha Božího, je do té míry spravedlivý, že miluje i své nepřátele, a miluje tak moc, že ​​chce, aby se jeho odpůrci a odpůrci napravili a stali se s ním účastníky nikoli v pozemské, ale v nebeské vlasti. Ve svých chválících sice nerespektuje, že je chválen, ale respektuje, že je milován; a nechce klamat ty, kteří chválí, aby neoklamal ty, kteří milují. A proto horlivě trvá na tom, aby byl vzdán chvály Tomu, od něhož člověk dostává to, co v něm právem chválu zaslouží. A ten, kdo pohrdá slávou, chtivě usiluje o nadvládu, převyšuje i zvířata v krutosti i nemírnosti. Takoví byli někteří Římané. Poté, co se přestali zajímat o názory lidí, nepřestali vášnivě toužit po dominanci. Historie nám říká, že jich bylo mnoho. Ale Nero Caesar byl první, kdo obsadil vrchol a jakoby jakýsi Capitol této neřesti. Jeho promiskuita byla taková, že se zdálo, že nepovažuje za nutné zastavit se absolutně před ničím; a krutost je taková, že by si člověk myslel, kdyby se to nevědělo, že v něm není nic dobrého. Avšak i takovým lidem je moc nadvlády dána pouze prozřetelností nejvyššího Boha, když shledá lidstvo, které si takové pány zaslouží. Na toto téma existuje božské přísloví. Moudrost Boží říká: „Skrze mne vládnou králové a vládci legitimizují spravedlnost“ (Přísl. VIII, 15). Abychom však vládci mínili ty nejhorší a nejlaskavější krále, a ne ty nejmocnější, v souladu s prastarým významem tohoto jména ***, proto Virgil říká: Mír je můj osud, držím se po pravici tyrana 80,- na jiném místě je řečeno nejjasněji: „Kdo ustanoví pokrytce za krále pro zatvrzelost lidu“ (Job 34:30). Ačkoliv jsem tedy, pokud jsem mohl, dostatečně ukázal, z jakého důvodu jediný pravý a spravedlivý Bůh pomáhal Římanům, dobrým podle známé ideje pozemského státu, vytvořit tak slavnou říši, přesto k tomu může být jiný, tajnější důvod, který spočíval v různých druzích zásluh a přečinů lidské rasy, známé více Bohu než nám. Všichni zbožní lidé vědí, že bez pravé zbožnosti, tedy bez pravé úcty k pravému Bohu, nikdo nemůže mít pravou ctnost; a že tato ctnost není pravou ctností, která se podřizuje lidské slávě. Ti, kteří nejsou občany věčného stavu, nazývaného v našich písmech Božím městem (Žalm 46:5:47:2–3:86:3), jsou pro pozemský stát užitečnější, když mají alespoň takovou ctnost než žádnou. Jestliže však ti, kteří z titulu pravé zbožnosti vedou ctnostný život, ovládají umění vládnout národům, pak pro lidstvo nemůže být nic šťastnějšího, pokud z milosti Boží obdrží moc. Takoví lidé připisují všechny své ctnosti, které mohou v tomto životě mít, pouze Boží milosti, která jim je dala podle jejich tužeb, víry a modliteb, a zároveň chápou, jak moc jim chybí dokonalost v pravdě, která tvoří příslušnost k onomu společenství andělů, do kterého se snaží vstoupit. Jakkoli může být chválena a vychvalována ctnost, která se bez pravé zbožnosti podřizuje lidské slávě, nemůže se srovnávat ani s malými výhonky ctnosti u svatých, kteří nalézají naději v milosti a milosrdenství pravého Boha. Kapitola XX. Služebnost ctností lidské slávě je stejně hanebná jako služebnost tělesné žádostivosti Filosofové, kteří kladou vrchol lidského dobra do samotné ctnosti - aby zahanbili ty z filozofů, kteří, ačkoli ctnosti chválí, poukazují na svůj cíl v tělesné rozkoši a považují potěšení za žádoucí pro sebe samé a ctnosti pro potěšení - mají tendenci ve svých projevech vykreslovat následující obraz: lidská chtíč sedí na nějakém královském královském trůnu. V podobě služebných je obklopena ctnostmi, které pozorují její sebemenší respekt k tomu, aby udělala vše, co přikáže. A tak nařizuje opatrnosti, aby pečlivě prozkoumala, jak by chtíč mohl vládnout a být v bezpečí; spravedlnost přikazuje, pokud je to možné, konat dobré skutky k získání přátelství nezbytného pro tělesné pohodlí a nikoho neurážet, protože chtíč by se nemohl těšit bezpečí, pokud by porušoval zákony; poučuje o odvaze, že kdyby se u těla projevila nějaká nemoc, která nevede ke smrti, odvážně by drželo svou paní, tzn. chtíč v říši duchovních myšlenek, aby vzpomínka na její dřívější radosti zmírnila vážnost současného smutku; Nařizuje abstinenci přijímat potravu, a to i příjemnou, v takovém množství, aby přemíra nezpůsobila žádnou újmu na zdraví a neutrpěla smyslová rozkoš, které epikurejci věří především ve zdravý stav těla. Tak jsou ctnosti ve vší velikosti své slávy otrocké před chtíčem, jakoby před nějakou mocí toužící a bezvýznamnou ženou. Říká se, že není nic hanebnějšího a ošklivějšího než tento obrázek a že je nejméně snesitelný pro oči dobrých lidí – a říkají právem. Nemyslím si však, že by se obraz ukázal být náležitě krásný, i kdyby zobrazoval podřízenost ctností lidské slávě. Tato sláva sice nevypadá jako zženštilá žena, přesto je pompézní a vyznačuje se extrémní prázdnotou. Sloužit jí tedy tak, že opatrnost nic nezajišťuje, spravedlnost nic nerozděluje, střídmost nic nemírní a odvaha nesnese nic jiného, ​​než co může potěšit lidi a sloužit větrné slávě, je neslučitelné s vážným charakterem a jakousi nepružností ctností. Dokonce ani ti, kteří pohrdají soudy druhých kvůli údajné neúctě ke slávě, sami sobě připadají moudří a obdivují se, se nemohou uchránit před hanebnou slabostí tohoto druhu. Neboť jejich ctnost, pokud existuje, také podléhá, ​​jen poněkud jinak, lidské chvále. Vždyť on sám, obdivující sám sebe, je muž. Ten, kdo věří a vkládá svou naději v Boha, kterého miluje pro pravou zbožnost, dává větší pozor na to, co sám nemá rád, než na to, že je v něm něco, co je příjemné ani ne tak jemu samotnému, jako pravdě; a dokonce i to, co by se mu mohlo líbit, připisuje výlučně Božímu milosrdenství, které se bojí, aby se nelíbilo; za jednu věc, kterou v sobě napravil, děkuje, za druhou, kterou napravit musí, se modlí. Hlava XXI. Římské království vděčí za svou existenci pravému Bohu, od něhož pochází veškerá moc a jehož prozřetelností je vše řízeno. Je-li tomu tak, pak musíme přisuzovat moc rozdělovat kralování a vládnout pouze pravému Bohu, který v království nebeském dává štěstí pouze zbožným, a království země jak zbožným, tak bezbožným, jak se to líbí Jemu, kterému se nic nespravedlivého nelíbí. I když, jak jsme řekli, existuje něco, co nám rád zjevil, bylo by to na nás příliš a příliš by to překročilo naše síly, kdybychom se rozhodli prozkoumat tajemství lidí a podrobit zásluhy a prohřešky království rozhodné diskusi. Tento jediný pravý Bůh, který se svým soudem a pomocí neopustil lidskou rasu, dal, když chtěl a jak chtěl, království Římanům, jak je dal Asyřanům nebo dokonce Peršanům, kteří, jak ukazují jejich spisy, uctívali pouze dva bohy: jednoho dobrého a druhého zlého. (O židovském lidu, o kterém jsem, pokud to bude nutné, jsem již mluvil a který za své vlády uctíval jediného Boha, pomlčím.) Takže tento pravý Bůh dal Peršanům úrodu, aniž by uctívali bohyni Segetii; Dal také jiné pozemské dary, aniž by ctil množství bohů, které Římané umístili jednoho nad každou jednotlivou věc nebo dokonce několik nad jednotlivé věci; Dal jim také království bez úcty těch bohů, díky jejichž úctě se Římané považovali za královskou. Je to stejné ve vztahu k jednotlivcům: když dal moc Marii, dal ji také Gaiovi Caesarovi; když dal Augustovi, dal také Neronovi, dal Vespasianům, otci i synovi, císaře, kteří se vyznačovali mimořádně přitažlivými vlastnostmi, dal také Domitianovi, který se vyznačoval extrémní krutostí; Poté, co dal (abychom neprošli postupně všechny) vládu Konstantina Křesťana, dal ji také Juliánovi Odpadlíkovi. Svatokrádežná a zatracená vášeň pro věštění, k jejíž prázdnotě se ten druhý oddával, oklamala jeho vynikající přirozené vlohy sny o nadvládě, když v naději na nepochybné vítězství spálil lodě převážející potřebné zásoby potravin; a pak, horlivě unesen smělými podniky a velmi rychle zabit, nechal armádu v nepřátelských zemích v krajní nouzi, takže odtud nemohla odejít, leda pod podmínkou posunutí hranic Římské říše, v rozporu se známým proroctvím boha Termina, o kterém jsme se zmínili v předchozí knize. Bůh Terminus se tak poddal nutnosti, ačkoli neustoupil Jupiteru. To vše řídí a nakládá podle svého uvážení jediný a pravý Bůh. Důvody tohoto řízení a pořádku jsou záhadné, ale jsou opravdu nespravedlivé? Hlava XXII. Časy a výsledky válek závisí na Božím soudu Totéž platí pro trvání válek. Ať už se rozhodne podle svého spravedlivého soudu a milosrdenství vystavit lidstvo katastrofám nebo mu poskytnout útěchu, některé války skončí rychleji, jiné se vlečou dlouho. Válka s piráty od Pompeia a třetí punská válka od Scipia byla ukončena neuvěřitelnou rychlostí ve velmi krátké době. Stejně tak povstání gladiátorů, i když během něj bylo poraženo mnoho vůdců římských vojsk a dva konzulové a Itálie byla strašně zničená a zpustošená, skončilo však po mnoha obětech ve třetím roce. Po dlouhém a nejpoddajnějším otroctví pod římským jhem, kdy už bylo mnoho národů podrobeno římskému státu a Kartágo bylo zničeno, se nesnažili dosáhnout svobody cizinci, ale italské národy: Picenti, Marsi a Peligni. Během této italské války utrpěli Římané velmi časté porážky; Zahynuli v něm dva konzulové a mnoho dalších šlechtických senátorů. Tato katastrofa však netrvala příliš dlouho: skončila v pátém roce. Ale druhá punská válka, doprovázená největší devastací a katastrofami republiky, vyčerpala a téměř zničila římské síly na osmnáct let: ve dvou bitvách padlo asi sedmdesát tisíc Římanů. První punská válka trvala dvacet tři let; válka s Mithridatem – čtyřicet let. A aby si někdo, slyšíc chválu minulých časů na všemožné ctnosti, nemyslel, že Římané raného období římských dějin díky velké odvaze ukončili války rychleji, připomenu vám samnitskou válku, která trvala téměř padesát let, během níž Římané utrpěli takovou porážku, že byli nuceni sklonit hlavy pod jhem. Protože ale nemilovali slávu pro spravedlnost, ale milovali spravedlnost pro slávu, porušili stanovený mír a uzavřené podmínky. Připomínám vám to, protože mnozí, neznalí minulých událostí, kdy v křesťanských dobách jakákoli válka trvá libovolně dlouho, z toho bezostyšně obviňují křesťanské náboženství a křičí, že kdyby údajně neexistovalo a kdyby božstva byla uctívána starověkým kultem, pak by slavná římská udatnost, která s pomocí Marsu a Bellony ukončila tolik válek extrémní rychlostí, dávno ukončila tuto válku. Ať si tedy ti, kdo četli, vzpomenou, jaké dlouhé války vedli staří Římané, jak rozmanité byly jejich výsledky, jak žalostné je provázely porážky, jak víry katastrof tohoto druhu otřásaly zemí jako rozbouřené moře; a když si vzpomněli, ať přiznají, co si dříve připustit nechtěli, a ať se neničí svými bláznivými řečmi proti Bohu a neklamou nevědomé lidi. Hlava XXIII. O válce, během které byl Radagais, král Gótů, uctívači démonů, se svou obrovskou armádou poražen během jednoho dne Ale nevzpomínají s vděčností na úžasné věci, které Bůh ze svého milosrdenství vykonal v naší úplně nedávné paměti, ale snaží se všemi možnými způsoby, jak jen je to možné, aby je zapomněli. Byli bychom stejně nevděční jako oni, kdybychom o tom mlčeli. Když Radagaisus, král Gótů, dislokovaný s obrovskou a zuřivou armádou na předměstí Říma, držel meč nad hlavami Římanů, utrpěl během jednoho dne takovou porážku s neobyčejnou rychlostí, že v té době nejenom jeden z Římanů nebyl zabit, ale dokonce zraněn, více než sto tisíc jeho vojáků padlo a on sám byl zajat a zajat se svým synem. Kdyby on, tak zlý as tolika zlými vojáky, vstoupil do Říma, koho by ušetřil? Která místa mučedníků by pozdravil? V čí osobě byste ctili Boha? Čí krev by neprolil a čí cudnost by nechal nedotčenou? A přesto, jak vykřikovali o svých bozích, s jakou drzostí prozrazovali, že prý vyhrál, protože měl tak velkou moc, že ​​každodenními oběťmi k sobě bohy usmiřoval a přitahoval, což prý křesťanské náboženství Římanům nedovolovalo? Když se již blížil k těmto místům, kde ho na příkaz nebeského majestátu postihla jeho smrt a pověst o něm se šířila všude, bylo nám v Kartágu řečeno, že pohané věřili, říkali, křičeli, že s ochranou a pomocí bohů, kteří jsou mu nakloněni, kterým prý každý den přinášel oběti, je naprosto nemožné porazit římské obřady podobné a posvátné od těch, kteří se sami neposvátili. provádět je. A za takové milosrdenství nešťastníci Bohu neděkují, ač On, zamýšleje vpádem barbarů napravit lidské mravy, které si zasloužily přísnější trest, zpočátku mírnil svůj hněv s takovou mírností, že dopřál Římanům zázračné vítězství nad Radagaisem; bylo to proto, aby démoni, které uctíval, nezneužívali jeho slávy ke zkaženým slabým duším. A pak opustil Řím, aby ho vzali takoví barbaři, kteří na rozdíl od všech zvyků předchozích válek uctivě střežili ty, kteří hledali útočiště na posvátných místech křesťanského náboženství, a proti démonům a bezbožným obětem, na kterých Radagais zakládal své naděje, se vyzbrojili ve jménu křesťanství do té míry, že se zdálo, že proti nim vedou krutější válku než proti lidem. Tak pravý Pán a Vládce světa oba vystavili Římany milosrdnému trestu a vítězstvím nad všemi možnými možnostmi nad uctívači démonů ukázal, že pro blaho nynějšího života není třeba zmíněných obětí; aby ne ti, kdo tvrdošíjně polemizují, ale ti, kdo se do věci hloubají s rozvahou, neopouštěli pravé náboženství kvůli současným potřebám, ale naopak se ho ještě více drželi v nejjistějším očekávání věčného života. Hlava XXIV. Co je a jak pravdivé je štěstí křesťanských císařů? Některé křesťanské císaře nazýváme šťastnými ne proto, že vládli po dlouhou dobu, nebo když zemřeli pokojnou smrtí, nechali za sebou své syny jako guvernéry nebo porazili nepřátele státu, nebo se dokázali vyhnout a uklidnit občany, kteří se proti nim vzbouřili. Některým z uctívačů démonů, kteří nepatří do Božího království, do kterého patří křesťanští císaři, se dostalo takové a jiné odměny nebo útěchy z tohoto mnohovzpurného života. Stalo se tak z Božího milosrdenství, aby ti, kdo věří v Boha, po tom netoužili jako po nejvyšším dobru. Křesťanská knížata však nazýváme šťastnými, pokud vládnou spravedlivě; pokud ti, kdo jsou obklopeni lichotkami a extrémní servilností, nebudou povýšeni, ale pamatují, že jsou to lidé; pokud použijí svou moc k šíření uctívání Boha a slouží Jeho velikosti; jestliže se bojí Boha, milují ho a ctí ho; pokud více milují království, ve kterém se nebojí mít komplice; váhají-li s tresty a ochotně projevují milosrdenství; pokud jsou tyto tresty samy o sobě používány jako nezbytné prostředky k řízení a ochraně státu, a nikoli jako uspokojení nenávisti vůči nepřátelům; není-li milost udělena proto, aby nespravedlnost zůstala nepotrestána, ale v naději na nápravu; jestliže je okolnosti donutí vyslovit přísný rozsudek, změkčí ho milosrdenstvím a láskou; pokud je situace a typ jejich života čím skromnější, tím luxusnější by mohl být; chtějí-li lépe vládnout zlým sklonům než jakýmkoli národům, a to vše ne z touhy po nějaké prázdné slávě, ale z lásky k věčnému štěstí; pokud nezapomenou přinést Bohu oběť pokory, lítosti a modlitby za své hříchy. Takové křesťanské císaře nazýváme šťastnými, tedy zatím šťastnými v naději, a kteří pak budou šťastní ve skutečnosti, až přijde to, co očekáváme. Hlava XXV. O blahobytu, který Bůh dal křesťanskému císaři Konstantinovi A aby lidé, kteří věří, že Bůh by měl být uctíván kvůli věčnému životu, nedospěli k myšlence, že pozemské velikosti a pozemské vlády nemůže dosáhnout nikdo kromě těch, kdo ctí démony, a že tito duchové v takových lidech projevují velkou moc, zasypal všedobrý Bůh císaře Konstantina, který neuctíval démony, ale který uctíval pravého Boha, o takových pozemských darech se nikdo neodvážil ani ve snu. Dal mu příležitost vytvořit město 81 spojené s římským státem, jako by byla dcera starověkého Říma, ale bez jakéhokoli démonického chrámu a bez jakékoli modly. V osobě Konstantina vládl dlouhou dobu, vládl celé římské říši a byl bráněn pouze Augustem. Jeho vojenská tažení a bitvy byly doprovázeny nejskvělejšími vítězstvími; aby tyrany potlačil, všechny okolnosti mu byly nakloněny; Zemřel ve velmi pokročilém věku na nemoc a stáří a zanechal své syny jako vládce říše. Ale na druhou stranu, aby nějaký císař nebyl křesťanem jen proto, aby využil Konstantinova štěstí, Bůh se rozhodl odvolat z tohoto života Joviana mnohem dříve než Juliana; dovolil Gratianovi spadnout z tyranova meče, i když jeho úsudek ve vztahu ke Gratianovi byl pro tento pocit mnohem uklidňující než ve vztahu k velkému Pompeiovi, obdivovateli údajně římských bohů. Cato, kterého Pompeius nějakým způsobem opustil jako dědice občanské války, se nemohl Pompeiovi pomstít; a Gratian byl pomstěn (ačkoli zbožné duše nehledají tento druh útěchy) Theodosiem, kterého Gratian, mít malého bratra, učinil spoluvládcem království, protože toužil po alianci víry více než po přílišné moci. Hlava XXVI. O víře a zbožnosti velkého Theodosia Theodosius mu proto nejen za Gratianova života zůstal věrný, což si měl zachovat, ale i po jeho smrti, když jeho malého bratra Valentiniana vyhnal jeho vrah Maximus, jako křesťan poskytl útočiště sirotkovi v krajích své říše, staral se o něj s otcovskou láskou, i když by se od něj mohl osvobodit, zbavit se veškeré vášně, kdyby ho zbavil jakékoli královské podpory, kdyby ho bez jakékoli podpory více rozpínal. láskou poskytovat výhody; Veden touto láskou, zachoval císařskou důstojnost adoptovaného sirotka a utěšoval ho svou filantropií a dobrým přístupem. Když pak výše zmíněný úspěch učinil Maxima nebezpečným, Theodosius se ve svých vážných starostech neuchýlil ke svatokrádežnému a nedovolenému věštění, ale poslal k Janovi, který žil v egyptské poušti, o kterém se z lidových pověstí dozvěděl jako o Božím služebníkovi, obdařeném duchem proroctví, a obdržel od něj oznámení o vítězství, o kterém nebylo pochyb. Sotva zničil tyrana Maxima, vrátil s nejmilosrdnější úctou mladého Valentiniana do těch oblastí své říše, odkud byl vyhnán; a když tento mladík velmi brzy zemřel na zradu nebo nějaký jiný, možná náhodný důvod, a na jeho místo byl nezákonně zvolen císařem jiný tyran Evžen, Theodosius, opět dostal prorockou odpověď a posílen vírou zničil i tohoto tyrana a bojoval proti své nejsilnější armádě spíše modlitbou než mečem. Válečníci, kteří byli v bitvě, nám řekli, že silný vítr, který se zvedal ze směru od Theodosia a útočil na jeho protivníky, jim trhal vržená kopí a šípy z rukou a nejen že nesl s neobyčejnou silou vše, co na ně bylo vystřeleno, ale také obracel jejich vlastní šípy na jejich vlastní těla. Proto básník Claudian, ačkoli nebyl křesťanem, ve své oslavě řekl: Ach, drahý Bože! Tobě z doupat Aeolus Bouře posílá zbraně, éter jedná v alianci A spiklenecké větry vysílají signál k bitvě 82. Když se stal vítězem, svrhl, jak si myslel a řekl dříve, Jupiterovy modly, které, nevím jakými rituály, byly údajně spiknuty k jeho smrti a umístěny v Alpách a jejich blesky, vyrobené ze zlata, byly samolibě a shovívavě prezentovány poslům, když je žertem udeřili (což dovolilo těmto bleskům tehdejší radost). Děti svých nepřátel, vyhlazené nikoli jeho příkazem, ale válečnou zuřivostí, když tyto děti, ještě nekřesťanské, hledaly útočiště v církvi, přál si je při této příležitosti vidět jako křesťany a zamiloval se do křesťanské lásky: nezbavil je jejich majetku, ale obklopil je ještě větší ctí. Po vítězství nedovolil, aby proti nikomu působilo osobní nepřátelství. Nechtěl ukončit občanské války tak, jak je ukončili Cinna, Marius, Sulla a další jim podobní; ale víc se rmoutil, že vznikly, než chtěl někomu ublížit, když skončili. Mezi tím vším, od samého počátku své vlády, nepřestával pomáhat církvi těmi nejspravedlivějšími a nejmilosrdnějšími zákony v jejím boji proti bezbožníkům. Kacíř Valens, sponzorující ariány, ji krutě utiskoval; a přál si lépe být členem církve než vládnout na zemi. Všude přikazoval svrhnout pohanské modly, dobře věděl, že pozemské dary nejsou v moci démonů, ale pravého Boha. A co by mohlo být úžasnějšího než jeho náboženské ponížení, když poté, co na základě prosby biskupů slíbil Soluňským odpuštění za těžký zločin, kvůli rozhořčení některých, kteří byli do tohoto zločinu zapleteni, neodolal a pomstil se, a pak, donucen církevními pravidly, přinesl veřejné pokání, takže lidé, žádali ho, plakali, když ho pokorně viděli, mnohem víc než imperativ plakal. naštvaný? Tyto a podobné dobré skutky, o nichž by se dlouho zmiňovalo, vzal s sebou z nynějšího dočasného dýmu všelijakých lidských výšin a velikostí; odměnou za tyto skutky je věčné štěstí, které Bůh dává jen skutečně zbožným. Všechny ostatní dary skutečného života, ať ctnosti nebo prostředky, stejně jako svět sám, světlo, vzduch, země, voda, ovoce, samotná duše člověka, tělo, city, mysl, život, jsou bez rozdílu rozděleny jak na dobro, tak na zlo. Mezi těmito dary je jakákoli velikost moci, která je dána pro dočasnou kontrolu. Nyní považuji za nutné odpovědět těm, kteří, když na základě nejjasnějších důkazů viděli, že při dosahování časných statků, o něž usilují jen hlupáci, mnoho falešných bohů nepřináší žádný užitek, snaží se dokázat, že bohové by měli být uctíváni ne pro prospěch tohoto současného života, ale pro ten, který bude po smrti. Pro ty, kteří ctí marnivost z lásky k tomuto světu a z dětské hlouposti si stěžují, že jim to není dovoleno, věřím, že jsem v pěti napsaných knihách odpověděl dostatečně. Když jsem vydal první tři z nich a byly distribuovány do mnoha rukou, slyšel jsem, že někteří proti nim připravují jakési písemné námitky. Pak mi řekli, že tato námitka již byla napsána, ale čeká se na dobu, kdy bude možné ji bez obav zveřejnit. Radím jim, aby netoužili po ničem, co jim neprospěje. Bude se zdát snadné vznést námitky proti každému, kdo nechce mlčet. Neboť co je upovídanější než prázdnota? Tvrzení je pro ni možné ne proto, že je to pravda: pokud si to přeje, může křičet ještě hlasitěji než pravda. Ať vše pečlivě prozkoumají; a pokud při nezaujaté diskusi najednou najdou něco, co nemohli vyvrátit, ale spíše podléhají posměchu prostřednictvím nestydaté upovídanosti a satirické či klaunské lehkomyslnosti, nechť mírní své plané řeči: ať je moudří lépe opraví, než hloupí chválí. Pokud čekají na správný čas ne na svobodu mluvit pravdu, ale na bezuzdné pomluvy, pak by se jim nestalo to, co říká Tullius, když zmiňuje jednoho muže, který se nazval šťastným, protože měl příležitost zhřešit: „Nešťastný, mohl zhřešit.“ Pokud tedy existuje někdo, kdo se považuje za šťastného, ​​protože má možnost pomlouvat, pak bude mnohem šťastnější, pokud pro něj taková příležitost vůbec neexistuje. Pomineme-li prázdné vychloubání, může i v naší době vznášet, jakoby z touhy získat vysvětlení otázky, kterou nastínil, různé druhy námitek; a od těch, na které se v přátelském rozhovoru poctivě, vážně a svobodně obrací pro upřesnění, slyšet, co je třeba slyšet. "Myšlenky lidí jsou takové jako den, kdy sám otec Jupiter osvítil úrodné země." Odyss. 18, vers. 136:137. De Fato, čepici. 10 a násl. Sallust. v Catil., kap. 7. A_Eneid. VIII. v. 646 – 648. A_Eneid. I.v. 279 – 285. A_Eneid. VI. v. 847 – 853 Sallust. v Catil. C. 11. Sallust. v Catil. víčko. 52. Epist. lib. I. epist. 1, v. 36:37. Carm. lib. II. karm. 2.v. 9–12. Tuscul. Qua_est. lib. 1. strana 2. V Septuagintě je místo „pánů“ „δύνασται“, od slova „moc“. (V tomto citátu od Augustina „...et tyranni per me tenent terram“ – ...a tyrani drží zemi se mnou. „Tyran“ je ten, kdo převzal moc silou.) – Editorial „The ABCs of Faith“ Claudian. v panegyr...de III. Honorii consulatu. Mohlo by vás zajímat: