Книга пятая

В началото на тази книга бл. Августин опровергава вярата в съдбата с предположението, че вероятно ще има хора, които ще искат да припишат силата и растежа на римската държава на съдбата: тъй като в предишната книга той доказа, че и двете не могат да бъдат приписани на фалшиви богове. Засягайки във връзка с това въпроса за божественото предузнание, той доказва, че нашата свободна воля не се унищожава от това предузнание. След това той говори за древния римски морал и за това какви заслуги на римляните или по каква божествена присъда се е случило така, че самият истински Бог, когото те не са почитали, е допринесъл за укрепването на тяхната власт. В заключение той учи какво трябва да се смята за истинското благополучие на християнските императори. Известно е, че всичко, което желаем, се свежда до щастието, което не е богиня, а дар от Бога. Следователно хората не трябва да се покланят на никой друг бог, освен Този, който може да ги направи щастливи; и ако щастието беше богиня, би било справедливо да се каже, че само тази богиня трябва да бъде почитана. Ето защо сега трябва да разгледаме причините, поради които Бог, който може да даде такива благословии, каквито могат да имат дори недоброжелателните и следователно нещастни хора, благоволи римската държава да бъде толкова велика и да съществува толкова дълго време. Че не множеството фалшиви богове, на които се покланяха римляните, направиха това, ние вече казахме много за това и ще го кажем отново, където се окаже уместно. Глава I. Римската държава и всички царства като цяло не са случайност и не зависят от положението на звездите И така, величието на римската държава не е било въпрос на случайност или съдба, според мнението на тези, които наричат ​​случайност това, което няма причини или се случва не поради някакъв разумен ред, а въпрос на съдба - това, което се случва поради някакъв неизбежен ред, противен на волята на Бога и волята на човека. Човешките царства са подредени от божественото провидение; Ако някой приписва това на съдбата въз основа на това, че нарича самата божествена воля и сила съдба, нека запази тази мисъл, но коригира нейния израз. Защото защо да не каже веднага това, което ще каже по-късно, когато някой го попита какво разбира под съдба? В края на краищата, когато хората чуят тази дума, те, според обичайната й употреба, не разбират под нея нищо повече от влиянието на определено положение на звездите в момента, когато някой се ражда или зачева. Някои представят това влияние като независимо от Божията воля, а други твърдят, че се основава именно на нея. Тези, които вярват, че звездите, освен Божията воля, определят какво ще правим, какви благословения ще имаме или какви бедствия ще претърпим, трябва да внушават просто отвращение у всички: не само тези, които изповядват истинската религия, но и онези, които желаят да бъдат поклонници на каквито и да е, дори и фалшиви богове. Защото до какви други последици води това мнение, ако не до факта, че абсолютно никой бог не трябва да бъде почитан и почитан? Но нашите разсъждения са насочени не срещу такива хора, а срещу онези, които в името на защитата на въображаемите богове са враждебни към християнската религия. Тези, които поставят в зависимост от Божията воля положението на звездите, които по определен начин определят какъв ще бъде някой и какво ще се случи с него, добро или лошо, тези - ако смятат, че най-висшата божествена сила е дала на звездите такива права, че те определят това, което се споменава по собствена воля - нанасят голяма обида на небето: защото според техните представи се оказва, че в един вид най-светлия небесен сенат и най-блестящия небесната курия се определя какво трябва да се направи и зверства. Ако някой земен град беше постановил нещо подобно, той щеше да бъде унищожен по решение на човешката раса. Тогава какво място остава за Божия съд при решаването на човешките дела, на които им е дадена някаква небесна необходимост, докато Господ е Господ и на звездите, и на хората? Ако казват, че звездите, въпреки че получават власт от Върховния Бог, определят споменатото не според собствения си произвол, а при определена комбинация от неизбежни условия изпълняват само Неговите заповеди, в този случай няма ли да е необходимо да мислим за самия Бог това, което се оказа крайно недостойно да се припише на волята на звездите? Те ще кажат, че звездите по-скоро обозначават споменатото, отколкото го произвеждат, така че тяхната известна позиция е, така да се каже, вид фраза, която предсказва бъдещето, но не го решава. Наистина това мнение се поддържаше от някои много учени хора. Въпреки че математиците нямат навика да говорят така, те не казват например: „Марс в такова и такова положение означава убиец“; но те казват: „Марс произвежда убиец“, нека приемем, че те не говорят както трябва и че за да обяснят това, което смятат, че намират в определено положение на звездите, ще трябва да заемат образ на изразяване от философи. Но как в този случай се оказва, че те никога не са могли да обяснят защо в повечето случаи има такава разлика в съдбите на близнаците: в техните дейности, и в приключенията, и в професиите, и в изкуствата, и в социалния статус, и в други обстоятелства от човешкия живот; така че много хора, непознати в това отношение, са по-сходни с един от тях, отколкото самите близнаци са един с друг, въпреки че при раждането са разделени от най-незначителен период от време и са заченати в едно съвкупление, в същия момент? Глава II. Приблизително едно и също здравословно състояние на близнаците Цицерон казва, че известният лекар Хипократ е оставил бележка в своите писания, че когато някои братя започнаха да се разболяват заедно и болестта им едновременно се засили и в същото време отстъпи, той предположи, че те са близнаци. По отношение на тях стоикът Посидоний, ревностно посветен на астрологията, обикновено твърди, че те са родени и заченати при едно и също положение на звездите. И така, това, което според лекаря показва най-близкото сходство в здравословното състояние, според философа-астролог, свързано с влиянието и разположението на звездите по време на тяхното зачеване и раждане. В такъв случай предположението на лекаря е по-достойно за внимание и много по-вероятно. Защото каквото и да е било физическото състояние на родителите по време на съвкуплението, същото може да бъде състоянието на зачатъците на ембрионите, така че те да могат да се родят с първите наклонности на еднакво здраве, получени от тялото на майката. След това дойде възпитанието в същата къща, същата храна; Според медицината, въздухът, местоположението и качеството на водата, както и навикът за едни и същи упражнения, имат голямо влияние върху здравето; всичко това формира тела толкова сходни, че едни и същи причини еднакво ги предразполагат към една и съща болест. Да се ​​прави едновременността на заболяването в зависимост от разположението на небето и звездите по времето, когато са заченати или родени, когато едновременно на ивица земя, разположена под едни и същи небесни знаци, могат да бъдат заченати и родени много хора от най-различни класи, най-различни характери и с различни съдби, според мен е изключително диво. От друга страна, познавахме близнаци, които не само се различаваха по своите дейности и скитания, но също така бяха изложени на различни заболявания. Според мен Хипократ най-естествено би обяснил това, като каза, че разликата в тяхното здравословно състояние може да произтича от разликата в храненето и в онези упражнения, които зависят не от физическата конституция, а от умствената воля. Но би било изненадващо, ако Посидоний или който и да е друг защитник на теорията за фаталното влияние на звездите имаше какво да каже по този въпрос, ако не си беше наумил да се подиграва на невежите умове в онези неща, които те не разбират. Същите изводи, които те се опитват да направят от незначителния период от време, разделящ близнаците един от друг в момента на тяхното раждане, като вземат предвид частта от небето, в която се извършва наблюдението на часа, който те наричат ​​хороскоп, тези заключения или показват по-малка разлика, отколкото се намира във волята, в действията, в морала и в случайностите на живота на близнаците; или те приемат дори по-голяма от тази, която съществува между близнаци, като се има предвид идентичността на техния нисък или благороден произход, разликата, в която те правят главно зависима от часа на раждане. Поради това, ако близнаци се раждат един след друг толкова скоро, че индикацията на хороскопа остава същата, аз изисквам да се спазва такава идентичност във всичко, която никой близнак не може да си представи; ако забавянето на второродното променя хороскопа, изисквам и различни родители, които близнаците не могат да имат. Глава III. Относно аргумента, който математикът Нигидий е заимствал от грънчарското колело по въпроса за близнаците Затова напразно се позовават на прочутия опит с грънчарското колело, за което казват, че е изобретен от Нигидий в отговор на този вълнуващ го въпрос, поради което получава прозвището Фигул (грънчар). Завъртайки грънчарското колело колкото може по-силно, докато го въртеше, той бързо го докосна два пъти с черна боя, сякаш на едно и също място. Когато движението на колелото спря, поставените от него знаци се откриха в покрайнините на колелото на значително разстояние един от друг. Също толкова точно, каза той, с определена скорост на небесно въртене, поне един след друг се е родил със същата скорост, с която докоснах колелото два пъти, това прави голяма разлика в небесното пространство. От това, обясни той, се оказва много съществена разлика в морала и превратностите в живота на близнаците. Този аргумент е по-крехък от съдовете, които са формовани от това колело. В края на краищата, ако наблюдението на небето е толкова трудно, че е невъзможно да се разбере от съзвездията защо един от близнаците получава наследство, а другият не, тогава как могат, гледайки съзвездията на други, които не са близнаци, да се осмелят да предскажат това, което е непонятна мистерия, и да я определят до минутите на раждане? Ще се каже, че те правят подобни предсказания за други родени, защото тези предсказания се основават на наблюдението на по-дълги периоди от време; и онези незначителни части от минути, които могат да отделят близнаците един от друг в момента на раждане, се отнасят до празни обстоятелства, за които математиците обикновено не се питат (кой например би попитал кога ще седне, кога ще ходи, кога или какво да яде?). Но наистина ли говорим за такива неща, когато изтъкваме многото и много важни разлики в морала, дейностите и инцидентите от живота на близнаците? Глава IV. За близнаците Исав и Яков, които далеч не си приличат по морал и дейности Според древната история двама близнаци са родени (ще се съсредоточа само върху особено забележителни случаи) един след друг, така че вторият държеше крака на първия. И все пак в техния живот и морал имаше такъв контраст, в действията им такава разлика, в родителската им любов към тях такова различие, че всичко това ги направи врагове. Дали това различие е от такъв вид, че когато единият ходеше, другият седеше; или когато единият спеше, другият беше буден; или когато говореше, този мълчеше? Такива неща биха били сред онези малки неща, които не могат да бъдат отбелязани от тези, които определят положението на звездите, под които всеки е роден и въз основа на които математиците дават своите отговори. Но единият от тях беше роб за заплата, другият не беше роб; майката обичаше единия, а не обичаше другия; единият загуби честта, която се смяташе за голяма сред тях, другият я спечели. Какво значение има, когато става дума за съпруги, синове, имущество? И така, ако това зависи от онези незначителни периоди от време, през които близнаците са разделени един от друг (при раждането) и не се определя от съзвездията, тогава на каква база се предсказват такива неща, когато се вземат предвид съзвездията на други (не-близнаци)? Ако те са предсказани въз основа на това, че се отнасят не до неуловими моменти, а до определени пространства от време, които са възможни за наблюдение и маркиране, тогава какво общо има грънчарското колело с това? Или с негова помощ да завърти глинените глави на хората и да не им даде възможност да се убедят в празнодумието на математиците? Глава V. Как е безспорно доказано, че математиците преподават фалшиви значения Същите, които Хипократ разпознава като близнаци, наблюдавайки като лекар болестта им, която и у двамата едновременно се засилваше и после отстъпваше - не опровергават ли в достатъчна степен тези, които приписват на звездите онова, което зависи от сходството в телесната организация? Защото защо са се разболели еднакво по едно и също време, а не единият преди, другият след като са се родили (в края на краищата те не могат да се родят заедно)? Ако фактът, че не са родени по едно и също време, не ги е карал да се разболяват по различно време, тогава на какво основание твърдят, че разликата в часа на раждане оказва влияние върху разликата в други условия на живот? Защо те биха могли да пътуват по различно време, да се женят по различно време, да раждат деца по различно време и т.н., поради факта, че са родени по различно време, но не могат поради едно и също нещо да се разболеят по различно време? В края на краищата, ако относителното забавяне на раждаемостта промени хороскопа и въведе различия в други условия на живот, тогава защо по отношение на болестите идентичността, която се проведе по същото време на зачеването, остана в сила? И ако причините, които фатално определят здравето, се крият в зачеването, а причините, които определят други обстоятелства в живота, се считат за зависими от раждането, тогава те не трябва, въз основа на наблюдението на съзвездията в момента на раждането, да дават каквито и да било прогнози относно здравето, тъй като часът на зачеването не подлежи на тяхното наблюдение. Ако, без да спазват хороскопа на зачеването, те предсказват болести въз основа на това, че са посочени от моментите на раждане, тогава как на базата на часа на раждане ще предскажат за някой от споменатите близнаци времето, когато ще се разболее, след като другият, който не е имал същия час на раждане, трябва да се разболее по същото време? Тогава питам: ако разликата във времето на раждане на близнаците е от такова значение, че поради това те трябва да бъдат под различни съзвездия и следователно да имат различен хороскоп, а с това и различни комбинации от всички планети, в които (комбинации) се приема такава сила, че разликата в съдбите зависи от тях, тогава как би могло да се случи това, ако зачеването им не може да се случи по различно време? Ако единият момент, в който и двамата са били заченати, не е попречил на единия да се роди преди, а на другия след това, тогава защо, ако и двамата са родени в един и същи момент, нещо ще попречи на единия да умре преди, а на другия след това? Ако едновременното зачеване позволява на близнаците в утробата да имат различен резултат, тогава защо едновременното раждане не би позволило на всеки двама души да имат различен резултат, дори ако това унищожава всички измислици на изкуството или по-скоро глупости, за които става въпрос? Защо всъщност заченатите по едно и също време, в един и същи момент, с една и съща позиция на небцето, имат различна съдба, което им дава различни часове на раждане, а двама, еднакво родени в един и същ момент, с една и съща позиция на небцето, но от две майки, не могат да имат различна съдба, която да ги накара да живеят и да умрат по различни начини? Или тези, които са заченати, все още нямат съдба и не могат да я имат, докато не се родят? В такъв случай защо да твърдят, че тези пророци могат да предскажат много, ако часът на зачеването е определен? Някои дори казват, че някакъв мъдрец специално избрал определен час, за да лежи с жена си, и в резултат на това родил невероятен син. И накрая, фактът, че споменатите близнаци са били болни по едно и също време, се обяснява от великия астролог, който е и философът Посидоний, именно с факта, че те са родени по едно и също време и са заченати по едно и също време. Той добави зачатие, разбира се, за да не му бъде казано, че едновременното раждане на онези, които несъмнено са заченати по едно и също време, не може да се счита за несъмнено, и за да не бъде принуден естествено да обяснява съвпадението, че са били болни еднакво и заедно от една и съща организация на телата, но биха могли да направят едно и също здравословно състояние зависимо от съзвездията. Така че, ако зачеването има такова влияние върху еднаквостта на съдбите, тогава родените не трябва да са променили тези съдби до момента на раждането си. Ако съдбите на близнаците се променят, защото са родени по различно време, тогава защо да не смятаме, че тези съдби вече са се променили, тъй като са родени по различно време? Не се ли променя съдбата на раждането и волята на живите по същия начин, както редът на родените променя съдбата на зачеването? Глава VI. За близнаци от различен пол Но още при самото зачеване на близнаци, при което несъмнено моментите от време са еднакви и за двамата, как става така, че единият е заченат от мъж, а другият от жена? Ние познаваме близнаци от различен пол: и двамата са още живи, и двамата са още в разцвета на силите си. По външния си вид, доколкото това е възможно предвид разликата в пола, те си приличат, но по начина си на живот и целите на живота са много различни един от друг. Не говоря за неизбежната разлика между мъжките и женските дейности, като например това, че едната е на служба в комитета и е почти постоянно извън дома си, а другата живее безнадеждно в бащината си къща, в собственото си село; но това, което е най-изненадващо, ако се вярва на фаталното предопределение на звездите, и изобщо не е изненадващо, ако вземете предвид човешката воля и даровете на Бога, е, че едната е омъжена, а другата е сред посветените девици; той роди многобройно потомство, но това не се ожени. Много ли е силно влиянието на хороскопа този път? Колко е незначително, вече показах достатъчно. Каквото и да е, казват те, то се появява при раждането. Няма ли да кажат същото и при зачеването? В края на краищата, този път очевидно е имало само едно съвкупление: свойство на природата е такова, че веднъж жената е заченала, тя не може (преди да роди) да зачене отново; следователно близнаците се зачеват в един и същи момент. Но може би, тъй като са родени под различни хороскопи, по време на самото раждане единият се е превърнал в мъж, а другият в жена? Без да рискуваме неизбежната глупост, може да се твърди, че влиянието на звездите се простира само до телесните различия, точно както приближаването и отдръпването на слънцето променя сезоните, а растящата и намаляваща луна увеличава и намалява определени видове неща: например морски таралежи, черупки и невероятните приливи и отливи на океана; но че умствените предразположения не са подчинени на положението на звездите. В този случай тези господа, които се опитват да поставят в зависимост самите ни действия, нека ни посъветват как да си обясним факта, че този принцип се оказва неприложим дори към телата. Защото какво е по-тясно свързано с тялото от пола? Междувременно близнаци от противоположни полове могат да бъдат заченати под едно и също съзвездие. И тогава, възможно ли е да се каже или помисли нещо по-безсмислено от това, че определеното положение на звездите, което е било еднакво и за двамата в часа на зачеването, не може да направи така, че сестра, която има същото съзвездие с брат си, да няма различен пол с него; но положението на звездите, което беше в часа на тяхното раждане, можеше да я направи толкова различна от него в нейната девствена святост. Глава VII. За избор на ден за женитба или за засаждане и сеене на нещо на полето Освен това, кой ще намери здрав разум в усилията на тези хора да създадат за действията си по някакъв начин нови съдби, като им избират определени дни? Той, ако обичате, не е роден по такъв начин, че да има невероятен син, а по-скоро по такъв начин, че е трябвало да роди син, заслужаващ презрение; и затова, като учен човек, той избира определен час, за да се свърже с жена си. Така той създава съдба, която не е имал, а действието му поражда съдба, която не е съществувала при раждането му. Прекрасна глупост! Известен ден се избира за брак; Това се прави според мен, за да не изпадне в противен случай лош ден и да се ожениш нещастно. В този случай къде отиде това, което вече беше определено от звездите при раждането? Или може човек, като избере определен ден, да промени това, което вече е предварително определено за него, и тогава това, което той е предопределил за себе си, като е избрал определен ден, вече не може да бъде променено от никаква друга сила? Тогава, ако само хората, а не всичко, което съществува под слънцето, са подчинени на съзвездията, защо те избират известни като че ли най-благоприятни дни за засаждане на лози, дървета и засяване на ниви, а други, също като най-подходящи, за обикаляне на животни, за чифтосване при оплождане на кобили и крави и т.н.? Ако изборът на определени дни за тези неща е важен, защото определено положение на звездите в различни моменти от време доминира над всички земни тела, одушевени или неодушевени, тогава нека обърнем внимание на безбройните неща, които се раждат, възникват, зачеват в един и същи момент от време и, обаче, имат различен резултат; техните наблюдения ще разсмеят дори малко дете. Всъщност кой би бил толкова луд, за да се осмели да твърди, че всички дървета, всички билки, всички животни, влечуги, птици, риби, червеи, всеки отделен индивид има различни моменти на раждане? Въпреки това, известни хора имат обичая, за да тестват изкуството на математиците, да представят на тяхно внимание съзвездия от неми животни, като внимателно наблюдават за тази цел раждането им у дома и предпочитат пред всички останали онези математици, които, след като разгледат съзвездията, ще кажат, че се е родило животно, а не човек. Последните дори имат смелостта да определят качествата на животното и за какво става: дали за вълна, или за езда, или за рало, или за охрана на къщата. Те също се опитват да определят съдбата на кучетата и дават горепосочените отговори на силни възклицания на изненадани слушатели. Така че хората полудяват, вярвайки, че по времето, когато човек се ражда, появата на други предмети е спряна, така че дори мухата да не се роди заедно с човек под същата ивица на небето. Ако допуснат последното, ще излязат изводи, които постепенно и неусетно ще ги отведат от мухите до камилите и слоновете. Те също така не искат да обърнат внимание на факта, че след като изберат определен ден за сеитба на нивата, извънредно много зърна падат едновременно в земята, които вегетират заедно, заедно, когато поникнат, зеленеят, заедно растат и стават златни; и все пак, от зърнените класове, които всички са (засяти) едновременно, всички, така да се каже, са израснали заедно, като че ли, някои умират от ръжда, други се унищожават от птици, трети се изскубват от хора. Как ще твърдят, че тези зърна, които имат толкова различен край, имат и специални съзвездия? Наистина ли ще се дразнят, че са избрали определени дни за тези неща и ще твърдят, че небесното предопределение не ги засяга, а че само хората са подвластни на звездите - хора, на които единствени на земята Бог е дал свободна воля? След като претеглите всичко това, вие неизбежно ще стигнете до извода, че когато астролозите дават много удивителни по своята истинност предсказания, това се случва поради тайното внушение на недоброжелателни духове, които се опитват да внедрят и утвърдят в човешките умове тези лъжливи и вредни вярвания в звездните съдби, а не по силата на изкуството да се маркира и изследва хороскопа – изкуство, което в действителност не съществува. Глава VIII. За онези, които наричат ​​името на съдбата не положението на звездите, а определена връзка на причините в зависимост от Божията воля Има и такива, които наричат ​​името съдба не известното положение на звездите, което се случва по време на зачеването, раждането или появата на някого, а връзката и последователността на всички причини като цяло, които произвеждат всичко, което се случва. С такива хора няма нужда да разсъждавате и да спорите дълго време за името, тъй като те поставят самата последователност и известна връзка на причините в зависимост от волята и силата на Бога, който според красивата и напълно вярна вяра знае всичко, преди да се случи, и не го оставя безпорядък; Бог, от когото идва всяка сила, въпреки че всички желания не идват от Него. Последното служи като доказателство, че те наричат ​​съдба главно волята на Върховния Бог, чиято власт неудържимо се простира над всичко. Ако не се лъжа, това са стихотворения на Аней Сенека: Господ във висините, татко, посочи Къде да отида - веднага следвам, Искрено ваш. Ако не искам, тогава Там, грешник, ще бъда привлечен, стенещ, Издържайки всичко, което един праведен човек би понесъл. Съдбата води смирените, но влачи упоритите 61. В този стих той най-очевидно нарича съдби това, което по-горе нарече волята на небесния баща. Той казва, че е готов да му се подчинява, за да бъде воден доброволно, а не привлечен против волята му, т.к. Съдбата води смирените, но повлича упоритите. Същата идея може да се чуе в известните стихове на Омир, които Цицерон превежда на латински, както следва: Tales sunt hominum mentes, quali pater ipse Iuppiter auctiferas lustrarit lumine terras. 62 Поетично изразената мисъл, разбира се, няма решаващо значение в настоящия случай. Но той казва, че стоиците, за да потвърдят значението на съдбата, са имали навика да цитират тези Омирови стихове. Следователно не говорим за мнението на поета, а за мнението на тези философи; защото с тези стихове, които те цитират в своите дискусии за съдбата, те изразяват с пълна яснота представата си за това какво е съдбата, тъй като те назовават Юпитер, когото смятат за върховен бог, и правят преплитането на съдби зависими от него. Глава IX. За предузнанието на Бога и за собствената воля на човека, срещу определението на Цицерон Цицерон толкова се опитва да ги опровергае, че не намира нищо по-добро от това да се противопостави на всяко гадаене като цяло. Той толкова иска да унищожи това предсказание, че отрича смисъла на бъдещето и доказва по всякакъв начин, че то изобщо не съществува нито в Бога, нито в човека, и че следователно не съществуват предсказания. Така той отрича както предузнанието на Бог, така и всяко пророчество, дори най-ясното на деня; опитва се да обори с празна аргументация и анализ някои доста лесно опровергаеми прогнози; въпреки че обаче не ги опровергава достатъчно. Речта му е насочена главно към опровергаване на предположенията на математиците; това е така, защото техните предположения наистина са такива, че подкопават и опровергават себе си. Но по същество е много по-лесно да се примириш с тези, които измислят поне звездни съдби, отколкото с него, който отрича да предвижда бъдещето. Защото да се признае, че Бог съществува и в същото време да се отрече в него да вижда бъдещето, е чиста лудост. Той сам видя това и дори се опита да потвърди написаното: „Глупавият каза в сърцето си: „Няма Бог““ (Пс. XIII, 1), но не от свое име. Знаеше какъв гняв и разочарование ще предизвика това; следователно в книгите „За природата на боговете“ той принуждава Кота да защити тази идея срещу стоиците и решава да говори по-добре в полза на Луцилий Балб, когото представя като защитник на стоиците, отколкото в полза на Кота, който твърди, че божествената природа изобщо не съществува. В книгите „За гадаенето“ той лично, по най-откровен начин, отхвърля предсказанието за бъдещето. Той прави всичко това, очевидно, за да не признае съществуването на съдбата и да не се откаже от свободната воля. Той вярва, че ако приемем предсказанието за бъдещето, тогава съществуването на съдбата ще последва толкова логично, че няма да има абсолютно никаква възможност да го отречем. Но колкото и криволичещи да са разсъжденията и споровете на философите, ние от своя страна, както изповядваме най-висшия и истински Бог, така изповядваме и Неговата най-висша воля, сила и предузнание. Ние не се страхуваме да признаем доброволните си действия за неволни, защото Този, Когото предвидливостта не може да измами, е знаел предварително, че ще го направим. Това е, от което се страхуваше Цицерон, когато отхвърли прозорливостта; Стоиците също се страхуваха от това, когато твърдяха, че не всичко се прави по необходимост, въпреки че твърдяха, че всичко се случва, както е определено от съдбата. Всъщност какво опасно намираше Цицерон в предвиждането на бъдещето, че толкова се опитваше да го опровергае с отвратителните си разсъждения? И факт е, че ако цялото бъдеще е предвидено, то ще се случи в реда, в който е предвидено; и ако това се случи в този ред, тогава за Божието предузнание има определен ред на нещата; ако има определен ред на нещата, тогава има определен ред на причините: защото нищо не може да се случи, което да не е предшествано от някаква причина, която го причинява; и ако има определен ред от причини, от които идва всичко, което се случва, тогава, казва той, всичко, което се случва, се случва според определението на съдбата. Ако това е така, тогава няма нищо в нашата власт и произволът на свободната воля не съществува; и ако допуснем последното, казва той, тогава целият човешки живот се събаря: напразно се приемат закони, напразно се използват обвинения, похвали, укори, увещания; Няма никаква справедливост в това, че се установяват награди за добрите и наказания за злите. За да избегне такива нежелани, абсурдни и пагубни последици за човешкия живот, той не иска да допусне предвиждане на бъдещето и поставя религиозната душа пред необходимостта да избере едно от двете неща: или някаква свобода на нашата воля, или наличието на предусещане на бъдещето. Заедно и двете, според него, не могат да съществуват. Ако едното е позволено, другото се унищожава. Ако позволим предузнание за бъдещето, свободната воля се унищожава; ако се позволи свободната воля, предусещането за бъдещето се унищожава. И така той, като велик и учен човек, който се отнася с най-голяма грижа и опитна мъдрост към човешкия живот, избира свободата на човешката воля и за да признае нейното съществуване, отхвърля предсказанието за бъдещето. Така, от желание да направи хората свободни, той ги направи богохулници. Но религиозната душа избира и двете; той изповядва и двете; Вярата на благочестието признава и двете за истина. Как, възразява той? В края на краищата, ако съществува предузнание за бъдещето, тогава всички изводи по-горе и тези, които следват от това, са валидни, включително това, че няма нищо в нашата воля. Ако има нещо в нашата воля, тогава чрез обратни заключения ще стигнем до извода, че предузнание за бъдещето не съществува. Обратният ред на тези изводи е следният: ако съществува свободна воля, тогава не всичко се случва според определението на съдбата; ако не всичко се случва според определението на съдбата, тогава няма определен ред на причините; ако няма определен ред на причините, то за Божието предузнание няма определен ред на нещата, в който те могат да съществуват само ако има причини, които ги предхождат и ги причиняват; и ако за Божието предузнание няма определен ред на нещата, тогава не всичко се случва така, че Той да знае предварително как ще стане; тогава, ако всичко не се случи по такъв начин, че Той да знае как ще стане, тогава, казва той, в Бога не съществува предузнание за цялото бъдеще. За разлика от тези кощунствени и нечестиви опити, ние потвърждаваме, че Бог знае всичко, преди то да се случи, и ние правим по собствена свободна воля всичко, което чувстваме и признаваме като свое доброволно действие. Но ние не казваме, че всичко се случва според определението на съдбата; Нещо повече, ние потвърждаваме, че изобщо няма съдба. Ние казваме, въз основа на същността на самия въпрос, че думата "съдба" няма значение там, където обикновено се използва в разговорния език, тоест когато се прилага за положението на звездите в момента на зачеването или раждането на някого. Ние не отричаме реда на причините, в които се проявява великата сила на Божията воля, но не го наричаме съдба; освен ако не извлечем думата „съдба“ (fatum) от думата „да говоря“ (fando). В последния случай не можем да не признаем, че в свещените книги е написано: „Веднъж каза Бог и два пъти го чух, че у Бога е силата и у Тебе, Господи, е милостта, защото Ти въздаваш всекиму според делата му“ (Пс. LXI, 12-13). Изразът „веднъж казано” означава: казано непоклатимо, т.е. неизменно, както неизменно знаеше всичко, което щеше да бъде и което Той самият щеше да извърши. В този смисъл, извличайки fatum от fando, бихме могли да използваме думата „съдба“, ако други идеи обикновено не се свързват с тази дума, която не искаме да предизвикваме в човешките умове. От това изобщо не следва същото заключение, че ако за Бога има определен ред на причините, то няма нищо за избора на свободната ни воля. Защото самата наша воля е в реда на причините, който като определен ред се съдържа в Божието предузнание; защото човешката воля е причина и за човешките действия. И следователно Този, който знае предварително причините за всички неща, не може по никакъв начин да не знае нашата воля сред тези причини, тъй като той знае причините за нашите действия. За да опровергае Цицерон по този въпрос, достатъчно е, че той се съгласи със себе си, като каза, че нищо не се случва, което да не е предшествано от причина, която го причинява 63. Каква полза му носят неговите разсъждения, че уж нищо не се случва без причина, но не всяка предполагаема причина е фатална: защото уж има случайна причина, има естествена, има произволна? Достатъчно е да признаем, че всичко, което се случва, не се случва по друг начин, освен в резултат на причина, която го предхожда. За онези причини, които се наричат ​​случайни (fortuitae) - откъдето идва и самото име на съдбата - ние не наричаме тези причини несъществуващи, а само скрити, и ги приписваме на волята или на истинския Бог, или на някои духове; и ние в никакъв случай не си представяме самите естествени причини като независими от волята на Този, Който е Създателят и Създателят на цялата природа. Произволните причини са притежание или на Бог, или на ангели, или на хора, или на някакви животни (ако може да се нарекат такива движения на немите животни, които те извършват според изискванията на своята природа, стремейки се към нещо или избягвайки нещо, прояви на волята). Под волята на ангелите имам предвид волята както на добрите ангели, които наричаме ангели Божии, така и на злите ангели, които наричаме ангели на дявола или демони, както и волята на хората, както добри, така и зли. От това следва изводът, че няма други причини, които предизвикват всичко, което се случва, освен тези, които зависят от волята - от волята на онази природа, която представлява духа на живота. Защото естественият въздух или вятърът се нарича дух: но тъй като представлява тяло, той не е духът на живота. И така, Духът на живота, Който оживява всичко, е Създателят на всяко тяло и Духът на всяко творение - самият Бог, Духът във всяко отношение несътворен. В Неговата воля е върховната сила, която помага на доброто разположение на волята на създадените духове, съди злото разположение, поставя всичко в ред и дава власт на едни и не я дава на други. Тъй като е Създател на цялата природа, Той е и Дарител на всяка власт, но не и на всяко разположение на волята. Лошите нагласи на волята не са от Него, защото са противни на природата, която е получила своето съществуване от Него. И така, телата се подчиняват предимно на волята - някои на нашата воля, тоест на волята на всички живи смъртни, и повече на волята на хората, отколкото на животните; някои - на волята на ангелите; но всички са подчинени преди всичко на волята на Бог, на когото волята на всички е подчинена, тъй като тя няма друга сила освен тази, която Той дава. И така, причината за нещата, която произвежда, но самата не е произведена, е Бог. Други едновременно произвеждат и се произвеждат, като например всички създадени духове, особено разумните. Телесните причини, които се произвеждат повече, отколкото произвеждат, не трябва да се поставят сред причините, които причиняват явления; тъй като те могат да правят само това, което волята на духовете прави от тях. И така, как следва от съществуването на ред на причините, който е определен ред за Божието предузнание, че няма нищо в нашата воля, когато нашата воля заема значително място в самия ред на причините? Нека Цицерон спори с тези, които наричат ​​този ред на причините фатален, или, по-точно, именно това се нарича съдба 64; ние сме далеч от такова мнение, особено поради думата, използвана в обикновената реч в фалшив смисъл. Но когато той отрича, че за Божието предузнание има най-определен и ясен ред на всички причини, ние не сме съгласни с него повече от стоиците. Нека поне да отрече съществуването на Бог, както се опитва да направи чрез фигурант в книгите „За природата на боговете“; ако той признава съществуването на Бог, но отрича предузнаването на бъдещето в него, тогава той казва по същество същото като известния луд, който „каза в сърцето си: „Няма Бог““ (Пс. 13:1). Защото този, който няма предусещане за цялото бъдеще, не е Бог. А самата воля има толкова сила, колкото Бог е пожелал и доколкото Бог е знаел предварително. Следователно, доколкото има сила, тя я има по най-определен начин и това, което трябва да направи, непременно ще направи: защото Този, Когото прозорливостта не може да измами, е знаел предварително, че тя ще има сила и ще направи. Ето защо, ако реша да нарека нещо с името съдба, бих предпочел да нарека съдбата на най-слабия волята на най-силния, който я има във властта си, отколкото да се съглася, че свободата на нашата воля е унищожена от реда на причините, които стоиците имат навика, противно на общоприетата употреба на думата, наричаща съдба. Глава X. Управлява ли се човешката воля от някаква необходимост? Следователно няма защо да се страхуваме от онази необходимост, поради страх от която стоиците са се опитвали да разграничат причините на нещата по такъв начин, че някои от тях са били освободени от необходимостта, а други са били подчинени на нея; Освен това нашата воля също беше включена сред онези, които не искаха да я оставят подчинена на необходимостта, основавайки се, очевидно, на съображението, че тя не би била свободна, ако беше подчинена на необходимостта. Защото, ако необходимостта по отношение на нас трябва да се нарече нещо, което не е в нашата власт и, противно на нашето желание, прави каквото може, като например необходимостта от смърт, тогава е очевидно, че нашата воля, която определя живота ни добре или зле, не е под такава необходимост. Ние правим много неща, които никога не бихме направили, ако не искахме. Това включва, на първо място, самото желание: то е там, ако искаме, и го няма, ако не го искаме; не бихме искали, ако не искахме. Ако говорим за необходимостта, която имаме предвид, когато казваме, че е необходимо това да бъде така или да бъде направено така, тогава не разбирам защо трябва да се страхуваме, че тази необходимост ще отнеме свободната ни воля. В края на краищата ние не подчиняваме нито живота на Бога, нито Божието предузнание на необходимостта, когато казваме, че е необходимо Бог да живее вечно и да знае всичко предварително; точно както Неговата сила не намалява, когато казват, че Той не може нито да умре, нито да прави грешки. За Него това е невъзможно до такава степен, че силата Му по-скоро би била намалена във всички отношения, ако беше възможно за Него. Той с право се нарича всемогъщ, въпреки че не може да умре и не може да бъде измамен. Наричат ​​го всемогъщ, защото прави каквото иска и не търпи това, което не иска; ако последното Му се беше случило, Той в никакъв случай нямаше да бъде всемогъщ. Затова за Него нещо е невъзможно, защото Той е всемогъщ. По същия начин, когато казваме, че непременно желаем по собствена воля, когато желаем нещо, ние със сигурност говорим истината и с това не подчиняваме нашата добра воля на необходимостта, която ни лишава от свобода. И така, нашата свободна воля съществува и тя прави всичко, което правим по желание и което не би било направено, ако не желаем. Ако някой, противно на волята си, търпи нещо по волята на други хора, волята в този случай не губи значението си; въпреки че не се изпълнява волята на този човек, а Божията сила. Защото ако има само воля, а тя не може да осъществи това, което иска, срещайки пречка от по-силна воля, то в този случай тя не престава да бъде волята, и то волята не на някой друг, а именно на този, който иска, макар и да не може да изпълни това, което иска. Следователно, каквото и да търпи човек против волята си, той не трябва да приписва на волята нито на човешки, нито на ангелски, нито на който и да е сътворен дух, а на волята на Този, Който дава власт на тези, които имат воля. По този начин е невъзможно да се твърди, че няма нищо в нашата воля единствено на основание, че Бог е знаел предварително какво ще бъде в нашата воля; защото не може да се каже, че този, който е предвидил това, не е предвидил нищо. Тогава, ако този, който е знаел какво ще бъде в нашата воля, е предвидил не нищо, а нещо, тогава няма съмнение, че дори и с Неговата прозорливост има нещо в нашата воля. Следователно ние не се оказваме ни най-малко принудени нито да отхвърлим свободната воля, приемайки Божието предузнание, нито да отричаме (което е нечестиво) Божието предузнание за бъдещето, приемайки свободна воля. Приемаме и двете; Изповядваме и твърдо и правилно: едното - за да вярваме добре, другото - за да живеем добре. Животът обаче е лош, ако вярата в Бога не е добра. Затова нека ни е далеч да мислим от желание за свобода да отричаме прозорливостта на Този, с чиято помощ използваме или ще използваме свободата. По същия начин и законите, и порицанията, и увещанията, и похвалите, и укорите не са напразни: Той знаеше предварително, че трябва да бъдат, и те имат по-голяма сила, защото Той знаеше предварително каква сила ще имат. Молитвите също имат сила да искат това, което Той е знаел предварително, което се дава чрез молитвите на онези, които искат. Наградите за добри дела и наказанията за греховете също са справедливо установени. Защото човек не съгрешава, защото Бог е знаел предварително, че ще съгреши; напротив, ето защо няма съмнение, че греши, когато греши, защото Той, чиято прозорливост не може да бъде измамена, знаеше предварително, че не съдбата, не късметът или нещо друго, но той щеше да съгреши. Ако не иска, със сигурност няма да съгреши; но Бог също е знаел предварително за неговото нежелание да греши. Глава XI. За всеобщото Божие провидение, на чиито закони се основава всичко Така че, по никакъв начин не може да се мисли, че Бог, най-висшият и истински със Своето Слово и Светия Дух, които три са едно, Бог е единственият и всемогъщ Създател и Създател на всяка душа и всяко тяло, с чието общуване всички са щастливи, които са истински, а не напразно щастливи; Бог, Който създаде човека като разумно животно от душа и тяло, не му позволи да остане ненаказан, когато съгреши, но не го лиши от милостта Си; който даде на доброто и злото обща същност с камъните, растителния живот – общ с дърветата, сетивния живот – общ с животните, интелектуалния живот – общ с някои ангели; От когото е всеки образ, всяка форма, всеки ред; от Кого е мярката, числото и теглото; от кого са всички неща, които възникват естествено, от какъвто и вид или значение да са; от кого идват елементите на формите, формите на елементите, движението на елементите и формите; който даде на плътта нейния произход, красота, добро здраве, пропорционално разположение на членовете, правилна хармония; който е дал на ирационалната душа памет, чувства, способността да желае, а на разумната душа, освен това, интелигентност, разбиране, воля; който не остави не само небето и земята, не само ангела и човека, но и вътрешностите на най-малкото и най-презряно животно, и перото на птица, и цветето на тревата, и листата на дървото, без да им даде известна пропорционалност в техните части и в един вид взаимен мир - по никакъв начин не може да се мисли, че Бог е отсъдил да остави извън законите и провидението на Неговите царства на хората и техните позиции, господстващи и подчинен. Глава XII. С какъв морал са заслужили древните римляни истинският Бог да въздигне държавата им, въпреки че те не са Го почитали? Сега нека да видим поради какъв морал на римляните и по каква причина истинският Бог, в чиято власт са всички земни царства, благоволи да насърчи разпространението на тяхната власт. За да можем да говорим за това по-решително, ние също написахме предишна книга, свързана със същата тема, показвайки, че в този случай онези богове, които те смятат за необходимо да почитат с безсмислени ритуали, нямат сила; Предишните глави на тази книга до този момент също са написани, за да елиминират въпроса за съдбата, така че някой, вече убеден, че Римската империя не се е разпространила и се е запазила благодарение на почитането на тези богове, да не припише това на някаква съдба, а не на най-могъщата воля на Върховния Бог. Да, древните и примитивни римляни, въпреки че те, както и други народи, с изключение на еврейския, са почитали лъжливи богове и са правили жертви не на Бог, а на демони, въпреки това, както свидетелства и доказва тяхната история, „от желание за добро мнение за себе си, те не ценят парите, те търсят голяма слава и честно богатство“ 65. Те обичаха най-горещо тази слава, искаха да живеят за нея, не се колебаеха да умрат за нея. Те подчиниха всичките си други страсти на тази голяма страст. Тъй като подчиненото положение им се струваше безславно, а господстващото и командващо положение им се струваше славно, те искаха да видят самото си отечество преди всичко свободно, а след това господстващо. Ето защо, като не можеха да търпят кралската власт, те установиха за себе си едногодишно управление и двама владетели, които се наричаха консули от consulendo, а не крале или господари от царуване и господство. Въпреки че е възможно кралете (reges) да са получили името си от правителството (regendo), така че думата „царство“ да произлиза от думата „крал“, а думата „цар“ от думата „да управлява“; но положението на кралската власт, което му придаваше характера на недостъпност, се смяташе за гордост на управляващата власт, а не за реда на управление, и още по-малко - за благоволението на властта, която управлява чрез съвети (consulentis). И така, когато цар Тарквиний беше изгонен и бяха поставени консули, тогава това, което се случи, беше, че както казва същият автор, изброявайки добродетелите на римляните, „градът, трудно е за вярване, след като стана свободен, укрепна за кратко време до такава изключителна степен, че беше увлечен от необикновена жажда за слава.“66 Именно тази жажда за добро мнение за себе си, това страстно желание за слава породиха много невероятни дела, дела, по човешките стандарти, похвални и славни. Същият Салустий възхвалява великите и известни мъже на своето време, Марк Катон и Гай Цезар, като казва, че Римската република дълго време не е имала велики по своята доблест, но в негова памет са били тези двамата, велики по доблест, но различни по характер. Докато изброява добродетелите на Цезар, той включва сред тях факта, че Цезар страстно желае за себе си голяма власт, войски и нова война, в която да може да покаже своята доблест 67 . Така съкровеното желание на мъже с голяма доблест беше Белона да подтикне бедните народи към война и да ги измъчва с кървав бич, само и само да има възможност да покаже своята доблест пред тях. Това беше въпрос на жажда за добро мнение за себе си и страстно желание за слава. И така, римляните са постигнали много велики неща, първо от любов към свободата, а след това от любов към господството и от страстно желание за добро мнение за себе си и слава. Техният известен поет също свидетелства и за двете; той казва: Таркуин ще бъде прогонен, а Порсена, След като го приеме, той ще постави Рим под обсада. Еней, дете, ценящо свободата, Тогава те прибързано ще се впуснат в битка 68 . Тогава за тях беше велико нещо или да умрат, както трябва на смелите хора, или да живеят свободни. Но когато свободата беше осигурена, те бяха завладени от такова страстно желание за слава, че свободата сама по себе си, без да придобиват в същото време господство, не им беше достатъчна. Тогава това, което същият поет казва, сякаш от името на Юпитер, започна да се смята за велико за тях: Но Юнона най-накрая ще дойде на себе си, Какво сега държи всичко наоколо в страх, И с мен тя ще укрепи силата на римляните, Господари на вселената, хора с тога: Решено е. Кога са минутите години Домът на Асарак ще завладее Фея, Върху славната Микена игото на робството Ще наложи, подчини Аргос 69. Въпреки че Вергилий, изобразявайки Юпитер като уж предсказващ бъдещето, всъщност говори за това, което вече се е случило и има предвид настоящето: въпреки това сметнах за необходимо да цитирам думите му, за да покажа, че след свободата римляните особено високо ценят властта; така че това беше класирано сред големите им добродетели. Затова същият поет поставя характерното за римляните изкуство да царуваш, командваш, завладяваш и потискаш над изкуствата на другите народи, като казва: Почти живи лица ще се появят от мрамор, И те ще направят реч, ще преброят всички звезди в орбитата, Даване на имена на звездите; но ти, сине на Рим, запомни В какво си най-умел: да управляваш света, В способността си да даваш закони, Пощадете смирените, отхвърляйки гордите 70. Те прилагаха тези изкуства в работата си толкова по-успешно, колкото по-малко се отдадоха на чувствени удоволствия и колкото по-малко отпуснаха душата и тялото си, преследвайки богатството и го увеличавайки, като по този начин разваляха морала, ограбваха бедните граждани, пилееха (богатството) за подли актьори. И тъй като такива морални язви вече са станали доминиращи и обичайни по времето, когато Салустий е написал горното и Вергилий е възпял горното, тогава римляните са постигнали чест и слава не чрез тези изкуства, а чрез хитрост и измама. Затова същият Салустий казва: "Но първоначално мотивацията за човешките души беше по-скоро амбиция, отколкото алчност. Този порок обаче е близо до добродетелта. И добрият човек, и нечестивият желаят еднакво слава, чест и власт; но първият (добавя Салустий) отива към това по пряк начин, а последният, не владеейки добри изкуства, го постига чрез хитрост и измама" 71 . Тези добри изкуства се състоят в постигане на чест, слава и власт чрез добродетел, а не чрез коварна амбиция. И добрият, и лошият човек ги желаят еднакво; но първият, т.е. вид, отива директно при тях. Този път е добродетелта, която води, като пряка цел, към слава, чест, сила. Това, че тези концепции са били внушени на римляните, е показано от храмовете на техните богове. Считайки Божиите дарове за богове, те издигнаха наблизо храмове на Добродетелта и Честта. От това се вижда каква цел са посочили за добродетелта, към какво са я насочили добрите хора – именно към честта. Защото злите я нямаха и въпреки че искаха да имат чест, те се опитваха да я постигнат с лоши изкуства, тоест с хитрост и измама. Най-добрият преглед е направен за Cato. Салустий казва за него: „Колкото по-малко търсеше слава, толкова по-скоро тя го последва” 72. Славата, за която жадуваха, беше преценката на хора, които мислеха доброто на хората. Следователно по-добра е онази добродетел, която не се задоволява от човешка преценка, а само от присъдата на собствената съвест. Съответно апостолът казва: „Тази наша похвала е свидетелство на нашата съвест“ (II Кор. I, 12). И на друго място: „Всеки да изпитва собствената си работа и тогава ще има похвала само от себе си, а не от другиго” (Гал. VI, 4). И така, не добродетелта трябва да преследва славата, честта и властта, които те желаеха за себе си и които добрите хора се опитваха да постигнат с добри изкуства, а напротив, те трябва да преследват добродетелта. Единствената истинска добродетел е тази, която се стреми към целта, в която се крие благото на човека, който няма нищо по-добро от себе си. Следователно той не трябваше да иска честта, която Катон поиска, но обществото трябваше да му я даде за неговата добродетел без негова молба. Но от тези двама велики добродетелни мъже от онова време, Цезар и Катон, добродетелта на Катон очевидно беше много по-подобна на истинската добродетел, отколкото на добродетелта на Цезар. Тогава какво е било обществото по това време и какво е било преди, научаваме от речта на самия Катон. "Не мислете", казва той, "че нашите предци са направили република от малка до велика чрез оръжия. Ако това беше така, щяхме да я имаме (сега) несравнимо по-добре. Имаме много повече съюзници и граждани от тях, да не говорим за оръжия и бойни коне. Имаше друго нещо, което ги направи велики и което ние нямаме: това е старание във вътрешните работи, справедливо управление извън Рим, но в разискванията за държавата дела - преценката е свободна и не е замесена нито в престъпление, нито в страст, вместо това имаме разточителство и алчност, обществена бедност, богатство в частни ръце; ние не правим разлика между добрите и лошите хора; всичко, което трябва да бъде наградата на добродетелта, е обладано от измама. Затова не е изненадващо, че когато всеки от вас мисли само за себе си, когато у дома се отдава на удоволствия, а извън него се подчинява на пари или влиятелни хора, атаката срещу републиката не среща съпротива. 73 Който се вслуша в тези думи на Катон или Салустий, ще си помисли, че всички древни римляни или поне повечето от тях са били по това време такива, каквито са описани. Но в действителност беше различно. В противен случай би било несправедливо това, за което пише Салустий и за което вече говорих във втората книга на това произведение. 74 Той казва, че от самото начало е имало потисничество от най-силните и поради това е имало вражда между хората и патрициите и други вътрешни разногласия; че справедливостта и безпристрастието се спазват само докато, след изгонването на царете, Таркуин се страхува и докато свърши започналата заради него жестока война с Етрурия; и тогава патрициите започнаха да се отнасят към хората като към роби, да ги подлагат, както царете преди, на мъчения, да ги лишават от земя и, след като елиминират други, управляват сами; Възникналият поради това раздор, когато едни искаха да господстват, а други не искаха да бъдат роби, беше сложен край от втората Пуническа война, тъй като тя отново донесе голям страх, запази неспокойните умове от предишни вълнения, давайки им друга, по-голяма грижа и ги върна към гражданското съгласие. Големи неща са били постигнати от малцина, които са били добри хора по свой начин; и когато казаното зло стана поносимо и не премина определени граници, държавата се укрепи от грижата за тези няколко добри, както твърди същият историк. Той казва, че като чете и слуша за многото известни дела, които римският народ е извършил у дома и във война, по море и на сушата, той е искал да обърне специално внимание на това, което преди всичко определя тези знаменити дела; тъй като той знаеше, че римляните много често се бият с малка армия срещу големи легиони от врагове и чуваше, че войните се водят с малки средства срещу най-богатите крале, тогава след изчерпателна дискусия, казва той, му стана ясно, че всичко това е постигнато от удивителната храброст на няколко граждани и че благодарение на нея бедността победи богатството, малките числа - тълпата. Но след като, продължава той, как обществото беше разглезено от лукс и бездействие, републиката, със своето величие, започна да подкрепя само пороците на военните и цивилните лидери. И така, Катон възхвалява и добродетелта на онези малцина, които отиват към славата, честта и властта по директен начин, тоест чрез самата добродетел. Благоразумието във вътрешните работи, за което спомена Катон, зависеше от това, тъй като той се стремеше да гарантира, че държавната хазна е богата, а частната собственост оскъдна. Следователно, когато моралът се влоши, порокът създаде обратния ред на нещата: бедност на държавата и богатство на частни лица. Глава XIII. За амбицията, която, въпреки че е порок, се счита за добродетел, защото предотвратява по-големи пороци И така, в съответствие с това колко известни царства са съществували дълго време на Изток, Бог е искал да се появи царство на Запад, което е по-късно във времето, но по-известно по отношение на степента на своята сила и величие. За да ограничи тежките зверства на много нови народи, Той даде власт на такива хора, които се грижат за родината си в името на честта, хвалата и славата, като същевременно не се колебаят да предпочетат славата и благополучието на родината си пред собственото си благополучие и в името на този единствен порок, тоест амбицията, потискайки в себе си алчността за пари и много други пороци. Защото този, който гледа на амбицията като на порок, гледа на нещата по-разумно. Това не е убягнало и на поета Хорас, който казва: Амбицията ви кара да премахнете тази болест, Следвайте правилното лекарство - четете книги 75. За да обуздае страстта за господство, той пише в лирическата поезия: Вашето кралство ще се разшири повече, ако ограничите алчността си, Отколкото да закръглиш далечен Кадис с либийска земя И двамата финикийци 76 ще ви служат като роби. Но също така е вярно, че хора, които не са поискали благочестието на Светия Дух чрез вяра и не са обуздали най-гнусните си похоти с любов към духовната красота, от страстно желание за човешка чест и слава, стават ако не светци, то поне по-малко подли. Тулий не можеше да мълчи за това. В своите книги за републиката, когато обсъжда установяването на държавен глава, той казва, че той трябва да се храни със слава; и след това споменава, че неговите предци са извършили много невероятни и известни дела поради страстно желание за слава. Но дори и в самите философски книги той не скрива тази язва, а я излага на светло. Говорейки за подобни научни занимания, на които трябва да се отдадете в името на истинското добро, а не на празната човешка чест, той цитира следната максима, универсална и споделяна от всички: „Науката и изкуството се хранят с чест; всеки жадно се заема със славни занимания, оставяйки в пълно пренебрежение онези, които не са одобрени от никого” 77 . Глава XIV. Че любовта към човешката слава трябва да бъде потисната, защото цялата слава на праведния е в Бога Тогава няма съмнение, че на тази страст към слава е по-добре да се противопоставя, отколкото да й се поддава. Защото всеки става толкова по-богоподобен, колкото по-чист е от тази мръсотия. Въпреки че в този живот, като правило, тя не е напълно изкоренена от сърцето, тъй като не престава да изкушава дори онези души, които са достатъчно утвърдени в доброто, страстта към славата трябва поне да бъде победена от любовта към истината, така че ако нещо трябва да бъде пренебрегнато поради неодобрението на някои, и все пак е добро и справедливо, тогава самата човешка амбиция ще се засрами и ще се поддаде на любовта към истината. Този пророк става враг на Бога, когато страстта за слава е по-силна в сърцето от страха или любовта към Бога, както Господ каза: „Как можете да повярвате, когато получавате слава един от друг, а не търсите славата, която идва само от Бога?“ (Йоан V, 44). По същия начин за някои, които вярваха в Него, но се страхуваха да изповядват открито вярата си, евангелистът казва: „Те обикнаха славата на човеците повече от славата на Бога“ (Йоан XII, 43). Апостолите не направиха това. Те проповядваха името на Христос дори там, където то беше не само неодобрено (според думите на Цицерон, „оставяйки в пълно пренебрежение онези (професии), които не са одобрени от никого“), но и прокълнато. Те твърдо се придържаха към чутото от добрия Учител и същевременно Лечителя на душите: „Който се отрече от Мене пред човеците, и Аз ще се отрека от него пред Моя Небесен Отец” (Матей X, 33). Под проклятия и проклятия, по време на най-жестоки гонения и жестоки екзекуции, воят на човешката омраза не им попречи да проповядват спасението. Последствието от техните божествени дела и думи, последствието от техния божествен живот - когато коравосърдечните сърца бяха по някакъв начин спечелени и мирът на справедливостта беше установен - беше великата слава на Христос в Църквата. Те обаче не почиват на нея като крайна цел на своята добродетел; но отнасяйки я самата към славата на Бога, по чиято благодат те бяха такива, те, в тези, за които се грижеха, запалиха с тази искра любов към Него, благодарение на Когото те самите бяха такива. Защото Учителят ги учи да бъдат добри не заради човешката слава, казвайки: „Внимавайте да не правите милостинята си пред хората, за да ви видят: иначе няма да имате награда от вашия Небесен Отец“ (Матей VI, 1). Но в същото време, за да не се страхуват, като са разбрали неправилно тези думи, да угодят на хората и да не донесат по-малко полза, като скрият своята доброта, Той им говори, като им посочи целта, с която трябваше да придобият слава: „Така да свети вашата светлина пред хората, за да видят вашите добри дела и да прославят вашия Отец на небесата“ (Матей V, 16). И така, не „за да ви видят“, тоест не по начина, по който бихте искали да насочите погледа им към себе си, защото вие не представяте нещо чрез себе си; но така, че да „прославят вашия Отец на небесата“, като се обърнат към Когото ще станат същите като вас. Те бяха последвани от мъченици, които не се подложиха на екзекуции, но издържаха на тези, които им бяха определени, и надминаха както Скеволите, Куртиите, така и Дециите, както в истинската добродетел - защото тя беше обусловена от истинско благочестие - така и в техния безброен брой. Но тъй като Scaevoli, Curtii и Decii принадлежаха към земния град (тъй като всичките им задължения по отношение на този град бяха насочени към неговото благополучие и царство не на небето, а на земята, не във вечния живот, а в наследството на тези, които умират), какво трябваше да обичат, ако не славата, чрез която искаха да продължат живота си по някакъв начин след смъртта в паметта на хората, които ги прославят? Глава XV. За временната награда, която Бог даде на добрия римски морал И така, ако Бог, който не е дал вечен живот със светите Си ангели в Своя небесен град, до участие в което истинското благочестие води до религиозно поклонение, наречено от гърците λατρείαν, само към единствения истински Бог - ако, казвам, Бог не е дал на римляните дори тази земна слава, за да създадат най-превъзходно състояние, тогава към техните добри изкуства, т.е. добродетелите, чрез които те се опитаха да постигнат това славата нямаше да получи наградата, която заслужаваха. Защото за тези, които вършат нещо добро, за да намерят слава сред хората, Сам Господ казва: „Истина ви казвам, те вече са получили своята награда“ (Матей VI, 2). Така и направиха: пренебрегнаха в името на общата собственост, т.е. в името на републиката и нейната хазна, с тяхната частна собственост; потисната алчност; даваха свободен глас в събранията по отечествените работи; не са се опетнили пред техните закони нито със злодеяния, нито със страст; и с всички тези изкуства, като че ли по пряк път, те отидоха до чест, власт и слава: за това те придобиха уважение към себе си сред почти всички народи; Те подчинили много от тях на законите на своята държава и сега са известни сред почти всички народи със своята литература и история. Да, те не могат да се оплакват от несправедливостта на върховния истински Бог: те са получили „своята награда“. Глава XVI. За наградата, очакваща светите граждани на вечния град, за които примерите за римски добродетели не са безполезни Съвсем друга награда очаква светиите, които търпят тук укор за Божия град, мразен от привържениците на този свят. Този град е вечен. Никой не се ражда в него, защото никой не умира. В него е истинското и пълно щастие - не богиня, а дар от Бога. От там получихме залог за вяра, насърчаваща ни докато, скитайки, въздишаме по красотата му. Там слънцето не изгрява над добрите и злите (Мат. V, 45), но слънцето на правдата грее само над добрите. И няма да има особена нужда от обогатяване на обществената хазна за сметка на частната собственост, където общото съкровище е съкровището на истината. Следователно разпространението Римската държава, която я направи славна сред хората, беше извършена не само за да се даде такава награда на подобни хора, но и за да могат гражданите на вечния град, докато се скитаха по земята (2 Кор. V, 6), да не пренебрегват и обсъждат подобни примери и да видят колко голяма трябва да бъде любовта им към небесната родина в името на вечния живот, ако земната родина беше толкова обичана от своите граждани заради човешка слава. Глава XVII. Каква полза са получили римляните от войните, които са водили, и каква полза са донесли на тези, които са победили? В края на краищата, що се отнася до реалния краткосрочен живот на смъртните, наистина ли има значение под чия власт живее човек, който трябва да умре, освен ако онези, които го командват, го принуждават към безчестие и несправедливост? Навредили ли са римляните по някакъв начин на тези народи, на които след като са ги покорили, са дали своите закони, освен че това е станало с цената на жестоко военно поражение? Ако това беше станало по взаимно съгласие, щеше да има много по-добри последици: нямаше да има слава за триумфаторите. В крайна сметка самите римляни са живели по същите закони, които са дали на другите. Ако всичко това се беше случило без участието на Марс и Белона, ако нямаше победа (където никой не се бие, няма кой да победи), римляните нямаше ли да живеят при същите условия като всички други народи? Това би било още по-вярно, ако от самото начало това, което беше направено с голямо желание и най-висока степен на филантропия, беше направено впоследствие, а именно всички, принадлежащи към римската държава, да имат дял в гражданския живот и да бъдат римски граждани; Тогава това, което преди е било собственост на малцина, ще стане собственост на всички. Само тълпата, която нямаше собствени ниви, щеше да се поддържа за сметка на държавата; но това съдържание би било предоставено от добрите управници на държавата много по-охотно със съгласието между тях и народа, отколкото във време, когато са били принудени да го направят със сила. Всъщност, абсолютно не виждам каква разлика в чувството за почтеност, добрите нрави, дори самото социално положение на хората прави фактът, че едни победиха, а други бяха победени, с изключение на тази празна арогантност на човешката слава, в която тези, които горяха със силна страст и водеха отчаяни войни, получиха своята награда. Не им ли се облагат нивите? Или им е позволено да учат нещо, което на другите е забранено? Няма ли много сенатори в други региони, които дори не са виждали Рим? Изхвърлете перченето и какво ще бъдат всички хора, ако не хора? Ако моралната разпуснатост на времето е позволявала най-добрите хора да бъдат най-почтените, то дори и в този случай човешката чест не трябва да се счита за нещо особено важно; защото димът няма тежест. Но нека и този път да се възползваме от благодеянието на нашия Господ, нашия Бог: да обърнем внимание на това колко са пренебрегнали, какво са претърпели, какви страсти са укротили в себе си в името на човешката слава, която са получили като награда за тези добродетели. Това ще ни е достатъчно, за да потиснем гордостта си. Ако градът, в който ни е обещано да царуваме, е толкова различен от този, колкото небето е от земята, както временната радост е от вечния живот, както трайната слава е от празната хвала, както компанията на ангелите е от компанията на смъртните, както светлината на Онзи, Който е създал слънцето и луната, е от светлината на луната и слънцето, тогава гражданите на такова отечество очевидно не са направили нищо велико, ако са направили нещо добро или са пострадали някои зло да го придобият, тъй като толкова много са направили и толкова са претърпели за това земно нещо, което вече е било тяхна собственост на отечеството. И това въпреки факта, че опрощението на греховете, което привлича гражданите към вечното отечество, има нещо, с което добре известното право на убежище на Рамул, което събра масата на хората, които построиха Рим, имаше някои прилики в името на безнаказаността за всички видове престъпления. Глава XVIII. Колко далеч трябва да са християните да се хвалят с нещо, направено от любов към вечното отечество, ако римляните са направили толкова много в името на човешката слава и земното гражданство И така, какъв велик подвиг е да пренебрегнеш, в името на вечното и небесно отечество, дори всички изкушения на този свят, ако дори в името на настоящето и временно отечество Брут може да убие синовете си, без да бъде принуден да го направи от никого? В края на краищата, във всеки случай е по-трудно да убиеш децата си, отколкото събраното или спестеното за деца - както трябва да се направи в името на небесното отечество - на бедните, или да го изгубиш, ако се окаже необходимо да го направиш заради вярата и истината. Защото това, което прави щастливи както нас, така и нашите деца, не е богатството, което можем да загубим през живота си или което след смъртта ни може да премине в притежание на хора, които не познаваме или на тези, които не желаем. Бог е този, който ни прави щастливи, който е истинското богатство на душата. Самият поет вижда убийството на синовете си от Брут като доказателство за своето нещастие. Той казва: И деца разпалват нови войни, Умъртвявайки бащата, който защитава доброто на свободата, Както и да го съди потомството - жалко! И в следващия стих той утешава нещастния: Така любовта и безмерната жажда за слава към отечеството спечелиха 78. Свободата и жаждата за човешка слава са два мотива, които принуждават римляните да правят невероятни неща. Така че, ако баща може да убие децата си в името на свободата на гражданите, които могат да умрат, и от жажда за слава, очаквана от смъртните, тогава какъв голям подвиг е, ако в името на истинската свобода, която ни освобождава от господството на неистината, смъртта и дявола, а не от жажда за човешка слава, а от любов към хората, които трябва да бъдат освободени не от цар Таркуин, а от демоните и принц на демоните, не децата се убиват, но се причисляват към децата на бедните на Христос? Друг известен римлянин, по прякор Торкват, уби сина си, защото от младежки плам, повикан от врага, той се бори не срещу отечеството, а за отечеството, само срещу неговата сила, тоест противно на заповедта на бащата-военачалник, въпреки че остава победител. Торкват се опасяваше, че примерът на пренебрежение към авторитета ще донесе повече вреда, отколкото славата на убийството на врага би донесла добро. След това с какво могат да се похвалят онези, които презират земните блага, поне много по-малко обичани от децата, в името на законите на безсмъртната си родина? Фуриус Камил, който освободи отечеството си от игото на най-могъщите врагове, вейните, и беше подложен на съд и осъждане от завистници, освободи неблагодарното си отечество друг път от галите, защото нямаше по-добро отечество, в което да живее, наслаждавайки се на слава. На какво основание ще възхвалява себе си, като че ли е извършил нещо велико, онзи, който, най-несправедливо лишен от чест в Църквата от плътски врагове, не премина на страната на нейните еретични врагове и не започна сам да измисля някаква враждебна за нея ерес, но, доколкото можеше, я защитаваше от най-унищожителните еретически измислици? В края на краищата няма друга Църква – нито такава, в която човек би могъл да живее с човешка слава, но такава, в която би могъл да се придобие вечен живот. За да има мир от крал Порсена, който потискаше римляните с жестока война, Муций, който нямаше възможност да убие самия Порсена, но вместо това уби друг по погрешка, протегна дясната си ръка към горящия олтар пред очите му, като каза, че мнозина като него са се заклели взаимно да го унищожат. Порсена, уплашен от смелостта на Муций и заговора на други като него, веднага сключи мир. Кой след това ще отчете своите заслуги за небесното царство, ако трябва, не като прави това върху себе си, но търпейки го в резултат на чуждо гонение, не една ръка, а цялото си тяло да запали за това царство? Курций, запалил коня си, се втурна стремглаво, напълно въоръжен, в бездната. Той се подчини на пророчествата на своите богове. Те наредили на римляните да хвърлят там най-доброто, което имали. Римляните са могли да разберат това само в смисъл, че по заповед на боговете въоръжен човек трябва да се хвърли в тази бездна. Какво голямо нещо ще се сметне той за извършен за вечното отечество, ако, бидейки гонен от някой враг на своята вяра, не си навлече доброволно подобна смърт, а умре от ръката му; особено след като чу такава истинска дума от своя Господ и Цар на това отечество: „Не се страхувайте от онези, които убиват тялото, но не могат да убият душата“ (Матей X, 28)? Ако дециите, посвещавайки се на смърт с добре познати думи, дадоха определен обет, по силата на който тяхната смърт и укротяването на гнева на боговете с тяхната кръв трябваше да осигурят победа на римската армия, тогава светите мъченици изобщо не трябва да се гордеят, сякаш с нещо специално, направено от тях, за да придобият това отечество, в което ги очаква вечно и истинско щастие, в това, че те, чрез вяра на любов и чрез любовта към вярата, воювана до проливането на кръвта им, не само за братята, за които е пролята кръвта, но и за враговете, с които е пролята? Маркъс Пулвил, по време на освещаването на храма на Юпитер, Юнона и Минерва, получава от завистливи хора фалшива новина за смъртта на сина си, предадена с цел, че шокиран от това, той ще спре церемонията и по този начин честта на посвещаването ще премине към неговия другар. Пулвил прие новината толкова хладно, че нареди синът му да бъде оставен без погребение. Жаждата за чест победи в сърцето му мъката от загубата на сина му. Кой ще се осмели да каже, че той извърши велик подвиг в проповядването на светото Евангелие, освобождаването и събирането на граждани от различни заблуди в небесното отечество - този, на когото Господ каза, когато беше зает с погребението на баща си: „Следвайте Ме и оставете мъртвите да погребват своите мъртви“ (Матей VIII, 22)? Регул, за да не измами най-жестоките си врагове с клетва, се върна при тях от Рим. Казват, че когато римляните не искали да го пуснат, той им отговорил, че не може да използва името на честен гражданин в Рим, след като е бил поробен от африканци. Тогава картагенците го убили чрез най-ужасни мъчения. Има ли след това мъки, които не трябва да се презират, за да се запази верността към онова отечество, до чието блаженство води самата тази вярност? Или каква ще бъде наградата „на Господа за всичките Му добри дела” (Пс. 116:3), ако за лоялността, която човек дължи към Него, той ще издържи толкова, колкото е понесъл Регул за лоялността, която е дал на най-злите си врагове? По същия начин ще дръзне ли християнинът да се гордее с доброволната бедност, поета върху себе си, за да следва по време на житейските си странствания по-безпрепятствено пътя, водещ към отечеството, в което самият Бог представлява истинско богатство, когато чуе или прочете за Валери, който почина по време на консулството си и се оказа толкова беден, че погребението му беше уредено със събраните от народа пари? Кога ще чуе или прочете за Цинцинат, който притежаваше четири джугера земя и ги обработваше със собствените си ръце, който беше свален от плуга, за да направи диктатор, поне по-висок по ранг от консул, и който, след като победи враговете си и се покри с голяма слава, остана в същата бедност? Или ще прослави като велик подвиг от своя страна факта, че никакви дарове на този свят не могат да го отклонят от небесното му отечество, когато научи, че многото велики дарове на Пир, царя на Епир, дори обещаната четвърта част от царството, не са разклатили лоялността на Фабриций към римската държава и че последният е избрал да остане беден, но честен човек? Да, по онова време, когато републиката, тоест собствеността на народа, собствеността на отечеството, общата собственост, беше най-могъщата и най-богатата сред тях, те самите бяха толкова бедни в домашния си живот, че един от тях, който вече два пъти беше консул, беше изгонен от този сенат на бедните по цензурна заповед за това, че имаше, както се оказа, десет фунта сребро в съдове. Толкова бедни бяха те, обогатявайки обществената хазна с триумфите си! Не е ли ясно за всички християни, които за по-висши цели превръщат богатството си в общо богатство, така че, според написаното в Деянията на апостолите, те да бъдат разпределени на всички според нуждите на всеки (Деян. 2:45) и така, че никой да не нарича нищо свое, но всичко им е общо (Деян. 4:32), - не е ли ясно, че изобщо не трябва да се гордеят, като правят това за печалба общност с ангелите, когато римляните са правили почти същото, за да запазят славата на римския народ? Това и много други неща, за които можем да прочетем от техните автори, не станаха ли особено известни и станаха обект на клюки, когато Римската империя, разширила нашироко и надалеч своите граници, разви своята мощ със забележителен успех? Затова ние вярваме, че в тази империя, толкова обширна и толкова трайна, известна и славна с добродетелите на такива велики мъже, и усилията на тези мъже получиха своята награда, която те търсеха, и ни се дават необходимите примери за следване: така че трябва да се срамуваме, ако не се придържаме към онези добродетели, които във всеки случай имат прилики с християнските, към които те твърдо се придържаха в името на славата на земен град, за да не се хвалим с гордост. Защото, както казва апостолът: „Страданията на сегашното време не струват нищо в сравнение със славата, която ще се открие в нас” (Рим. 8:18). За човешка слава и за слава на сегашното време техният живот се смяташе за достатъчно достоен. Следователно евреите, които убиха Христос, бяха напълно основателно принесени в жертва за тяхна слава, тъй като Новият Завет разкри това, което беше скрито в Стария, а именно: че единият и истински Бог трябва да се почита не заради земните и временни блага, които божественото провидение раздава безразлично към доброто и злото, а заради вечния живот, заради непрестанните дарове и заради съюз с небесния град; така че онези, които търсеха и постигнаха земна слава с каквито и да било добродетели, победиха онези, които, заразени с големи пороци, убиха и отхвърлиха Дарителя на истинската слава и вечния Гражданин. Глава XIX. Каква е разликата между страстта за слава и страстта за господство? Има обаче разлика между страстта към слава и страстта към господство. Въпреки че обикновено се случва някой, който е увлечен до крайност от страст за слава, страстно да търси господство, онези, които желаят истинска, дори човешка слава, се опитват да бъдат в добро състояние с правилно мислещи хора. В морала има много хубави неща, на които много хора гледат много добре, въпреки че често самите те не ги спазват. Именно чрез тази доброта в морала онези, за които Салустий казва, че се опитват да постигнат слава, власт и господство, са на правия път 79 . И всеки, който се стреми към господство и власт без желание за слава, което кара човек да се страхува да бъде в лоша репутация с правилно мислещи хора, ще започне да постига целта си чрез жестокости, открити до точката на наглост. Следователно някой, който страстно желае слава, или върви по директния път към нея, или поне се опитва да я постигне чрез хитрост и измама, като иска да изглежда толкова мил, колкото всъщност не е. Следователно, в човек, който има добродетели, презрението към славата е голяма добродетел, защото неговото презрение е известно на Бога, но скрито от човешкия съд. Дори ако е направил например нещо за човешките очи, от което може да се види презрението му към славата: те биха могли да си помислят, че го е направил за по-голяма похвала, тоест, за да постигне по-голяма слава, и тогава той няма начин да се представи пред чувствата на хората, които го подозират, различно от това, което те си го представят. Но съдът, който презира хората, които щедро хвалят, също презира безразсъдството на онези, които подозират; въпреки че, ако е наистина добър, той не презира тяхното спасение. Защото този, който има добродетели от Божия Дух, е дотолкова справедлив, че обича и враговете си, и то толкова много, че иска неговите ненавистници и хулители да се поправят и да станат съучастници с него не в земното, а в небесното отечество. В своите хвалители, въпреки че не уважава факта, че го хвалят, той уважава факта, че е обичан; и не иска да измами тези, които хвалят, за да не измами тези, които обичат. И затова той горещо настоява да се възхвалява Онзи, от Когото човек получава това, което в него справедливо заслужава похвала. А онзи, който, презирайки славата, алчно се стреми към господство, превъзхожда дори животните и по жестокост, и по неумереност. Такива са били някои от римляните. След като престанаха да се интересуват от мнението на хората, те не престанаха страстно да желаят господство. Историята ни казва, че е имало много от тях. Но Нерон Цезар беше първият, който зае върха и, така да се каже, един вид Капитолий на този порок. Неговата разпуснатост беше такава, че изглеждаше, че той не смяташе за необходимо да се спира пред абсолютно нищо; а жестокостта е такава, че човек би си помислил, ако не се знае, че в него няма нищо добро. Но дори и на такива хора силата на господство се дава единствено от провидението на най-висшия Бог, когато Той намира, че човечеството заслужава такива господари. Има една божествена поговорка по този въпрос. Божията мъдрост казва: „Чрез мен царете царуват и владетелите узаконяват правдата“ (Притчи VIII, 15). Но така че под владетели разбираме най-лошите и неблаги царе, а не най-могъщите, в съответствие с древното значение на това име ***, поради което Вергилий казва: Мирът е моята съдба, вкопчвам се в дясната ръка на тиранина 80, - на друго място се казва по най-ясния начин: „Който поставя лицемер за цар поради упоритостта на народа” (Йов 34:30). Следователно, въпреки че аз, доколкото можах, достатъчно показах по каква причина единственият истински и праведен Бог помогна на римляните, добри според добре познатата идея за земна държава, да създадат такава славна империя, все пак може да има друга, по-тайна причина за това, която се състои в различни видове заслуги и злодеяния на човешкия род, известни повече на Бог, отколкото на нас. Всички благочестиви хора знаят, че без истинско благочестие, т. е. без истинска почит към истинския Бог, никой не може да има истинска добродетел; и че тази добродетел не е истинска добродетел, която се подчинява на човешката слава. Тези, които не са граждани на вечната държава, наречена в нашите писания Божият град (Пс. 46:5: 47:2–3:86:3), са по-полезни за земната държава, когато имат поне такава добродетел, отколкото никаква. Но ако онези, които по силата на истинското благочестие водят добродетелен живот, владеят изкуството да управляват народите, тогава нищо не би могло да бъде по-щастливо за човечеството, ако по милостта на Бога те получат власт. Такива хора приписват всичките си добродетели, които могат да имат в този живот, единствено на Божията благодат, която им ги е дала според техните желания, вяра и молитви, и в същото време разбират колко им липсва съвършенството в истината, което представлява принадлежност към онази общност от ангели, в която се стремят да влязат. Колкото и да се хвали и възхвалява тази добродетел, която без истинско благочестие се подчинява на човешката слава, тя не може да се сравни дори с малките издънки на добродетелта в светиите, които намират своята надежда в благодатта и милостта на истинския Бог. Глава XX. Сервилността на добродетелите към човешката слава е толкова срамна, колкото и сервилността на телесната похот Философите, които поставят върха на човешкото добро в самата добродетел - за да засрамят онези от философите, които, въпреки че възхваляват добродетелите, изтъкват целта си в телесното удоволствие и смятат удоволствието за желано заради самото него, а добродетелите заради удоволствието - са склонни да рисуват в речите си следната картина: човешката похот седи на царския трон, като някакъв вид глезена кралица. Под формата на прислужници, тя е заобиколена от добродетели, които спазват и най-малкото й уважение, за да направят всичко, което тя заповяда. И така тя нарежда на благоразумието внимателно да изследва как похотта може да царува и да бъде в безопасност; справедливостта заповядва, ако е възможно, да се правят добри дела, за да се придобие приятелство, необходимо за телесни удобства, и да не се оскърбява никого, защото похотта не може да се радва на безопасност, ако нарушава законите; той инструктира смелост, така че ако тялото развие някаква болест, която не води до смърт, то смело би задържало своята господарка, т.е. похот, в сферата на духовните мисли, така че споменът за нейните предишни радости смекчава тежестта на настоящата скръб; Той нарежда въздържание да се приема храна, дори приятна храна, в такива количества, че излишъкът да не причинява никаква вреда на здравето и да не страда чувственото удоволствие, което епикурейците вярват преди всичко в здравословното състояние на тялото. Така добродетелите, в цялото величие на своята слава, сервилни пред похотта, сякаш пред някаква властолюбива и незначителна жена. Казват, че няма нищо по-срамно и по-грозно от тази картина и че е най-малко поносимо за очите на добрите хора - и казват правилно. Но не мисля, че картината щеше да се окаже с необходимата красота, дори ако изобразяваше подчинение на добродетелите на човешката слава. Въпреки че тази слава не изглежда като женствена жена, тя все пак е помпозна и се характеризира с изключителна празнота. Следователно, да му служиш по такъв начин, че благоразумието да не осигурява нищо, справедливостта да не разпределя нищо, умереността да не смекчава нищо и смелостта да не понася нищо друго освен това, което може да угоди на хората и да служи на ветровитата слава, е несъвместимо със сериозния характер и някаква неподатливост на добродетелите. Дори онези, които, презирайки осъжденията на другите поради предполагаемо незачитане на славата, изглеждат мъдри за себе си и се възхищават на себе си, не могат да се предпазят от срамна слабост от този вид. Защото тяхната добродетел, ако съществува, също подлежи, само че малко по-различно, на човешка похвала. В крайна сметка самият той, възхищавайки се на себе си, е човек. Който вярва и възлага надеждата си на Бога, когото обича поради истинското благочестие, обръща повече внимание на това, което не харесва на себе си, отколкото на това, че в него има нещо приятно не толкова за него, колкото за истината; и дори самото нещо, от което може да бъде доволен, той приписва изключително на милостта на Бог, на когото се страхува да не угоди; за едно, което е поправил в себе си, той благодари, за друго, което трябва да поправи, той се моли. Глава XXI. Римското кралство дължи съществуването си на истинския Бог, от когото произлиза цялата власт и от чието провидение всичко се управлява. Ако това е така, тогава трябва да припишем властта да разпределя царството и да царува само на истинския Бог, който в небесното царство дава щастие само на благочестивите, а земното царство и на благочестивите, и на нечестивите, както Му е угодно, на Когото нищо несправедливо не е угодно. Въпреки че, както казахме, има нещо, което Той благоволи да ни разкрие, би било твърде много за нас и би надхвърлило твърде много силите ни, ако решим да изследваме тайните на хората и да подложим заслугите и престъпленията на царствата на решителна дискусия. И така, този единствен истински Бог, който не изостави човешкия род със своя съд и помощ, даде, когато искаше и доколкото искаше, царството на римляните, както го даде на асирийците или дори на персите, които, както показват техните писания, се покланяха само на двама богове: единият добър, а другият зъл. (Ще замълча за еврейския народ, за който, доколкото е необходимо, вече говорих и който по време на царуването си се покланяше само на един Бог.) И така, този истински Бог даде на персите реколта, без те да се покланят на богинята Сегетия; Той също даде други земни дарове, без да почита множеството богове, които римляните поставиха един над всяко отделно нещо или дори няколко над отделни неща; Той също така им даде царство без почитането на онези богове, благодарение на чието почитане римляните се смятаха за постигнали царство. Същото е и по отношение на индивидите: като даде власт на Мария, Той я даде и на Гай Цезар; след като даде на Август, той даде и на Нерон, давайки на Веспасианите, баща и син, императори, отличаващи се с изключително привлекателни качества, Той също така даде на Домициан, отличаващ се с изключителна жестокост; Като даде (за да не минава през всички последователно) царуването на Константин Християнин, Той го даде и на Юлиан Отстъпника. Кощунствената и проклета страст към гадаене, на чиято пустота се отдаде последният, измами отличните му природни дарби с мечти за господство, когато с надеждата за несъмнена победа той изгори корабите, превозващи необходимите хранителни припаси; и след това, пламенно увлечен от смели начинания и много бързо убит, той остави армията във вражеските страни в крайна беда, така че тя не можеше да напусне там, освен при условие, че премести границите на Римската империя, противно на добре известното пророчество на бог Термин, което споменахме в предишната книга. Така Бог Терминус се поддаде на необходимостта, въпреки че не се подчини на Юпитер. Всичко това се контролира и разпорежда според Неговото усмотрение от единия и истински Бог. Причините за това управление и ред са загадъчни, но наистина ли са несправедливи? Глава XXII. Времената и резултатите от войните зависят от Божия съд Същото важи и за продължителността на войните. Независимо дали благоволява, по Своята справедлива присъда и милост, да подложи човешката раса на бедствия или да й даде утеха, някои войни свършват по-бързо, други се проточват дълго време. Войната с пиратите на Помпей и третата пуническа война на Сципион са приключили с невероятна скорост за много кратко време. По същия начин гладиаторското въстание, въпреки че по време на него много водачи на римските войски и двама консули бяха победени, а Италия беше ужасно разрушена и опустошена, обаче приключи след много жертви през третата година. След дълго и най-покорно робство под римско иго, когато много народи вече бяха подчинени на римската държава и Картаген беше разрушен, не външните хора се опитаха да постигнат свобода, а италианските народи: пиченти, марси и пелини. По време на тази италианска война римляните претърпяха много чести поражения; В него загиват двама консули и много други знатни сенатори. Това бедствие обаче не продължи много дълго: приключи на петата година. Но втората пуническа война, придружена от най-големите опустошения и бедствия на републиката, изтощи и почти унищожи римските сили за осемнадесет години: около седемдесет хиляди римляни паднаха в две битки. Първата пуническа война продължила двадесет и три години; война с Митридат – четиридесет години. И за да не би някой, като чуе възхвалата на миналите времена за всякакви добродетели, да си помисли, че римляните от ранния период на римската история, поради голяма смелост, са прекратявали войните по-бързо, ще ви напомня за войната на самнитите, продължила почти петдесет години, по време на която римляните претърпяха такова поражение, че бяха принудени да преклонят глави под игото. Но тъй като те не обичаха славата заради справедливостта, а обичаха правдата заради славата, те нарушиха установения мир и сключените условия. Напомням ви това, защото мнозина, непознаващи минали събития, когато в християнско време всяка война продължава толкова дълго време, най-безсрамно обвиняват християнската религия за това, крещейки, че ако тя уж не е съществувала и ако божествата са били почитани от древния култ, тогава прочутата римска доблест, която е сложила край на толкова много войни с изключителна скорост с помощта на Марс и Белона, отдавна е щяла да сложи край на тази война. И така, нека тези, които са чели, да си спомнят какви дълги войни са водили древните римляни, колко разнообразен е бил изходът им, колко плачевни са били придружени от поражения, как вихри от бедствия от този вид разтърсват земята като бурно море; и като си спомнят, нека признаят това, което преди не са искали да признаят, и нека не се самоунищожават с безумните си речи против Бога и не мамят невежи хора. Глава XXIII. За войната, по време на която Радагайс, кралят на готите, поклонници на демоните, с огромната си армия е победен за един ден Но те не си спомнят с благодарност за удивителните неща, които Бог е направил от Своята милост в нашата съвсем скорошна памет, а се опитват по всякакъв начин, доколкото е възможно, да ги направят забравени. Ще бъдем също толкова неблагодарни, колкото и те, ако премълчим това. Когато Радагайсус, кралят на готите, разположен с огромна и свирепа армия в покрайнините на Рим, държеше меч над главите на римляните, той претърпя такова поражение за един ден с необикновена бързина, че по това време не само нито един от римляните не беше убит, но дори ранен, повече от сто хиляди от неговите войници паднаха, а самият той, пленен със синовете си, беше подложен на заслужено наказание - смърт. Ако той, толкова зъл и с толкова много зли войски, беше влязъл в Рим, кого щеше да пощади? Кои места на мъченици би поздравил? В чие лице бихте почитали Бог? Чия кръв не би пролял и чие целомъдрие би оставил непокътнато? И все пак как крещяха за своите богове, с каква наглост разкриваха, че той уж победил, защото имал толкова голяма власт, че с ежедневни жертвоприношения умилостивявал и привличал боговете към себе си, което християнската религия уж не позволявала на римляните? Когато той вече се приближаваше до тези места, където по заповед на небесното величие го сполетя смъртта му и слухът за него се разпространи навсякъде, в Картаген ни казаха, че езичниците вярвали, казали, викали, че със закрилата и помощта на боговете, разположени към него, на които се казва, че прави жертви всеки ден, той е абсолютно невъзможен за победа от онези, които сами не извършват подобни свещени обреди на римските богове и не позволявал на никой друг да ги изпълнява. И за такава милост нещастният не благодари на Бога, въпреки че Той, възнамерявайки да поправи човешкия морал, който заслужаваше по-тежко наказание, чрез нашествието на варварите, първоначално смекчи гнева си с такава кротост, че подари на римляните чудна победа над Радагайс; това беше така, че демоните, на които се покланяше, да не се възползват от славата му, за да покварят слабите души. И тогава Той остави Рим, за да бъде превзет от такива варвари, които, противно на всеки обичай на предишни войни, почтително пазиха онези, които потърсиха убежище в свещените места на християнската религия, и срещу самите демони и нечестиви жертвоприношения, върху които Радагайс основа надеждите си, се въоръжиха в името на християнството до такава степен, че изглеждаше, че водят по-жестока война срещу тях, отколкото срещу хората. Така истинският Господар и Владетел на света както подложи римляните на милостиво наказание, така и чрез победа отвъд всяка възможност над поклонниците на демони показа, че за благополучието на настоящия живот няма нужда от споменатите жертви; така че не онези, които упорито спорят, а онези, които се задълбочават в материята с благоразумие, да не изоставят истинската религия поради настоящите нужди, а напротив, да се придържат към нея още повече в най-сигурното очакване на вечния живот. Глава XXIV. Какво е и колко истинско е щастието на християнските императори? Ние наричаме някои християнски императори щастливи не защото са управлявали дълго време или, след като са умрели мирно, са оставили синовете си като управители, или са победили враговете на държавата, или са успели да избегнат и умиротворят гражданите, които се разбунтували срещу тях. Някои от демонопоклонниците, които не принадлежат към Божието царство, към което принадлежат християнските императори, са били удостоени да получат такива и други награди или утешения от този многобунтарски живот. Това стана по Божията милост, за да не пожелаят вярващите в Бога това като най-висше благо. Но ние наричаме християнските принцове щастливи, ако управляват справедливо; ако обкръжените от ласкателство и крайно раболепие не се превъзнасят, а помнят, че са хора; ако използват силата си, за да разпространяват поклонението на Бог и да служат на Неговото величие; ако се боят, обичат и почитат Бога; ако обичат повече кралството, в което не се страхуват да имат съучастници; ако се колебаят с наказанията и охотно проявяват милост; ако самите тези наказания се използват като необходимо средство за управление и защита на държавата, а не като задоволяване на омразата към враговете; ако помилването не е дадено, за да се остави несправедливостта ненаказана, а с надеждата за поправяне; ако, когато обстоятелствата ги принуждават да произнесат тежка присъда, те я смекчават с милост и милосърдие; ако положението и типът на живота им са колкото по-скромни, толкова по-луксозни биха могли да бъдат; ако желаят по-добре да властват над злите наклонности, отколкото над каквито и да е народи, и правят всичко това не от желание за някаква празна слава, а от любов към вечното щастие; ако не пренебрегнат да принесат на Бог жертвата на смирение, съжаление и молитва за своите грехове. Такива християнски императори ние наричаме щастливи, тоест щастливи засега с надежда, а които после ще бъдат щастливи в действителност, когато дойде това, което очакваме. Глава XXV. За благоденствието, което Бог дал на християнския император Константин И за да не дойдат хората, които вярват, че Бог трябва да бъде почитан в името на вечния живот, на идеята, че земното величие и земното царуване не могат да бъдат постигнати от никого, освен от онези, които почитат демоните, и че тези духове проявяват голяма сила в такива хора, вседобрият Бог обсипа император Константин, който не се покланяше на демони, но който почиташе истинския Бог, с такива земни дарове, за които никой дори не смееше да мечтае. Той му даде възможност да създаде град 81, свързан с римската държава, сякаш дъщеря на Древен Рим, но без демоничен храм и без идол. В лицето на Константин той царува дълго време, управлява цялата Римска империя и е защитаван единствено от Август. Неговите военни кампании и битки са придружени от най-блестящи победи; да потисне тираните, всички обстоятелства го благоприятстват; Умира на много напреднала възраст от болест и старост, оставяйки синовете си като владетели на империята. Но, от друга страна, за да не стане някой император християнин само за да се възползва от щастието на Константин, Бог благоволи да отзове Йовиан от този живот много по-рано от Юлиан; позволи на Грациан да падне от меча на тиранина, въпреки че присъдата Му по отношение на Грациан беше много по-утешителна за чувството, отколкото по отношение на великия Помпей, почитател на предполагаемите римски богове. Катон, когото Помпей остави по някакъв начин като наследник на гражданската война, не можеше да отмъсти за Помпей; и Грациан беше отмъстен (въпреки че благочестивите души не търсят този вид утеха) от Теодосий, когото Грациан, имайки малък брат, направи съуправител на кралството, защото желаеше съюз на вяра повече от прекомерна власт. Глава XXVI. За вярата и благочестието на великия Теодосий Следователно Теодосий не само през живота на Грациан му остава верен, което трябваше да запази, но и след смъртта му, когато малкият му брат Валентиниан беше изгонен от убиеца си Максим, той даде като християнин подслон на едно сираче в областите на своята империя, грижеше се за него с бащинска любов, въпреки че можеше да се освободи от него, лишен от всякаква подкрепа, без никакви затруднения, ако беше напътстван повече от страст да разшири своята кралска власт, отколкото от любов да осигури облаги; Воден от тази любов, той запазил императорското достойнство на осиновеното сираче и го утешил със своето човеколюбие и добро отношение. След това, когато споменатият успех направи Максим опасен, Теодосий в тежките си тревоги не прибягна до кощунствени и незаконни гадания, а изпрати при Йоан, който живееше в египетската пустиня, когото научи от народния слух като Божи служител, надарен с пророчески дух, и получи от него известие за победа, което не подлежи на никакво съмнение. След като едва унищожи тиранина Максим, той с най-милостиво уважение върна младежа Валентиниан в онези области на своята империя, откъдето беше изгонен; и когато много скоро този младеж умря от предателство или някаква друга, може би случайна причина, и друг тиранин Евгений, Теодосий, беше незаконно избран на негово място за император, отново получи пророчески отговор и, укрепен от вярата, унищожи и този тиранин, биейки се срещу най-силната му армия повече с молитва, отколкото с меч. Воини, участвали в битката, ни казаха, че силен вятър, който се издига от посоката на Теодосий и атакува противниците му, изтръгва хвърлени копия и стрели от ръцете им и не само носи с изключителна сила всичко, което е изстреляно към тях, но и обръща собствените им стрели върху собствените им тела. Затова поетът Клавдиан, въпреки че не е християнин, казва в своя панегирик: О, мили боже! За вас от леговищата на Еол Бурята изпраща оръжия, етерът действа в съюз И заговорните ветрове изпращат сигнал за битка 82. След като стана победител, той, както си помисли и каза по-рано, събори идолите на Юпитер, които, не знам с какви ритуали, уж бяха заговорени за смъртта му и поставени в Алпите, а тяхната мълния, изработена от злато, беше самодоволно и добронамерено представена на пратениците, когато те на шега (което позволи радостта на онова време) казаха, че тези мълнии искат да ги ударят. Децата на неговите врагове, унищожени не от неговата заповед, а от яростта на войната, когато тези деца, все още нехристияни, потърсиха убежище в църквата, той пожела по този повод да ги види като християни и се влюби в християнската любов: той не ги лиши от имуществото им, но ги обгради с още по-голяма чест. След победата той не позволи личната вражда да действа срещу когото и да било. Той не искаше да сложи край на гражданските войни по начина, по който Цина, Марий, Сула и други като тях ги сложиха край; но той скърбеше повече, че се появиха, отколкото искаше да нарани някого, когато свършиха. Между всичко това, от самото начало на царуването си, той не престана да помага на църквата с най-справедливите и милосърдни закони в нейната борба срещу нечестивите. Еретикът Валент, покровителстващ арианите, жестоко я потискал; и той желаеше по-добре да бъде член на църквата, отколкото да царува на земята. Навсякъде той заповяда да съборят езическите идоли, разбирайки добре, че земните дарове не са във властта на демоните, а на истинския Бог. И какво може да бъде по-удивително от неговото религиозно унижение, когато, след като обеща, в резултат на молбата на епископите, прошка на солунците за тежко престъпление, той, поради възмущението на някои замесени в това престъпление, не можа да устои и отмъсти, а след това, принуден от църковните правила, донесе публично покаяние, така че хората, които го молеха, плакаха много повече, виждайки унизено имперско величие, отколкото страхуваха се от него, когато беше греховно ядосан? Тези и подобни добри дела, които ще отнеме много време да се споменава, той взе със себе си от сегашния временен дим на всички видове човешки височини и величия; наградата за тези дела е вечно щастие, което Бог дава само на истински благочестивите. Всички други дарове на истинския живот, независимо дали са добродетели или средства, както и самият свят, светлина, въздух, земя, вода, плодове, душата на самия човек, тялото, чувствата, ума, живота, се разпределят без разлика както на доброто, така и на злото. Сред тези дарове е всякакъв вид величие на властта, което се дава за временно управление. Сега намирам за необходимо да отговоря на онези, които, след като са видели, въз основа на най-ясни доказателства, че в постигането на временни блага, към които се стремят само глупаците, множеството фалшиви богове не носи никаква полза, те се опитват да докажат, че боговете трябва да се почитат не за благото на настоящия живот, а за това, което ще бъде след смъртта. За тези, които почитат суетата от любов към този свят и поради детска глупост се оплакват, че не им е позволено това, смятам, че отговорих достатъчно в петте написани книги. Когато публикувах първите три от тях и те бяха раздадени на много ръце, чух, че някои готвят някакво писмено възражение срещу тях. Тогава ми казаха, че това възражение вече е написано, но се чака моментът, когато може да бъде публикувано без страх. Съветвам ги да не желаят нищо, което няма да им бъде от полза. Ще изглежда лесно да се възрази на всеки, който не иска да мълчи. Защото какво е по-бъбриво от празнотата? Бъбривостта е възможна за нея не защото е истината: ако иска, тя може да крещи дори по-силно от истината. Нека разгледат всичко внимателно; и ако по време на безпристрастна дискусия внезапно открият нещо, което не могат да опровергаят, а по-скоро са обект на присмех чрез безсрамна приказливост и сатирично или шутовско лекомислие, нека умерят празните си приказки: нека по-добре да бъдат коригирани от мъдрите, отколкото похвалени от глупавите. Ако чакат подходящия момент не за свободата да говорят истината, а за необузданата клевета, тогава няма да им се случи това, което казва Тулий, споменавайки един човек, който се нарича щастлив, защото е имал възможността да съгреши: „Нещастен, той можеше да съгреши. Следователно, ако има някой, който се смята за щастлив, защото има възможност да клевети, тогава той ще бъде много по-щастлив, ако такава възможност изобщо не съществува за него. Като оставим настрана празните хвалби, дори и в наше време той може да изтъкне, сякаш от желание да получи обяснение на очертания от него въпрос, различни видове възражения; и от тези, към които в приятелско интервю се обръща честно, сериозно и свободно за разяснения, чува това, което трябва да се чуе. „Мислите на хората са като деня, в който самият баща Юпитер освети плодородните земи.“ Одис. 18, vers. 136:137. Де Фато, кап. 10 и следващите. Салустий. в Catil., кап. 7. A_Eneid. VIII. т. 646 – 648. A_Eneid. I.v. 279 – 285. A_Eneid. VI. т. 847 – 853 Салустий. в Катил. c. 11. Салустий. в Катил. капачка. 52. Epist. либ. I. епист. 1, ст. 36:37. Карм. либ. II. carm. 2.v. 9 – 12. Тускул. Qua_est. либ. 1. страница 2. В Септуагинта на мястото на „господари” има „δύνασται”, от думата „власт”. (В този цитат от Августин „...et tyranni per me tenent terram“ - ...и тираните държат земята с мен. „Тиранин“ е този, който е взел властта със сила.) – Редакция „Азбуката на вярата“ Клавдиан. в panegyr...de III. Почетно консулство. Може да се интересувате от: