Книга четвертая

У цій книзі доводиться, що широкість і довготривале існування римської імперії повинні бути приписані не Юпітеру і язичницьким богам, з яких кожен окремо визнається здатним для охорони лише окремості речей і здійснення дій нижчого порядку, а єдиному істинному Богу - винуватцеві блаженства, владі. Глава I. Про що міркувалося у першій книзі Почавши говорити про град Божий, я вважав за потрібне перш за все відповісти тим його ворогам, які, ганяючись за земними радощами і прагнучи до предметів минущих, за все, що тільки зазнають вони в цьому відношенні неприємного, - хоча зазнають скоріше за милосердям, що розуміє, ніж по строгості караючого Бога, - караючого Бога істинну та рятівну. І оскільки вони (хоча серед них знаходиться і неосвічена чернь) порушуються проти нас найбільшою ненавистю на підставі нібито наукових передумов, уявляючи, ніби того, що трапляється з ними незвичайного в їх час, в інші, колишні часи, як правило, не траплялося, а ті, які знають неправду. Нарікання проти нас здавалося справедливим, то, спираючись на ті свідчення, які їх письменники залишили потомству для вивчення історії минулих століть, треба було показати, що справа була зовсім інакша, ніж вони думають. Разом з тим треба було довести, що хибні боги, яких вони шанували явно, а деякі й зараз ще шанують, суть нечисті духи і підступні демони, - нечисті і підступні настільки, що насолоджуються своїми чи то дійсними, чи то вигаданими злодіяннями, наказавши прославляти ці злодії; це для того, щоб слабка людська природа не могла утримуватися від поганих вчинків, якщо їй представляється для наслідування в цьому як божественний приклад. Це ми й довели, ґрунтуючись не на здогадах, а частково на свіжих прикладах, оскільки бачили й самі, що на честь їхніх богів відбуваються подібні речі, частково на творах тих, які залишили потомству опис всього цього не як осуд, а для прославлення своїх богів. Так вчинив, наприклад, Варрон, людина великої вченості і користується у них найбільшим авторитетом: при складанні своїх книг, одних – про предмети людські, інших же – про предмети божественні, відносячи одні предмети, відповідно до гідності кожної речі, до людських, інші – до божественних, він поставив сценічні ігри аж ніяк не в розряд; хоча, якби суспільство складалося лише з людей добрих і чесних, сценічні ігри не мали б бути навіть у числі речей людських. Так зробив він, звичайно, не на власний розсуд, а тому, що, будучи народжений і вихований у Римі, застав їх у низці божественних предметів. А оскільки наприкінці першої книги ми коротко сказали про те, про що слід говорити далі і дещо з цього виклали у двох наступних книгах, то подивимося, щодо чого очікування наших читачів залишається ще незадоволеним. Розділ II. Про зміст другої та третьої книг Отже, ми обіцяли сказати дещо проти тих, які поразки Римської республіки приписують нашій релігії, і розповісти про ті, - які тільки й наскільки могли пригадати, - лиха, що обрушилися на Рим або на провінції, що знаходяться під його владою, перш ніж заборонені були їх жертвоприношення: всі ці бід релігія вже й тоді була відома їм і забороняла їм, як тепер, їх святотатственные культи. Це завдання ми постаралися виконати в другій і третій книгах, у другій - коли говорили про зло моральне, яке слід почитати злом або єдиним, або найбільшим, а в третій - коли йшлося про лиха, яких одних бояться люди дурні (тобто про лиха тілесних і зовнішніх), які; тим часом як те зло, яке робить їх самих злими, вони переносять не тільки терпляче, а й охоче. І як мало сказали ми про один тільки Рим та його імперію! - далеко не всі навіть з часів, які передували Цезарю Августу. А що було б, якби я захотів пригадувати і перераховувати не ті лиха, які завдають люди один одному, якими є спустошення та розгроми воюючих, а ті, яких зазнає земне життя від дії світових стихій; чого злегка стосується Апулей в одному місці свого твору «Про мир», кажучи, що все земне схильне до змін, мінливостей і руйнувань? Він каже (скористаюся його ж словами), що внаслідок потужних землетрусів розверзалася земля і були поглинені міста разом із їхніми жителями; що раптовими дощами були змиті цілі області; що такі області, які колись були континентами, звернені були в острови, інші, внаслідок зниження (рівня) моря, стали легкопроходимыми для пішоходів; що вітрами та бурями були зруйновані міста; що хмари виробляли пожежі, від яких гинули спопелені ними східні країни, а країни західні зазнавали подібних катастроф від води, що просочувалася з землі і затоплювала місцевості; що з розкритих на вершинах Етни кратерів під дією небесного вогню кинулися колись її схилами потоки вогняних річок. Якби я захотів перераховувати ці й подібні до них лиха, про які розповідає історія, чи закінчив би я коли-небудь розповідь про те, що траплялося в ті часи, коли релігія Христа ще не приборкувала їх суєтних і згубних для справжнього спасіння вірувань? Я обіцяв також показати, за які їхні звичаї і з якої причини істинний Бог, у владі Якого знаходяться всі царства, сприяв збільшенню їхньої імперії; і як мало надали їм допомоги, чи краще, як багато пошкодили їм своєю брехнею та обманом ті, кого вони вважають богами. Про це я вважаю за потрібне говорити тепер. Переважно ж говоритиму про розширення Римської імперії. Бо про те, скільки зла завдала їх звичаям шкідлива брехливість демонів, яких вони шанують богами, мною чимало вже було сказано в другій книзі. У всіх же трьох закінчених книгах, де це здавалося зручним, ми намагалися вказувати, скільки і яким саме чином через ім'я Христове, якому варвари всупереч військовим звичаям віддавали так багато поваги, – скільки і яким чином серед лих війни надав допомоги добрим і злим Бог, Який примушує Своє сонце світити на добрих і неправедних (Мф. V, 45). Розділ III. Чи слід вважати обширність імперії, яка створюється виключно війнами, одним із благ людей або мудрих чи щасливих Отже, розглянемо тепер, як багато зухвалості в тому, що обширність і довготривалість існування Римської імперії вони приписують цим своїм богам, почитати яких скоєнням огидних ігор через мерзенних людей вважають навіть справою пристойною. Але перш я хотів би дослідити, наскільки ґрунтовно і розсудливо хваляться вони величчю і обширністю імперії, якщо не можна вважати щасливими людей, які постійно живуть у похмурому страху і з кровожерливими інстинктами серед лих війни і потоків крові, - чи співгромадян то, чи ворогів, але все ж таки людей блиском радість, перебуваючи при цьому в постійному побоювання, як би раптово її не втратити. Щоб нам було легше обговорити цей предмет, не вдаватимемося в порожню пихатість і втомлюватимемо увагу читачів гучними словами, на кшталт: «народи», «царства», «провінції», а візьмемо двох окремих людей, бо кожна окрема людина, як ні в реченні, являє собою свого роду елемент держави, як би широко. З них одного уявимо собі бідним, або ще краще - людиною посереднього стану, а іншого - дуже багатим, але сильно пригніченим страхами, що їдять смутком, обурюваним бажаннями, що не мають ні хвилини спокою і душевного світу, що живуть в атмосфері постійних ворожих суперечок, множить ціном його множить найтяжчі турботи; людини ж посереднього стану – тим, хто задовольняється своїми малими і мізерними пожитками, милим для сім'ї, що живе у світі з родичами, сусідами та друзями, релігійно благоговійним, привітним характером, здоровим тілом, ощадливим у житті, чистим у моральному відношенні і спокійним у своїй совісті. Не знаю, чи буде хтось настільки божевільний, щоб засумніватися, кому з них віддати перевагу. Але як це стосується до двох окремих людей, так і до двох сімейств, до двох народів і до двох держав; проводячи таку паралель, ми дуже легко побачимо, якщо будемо спостережливими, де знаходиться суєтність і де – щастя. Тому, коли шанується істинний Бог і Йому віддається поклоніння дійсними священнодіяннями і добрими звичаями, буває корисне могутнє та довготривале управління людей доброчесних. І корисно воно не так для них самих, як для тих, ким вони керують. Що стосується їх самих, то для істинного їхнього щастя, в якому добре проводиться і справжнє життя, і виходить потім життя вічне, достатньо благочестя і чесності, що є великими дарами Божими. Отже, у справжньому світі царювання доброчесних людей корисне не стільки для них самих, скільки для добробуту їх підданих. Навпаки, царювання злих шкідливо найбільше для самих царюючих, які гублять свої душі неприборканістю пороків; тим же, які перебувають під їхньою владою, ніщо не шкодить, крім їхньої власної порочності. Бо, яке б зло праведники не зазнавали від несправедливих володарів, зло це не покарання за злочин, а випробування чесноти. Тому людина доброчесна, навіть якщо вона і перебувала в рабстві, вільна; навпаки, злий, навіть якщо він і царював, раб, і раб не однієї людини, а що набагато гірше - стільки панів, скільки пороків він схильний. Св. Писання говорить, розмірковуючи про ці пороки: «Хто ким переможений, той тому й раб» (2Пет. II, 19). Розділ IV. Наскільки держави, чужі справедливості, подібні до розбійницьких зграй. Отже, за відсутності справедливості, що таке держави, як великі розбійницькі зграї; оскільки самі розбійницькі зграї є не що інше, як держави в мініатюрі. І вони також є товариствами людей, керуються владою начальника, пов'язані обопільною угодою і ділять видобуток за добровільно встановленим законом. Коли подібна зграя втрачених людей зростає до таких розмірів, що захоплює області, засновує осілі житла, опановує міста, підпорядковує своїй владі народи, тоді вона відкрито приймає назву держави, яка вже цілком надає їй не пригніченої жадібності, а набутої безкарності. Прекрасно і правильно відповів Олександру Великому один пійманий пірат. Коли цар спитав його, яке право має він грабувати на морі, той зухвало відповідав: «Таке ж, яке ти: але оскільки я роблю це на невеликому судні, мене називають розбійником; ти ж маєш величезний флот, і тому тебе величають імператором». Глава V. Про колишніх гладіаторів, могутність яких була подібна до царської гідності Не питаю, яких людей набрав собі Ромул – цим людям принесло велику користь те, що, здобувши права громадянства після свого розбійницького життя, вони перестали думати про ті покарання, страх перед якими спонукав їх до ще більших лиходійств; так що вони стали мирнішими щодо умов людського життя. Зупинюся на тому, що саму Римську імперію, яка стала великою завдяки підкоренню багатьох народів і стала грізною для інших, змусило пережити гірке почуття, сильний страх і багато попрацювати, щоб уникнути жорстокого поразки. Це було тоді, коли кілька гладіаторів, які втекли з ігор у кампанії, набрали численне військо, поставили трьох вождів і почали спустошувати Італію зі лютою жорстокістю. Нехай скажуть, який бог допоміг їм зі стану маленької та ганебної розбійницької зграї перейти в розряд ніби держави, якої довелося боятися римлянам зі стількими їхніми арміями та фортецями? Чи не скажуть, що вони не користувалися допомогою згори, бо існували недовго? Але хіба життя кожної окремої людини тривале? У такому разі боги нікому не допомагають у досягненні могутності, тому що кожна людина живе дуже недовго, і не слід вважати благодіянням того, що в кожній окремій людині, а звідси – і в усіх людях, за короткий час зникає подібно до пари. Яка, насправді, користь людям, які шанували богів при Ромулі і давно померли, у тому, що після їхньої смерті Римська держава досягла великої могутності, коли самі вони давно розраховуються у пекло за свої особисті справи (чи хороші, чи погані, це до справжнього предмета не відноситься)? А так слід думати і щодо всіх тих, які протягом свого короткого існування ковзнули тінню, що швидко зникає по Римській державі (хоча саме вона не переставала існувати в наступній зміні вмираючих живими), несучи з собою тягар своїх діянь. Якщо ж благодіяння і цих короткочасних існування повинні бути приписані допомоги богів, то чималу допомогу надали вони і тим гладіаторам, які скинули з себе кайдани рабства, бігли, зібрали численне і дуже сильне військо і, підкоряючись порадам і наказам своїх вождів, стали дуже страшними для римської величі, а для римських велич, захопивши до рук; здобувши ж безліч перемог, вдавалися до задоволення, яких бажали; робили, що вселяла пожадливість, і жили, подібно до царів, поки, нарешті, з величезною працею не були переможені. Але перейдемо до прикладів більшим Розділ VI. Про жадібність царя Ніна, який перший почав воювати із сусідами, щоб поширити своє панування Юстин, який, слідуючи Трогу Помпею, не тільки, подібно до нього, написав латинською мовою грецьку або, краще сказати, всесвітню історію, але зробив з неї і певні скорочення, починає своє творіння так: «Від початку світу владу над областями і народами мали царі, яким право на це верховне гідність народів давало не т. помірність. Народи мали ніяких законів: законом їм служила воля государів. У звичаї було швидше захищати кордони держави, ніж розширювати їх; ці межі знаходилися всередині рідної для кожного вітчизни. Нін, цар асирійський, першим із усіх порушив, внаслідок жадібності до влади, цей старовинний і ніби прабатьківський для народів звичай. Він перший почав воювати з сусідами і аж до меж Лівії підкорив невмілі ще в захисті народи». І трохи далі: «Обширність набутого панування Нін зміцнив безперервністю володіння. Отже, підкоривши сусідні народи, він із збільшеними силами і мужністю переходив до інших, і оскільки кожна нова перемога була засобом наступної, підкорив народи всього Сходу». Який би не був ступінь правдивості, з якою писали Юстин або Трог (деякі джерела, що заслуговують на довіру, показують, що вони дещо прибрехали), відомо, однак, на підставі книг інших письменників, що царство Ассирії було вельми розширене царем Ніном. Воно існувало так довго, що Римська держава поки що не може ще зрівнятися з нею своїми роками. Бо, як свідчать письменники історичної хронології, царство це існувало 1240 років, рахуючи з першого року царювання Ніна і доти, доки воно не перейшло до мідійців. Але нападати на сусідів і, підкоривши їх, рухатися далі, руйнувати і підкорювати нешкідливі народи єдине з спонукань владолюбства – як назвати це, як не найбільшим розбоєм? Розділ VII. Чи допомагають боги земним царствам у їхньому розширенні і чи залишають їх своєю допомогою при ослабленні Якщо ця держава стала настільки великою і панувала так довго без будь-якої допомоги богів, то чому ж римським богам приписується заслуга у справі розширення та довготривалості існування Римської імперії? Бо яка б не була причина (могутності) там, та сама вона і тут. А якщо скажуть, що (могутність) і тієї держави має бути приписана допомога богів, то питаю: чиїх? Бо й інші народи, яких підкорив і підкорив Нін, шанували зовсім інших богів. А якщо ассірійці мали богів особливих, які були певним чином майстерніші в творенні та збереженні держави, то хіба ці боги померли, коли ассірійці втратили свою владу, або, не отримавши очікуваної нагороди або отримавши обіцянку нагороди більшої, віддали перевагу перейти до мідійців, а від них – до перманів до персів? Останній народ, переживши велику, але короткочасну монархію Олександра Македонського, продовжує царювати і досі, займаючи чималі простори Сході. Якщо це так, то боги або віроломні, якщо залишають своїх і переходять до ворогів (чого не зробив навіть чоловік Камілл, коли, будучи переможцем і завойовником ворожого міста, зустрів з боку Риму, для якого здобув перемогу, невдячність, і тим не менше, забувши цю несправедливість і дбаючи про батьківщину не так,) сильні, як належить бути сильними богам, і тому можуть бути переможені політикою чи силою людей. Але, можливо, боги ведуть війни між собою і перемагаються не людьми, а іншими богами, яких та чи інша держава вважає своїми: отже, вони ворогують між собою. У такому разі держава не повинна шанувати своїх богів більш ніж чужих, якщо ті є союзниками їхніх богів. Нарешті, чим би ми це не вважали: чи зрадою богів, чи їхньою втечею, чи переселенням, чи поразкою у битві, у всякому разі в ті часи і в тих країнах ім'я Христа ще не було проповідано, коли згадані царства внаслідок страшних військових розгромів були зруйновані чи перейшли у владу інших. Тим часом, якби в той час, коли в ассирійців через тисячу двісті з лишком років відібрано було царство, християнська релігія вже проповідувала там про інше, вічне царство, і забороняла святотатне шанування хибних богів, - хіба не сказали б суєтні люди того народу, що саме так довго їх було? були залишені та прийнята релігія християнська? Нехай у цьому імовірному голосі суєти римляни чують висловлення власної думки і нехай соромляться подібних скарг, якщо ще є в них скільки-небудь сорому. Втім, Римська держава швидше засмучена, ніж зруйнована; подібне траплялося з ним і за старих часів, до християнства, і воно від такого розладу оговтувалося. Не слід зневірятися в цьому і тепер. Бо хто знає щодо цього Божу волю? Розділ VIII. За допомогою яких богів, на думку римлян, держава їх збільшилася і зберігалася, якщо вони вірять, що кожному окремо з їхніх богів довірено охорону лише окремих предметів Подивимося, далі, якщо завгодно, який чи які з цього натовпу богів, яких римляни шанували, найбільше, на думку, розширювали і зберігали їх імперію? Адже не посміють же приписувати вони будь-якої участі в цій такій прекрасній і величній справі богині Клоаціні, або Волюпії, названій так від чуттєвого задоволення (voluplas), або Лібентіне, ім'я якої походить від слова пожадливість (libido), або Ватикану, який завідує воплями. колиски, що охороняє (cuna) . Але чи можливо в одному місці цієї книги пригадати всі імена богів чи богинь, які вони ледве змогли вмістити в цілі величезні томи, приурочуючи до кожної окремої речі спеціальне божество? Навіть охорону сіл вони не вважали за можливе довірити якомусь одному богу, але над деревами (rura) поставили богиню Рузину, над вершинами (juga) гір – бога Югатіна; над пагорбами (collis) – богиню Коллатіна, над долинами (vallym) – Валлонію. Не вигадали вони навіть такої Сегетії, якій самій змогли б довірити свої жнива (segeles) але посіяне насіння, поки вони знаходяться в землі, підлягають, на їхню думку, веденню богині Сейї, а коли виходять з-під землі і утворюють жатву (Seges) – богині Сегетії; нарешті, коли хліб обмолочений і прибраний, безпечна безпека (tutum) його доручалася богині Тугіліні. Хто б міг подумати, що, поки насіння виходить із землі травою і дає стиглі колосся, недостатньо однієї Сегетії? І, однак, для людей, які люблять безліч богів, щоб бідна душа, попри чисте спілкування з єдиним істинним Богом, була віддана на наругу натовпу демонів, однієї Сегетії було недостатньо. До зеленого сходу насіння вони приставили Прозерпіну; до колін і вузлів (nodus) стебел – бога Нодута; до покривів (involumenta) колосків – богиню Волютіну; коли ж покриви розкриваються (patesco), щоб дати вихід колоссям, їх доручали богині Пателяни; коли ниви покриваються новими колоссями – богині Гостиліні, оскільки, покриваючись новими, цим вони відшкодовують старі; зацвілі (florens) жнива довіряли богині Флорі; що наливаються (tactesco) – богу Ляктурну; встигаючі (maturesco) – богині Матузі; сжинаемые (runco) – богині Рунціні. Не згадую всього, оскільки те, чого вони не соромляться, на мене наганяє нудьгу. Це ж дуже мало сказано мною з метою показати, що вони аж ніяк не можуть говорити, ніби Римську імперію заснували, розширили і зберігали ті божества, з яких кожен мав певний обов'язок, так що нікому з них не доручалася спільна справа. Справді, як було Сегетії думати про державу, коли їй не дозволено було дивитися разом із жнивами та за деревами? Як було думати Куніні про битви, коли їй не можна було відходити від доручених їй колисок немовлят? Як би Нодут став допомагати у війні, коли він мав відношення тільки до колінців стовбура, і ніякого - до покривів колосків? Кожен до свого будинку приставляє лише одного воротаря, і оскільки він людина, його цілком достатньо; але вони поставили трьох богів: Форкула до дверей (fores), Кардею до зашморгу (cardo), Ліментина до порога (limentum). Таким чином, Форкул не міг в той же час охороняти ні петель, ні порога. Розділ IX. Чи можна приписувати обширність і довготривале існування римської імперії Юпітеру, який шанується його шанувальниками найвищим богом Отже, залишивши зовсім або відклавши на якийсь час цей натовп дрібних богів, ми повинні розглянути діяльність богів найголовніших, завдяки якій Рим став настільки могутнім, що тривалий час наказував багатьма народами. Без жодного сумніву, це справа Юпітера. Його вважають вони царем усіх богів та богинь; саме це означає його скіпетр та Капітолій на високому пагорбі. Про цього бога, кажуть, сказано цілком вдало, хоч і поетом: Варрон думає, що його шанують і ті, що поклоняються єдиному Богу, не представляючи його в тілесному образі, але називають іншим ім'ям. Якщо це так, то чому ж у Римі (а також і в інших народів) шанували його так погано, що влаштували йому ідола? Це й самому Варрону так не подобалося, що, хоч він і заражений був нечестивим звичаєм Риму, проте, анітрохи не вагаючись, говорив і писав, що ті, які наказали народам ставити ідолів, зменшили страх (до богів) і збільшили помилки. Глава Х. Якими уявленнями керувалися ті, які до різних частин світу приставили різних богів Але навіщо до нього приєднується як дружина Юнона, яка називається і сестрою його, і дружиною 53 ? Потім відповідають, що Юпітера ми відчуваємо в ефірі, а Юнону – у повітрі; ці дві стихії з'єднані разом, хоча їх одна вище, іншу нижче. У такому разі не про нього сказано: якщо деяку частину (світу) наповнює і Юнона. Або вони обидва наповнюють ці стихії, і подружжя це перебуває в обох стихіях, у кожній із них разом? Навіщо ж, у такому разі, ефір приділяється Юпітеру, а повітря Юноні? Зрештою, достатньо було б цих двох: навіщо ж тоді море віддається Нептуну, а земля Плутону? У свою чергу, не залишаються без дружини і ці останні Нептуну надається Саляція, а Плутон - Прозерпін. Це, кажуть, оскільки нижчою частиною неба, т. е. повітрям, управляє Юнона, так нижчою частиною моря – Саляція, нижчою ж частиною землі – Прозерпина. Вони намагаються виправити міфи, але не знаходять способу. Адже якби це було так, то предки їх вказали б на три стихії, а не на чотири, щоб кожній стихії надати особливою парою богів. В даний час остаточно вирішено, що одна справа - ефір, і зовсім інша - повітря Але вода, чи верхня, чи нижня, все одно вода: нехай вона і різна, але настільки, щоб не бути водою? І нижня земля, чим може бути іншим, як не землею ж, як би не відрізнялася вона (від верхньої)? Але хай із цих трьох чи чотирьох стихій складається весь тілесний світ: де тоді помістити нам Мінерву? чим завідуватиме вона? що собою наповнювати? Адже разом з ними міститься в Капітолії і вона, хоч не дочка ні того, ні іншої. Або, можливо, скажуть, що Мінерва управляє верхньою частиною ефіру і що саме тому поети придумали, ніби вона народжена з голови Юпітера: у такому разі чому ж не почитати її царицею богів, бо вона вища за Юпітера? Чи не тому, що дочка непристойно віддавати перевагу батькові? Тоді чому не дотримано цієї справедливості стосовно батька Юпітера – Сатурна? Чи тому, що останній був переможений? Виходить, вони билися? Ні, кажуть, це міфи. Значить, міфам не слід вірити і про богів треба думати краще. Тоді чому не відведено батькові Юпітера якщо не вище, то принаймні рівне місце? Тому кажуть, що Сатурн означає протяжність часу. Отже, ті, що шанують Сатурна, шанують час; виходить, що цар богів, Юпітер, народжений у часі. Та й чому непристойно сказати, що Юпітер і Юнона народжені в часі, якщо він – небо, а вона – земля, коли небо та земля, безперечно, створені? Так кажуть у своїх книгах їхні вчені та мудреці; і Вергілій ґрунтується не на поетичних вигадках, а на філософських книгах, коли каже: На той час Ефір всемогутній життєдайним дощем На лоно подружжя веселої пролився 54 , тобто на лоно телури, або землі. Але й у цьому випадку, на їх погляд, є певна відмінність: і в самій землі, на їхню думку, одна справа – Земля, інша – Теллура, а інша – Теллумон. І всіх їх вважають богами, які мають кожен своє ім'я, наділяють особливими обов'язками, вважають окремими вівтарями і культами. Ту саму Землю називають і матір'ю богів; так що поети у своїх вигадках є навіть помірнішими, ніж вони, якщо за їхніми не поетичними, а священними книгами Юнона виявляється не тільки сестрою і дружиною, а й матір'ю Юпітера. Ті самі землі вважають вони ще Церерою, і навіть Вестой; хоча частіше стверджують, що Веста – це вогонь, що міститься у вогнищах, без яких не може існувати держава; а діви тому, власне, і прислуговують зазвичай вогню, що як від діви, так і від вогню нічого не народжується. Знищити і викорінити все це марновірство мав Той, Хто народився саме від Діви. Хто, справді, примириться з тим, що, приписуючи стільки честі і як би чистоти вогню, вони не червоніючи називають іноді Весту і Венерою, так що поважна невинність її служниць виявляється нікчемною річчю? Справді, якщо Веста – Венера, то якій підставі мали служити їй діви, які зберігають свою цнотливість? Чи є дві Венери, одна – діва, інша – жінка? Або навіть три: одна – для незаймана (вона ж і Веста), інша – для заміжніх жінок, третя – для розпусниць? Цій останній фінікійці приносили навіть цноту своїх дочок, перш ніж вони виходили заміж Яка ж з них дружина Вулкана? Звісно, ​​не незаймана, бо мала чоловіка. А щоб не заподіяти образи синові Юнони та соратнику Мінерви, нехай буде вона і не розпусниця. Отже, значить – заміжня; але нам не хотілося б, щоб її наслідували в тому, що проробляла вона з Марсом. Знову, скажуть, ти повертаєшся до міфів. Але хіба справедливо сердитися на нас за те, що ми говоримо про їхніх богів подібні речі, а на себе за те, що в театрах вони дивляться на ці злочини своїх богів з найбільшим задоволенням, не сердитися? А тим часом, всі ці сценічні уявлення злочинів богів їх влаштовані на честь тих самих богів: що було б неймовірним, якби не підтверджувалося незаперечним чином. Розділ XI. Про багатьох богів, яких язичницькі вчені захищають, говорячи, що всі ці боги один і той самий Юпітер Тому нехай вони скільки завгодно доводять на підставі природних законів і своїх власних міркувань, що Юпітер є лише душею справжнього тілесного світу, яка наповнює собою і рухає цю світову масу, складену і згуртовану з чотирьох або скількох їм завгодно стихій; що він то поступається з неї деякі частини сестрі і братам, то являє собою ефір, зверху об'ємний повітря, розлитий під ним, тобто Юнону, то разом з повітрям сам являє собою ціле небо, а землю запліднює як дружину і мати (це в божественних відносинах не вважається мерзенним) життєдайними дощами про все це), є богом єдиним, про якого, на думку багатьох, сказано знаменитим поетом: Іде бог по просторах землі і глибин морських, Нехай в ефірі він – Юпітер; у повітрі – Юнона; у морі – Нептун; у глибинах морських – Саляція; у землі – Плутон; у глибинах землі – Прозерпіна; у домашніх осередках – Веста; у печі ковалів – Вулкан; у світилах небесних – сонце, місяць та зірки; у віщунах - Аполлон; у торгівлі – Меркурій; у Янусі – початківець; у Терміні – довіритель; Сатурн - у часі; Марс і Беллона – у війні; Лібер - у виноградниках; Церера – у хлібних посівах; Діана – у лісах; Мінерва – у науках та мистецтвах. Нехай він же буде і в цьому натовпі свого роду богів-плебеїв: під ім'ям Лібера нехай управляє чоловічим насінням, а під ім'ям Лібери – насінням жіночим; нехай буде Дієспітером, який плід виводить на світло (dies); нехай він же буде Меною, завідуючою місячними очищеннями жінок; нехай він же - Люціана, яку закликають страждають пологами; нехай він же подає допомогу, що народжується, приймаючи їх на лоно землі, і називається Опою; нехай він відкриває для крику (vagitus) уста їх і називається богом Ватиканом; нехай сам же піднімає їх з землі і називається богинею Леваною; нехай сам охороняє колиски (cuna) і називається богинею Куною; нехай він же, а не хто інший, під виглядом тих богинь, які пророкують долі тих, хто народжується, називається Карментами; нехай управляє жеребами і називається Фортуною; нехай під виглядом богині Руміни вкладає немовляті соски, так як соски у предків називалися ruma, під виглядом богині Потіни дає їм питво (potio), в особі богині Едукі живить їх; нехай називається Павентією від переляку (pavor) немовлят; Венилією від надії, що приходить (venio); від задоволення Волюпією; від дії Агенорою; від збуджень (stimula), які схиляють людину до надзвичайних дій, богинею Стимулою; богинею Стренією від того, що робить людину спритною (strenuus); Нумерією, що навчає вважати; Каміння, що навчає співати; нехай він же буде і богом Консусом, і подає поради; і богинею Ювентою, яка після юнацтва охороняє перші початки юнацького віку; нехай він же буде і Фортуною Барбатою, яка покриває бородою дорослих (їм не захотіли надати тієї честі, щоб, яке б божество там не було, назвати його, принаймні, чоловічим ім'ям, хоч би від бороди, наприклад, Барбатом, як Нодут - від колінець: чи не Фортуною, а ); нехай він же в бозі Югатине поєднує подружжя; нехай закликається, коли розв'язують пояс нареченої, і називається богинею Віргінієн-сією; нехай він же буде Мутуном або Тугуном, який – те саме, що у греків Пріап. Нехай, якщо їм не соромно, всіх цих богів, про яких я сказав, а також і тих, про яких не сказав (не думаю, щоб потрібно було говорити про всіх), - нехай усіх їх, і богів, і богинь, являє собою один Юпітер: нехай всі вони суть або його частини, як думають деякі, або ж його сили, як думають ті, яким завгодно називати мені вченими. Якщо це так (не входжу поки що до дослідження, яка це думка), то що втратили б вони, якби шанували з розсудливим усуненням надмірностей єдиного Бога? Справді, що було б обійдено в ньому, якби саме його й шанували? Якщо доводилося боятися, щоб не розгнівалися обійдені і забуті його частини, то все це життя не мало способу життя однієї, як вони думають, живої істоти, в якій би всі боги знаходилися або як її сили, або як члени, або як частини. Кожна частина мала б своє, окреме від інших частин життя, якщо одна могла гніватися незалежно від іншої, одна могла умилостивлятися, інша - дратуватися. Сказати ж, що це частини разом, тобто. весь Юпітер цілком міг образитися, якщо не шанувалися його частини поодинці і окремо кожна, означало б сказати дурість. Жодна з цих частин була обійдена, якби шанували його одного, що містить у собі все. Адже й тепер, коли вони говорять, наприклад (опускаю багато іншого), що світила – суть частини Юпітера, що всі вони живуть, мають розумні душі і тому, безперечно, є богами; хіба вони не бачать, як багатьох з них не шанують, як багатьом не будують храмів, не споруджують вівтарів, хоча незначному їх числу споруджувати вівтарі і приносити особливі жертви і вважали за необхідне? Отже, якщо світила, яких не шанують особливо, за це гніваються, то чому ж вони, умилостивляючи небагатьох, не бояться жити під цілим розгніваним небом? Якщо ж зірки вшановуються всі, тому що вони – в Юпітері, якому віддається поклоніння, то таким же скороченим порядком можна було б поклонятися і всім у ньому одному. У такому разі не розгнівалася б жодна з них, бо не була б обійдена в ньому жодна, – не розгнівалася б набагато вірніше, ніж тепер, коли, при шануванні тільки деяких з них, дається справедлива нагода гніватися тим, і до того ж численним, які обійдені шануванням; і це тим більше, що їм, блискучим з висоти небес, воліє Пріам, що стоїть у мерзенній наготі. Розділ XII. Про думку тих, які Бога представляли душею світу, а світ – тілом Бога Що ж? Невже це повинно бентежити людей, наділених проникливим розумом; більше, яких би там не було людей взагалі? Бо не потрібно великого розуму, щоб, ставши на неупереджену точку зору, зрозуміти, що якщо Бог є душа світу, а світ є тілом цієї душі, так що виходить одна жива істота, що складається з тіла і душі; і що якщо цей Бог, як би в якомусь своєму природному лоні, містить у собі все, так що з Його душі, що оживляє всю цю громаду, випливають і життя, і душа всього, що живе за родом кожного, хто народжується, то не залишається зовсім нічого, що не було б частиною Бога. А якщо це так, то кому не видно, які безбожні та блюзнірські наслідки випливають звідси? Кожен, наприклад, зневажаючи щось ногами, зневажає частину Бога, при кожному вбивстві тварини вбиває частину Бога. Не хочу говорити всього, що може спадати на думку, але не може бути висловлено через природну сором'язливість. Розділ XIII. Про тих, які стверджують, то тільки розумні тварини є частиною єдиного Бога Якщо ж кажуть, що тільки розумні тварини, наприклад люди, суть частини Бога, то я не розумію, яким чином вони відокремлюють від Його частин тварин нерозумних, якщо Бог – весь світ? Втім, навіщо сперечатися нам через це? У міркуванні найрозумнішої тварини, тобто людини, що може бути нещаснішою за думку, що, коли карається дитина, карається Бог? Хто, крім абсолютно божевільного, може також припустити, що частини Бога бувають хтивими, несправедливими, нечестивими і заслуговують на будь-яке засудження? Нарешті, через що гнівається Бог на тих, які не шанують Його, коли не шанують Його Його частини? Залишається їм, таким чином, сказати, що всі боги мають своє власне життя, що кожен з них живе сам по собі і що жоден з них не є частиною іншого; але що почитати слід тих, яких можна знати і почитати; тому що їх так багато, що знати та шанувати всіх немає жодної можливості. Оскільки над усіма богами керує як царя Юпітер, то думаю, що, на їхню думку, саме він заснував і збільшив Римське царство. Бо якщо це зроблено не їм, то хто інший із богів міг, на їх погляд, виконати таку велику справу, коли кожен із цих богів зайнятий своїми обов'язками та справами і не втручається в обов'язки та справи інших? Отже, царство людей міг поширити та збільшити лише цар богів. Розділ XIV. Приписувати поширення держав Юпітеру – невідповідність: якщо є, як вони вважають, богиня Перемога, то її однієї має бути достатньо для цієї справи Але, питається, чому й сама держава не є якимось богом? Чому б це було не так, якщо є богиня Перемога? Чи навіщо потрібен у цьому випадку Юпітер, якщо Перемога буває прихильною, милостивою і завжди є на допомогу тим, яких вона хоче зробити переможцями? При прихильності і благоволінні цієї богині, хай Юпітер навіть не діє чи робить щось інше, – які народи не будуть переможені, які встоять царства? Чи, може, добрим людям не подобається воювати з причин несправедливим і порожнім і заради розширення держави безпідставно викликати на війну сусідів, які живуть спокійно та абсолютно нешкідливо? Якщо вони мислять саме так, я їх схвалю і хвалю. Розділ XV. Чи добре добрим людям бажати розширення царювання Нехай, справді, подумають, чи справді люди добрі радіти розширенню держави. Безперечно, що зростанню держави сприяла несправедливість тих, з якими велися справедливі війни. Держава неминуче залишалася б малою, якби спокій і справедливість сусідів не викликали жодної образи війни проти них; і за більш щасливих умов людського життя всі держави залишалися б малими, насолоджуючись дружелюбністю сусідів, так що у світі було б так само чимало держав різних народів, як у місті чимало будинків різних громадян. Тому вести війни і шляхом підкорення народів розширювати державу є справою хорошою для людей поганих, але для добрих – це лише справа необхідності. Може це бути названо і справою доброю, але тільки тому, що було б гірше, якби люди несправедливіші панували над справедливішими. Але не підлягає сумніву, що мати доброго та мирного сусіда – більше щастя, ніж підпорядковувати сусіда поганого та войовничого. Бажання ненавидіти чи боятися когось, щоб було кого перемагати, – бажання погане. Але як би там не було, якщо римляни змогли створити таку велику державу, ведучи справедливі війни з законних і серйозних причин, то чи не слід їм почитати і чужу несправедливість як якусь богиню? Адже ми бачимо, що ця несправедливість чимало сприяла розширенню їхньої імперії, викликаючи протизаконні дії людей, щоб було з ким вести війни і завдяки цьому збільшувати державу. Чому ж і несправедливість, принаймні несправедливість іноземних народів, не може бути богинею, якщо Переляк, Страх і Лихоманка удостоїлися бути римськими богами? Таким чином, Римська держава збільшилася завдяки цим двом, тобто чужій несправедливості і богині Перемоги, при повній бездіяльності Юпітера: несправедливість давала причини війни, а Перемога призводила ці війни до щасливого кінця. Та й яку участь міг мати в цьому випадку Юпітер, коли те, що можна було б назвати його благодіянням, саме вважалося, називалося і шанувалося богом і закликалося саме собою? Він брав у цьому участь у тому випадку, якби назвався Державою, подібно до того, як та називалася Перемогою. Або якщо держава є даром Юпітера, то чому не вважалася його ж даром і перемога? Так, звичайно, і було б, якби в Капітолії знаходився і був предметом шанування не камінь, а правдивий Цар царюючих і Господь панівних ( Апок. XIX, 16). Розділ XVI. Чому римляни, призначивши для кожної речі та кожного явища окремих богів, храм Спокою вирішили поставити за міською брамою Я тільки вкрай дивуюся, чому, призначивши окремих богів для кожної речі і для кожного майже явища, закликаючи богиню Агенору, щоб вона викликала діяльність, Стимулу, щоб збуджувала до діяльності навіть надмірної, Мурцію, щоб вона надміру не збуджувала, але робила людину, за висловом Помпонія, твір. Дивну, щоб робила спритним, – чому, відправляючи всім цим богам і богиням публічні культи, вони Квієте, якій молилися, щоб вона робила людину спокійною (quetum), не захотіли здійснювати культ публічно, збудувавши їй храм за колінською брамою? Чи це не було ознакою неспокійного духу? Або, краще, чи то воно саме й означало, що старанно шанував цей натовп не богів, а демонів, не міг мати того спокою, до якого закликає істинний Лікар, кажучи: «Навчіться від Мене, бо Я лагідний і смиренний серцем, і знайдете спокій душам вашим» (Мф. 9). Розділ XVII. Якщо верховна влада належить Юпітеру, чи слід шанувати богиню Перемогу Може, нам скажуть, що богиню Перемогу посилає Юпітер, і вона, підкоряючись йому, як цареві, йде до тих, до кого він велить, і приймає їхній бік? Це вірно, але не щодо Юпітера, якого вони малюють у своїй уяві царем богів, а щодо того істинного Царя віків, Який посилає не Перемогу, яка не має жодної субстанції, а ангела Свого, і робить переможцем того, кого хоче; поради Якого можуть бути потаємними, але несправедливими не можуть. Адже якщо перемога – богиня, то чому не бог тріумф, і чому він не пов'язаний із перемогою чи як чоловік, чи як брат, чи як син? Справді, про своїх богів вони вигадали такі речі, які, якби вони були вигадані поетами, а нами піддані розгляду, вони самі назвали б вигадками, гідними сміху, але не застосовними до істинних божеств; але оскільки подібні марення вони вичитали не в поетів, а шанували в храмах, то й не сміялися з себе. Отже, вони мали звертатися з проханнями про все до Юпітера і молитися йому одному. Бо, куди б він посилав Перемогу, вона не повинна була чинити опір йому і виконувати свою волю, якщо вона – богиня, підвладна йому, як цареві. Розділ XVIII. На якій підставі шанують Щастя і Фортуну богинями розрізняють їх А на якій підставі є богинею Щастя? Їй збудовано храм, присвячений жертовник і вирушає відповідний культ. Нехай би принаймні шанувалося щось одне. Бо якого блага може бути там, де є щастя? Навіщо тоді шанують і визнають богинею ще й Фортуну? Хіба Щастя одне, а Фортуна інше? Тому (кажуть), що фортуна може бути і злий: щастя не було б і щастям, якби воно було злим. Але насправді ми всіх богів тієї та іншої статі (якщо вони мають стать) повинні вважати добрими. Так говорив Платон 55 , так кажуть інші філософи та найкращі правителі держав та народів. Яким чином богиня Фортуна є іноді доброю, інколи ж злий? Чи, може, коли вона буває злою, перестає бути богинею і перетворюється раптом на злого демона? І потім скільки є таких богинь? Мабуть, стільки ж, скільки людей, обдарованих фортуною, тобто користуються доброю Фортуною. Але оскільки разом, тобто. в один і той же час, з ними є дуже багато і таких, які мають злу фортуну, то невже Фортуна, якщо це вона ж, буває одночасно і доброю, і злою, – для одних однієї, для інших – іншої? Чи та, яка вважається богинею, завжди добра? У такому разі вона – те саме, що й Щастя; до чого тоді дві назви? Втім, з цим ще можна примиритися: часто-густо одна й та сама річ називається двома іменами. Але навіщо різні храми, різні вівтарі, різні культи? Є, кажуть, і для цього причина: Щастям користуються люди доброчесні за попередні заслуги, а Фортуна, іменована доброю, випадає на долю людей доброчесних і порочних без всяких заслуг, випадково (fortuitu), чому і називається Фортуною. Але як вона добра, якщо приходить без жодного розбору і до чеснотних, і до порочних? Та й за що шанують її, якщо вона така сліпа, що обрушується на будь-кого, минаючи дуже часто своїх шанувальників і прив'язуючись до тих, хто її зневажає? А якщо її шанувальники частково і домагаються того, що вона звертає на них увагу і любить їх, вона виходить вже за заслуги, приходить не випадково. Як же в такому випадку виправдовується вищенаведене визначення удачі? Як вона отримала своє ім'я від випадку? Адже якщо вона справді фортуна, то немає жодної користі від її шанування. Якщо ж вона воліє вибирати своїх шанувальників, щоб сприяти їм, то вона вже не фортуна. Чи й Фортуну посилає Юпітер до будь-кого? У такому разі нехай шанують його одного: так як і Фортуна не може його не послухатися, коли він наказує їй і посилає її туди, куди хоче. Або принаймні нехай шанують її одні порочні люди, які не хочуть мати заслуг, якими могли б привернути до себе богиню Щастя. Розділ XIX. Про фортуну жіночу Цьому уявному божеству, яке називається Фортуною, вони приписують так багато, що занесли в свою історію, ніби статуя Фортуни, присвячена їй матронами (і названа жіночою Фортуною 56 ), навіть розмовляла 57 : вона ніби сказала, і не раз, а двічі, що матрони шанували. Якби це було так, дивуватися не слід. Зваблювати подібним чином злим демонам не складає величезних труднощів: свої хитрощі і лукавство вони повинні були б застосувати в цьому випадку насамперед тому, що говорила саме та богиня, яка благодійничає випадково, а не приходить за заслугами. Справді, Фортуна виявилася, а Щастя – німим: до чого це, як не до того, щоб люди не намагалися жити доброчесно, поклавшись на Фортуну, яка зробила б їх щасливими окрім будь-яких з їхнього боку заслуг? І якщо Фортуна справді говорила, то хай би говорила, принаймні, не жіноча, а чоловіча Фортуна, щоб не виникла підозра, що таке диво вигадали із жіночої балакучості самі (матрони), що присвятили їй статую. Розділ XX. Про те, що доброчесність і віру язичники вшанували храмами і культами, оминаючи інші блага, – які слід було б шанувати так само, якщо їм божество приписувалося правильно Зробили богинею і Доброчесність, яка, якби була справді богинею, мала віддавати перевагу багатьом. А оскільки вона – не богиня, а дар Божий, то й сама повинна проситись у Того, Хто один може дарувати її; весь же натовп хибних богів має зникнути. Але до чого зроблено богинею та Віра, і отримала навіть храм та вівтар? Її храмом буває кожен, хто тільки розумно її слухає. Але звідки їм знати, що таке віра, перша і найголовніша справа якої – вірити в Бога? Отже, чому не задовольнились чеснотою? Чи не в ній і віра? На їхню думку, чеснота має бути поділена на чотири види: розсудливість, справедливість, мужність та поміркованість. Кожен із цих видів має, своєю чергою, свої підвиди; так, у справедливості полягає, як підвид, і віра. А в нас віра займає найголовніше місце і кожен з нас знає, що означають слова: «Праведний своєю вірою живий буде» (Аввак. II, 4). Але якщо віра – богиня, я дивуюся цим любителям натовпу богів, чому своєю зневагою вони завдали образу іншим багатьом богиням, яким так само, як і вірі, вони могли присвятити храми та вівтарі? Чому не удостоїлася бути богинею поміркованість, якщо завдяки їй деякі римські государі здобули чималу славу? Чому, далі, не богиня – мужність, що виявилося Муціє, коли він тримав свою праву руку у вогні; у Курціє, коли він за свою батьківщину кинувся у прірву; у Деціє – батькові та Деціє – сині, коли вони прирекли себе на смерть за військо (якщо тільки у всіх них була справжня мужність, про що я поки не говорю)? Чому розсудливість та мудрість не удостоєні між богами жодного місця? Чи не тому, що всі вони шануються під загальним ім'ям чесноти? Але так само можна було б почитати і одного Бога, частинами Якого зізнаються всі інші боги. Але в чесноті полягає і віра, і сором'язливість, яка, однак, удостоєна зовнішніх вівтарів у особливих храмах. Розділ XXI. Про те, що нерозумні дари Божі мали б принаймні задовольнятися Доброчесністю і Щастям Усіх цих богинь створила не істина, а суєтність. Всі вони є дарами істинного Бога, а не самостійно існуючі богині. До чого ще бракує там, де знаходяться чеснота і щастя? Чим може бути задоволений той, кого не задовольняють чеснота та щастя? Доброчесність обіймає собою все, що треба робити; благополуччя – все, чого слід бажати. Якщо Юпітера вони шанували для того, щоб він посилав чесноту і щастя; і на щастя ж належить широкість і довготривале існування держави, якщо це суть нас щось добре, то чому вони не зрозуміли, що чеснота і щастя суть дари Божі, а не окремі богині? А якщо вже вони визнали їх богинями, то хай би не вигадували, принаймні, решту натовпу богів і богинь. Справді, оглянувши всі ті обов'язки, які їм завгодно було вигадати для своїх богів і богинь відповідно до власної фантазії, нехай вкажуть вони щось таке, що від якогось бога можна було б отримати людині, яка має чесноту і має щастя? Яких настанов просити у Меркурія чи Мінерви, коли чеснота містить у собі все? Бо, за визначенням стародавніх, чеснота є мистецтво жити добре і справедливо. Тому від грецького слова ἀρετή, що означає чеснота, латиняни, як вважають, запозичували терміни ars і artis, мистецтво. Але якщо чеснота може приходити тільки до людини дотепної, у такому разі яка була потреба в бозі Катія - батька, який робить людей catos, тобто гострими розумом, коли це могло б давати Щастя? Адже народитися дотепним – щастя. Правда, людина, ще не народжена, не могла почитати богиню Щастя, щоб, умилостивлена ​​ним, вона дарувала йому дотепність; але вона могла сприяти його батькам, своїм шанувальникам, щоб сини їх народжувалися дотепними. Яка була потреба породіллям закликати Люцину, коли за наявності Щастя вони могли народжувати не лише благополучно, а й добрих немовлят? Навіщо треба було доручати народжуються богині Опе, кричучих – богу Ватикану, що у колисці – богині Куніні, грудних – богині Румине, стоять – богу Статиліну, що приходять – богині Адеоне, що йдуть – Абеоне; богині Менте, щоб вони мали добрий розум; богу Волюмну і богині Волюмні, щоб хотіли доброго; шлюбним богам, щоб щасливі були у шлюбі; польовим богам, особливо самої Фруктезею, щоб збирали рясні плоди; Марсу та Беллоні, щоб щасливо воювали; богині Вікторії, щоб залишалися переможцями; богу Гонору, щоб були на честі; богині Пекунії, щоб були при грошах; богу Ескулану та його сину Аргентину, щоб мали мідні та срібні гроші? Ескулан тому й названо батьком Аргентина, що у зверненні спершу з'явилася мідна монета, а потім срібна. Дивуюсь тільки, що Аргентин не народив Ауріна, бо за срібною монетою з'явилася золота. Якби мали вони цього бога, вони вважали б за краще його і батькові Аргентину, і дідові Ескулану, подібно до того, як Юпітера віддали перевагу Сатурну. Отже, якою була потреба заради цих, чи духовних, чи тілесних зовнішніх благ почитати і закликати таку темряву богів (яких я не всіх і пригадаю, та й самі вони не могли вказати особливих і спеціальних для всіх людських благ, поділяючи їх на види і розглядаючи окремо). так що в іншому якомусь бозі не було потреби не тільки для отримання добра, а й для усунення зла? Навіщо, справді, треба було закликати для втомлених богиню Фесонію, для вигнання ворогів богиню Пеллонію, для хворих на лікаря Аполлона чи Ескулапа, чи, у разі великої небезпеки, обох разом? Не було б потреби благати ні бога Спінієнсіса, щоб знищував він терни (spinoe) на полях, ні богиню Рубігу (іржу), щоб вона не підходила до полів: присутність однієї богині Щастя не дозволило б злу з'явитися і досить легко усунула б його. Нарешті (ми маємо на увазі, власне, двох богинь: Доброчесність і Щастя), якщо добробут є нагородою за чесноту, вона вже не богиня, а дар Божий; якщо ж воно – богиня, то чому не можна сказати, що воно повідомляє і саму чесноту, оскільки мати чесноту – велике щастя? Розділ XXII. Про мистецтво почитати богів, повідомлене римлянам Варроном, як сам він хвалиться цим На якій же підставі хвалиться Варрон, ніби надав своїм співгромадянам велике благодіяння тим, що не лише згадав про богів, яких римляни мають шанувати, але й сказав про кожного з цих богів? «Як абсолютно марно, – каже він, – знати ім'я та зовнішній вигляд якогось лікаря, але не знати, що таке лікар; так само марно знати, що є бог Ескулап, якщо тобі невідомо, що він допомагає здоров'ю і якщо ти не знаєш, таким чином, про що йому має молитися». Цю думку він підтверджує й іншим порівнянням, кажучи, що не тільки жити добре, а й зовсім ніхто не може жити, не знаючи, що таке ремісник, хлібопекар, штукатур, до кого він міг би звернутися за будь-якої потреби, – не знаючи, кого обрати помічником, кого керівником, кого вчителем; і додає, що так само точно корисне і знання богів, - знання про те, якою силою, здатністю і владою має кожен бог по відношенню до будь-якої речі. «Звідси, – каже він, – ми можемо дізнатися, якого бога і про що повинні закликати і благати, і не чинити подібно до комедіантів: не просити у Лібера води, а у Лімф – вина». Дійсно, велика користь! Хто б не подякував би йому, якби він навчав істині: вчив людей шанувати єдиного істинного Бога, від якого виходять всі блага? Розділ XXIII. Про Щастя, якому римляни, шанувальники багатьох богів, довгий час не віддавали божих почестей, хоча воно одне могло б замінити собою всіх Але якщо їхні книги та релігійні встановлення істинні і якщо Щастя справді богиня, то чому шанується не вона одна, яка може дати все; одним словом, зробити щасливим? Бо чиїсь бажання не зводяться до того, щоб бути щасливим? Чому ж так пізно, після багатьох римських правителів, побудував храм цієї богині Лукулл? Чому не спорудив їй храму насамперед сам Ромул, який бажав збудувати щасливе місто? Йому не було потреби молитися про щось інше богам, коли при заступництві цієї богині в нього було б усе. Адже й сам він не став би спочатку царем, а потім, як вірять вони, богом, якби не була милостива до нього ця богиня. Навіщо ж встановив він для римлян богів: Януса, Юпітера, Марса, Піка, Фавна, Тиберіна, Геркулеса та багатьох інших? Навіщо Тіт Тацій додав до цих ще Сатурна, Опу, Сонце, Місяць, Вулкана, Світло та деяких інших, і між іншим – богиню Клоацину, знехтувавши Щастям? Чому Нума додав таких багатьох богів і богинь, але не додав Щастя? Хіба тому, що в такому натовпі не зміг її помітити? Цар Гостилій не ввів би, звичайно, нових богів, Переляку та Жаху, якби знав і шанував цю богиню. Бо в присутності Щастя всякий переляк і жах не видалялися б, умилостивлені, а тікали б, що виганяються. Далі, що означає, що Римська держава вже існувала довго і досягла великих меж, а ніхто ще не шанував Щастя? Чи тому воно й було скоріше великим, ніж щасливим? Бо яким чином могло бути справжнє щастя там, де не було справжнього благочестя? Справжнє благочестя є поклоніння істинному Богу, а не шанування стільки ж богів, скільки є і демонів. Але й за тим, коли Щастя прийнято було вже у число богів, настало велике нещастя громадянських воєн. Хіба, можливо, Щастя справедливо образилося, що вона була запрошена так пізно, і то не для вшанування, а скоріше, для наруги, - бо разом з нею шанувалися і Пріап, і Клоацина, і Переляк, і Жах, і Лихоманка, і інші: скоріше злочини шанують, шанують, скоріше злочини? Зрештою, якщо вже знайшли за потрібне почитати разом з негідним натовпом таку богиню, то чому не шанували її хоча б переважно перед іншими? Бо кому не прикро, що (богиня) Щастя не поставлена ​​ні в ряді богів-радників (Consenses), які запрошуються начебто на пораду до Юпітера, ні в ряді богів, які називаються обраними (selecti)? Їй слід було б влаштувати такий храм, який відрізнявся б і височиною місця, і перевагою зодчества. Чому б навіть не зробити їй щось краще, ніж самому Юпітеру? Адже хто, як не Щастя, дала царювати і самому Юпітеру, якщо він був щасливий під час свого царювання? Та щастя навіть краще за царство. Кожен погодиться, що знайти таку людину, яка б залякалася, мабуть, бути царем, неважко; але не можна знайти такого, що не захотів би бути щасливим. Хай би запитали з цього приводу, за допомогою авгурів, або іншим чином, яким вони вважають за можливе запитувати богів, – хай би запитали самих же богів: чи не побажали б вони поступитися місцем Щастю? Думаю, що сам Юпітер поступився б їй навіть вершиною капітолійського пагорба, якби виявилося, що місце, де можна було б побудувати На щастя найширший і найвищий храм, зайняте вже храмами та вівтарями інших богів. Бо ніхто не стане чинити опір Щастю, за винятком хіба того, хто захотів би бути нещасним, але це випадок неможливий. Юпітер, якби його спитали, ні в якому разі не зробив би того, що зробили по відношенню до нього три боги: Марс, Термін і Ювента, які своєму старійшині та цареві рішуче не захотіли поступитися місцями. Бо коли цар Тарквіній, як свідчать їхні писемні пам'ятки, захотів побудувати Капітолій, то місце це, на його погляд, більш пристойне і гідне (Юпітера), виявилося зайнятим іншими богами. Не наважившись вчинити в будь-якому відношенні всупереч волі цих богів і думаючи, що вони охоче самі поступляться цим місцем такому великому божеству і своєму голові, він за допомогою авгурів запитав богів, яких було багато на тому місці, де тепер спорудять Капітолій: чи не бажають вони поступитися його Юпітеру? Усі боги погодилися поступитися, крім згаданих трьох: Марса, Терміна та Ювенти. Тому Капітолій побудований був так, що всередині його знаходилися і ці три бога; але статуї їх були приховані, що це ледь знали найвчені люди. Так, сам Юпітер не наважився б не пошанувати Щастя, подібно до того, як його самого не пошанували ті три боги. Але й вони, які не поступилися Юпітеру, без жодного сумніву поступилися б Щастю, яке поставило над ними Юпітера царем. А якби й не поступилися, то зробили б це не через непошану, а тому, що їм захотілося б краще жити безвісними в домі Щастя, ніж красуватися на своїх місцях без нього. Якби була богиня Щастя на найширшому і найвищому місці, громадяни знали б, звідки слід просити допомоги в кожному своєму доброму бажанні. Отже, за навіюванням самої природи, залишивши зайву безліч інших богів, вони вшановували б одну Щастя, їй однієї б молилися; її храм відвідували всі ті громадяни, які хотіли б бути щасливими (а не бути такими з них ніхто не захотів би); отже, у неї однієї й просили б усього, чого просять у всіх богів. Бо хто хоче отримати щось від будь-якого бога, крім Щастя, якщо те, чого він хоче, неодмінно ставиться до щастя? Тому якщо щастя має владу перебувати при тій чи іншій людині (а воно має цю владу, якщо воно – богиня), то чи не вкрай безглуздо благати про нього того чи іншого бога, коли є можливість просити його в нього самого? Таким чином, цю богиню вони мали б вшанувати порівняно з іншими богами і почесним місцем. Самі ж давні римляни, як ми це читаємо у їхніх письменників, якогось Суммана, якому вони приписували нічні блискавки, почитали більше Юпітера, якому належать денні блискавки. Але після того, як побудований був Юпітеру великий і піднесений храм, через важливість храму натовп попрямував до нього так, що навряд чи можна зараз знайти людину, яка б пригадала, принаймні, що шанувалося ім'я Суммана. Якщо ж щастя – не богиня, оскільки (що цілком відповідає дійсності) воно – дар Божий, то слід шукати того Бога, Який може дарувати його, а шкідливе безліч демонів залишити, бо служить йому безглуздий натовп безумців, роблячи собі богів із дарів Божих, а самого Бога, дари Якого вони собою уявляють. Адже той не може уникнути нещастя, хто шанує щастя як богиню і залишає Бога – Подавця щастя, подібно до того, як той не може не відчувати голоду, хто лиже намальований на картині хліб, а не просить його у людини, яка має справжній хліб. Розділ XXIV. Якими доказами виправдовують язичники те, що серед богів шанують божественні дари Але бажано послухати їхні міркування. Чи вірогідна, кажуть вони, річ, що наші предки були настільки нерозумні, що не знали: все це дари Божі, а не боги? Вони знали, що всього цього не можна приписати нікому, крім якогось великодушного бога; але оскільки вони не могли відкрити імен цих богів, то називали їх іменами тих речей, які, на їхню думку, даються ними, змінюючи кілька цих імен у закінченнях: так, наприклад, від слова bellum (війна) вони запозичували назву Bello_ena, від cuna (колиска) – Cunina, від seges (зерновий хліб) , від bus (бик) - Bubona; або ж без будь-якої зміни, зовсім у тому вигляді, як називаються і самі речі: наприклад, ім'ям Pecunia називається богиня, що дає гроші (pecuia), ім'ям Virtus – богиня, що повідомляє чесноту (virtus), ім'ям Honor – бог, що дає шану (honor), ім'ям Concordia – богиня, іменем Concordia – богиня, богиня, що дає перемогу (Victoria). Так само точно, кажуть вони, коли Щастя називається богинею, то мається на увазі не сам той предмет, який дається, а то божество, яке дає щастя. Розділ XXV. Про шанування єдиного лише Бога, який хоч і невідомий на ім'я, але визнається подавачем щастя Вислухавши ці міркування, ми набагато легше, можливо, переконаємо в тому, в чому бажаємо, тих із них, серця яких не надто ще огрубіли. Адже й людська слабкість усвідомила вже, що щастя може бути дароване лише яким-небудь богом; якщо це усвідомлювали і ті, які шанували таких багатьох богів, і між іншими - царя їх, Юпітера, - так як, не знаючи імені того, ким посилається щастя, вони назвали його ім'ям тієї самої речі, яка їм, за їх уявленням, посилається, то цим вони вже досить висловили, що щастя вже не може, ні щастя не може ні, Він посилає його Той, Кого вони вважали за потрібне почитати під ім'ям самого Щастя. Я впевнено стверджую, що вони вірили: щастя посилається якимось Богом, Якого вони не знали. Нехай тому шукають Його, нехай Його й шанують, і цього буде достатньо. Нехай зневажають скрегіт незліченних демонів: тільки тому буде недостатньо цього Бога, кому недостатньо дару Його. Тому ж, хто їм задоволений (бо для людини не існує нічого, чого він мав би бажати більше), той нехай служить єдиному Богу, Подателю щастя. Це не той бог, якого називають Юпітером. Бо якби визнавали Юпітера вручником щастя, то під ім'ям щастя не шукали б, звісно, ​​іншого чи іншого, ким воно посилається, та й самого Юпітера не шанували б з такими образами. Його називають вони перелюбником, безсоромним коханцем і викрадачом гарного хлопчика. Розділ XXVI. Про театральні ігри, виконання яких вимагали собі боги від своїх читачів «Але, – каже Туллій, – все це вигадав Гомер; він переносив людські дії на богів; я ж віддав би перевагу протилежному». Дійсно, людині серйозній не повинен був подобатися поет – вигадник божественних злочинів. Але навіщо тоді театральні ігри, у яких розповідаються, оспівуються, видаються і виводяться до честі богів ці діяння, ученими людьми зараховувалися до розряду речей божественних? І тут Цицерон мав скаржитися не на вигадки поетів, але в встановлення предків. Але чи повинні були вигукнути у свою чергу і предки: «У чому ми винні? Самі боги наполягали, щоб усе це вирушало на їхню честь, суворо наказували нам це робити і загрожували лихами, якщо не робитимемо; вони неухильно мстилися, коли щось виконувалося, і були милостивими, коли невиконане виконувалося». Розповім, зі свого боку, про наступну подію, що передання відносить до їхніх чеснот і чудес. Титу Латинію, римському поселянину і батькові сімейства, було наказано уві сні оголосити в сенаті, щоб римські ігри проведені були знову, тому що в перший день цих ігор була скоєна на очах у народу страта одного злочинця: богам, де шукали в іграх веселої розваги, були неприємні такі дії властей. Коли ж той, якому дано був уві сні наказ, на ранок не наважився виконати його, то наступної ночі він був повторений йому з більшою суворістю; А оскільки він і цього разу не виконав, то втратив сина. Третьої ночі йому було сказано, що на нього чекає ще більше покарання, якщо він не зробить так, як йому наказується. Коли ж він не наважився цього зробити і після цього, то впав у болісну і жахливу хворобу. Тоді, за порадою друзів, він довів це до уряду і був перенесений в сенат на ношах. Коли він передав там свій сон, то відразу одужав і пішов з сенату на своїх ногах. Вражений цим дивом, сенат ухвалив відновити ігри, асигнувши на них вчетверо більшу суму. Хто, маючи здоровий глузд, не зрозуміє з цього, що люди, які підкорялися владі злих демонів, від якої звільняє тільки благодать Божа через Господа нашого Ісуса Христа, були змушені силою проводити на честь подібних богів такі речі, які за інших обставин здавалися б мерзенними? Саме в цих іграх святкувалися вигадані поетами злочини богів, і ці самі ігри відновлені за велінням сенату, примушеного до цього богами. У цих іграх гидкі гістріони оспівували, представляли і насолоджували розбещувача цнотливості - Юпітера. Якби це було вигаданим, він мав би гніватися; якщо ж він насолоджувався своїми, хоч і вигаданими, злочинами, то, коли шанували його, хіба не служили йому, як дияволові? Невже ж це він створив, поширював і зберігав Римську державу, - він, який був огидніший за всякого римлянина, на думку якого ці речі були мерзенними? Невже це він посилає щастя, – він, якого шанували як злобного і який ще більше гнівався, якщо його не шанували саме таким чином? Розділ XXVII. Про три роди богів, а яких міркував понтифік Сцевола У писемних пам'ятниках зустрічається згадка про те, що вчений понтифік Сцевола ділив богів на три роди: один із них був запроваджений поетами, інший – філософами, третій – державною владою. Перший рід він називає міфічним, тому що він представляє безліч негідних вигадок про богів; другий вважає непридатним для держави, тому що в ньому є щось зайве, а щось таке, що було б шкідливо знати народу. На зайвому не зупиняємось; і законознавці часто кажуть: «Зайве не шкідливе». Але що має на увазі він під тим, що якщо воно дійде до народу, буде шкідливим? «Шкідливо, – каже він, – переконання, що Геркулес, Ескулап, Кастор і Поллукс – не боги, оскільки філософами доводиться, що вони жили людьми та померли як люди. Що ще? Думка, що держави не мають дійсних зображень тих істот, які є богами; що Бог істинний немає ні статі, ні віку, ні певних частин тіла». Понтифік не хоче, щоб народи знали ці речі, бо він сам вважає все це істиною. Отже, на його думку, корисно, щоб держави помилялися у сфері релігії. Саме таку ж думку висловив і Варрон у книгах про божественне. Хороша ж релігія, якщо слабкий вдається до неї за порятунком, а тим часом замість рятівної істини, якої він шукає, вважають корисним для нього обман! У тих самих писемних пам'ятниках наводяться й підстави, якими Сцевола відкидає рід богів, запроваджених поетами. Причина ця полягає в тому, що «у поетів боги спотворені настільки, що виявляються гіршими за порядних людей: одного з них вони змушують красти, іншого – чинити перелюб; вони змушують їх робити і говорити різні речі, ганебні і безглузді; представляють трьох богинь сперечаються між собою про нагороду за красу, і двох із них, переможених Венерою, що руйнують Трою; самого Юпітера представляють таким, що перетворюється то на бика, то на лебедя, щоб мати зносини з якоюсь жінкою; Сатурна – таким, що пожирає своїх дітей; богиню - що виходить заміж за людину; не можна придумати такого дива і такої пороку, якого не було б у них, хоча це й не сумісне з божественною природою». Ех, великий понтифік Сцевола! Знищи, якщо можеш, ігри; накажи народам не надавати безсмертним богам таких почестей, у яких злочини богів викликали б подив і, наскільки можливо, наслідування. Якщо ж народ скаже тобі у відповідь: «Це ввели у нас ви, понтифіки», – проси тоді самих богів, на настійну вимогу яких ви робили подібні розпорядження, щоб вони наказали не надавати собі подібних почестей. Якщо ці почесті худі і тому рішуче не сумісні з величчю богів, то вони є найбільшою образою богам, щодо яких безкарно вигадуються. Але боги тебе не слухають: вони демони, а тому вчать злому і радіють ганебному; вони не тільки не вважають для себе образою, якщо про них вигадуються подібні речі, але скоріше не в змозі перенести тієї образи, якщо не надають подібних почестей. Припустимо, що ти звернешся зі скаргою на них до Юпітера, особливо з огляду на те, що на театралізованих іграх представляється багато злочинів його самого; але, хоч ви і називаєте його богом, який керує всім цим світом, хіба не завдаєте йому найбільшої образи вже тільки тим, що вважаєте за потрібне почитати його разом з ними і визнаєте його царем? Розділ XXVIII. Чи було корисно римлянам почитати богів для встановлення та поширення їхньої держави Отже, боги, яких умилостивляють, або, краще сказати, звинувачують подібними почестями, так що з їхнього боку є більшим злочином, що вони насолоджуються цією брехнею, ніж якби про них говорили істину, – такі боги в жодному разі не могли збільшити та підтримати Римську державу. Якби вони могли це зробити, то такий великий дар вони швидше повідомили б грекам, які в подібних божественних речах, тобто театралізованих іграх, служили їм з набагато більшою повагою і повагою, так як від уїдливих глузувань, яким піддавали богів поети, вони не усували і себе, даючи їм сам, даючи їм сам, даючи їм сам, даючи їм сам, даючи їм самих, і їм акторів вважали людьми не зневаженими, а гідними високої поваги. Могли ж римляни мати золоту монету, хоч і не шанували бога Ауріна; так само могли вони мати срібну і мідну монету, якби не почитали ні Аргентина, ні його батька Ескулана. Те саме можна сказати і щодо всього, про що знову заводити мову не хочеться. Отже, без волі істинного Бога вони не могли б мати царства; але якби вони не знали або відкинули цих багатьох і хибних богів, а знали єдиного істинного Бога і служили Йому щирою вірою і моральністю, то й тут мали б найкраще царство, і потім успадкування царство вічне, незалежно від того, чи мали вони тут царство або не мали. Розділ XXIX. Про хибність тієї ознаки, яким вказувалося, на їхню думку, на міцність і непорушність римської держави За їхніми словами, це було чудовою ознакою, що, як мною було згадано вище, Марс, Термін і Ювента не захотіли поступитися місцем царю богів, Юпітеру. Це означало, кажуть вони, що покоління Марса, т. е. римський народ, нікому не поступиться місцем, яким володіє; що й римських кордонів, завдяки Терміну, ніхто не зрушить; що римська молодь завдяки богині Ювенте не відступить ні перед ким. Як же після цього дивляться вони на царя своїх богів, який подарував усе царство, коли те знамення виставляє його ворогом, не робити поступок якому - справа прекрасна? Втім, якщо ознака це істинна, їм зовсім нічого боятися. Адже вони не погодяться з тим, щоб боги, які не хотіли зробити поступки Юпітеру, поступилися Христу. Бо вони могли поступитися Христу за недоторканності кордонів імперії, пішовши тільки зі своїх місць, а головне – із сердець віруючих. Але перш ніж Христос прийшов у тілі, перш ніж написано було те, що ми привели з їхніх книг, хоч і після вже того, як дано було при царі Тарквінії згадане ознака, римські війська кілька разів були розбиті і кинуті тікати, і ознака, що Ювента не поступиться Юпітеру, виявлялося хибним; а рід Марса під час перемоги та вторгнення галів зазнав винищення у самому Римі; нарешті, і кордони імперії скорочені були до крайності в той час, коли багато міст відпало і прийняло сторону Ганнібала. Таким чином, прекрасна сторона ознаки виявилася нісенітницею; дійсною ж залишилася тільки завзятість проти Юпітера, причому не богів, а демонів. Бо не поступитися означає одне, а повернутися знову на те місце, яке поступлено, зовсім інше. Втім, римські кордони, особливо у східній частині імперії, були змінені і після, волею Адріана. А саме. – три чудові провінції, Вірменію, Месопотамію та Ассирію він поступився державі персів; так що бог Термін, що охороняв, на думку римлян, римські кордони і в тій прекрасній прикметі не поступився Юпітеру місця, виявився зляканим царя людей Адріана більше, ніж царя богів Юпітера. Так само, коли потім провінції були повернуті назад, Термін зробив поступку знову майже вже на нашій пам'яті. Це було тоді, коли Юліан, який вірив оракулам богів, видав безрозсудний наказ. - спалити кораблі, навантажені харчами; позбавлене їхнє військо, - коли потім помер і сам він від рани, завданої ворогом, - впало в таку потребу, що звідти не повернувся б ніхто (бо ворог звідусіль напирав на солдатів, приведених у сум'яття смертю імператора), якби за мирним договором не були встановлені кордони там, де вони не були встановлені такими кордонами. втратою, якою був допущений Адріаном, однак і не там, де вони проходили раніше, а посередині між цими пунктами. Таким чином, за порожнім ознакою бог Термін не поступився Юпітеру, а волі Адріана, навіть нерозсудливості Юліана і крайності Іовіана - поступився. Найрозумніші та найсерйозніші з римлян розуміли це, але були безсилі проти звичаю міста, відданого демонським обрядам. І самі вони, хоч і усвідомлювали порожнечу всього цього, думали, що релігійне шанування, пристойне Богові, треба віддавати природі речей, що перебуває під владою та керуванням єдиного істинного Бога; "служили, - як каже апостол, - створіння замість Творця, Який благословенний на віки» (Рим. I, 25). Необхідна була допомога того істинного Бога, Який посилає святих і істинно благочестивих чоловіків, які вмирають за істинну релігію, щоб позбавити живих від релігії. Розділ XXX. Яких були думок про богів самі шанувальники їх Цицерон, сам будучи авгуром, сміється з авгурій і докоряє людям, які засновують свої життєві підприємства на крику ворона або ворони 58 . Але цей академік, що сумнівається у всьому, не має в подібних речах жодного авторитету. У нього в другій книзі про природу богів міркує Люцилій Бальб, і хоча виводить забобони з природи речей, представляючи їх як би філософськими і фізичними, проте обурюється на введення статуй і на міфологізовані судження, кажучи таким чином: «Отже, чи не бачиш, що фізичні відкриття, послуживши хибних богів? Звідси народилися хибні судження, грубі помилки та старечі забобони. Адже нам відомі і постаті богів, і їх вік, і одяг, і прикраси; пологи, шлюби, родинні зв'язки та все інше перенесено на них за аналогією з людською неміччю. Їх представляють нам і тими, хто відчуває душевні хвилювання: ми чули про бажання, скорботи і гнів богів. Були між богами (як свідчать байки) навіть війни та битви. За словами Гомера, боги не лише захищали два ворожі війська, одні – одне, інші – інше, але вели й власні війни з титанами чи гігантами. Говорити про це, вірити цьому – вкрай безрозсудно: усе це надзвичайно порожнє і легковажне» 59 . Ось що кажуть захисники язичницьких богів! Потім, сказавши, що все це стосується забобонів, а релігії – те, що говорить він, очевидно, з погляду стоїків, він продовжує: «Не лише філософи, а й предки наші відокремлювали релігію від забобонів. Забобонні (superstiliosi) називали вони тих, які цілими днями молилися богам і приносили жертви, щоб діти їх пережили їх (superstites essent) "60. Хто не зрозуміє, що, боячись поширеного серед громадян звичаю, він намагається хвалити релігію предків і хоче відокремити від неї забобони, але як це зробити, не знає? Бо якщо марновірними предки називали тих, які цілими днями молилися і приносили жертви, то хіба будуть забобонними ті, що запровадили статуї богів у різному віці та різному одязі, пологи, шлюби та родинні зв'язки богів? Адже якщо ці речі ганьбити як забобонні, то винні в них будуть предки, які запровадили та шанували статуї богів; винний буде і він сам, який, хоч би як красномовно намагався вирватися на волю, вважав за необхідне почитати їх: винний і в тому, що про те, про що він так красномовно міркує в наведеній розмові, не посміє і заїкнутися в народному зібранні. Подякуємо ж, християни, Господа Бога нашого; подякуємо не небу і землі, як говорить Бальб, але Того, Хто створив небо та землю. Хто через величезну смирення Христа, проповідь апостолів, віру мучеників, що померли за істину і живуть з істиною, вирвав ті забобони, які злегка, як би картавя (balbutiens), ганьбить Бальб, не тільки з благочестивих сердець, але й з забобонних храмів. Розділ XXXI. Про думки Варрона, який, відкинувши народні забобони, хоч і не дійшов до пізнання істинного Бога, проте вважав, що слід шанувати єдиного Бога А сам Варрон, про який ми говорили з жалем, що він, хай і не за власним своїм переконанням, поставив театралізовані ігри в розряд божественних речей, – сам Варрон, хоча, будучи людиною благочестивою, у багатьох місцях своїх творів і переконує шанувати богів, не зізнається хіба, що слід існуючої в Римській державі, думка, що якби йому довелося будувати нове місто, він запозичив би систему богів та імена їх швидше за все з природи? Але живучи, за його словами, серед стародавнього народу, він вважав себе зобов'язаним триматися прийнятої предками історії про імена та прізвиська богів у тому вигляді, в якому вона передала їх потомству, і те, що писав і досліджував, писав і досліджував з тією метою, щоб народ був схильний скоріше почитати цих богів, ніж зневажати їх. Цими словами він, людина дуже тонкий, дає достатньо зрозуміти, що він не відкриває всього того, що не тільки для нього було б ганебним, але здалося б ганебним і народу, якби не було обійдено мовчанням. Можна було б вважати це лише моїм припущенням, якби він сам у іншому місці, говорячи про релігію, ясно не сказав, що є (у релігії) багато такої правди, яку народу знати шкідливо; і якщо є й хибне, то буває корисно, щоб народ дивився на це інакше: тому греки свої обряди та містерії огороджували стінами та мовчанням. У цьому випадку він справді видав нам таємну думку нібито мудреців, які керували державами та народами. Однак подібними обманами з дивовижним лукавством користуються злі демони, які однаково тримають у своїй владі як обманюваних, так і обманюваних, і від цієї влади не може звільнити ніщо, крім благодаті Божої через Господа нашого Ісуса Христа. Той самий дуже тонкий і вчений автор каже, що, на його думку, тільки ті одні зрозуміли, що таке Бог, які представляли його душею, що керує світом через розум і рух. А тому, хоч він ще й не досяг самої істини, бо Бог – не душа, а Творець і Подавач душ, проте, якби міг позбутися забобонів, визнав би і переконався сам, що належить шанувати єдиного Бога, Який рухом і розумом керує світом; так що у нас з ним залишилося щодо цього розбіжність лише в тому, що, за його словами, Бог – душа, а не Творець душ. Ще він каже, що древні римляни вшановували богів без кумирів протягом більше ста сімдесяти років. «Якби, – зауважує він, – так було і зараз, то боги шанувалися б з більшою чистотою». На підтвердження цієї своєї думки він вказує, між іншим, і на юдейський народ, і на закінчення каже, що перші, поставивши для народу статуї богів, знищили у своїх державах страх і збільшили оману; йому здавалося, і небезпідставно, що боги легко можуть бути зневажені через безглуздість статуй. А що він не вживає виразу «внесли оману», але – «збільшили», то цим дає зрозуміти, що помилка вже існувала і тоді, коли статуй ще не було. Хто не зрозуміє з цього, наскільки близьким був він до істини, коли казав, що тільки ті розуміли, що таке Бог, які представляли Його душею, що керує світом, і коли вважав, що релігія зберігається у більшій чистоті без кумирів? І якби він міг щось зробити проти цієї застарілої помилки, то визнав би, звичайно, що Бог, що керує світом, один, і що шанувати Його належить без кумирів; і так близький до істини, легко, можливо, переконався б у змінюваності душі; так що зрозумів би, що істинний Бог є незмінною сутністю, яка створила і саму душу. А якщо так, то які б безглуздя про багатьох богів такі чоловіки не говорили у своїх книгах, вони, спонукані до таємної волі Божої, швидше виводили ці безглуздя на світ, ніж намагалися переконувати в них. Тому якщо ми наводимо з них свідчення, то докоряємо тим, які не хочуть вникнути, від якої і наскільки злобної влади демонів звільняє нас єдина жертва такої святої пролитої крові і дар Духа, якого ми випитали. Розділ XXXII. Заради якогось користі правителі бажали, щоб у підлеглих їм народів залишалися хибні релігії Говорить він також, що і щодо родоводів богів народи схилялися скоріше на бік поетів, ніж фізиків; тому предки його, т. е древні римляни, вірили й у підлогу, і родовід богів, і навіть у шлюбні їх союзы. Все це стало очевидним внаслідок саме того, що уявно розумні і уявно мудрі люди подбали про те, як обманювати народ у релігії, і тим самим не тільки вшановувати демонів, а й наслідувати їх, сповнених найбільшої пристрасті до обману. Бо вони, як демони, можуть мати лише ті, кого спокушають обманом; так само і люди-правителі, не справедливі, звичайно, а подібні до демонів, - те, що знали як хибне, видавали народу від імені релігії за істинне, пов'язуючи його цим як би тіснішим громадянським союзом, щоб подібно демонам наказувати покірними. А яка слабка і невчена людина могла встояти проти брехунів, що спільно діяли, – правителів держави і демонів? Розділ XXXIII. Про те, що часи всіх царів та царств визначені судом та владою істинного Бога Отже, той Бог, Винуватець і Подавач щастя, оскільки один є істинний Бог, сам роздає земні царства і добрим, і злим. І робить Він це не без розбору і як би випадково (бо Він – Бог, а не Фортуна), але відповідно до порядку речей та часів, – порядком для нас потаємним, а Йому цілком відомим. Цьому порядку Він не підпорядкований, однак, рабськи, а царює над ним, як Владика, і має у своєму розпорядженні, як Правитель. Але щастя Він посилає тільки добрим. Це щастя може мати і мати піддані, можуть мати і мати царствующие. Повне воно буде в тому житті, де ніхто вже не буде рабом. Тому земні царства Він дає і добрим, і злим, щоб Його шанувальники, ще немовлята у своєму духовному вдосконаленні, не бажали від Нього цих дарів як чогось великого. У тому полягає і таємничість Старого завіту, в якому ховався Новий, що в ньому обіцяні були і земні дари: люди, які жили духовним життям, і тоді розуміли, хоч відкрито ще й не проповідували, як те, що тими тимчасовими речами позначалося, так і те, в яких Божих дарах полягає істинне щастя. Розділ XXXIV. Про юдейське царство, яке було засноване єдиним і істинним Богом і зберігається Ним доти, доки юдеї були вірними істинній релігії Отже, щоб дати зрозуміти, що земні блага, яких прагнуть ті, які неспроможні подумати про краще, перебувають у владі єдиного істинного Бога, а чи не багатьох хибних богів, яких раніше шанували римляни, Бог з кількох людей розмножив Свій народ Єгипті і звільнив його звідти чудесними знаменнями. Іудейські жінки не закликали Люцини, коли народжених ними немовлят Бог сам звільняв і охороняв від рук єгиптян, які переслідували та вбивали всіх дітей, – охороняв для того, щоб вони дивним чином множилися і щоб народ цей зростав до неймовірності. Діти годували грудьми без богині Руміни, лежали в колисках без богині Купини: приймали їжу і питво без Едуки і Потини, виховувалися без цієї безлічі дитячих богів; одружилися без богів шлюбних; поєднувалися з подружжям без культу Пріапа. Без закликів до Нептуна розділилося море, коли вони його переходили, і покрило хвилями, що з'єдналися знову, переслідували їх ворогів. Вони не зробили предметом поклоніння ніякої богині Маннії, коли отримали з неба манну, і не стали почитати Німф і Лімф, коли камінь від удару жезла вирвав для них воду. Без навіжених культів Марсу та Беллоні вони вели війни і перемагали хоч не без перемоги, але вважали її не богинею, а даром Божим. У них і без Сегетії були жнива, без Бубони – воли, без Меллони – мед, без Помони – яблука – словом, усе, через що римляни вважали за потрібне молитися такому натовпу богів, вони отримували з набагато більшим щастям від одного істинного Бога. І якби, захоплені нечестивою цікавістю, точно якимись магічними чарами, вони не грішили проти Нього, спочатку відпадаючи до чужих богів та ідолів, а потім вбивши Христа, то продовжували б жити в тому ж царстві, якщо й не дуже великому, то принаймні щасливому. І в даний час та обставина, що вони розпорошені майже по всіх країнах і народах, є провидіння єдиного і істинного Бога. З їхніх священних книг можна переконатися, яким чином ще задовго до цього було пророчо передбачено повсюдне винищення ідолів, вівтарів, гаїв та храмів хибних богів та заборона жертвоприношень; інакше, читаючи про це, хтось міг би, мабуть, подумати, що все це вигадано нами. Про подальше читай у наступній книзі; тепер же час і честь знати. Virgil. Eclog. ІІІ. v. 60. Virgil., A_Eneid., lib. I, v. 47. Virgil., Georg., lib. II, v. 325:326 Plutarch., Coriolano et lib. de Fortuna Romana. De divination, lib 2. c. 37 De natura deor, lib. 2. с. 28 Lactant. Div. Inst. lib. IV. cap.28. Вам може бути цікаво: