Книга четвертая

Ова књига доказује да пространство и дуготрајност римског царства не треба приписивати Јупитеру и паганским боговима, од којих је сваки понаособ препознат као способан да штити само појединачне ствари и врши радње нижег реда, већ једином истинитом Богу – творцу блаженства, силом и чијим опредељењем настају и одржавају земаљска стања. Поглавље И. О чему је било речи у првој књизи Почевши да говорим о граду Божијем, сматрао сам да је потребно пре свега да одговорим оним његовим непријатељима који, јурећи за земаљским радостима и тежећи пролазним циљевима, за све што подносе у том погледу што је непријатно – иако издрже пре из милости Бога који опомиње него због строгости Бога који кажњава – они осуђују и осуђују само истинитог хришћанског. А пошто се они (иако међу њима има неуке руље) са највећом мржњом против нас распирују на основу тобоже научних премиса, замишљајући да се оно што им се необично дешава у њихово време, у другим, претходним временима, по правилу, није било, а они који знају лажност њихових мишљења као да прећутно прећуткују да се слажу с њима, па опет гунђају о њима, па поново гунђају против њих, њихови писци оставили потомцима да проучавају историју прошлих векова, требало је показати да су ствари биле потпуно другачије од онога што они мисле. Истовремено, било је потребно доказати да су лажни богови, које су отворено поштовали, а неке од њих и данас тајно поштују, нечисти духови и подмукли демони – нечисти и подмукли до те мере да уживају у својим стварним или измишљеним зверствима, заповедивши да величају ове злочине у дане својих празника; то је зато да се слаба људска природа не може уздржати од прекорних поступака, чим јој се у томе предочи нека врста божанског примера. То смо доказали, не на основу нагађања, већ делимично на свежим примерима, пошто смо и сами видели да се тако нешто ради у част њихових богова, а делом и на записима оних који су потомству оставили опис свега тога не као прекор, већ да би прославили своје богове. Тако је чинио Варон, на пример, човек велике учености и уживајући највећи ауторитет међу њима: састављајући своје књиге, једне о људским, друге о божанским предметима, сврставајући неке предмете, према достојанству сваке ствари, као људске, друге као божанске, он је сценске игре сместио уопште не у категорију људских ствари, већ управо божанских; мада, да се друштво састоји само од добрих и поштених људи, сценске игре не би ни смеле бити међу људским стварима. Учинио је то, наравно, не по свом нахођењу, већ зато што их је, рођен и одрастао у Риму, нашао међу божанским предметима. А пошто смо на крају прве књиге укратко говорили о томе о чему је требало даље да се говори и нешто од тога изложили у две следеће књиге, да видимо каква су очекивања наших читалаца и даље незадовољена. Поглавље ИИ. О садржају друге и треће књиге Дакле, обећали смо да ћемо рећи нешто против оних који поразе Римске републике приписују нашој вери, и рећи о оним - које само и колико се сећају - катастрофама које су задесиле Рим или провинције под његовом влашћу пре него што су њихове жртве биле забрањене: све ове несреће они би несумњиво приписали нама, да им је наша религија већ била позната и да је њихова вера била позната. светогрдни култови. Тај задатак смо покушали да остваримо у другој и трећој књизи, у другој када смо говорили о моралном злу, које треба сматрати или јединим или највећим злом, и у трећој када смо говорили о непогодама којих се само безумни плаше (односно о физичким и спољашњим непогодама, које врли људи врло често трпе); while the evil that makes them evil, they endure not only patiently, but also willingly. А како смо мало рекли само о Риму и његовом царству! - не сви чак ни из времена која су претходила Цезару Августу. Али шта би се десило када бих желео да се сетим и наведем не катастрофе које људи наносе једни другима, као што су пустошења и порази оних у рату, већ оне којима је земаљски живот изложен дејством светских стихија; Чега се Апулеј олако дотиче на једном месту у свом есеју „О свету“ када каже да је све земаљско подложно променама, перипетијама и разарању? Он каже (користићу његове речи) да се услед снажних земљотреса земља отворила и градови су прогутани заједно са својим становницима; да су читаве крајеве однеле изненадне кише; да су таква подручја, која су раније била континенти, претворена у острва, а друга су због снижења (нивоа) мора постала лако проходна за пешаке; да су градове уништили ветрови и олује; да су облаци произвели пожаре, од којих су изгинуле источне земље које су њима спаљене, а западне су биле подвргнуте сличним непогодама од воде која је цурила из земље и плавила подручје; да су из кратера који су се отворили на врховима Етне, под утицајем небеске ватре, некада низ њене падине јурили потоци огњених река. Када бих хтео да набројим ове и сличне катастрофе о којима прича историја, да ли бих икада завршио причу о томе шта се дешавало у тим временима када Христова религија још није обуздала њихова сујетна и разорна веровања за истинско спасење? Такође сам обећао да ћу показати због чега је њихов морал и због чега је прави Бог, у чијој су власти сва краљевства, са задовољством допринео повећању њиховог царства; и како су мало помоћи добили, или још боље, колико су им лажи и обмане наудили они које сматрају боговима. Сматрам да је потребно да о томе сада говоримо. Углавном ћу говорити о експанзији Римског царства. Јер сам већ много рекао о томе колико је штете њиховом моралу нанела штетна превара демона, којима се клањају као богови, у другој књизи. У све три завршене књиге, где се чинило згодним, покушали смо да укажемо колико и на који начин, кроз име Христово, коме су варвари, противно војним обичајима, одали толико поштовања, - колико је и на који начин, усред ратних недаћа, Бог пружио помоћ и добрима и злима, који чини да сунце Његово сија на добрима и на злу да пада (допушта да и десно и зло пада. В, 45). Поглавље ИИИ. Да ли пространство царства, које настаје искључиво ратовима, треба сматрати једним од благослова људи, било мудрих или срећних? Дакле, размислимо сада колика је безобразлука у томе што управо овим својим боговима приписују пространост и дуговечност постојања Римског царства, па чак сматрају и пристојном да им се обожавају изводећи подле игре преко подлих људи. Али прво бих желео да испитам колико се темељно и мудро хвале величином и пространством царства, јер се не могу сматрати срећним људи који стално живе у мрачном страху и крвожедним инстинктима усред ратних недаћа и потока крви – било да су суграђани или непријатељи, али ипак људи – да би стекли тренутни поток у страху, у сталном бригу. изненада га изгуби. Да бисмо лакше разговарали о овој теми, немојмо да улазимо у празну помпозност и да не замарамо пажњу читалаца крупним речима као што су: „нације“, „краљевине“, „провинције“, већ узмимо два одвојена човека, јер свака појединачна особа, као слово у реченици, представља својеврсни елемент државе, ма колико обимна била. Од ових замислимо једног као сиромаха, или, још боље, као човека осредњег богатства, а другог као веома богатог, али силно потиштеног страховима, обузет тугом, обузет жељама, без тренутка смирености и душевног мира, живи у атмосфери сталних непријатељских спорова, умножавајући своју имовину до бесконачности и увећавајући ове несреће по најтежу цену. бриге; особа осредњег богатства - задовољан својим малим и оскудним стварима, драг својој породици, живи у миру са рођацима, комшијама и пријатељима, религиозно поштован, љубазног карактера, здрав телом, штедљив у животу, чист у моралу и смирен у својој савести. Не знам да ли би неко био толико луд да сумња коме од њих да да предност. Али као што ово важи за два појединца, тако за две породице, за два народа и за две државе; Повлачећи такву паралелу, врло лако ћемо видети, ако будемо пажљиви, где је сујета, а где срећа. Стога, када се истински Бог поштује и обожава кроз праве свете обреде и добар морал, моћна и дуготрајна власт врлинских људи је корисна. И то је корисно не толико за њих саме колико за оне којима управљају. Што се тиче њих самих, за њихову истинску срећу, у којој се садашњи живот добро проведе, а затим се добије живот вечни, довољни су побожност и поштење, који су велики дарови Божији. Дакле, у садашњем свету, владавина врлих људи је корисна не толико за њих самих колико за добробит њихових поданика. Напротив, владавина зла је најштетнија за саме владаре, који разузданошћу својих порока уништавају своје душе; онима који су под њиховом влашћу ништа не штети осим сопствене изопачености. Јер, ма какво зло трпели праведници од неправедних владара, ово зло није казна за злочин, већ испит врлине. Дакле, врлински човек, макар био и у ропству, слободан је; напротив, он је зао, па макар и царовао, роб, и то роб не једног човека, него што је много горе – онолико господара колико је подложан колико порока. Свето Писмо говори, говорећи о овим пороцима: „Ко је од некога побеђен, његов је роб“ (2. Пет. ИИ, 19). Поглавље ИВ. У којој мери су државе туђе правди сличне разбојницима пљачкаша? Дакле, у недостатку правде, шта су државе ако не велике разбојничке банде; пошто саме разбојничке банде нису ништа друго до државе у малом. А такође представљају друштва људи, којима управља ауторитет надређеног, везана заједничким договором и подела плена према добровољно утврђеном закону. Када таква банда изгубљених људи нарасте до те величине да заузме крајеве, успостави насељена места, заузме градове и потчини народе својој власти, тада она отворено прихвата име државе, које јој је већ у потпуности додељено не потиснутом похлепом, већ стеченом некажњеношћу. Један ухваћени гусар је лепо и тачно одговорио Александру Великом. Када га је цар упитао с којим правом има да пљачка на мору, он је смело одговорио: „Исто као и ти: али пошто ја то радим на малом броду, зову ме разбојником; ти имаш огромну флоту, и зато те зову царем. Глава В. О некадашњим гладијаторима, чија је моћ била као царско достојанство Не питам какве је људе Ромул регрутовао за себе - тим људима је много користило то што су, пошто су након пљачкашког живота добили право грађанства, престали да размишљају о тим казнама, страх од којих их је навео на још већа зверства; тако да су постали мирнији у односу на услове људског живота. Задржаћу се на чињеници да је само Римско царство, које је захваљујући освајањима многих народа постало велико, а за друге постало страшно, било принуђено да доживи горак осећај, јак страх и да се труди да избегне сурови пораз. Тада је неколико гладијатора који су побегли са игара у кампањи регрутовали велику војску, поставили три вође и почели да пустоше Италију са свирепом суровошћу. Нека вам кажу који им је бог помогао да из стања мале и презрене разбојничке чете пређу у категорију некаквих држава, које су се Римљани са толико својих војски и тврђава морали бојати? Хоће ли рећи да нису имали користи од помоћи одозго јер нису дуго постојали? Али да ли је живот сваког појединца дуг? У овом случају, богови никоме не помажу у достизању моћи, јер свака особа живи врло кратко, и не треба сматрати благословом то што у сваком поједином човеку, а самим тим и у свим људима, за кратко време нестане као пара. Каква је, у ствари, корист људима који су обожавали богове под Ромулом и давно умрли у чињеници да је после њихове смрти римска држава стекла велику моћ, када су они сами већ дуго рачунали у подземном свету за своја лична дела (било добра или лоша, ово није релевантно за садашњу тему)? А овако треба размишљати о свима онима који су током свог кратког постојања клизили као сенка која брзо нестаје над римском државом (иако она сама није престала да постоји у сукцесији живих умирућих), носећи са собом терет својих дела. Ако користи од ових краткотрајних постојања треба приписати помоћи богова, онда су они пружили знатну помоћ и оним гладијаторима који су збацили окове ропства, побегли, окупили велику и веома јаку војску и, повинујући се саветима и наредбама својих вођа, постали веома страшни за римску величину, а за толике руке римске заповеднике, узевши у своје руке много римских заповедника - освојивши многе победе, препустили су се задовољствима која су прижељкивали; Радили су оно што је пожуда инспирисала, и живели као краљеви, све док, коначно, уз највећу муку нису били поражени. Али пређимо на значајније примере. Поглавље ВИ. О похлепи краља Нина, који је први почео да се бори са суседима да би ширио своју власт Јустин, који је, пратећи Трога Помпеја, не само, као он, писао грчку или, боље рећи, светску историју на латинском, већ је од ње правио и извесне скраћенице, почиње своје дело овако: „Од постанка света краљеви су имали власт над крајевима и народима, којима је право на ово врховно достојанство дато не сујетом народа, није имао ни један народ који је био искушаван у очима народа, него је имао виртуе народа. закони: воља владара је била за њих да се заштите границе државе, а не да се прошире покорио је народе који још нису били вешти у одбрани“. И мало даље: „Нин је континуитетом поседа ојачао пространство стечене превласти. Тако је, покорећи суседне народе, са повећаном снагом и храброшћу прешао на друге, а пошто је свака нова победа била средство за следећу, он је покорио народе целог Истока.” Са којим год степеном истинитости писали Јустин или Трог (неки веродостојнији извори показују да су нешто лагали), зна се, међутим, на основу књига других писаца да је царство Асирије у великој мери проширио цар Нин. Постојао је толико дуго да му римска држава још не може парирати у годинама. Јер, како показују писци историјске хронологије, ово краљевство је постојало 1240 година, рачунајући од прве године Нинове владавине до преласка у руке Миђана. Али нападати суседе и, победивши их, ићи даље, сламати и освајати безазлене народе искључиво из жудње за влашћу – како то назвати, ако не највећом пљачком? Поглавље ВИИ. Да ли богови помажу земаљским царствима у њиховом ширењу и да ли их напуштају уз њихову помоћ када ослабе? Ако је ова држава постала тако велика и владала тако дуго без икакве помоћи богова, зашто су онда римски богови заслужни за ширење и дуговечност Римског царства? Јер шта год да је узрок (моћи) тамо, исто је и овде. А ако кажу да (моћ) те државе треба приписати помоћи богова, онда питам: чија? Јер они други народи које је Нин покорио и потчинио нису обожавали друге богове. А ако су Асирци имали посебне богове који су на неки начин били вештији у стварању и очувању државе, да ли су онда ови богови умрли када су Асирци изгубили моћ, или су, не добивши очекивану награду или добивши обећање веће награде, радије отишли ​​на Медије, а од њих до Персијанаца, где их је примамио повољнији Кир? Потоњи људи, који су преживели опсежну, али краткотрајну монархију Александра Великог, настављају да владају до данас, заузимајући значајан простор на Истоку. Ако је тако, онда су богови или издајнички ако оставе своје и пређу непријатељима (што није учинио ни човек Камило када је, као победник и освајач непријатељског града, наишао на незахвалност Рима, за који је извојевао победу, а ипак, заборављајући ову неправду као отаџбину Гаул и није се бринуо за њу као слободну отаџбину) као што богови треба да буду јаки, па стога могу бити поражени политиком или моћ људи. Али можда богови ратују међу собом и побеђују их не људи, већ други богови, које ова или она држава сматра својима: дакле, они су у непријатељству једни са другима. У овом случају, држава не треба да поштује своје богове више него странце ако су савезници својих богова. Коначно, ма шта ми сматрали да је то: издаја богова, или њихово бекство, или пресељење, или пораз у борби, у сваком случају, у тим временима и у тим земљама још није било проповедано име Христово, када су поменута царства, услед страшних војних пораза, уништена или прешла у туђу власт. У међувремену, да је у време када је царство Асирцима одузето после више од хиљаду и двеста година, хришћанска религија тамо већ проповедала о другом, вечном царству, и забранила светогрдно поштовање лажних богова, зар не би сујетни људи тог народа рекли да постоји њихова држава, која је тако дуго била забрана. а хришћанска религија је усвојена? Нека Римљани чују у овом тобожњем гласу таштине изражавање сопственог мишљења, и нека се стиде таквих притужби, ако у њима још има стида. Међутим, римска држава је била пре узнемирена него уништена; сличне ствари су му се дешавале у ранија времена, пре хришћанства, и он се опоравио од таквог поремећаја. Не би требало да очајавате због овога ни сада. Јер ко зна вољу Божију о томе? Поглавље ВИИИ. Уз помоћ којих богова, према Римљанима, њихова држава се увећавала и очувала, ако верују да је сваком појединцу њихових богова поверена заштита само појединачних предмета Да видимо, даље, ако хоћете, ко је од ове гомиле богова које су Римљани поштовали, највише, по њиховом мишљењу, проширио и сачувао своје царство? Уосталом, неће се усудити да било какво учешће у овој тако лепој и највеличанственијој ствари припишу богињи Клоацини, или Волупији, тако названој од чулног задовољства (волуплас), или Либентини, чије име потиче од речи пожуда (либидо), или Ватикану, који је задужен за плач (вагитус, или Цунирадлес) њихових беба (Цунина, или Цунирадлес). Али да ли је могуће на једном месту у овој књизи запамтити сва имена богова или богиња, која су тешко могли да уклопе у читаве огромне томове, придајући свакој појединачној ствари посебно божанство? Нису чак ни сматрали да је могуће да повери заштиту села неком једном богу, већ су изнад дрвећа (рура) поставили богињу Ружину, изнад врхова (југа) планина – бога Југатина; изнад брда (цоллис) - богиња Цоллатина, изнад долина (валлим) - Валонија. Такву Сегетију нису ни измислили, којој су јединој могли поверити своје жетве (сегелес), али посејано семе, док је у земљи, подлеже, по њиховом мишљењу, јурисдикцији богиње Сегетије, а када изађе из земље и формира стрниште (Сегес) – богињи Сегети; најзад, када је хлеб овршен и пожњевен, његово сигурно чување (тутум) поверено је богињи Тугилини. Ко би помислио да док семе избија из земље као трава и рађа зреле класове, само Сегетија није довољна? Па ипак, за људе који воле многе богове, па да се убога душа, презревши чисто општење са једним истинитим Богом, преда гомили демона на ругање, сама Сегетија није била довољна. Прозерпину су поставили на зелене саднице; до колена и чворова (нодуса) стабљика - бог Нодут; до покривача (инволумента) ушију - богиња Волутина; када се поклопци отворе (патеско) да би уступили место класовима, они су били поверени богињи Пателани; када се њиве покрију новим класовима – богињи Гостилини, будући да покривањем новим надокнађују (хостире) старе; цветне (флоренске) жетве поверене су богињи Флори; изливање (тактеско) - богу Лактурну; они који сазревају (матуресцо) - богињи Матуги; компримовани (рунцо) - богињи Рунцини. Не помињем све, јер ми је оно чега се не стиде. Ово сам рекао врло мало да бих показао да они никако не могу рећи да су Римско царство основала, проширила и сачувала та божанства, од којих је свако имало одређену дужност, тако да ниједном од њих није био поверен заједнички задатак. Заиста, како би Сегетија могла да размишља о држави када није смела да гледа уз жетву и иза дрвећа? Како би Кунина могла да размишља о биткама када није могла да напусти колевке беба које су јој додељене? Како би Нодут почео да помаже у рату када је имао само везе са коленима трупа, а ништа са поклопцима за уши? Сваки човек својој кући додељује само једног вратара, а пошто је човек, сасвим је довољан; али су поставили три бога: Форкула на врата (форес), Кардеју на шарке (цардо), Лиментина на праг (лиментум). Дакле, Форкул није могао истовремено да чува ни петље ни праг. Поглавље ИКС. Да ли се пространство и дуготрајно постојање Римског царства може приписати Јупитеру, којег његови поштоваоци поштују као највишег бога? Дакле, остављајући потпуно или остављајући на неко време по страни ову гомилу малих богова, морамо размотрити активности најважнијих богова, захваљујући којима је Рим постао толико моћан да је дуго времена владао многим народима. Без икакве сумње, ово је дело Јупитера. Сматрају га краљем свих богова и богиња; то значе његов скиптар и Капитол на високом брду. О овом богу, кажу, прилично успешно се каже, иако песник: Варон сматра да га поштују и они који се клањају једном Богу, не представљају га у телесном облику, већ га само називају другим именом. Ако је то тако, зашто га је онда Рим (као и други народи) толико почастио да су му изградили идола? Самом Варону се то није толико допало да, иако је био заражен опаким обичајем Рима, није нимало оклевао да каже и напише да су они који су заповедили народу да подижу идоле смањили страх (од богова) и повећали заблуде. Поглавље Кс. Које су идеје водиле оне који су различитим деловима света додељивали различите богове Али зашто му се Јуно придружила као жена, која се зове и његова сестра и жена 53? Затим одговарају да осећамо Јупитера у етру, а Јунону у ваздуху; ова два елемента су сједињена заједно, иако је један виши, а други нижи. У овом случају се не ради о њему да се каже: ако неки део (света) испуни Јуно. Или обоје испуњавају ове елементе, а ови супружници су у оба елемента, у сваком од њих заједно? Зашто је онда етар додељен Јупитеру, а ваздух Јунони? Најзад, ово двоје би било довољно: зашто је онда море дато Нептуну, а земља Плутону? Заузврат, они не остају без супружника и ови последњи добијају Салацију Нептуну, а Просерпину Плутону. То је, кажу, зато што као што доњим делом неба, односно ваздухом, влада Јунона, тако и доњим делом мора Салија, а доњим делом земље Прозерпина. Покушавају да исправе митове, али не налазе начин. Уосталом, да је тако, онда би њихови преци указивали на три елемента, а не четири, да би сваком елементу дали посебан пар богова. Тренутно је коначно одлучено да је етар једно, а ваздух сасвим друго. Али вода, горња или доња, ипак је вода: чак и ако је другачија, али да ли је толико различита да није вода? А шта доња земља може бити друго него земља, ма колико била различита (од горње)? Али нека се цео физички свет састоји од ова три или четири елемента: где онда да смештамо Минерву? За шта ће она бити задужена? шта испунити собом? На крају крајева, она је смештена у Капитол са њима, иако није ћерка ни једног ни другог. Или ће, можда, рећи да је Минерва задужена за горњи део етра и да су зато песници дошли на идеју да је рођена из главе Јупитера: зашто је у овом случају не почастити као краљицу богова, пошто је виша од Јупитера? Да ли је то зато што је непристојно преферирати ћерку него оца? Зашто се онда ова правда не поштује у односу на оца Јупитера – Сатурна? Да ли је то зато што је овај други поражен? Па су се борили? Не, кажу да су то све митови. То значи да не треба веровати митовима и да треба боље размишљати о боговима. Зашто онда оцу Јупитера није додељено, ако не највише, онда барем равноправно место? Стога кажу да Сатурн означава дужину времена. Дакле, они који поштују Сатурн поштују време; испоставља се да је краљ богова Јупитер рођен у времену. И зашто је непристојно рећи да су Јупитер и Јунона рођени у времену, ако је он небо, а она земља, када су небо и земља несумњиво створени? То говоре њихови учењаци и мудраци у својим књигама; а Вергилије се не заснива на поетским фикцијама, већ на филозофским књигама, када каже: У то време свемогући Етар беше животворна киша 54 просуо у њедра његове веселе жене, односно у недра телура, или земље. Али и у овом случају, по њиховом мишљењу, постоји нека разлика: и у самој земљи, по њиховом мишљењу, једно је Земља, друго Телуријум, а друго Телумон. И све их сматрају боговима, сваки има своје име, обдарују их посебним дужностима и часте их посебним олтарима и култовима. Иста Земља се назива и мајком богова; тако да су песници у својим фикцијама још умеренији од њих, будући да се по њиховим не песничким, већ светим књигама, Јунона испоставља не само сестра и жена, већ и мајка Јупитера. Исту земљу сматрају и Церером, а такође и Вестом; иако се чешће тврди да је Веста ватра садржана у огњиштима, без које држава не може постојати; а разлог зашто девице, у ствари, обично служе ватри је тај што се ништа не рађа ни од девице ни од ватре. Онај који је рођен управо од Дјеве морао је да уништи и искорени све ово празно сујеверје. Ко ће се, у ствари, помирити са чињеницом да, приписујући толику част и, такорећи, чистоту ватри, понекад без црвенила називају Вестом и Венером, па се часна девственост њених слугу испостави да је ништавна ствар? Заиста, ако је Веста Венера, на основу чега да јој служе девице које одржавају своју чедност? Или постоје две Венере, једна је девица, друга жена? Или чак три: једна за девице (ака Веста), друга за удате жене, трећа за курве? Феничани су овој последњој понудили невиност својих ћерки пре него што су се удале. Која је Вулканова жена? Наравно, не девица, пошто је имала мужа. И да не би нанела увреду сину Јуноне и саборцу Минерви, нека не буде либертин. Дакле, то значи ожењен; али не бисмо желели да се она опонаша у ономе што је урадила са Марсом. Опет ће, рећи ће, враћате се митовима. Али да ли је поштено да се љутимо на нас јер такве ствари говоримо о њиховим боговима, али да се не љутимо на себе јер у позориштима са највећим задовољством гледају на ове злочине својих богова? Meanwhile, all these stage performances of the crimes of their gods are arranged in honor of the same gods: which would be incredible if it were not confirmed in the most irrefutable way. Поглавље КСИ. О многим боговима које пагански научници бране, говорећи да су сви ти богови један те исти Јупитер Therefore, let them prove as much as they like on the basis of natural laws and their own considerations that Jupiter is only the soul of the real corporeal world, which fills and moves this world mass, composed and united from four or as many elements as they like; that he either cedes some parts of it to his sister and brothers, then represents the ether, which on top embraces the air spread under him, that is, Juno, then together with the air he himself represents the whole sky, and fertilizes the earth as a wife and mother (this is not considered vile in divine relations) with life-giving rains and seeds, then, finally (we do not need to dwell on all this), he is the one бога, о коме је, по мишљењу многих, говорио познати песник: Бог хода просторима земље и дубинама морским, Нека буде Јупитер у етру; у ваздуху - Јуно; у мору - Нептун; у морским дубинама - Салација; у земљи - Плутон; у дубинама земље - Просерпина; код куће - Веста; у ковачкој пећи - Вулкан; у небеским телима - сунце, месец и звезде; у гатарима - Аполон; у трговини - Меркур; у Јанусу - почетник; у Термини – финишер; Сатурн - у времену; Марс и Белона су у рату; Либер – у виноградима; Церес - у житарицама; Дијана - у шумама; Минерва - у науци и уметности. Нека и он буде у овој гомили својеврсних плебејских богова: под именом Либера нека буде задужен за мушко семе, а под именом Либера – за женско семе; нека буде Диспитер, који доноси плод на светлост (умре); нека буде Мена, задужена за месечно чишћење жена; нека буде Луцијана, коју призивају трудбеници; нека пружи помоћ (опс) онима који се рађају, одводећи их у недра земље, и нека се зову Опа; нека им отвори уста да плачу (вагитус) и нека се назове Бог Ватикан; нека их подигне (лево) са земље и назове се богињом Леваном; нека сам чува колевке (цуна) и нека се зове богиња Цуна; нека се он, а не било ко други, под маском оних богиња које предвиђају судбину рођених, зове Карменти; нека управља жребом и нека се зове Фортуна; нека, под маском богиње Румине, убаци брадавице бебе, пошто су се брадавице предака звале рума, под маском богиње Потине, напоји их (потио), у лицу богиње Едуке, храни их; нека се зове Павентија од страха (павора) беба; Венилиа од долазеће (венио) наде; од задовољства Волупије; из акције Агеноре; од узбуђења (стимулације), које човека располаже на ванредне радње, од стране богиње Стимуле; богиња Стрениа јер чини човека окретним (стренуус); Нумерија, која нас учи да рачунамо; Камење, учење певања; нека и он буде бог Конзус и даје савете; и богиња Јувента, која после адолесценције штити прве почетке адолесценције; нека буде и Фортуна Барбата, који брадом покрива одрасле (нису хтели да им дају част да га зову, ма какво божанство било, макар по имену човека, чак и из браде, на пример, Барбатус, као Нодут - са колена: или не Фортуна, него Фортунатус, јер носи браду); нека сједини супружнике у богу Југатину; нека се призове кад се младенчев појас развеже, и нека се зове богиња Вирџинија; нека буде Мутун или Тугун, који је код Грка исто што и Пријап. Ако се не стиде, нека сви ови богови о којима сам говорио, као и они о којима нисам говорио (мислим да није потребно говорити о свима), – нека их све, и богове и богиње, представља један Јупитер: нека сви буду или његови делови, како неки мисле, или његове моћи, као што га многи воле да називају великим научницима – тако да га сматрају великим научницима. Ако је то тако (још не улазим у проучавање шта је ово мишљење), шта би онда изгубили да су обожавали, уз мудро отклањање ексцеса, јединог Бога? У ствари, шта би у њему било изостављено да је он био поштован? Ако су се морали бојати да ће се заобиђени и заборављени делови тога разбеснети, онда цео овај живот није имао изглед живота једног, како они мисле, живог бића, у коме би се сви богови налазили или као његове силе, или као чланови, или као делови. Сваки део би имао свој живот, одвојен од осталих делова, пошто би један могао да се љути независно од другог, један би могао да се умири, други да се раздражи. Рећи да су сви делови заједно, тј. цео Јупитер би се могао увредити да се његови делови не поштују појединачно и сваки посебно, што би значило рећи глупост. Ниједан од ових делова не би био изостављен ако би се одао почаст њему самоме, који садржи све. Уосталом, чак и сада, када кажу, на пример (изостављам много тога), да су светила делови Јупитера, да сви они живе, да имају разумне душе и да су стога, несумњиво, богови; Зар не виде колико њих није поштовано, колико њих не граде храмове, не подижу олтаре, иако се сматрало да је мало њих потребно да подижу олтаре и приносе посебне жртве? Дакле, ако се светила, која нису посебно поштована, љуте због тога, зашто се онда, док умирују неколицину, не боје да живе под целим љутим небом? Ако су звезде поштоване од свих, јер су у Јупитеру, коме се обожава, онда би у истом скраћеном редоследу било могуће обожавати све у њему самом. У овом случају, ни једна од њих се не би наљутила, пошто ни једна у томе не би остала изостављена – не би била много љутија него сада, када се уз поштовање само неких од њих даје поштен разлог да се љути на оне, а штавише, на оне најбројније, које се поштовањем заобилази; и то тим пре што им је дражи Пријам, који стоји у подлој голотињи, сијајући са небеских висина. Поглавље КСИИ. О мишљењу оних који су Бога представљали као душу света, а свет као тело Божије Па шта? Ово свакако не би требало да збуни људе који су обдарени проницљивим умом; штавише, има ли људи уопште? Јер није потребна велика интелигенција да се, узимајући непристрасно гледиште, схвати да ако је Бог душа света, а свет је тело ове душе, да се добије једно живо биће које се састоји од тела и душе; и да ако овај Бог, као у некаквој својој природној утроби, садржи све у себи, тако да из Његове душе, која оживљава сву ову масу, извиру и живот и душа свега живог по врсти свакога који се роди, онда не остаје апсолутно ништа што није део Бога. А ако је то тако, ко онда не види какве опаке и богохулне последице из тога следе? Ко, на пример, нешто гази ногама, гази део Бога; сваки пут када убије животињу, он убије део Бога. Не желим да кажем све што вам може пасти на памет, али се не може изразити због природне стидљивости. Поглавље КСИИИ. О онима који тврде да су само разумне животиње делови једног Бога Ако кажу да су само разумне животиње, на пример људи, делови Бога, онда не разумем како одвајају неразумне животиње од Његових делова, пошто је Бог цео свет? Међутим, зашто бисмо се око овога свађали? У расуђивању најинтелигентније животиње, односно човека, шта би могло бити несрећније од помисли да када је дете кажњено, Бог бива кажњен? Ко, осим потпуног луда, такође може признати да су делови Бога пожудни, неправедни, зли и заслужни за сваку осуду? Најзад, зашто се Бог љути на оне који Га не поштују, када Га ни Његови делови не поштују? Остаје им, дакле, да кажу да сви богови имају свој живот, да сваки од њих живи сам за себе и да ниједан од њих не чини део другог; али да треба поштовати оне од њих који могу бити познати и поштовани; јер их је толико да их је све немогуће познавати и поштовати. А пошто Јупитер влада свим боговима као краљ, мислим да је, по њиховом мишљењу, управо он основао и проширио римско краљевство. Јер ако то није учинио он, ко би онда други од богова, по њиховом мишљењу, могао да изврши тако велико дело, када је сваки од ових богова заузет својим дужностима и пословима и не меша се у дужности и послове других? Дакле, царство људи могао је да прошири и прошири само краљ богова. Поглавље КСИВ. Приписивање ширења стања Јупитеру је нескладно: ако, како они мисле, постоји богиња Победе, онда би она сама требала бити довољна за ово Али, могло би се запитати, зашто сама држава није нека врста бога? Зашто то не би било тако ако постоји богиња Победе? Или зашто је у овом случају потребан Јупитер, ако је Победа наклоњена, милостива и увек прискаче у помоћ онима које жели да учини победницима? Уз наклоност и наклоност ове богиње, чак и ако је Јупитер неактиван или ради нешто друго, који народи неће бити поражени, која ће краљевства стајати? Или можда добри људи не воле да се боре из неправедних и празних разлога, а зарад проширења државе неразумно позивају у рат комшије који живе мирно и потпуно безазлено? Ако тако размишљају, у потпуности их одобравам и хвалим. Поглавље КСВ. Да ли је исправно да добри људи желе продужење своје владавине? Нека стварно размисле да ли добри људи заиста треба да се радују проширењу државе. Нема сумње да је расту државе олакшала неправда оних са којима су вођени праведни ратови. Држава би неизбежно остала мала да мир и правда њених суседа не би изазвали никакву увреду у рату против њих; а у срећнијим условима људског живота све државе би остале мале, уживајући у пријатељству својих суседа, тако да би на свету било онолико држава различитих народа колико у граду има доста кућа различитих грађана. Дакле, вођење ратова и ширење државе освајањем народа изгледа да је добра ствар за лоше људе, али за добре људе то је само ствар нужде. Ово се може назвати добрим делом, али само зато што би било горе када би више неправедних људи доминирало праведнијима. Али нема сумње да је имати љубазног и мирног суседа већа срећа него потчинити лошег и ратоборног суседа. Жеља да се некога мрзи или плаши да има некога да победи је лоша жеља. Али како год било, ако су Римљани могли да створе тако велику државу, водећи праведне ратове из оправданих и озбиљних разлога, зар не би требало да обожавају туђу неправду као неку врсту богиње? Уосталом, видимо да је та неправда умногоме допринела ширењу њихове империје, натерала људе да чине незаконите радње, како би имали са ким да ратују и тиме увећавају државу. Зашто неправда, барем неправда страних народа, не може бити богиња ако су Страх, Страх и Грозница били почаствовани да буду римски богови? Тако се римска држава увећала захваљујући овој две, односно страној неправди и богињи Победи, уз потпуну недељу Јупитера: неправда је дала разлоге за рат, а победа је ове ратове довела до срећног краја. И какво би учешће Јупитер могао имати у овом случају, када је оно што би се могло назвати његовом добром само по себи сматрано, називано и поштовано као бог и призивано само по себи? Она би у томе учествовала само када би се звала Држава, као што се звала Победа. Или ако је држава поклон од Јупитера, зашто се онда победа није сматрала његовим поклоном? То би, наравно, био случај да у Капитолу није био камен и предмет поштовања, већ прави Цар над краљевима и Господар над господарима (Апок. КСИКС, 16). Поглавље КСВИ. Зашто су Римљани, одредивши посебне богове за сваку ствар и сваку појаву, одлучили да подигну Храм мира ван градских капија? Само сам крајње изненађен зашто, одредивши одвојене богове за сваку ствар и за готово сваку појаву, призивајући богињу Агенору, тако да она изазива активност, Стимулус, тако да она узбуђује чак и прекомерну активност, Мурциа, тако да не узбуђује преко мере, већ чини човека, по речима Помпонија, мурцидум, а у томе га потпуно чини активним. окретан - зашто, шаљући све ове богове и богиње имају јавне култове, нису хтели да обожавају Куите, за коју су се молили да умири особу (куетум), саградивши јој храм испред Колин капије? Да ли је ово био знак немирног духа? Или, боље, није ли то значило да онај који је ревносно поштовао ову гомилу не богова, него демона, није могао имати онај мир на који призива прави Лекар говорећи: „Научите се од Мене, јер сам ја кротак и смирен срцем, и наћи ћете покој душама својим“ (Мт. КСИ, 29)? Поглавље КСВИИ. Ако је Јупитер врховни, треба ли одати почаст Богињи победе? Можда ће нам рећи да богињу Победу шаље Јупитер, а она му се покоравајући као краљу одлази код оних којима он заповеда и стаје на њихову страну? То је тачно, али не у односу на Јупитера, кога они у својој машти замишљају као краља богова, већ у односу на оног истинског Цара векова, Који не шаље Победу, која нема суштину, већ свог анђела, и чини победником кога Он жели; Чији савети могу бити скривени, али не могу бити неправедни. Уосталом, ако је победа богиња, зашто онда Бог не тријумфује, и зашто није сједињен са победом ни као муж, ни као брат, ни као син? Заиста, они су измислили такве ствари о својим боговима да би, да су их измислили песници, а ми испитани, сами назвали изуме вредним смеха, али неприменљивим на права божанства; али пошто су такве глупости читали не од песника, него су их поштовали у црквама, нису се смејали сами себи. Дакле, морали су да се обрате Јупитеру са молбама за све и да се моле само њему. Јер, где год је послао Победу, она му није требало да се одупре и испуни своју вољу, ако му је као краљу била богиња потчињена. Поглавље КСВИИИ. На основу чега их разликују они који обожавају Фортуну и Фортуну као богиње? На основу чега је богиња среће? Њој је подигнут храм, посвећен јој је олтар и обављен је прави култ. Нека се почасти бар једна ствар. Јер каквог добра не може бити тамо где је срећа? Зашто је онда и Фортуна поштована и призната као богиња? Да ли је срећа једно, а срећа друго? Јер (кажу) и срећа може бити зла: срећа не би била срећа да је зло. Али у ствари, све богове оба пола (ако имају секс) треба сматрати добрим. Тако је рекао Платон, 55 тако говоре други филозофи и најбољи владари држава и народа. Како то да је богиња Фортуна понекад добра, а понекад зла? Или можда када је зла, она престаје да буде богиња и одједном се претвара у злог демона? А онда, колико има таквих богиња? Вероватно онолико колико има људи обдарених богатством, односно оних који имају користи од среће. Али пошто заједно, тј. у исто време, код њих има много људи који имају злу срећу, да ли је то заиста Фортуна, ако је то оно што је, то може бити и добро и зло у исто време – за једне је једно, за друге друго? Или је она која се сматра богињом увек добра? У овом случају, она је исто што и Срећа; зашто онда два имена? Међутим, са овим се ипак може помирити: врло често се иста ствар назива два имена. Али зашто различити храмови, различити олтари, различити култови? Постоји, кажу, разлог за то: врли људи уживају у срећи због прелиминарних заслуга, а Фортуна, названа добром, без икакве заслуге, случајно (фортуиту), пада на суд врлих и порочних људи, због чега се и зове Фортуна. Али како је то добро ако долази неселективно и на врлине и на зле? И зашто је поштована ако је толико слепа да напада било кога, врло често заобилазећи своје обожаваоце и везујући се за оне који је презиру? А ако њени обожаваоци делом постигну то да им обраћа пажњу и да их воли, онда она то добија по заслузи и не долази случајно. Како је онда оправдана горња дефиниција богатства? Како је случајно добила име? На крају крајева, ако је она заиста богата, онда нема никакве користи од њене почасти. Ако више воли да бира своје фанове како би им помогла, онда више нема среће. Или Јупитер шаље Фортуну коме хоће? У овом случају, нека га поштују на миру: јер Фортуна не може да га не послуша када јој нареди и пошаље је куда жели. Или, бар, нека је поштују само злобни људи који не желе да имају заслуге којима би могли да привуку Богињу среће к себи. Поглавље КСИКС. О женском богатству Толико приписују овом измишљеном божанству, које се зове Фортуна, да су ушли у њихову историју као да је статуа Фортуне, коју су јој посветиле матроне (и названа женском Фортуном 56), чак и проговорила 57: она је наводно рекла, не једном, већ двапут, да су је матроне почастиле како треба. Да је тако, не треба се чудити. Злим демонима није много тешко да заведу на овај начин: они би у овом случају морали да се служе својим лукавствима и лукавством, пре свега, јер је управо богиња проговорила та која чини добро, а не долази по пустињама. У ствари, Фортуна се показала као говорник, а Срећа је занемела: чему ово, ако не да људи не покушавају да живе врлински, уздајући се у Фортуну, која би их усрећила осим сваке њихове заслуге? А ако је Фортуна заиста проговорила, онда нека барем не проговори женска, већ мушка Фортуна, да не би било сумње да су такво чудо из женске причљивости измислиле саме (матроне) које су јој посветиле кип. Поглавље КСКС. Да су пагани храмовима и култовима почастили врлину и веру, заобилазећи друге благослове – које је требало на исти начин поштовати, ако им је божанство исправно приписано Такође су од Врлине учинили богињу, што би, да је заиста богиња, требало да буде од стране многих. А пошто она није богиња, већ дар од Бога, она сама мора бити замољена од Онога који је једини може подарити; цела гомила лажних богова мора да нестане. Али зашто је Вера постала богиња, па чак и добила храм и олтар? Свако ко је мудро слуша постаје њен храм. Али како они знају шта је вера, од које је прва и најважнија ствар веровати у правог Бога? Па, зашто се ниси задовољио врлином? Није ли ту вера? По њиховом мишљењу, врлину треба поделити на четири врсте: разборитост, праведност, храброст и умереност. Свака од ових врста има, заузврат, своју подврсту; Дакле, правда садржи и веру као подврсту. За нас вера заузима најважније место и свако од нас зна шта значе речи: „Праведник ће живети од своје вере“ (Авак. ИИ, 4). Али ако је вера богиња, питам се овим заљубљеницима у гомилу богова, зашто су својим немаром увредили толике друге богиње, којима су, баш као и вери, могли да посвете храмове и олтаре? Зашто умереност није била почаствована да буде богиња, пошто су захваљујући њој неки римски владари стекли значајну славу? Зашто, даље, не и богиња – храброст која се манифестовала код Муција када је држао десну руку у ватри; у Куртијусу, када је јурнуо у бездан за своју отаџбину; код Декија оца и Деција сина, када су се за војску осудили на смрт (да је у свима њима било истинске храбрости, о којој још не говорим)? Зашто разборитости и мудрости није дато никакво место међу боговима? Није ли то зато што су сви поштовани под заједничким именом врлина? Али на исти начин се може обожавати један Бог, чији су делови признати сви остали богови. Али у врлини лежи и вера и скромност, која се, међутим, додељује спољашњим олтарима у посебним храмовима. Поглавље КСКСИ. Да се ​​они који не разумеју дарове Божије бар задовољавају Врлином и Срећом Све ове богиње створене су не истином, већ сујетом. Све су то дарови правог Бога, а не независно постојеће богиње. Штавише, шта још недостаје тамо где се налазе врлина и срећа? Како може бити задовољан онај ко није задовољан врлином и срећом? Врлина обухвата све што треба учинити; благостање је све што треба пожељети. Кад би поштовали Јупитера да би он даровао врлину и срећу; а срећа је пространост и дуготрајност државе, ако је то суштина нечег доброг за нас, зашто онда нису схватили да су врлина и срећа дарови Божији, а не одвојене богиње? А ако су их већ препознали као богиње, онда барем не би требало да измишљају остатак гомиле богова и богиња. У ствари, размотривши све дужности које су хтели да измисле за своје богове и богиње у складу са сопственом маштом, нека укажу на нешто што би човек који има врлину и ужива у срећи ипак могао да добије од неког бога? Која упутства да тражимо од Меркура или Минерве, када врлина садржи све? Јер, по дефиницији старих, врлина је уметност да се живи добро и праведно. Према томе, од грчке речи αρετη, што значи врлина, верује се да су Латини позајмили термине арс и артис, уметност. Али ако врлина може доћи само до духовитог, шта је онда био потребан Бог Катја, отац који људе чини катос, односно оштроумним, када је то могло дати Срећу? На крају крајева, бити духовит је срећа. Истина, особа која још није рођена није могла да се клања богињи среће, да би му она, помирена од њега, дала духовитост; али је могла да помогне његовим родитељима, својим обожаваоцима, да им се синови роде духовити. Каква је била потреба да породиље призивају Луцину, када су у присуству Среће могле да рађају не само безбедно, већ и добре бебе? Зашто је требало поверити оне рођене богињи Опи, оне који вриште богу Ватикану, оне који леже у колевци богињи Кунини, оне који доје богињи Румини, оне који стоје богу Статилину, оне који долазе богињи Адеони, оне који одлазе Абеону; богиња Менте, па да имају добар ум; богу Волумну и богињи Волумни, да желе добро; брачним боговима, да буду срећни у браку; боговима поља, посебно самој Фруктези, да сакупе најобилније плодове; Марсу и Белони, да се срећно боре; Богиња Викторија да остане победник; богу Части, па да се удостоје; богињи Пекунији, да имају новца; богу Ескулану и његовом сину Аргентини, да би имали бакарни и сребрни новац? Ескулан се назива оцем Аргентине јер су у оптицај прво ушле бакарне, а потом сребрне кованице. Чуди ме само што Аргентина није родила Аурина, јер је после сребрњака дошао златник. Да имају овог бога, више би га волели и од оца Аргентине и од деде Ескулана, као што су више волели Јупитера од Сатурна. Дакле, каква је била потреба да се ради ових, било духовних или физичких спољашњих добара, поштује и призива оваква тама богова (којих се не сећам свих, а ни они сами нису могли да назначе посебна и посебна за сва људска добра, поделивши их на врсте и посматрајући их посебно), када је све то лакше и краће могло објаснити само богиња среће; тако да није било потребе за неким другим богом, не само да задобије добро, него и да отклони зло? Зашто је, у ствари, било потребно призивати богињу Тесонију за уморне, богињу Пелонију за протеривање непријатеља, лекара Аполона или Ескулапија за болесне, или, у случају велике опасности, обоје заједно? Не би било потребе молити ни бога Спиниенсиса да уништи трње (спиное) у пољима, или богињу Рубигу (рђу) да се не приближава пољима: само присуство богиње Среће не би дозволило да се зло појави и прилично би га лако елиминисало. Најзад (мислимо, у ствари, на две богиње: Врлину и Срећу), ако је благостање награда за врлину, оно више није богиња, већ дар од Бога; ако је богиња, зашто онда не можемо рећи да саопштава саму врлину, пошто је имати врлину велика срећа? Поглавље КСКСИИ. О уметности поштовања богова, коју је Римљанима саопштио Варон, како се он сам хвали тиме На основу чега се Варон хвали да је својим суграђанима учинио велику корист не само помињући богове које Римљани треба да поштују, већ и говорећи о томе шта се тиче сваког од ових богова? „Како је потпуно бескорисно“, каже он, „знати име и изглед било ког лекара, али не знати шта је лекар; потпуно је бескорисно знати да постоји бог Ескулапије ако не знаш да он помаже здрављу и ако не знаш, дакле, за шта да му се молиш. Ту идеју потврђује још једним поређењем, говорећи да не само да се може добро живети, него нико уопште не може да живи а да не зна шта је занатлија, пекар, гипсар, коме би се могао обратити у случају било какве потребе – не знајући кога да изабере за помоћника, кога за вођу, кога за учитеља; и додаје да је подједнако корисно знање о боговима – знање о томе какву моћ, способност и власт има сваки бог у односу на сваку ствар. „Одавде“, каже он, „можемо сазнати ког бога и шта морамо звати и молити, а не да се понашамо као комичари: не тражите од Либера воде, или Лимфе за вино. Заиста, велика корист! Ко му не би захвалио да је учио истини: учио људе да поштују јединог истинитог Бога, од Кога сва добра долазе? Поглавље КСКСИИИ. О срећи, којој Римљани, поштоваоци многих богова, дуго нису одавали божанске почасти, иако је само она могла да замени све Али ако су њихове књиге и верске институције истините и ако је Срећа заиста богиња, зашто онда она није једина која може дати све; једном речју, учинити те срећним? Јер чије жеље нису ограничене само на срећу? Зашто је Лукул саградио храм овој богињи тако касно, после толико римских владара? Зашто сам Ромул, који је желео да изгради срећан град, није јој пре свега подигао храм? Није имао потребе да се за било шта моли другим боговима када би под заштитом ове богиње имао све. Уосталом, он сам не би постао прво краљ, а потом, како верују, бог, да ова богиња није била милостива према њему. Зашто је Римљанима поставио богове: Јануса, Јупитера, Марса, Пика, Фауна, Тиберина, Херкула и многе друге? Зашто је Тит Татије овим додао Сатурн, Опус, Сунце, Месец, Вулкан, Светлост и још неке, и, иначе, богињу Клоацину, занемарујући Срећу? Зашто је Нума додао толико богова и богиња, а није додао Срећу? Да ли је то зато што није могао да је примети у таквој гомили? Краљ Хостилије, наравно, не би увео нове богове, Страх и Ужас, да је познавао и поштовао ову богињу. Јер у присуству среће, сав страх и ужас не би се удаљили, смирили, већ би побегли, протерани. Даље, шта значи да је римска држава већ дуго постојала и да је достигла огромне границе, а да још нико није поштовао Срећу? Или је због тога било више експанзивно него срећно? Јер како би било праве среће тамо где није било праве побожности? Права побожност је обожавање правог Бога, а не поштовање онолико богова колико има демона. Али чак и након што је Срећа већ била прихваћена међу боговима, почела је велика несрећа грађанских ратова. Да ли се, можда, Срећа оправдано увредила што је позвана тако касно, и то не због почасти, већ ради оскрнављења, пошто су се уз њу обожавали Пријап, Клоацина, Страх, Ужас, Грозница и други: пре злочини поштованих него божанства достојна поштовања? Коначно, ако су сматрали да је потребно да поштују такву богињу заједно са најнедостојнијом гомилом, зашто је онда бар нису поштовали изнад осталих? Јер коме не смета што (богиња) Срећа није стављена ни међу богове саветнике (Цонсенсес), који су наводно позвани на савет са Јупитером, или међу богове који се називају изабранима (селецти)? Требало је да изгради храм који би се одликовао и узвишеношћу места и супериорношћу архитектуре. Зашто јој чак и не изградити нешто боље од самог Јупитера? Уосталом, ко је, ако не Срећа, дао самог Јупитера да влада, само да је био срећан за време своје владавине? Да, срећа је још боља од краљевства. Сви ће се сложити да није тешко наћи човека који би се плашио, можда, да буде краљ; али не можете наћи никога ко не би желео да буде срећан. Нека питају о овоме, уз помоћ аугура, или на било који други начин на који сматрају да је могуће питати богове – нека питају саме богове: да ли би хтели да уступе место Срећи? Мислим да би јој сам Јупитер дао чак и врх Капитолинског брда да се испоставило да је место где би се могао саградити најобимнији и најузвишенији храм за срећу већ заузели храмови и олтари других богова. Јер срећи се неће одупрети нико, осим можда онога ко би желео да буде несрећан, али ово је немогућ случај. Јупитер, да га питају, ни под којим околностима не би учинио оно што су му учинила три бога: Марс, Терминус и Јувента, који одлучно нису хтели да уступе своје место свом старешини и краљу. Јер када је цар Тарквиније, како кажу њихови писани споменици, хтео да сагради Капитол, испоставило се да је ово место, по његовом мишљењу пристојније и достојније (Јупитеровог), било заузето другим боговима. Не усуђујући се да на било који начин поступи противно вољи ових богова и мислећи да ће ово место добровољно уступити тако великом божанству и њиховој глави, он је преко аугура упитао богове, којих је било много на месту где је сада подигнут Капитол, да ли не би желели да га уступе Јупитеру? Сви богови су пристали да попусте, осим три поменута: Марса, Терминуса и Иувенте. Зато је Капитол саграђен тако да су ова три бога у њему била; али су њихови кипови били тако скривени да су најученији људи једва знали за то. Да, ни сам Јупитер се не би усудио да не поштује Срећу, као што ни она три бога нису поштовала њега. Али чак и они, који нису попустили Јупитеру, без сумње би попустили пред Срећи, која је Јупитера учинила краљем над њима. А и да нису попустили, учинили би то не из непоштовања, већ зато што би радије живели непознато у кући Среће него да се на својим местима без њега шепуре. Када би се богиња среће поставила на најопширније и узвишеније место, грађани би знали где да траже помоћ у свакој доброј жељи. Дакле, по надахнућу саме природе, остављајући за собом претерано мноштво других богова, они би частили Срећу сами, молили би се само њој; њен храм би посећивали сви они грађани који би да буду срећни (а нико од њих не би желео да буде срећан); дакле, само од ње би се тражило све што се тражи од свих богова. Јер ко жели да прими било шта од било ког бога осим среће, ако се оно што жели нужно односи на срећу? Дакле, ако срећа има моћ да буде са овом или оном особом (а има ту моћ ако је богиња), онда није крајње глупо молити за њу овог или оног бога, када је то могуће тражити од њега самог? Дакле, требало је да одају почаст овој богињи у поређењу са другим боговима и то на најчаснијем месту. Сами стари Римљани су, како читамо од њихових писаца, више поштовали извесног Сумана, коме су приписивали ноћне муње, него Јупитера, коме припадају дневне муње. Али након што је за Јупитера саграђен огроман и узвишен храм, због важности храма, гомила се нагрнула у њега, тако да је тешко сада наћи особу која би се барем сетила да је име Суман поштовано. Ако срећа није богиња, пошто је (што је сасвим тачно) дар Божији, онда треба тражити оног Бога који може да је подари, и оставити штетно мноштво демона, јер му служи бесмислена гомила лудака који од дарова Божијих праве себи богове, а од про тврдоглаве воље вређа самог Бога, чији су они дарови. На крају крајева, не може избећи несрећу онај ко срећу поштује као богињу и напушта Бога, Дародавца среће, као што не може а да не доживи глад ко лиже хлеб насликан на слици и не тражи га од човека који има прави хлеб. Поглавље КСКСИВ. Које аргументе пагани оправдавају за поштовање божанских дарова међу боговима? Али препоручљиво је послушати њихово резоновање. Да ли је вероватно, кажу, да су наши преци били толико неразумни да нису знали: све су то дарови Божији, а не богови? Знали су да се све то никоме не може приписати осим неком доброћудном богу; али пошто нису могли да открију имена ових богова, назвали су их именима оних ствари које су, по њиховом мишљењу, дате од њих, мењајући донекле ова имена у завршетцима: на пример, од речи беллум (рат) позајмили су име Белло_ена, од цуна (колевка) - Цунина, од сегес (хлеб од жита, од) - помутимоаппле (побустимо апп) - (бик) - Бубона; или без икакве измене, потпуно у облику у коме се саме ствари називају: на пример, име Пецуниа је богиња која даје новац (пецуиа), име Виртус је богиња која даје врлину (виртус), име Хонор је бог који даје част, име Цонцордиа је богиња која саопштава споразум (цонцордиа), име Вицториа је име које даје Вицториаа (годес). На исти начин, кажу, када се Срећа назива богињом, не мисли се на сам предмет који је дат, већ на божанство које даје срећу. Поглавље КСКСВ. О самопоштовању Бога, који је, иако непознат по имену, признат као давалац среће Након што смо саслушали ова расуђивања, биће нам, можда, много лакше да убедимо оне од њих чија срца још нису превише отврднула у оно што желимо. Уосталом, ако је људска слабост већ схватила да срећу може дати само неки бог; ако су тога били свесни они који су поштовали толике богове, а између осталих и свог краља Јупитера, јер су то, не знајући име онога који дарује срећу, назвали именом онога што се, по њиховом мишљењу, спушта, онда су тиме већ довољно изразили да срећу не може спустити сам Јупитер, који они сматрају, него је она неопходна да је спуштена од онога који је већ послат. име саме Среће. Потврђујем са потпуним поверењем да су веровали да је срећу дао неки Бог кога нису познавали. Нека Га дакле траже, нека Му се клањају, и то ће бити довољно. Нека презиру шкргут безбројних демона: само овај Бог неће бити довољан онима којима Његов дар није довољан. Ко је задовољан њиме (јер нема за човека ништа што би више желео) нека служи једином Богу, Дародавцу среће. Ово није бог који се зове Јупитер. Јер када би Јупитера препознали као даваоца среће, онда, под именом среће, не би, наравно, тражили другог или неког другог од кога је дарује – а ни сам Јупитер не би био поштован таквим увредама. Зову га прељубником, бестидним љубавником и отмичарем лепог дечака. Поглавље КСКСВИ. О позоришним играма, чије су извођење богови захтевали од својих поклоника „Али“, каже Тулије, „Хомер је све ово измислио; пренео је људске поступке на богове; ја бих више волео супротно.“ Заиста, озбиљној особи није требало да се допада песник који је био проналазач божанских злочина. Али зашто су онда позоришне игре, у којима се та дела приповедају, певају, приказују и приводе у част боговима, најученији људи сматрали међу божанским стварима? У овом случају, Цицерон је требало да се жали не на изуме песника, већ на институције својих предака. Али зар и наши преци нису требали да узвикну: "Шта смо ми криви? Сами богови су инсистирали да се све то учини у њихову част, строго су нам заповедали да то чинимо и претили нам несрећом ако то не учинимо; строго су се осветили када се нешто није испунило, и нису били милостиви када се испунило." Са своје стране, испричаћу вам о следећем догађају, који предање сврстава у једну од њихових врлина и чуда. Титу Латинију, римском сељаку и оцу породице, у сну је наређено да у Сенату објави да ће се римске игре поново одржати, пошто је првог дана ових игара извршена егзекуција једног злочинца пред људима: богови, који су тражили забавну забаву у играма, били су непријатни, такви поступци власти, изазивајући тугу. Када се онај коме је наређење издато у сну није усудио да га следећег јутра изврши, онда му се следеће ноћи то поновило са већом жестином; а пошто ни ово време није испунио, изгубио је сина. Треће ноћи му је речено да га чека још већа казна ако не учини како му је наређено. Када се ни после овога није усудио да учини, запао је у мучну и страшну болест. Затим је, по савету пријатеља, на то скренуо пажњу влади и на носилима је однесен у Сенат. Када је тамо пренео свој сан, одмах се опоравио и сам напустио Сенат. Задивљен овим чудом, Сенат је одлучио да настави игре, издвојивши за њих четири пута већи износ. Ко, ако има здрав разум, из овога неће схватити да су људи који су били подложни сили злих демона, од којих ослобађа само благодат Божија кроз Господа нашег Исуса Христа, силом били принуђени да у славу таквих богова врше оно што би у другим околностима изгледало подло? У тим играма славили су се злочини богова, које су замишљали песници, а исте су те игре настављене по налогу Сената, на то приморан од стране богова. У овим играма најподлији хистриони су певали, замишљали и одушевљавали насилника чедности - Јупитера. Да је било измишљено, требало је да се љути; ако је уживао у својим злочинима, чак и ако су били измишљени, онда када су га поштовали, зар му нису служили као ђаво? Да ли је он заиста био тај који је створио, ширио и сачувао римску државу – он је био одвратнији од било ког Римљана, по чијем су мишљењу ове ствари биле подле? Да ли је заиста он тај који шаље срећу – онај који је био почаствован као зао и који се још више наљутио ако није био почаствован на овај начин? Поглавље КСКСВИИ. О три врсте богова о којима говори папа Скевола У писаним споменицима се помиње да је најученији папа Скевола поделио богове на три врсте: једног су представили песници, другог филозофи, а треће државне власти. Прву врсту назива митском, јер представља многе недостојне фикције о боговима; други га сматра неприкладним за државу, јер у њему има нечег сувишног, а што би било штетно за народ да зна. Не заустављамо се на непотребним стварима; а адвокати често кажу: „Вишак није штетан. Али шта мисли под тим да ће, ако дође до народа, бити штетно? "Штетно је", каже он, "веровање да Херкул, Ескулапије, Кастор и Полукс нису богови, јер филозофи доказују да су живели као људи и умрли као људи. Шта друго? Мишљење да државе немају стварне слике оних бића која су богови; да прави Бог нема ни пол, ни старост, ни одређене делове тела." Папа не жели да људи знају те ствари, јер он сам сматра да је све ово истина. Стога је, према његовом мишљењу, корисно да државе греше на пољу религије. Варон је изразио потпуно исто мишљење у својим књигама о божанском. Религија је добра ако јој слаби прибегава за спасење, а ипак, уместо спасоносне истине коју тражи, обмана му се сматра корисном! Исти писани споменици дају и разлоге зашто Скевола одбацује расу богова коју су увели песници. То је разлог што су „међу песницима богови унакажени до те мере да испадају гори од пристојних људи: једног од њих терају да краде, другог да чини прељубу; терају их и да раде и говоре разне ствари, срамне и апсурдне; представљају три богиње које се међусобно расправљају о награди за пораз, а две од њих представљају Тројку коју је уништила Јупи; претварање или у бика или у лабуда да би имао однос са неком женом – прождиревши своју богињу – удати се за човека, немогуће је замислити такво чудо и такав порок, иако то није у складу са божанском природом; Ех, велики понтифик Скевола! Уништите игре ако можете; нареди народима да бесмртним боговима не одају такве почасти у којима би злочини богова изазвали изненађење и, колико је то могуће, имитацију. Ако вам народ одговори: „Ви сте, понтифекси, ово увели међу нас“, онда замолите саме богове, на чије сте инсистирање дали таква наређења, да им нареди да себи не дају такве почасти. Ако су те почасти лоше и стога апсолутно неспојиве са величином богова, онда представљају највећу увреду за богове, о којима се некажњено измишљају. Али богови вас не слушају: они су демони, и зато уче злу и радују се срамним стварима; Они не само да не сматрају увредом ако се такве ствари о њима измишљају, већ више нису у стању да поднесу увреду ако им се не одају такве почасти. Претпоставимо да се ви жалите на њих Јупитеру, поготово што се многи његови злочини приказују на позоришним играма; али, иако га називате богом који влада целим светом, зар му највећу увреду не наносите управо тиме што сматрате да је потребно да га почастите са њима и признате за њиховог краља? Поглавље КСКСВИИИ. Да ли је за Римљане било корисно да поштују богове да би успоставили и проширили своју државу? Дакле, богови који су помиловани, или боље речено, оптужени таквим почастима, тако да је већи злочин са њихове стране што се одушевљавају овом лажи него да се о њима говори истина, такви богови ни у ком случају не би могли да увећавају и подржавају римску државу. Кад би то могли, онда би пре пренели тако велики дар Грцима, који су им у оваквим божанским стварима, односно позоришним играма, служили са много већим поштовањем и поштовањем, јер се нису искључивали из једљивог подсмеха којем су песници извргавали богове, дајући им слободу да се ругају ономе што су сматрали људима који су сматрали вредним и високим људима, али не и да их поштују. Римљани су могли имати златник, иако нису обожавали бога Аурина; Могли су исто тако лако имати сребрне и бакарне новчиће да нису поштовали ни Аргентину ни његовог оца Ескулана. Исто се може рећи за све оно о чему не желим поново да причам. Дакле, без воље истинитог Бога, они никако не би могли имати царство; али када не би познавали или одбацивали ове многе и лажне богове, него су познавали јединог истинитог Бога и служили Му искреном вером и моралом, онда би овде имали боље царство, и тада би наследили вечно царство, без обзира да ли су овде имали царство или не. Поглавље КСКСИКС. О лажности тог предзнака, који је, по њиховом мишљењу, указивао на снагу и неприкосновеност римске државе. По њима, било је дивно знамење да, као што сам већ поменуо, Марс, Терминус и Иувента нису хтели да уступе место краљу богова Јупитеру. То је значило, кажу, да генерација Марса, односно римски народ, неће никоме уступити место које су поседовали; да, захваљујући Терминусу, нико неће померити римске границе; да римска омладина захваљујући богињи Јувенти неће никоме попустити. Како онда гледају на краља својих богова, који је дао цело царство, кад га тај предзнак разоткрива као непријатеља, коме је дивна ствар не чинити уступке? Међутим, ако је предзнак истинит, они апсолутно немају чега да се плаше. Неће се сложити да богови, који нису хтели да уступе Јупитеру, попуштају Христу. Јер они су могли да се предају Христу, док су границе царства биле неповредиви, повлачећи се само са својих места, и што је најважније, из срца верника. Али пре него што је Христос дошао у телу, пре него што је написано оно што смо цитирали из њихових књига, иако су после поменутог предзнака под краљем Тарквином, римске трупе биле неколико пута поражене и бежане, а предзнак да Јувента неће попустити Јупитеру показао се лажним; а породица Марсова, за време победе и инвазије Гала, истребљена је у самом Риму; коначно, границе царства су сведене до крајности у време када су многи градови отпали и стали на страну Ханибала. Тако се испоставило да је лепа страна предзнака бесмислица; Оно што је остало на снази је само тврдоглавост против Јупитера, и то не богова, већ демона. Јер непопуштање значи једно, а враћање на место које је одустало је сасвим друго. Међутим, римске границе, посебно у источном делу царства, промењене су касније, вољом Хадријана. Наиме, он је персијској држави уступио три одличне провинције, Јерменију, Месопотамију и Асирију; тако да се показао да се бог Терминус, који је по Римљанима чувао римске границе и у том дивном предзнаку није уступио место Јупитеру, више плашио краља људи Хадријана него краља богова Јупитера. Исто тако, када су провинције враћене назад, Терминус је поново направио уступак готово у нашем сећању. Тада је Јулијан, који је веровао у пророчанства богова, издао непромишљено наређење - да се спале бродови натоварени залихама хране; војска лишена њих – када је и сам потом умро од ране коју је задао непријатељ – запао је у такву потребу да се нико одатле не би вратио (јер је непријатељ одасвуд притискао војнике, уплашени царевом смрћу), да по мировном уговору границе нису биле успостављене тамо где су, међутим, тамо где су сада, са таквом штетом, утврђене и Хадри. прошли су пре, а на средини између ових тачака. Тако, празним предзнаком, бог Терминус није попустио пред Јупитером, али је попуштао Хадријановој вољи, чак и пред Јулијановом лакомисленошћу и Јовијановом екстремношћу. Најразборитији и најозбиљнији Римљани су то разумели, али су били немоћни против обичаја града посвећеног демонским обредима. А они сами, иако свесни празнине свега тога, сматрали су да верско поштовање према Богу треба дати природи ствари, која је под влашћу и контролом јединог истинитог Бога; „Ми смо служили“, како каже апостол, „створима уместо Творцу, који је благословен у векове“ (Рим. И, 25). Била је потребна помоћ тог истинитог Бога, који шаље свете и истински побожне људе који умиру за праву веру да би избавили живе од лажне вере. Поглавље КСКСКС. Каква су размишљања о боговима имали њихови највећи обожаваоци? Цицерон, и сам аугур, смеје се предзнакама и замера људима који своје свакодневне подухвате заснивају на крику гаврана или вране 58 . Али овај академик, који у све сумња, нема ауторитета у таквим стварима. Луцилије Балбус у својој другој књизи говори о природи богова, и иако сујеверја изводи из природе ствари, представљајући их као филозофске и физичке, он је огорчен на увођење статуа и митологизованих судова, говорећи овако: „Па, зар не видите да су ова физичка открића и лажна открића, која су послужила за добробит бога? На крају крајева, ми знамо и ликове богова, и одећу, и одеће, и све остало, по аналогији са људском слабошћу богови (као што кажу басне, богови не само да су бранили две непријатељске војске, једну, другу, већ су водили и сопствене ратове са титанима или дивовима). Говорити о овоме, веровати да је крајње непромишљено: све је то крајње празно и неозбиљно” 59. Тако кажу браниоци паганских богова! Затим, рекавши да се све ово односи на сујеверје, и на религију – што он каже, очигледно, са становишта стоика, наставља: „Не само филозофи, већ и наши преци су одвојили религију од сујеверја. Оне сујеверне (суперстилиоси) који су по целе дане молили боговима и приносили жртве да би их њихова деца наџивела (суперститес ессент) називали су „60. Ко неће разумети да, плашећи се обичаја распрострањеног међу грађанима, покушава да хвали веру својих предака и жели да одвоји сујеверје од ње, али не зна како то да уради? Јер ако су преци оне који су се молили и жртвовали по цео дан називали сујеверјем, зар ће они који су унели кипове богова у различито доба и различиту одећу, рађање, бракове и породичне везе богова бити сујеверни? Уосталом, ако се ове ствари осуде као сујеверје, онда ће за њих бити криви преци који су увели и почастили кипове богова; Крив ће бити и он сам, који је, ма колико елоквентно покушавао да се отргне, сматрао да је потребно да их почасти: биће крив и што оно о чему тако речито говори у горњем разговору, не усуђује се ни да наговести у народној скупштини. Благодаримо, хришћани, Господу Богу нашем; захвалимо се не небу и земљи, како каже Балбус, него Ономе који је створио небо и земљу. Који је највећим смирењем Христовим, проповедом апостола, вером мученика који су умрли за истину и живели истином, истргао она сујеверја која Балбус олако, као бурр (балбутиенс), осуђује, не само из побожних срца, већ и из сујеверних храмова, пленећи их у своје слободно ропство. Поглавље КСКСКСИ. О мишљењима Варона, који је, одбацивши народне предрасуде, иако није дошао до познања истинитог Бога, ипак веровао да треба поштовати једнога Бога И сам Варон, о коме смо са жаљењем причали да је, макар и не из сопственог убеђења, позоришне игре сврстао у категорију божанских ствари – сам Варон, иако, као побожан човек, на многим местима својих списа позива на поштовање богова, не признаје да следи религију која постоји у римској држави, а не из свог сопственог убеђења, да не из свог сопственог уверења да изгради ново уверење. град, позајмио би систем богова и имена да ли су највероватније из природе? Али, живећи, како је рекао, међу старим људима, сматрао је себе обавезним да се придржава историје прихваћене од предака о именима и надимцима богова у облику у коме их је она преносила потомству, а оно што је писао и истраживао, писао и истраживао са циљем да народ буде расположен да те богове поштује, а не да их презире. Овим речима он, веома суптилан човек, довољно јасно даје до знања да не открива све оно што би за њега било не само презирно, већ би се и народу чинило презривим да се не прећуткује. Ово би се могло сматрати само мојом претпоставком да он сам, на другом месту, говорећи о вери, није јасно рекао да има (у вери) много истине коју је штетно за народ да зна; једнако, ако постоји нешто лажно, онда је корисно да народ на то гледа другачије: зато су Грци зидинама и ћутањем оградили своје сакраменте и тајне. У овом случају, он нам је заиста одао тајну мисао о наводно мудрацима који су владали државама и народима. Међутим, таквим обманама се задивљујућом лукавством служе зли демони, који подједнако држе у својој власти и оне који варају и оне који су преварени, и ништа не може ослободити од ове силе осим благодати Божије кроз Господа нашег Исуса Христа. Исти врло суптилан и учен аутор каже да су, по његовом мишљењу, само они који су разумели шта је Бог они који су га замишљали као душу која разумом и покретом управља светом. И зато, иако још није стигао до саме истине, јер Бог није душа, већ Творац и Давалац душа, међутим, када би се могао ослободити предрасуда, препознао би и сам се уверио да треба поштовати јединог Бога, Који покретом и разумом управља светом; па је једина разлика коју имамо с њим у вези с тим што је, по њему, Бог душа, а не Творац душа. Такође каже да су стари Римљани више од сто седамдесет година поштовали богове без идола. „Кад би“, примећује он, „тако сада, онда би богови били поштовани са већом чистоћом.“ У прилог овом мишљењу он указује, између осталог, на јеврејски народ, и у закључку каже да је први, подизањем статуа богова за људе, уништио страх у њиховим државама и повећао заблуду; чинило му се, и то не без разлога, да се богови лако могу презрети због апсурдности статуа. А чињеница да он не користи израз „уведена грешка“, већ „повећан“, јасно показује да је грешка већ постојала чак и када статуе још нису постојале. Ко из овога неће схватити колико је био близак истини када је рекао да су разумели шта је Бог само они који су Га представљали као душу која управља светом, и када је веровао да је религија сачувана у већој чистоти без идола? И када би могао да учини нешто против ове дугогодишње грешке, он би, наравно, признао да постоји само један Бог који влада светом, и да се Он мора поштовати без идола; и будући тако близу истини, лако би се, можда, уверио у променљивост душе; да би се схватило да је прави Бог непроменљива суштина која је створила саму душу. А ако је тако, онда ма какве бесмислице о многим боговима говорили такви људи у својим књигама, они су, подстакнути скривеном вољом Божијом, радије изнели те апсурде на видело него покушали да их убеде у њих. Стога, ако наведемо доказе из њих, доносимо то као срамоту онима који не желе да схвате од чега и у којој мери нас зла сила демона ослобађа једином жртвом тако свете проливене крви и траженог за нас дара Духа. Поглавље КСКСКСИИ. Због какве користи су владари желели да лажне религије остану међу народима под њиховом контролом? Он такође каже да су у погледу родослова богова народи више нагињали на страну песника него физичара; и стога су његови преци, односно стари Римљани, веровали у род и у родослове богова, као и у њихове брачне заједнице. Све је то постало очигледно управо зато што су се наводно разумни и тобоже мудри људи побринули како да вером обману народ, и тиме не само да поштују демоне, већ и да их опонашају, испуњени највећом страшћу за преваром. Јер они, попут демона, могу да запоседну само оне које обмањују; тако су и људски владари, не само, разуме се, већ слични демонима, оно што су знали као лажно представљали народу у име вере као истинито, везујући их овом, такорећи, ближом грађанском заједницом, да би, као демони, заповедали послушницима. А који би слаб и неучен човек могао да одоли заједничким лажовима – владарима државе и демонима? Поглавље КСКСКСИИИ. Да су времена свих краљева и краљевстава одређена судом и влашћу истинитог Бога Дакле, овај Бог, Творац и Давалац среће – будући да је један истинити Бог – сам раздаје земаљска царства и добрима и злима. И Он то не чини неселективно и као случајно (јер Он је Бог, а не Фортуна), него по поретку ствари и времена – поретку који је нама скривен, али Њему потпуно познат. Он, међутим, није ропски потчињен овом поретку, већ њиме влада као Господар и влада њиме као Владар. Али Он даје срећу само добрима. Субјекти могу или не морају имати ову срећу, а владари је могу, али не морају. Биће потпуно у оном животу где нико више неће бити роб. Стога Он даје земаљска царства и добрима и злима, тако да Његови поштоваоци, још одојчад у свом духовном савршенству, не желе ове дарове од Њега као нешто велико. То је тајна Старог Завета, у којој је Нови Завет био сакривен, да је обећавао и земаљске дарове: људи који су и тада живели духовним животом разумели су, иако још нису отворено проповедали, и шта су те привремене ствари значиле, и у каквим даровима Божијим је права срећа. Поглавље КСКСКСИВ. О царству Јудином, које је основао један и истинити Бог и сачувао до тада, док су Јевреји били верни правој вери Дакле, да би се јасно показало да су земаљски благослови, које траже они који нису у стању да мисле о најбољем, у власти једног истинитог Бога, а не много лажних богова којима су се Римљани раније клањали, Бог је умножио свој народ од више народа у Египту и одатле га ослободио чудесним знацима. Јеврејке нису призивале Луцину када је сам Бог ослободио и заштитио бебе које су им родиле из руку Египћана, који су сву децу прогонили и убијали, како би се она на задивљујући начин намножила и како би овај народ израстао ван вере. Деца су се дојила без богиње Румине, лежала у колевкама без богиње Купине: узимала јело и пиће без Едуке и Потине, васпитавана су без свег овог мноштва дечијих богова; ожењен без богова брака; копулирао са супружницима без Пријаповог култа. Без позива ка Нептуну, море се поделило док су га прелазили и покрило непријатеље који су их гонили поново уједињеним таласима. Нису учинили ниједну богињу Манију предметом обожавања када су примили ману са неба, и нису поштовали Нимфе и Лимфе када је камен од ударца штапа извукао воду за њих, који су били жедни. Без екстравагантних култова Марса и Белоне, они су водили ратове и побеђивали, иако не без победе, али су је сматрали не богињом, већ Божјим даром. И без Сегетије су имали жетве, без Бубоа – волова, без Мелона – меда, без Помоне – јабуке – једном речју, све за шта су Римљани сматрали да је потребно да се моле таквој гомили богова, добијали су са много већом срећом од једног истинитог Бога. И да, понесени несветом радозналошћу, као неком магијском чаролијом, нису се огрешили о Њега, најпре отпавши страним боговима и идолима, а затим убивши Христа, онда би наставили да живе у истом царству, ако не посебно пространом, онда бар срећном. А сада, то што су расути по готово свим земљама и народима, дело је промишљања једног и истинитог Бога. Из њихових светих књига може се проверити како је, много пре тога, пророчки предвиђано широко уништење идола, олтара, гајева и храмова лажних богова и забрана приношења жртава; иначе, читајући о овоме, неко би можда помислио да смо све ово ми измислили. Прочитајте о будућности у следећој књизи; сада је време да упознате част. Вергилије. Ецлог. ИИИ. в. 60. Вергил., А_Енеид., либ. И, в. 47. Вергил., Георг., либ. ИИ, в. 325:326 Плутарх., у Цориолано ет либ. де Фортуна Романа. Де дивинатион, либ 2. ц. 37 Де натура деор, либ. 2. ц. 28 Лацтант. Див. Инст. либ. ИВ. кап.28. Можда ће вас занимати: