Книга четвертая

Оваа книга докажува дека огромното и долгогодишното постоење на Римската империја не треба да се припишува на Јупитер и на паганските богови, од кои секој поединечно се препознава како способен да заштити само поединечни нешта и да врши дејствија од понизок ред, туку на единствениот вистински Бог - авторот на блаженството, со моќта и со чија определба настануваат и одржуваат земните состојби. Поглавје I. Што беше дискутирано во првата книга Откако почнав да зборувам за Божјиот град, сметав дека е потребно пред сè да одговорам на оние негови непријатели кои, бркајќи по земните радости и стремејќи се кон минливи предмети, за сè што поднесуваат во овој поглед што е непријатно - иако трпат повеќе од милоста на опоменувачкиот Бог отколку од строгоста на казнувачкиот Бог, ја осудуваат вистинската и единствената религија христијанска. И бидејќи тие (иако меѓу нив има неука толпа) се поттикнуваат со најголема омраза против нас врз основа на наводни научни премиси, замислувајќи дека она што необично им се случува во нивно време, во други, претходни времиња, по правило, не се случило, а оние што ја знаат неточноста на нивните мислења се чини дека премолчено се согласуваат дека нивните докази се мрморат со нив. писателите заминаа во потомството за да ја проучуваат историјата на минатите векови, неопходно беше да се покаже дека работите се сосема различни од она што тие го мислат. Во исто време, беше неопходно да се докаже дека лажните богови, кои тие отворено ги почитуваат, а некои од кои сè уште ги почитуваат тајно, се нечисти духови и подмолни демони - нечисти и подмолни до таа мера што уживаат во нивните вистински или фиктивни злосторства, заповедајќи да ги слават овие ѕверства во деновите на тоа е така што слабата човечка природа не може да се воздржи од укорни дејствија, штом ѝ се претстави еден вид божествен пример што треба да се следи во ова. Тоа го докажавме, не базирајќи се на нагаѓања, туку делумно на свежи примери, бидејќи и самите видовме дека таквите работи се прават во чест на нивните богови, а делумно и на пишувањата на оние кои оставиле опис на сето тоа не како срам, туку за да ги слават своите богови. Варо го правеше, на пример, човек со големо знаење и уживајќи во најголемиот авторитет меѓу нив: кога ги составуваше своите книги, едни за човечки предмети, други за божествени предмети, класифицирајќи некои предмети, според достоинството на секое нешто, како човечки, други како божествени, тој ги ставаше сценските претстави воопшто не во категоријата човечки нешта, туку токму божествени; иако, ако општеството се состоеше само од добри и чесни луѓе, сценските игри не треба ни да бидат меѓу човечките работи. Тоа го направил, се разбира, не по своја проценка, туку затоа што, роден и израснат во Рим, ги нашол меѓу божествените предмети. И бидејќи на крајот од првата книга накратко зборувавме за она што требаше да се дискутира понатаму и изложивме дел од тоа во двете последователни книги, да видиме кои очекувања на нашите читатели сè уште остануваат незадоволни. Поглавје II. За содржината на втората и третата книга Така, ветивме дека ќе кажеме нешто против оние кои ги припишуваат поразите на Римската република на нашата религија и ќе кажеме за оние - само и колку што можеа да се сетат - катастрофите што го снашле Рим или провинциите под негова власт пред нивните жртви да бидат забранети: сите овие катастрофи тие несомнено би ни ги припишувале, ако нашата религија веќе им била позната на нивните огорчени и очајни. Оваа задача се обидовме да ја исполниме во втората и третата книга, во втората кога зборувавме за моралното зло, кое треба да се смета или за единственото или за најголемото зло, и во третата кога зборувавме за катастрофи од кои се плашат само глупавите луѓе (т.е. за физичките и надворешните катастрофи, кои многу често ги трпат доблесните луѓе); додека злото што ги прави злобни, тие го поднесуваат не само трпеливо, туку и доброволно. И колку малку сме кажале само за Рим и за неговата империја! - не сите дури и од времињата што му претходеа на Цезар Август. Но, што би се случило кога би сакал да се сетам и да ги набројам не катастрофите што луѓето си ги нанесуваат меѓусебно, како што се уништувањето и поразот на оние кои се во војна, туку оние на кои е изложен земниот живот од дејството на елементите на светот; Што лесно допира Апулеј на едно место во својот есеј „За светот“ кога вели дека сè што е земно е подложно на промени, перипетии и уништување? Тој вели (ќе ги употребам неговите зборови) дека како резултат на силни земјотреси земјата се отворила и градовите биле проголтани заедно со нивните жители; дека цели региони беа измиени од ненадејни дождови; дека таквите области, кои порано биле континенти, биле претворени во острови, а други, поради спуштањето на морето (нивото), станале лесно проодни за пешаците; дека градовите биле уништени од ветрови и бури; дека облаците произвеле пожари, од кои загинале источните земји изгорени од нив, а западните земји биле подложени на слични катастрофи од водата што течела од земјата и ја поплавувала областа; дека од кратерите што се отворале на врвовите на Етна, под влијание на небесниот оган, еднаш по нејзините падини се слеале потоци од огнени реки. Ако сакав да ги набројам овие и слични катастрофи за кои раскажува историјата, дали некогаш ќе ја завршам приказната за тоа што се случило во тие времиња кога Христовата религија сè уште не ги зауздала нивните суетни и деструктивни верувања за вистинско спасение? Исто така, ветив дека ќе покажам за каков нивниот морал и поради која причина вистинскиот Бог, во чија моќ се сите царства, имал задоволство да придонесе за зголемување на нивната империја; и колку малку помош добија, или уште подобро, колку им наштетија од нивните лаги и измами од оние кои ги сметаат за богови. Сметам дека е неопходно да се зборува за ова сега. Главно ќе зборувам за проширувањето на Римската империја. Зашто, веќе кажав многу за тоа колкава штета му нанела на нивниот морал штетната измама на демоните, кои тие ги обожаваат како богови, во втората книга. Во сите три завршени книги, каде што се чинеше згодно, се обидовме да укажеме колку и на кој начин, преку името Христово, на кое варварите, спротивно на воените обичаи, толку многу го почитуваа - колку и на кој начин, среде воените катастрофи, Бог им пружил помош на доброто и на злото, кој прави Неговото сонце да свети на доброто и врз злото и дозволува да паѓа дождот на праведниот (4,5). Поглавје III. Дали пространоста на една империја, која е создадена исклучиво од војни, треба да се смета за еден од благословите на луѓето, било мудри или среќни? Значи, сега да размислиме колкава дрскост има во тоа што на овие нивни богови им ја припишуваат огромноста и долговечноста на постоењето на Римската империја, па дури и сметаат дека е пристојна работа да им се поклонуваат правејќи гнасни игри преку гнасни луѓе. Но, најпрвин би сакал да испитам колку темелно и мудро се фалат со големината и пространоста на империјата, бидејќи не можат да се сметаат за среќни луѓето кои постојано живеат во мрачен страв и со крвожедни инстинкти среде катастрофите на војната и млазовите крв - без разлика дали се сограѓани или непријатели, но сепак луѓе - со цел да се здобијат со моментална радост, блескав страв додека се постојано блескави. губејќи го. За да ни биде полесно да разговараме на оваа тема, да не навлегуваме во празна помпезност и да не го заморуваме вниманието на читателите со големи зборови како: „народи“, „кралства“, „провинции“, туку да земеме два одделни личности, за секој поединец, како буква во реченица, претставува еден вид елемент на државата, без разлика колку и да е обемна. Од нив, да го замислиме едниот како сиромашен, или, уште подобро, како човек со просечно богатство, а другиот како многу богат, но многу потишен од стравови, обземен од тага, обземен од желби, да нема момент на смиреност и ментален мир, да живее во атмосфера на постојани непријателски расправии, множејќи го својот имот до бескрај, по цена на незадоволство и неволји; личност со просечно богатство - задоволен со своите мали и скудни работи, драг на семејството, живее во мир со роднините, соседите и пријателите, религиозно почитуван, приврзан по карактер, здрав по тело, штедлив во животот, чист по морал и смирен во совеста. Не знам дали некој би бил толку луд да се сомнева на кој од нив да му даде предност. Но, како што ова важи за две поединци, така и за две семејства, за два народа и за две држави; Повлекувајќи таква паралела, многу лесно ќе видиме, ако сме внимателни, каде е суетата, а каде среќата. Затоа, кога вистинскиот Бог се почитува и се поклонува преку вистински свети обреди и добар морал, корисно е моќното и долгорочно владеење на доблесни луѓе. И тоа е корисно не толку за нив, колку за оние со кои управуваат. Што се однесува до самите нив, за нивната вистинска среќа, во која добро се поминува сегашниот живот, а потоа се добива вечен живот, доволна е благочестието и чесноста, кои се големите Божји дарови. Значи, во денешниот свет, владеењето на доблесните луѓе е корисно не толку за нив, колку за благосостојбата на нивните поданици. Напротив, владеењето на злото е најштетно за самите владетели, кои ја уништуваат својата душа преку нескротливоста на своите пороци; на оние кои се под нивна власт ништо не им штети освен сопствената изопаченост. Зашто, без разлика какво зло трпат праведните од неправедните владетели, ова зло не е казна за злосторство, туку тест на доблеста. Затоа, доблесниот човек, дури и да бил во ропство, е слободен; напротив, тој е злобен, макар и да владеел, роб, а роб не на една личност, туку што е многу полошо - на онолку господари колку што подлежи на пороци. Светото Писмо, зборувајќи за овие пороци, вели: „Кој некој ќе го победи, тој е негов роб“ (2 Пет. II, 19). Поглавје IV. Колку државите се туѓи на правдата слични на бандитите на разбојниците? Значи, во отсуство на правда, што се државите ако не големи банди разбојници; бидејќи самите разбојнички банди не се ништо повеќе од држави во минијатура. Тие исто така претставуваат општества на луѓе, управувани од власта на претпоставен, врзани со меѓусебен договор и делење на пленот според доброволно утврден закон. Кога таквата банда изгубени луѓе ќе порасне до толкава големина што зазема региони, основа населени живеалишта, зазема градови и ги потчинува народите на својата моќ, тогаш отворено го прифаќа името на државата, која веќе и е целосно доделена не со потисната алчност, туку од стекната неказнивост. Еден заробен пират убаво и точно му одговори на Александар Македонски. Кога кралот го прашал со кое право има да ограби на море, тој смело одговорил: „Исто како и ти: но бидејќи го правам тоа на мал брод, ме нарекуваат разбојник; имаш огромна флота и затоа те нарекуваат цар“. Поглавје V. За поранешните гладијатори, чија моќ беше како кралско достоинство Не прашувам какви луѓе регрутираше Ромул за себе - овие луѓе беа во голема корист од фактот што, откако ги добија правата на државјанство по нивниот живот во грабеж, престанаа да размислуваат за тие казни, чиј страв ги поттикна на уште поголеми злосторства; така што тие станале помирни во однос на условите на човечкиот живот. Ќе се задржам на фактот дека самата Римска империја, која стана голема благодарение на освојувањето на многу народи и стана страшна за другите, беше принудена да доживее горко чувство, силен страв и да работи напорно за да избегне суров пораз. Тогаш неколку гладијатори кои избегаа од игрите во кампањата регрутираа голема војска, поставија тројца водачи и почнаа да ја уништуваат Италија со жестока суровост. Нека ви кажат кој бог им помогна од состојбата на мала и одвратна група разбојници да преминат во категоријата на некаква држава, од која Римјаните со толку многу свои војски и тврдини мораа да се плашат? Ќе кажат дека немале корист од помошта одозгора затоа што долго ги немало? Но, дали животот на секој поединец е долг? Во овој случај, боговите никому не помагаат во постигнувањето моќ, бидејќи секој човек живее многу кратко и не треба да се смета за благослов што кај секој поединец, а оттука и кај сите луѓе, исчезнува како пареа за кратко време. Која е, всушност, користа за луѓето кои ги обожавале боговите под Ромул и умреле одамна со тоа што по нивната смрт римската држава постигнала голема моќ, кога самите тие долго време се пресметуваат во подземниот свет за нивните лични дела (без разлика дали се добри или лоши, ова не е релевантно за сегашната тема)? И така треба да се размислува за сите оние кои во текот на своето кратко постоење се лизгаа како сенка што брзо исчезнува над римската држава (иако таа самата не престана да постои во сукцесијата на живите умирање), земајќи го со себе и товарот на своите дела. Ако придобивките од овие краткотрајни постоења треба да се припишат на помошта на боговите, тогаш тие им пружија значителна помош и на оние гладијатори кои ги отфрлија оковите на ропството, избегаа, собраа голема и многу силна војска и, послушајќи ги советите и наредбите на нивните водачи, станаа многу ужасни за римската величина и за преземањето на толку многу римски команданти. откако извојуваа многу победи, тие се препуштија на задоволствата што ги посакуваа; Го правеа она што го инспирираше страста и живееја како кралеви, сè додека, конечно, со најголема тешкотија не беа поразени. Но, да преминеме на позначајни примери. Поглавје VI. За алчноста на кралот Нин, кој прв почна да се бори со своите соседи за да го прошири своето владеење Јустин, кој, следејќи го Трог Помпеј, не само како него, ја напишал грчката или, подобро да се каже, светската историја на латински, туку и направил одредени кратенки од неа, ја започнува својата работа вака: „Од почетокот на светот, кралевите имаа власт над регионите и народите, на кои правото на ова врховно достоинство не им беше дадено од суетата на луди луѓе, туку суетата на луѓето не ги тестираше. какви било закони: вољата на владетелите им служеше како закон, наместо да ги проширува, овие граници се наоѓаа во родната земја на секој човек, кралот на Асирија, кој беше првиот што поради алчноста за моќ го прекршил овој древен и, како што рече, народот на своите предци Либија ги освои народи кои сè уште не беа вешти во одбраната“. И малку понатаму: „Нин ја зацврсти огромноста на стекнатата доминација со континуитетот на поседувањето. Така, откако ги освоил соседните народи, тој продолжил кон другите со зголемена сила и храброст, и бидејќи секоја нова победа била средство за следната, тој ги освојувал народите на целиот Исток. Каков и да е степенот на вистинитост со кој пишувале Јустин или Трог (некои поверодостојни извори покажуваат дека нешто излажале), сепак, врз основа на книгите на другите писатели се знае дека кралството Асирија во голема мера го проширил кралот Нин. Постоеше толку долго што римската држава сè уште не може да му парира во годините. Зашто, како што покажуваат писателите на историската хронологија, ова кралство постоело 1240 години, сметајќи од првата година на владеењето на Нин до преминувањето на Медијците. Но, да ги напаѓате соседите и, откако ги освоивте, да продолжите, да ги скршите и освојувате безопасните народи исклучиво од мотиви на страста за моќ - како можете да го наречете ова, ако не и најголемиот грабеж? Поглавје VII. Дали боговите им помагаат на земните царства во нивното проширување и дали ги напуштаат со нивна помош кога ќе ослабат? Ако оваа држава станала толку голема и владеела толку долго без никаква помош од боговите, тогаш зошто римските богови се заслужни за ширењето и долговечноста на Римската империја? Зашто што и да е причината (за моќта) таму, истото е и овде. И ако велат дека (моќта) на таа држава треба да се припише на помошта на боговите, тогаш прашувам: чија? За оние други народи кои Нин ги освоил и ги потчинал не обожавале други богови. И ако Асирците имале посебни богови кои биле на некој начин повешти во создавањето и зачувувањето на државата, тогаш дали овие богови умреле кога Асирците ја изгубиле својата моќ или, не добивајќи ја очекуваната награда или не добивајќи ветување за поголема награда, претпочитале да одат кај Медијците, а од нив кај Персијците, каде Кир ги намамил со поповолна понуда? Последниот народ, откако ја преживеа обемната, но краткотрајна монархија на Александар Македонски, продолжува да владее до ден-денес, заземајќи значителен простор на Исток. Ако е така, тогаш боговите се или предавнички ако ги остават своите и преминуваат кај своите непријатели (што не го направи ни човекот Камил кога, како победник и освојувач на непријателски град, наиде на неблагодарност од Рим, за кого ја извојува победата, и сепак, заборавајќи ја оваа неправда и грижата за татковината, како што е посилна, како последица на Гала. боговите треба да бидат силни, и затоа може да биде поразена политиката или моќта на луѓето. Но, можеби боговите водат војна меѓу себе и не се поразени од луѓе, туку од други богови, кои оваа или онаа држава ги смета за свои: затоа, тие се во непријателство едни со други. Во овој случај, државата не треба да ги почитува своите богови повеќе од странците, ако тие се сојузници на нивните богови. Конечно, што и да сметаме дека е: предавство на боговите, или нивно бегство, или преместување или пораз во битка, во секој случај, во тие времиња и во тие земји името Христово сè уште не било проповедано, кога споменатите кралства, како резултат на страшни воени порази, биле уништени или преминале во власт на други. Во меѓувреме, ако во времето кога кралството им било одземено на Асирците по повеќе од илјада и двесте години, христијанската религија веќе проповедала таму за друго, вечно царство и го забранила светољубивото почитување на лажните богови, зарем суетниот народ на тој народ не би рекол дека нивната држава, која постоела толку долго, била прецизно усвоена и христијанската религија? Нека Римјаните во овој наводен глас на суетата го слушнат изразувањето на сопственото мислење и нека се срамат од таквите поплаки, ако сè уште има срам во нив. Меѓутоа, римската држава беше прилично вознемирена отколку уништена; слични работи му се случиле во поранешни времиња, пред христијанството, и тој се опоравил од таквото нарушување. Не треба да очајувате за ова дури и сега. Зашто, кој ја знае волјата Божја во врска со ова? Поглавје VIII. Со помош на кои богови, според Римјаните, нивната држава се зголемила и се зачувала, доколку веруваат дека на секој поединец од нивните богови му била доверена заштита само на поединечни предмети Ајде да видиме, понатаму, ако сакате, кој од оваа толпа богови кои Римјаните ги почитувале, најмногу, според нивното мислење, ја проширил и зачувал својата империја? На крајот на краиштата, тие нема да се осмелат да ѝ припишат никакво учество во оваа толку убава и највеличествено материја на божицата Клоасина, или Волупија, така наречена од сензуално задоволство (волуплас), или Либентина, чие име доаѓа од зборот страст (либидо), или на Ватикан, кој е задолжен за плачот (вагитус) на бебињата, или кунинакрад. Но, дали е можно на едно место во оваа книга да се запаметат сите имиња на богови или божици, кои тешко можеа да ги вклопат во цели огромни томови, доделувајќи посебно божество на секоја поединечна работа? Тие дури и не сметаа дека е можно да ја доверат заштитата на селата на кој било бог, туку над дрвјата (рура) ја поставија божицата Ружина, над врвовите (југа) на планините - богот Југатин; над ридовите (collis) - божицата Колатина, над долините (vallym) - Валонија. Тие дури и не измислиле таква Сегетија, на која единствено би можеле да му ја доверат својата жетва (сегелес), но посеаното семе, додека е во земјата, е предмет, според нивното мислење, на јурисдикцијата на божицата Сегетија, а кога ќе излезат од земјата и ќе формираат стрништа (Сегес) - на божицата Сегетија; конечно, кога лебот бил млатен и собран, неговото безбедно зачувување (tutum) било доверено на божицата Тугилина. Кој би помислил дека додека семето излегува од земјата како трева и дава зрели уши, само Сегетија не е доволна? А сепак, за луѓето кои сакаат многу богови, за да може сиромашната душа, која ја презрела чистата заедница со единствениот вистински Бог, да биде предадена на мноштво демони за да биде исмејувана, само Сегетија не била доволна. На зелените садници им ставија Просерпина; до колена и јазли (нодус) на стеблата - богот Нодут; до кориците (involumenta) на ушите - божицата Волутина; кога ќе се отворат кориците (патеско) за да им отстапат место на класјата, тие и биле доверени на божицата Пателана; кога полињата ќе бидат покриени со нови уши - на божицата Гостилина, бидејќи, со тоа што се покриваат со нови, тие ги надоместуваат (домаќинските) старите; расцутените (флоренс) жетви беа доверени на божицата Флора; истурање (тактеско) - на богот Лактурну; оние што созреваат (созреваат) - до божицата Матуга; компресирана (рунко) - до божицата Рунтсина. Не спомнувам сè, затоа што ми досадува она од што не се срамат. Ова го кажав многу малку за да покажам дека тие никако не можат да кажат дека Римската империја била основана, проширена и зачувана од тие божества, од кои секое имало одредена должност, така што на ниту еден од нив не му била доверена заедничка задача. Навистина, како можеше Сегетија да размислува за државата кога не и беше дозволено да гледа заедно со жетвата и зад дрвјата? Како Кунина можеше да размислува за битки кога не можеше да ги напушти лулките на бебињата што и беа доделени? Како Нодут би почнал да помага во војната кога имал работа само со колената на трупот, а ништо со капаците на ушите? Секој си доделува само еден вратар во својата куќа, а бидејќи е маж, сосема е доволен; но тие поставија три бога: Forculus до вратите (fores), Cardea до шарките (cardo), Limentina до прагот (limentum). Така, Форкулус не можеше да ги чува ниту јамките ниту прагот во исто време. Поглавје IX. Дали огромното и долгогодишното постоење на Римската империја може да му се припише на Јупитер, кој е почитуван од неговите обожаватели како највисок бог? Значи, целосно оставајќи ја или оставајќи ја настрана оваа толпа мали богови, мора да ги земеме предвид активностите на најважните богови, благодарение на кои Рим станал толку моќен што долго време владеел со многу народи. Без никакво сомневање, ова е дело на Јупитер. Го сметаат за крал на сите богови и божици; еве што значат неговиот жезол и Капитол на висок рид. За овој бог, велат, доста успешно се вели, иако поет: Варо мисли дека го почитуваат и оние кои го обожаваат единствениот Бог, без да го претставуваат во телесен облик, туку само го нарекуваат со друго име. Ако е така, тогаш зошто Рим (како и другите народи) толку многу го почестиле што му изградиле идол? На самиот Варо тоа не му се допаднало толку што, иако бил заразен со лошиот римски обичај, воопшто не се двоумел да каже и да напише дека оние што им заповедале на луѓето да подигаат идоли го намалувале стравот (од боговите) и ги зголемиле заблудите. Поглавје X. Кои идеи ги воделе оние што доделувале различни богови на различни делови од светот Но, зошто Џуно му се придружува како негова сопруга, која ја нарекуваат и сестра и сопруга 53? Тогаш тие одговараат дека го чувствуваме Јупитер во етерот, а Јунона во воздухот; овие два елементи се обединети заедно, иако еден од нив е повисок, а другиот понизок. Во овој случај, не се работи за него што се вели: ако некој дел (од светот) го исполни Јуно. Или и двајцата ги исполнуваат овие елементи, а овие сопружници се во двата елементи, во секој од нив заедно? Зошто тогаш етерот е доделен на Јупитер, а воздухот на Јунона? Конечно, овие две би биле доволни: зошто тогаш морето му се дава на Нептун, а земјата на Плутон? За возврат, тие не остануваат без брачен другар и овие вториве ја даваат Салакија на Нептун, а Просерпина на Плутон. Ова, велат, е затоа што како што со долниот дел од небото, односно воздухот, управува Јуно, така и со долниот дел од морето управува Салија, а со долниот дел од земјата Просерпина. Се обидуваат да ги поправат митовите, но не наоѓаат начин. На крајот на краиштата, ако беше така, тогаш нивните предци ќе посочија на три елементи, а не на четири, за да му дадат на секој елемент посебен пар богови. Во моментов, конечно е одлучено дека етерот е едно, а воздухот е сосема друго. Но, водата, без разлика дали е горна или долна, сепак е вода: дури и да е различна, но дали е толку различна што не е вода? А што може да биде долната земја освен земја, колку и да е различна (од горната)? Но, нека целиот физички свет се состои од овие три или четири елементи: каде тогаш да ја сместиме Минерва? За што ќе биде таа задолжена? што да пополните со себе? На крајот на краиштата, таа е сместена во Капитол со нив, иако не е ќерка на ниту еден. Или, можеби, ќе кажат дека Минерва е задолжена за горниот дел на етерот и дека затоа поетите дошле до идејата дека таа е родена од главата на Јупитер: во овој случај, зошто да не ја почитуваме како кралица на боговите, бидејќи е повисока од Јупитер? Дали е тоа затоа што е непристојно да се претпочита ќерка пред татко? Тогаш зошто оваа правда не се почитува во однос на таткото на Јупитер - Сатурн? Дали е тоа затоа што вториот беше поразен? Па се бореа? Не, тие велат дека сите овие се митови. Тоа значи дека не треба да им се верува на митовите и треба подобро да размислуваме за боговите. Тогаш зошто на таткото на Јупитер не му е дадено, ако не највисоко, тогаш барем еднакво место? Затоа, тие велат дека Сатурн значи должина на времето. Значи, оние кои го почитуваат Сатурн го почитуваат времето; Излегува дека кралот на боговите Јупитер е роден на време. И зошто е непристојно да се каже дека Јупитер и Јунона се родени во времето, ако тој е небо, а таа земја, кога несомнено се создадени небото и земјата? Ова е она што нивните научници и мудреци велат во нивните книги; а Вергилиј не се заснова на поетски фикции, туку на филозофски книги, кога вели: Во тоа време семоќниот Етер беше животворниот дожд 54 се истури во пазувите на својата весела сопруга, односно во пазувите на телуриумот или земјата. Но, и во овој случај, според нивното мислење, има одредена разлика: а во самата земја, според нивното мислење, едно е Земјата, друго е Телуриум, а друго е Телумон. И тие ги сметаат сите за богови, секој има свое име, ги обдарува со посебни должности и ги почитува со посебни жртвеници и култови. Истата Земја се нарекува и мајка на боговите; така што поетите во нивните фикции се уште поумерени отколку што се, бидејќи според нивните не поетски, туку свети книги, Јунона излегува дека не е само сестра и сопруга, туку и мајка на Јупитер. Тие, исто така, сметаат дека истата земја е Церера, а исто така и Веста; иако почесто се тврди дека Веста е огнот содржан во огништата, без кој државата не може да постои; а причината зошто девиците, всушност, обично служат на оган е тоа што ништо не се раѓа ниту од девица ниту од оган. Оној што се родил токму од Богородица морал да го уништи и искорени сето ова празно суеверие. Кој, всушност, ќе се помири со фактот дека, припишувајќи толкава чест и, како што рече, чистота на огнот, понекогаш без зацрвенување ги нарекуваат Веста и Венера, па преподобната девственост на нејзините слуги да испадне безвредна работа? Навистина, ако Веста е Венера, тогаш врз која основа треба да и служат девиците кои ја одржуваат својата целомудрие? Или има две Венери, едната девица, другата жена? Или дури три: едната за девици (ака Веста), другата за мажените жени, третата за курви? Феничаните дури и ја понудиле невиноста на своите ќерки на оваа последнава пред да се венчаат. Која е сопругата на Вулкан? Се разбира, не е девица, бидејќи имала сопруг. И за да не се навреди синот на Јунона и соборецот на Минерва, нека не е слободна. Значи, тоа значи во брак; но не би сакале да ја имитираат во она што го направи со Марс. Пак ќе речат, се враќаш на митовите. Но, дали е фер да се лутиме на нас затоа што кажуваме такви работи за нивните богови, но да не се лутиме на себе затоа што во театрите со најголемо задоволство гледаат на овие злосторства на нивните богови? Во меѓувреме, сите овие сценски изведби на злосторствата на нивните богови се уредени во чест на истите богови: што би било неверојатно да не се потврди на најнепобитен начин. Поглавје XI. За многуте богови кои паганските научници ги бранат, велејќи дека сите овие богови се еден ист Јупитер Затоа, нека докажуваат колку што сакаат врз основа на природните закони и сопствените размислувања дека Јупитер е само душата на вистинскиот телесен свет, кој ја исполнува и придвижува оваа светска маса, составена и обединета од четири или онолку елементи колку што сакаат; дека тој или отстапува некои делови на својата сестра и браќа, потоа го претставува етерот, кој одозгора го опфаќа воздухот што се шири под него, односно Јуно, потоа заедно со воздухот тој самиот го претставува целото небо и ја оплодува земјата како жена и мајка (ова не се смета за гнасно во божествените односи) со животворни дождови и семиња (на крајот не е потребно бог), за кого, според мислењето на многумина, беше речено познатиот поет: Бог оди низ просторите на земјата и морските длабочини, Нека биде Јупитер во етерот; во воздухот - Џуно; во морето - Нептун; во длабочините на морето - Салакија; во земјата - Плутон; во длабочините на земјата - Просерпина; дома - Веста; во ковачката печка - Вулкан; во небесните тела - сонцето, месечината и ѕвездите; во гатачи - Аполон; во трговијата - Меркур; во Јанус - почетниот; во Термина – финишот; Сатурн - во времето; Марс и Белона се во војна; Либер - во лозјата; Церес - во житни култури; Дијана - во шумите; Минерва - во науките и уметностите. Нека биде и тој во оваа толпа на еден вид плебејски богови: под името Либера, нека биде задолжен за машкото семе, а под името Либера - женското семе; нека биде Диспитер, кој го носи плодот на светлина (умира); нека биде Мена, задолжена за месечното чистење на жените; нека биде Лусијана, која ја повикуваат родилките; нека им помогне (опс) на родените, носејќи ги во пазувите на земјата и да се нарече Опа; нека им ја отвори устата да плачат (вагитус) и да се наречат Бог Ватикан; нека ги подигне (лево) од земја и нека се нарече божица Левана; тој самиот нека ги чува лулките (куна) и нека се вика божицата Цуна; нека тој, а не кој било друг, под превезот на оние божици кои ја предвидуваат судбината на родените, нека се вика Карменти; нека владее со ждрепките и нека се вика Среќа; нека, под маската на божицата Румина, да ги вметне брадавиците на бебето, бидејќи брадавиците на предците се нарекувале рума, под маската на божицата Потина, да им даде пијачка (потио), во личноста на божицата Едука, да ги нахрани; нека се вика Павенција од стравот (павор) на бебињата; Венилија од претстојната (венио) надеж; од задоволството на Волупија; од акцијата на Агенора; од возбуда (стимула), која го располага човекот на вонредни дејствија, од божицата Стимула; божицата Стренија затоа што го прави човекот агилен (strenuus); Нумерија, која не учи да броиме; Камења, учење да се пее; нека биде и тој богот Консус и нека дава совети; и божицата Јувента, која по адолесценцијата ги штити првите почетоци на адолесценцијата; нека биде и тој Фортуна Барбата, кој ги покрива возрасните со брада (не сакаа да им ја дадат честа да го нарекуваат, без разлика какво божество имало, барем со името на човекот, дури и од неговата брада, на пример, Барбатус, како Нодут - од колена: или не Фортуна, туку Фортунатус, затоа што носи брада); нека ги обедини сопружниците во богот Југатин; нека биде повикан кога ќе се одврзе појасот на младенецот и нека се вика божицата Вирџиниенсија; нека биде Мутун или Тугун, кој е ист како Приапус кај Грците. Ако не се срамат, нека сите овие богови за кои сум зборувал, како и оние за кои не сум зборувал (не мислам дека е потребно да се зборува за сите нив), - сите, и боговите и божиците, нека бидат претставени со еден Јупитер: сите нека бидат или негови делови, како што некои мислат, или негови моќи, како што оние што го делат мислењето на светот многумина го нарекуваат душата. Ако е тоа така (сè уште не навлегувам во проучувањето на тоа што е ова мислење), тогаш што би изгубиле ако го обожувале, со разумно елиминирање на ексцесите, единствениот Бог? Всушност, што би останало изоставено кај него ако тој беше почитуван? Ако требаше да се плашат дека заобиколените и заборавени делови од него ќе се налутат, тогаш сиот овој живот немаше изглед на живот на едно, како што мислат, живо суштество, во кое сите богови ќе се сместат или како негови сили, или како членови, или како делови. Секој дел би имал свој живот, одвоен од другите делови, бидејќи едниот може да се лути независно од другиот, едниот да се смирува, другиот да се нервира. Да се ​​каже дека сите делови се заедно, т.е. целиот Јупитер би можел да се навреди доколку неговите делови не се почитуваат поединечно и секој посебно, што би значело да се каже глупост. Ниту еден од овие делови не би бил изоставен ако некој сака да му оддаде почит сам, кој ги содржи сите. На крајот на краиштата, дури и сега, кога велат, на пример (многу друго испуштам), дека светилниците се делови од Јупитер, дека сите живеат, имаат разумни души и затоа, несомнено, се богови; Зарем не гледаат колку од нив не се почитувани, колкумина не градат храмови, не подигаат жртвеници, иако се сметаше дека е потребно мал број од нив да подигнат жртвеници и да прават посебни жртви? Значи, ако светилниците, кои не се особено почитувани, се лути поради ова, тогаш зошто тие, додека смируваат неколкумина, не се плашат да живеат под целото луто небо? Ако ѕвездите се почитувани од сите, затоа што се наоѓаат во Јупитер, на кого му се обожува, тогаш по истиот скратен редослед би било можно да се поклонуваат сите само во него. Во овој случај, ниту една од нив немаше да се налути, бидејќи ниту една немаше да биде изоставена во неа - таа немаше да биде многу полута од сега, кога, со почитувањето само на некои од нив, се дава правична причина да се лути на оние, а уште повеќе, на најбројните, кои се заобиколени со почит; и тоа дотолку повеќе што им се претпочита Пријам, стоејќи во гнасна голотија, сјаен од небесните височини. Поглавје XII. За мислењето на оние кои го претставувале Бога како душа на светот, а светот како тело Божјо Па што? Сигурно ова не треба да ги збунува луѓето обдарени со прониклив ум; згора на тоа, некој народ воопшто? Зашто не е потребна голема интелигенција за, земајќи непристрасно гледиште, да се разбере дека ако Бог е душата на светот, а светот е телото на оваа душа, така што се добива едно живо суштество, составено од тело и душа; и дека ако овој Бог, како во некоја своја природна утроба, содржи сè во себе, така што од Неговата душа, која ја оживува целата оваа маса, тече и животот и душата на сè што живее според видот на секој што е роден, тогаш апсолутно ништо не останува што не е дел од Бога. И ако е тоа така, тогаш кој не гледа какви лоши и богохулни последици следат од ова? Секој, на пример, што гази нешто со нозете, гази дел од Бога; секогаш кога ќе убие животно, убива дел од Бога. Не сакам да кажам сè што може да ми падне на ум, но не може да се изрази поради природна срамежливост. Поглавје XIII. За оние кои тврдат дека само разумните животни се делови од единствениот Бог Ако велат дека само разумните животни, на пример луѓето, се делови од Бога, тогаш не ми е јасно како ги одвојуваат неразумните животни од неговите делови, бидејќи Бог е целиот свет? Меѓутоа, зошто треба да се расправаме околу ова? Во расудувањето на најинтелигентното животно, односно човекот, што може да биде пожалосно од помислата дека кога се казнува детето, се казнува и Бог? Кој, освен целосно лудак, може да признае дека деловите Божји се похотливи, неправедни, зли и заслужуваат секаква осуда? Конечно, зошто Бог се лути на оние кои не Го почитуваат, кога Неговите делови не Го почитуваат? Им останува, значи, да кажат дека сите богови имаат свој живот, дека секој од нив живее сам и дека никој од нив не е дел од друг; но дека треба да се почитуваат оние од нив кои можат да бидат познати и почитувани; затоа што ги има толку многу што е невозможно сите да се знаат и да се почестат. А бидејќи Јупитер владее со сите богови како крал, мислам дека, според нивното мислење, токму тој го основал и го проширил римското кралство. Зашто, ако тоа не го сторил тој, тогаш кој друг од боговите би можел, според нивното мислење, да изврши толку големо дело, кога секој од овие богови е зафатен со своите должности и работи и не се меша во должностите и работите на другите? Значи, царството на луѓето можело да го прошири и прошири само кралот на боговите. Поглавје XIV. Припишувањето на ширењето на состојбите на Јупитер е несоодветно: ако, како што мислат, постои божица на победата, тогаш таа само треба да биде доволна за ова прашање Но, некој може да се запраша, зошто самата држава не е некаков бог? Зошто не би било така ако постои божица на победата? Или зошто е потребен Јупитер во овој случај, ако Победата е поволна, милосрдна и секогаш им помага на оние што сака да ги направи победници? Со наклонетоста и наклонетоста на оваа божица, дури и Јупитер да е неактивен или да направи нешто друго, кои народи нема да бидат поразени, кои царства ќе стојат? Или можеби добрите луѓе не сакаат да се борат од неправедни и празни причини, а заради проширување на државата неразумно ги повикуваат на војна соседите кои живеат мирно и целосно безопасно? Ако размислуваат вака, јас целосно ги одобрувам и пофалувам. Поглавје XV. Дали е соодветно добрите луѓе да посакуваат продолжување на нивното владеење? Навистина нека размислат дали добрите луѓе навистина треба да се радуваат на проширувањето на државата. Несомнено е дека растот на државата го олесни неправдата на оние со кои се водеа праведни војни. Државата неизбежно би останала мала доколку мирот и правдата на нејзините соседи не предизвикаат никакво навреда за војна против нив; и под посреќни услови на човечки живот сите држави би останале мали, уживајќи во пријателството на своите соседи, така што во светот би имало онолку држави на различни народи колку што има во еден град доста куќи на различни граѓани. Затоа, водењето војни и проширувањето на државата со освојување народи се чини дека е добра работа за лошите луѓе, но за добрите тоа е само прашање на неопходност. Ова може да се нарече добро дело, но само затоа што би било полошо доколку повеќе неправедни луѓе доминираат над поправедните. Но, нема сомнеж дека да се има љубезен и мирен сосед е поголема среќа отколку да се потчини лош и воинствен сосед. Желбата да мразиш или да се плашиш некого за да има кој да победиш е лоша желба. Но, како и да е, ако Римјаните можеа да создадат толку голема држава, водејќи праведни војни од легитимни и сериозни причини, тогаш зарем не требаше да ја обожаваат туѓата неправда како некаква божица? На крајот на краиштата, гледаме дека оваа неправда во голема мера придонесе за проширување на нивната империја, предизвикувајќи ги луѓето да вршат незаконски дејствија, за да имаат со кого да војуваат и со тоа да ја зголемат државата. Зошто неправдата, барем неправдата на туѓите народи, не може да биде божица ако стравот, стравот и треската беа почестени да бидат римски богови? Така, римската држава се зголеми благодарение на овие две, т.е. странската неправда и божицата Победа, со целосното недејствување на Јупитер: неправдата даде причина за војна, а Победата ги доведе овие војни до среќен крај. И какво учество би можел да има Јупитер во овој случај, кога она што би можело да се нарече негова придобивка, самото се сметало, се нарекувало и се почитувало како бог и се повикувало само по себе? Таа би учествувала во ова само ако се вика Држава, исто како што се нарекувала Победа. Или ако државата е подарок од Јупитер, зошто тогаш победата не се смета за негов подарок? Тоа, се разбира, би било случај ако во Капитолот немаше камен и предмет на почит, туку вистинскиот крал на кралевите и Господар над господарите (Apoc. XIX, 16). Поглавје XVI. Зошто Римјаните, поставувајќи посебни богови за секоја работа и секој феномен, решиле да го изградат Храмот на мирот надвор од градските порти? Само крајно сум изненаден зошто, откако поставив посебни богови за секое нешто и за речиси секоја појава, повикувајќи ја божицата Агенора, за да предизвика активност, Стимул, за да возбудува дури и прекумерна активност, Мурсија, за да не возбудува без мерка, туку го прави човекот, според зборовите на Помпониј, murcidum, т.е. сите овие богови и божици имаат јавни култови, тие не сакаа да му се поклонуваат на Quite, на кого се молеа да ја смири личноста (quetum), со тоа што ќе и изгради храм надвор од портата Колин? Дали ова беше знак на немирен дух? Или, подобро, не значело ли дека оној што ревносно ја почитувал оваа толпа не богови, туку демони, не може да го има тој мир на кој повикува вистинскиот Лекар, велејќи: „Учете од Мене, зашто Јас сум кроток и смирен по срце, и ќе најдете одмор за своите души“ (Мт. XI, 29). Поглавје XVII. Ако Јупитер е врховен, дали треба да се оддаде почит на божицата на победата? Можеби ќе ни кажат дека божицата Победа е испратена од Јупитер, а таа, послушајќи го како крал, оди кај оние на кои им заповеда и зазема нивна страна? Ова е вистина, но не во однос на Јупитер, кого во својата имагинација го замислуваат како крал на боговите, туку во однос на тој вистински Цар на вековите, Кој не испраќа Победа, која нема суштина, туку Својот ангел, и го прави победникот кого сака; Чиј совет можеби е скриен, но не може да биде неправеден. На крајот на краиштата, ако победата е божица, тогаш зошто Бог не триумфира и зошто тој не се соединува со победата ниту како сопруг, ниту како брат, ниту како син? Навистина, тие измислија такви работи за нивните богови што, ако ги измисливме поетите и ги испитувавме од нас, тие самите ќе ги наречеа изуми достојни за смеење, но неприменливи за вистинските божества; но бидејќи таквите глупости читаа не од поети, туку ги почитуваа во црквите, не се смееја на себе. Така, морале да му се обратат на Јупитер со барања за сè и да му се молат само на него. Зашто, каде и да ја испрати Победа, таа не требаше да му се спротивстави и да ја исполни својата волја, ако му беше божица потчинета како крал. Поглавје XVIII. На која основа ги разликуваат оние што ги обожаваат среќата и среќата како божици? На која основа е божицата на среќата? Нејзе ѝ бил изграден храм, ѝ бил посветен олтар и бил извршен соодветен култ. Нека се почести барем една работа. За кое добро не може да има таму каде што има среќа? Зошто тогаш Фортуна е исто така почитувана и препознаена како божица? Дали среќата е едно, а среќата друго? Зашто (велат) среќата може да биде и зло: среќата не би била среќа да е зло. Но, всушност, сите богови од двата пола (ако имаат секс) треба да ги сметаме за добри. Така рекол Платон, 55 така велат другите филозофи и најдобрите владетели на држави и народи. Како тоа божицата Фортуна понекогаш е добра, а понекогаш зла? Или можеби кога е злобна, таа престанува да биде божица и одеднаш се претвора во зол демон? И тогаш, колку такви божици има? Веројатно колку што има луѓе надарени со богатство, односно оние кои имаат корист од добрата среќа. Но бидејќи заедно, т.е. во исто време, кај нив има многу луѓе кои имаат зла ​​среќа, тогаш дали навистина е среќа, ако е ова што е, може да биде и добро и зло во исто време - за едни е едно, за други е друго? Или таа што се смета за божица е секогаш добра? Во овој случај, таа е иста како Среќата; зошто тогаш две имиња? Сепак, се уште може да се помири со ова: многу често истото се нарекува со две имиња. Но, зошто различни храмови, различни олтари, различни култови? Има, велат, причина за тоа: доблесните луѓе уживаат во среќата за првични заслуги, а среќата наречена добро, случајно (fortuitu) паѓа на судбината на доблесните и злобните луѓе без никаква заслуга (fortuitu), поради што се нарекува Фортуна. Но, како е добро ако се работи неселективно и за доблесните и за злобните? И зошто е почитувана ако е толку слепа што напаѓа некого, многу често заобиколувајќи ги обожавателите и се врзува за оние кои ја презираат? И ако нејзините обожаватели делумно го постигнуваат фактот дека таа им обрнува внимание и ги сака, тогаш таа го добива тоа по заслуга и не доаѓа случајно. Тогаш, како е оправдана горната дефиниција за среќата? Како случајно го добила своето име? На крајот на краиштата, ако таа е навистина богата, тогаш нема никаква корист од тоа да ја почитуваме. Ако претпочита да ги избира своите обожаватели за да им помогне, тогаш повеќе нема среќа. Или Јупитер му праќа Fortune на кого сака? Во овој случај, нека го почестат сам: бидејќи Фортун не може да го послуша кога тој и наредува и ја испраќа каде што сака. Или, барем, нека ја почитуваат само злобните луѓе кои не сакаат да имаат заслуги со кои би можеле да ја привлечат кон себе Божицата на среќата. Поглавје XIX. За женското богатство Тие му припишуваат толку многу на ова имагинарно божество, кое се нарекува Фортуна, што влегле во нивната историја како статуата на Фортуна, посветена на неа од матроните (и наречена женската Фортуна 56), дури и зборувала 57: таа наводно рекла, не еднаш, туку двапати, дека матроните ја почестиле како што треба. Да беше така, не треба да се чуди. За лошите демони не е многу тешко да се заведат на овој начин: тие би морале да ги искористат своите трикови и лукавства во конкретниот случај, пред сè, затоа што токму божицата зборувала што прави добро случајно, а не доаѓа според пустините. Всушност, Fortune се покажа како говорник, а Среќата беше нем: за што е ова, ако не за луѓето да не се обидуваат да живеат доблесно, потпирајќи се на Fortune, што би ги направило среќни без разлика на каква било заслуга од нивна страна? А ако стварно проговори Фортун, тогаш барем нека не зборува женска, туку машка Фортуна, за да не се посомнева дека такво чудо е измислено од женска зборливост од самите нив (матроните) кои и ја посветиле статуата. Поглавје XX. Дека паганите ги почитувале доблеста и верата со храмови и култови, заобиколувајќи ги другите благослови - кои требало да се почитуваат на ист начин, ако божеството правилно им се припишувало Доблеста ја направија и божица, која ако навистина беше божица, многумина требаше да ја претпочитаат. И бидејќи таа не е божица, туку дар од Бога, таа самата мора да биде побарана од Оној кој единствен може да и подари; целата толпа лажни богови мора да исчезне. Но, зошто Вера била направена божица, па дури и добила храм и олтар? Секој што мудро ја слуша, станува нејзин храм. Но, од каде знаат што е вера, од која прво и најважно е да се верува во вистинскиот Бог? Па, зошто не се задоволивте со доблест? Зарем тоа не лежи верата? Според нивното мислење, доблеста треба да се подели на четири вида: разумност, праведност, храброст и умереност. Секој од овие видови има, пак, свој подвид; Така, правдата ја содржи и верата како подвид. За нас верата го зазема најважното место и секој од нас знае што значат зборовите: „Праведникот ќе живее по својата вера“ (Авак. II, 4). Но, ако верата е божица, се прашувам на овие љубители на толпата богови, зошто со нивното занемарување навредиле толку многу други божици, на кои, исто како и верата, можеле да им посветат храмови и жртвеници? Зошто умереноста не била почестена да биде божица, бидејќи благодарение на неа некои римски суверени стекнале значителна слава? Зошто, понатаму, не божицата - храброста што се манифестираше кај Мутиус кога ја држеше десната рака во огнот; во Куртиј, кога се втурна во бездната по својата татковина; во Декиј таткото и Декиј синот, кога се осудиле на смрт за војската (да имало вистинска храброст кај сите нив, за што уште не зборувам)? Зошто на разумноста и на мудроста не им се дава место меѓу боговите? Зарем не затоа што сите се почитувани под заедничкото име на доблест? Но, на ист начин може да се обожава еден Бог, од Кого сите други богови се препознаваат како делови. Но, во доблеста лежи и верата и скромноста, на кои, сепак, им се доделуваат надворешни жртвеници во посебни храмови. Поглавје XXI. Дека оние кои не ги разбираат даровите Божји треба барем да се задоволат со доблест и среќа Сите овие божици не се создадени од вистината, туку од суетата. Сите тие се дарови на вистинскиот Бог, а не самостојни божици. Згора на тоа, што друго недостасува таму каде што се наоѓаат доблест и среќа? Како може да биде задоволен оној кој не е задоволен со доблест и среќа? Доблеста опфаќа сè што треба да се направи; благосостојбата е сè што треба да се посака. Ако тие го почитуваа Јупитер, така што тој ќе даде доблест и среќа; а огромното и долгогодишното постоење на државата е среќа, ако тоа е суштината на нешто добро за нас, зошто тогаш не разбрале дека доблеста и среќата се Божји дар, а не посебни божици? И ако веќе ги препознаа како божици, тогаш барем не треба да го измислуваат остатокот од толпата богови и божици. Всушност, откако ги разгледале сите должности што сакале да ги измислат за своите богови и божици во согласност со сопствената имагинација, нека истакнат нешто што човек кој има доблест и ужива во среќа, сепак би можел да го добие од некој бог? Какви упатства да бараме од Меркур или Минерва, кога доблеста содржи сè? Зашто, според дефиницијата на старите, доблеста е уметност да се живее добро и праведно. Затоа, од грчкиот збор ἀρετή, што значи доблест, се верува дека Латините ги позајмиле поимите ars и artis, уметност. Но, ако доблеста може да дојде само кај човек кој е духовит, тогаш каква потреба имал Бог Катја, таткото кој ги прави луѓето катос, односно остар во умот, кога тоа може да даде среќа? На крајот на краиштата, да се родиш духовит е среќа. Навистина, човек кој сè уште не бил роден не може да ѝ се поклонува на божицата на среќата, така што, помирена од него, таа ќе му даде духовитост; но таа можеше да им помогне на неговите родители, нејзините обожаватели, за нивните синови да се родат духовити. Каква потреба имаа родилките да ја повикаат Лусина, кога во присуство на Среќата можеа да раѓаат не само безбедно, туку и добри бебиња? Зошто требаше да се доверат родените на божицата Опа, оние што врескаат на богот Ватикан, оние што лежат во лулката на божицата Кунина, оние што дојат на божицата Румина, оние што стојат на богот Статилин, оние што доаѓаат кај божицата Адеоне, оние што заминуваат во Абеоне; божица Менте, за да имаат добар ум; на богот Volumnus и божицата Volumna, за да посакаат добри работи; на брачните богови, за да бидат среќни во бракот; на боговите на полето, особено на самата Фруктеза, да ги собере најбогатите плодови; На Марс и Белона, за да можат среќно да се борат; Божицата Викторија да остане победничка; на богот Чест, за да се почестат; на божицата Пекунија, за да имаат пари; на богот Ескулан и неговиот син Аргентина, за да имаат бакарни и сребрени пари? Ескулан го нарекуваат таткото на Аргентина затоа што прво во оптек стапиле бакарни монети, а потоа и сребрени. Изненаден сум само што Аргентина не го роди Аурин, затоа што по сребрената паричка дојде златник. Кога би го имале овој бог, би го претпочитале и пред отец Аргентина и дедо Ескулан, исто како што го претпочитале Јупитер пред Сатурн. Па, каква беше потребата за доброто на овие, без разлика дали се духовни или физички надворешни добра, да се почитува и повикува таква темнина на богови (од кои не се сеќавам на сите, а тие самите не можеа да наведат посебни и посебни за сите човечки добра, разделувајќи ги на видови и разгледувајќи ги одделно), кога сето тоа можеше полесно и накратко да се објасни само од божицата на среќата; за да нема потреба од некој друг бог, не само за да се добие добро, туку и да се елиминира злото? Зошто, всушност, било потребно да се повикува божицата Тесонија за уморните, божицата Пелонија за протерување на непријателите, лекарот Аполон или Ескулапиј за болните или, во случај на голема опасност, и двете заедно? Нема да има потреба да се моли ниту богот Spiniensis да ги уништи трњата (spinoe) во полињата, или божицата Рубига (рѓа) да не се приближува до полињата: самото присуство на божицата Среќата не би дозволило злото да се појави и сосема лесно би го елиминирало. Конечно (мислиме, всушност, на две божици: Доблест и Среќа), ако благосостојбата е награда за доблест, таа веќе не е божица, туку дар од Бога; ако е божица, тогаш зошто не можеме да кажеме дека таа самата ја соопштува доблеста, бидејќи да се има доблест е голема среќа? Поглавје XXII. За уметноста на почитување на боговите, која на Римјаните им ја соопштил Варо, како што и самиот се фали со тоа На која основа Варо се фали дека на своите сограѓани им направил голема корист со тоа што не само што ги спомнал боговите што Римјаните треба да ги почитуваат, туку зборувал и за тоа што се однесува на секој од овие богови? „Колку е потполно бескорисно“, вели тој, „да го знаеш името и изгледот на кој било лекар, но да не знаеш што е тоа лекар; исто така е сосема бескорисно да знаеш дека постои бог Ескулапиј ако не знаеш дека му помага на здравјето и ако не знаеш, според тоа, за што треба да му се молиш“. Оваа идеја ја потврдува и со уште една споредба, велејќи дека не само што може добро да се живее, туку никој не може воопшто да живее без да знае што е занаетчија, пекар, гипсар, на кого може да му се обрати во случај на потреба - не знаејќи кого да избере за помошник, кој за водач, кој како учител; и додава дека познавањето на боговите е исто толку корисно - знаење за тоа каква моќ, способност и авторитет има секој бог во однос на секое нешто. „Оттука“, вели тој, „можеме да дознаеме кој бог и што треба да го повикаме и молиме, а не да се однесуваме како комичари: не барајте вода од Либер или вино од Лимфа“. Навистина, голема корист! Кој не би му се заблагодарил ако ја поучувал вистината: ги научил луѓето да го почитуваат единствениот вистински Бог, од Кого доаѓаат сите добри работи? Поглавје XXIII. За Среќата, на која Римјаните, обожаватели на многу богови, долго време не и давале божествени почести, иако само таа може да ги замени сите Но, ако нивните книги и религиозни институции се вистинити и ако Среќата е навистина божица, тогаш зошто таа не е единствената што може да даде сè; со еден збор да ве направи среќен? Заради чии желби не се ограничени само да се биде среќен? Зошто Лукул и изградил храм на оваа божица толку доцна, по толку многу римски владетели? Зошто самиот Ромул, кој сакаше да изгради среќен град, најпрво не ѝ подигна храм? Тој немаше потреба да им се моли на другите богови за ништо кога, под заштита на оваа божица, ќе имаше сè. На крајот на краиштата, тој самиот немаше да стане прво крал, а потоа, како што веруваат, бог, ако оваа божица не беше милосрдна кон него. Зошто им воспоставил богови на Римјаните: Јанус, Јупитер, Марс, Пикус, Фаун, Тиберин, Херкулес и многу други? Зошто Тит Татиј на овие им додаде Сатурн, Опус, Сонце, Месечина, Вулкан, Светлина и некои други, а патем и божицата Клоакина, занемарувајќи ја Среќата? Зошто Нума додаде толку многу богови и божици, но не додаде Среќа? Дали е тоа затоа што не можеше да ја забележи во таква толпа? Кралот Хостилиј, се разбира, немаше да воведе нови богови, Стравот и Ужасот, доколку ја познаваше и почитуваше оваа божица. Зашто, во присуство на Среќата, секој страв и ужас не би се оддалечиле, ќе се смират, туку ќе побегнат, истерани. Понатаму, што значи тоа дека римската држава веќе постоела долго време и достигнала огромни граници, а никој сè уште не ја почитувал Среќата? Или затоа беше повеќе експанзивна отколку среќна? Зашто, како може да има вистинска среќа таму каде што немало вистинска побожност? Вистинската побожност е обожавање на вистинскиот Бог, а не почитување на толку богови колку што има демони. Но, дури и откако Среќата веќе беше прифатена меѓу боговите, започна големата несреќа на граѓанските војни. Дали, можеби, Среќата оправдано беше навредена што беше поканета толку доцна, а потоа не за чест, туку за сквернавење, бидејќи заедно со неа се обожуваа Пријап, Клоакина, Страв, Ужас, Треска и други: повеќе злосторствата на почитуваните отколку божествата достојни за почит? Конечно, ако најдоа дека е потребно да ја почитуваат таквата божица заедно со најнедостојната толпа, тогаш зошто барем не ја почитуваа над останатите? Зашто, кој не се нервира што (божицата) Среќата не се става ниту меѓу советодавните богови (Согласи), кои наводно се поканети на совет со Јупитер, ниту меѓу боговите кои се нарекуваат избрани (селекти)? Требаше да изгради храм кој ќе се одликува и по возвишеноста на местото и по супериорноста на архитектурата. Зошто дури и да не ѝ изградиме нешто подобро од самиот Јупитер? На крајот на краиштата, кој, ако не Среќата, му дал на самиот Јупитер да владее, ако само тој бил среќен за време на неговото владеење? Да, среќата е уште подобра од царството. Сите ќе се согласат дека не е тешко да се најде личност која би се плашела, можеби, да биде крал; но не можете да најдете некој кој не би сакал да биде среќен. Нека прашаат за ова, со помош на аугури, или на кој било друг начин на кој сметаат дека е можно да се прашаат боговите - нека ги прашаат самите богови: дали би сакале да ѝ отстапат место на Среќата? Мислам дека самиот Јупитер ќе ѝ го дадеше дури и врвот на Капитолинскиот рид, ако се испостави дека местото каде што може да се изгради најобемниот и највозвишениот храм за Среќата веќе беше окупирана од храмови и олтари на други богови. Зашто никој нема да ѝ одолее на среќата, освен можеби оној што би сакал да биде несреќен, но ова е невозможен случај. Јупитер, ако го прашаат, во никој случај немаше да го направи тоа што му го направија трите богови: Марс, Терминус и Јувента, кои решително не сакаа да им го отстапат местото на својот старец и крал. Зашто, кога кралот Тарквиниј, како што велат нивните пишани споменици, сакал да го изгради Капитол, ова место, според него, попристојно и подостојно (за Јупитер), се покажало дека било окупирано од други богови. Не осмелувајќи се да постапи на кој било начин спротивно на волјата на овие богови и мислејќи дека тие доброволно ќе го предадат ова место на толку големо божество и нивната глава, тој, преку агурите, ги праша боговите, од кои имаше многу на местото каде што сега е подигнат Капитолот, дали не би сакале да му го предадат на Јупитер? Сите богови се согласија да попуштат, освен трите споменати: Марс, Терминус и Иувента. Затоа Капитолот бил изграден на таков начин што овие три бога биле внатре во него; но нивните статуи беа толку скриени што најучените луѓе тешко знаеја за тоа. Да, самиот Јупитер немаше да се осмели да не ја почитува Среќата, како што тие три бога не го почитуваа него. Но, дури и тие, кои не му попуштиле на Јупитер, без никакво сомневање би ѝ отстапиле на Среќата, која го направила Јупитер цар над нив. А и да не попуштиле, тоа би го направиле не од непочитување, туку затоа што попрво би живееле непознато во куќата на Среќата, отколку да се покажуваат на своите места без него. Кога божицата на среќата би била поставена на најобемно и највозвишено место, граѓаните би знаеле каде да побараат помош при секоја добра желба. Така, според вдахновението на самата природа, оставајќи го зад себе прекумерното мноштво други богови, тие би ја почитувале само Среќата, само нејзе би ѝ се молеле; нејзиниот храм би бил посетен од сите оние граѓани кои би сакале да бидат среќни (а никој од нив не би сакал да биде среќен); затоа, само од неа би се барало сè што се бара од сите богови. Зашто, кој сака да прими нешто од кој било бог освен Среќата, ако тоа што го посакува нужно е поврзано со среќата? Затоа, ако среќата има моќ да биде со оваа или онаа личност (и ја има оваа моќ ако е божица), тогаш не е ли крајно глупаво да се моли овој или оној бог за тоа, кога е можно тоа да се побара од него самиот? Така, тие требало да ја почитуваат оваа божица во споредба со другите богови и на најпочесно место. Самите антички Римјани, како што читаме од нивните писатели, повеќе го почитувале извесниот Сумманус, на кого му припишувале ноќни молњи, отколку Јупитер, кому му припаѓаат дневната светлина. Но, откако беше изграден огромен и возвишен храм за Јупитер, поради важноста на храмот, толпата се насобра кон него, така што сега тешко е можно да се најде личност која барем ќе се сети дека името на Саман е почитувано. Ако среќата не е божица, бидејќи (што е сосема точно) таа е Божји дар, тогаш треба да се бара оној Бог што може да ја подари и да се остави штетното мноштво демони, зашто нему му служи бесмислена толпа лудаци, кои за себе прават богови од даровите Божји и го навредуваат самиот Бог, чии дарови се тие, со тврдоглавата волја. На крајот на краиштата, не може да ја избегне несреќата што среќата ја почитува како божица и го остава Бога, Дарителот на среќата, како што не може да не доживее глад кој го лиже лебот насликан на слика и не го бара од личност која има вистински леб. Поглавје XXIV. Кои аргументи ги оправдуваат паганите за почитување на божествените дарови меѓу боговите? Но, препорачливо е да се слуша нивното размислување. Дали е веројатно, велат тие, дека нашите предци биле толку неразумни што не знаеле: сето тоа се Божји дарови, а не богови? Тие знаеја дека сето тоа не може никому да му се припише освен на некој добронамерен бог; но бидејќи не можеле да ги откријат имињата на овие богови, ги нарекле со имињата на оние нешта што, според нив, ги даваат тие, менувајќи ги овие имиња донекаде во завршетоците: на пример, од зборот bellum (војна) го позајмиле името Bello_ena, од cuna (лулка) - Cunina, од seges (житарици, леб од poiamon) -сем. (бик) - Бубона; или без никаква промена, целосно во формата во која се нарекуваат самите нешта: на пример, името Пекунија е божицата која дава пари (пекуја), името Виртус е божица која дава доблест (виртус), името Чес е богот што дава чест, името Конкордија е божицата која соопштува договор (конкордија), името Виртус е божица која дава доблест (виртус), името Чес е богот што дава чест, името Конкордија е божицата која соопштува договор (конкордија), името Виртус што дава победа. На ист начин, велат тие, кога Среќата се нарекува божица, не се мисли на самиот предмет што е даден, туку на божеството кое дава среќа. Поглавје XXV. За почитувањето само на Бога, кој иако е непознат по име, се препознава како давател на среќата Слушајќи ги овие размислувања, ќе ни биде многу полесно, можеби, да ги убедиме оние од нив чии срца сè уште не станале премногу закоравени во она што го сакаме. На крајот на краиштата, ако човечката слабост веќе сфатила дека среќата може да ја даде само некој бог; ако оние кои почитувале толку многу богови, а меѓу другите и нивниот крал Јупитер, биле свесни за ова, бидејќи, не знаејќи го името на оној што ја дава среќата, го нарекле токму она што, според нив, е испратено, тогаш со ова тие веќе доволно изразиле дека среќата не може да ја испрати самиот Јупитер, кого веќе го сметаа за неопходно да се почитуваат од честа на оној што им е нужен. самиот себе. Со потполна увереност потврдувам дека верувале дека среќата ја дал некој Бог кого не го познавале. Затоа нека Го бараат, нека Му се поклонуваат и тоа ќе биде доволно. Нека го презираат крцкањето на безброј демони: само овој Бог нема да им биде доволен на оние на кои не им е доволен Неговиот дар. Оној што е задоволен со него (зашто за човекот нема ништо што би сакал повеќе) нека му служи на единствениот Бог, Дарителот на среќата. Ова не е богот кој се вика Јупитер. Зашто, кога би го препознале Јупитер како давател на среќата, тогаш, под името среќа, тие, се разбира, не би барале друг или некој друг од кого е дарувана - и самиот Јупитер не би бил почитуван со такви навреди. Го нарекуваат прељубник, бесрамен љубовник и киднапер на убаво момче. Поглавје XXVI. За театарските игри, чија изведба боговите бараа од своите обожаватели „Но“, вели Тулиус, „Хомер го измисли сето ова; тој ги пренесе човечките постапки на боговите; јас би го претпочитал спротивното“. Навистина, на сериозен човек не требаше да му се допаѓа поет кој е изумител на божествени злосторства. Но, зошто тогаш театарските игри, во кои овие дела се раскажуваат, пеат, се прикажуваат и се доведуваат во чест на боговите, најучените луѓе ги сметале за божествени работи? Во овој случај, Цицерон требало да се жали не на изумите на поетите, туку на институциите на неговите предци. Но, зарем нашите предци не требаше да извикаат: „Што сме ние виновни? Самите богови инсистираа сето тоа да се направи во нивна чест, строго ни заповедаа да го правиме тоа и ни се закануваа со катастрофи ако не го сториме тоа; тие строго се одмаздуваа кога нешто не се исполни и беа милостиви кога се исполни она што не беше исполнето“. Од моја страна ќе ви раскажам за следниот настан кој традицијата го класифицира како една од нивните доблести и чуда. На Тит Латиниус, римски селанец и татко на семејството, му беше наредено во сон да објави во Сенатот дека римските игри ќе се одржат повторно, бидејќи на првиот ден од овие игри беше извршено погубување на еден криминалец пред луѓето: боговите, кои бараа забавна забава во игрите, беа непријатни такви постапки на властите, предизвикувајќи тага. Кога оној кому му била дадена наредбата во сон не се осмелил да ја изврши следното утро, тогаш наредната вечер таа му се повторувала со поголема строгост; а бидејќи и овој пат не исполни, го загуби синот. Третата вечер му било кажано дека го чека уште поголема казна доколку не постапи како што му е наредено. Кога и после ова не се осмелил да го стори тоа, паднал во болна и страшна болест. Потоа, по совет на пријатели, тој го предочи ова на владата и беше однесен во Сенатот на носилки. Кога таму го пренесе својот сон, веднаш се опорави и на свои нозе го напушти Сенатот. Воодушевен од ова чудо, Сенатот реши да ги продолжи игрите, издвојувајќи четири пати поголема сума за нив. Кој, имајќи здрав ум, нема да разбере од ова дека луѓето кои биле подложни на моќта на злите демони, од кои само благодатта Божја ја ослободува преку нашиот Господ Исус Христос, биле принудени со сила да вршат такви работи во чест на такви богови кои под други околности би изгледале гнасни? Токму во овие игри се славеа злосторствата на боговите, замислени од поетите, а истите овие игри беа обновени по налог на Сенатот, принудени на тоа од боговите. Во овие игри, најгнасните хистриони го пееја, замислуваа и го воодушевуваа насилникот на целомудрието - Јупитер. Да беше имагинарно, требаше да се налути; ако се радувал на неговите злосторства, макар и фиктивни, тогаш кога го почитувале, не му служеле како ѓавол? Дали навистина тој ја создал, ширел и зачувал римската држава - тој што бил поодвратен од кој било Римјанин, според чие мислење овие работи биле гнасни? Дали навистина тој ја испраќа среќата - тој што беше почестен како злобен и кој уште повеќе се лутеше ако не го почестија на овој начин? Поглавје XXVII. За трите вида богови, за кои понтиф Скаевола разговараше Во пишаните споменици се споменува дека најучениот понтиф Скаевола ги поделил боговите на три вида: еден од нив бил претставен од поети, друг од филозофи, а третиот од државните власти. Првиот вид го нарекува митски, бидејќи претставува многу недостојни фикции за боговите; второто смета дека е несоодветно за државата, бидејќи има нешто излишно во него, и нешто што би било штетно за народот да знае. Не застануваме на непотребни работи; а адвокатите честопати велат: „Вишокот не е штетен“. Но, што сака да каже со тоа што ако стигне до народот ќе биде штетно? „Штетно е“, вели тој, „вербата дека Херкулес, Ескулапиј, Кастор и Полукс не се богови, бидејќи филозофите докажуваат дека живееле како луѓе и умреле како луѓе. Што друго? Мислењето дека државите немаат вистински слики на оние суштества кои се богови; дека вистинскиот Бог нема ниту пол, ниту возраст, ниту одредени делови од телото. Папата не сака народот да ги знае овие работи, бидејќи тој самиот смета дека сето тоа е вистина. Затоа, според него, корисно е државите да грешат на полето на религијата. Варо го изразил токму истото мислење во своите книги за божественото. Религијата е добра ако слабиот прибегне кон неа за спас, а сепак, наместо спасоносната вистина што ја бара, измамата му се смета за корисна! Истите пишани споменици ги даваат и причините зошто Скаевола ја отфрла расата на боговите воведена од поетите. Ова е причината што „меѓу поетите, боговите се обезличени до тој степен што излегуваат полоши од пристојните луѓе: тие принудуваат еден од нив да краде, друг да изврши прељуба; тие исто така ги принудуваат да прават и да кажуваат разни работи, срамни и апсурдни; тие претставуваат три божици кои меѓусебно се расправаат за наградата за убавината, а две од нив се преставуваат како Троја уништена, уништена од Венера. во бик или лебед за да има врска со некоја жена - да ги проголта своите деца - да се омажи за човек, не може да се мисли на такво чудо и таков порок, иако тоа не е компатибилно со божествената природа. Ех, големиот понтиф Скаевола! Уништи ги игрите ако можеш; им нареди на народите да не им даваат на бесмртните богови такви почести во кои злосторствата на боговите ќе предизвикаат изненадување и, колку што е можно, имитација. Ако народот ви одговори: „Вие, понтифите, го воведовте ова меѓу нас“, тогаш замолете ги самите богови, на чие инсистирање дадовте такви наредби, да им наредат да не си даваат такви почести. Ако овие почести се лоши и затоа апсолутно некомпатибилни со големината на боговите, тогаш тие претставуваат најголема навреда за боговите, за кои се измислени неказнето. Но боговите не те слушаат: тие се демони и затоа учат на зло и се радуваат на срамни работи; Тие не само што не го сметаат за навреда ако се измислуваат такви работи за нив, туку напротив не можат да ја поднесат навредата ако не им се оддадат такви почести. Да претпоставиме дека му се жалите на Јупитер за нив, особено затоа што многу негови злосторства се претставени на театарски игри; но, иако го нарекувате бог кој владее со целиот овој свет, зарем не му ја навредувате најголемата навреда само со тоа што сметате дека е потребно да го почестите со нив и да го признаете за нивен крал? Поглавје XXVIII. Дали им било корисно на Римјаните да им оддадат чест на боговите за да ја основаат и шират нивната држава? Значи, боговите кои се помирени или, подобро кажано, обвинети со такви почести, така што од нивна страна е поголемо злосторство што се насладуваат на оваа лага отколку ако вистината се кажува за нив, таквите богови во никој случај не би можеле да ја зголемат и поддржат римската држава. Кога би можеле да го сторат тоа, тогаш тие порано би им пренеле таков голем дар на Грците, кои во ваквите божествени работи, односно театарските игри, им служеле со многу поголема почит и почит, бидејќи не се исклучиле себеси од каустичниот потсмев на кој поетите ги подложувале боговите, давајќи им слобода да се потсмеваат на она што го сметале за чинот на народот кој им е висок, но не вреден. Римјаните можеле да имаат златник, иако не го обожавале богот Аурин; Тие исто толку лесно можеа да имаат сребрени и бакарни монети ако не ги почитуваа ниту Аргентина ниту неговиот татко Ескулан. Истото може да се каже за сè за што не сакам повторно да зборувам. Значи, без волјата на вистинскиот Бог, тие никако не би можеле да имаат царство; но ако не ги познаваат или ги отфрлиле овие многубројни и лажни богови, туку го познавале единствениот вистински Бог и Му служеле со искрена вера и морал, тогаш овде би имале подобро царство, а потоа би наследиле вечно царство, без разлика дали овде имале царство или не. Поглавје XXIX. За лажноста на тој предзнак, кој, според нивното мислење, укажувал на силата и неповредливоста на римската држава Според нив, прекрасно е тоа што, како што споменав погоре, Марс, Терминус и Јувента не сакале да му отстапат место на кралот на боговите Јупитер. Тоа значело, велат тие, дека генерацијата на Марс, односно римскиот народ, никому нема да го отстапи местото што го поседува; дека, благодарение на Терминус, никој нема да ги помести римските граници; дека римската младина, благодарение на божицата Јувента, никому нема да попушти. Како тогаш гледаат на кралот на нивните богови, кој го дал целото царство, кога тој предзнак го изложува како непријател, на кого е прекрасно да не се прават отстапки? Меѓутоа, ако предзнакот е вистинит, тие немаат апсолутно ништо да се плашат. Тие нема да се согласат дека боговите, кои не сакале да направат отстапки пред Јупитер, му се попуштаат на Христа. Зашто тие можеа да му попуштат на Христа, додека границите на империјата беа неприкосновени, само со повлекување од своите места, и што е најважно, од срцата на верниците. Но, пред да дојде Христос во тело, пред да биде напишано она што го цитиравме од нивните книги, иако откако претходно споменатиот знак беше даден за време на кралот Таркин, римските трупи беа поразени неколку пати и ставени во бегство, а предзнакот дека Јувента нема да му се предаде на Јупитер се покажа дека е лажен; а семејството на Марс, за време на победата и инвазијата на Галите, било истребено во самиот Рим; конечно, границите на империјата биле намалени до крајност во време кога многу градови паднале и застанале на страната на Ханибал. Така, убавата страна на предзнакот се покажа како глупост; Она што остана валидно беше само инает против Јупитер, а не боговите, туку демоните. Зашто не попуштањето значи едно, но враќањето повторно на местото што е отстапено е сосема друго. Меѓутоа, римските граници, особено во источниот дел на империјата, биле сменети подоцна, по волја на Адријан. Имено, тој и отстапил на персиската држава три одлични провинции, Ерменија, Месопотамија и Асирија; така што богот Терминус, кој според Римјаните ги чувал римските граници и во тој прекрасен предзнак не му отстапил место на Јупитер, се покажало дека повеќе се плаши од кралот на народот Адријан отколку од кралот на боговите Јупитер. Слично на тоа, кога провинциите потоа беа вратени, Терминус повторно направи отстапка речиси во нашето сеќавање. Ова беше кога Јулијан, кој веруваше во пророштвата на боговите, издаде непромислена наредба - да се запалат бродови натоварени со залихи на храна; војската лишена од нив - кога тој самиот умре од рана нанесена од непријателот - падна во таква потреба што никој немаше да се врати оттаму (бидејќи непријателот од секаде притискаше врз војниците, ужаснат од смртта на императорот), ако, според мировниот договор, границите не беа воспоставени онаму каде што не се сега - таму каде што не е утврдено, но претрпеле штета. пред, и во средината помеѓу овие точки. Така, со празен знак, богот Терминус не му попуштил на Јупитер, туку на волјата на Адријан, дури и на непромисленоста на Јулијан и на екстремноста на Јовијан. Најпаметните и најсериозните Римјани го разбрале тоа, но биле немоќни против обичајот на град посветен на демонските обреди. А тие самите, иако свесни за празнината на сето тоа, мислеа дека религиозното почитување на Бога треба да и се даде на природата на нештата, која е под власта и контролата на единствениот вистински Бог; „Служевме“, како што вели апостолот, „на суштества наместо на Создателот, кој е благословен засекогаш“ (Рим. I, 25). Беше потребна помош од тој вистински Бог, Кој испраќа свети и вистински побожни луѓе кои умираат за вистинската религија за да ги избави живите од лажната религија. Поглавје ХХХ. Какви размислувања имаа нивните најголеми обожаватели за боговите? Цицерон, кој и самиот е аугур, се смее на претскажувањата и ги прекорува луѓето кои своите секојдневни потфати ги засноваат на плачот на гавран или врана 58 . Но, овој академик, кој се сомнева во се, нема авторитет во такви работи. Во својата втора книга, Луцилиус Балбус зборува за природата на боговите, и иако тој извлекува суеверија од природата на нештата, претставувајќи ги како филозофски и физички, тој е огорчен од воведувањето на статуите и митологизираните судови, велејќи вака: „Значи, зарем не гледате дека физичките откритија, кои служат за доброто и користа од овој изум. На крајот на краиштата, ние ги знаеме фигурите на боговите, нивната возраст, породувањето, бракот, семејните врски и сè друго боговите (како што велат басните, боговите не само што бранеле две непријателски војски, едната, другата друга, туку и воделе свои војни со титаните или џиновите). Зборувајќи за ова, верувањето во ова е крајно непромислено: сето ова е крајно празно и несериозно“ 59. Така велат бранителите на паганските богови! Потоа, откако рече дека сето тоа се однесува на суеверието, а и на религијата - она што тој го кажува, очигледно, од гледна точка на стоиците, тој продолжува: „Не само филозофите, туку и нашите предци ја одделуваа религијата од суеверието. Тие ги нарекуваа оние суеверни (суперстилиози) кои поминуваа цели денови молејќи им се на боговите и правејќи жртви за нивните деца да ги надживеат (суштински суеверници) „60. Кој нема да разбере дека, плашејќи се од обичајот широко распространет меѓу граѓаните, се обидува да ја пофали религијата на своите предци и сака да го одвои суеверието од неа, но не знае како да го направи тоа? Зашто, ако предците ги нарекувале суеверни оние што се молеле и принесувале жртви по цел ден, дали ќе бидат суеверни оние што воведувале статуи на богови на различни возрасти и различна облека, породување, бракови и семејни врски на богови? На крајот на краиштата, ако овие работи се осудени како суеверни, тогаш за нив ќе бидат виновни предците кои ги вовеле и почитувале статуите на боговите; Виновен ќе биде и тој самиот, кој колку и да се обиде елоквентно да се ослободи, сметаше дека е потребно да ги почести: ќе биде виновен и за тоа што за она што толку елоквентно го зборува во горенаведениот разговор, не се осмелува ниту да го навести во народното собрание. Да Му благодариме, христијани, на Господа, нашиот Бог; да не благодариме на небото и земјата, како што вели Балбус, туку на Оној Кој ги создал небото и земјата. Кој преку најголемото Христово смирение, проповедта на апостолите, верата на мачениците кои умреле за вистината и живеат со вистината, ги искина оние суеверија што Балбус лесно, небаре брус (balbutiens), ги осудува, не само од благочестиви срца, туку и од суеверни храмови, плени ги во своето слободно ропство. Поглавје XXXI. За мислењата на Варо, кој, откако ги отфрли народните предрасуди, иако не го достигна спознанието за вистинскиот Бог, сепак веруваше дека треба да се почитува единствениот Бог И самиот Варо, за кого зборувавме со жалење што, дури и ако не по свое убедување, ги сместил театарските игри во категоријата на божествени нешта - самиот Варо, иако како побожен човек, на многу места од своите списи повикува да им се оддава почит на боговите, не признава дека ја следи религијата што постои во римската држава не од сопственото убедување ако реши да го изрази градот. позајми го системот на богови и имиња дали тие најверојатно се од природата? Но, живеејќи, како што рече, меѓу античкиот народ, се сметал себеси за должен да се придржува до историјата прифатена од предците за имињата и прекарите на боговите во формата во која таа ги пренела на потомството и она што тој го пишувал и истражувал, пишувал и истражувал со цел луѓето да бидат склони да ги почитуваат овие богови наместо да ги презираат. Со овие зборови тој, многу суптилен човек, доволно јасно дава до знаење дека не открива се што не само што би му било одвратно, туку и на народот би му изгледало презирно доколку не се пренело во тишина. Ова би можело да се смета само за моја претпоставка доколку тој самиот, на друго место, зборувајќи за религијата, не би рекол јасно дека има (во религијата) многу вистина што е штетно за народот да ја знае; подеднакво, ако има нешто лажно, тогаш е корисно народот да гледа на тоа поинаку: затоа Грците ги оградувале своите тајни и мистерии со ѕидови и тишина. Во овој случај, тој навистина ни ја даде тајната мисла на божемните мудреци кои владееле со држави и народи. Меѓутоа, таквите измами се користат со неверојатна лукавство од страна на злите демони, кои подеднакво ги држат во својата моќ и оние што мамат и оние што се измамени, и ништо не може да ги ослободи од оваа сила освен благодатта Божја преку нашиот Господ Исус Христос. Истиот многу суптилен и учен автор вели дека, според него, само оние кои разбрале што е Бог се оние кои го замислиле како душа која управува со светот преку разумот и движењето. И затоа, иако сè уште не ја достигнал самата вистина, зашто Бог не е душа, туку Творец и Дарител на душите, сепак, кога би можел да се ослободи од предрасудите, би се препознал и би се уверил себеси дека треба да се почитува единствениот Бог, Кој владее со светот со движење и разум; така што единствената разлика што ја имаме со него во врска со ова е тоа што, според него, Бог е душа, а не Творец на душите. Тој исто така вели дека старите Римјани ги почитувале боговите без идоли повеќе од сто и седумдесет години. „Ако“, забележува тој, „така би било сега, тогаш боговите би биле почитувани со поголема чистота“. Во прилог на ова мислење, тој, меѓу другото, укажува и на еврејскиот народ, а во заклучок вели дека првиот, со подигањето статуи на богови за луѓето, го уништил стравот во нивните држави и ја зголемил грешката; му се чинеше, и не без причина, дека боговите лесно може да се презираат поради апсурдноста на статуите. И фактот што тој не го користи изразот „воведена грешка“, туку „зголемена“, јасно покажува дека грешката веќе постоела дури и кога статуите сè уште не постоеле. Кој нема да разбере од ова колку бил блиску до вистината кога рекол дека само оние што го разбрале што е Бог што го претставувал како душата што управува со светот и кога верувал дека религијата се чува во поголема чистота без идоли? И кога би можел да направи нешто против оваа долгогодишна грешка, тој, се разбира, би признал дека има само еден Бог кој владее со светот и дека Тој мора да биде почестен без идоли; и толку блиску до вистината, тој лесно, можеби, би се уверил во променливоста на душата; за да се разбере дека вистинскиот Бог е непроменлива суштина што ја создала самата душа. И ако е така, тогаш без разлика какви апсурди кажале таквите луѓе за многу богови во нивните книги, тие, поттикнати од скриената волја Божја, повеќе ги изнесоа овие апсурди на виделина отколку да се обидат да ги убедат во нив. Затоа, ако ги наведеме доказите од нив, тоа им го носиме како прекор на оние кои не сакаат да разберат од што и до кој степен нè ослободува злата сила на демоните со единствената жртва на таквата света пролеана крв и дарот на Духот што ни го побара. Поглавје XXXII. За каква полза владетелите сакале да останат лажните религии меѓу народите под нивна контрола? Тој, исто така, вели дека во однос на генеалогиите на боговите, народите повеќе се приклонувале кон страната на поетите отколку кон физичарите; и затоа неговите предци, односно старите Римјани, верувале во родот и во генеалогиите на боговите, како и во нивните брачни врски. Сето тоа стана очигледно токму затоа што наводно рационални и наводно мудри луѓе се грижеа како да го измамат народот во религијата и со тоа не само да ги почитуваат демоните, туку и да ги имитираат, исполнети со најголема страст за измама. Зашто тие, како демони, можат да ги поседуваат само оние што ги мамат; на ист начин, човечките владетели, не само, се разбира, туку слични на демоните, им го претставија на луѓето она што го знаеја како лажно во име на религијата како вистинито, врзувајќи ги со оваа, како да се каже, поблиска граѓанска заедница, со цел, како демоните, да им заповедаат на послушните. А кој слаб и неучен човек би можел да им одолее на заедничките лажговци - владетелите на државата и демоните? Поглавје XXXIII. Дека времињата на сите кралеви и царства се определени со судот и авторитетот на вистинскиот Бог Значи, овој Бог, Автор и Дарувач на среќата - бидејќи еден е вистинскиот Бог - самиот ги дели земните царства и на добрите и на злите. И тоа го прави не неселективно и како случајно (зашто Тој е Бог, а не Среќата), туку во согласност со редот на нештата и времињата - ред што ни е скриен, но нему целосно познат. Тој, сепак, ропски не е подреден на овој ред, туку владее над него како Господар и владее со него како Владетел. Но, Тој им дава среќа само на добрите. Субјектите може или не ја имаат оваа среќа, а владетелите може или не ја имаат. Ќе биде целосно во животот каде што никој повеќе нема да биде роб. Затоа Он им дава земни царства и на добрите и на злите, за да Неговите обожаватели, сè уште доенчиња во своето духовно совршенство, да не ги посакуваат овие дарови од Него како нешто големо. Ова е тајната на Стариот Завет, во кој се криел Новиот Завет, дека ветува и земски дарови: луѓето кои живееле духовен живот и тогаш, разбрале, иако сè уште отворено не проповедале, и што значеле тие привремени работи и во кои дарови Божји лежи вистинската среќа. Поглавје XXXIV. За царството Јуда, кое го основал единствениот и вистински Бог и дотогаш го сочувал, додека Евреите биле верни на вистинската религија Така, за да стане јасно дека земните благослови, кои ги бараат оние кои не се способни да размислуваат за најдоброто, се во моќта на единствениот вистински Бог, а не многу лажни богови на кои Римјаните претходно им се поклонувале, Бог го умножил Својот народ од неколку луѓе во Египет и го ослободил од таму со чудесни знаци. Еврејките не ја повикале Лусина кога самиот Бог ги ослободил и ги заштитил бебињата што им се родиле од рацете на Египќаните, кои ги прогонувале и ги убиле сите деца, за да се размножат на неверојатен начин и за овој народ да расте до неверување. Децата се доеле без божицата Румина, лежеле во лулки без божицата Купина: земале храна и пиеле без Едука и Потина, се воспитувале без сето ова мноштво детски богови; оженет без брак богови; копулирани со сопружници без култот на Пријап. Без повици кон Нептун, морето се разделило додека го преминале и ги покрило непријателите кои ги гонеле со обединети бранови. Ниту една божица Манија не ја направија предмет на обожување кога добиваа мана од небото и не ги почестија Нимфите и Лимфите кога каменот од ударот на прачката им извади вода на нив, кои беа жедни. Без екстравагантните култови на Марс и Белона, тие водеа војни и победија, иако не без победа, но ја сметаа не за божица, туку за дар од Бога. И без Сегетија имаа жетви, без Бубо - волови, без Мелон - мед, без Помона - јаболка - со еден збор, сè за што Римјаните сметаа дека е потребно да се молат на таква толпа богови, тие со многу поголема среќа го примија од единствениот вистински Бог. И ако, понесени од несвета љубопитност, како од некаква магична магија, не згрешија против Него, прво отпаѓајќи на туѓите богови и идоли, а потоа убивајќи го Христос, тогаш ќе продолжија да живеат во истото царство, ако не особено огромно, тогаш барем среќни. А во моментов, тоа што тие се расфрлани по речиси сите земји и народи е дело на промислата на единствениот и вистински Бог. Од нивните свети книги може да се потврди како, долго пред ова, пророчки се предвидувало раширено уништување на идолите, жртвениците, шумите и храмовите на лажните богови и забраната за жртви; инаку, читајќи за ова, некој можеби ќе помисли дека сето ова е измислено од нас. Прочитајте за иднината во следната книга; сега е време да се знае честа. Вергилиј. Еклог. III. с. 60. Вергилиј., A_Eneid., lib. I, с. 47. Вергилиј., Георг., lib. II, т. 325:326 Плутарх., во Coriolano et lib. од Фортуна Романа. Де гатање, lib 2. в. 37 De natura deor, lib. 2. в. 28 Лактант. Див. Инст. lib. IV. капа.28. Можеби ќе ве интересира: