Книга четвертая

Tato kniha dokazuje, že rozlehlost a dlouhodobá existence římské říše by neměla být připisována Jupiterovi a pohanským bohům, z nichž každý je jednotlivě uznán za schopného chránit pouze jednotlivé věci a konat činy nižšího řádu, ale jedinému pravému Bohu - autorovi blaženosti, mocí a jehož odhodláním vznikají a jsou udržovány pozemské stavy. Kapitola I. O čem byla řeč v první knize Když jsem začal mluvit o Božím městě, považoval jsem za nutné nejprve odpovědět těm jeho nepřátelům, kteří honíce se za pozemskými radostmi a usilují o pomíjivé předměty, za vše, co je jim nepříjemné v tomto ohledu snášet – ačkoliv snášejí spíše z milosti napomínajícího Boha než z přísnosti trestajícího Boha – odsuzují křesťanské náboženství, jediné pravé a spasitelné. A protože jsou (ač je mezi nimi nevědomý dav) podněcováni největší nenávistí vůči nám na základě domněle vědeckých premis, domnívajíce se, že to, co se jim v jejich době přihodilo, v jiných, dřívějších dobách, se zpravidla nestalo, a ti, kteří znají nepravdivost jejich názorů, s nimi, jak se zdá, mlčky souhlasí, takže jejich pisatel se nám zdá být spravedlivý a reptající na plakát, který nám to oplácí. historie minulých století, bylo nutné ukázat, že věci byly úplně jiné, než si myslí. Zároveň bylo nutné dokázat, že falešní bohové, které otevřeně uctívali a z nichž některé stále tajně ctí, jsou nečistí duchové a zákeřní démoni - nečistí a zákeřní do té míry, že si libují ve svých skutečných nebo fiktivních zvěrstvech, když přikázali tato zvěrstva ve dnech svých svátků oslavovat; to proto, aby se slabá lidská přirozenost nemohla zdržet zavrženíhodného jednání, jakmile je jí předložen jakýsi božský příklad k následování v tomto. To jsme dokázali, nikoli na základě dohadů, ale částečně na čerstvých příkladech, protože jsme sami viděli, že se takové věci děly na počest jejich bohů, a částečně na spisech těch, kteří zanechali potomkům popis toho všeho ne jako výčitku, ale pro oslavu jejich bohů. To dělal například Varro, muž velmi vzdělaný a užívající si mezi nimi největší autority: při sestavování svých knih, některé o lidských předmětech, jiné o božských předmětech, klasifikoval některé předměty podle důstojnosti každé věci jako lidské, jiné jako božské, zařadil divadelní hry vůbec ne do kategorie věcí lidských, ale právě božských; i když, pokud by společnost sestávala pouze z dobrých a poctivých lidí, neměly by jevištní hry patřit ani mezi lidské věci. Udělal to samozřejmě ne podle svého uvážení, ale proto, že se narodil a vyrostl v Římě a našel je mezi božskými předměty. A protože jsme na konci první knihy krátce hovořili o tom, o čem by se mělo dále mluvit, a něco z toho uvedli ve dvou následujících knihách, podívejme se, jaká očekávání našich čtenářů stále zůstávají nenaplněna. Kapitola II. O obsahu druhé a třetí knihy Slíbili jsme tedy, že řekneme něco proti těm, kteří připisují porážky Římské republiky našemu náboženství, a řekneme o těch – které jen a pokud si pamatují – katastrofách, které postihly Řím nebo provincie pod jeho vládou, než byly jejich oběti zakázány: všechny tyto katastrofy by nepochybně připsali nám, kdyby je naše náboženství již znalo a zakázalo jim, jako nyní, jejich svatokrádežný kult. Tento úkol jsme se pokusili splnit ve druhé a třetí knize, ve druhé, když jsme mluvili o mravním zlu, které by mělo být považováno buď za jediné, nebo největší zlo, a ve třetí, když jsme mluvili o katastrofách, kterých se bojí jen pošetilci (tedy o fyzických a vnějších katastrofách, kterými velmi často trpí ctnostní lidé); zatímco zlo, které je činí zlými, snášejí nejen trpělivě, ale i ochotně. A jak málo jsme toho řekli o samotném Římě a jeho říši! - ne všechny ani z dob před Caesarem Augustem. Ale co by se stalo, kdybych si chtěl pamatovat a vyjmenovat ne katastrofy, které si lidé navzájem způsobují, jako je zpustošení a porážka těch, kdo jsou ve válce, ale ty, kterým je vystaven pozemský život působením světových živlů; Čeho se Apuleius lehce dotýká na jednom místě ve své eseji „O světě“, když říká, že vše pozemské podléhá změnám, peripetiím a destrukci? Říká (použiji jeho vlastní slova), že v důsledku silných zemětřesení se země otevřela a města byla pohlcena i s jejich obyvateli; že celé kraje spláchly náhlé deště; že takové oblasti, které byly dříve kontinenty, se změnily v ostrovy a jiné se v důsledku snížení hladiny moře (hladiny) staly snadno průchodnými pro pěší; že města byla zničena větry a bouřemi; že mraky produkovaly požáry, na které vymřely východní země jimi spálené, a západní země byly vystaveny podobným katastrofám z vody prosakující ze země a zaplavující oblast; že z kráterů, které se otevřely na vrcholcích Etny, se pod vlivem nebeského ohně kdysi řítily po jejích svazích proudy ohnivých řek. Kdybych chtěl vyjmenovat tyto a podobné katastrofy, o kterých vypráví historie, dokončil bych někdy příběh o tom, co se stalo v těch dobách, kdy Kristovo náboženství ještě nezkrotilo jejich marnou a destruktivní víru ve skutečné spasení? Slíbil jsem také, že ukážu, jaká je jejich morálka a z jakého důvodu se zalíbilo pravému Bohu, v jehož moci jsou všechna království, přispět k růstu jejich říše; a jak málo se jim dostalo pomoci, nebo ještě lépe, jak moc jim ubližovaly jejich lži a podvody od těch, které považují za bohy. Považuji za nutné o tom nyní mluvit. Budu mluvit především o expanzi Římské říše. Neboť o tom, jak mnoho škod způsobila jejich morálce škodlivá lstivost démonů, které uctívají jako bohy, ve druhé knize. Ve všech třech dokončených knihách, kde se to zdálo vhodné, jsme se pokusili naznačit, jak moc a jakým způsobem, skrze jméno Krista, kterému barbaři na rozdíl od vojenských zvyklostí tolik ctili, - jak moc a jakým způsobem uprostřed válečných katastrof poskytl Bůh pomoc dobrým i zlým, který dává svému slunci svítit na dobré i na zlé a dovoluje, aby déšť padal na spravedlivé a nespravedlivé (Matt.45). Kapitola III. Měla by být rozlehlost říše, která je vytvářena výhradně válkami, považována za jedno z požehnání lidí, ať už moudrých nebo šťastných? Uvažujme tedy nyní, jak velká drzost je v tom, že rozlehlost a dlouhověkost existence Římské říše přisuzují těmto svým bohům a dokonce považují za slušnou věc uctívat je provozováním hanebných her prostřednictvím ničemných lidí. Nejprve bych však chtěl prozkoumat, jak důkladně a moudře se chlubí velikostí a rozlehlostí říše, protože za šťastné nelze považovat lidi, kteří neustále žijí v temném strachu a krvežíznivých instinktech uprostřed válečných katastrof a potoků krve - ať už spoluobčané nebo nepřátelé, ale stále lidé - aby získali chvilkovou radost, zářící neustálým strachem z křehké brilantnosti. Aby se nám na toto téma snadněji diskutovalo, nezacházejme do prázdné nafoukanosti a neunavujme pozornost čtenářů velkými slovy jako: „národy“, „království“, „provincie“, ale vezměme si dvě samostatné osoby, neboť každá jednotlivá osoba, jako písmeno ve větě, představuje jakýsi prvek státu, ať už je seberozsáhlejší. Z nich si představme jednoho jako chudého, nebo ještě lépe jako člověka s průměrným majetkem, a druhého jako velmi bohatého, ale značně sklíčeného strachy, sžíraného smutkem, přemoženého touhami, bez chvilky klidu a duševního klidu, žijícího v atmosféře neustálých nepřátelských sporů, rozmnožující svůj majetek do nekonečna za cenu těchto nejobtížnějších starostí a s jeho nejobtížnějším množením, člověk průměrného jmění - spokojený se svými malými a skrovnými věcmi, drahý své rodině, žijící v míru s příbuznými, sousedy a přáteli, nábožensky uctivý, vlídný charakter, zdravý na těle, spořivý v životě, čistý v morálce a klidný ve svědomí. Nevím, jestli by byl někdo tak blázen, aby pochyboval, kterému z nich dát přednost. Ale stejně jako to platí o dvou jednotlivcích, tak o dvou rodinách, dvou lidech a dvou státech; Nakreslíme-li takovou paralelu, velmi snadno uvidíme, budeme-li pozorní, kde je marnost a kde štěstí. Když je tedy pravý Bůh uctíván a uctíván prostřednictvím skutečných posvátných obřadů a dobrých mravů, je mocná a dlouhodobá vláda ctnostných lidí užitečná. A je to užitečné ani ne tak pro ně samotné, jako pro ty, které řídí. Pokud jde o ně samotné, k jejich skutečnému štěstí, v němž se dobře prožije nynější život a pak se získá život věčný, stačí zbožnost a poctivost, což jsou velké dary Boží. Takže v současném světě je vláda ctnostných lidí prospěšná ani ne tak pro ně samotné, jako pro blaho jejich poddaných. Vláda zla naopak nejvíce škodí samotným vládcům, kteří ničí jejich duše bezuzdností svých neřestí; těm, kteří jsou pod jejich mocí, neškodí nic kromě vlastní zkaženosti. Neboť bez ohledu na to, jaké zlo trpí spravedliví od nespravedlivých vládců, toto zlo není trestem za zločin, ale zkouškou ctnosti. Proto je ctnostný člověk, i kdyby byl v otroctví, svobodný; naopak je zlý, i kdyby vládl, otrok a otrok ne jedné osoby, ale co je mnohem horší - tolika pánů, kolik podléhá neřestem. Písmo svaté o těchto neřestech říká: „Koho někdo přemůže, je jeho otrok“ (2. Petr II, 19). Kapitola IV. Do jaké míry jsou státy spravedlnosti podobné jako lupiči lupičů? Co jsou tedy státy při absenci spravedlnosti, když ne velké lupičské gangy; protože samotné lupičské gangy nejsou nic jiného než miniaturní státy. A představují také společnosti lidí, řízené pravomocí nadřízeného, ​​vázané vzájemnou dohodou a rozdělující kořist podle dobrovolně stanoveného zákona. Když taková tlupa ztracených lidí naroste do takové velikosti, že se zmocní krajů, založí usedlá obydlí, zmocní se měst a podmaní si národy své moci, pak otevřeně přijme jméno státu, které je mu již plně přiděleno nikoli potlačovanou chamtivostí, ale nabytou beztrestností. Jeden zajatý pirát odpověděl krásně a správně Alexandru Velikému. Když se ho král zeptal, jakým právem má na moři loupit, směle odpověděl: „Stejně jako ty: ale protože to dělám na malé lodi, říkají mi lupič; Máš obrovskou flotilu, a proto tě nazývají císařem. Kapitola V. O bývalých gladiátorech, jejichž moc byla jako královská důstojnost Neptám se, jaké lidi pro sebe Romulus naverboval – tito lidé měli velký prospěch z toho, že poté, co po životě loupeže získali občanská práva, přestali myslet na ty tresty, strach z nich je přiměl k ještě větším zvěrstvům; aby se staly mírumilovnějšími ve vztahu k podmínkám lidského života. Pozastavím se u toho, že samotná Římská říše, která se stala velkou díky dobytím mnoha národů a stala se hrozivou pro ostatní, byla nucena zažít hořký pocit, silný strach a tvrdě pracovat, aby se vyhnula kruté porážce. Tehdy několik gladiátorů, kteří v kampani uprchli z her, naverbovalo velkou armádu, dosadilo tři vůdce a začalo s divokou krutostí devastovat Itálii. Ať vám řeknou, jaký bůh jim pomohl ze stavu malé a opovrženíhodné loupežnické tlupy přejít do kategorie jakéhosi státu, kterého se Římané s tolika svými armádami a pevnostmi museli bát? Řeknou, že jim pomoc shůry neprospěla, protože dlouho neexistovali? Je ale život každého jednotlivého člověka dlouhý? V tomto případě bohové nikomu nepomáhají k dosažení moci, protože každý člověk žije velmi krátce a člověk by neměl považovat za požehnání, že v každém jednotlivém člověku, a tedy i ve všech lidech, v krátké době zmizí jako pára. Jaký je vlastně přínos pro lidi, kteří za Romula uctívali bohy a dávno zemřeli v tom, že po jejich smrti dosáhl římský stát velké moci, když oni sami už dávno v podsvětí počítají za své osobní skutky (ať už dobré nebo špatné, to není pro současné téma relevantní)? A takto je třeba uvažovat o všech, kteří se během své krátké existence jako rychle mizející stín sklouzli nad římský stát (ač sám nepřestal existovat v posloupnosti umírajících zaživa), přičemž s sebou vzali břemeno svých činů. Pokud by měly být výhody těchto krátkodobých existencí přičítány pomoci bohů, pak také poskytli značnou pomoc těm gladiátorům, kteří odhodili okovy otroctví, uprchli, shromáždili velkou a velmi silnou armádu a poslouchali rady a rozkazy svých vůdců, stali se pro římskou velikost velmi strašlivými a pro tolik římských velitelů - neporazitelnými; vzali mnoho do svých rukou. získali mnoho vítězství a oddávali se rozkoším, po kterých toužili; Dělali to, co inspiroval chtíč, a žili jako králové, až nakonec byli s největšími obtížemi poraženi. Ale pojďme k významnějším příkladům. Kapitola VI. O chamtivosti krále Nina, který jako první začal bojovat se svými sousedy, aby rozšířil svou vládu Justin, který v návaznosti na Troguse Pompeia nejen jako on psal latinsky řecké nebo lépe řečeno světové dějiny, ale také z nich vytvářel určité zkratky, začíná své dílo takto: „Od počátku světa měli králové moc nad regiony a národy, jimž právo na tuto nejvyšší důstojnost nebylo dáno marnivostí lidí zkoušených v očích lidí, ale neměli žádné zákony lidí zkoušené v očích lidí. Vůle panovníků jim sloužila jako zákon. Zvykem bylo spíše chránit hranice státu, než je rozšiřovat. Tyto hranice se nacházely v rodné zemi každého člověka Nin, král Assyrie, porušil kvůli touze po moci tento prastarý a jakoby prastarý rodový zvyk pro národy, s nimiž začal bojovat ještě nebyli zdatní v obraně." A o něco dále: „Nin posílil rozlehlost nabyté dominance kontinuitou držení. Když tedy dobyl sousední národy, přešel k ostatním se zvýšenou silou a odvahou, a protože každé nové vítězství bylo prostředkem pro další, podmanil si národy celého Východu. Ať už Justin nebo Trogus psali s jakoukoli mírou pravdivosti (některé důvěryhodnější zdroje ukazují, že něco lhali), na základě knih jiných spisovatelů je však známo, že asyrské království velmi rozšířil král Ninus. Existovala tak dlouho, že se jí římský stát ve svých letech ještě nevyrovná. Neboť, jak ukazují autoři historické chronologie, toto království existovalo 1240 let, počítaje se od prvního roku vlády Nina až do doby, kdy přešlo na Médy. Ale zaútočit na sousedy a poté, co si je podmaníte, jít dál, rozdrtit a podmanit si neškodné národy pouze z pohnutek touhy po moci – jak to nazvat, když ne největší loupež? Kapitola VII. Pomáhají bohové pozemským královstvím v jejich expanzi a opouštějí je s jejich pomocí, když zeslábnou? Jestliže se tento stát stal tak velkým a vládl tak dlouho bez jakékoli pomoci bohů, proč se pak římským bohům připisuje rozmach a dlouhověkost Římské říše? Neboť cokoli může být příčinou (síly) tam, je to stejné i zde. A pokud říkají, že (moc) toho státu by měla být připisována pomoci bohů, pak se ptám: čí? Pro ty ostatní národy, které si Nin podmanil a podmanil, neuctívali jiné bohy. A pokud měli Asyřané zvláštní bohy, kteří byli nějakým způsobem šikovnější ve vytváření a udržování státu, pak tito bohové zemřeli, když Asyřané ztratili svou moc, nebo když nedostali očekávanou odměnu nebo nedostali příslib větší odměny, raději odešli k Médům a od nich k Peršanům, kam je Kýros nalákal výhodnější nabídkou? Posledně jmenovaní lidé, kteří přežili rozsáhlou, ale krátkodobou monarchii Alexandra Velikého, vládnou dodnes a zabírají značný prostor na východě. Je-li tomu tak, pak jsou bohové buď zrádní, když opustí své a přejdou ke svým nepřátelům (což neudělal ani muž Camillus, když se jako vítěz a dobyvatel nepřátelského města setkal s nevděkem Říma, pro který zvítězil, a přesto na tuto nespravedlnost zapomněl a staral se o vlast, následně ji osvobodil od moci Galů, proto by měli být tak silní, jako by měli být poraženi bohové, nebo nejsou tak silní, jako je politika. lidí. Ale možná, že bohové vedou válku mezi sebou a nejsou poraženi lidmi, ale jinými bohy, které ten či onen stát považuje za své: proto jsou si navzájem nepřátelští. V tomto případě by stát neměl ctít své bohy více než cizí lidi, pokud jsou spojenci svých bohů. Konečně, bez ohledu na to, za co to považujeme: za zradu bohů nebo jejich útěk, nebo přesídlení nebo porážku v bitvě, každopádně v těch dobách a v těch zemích se ještě nehlásalo jméno Kristovo, když byla zmíněná království v důsledku strašlivých vojenských porážek zničena nebo převedena do moci jiných. Mezitím, kdyby v době, kdy bylo království po více než tisíci dvou stech letech odňato Asyřanům, křesťanské náboženství tam již kázalo o jiném, věčném království a zakazovalo svatokrádežnou úctu falešným bohům, neřekli by ješitní lidé tohoto lidu, že jejich stát, který existoval tak dlouho, zanikl právě proto, že jejich křesťanská náboženství byla opuštěna? Ať Římané slyší v tomto domnělém hlasu ješitnosti vyjádření vlastního názoru a ať se za takové stížnosti stydí, pokud je v nich ještě nějaká hanba. Římský stát byl však spíše rozrušen než zničen; podobné věci se mu stávaly v dřívějších dobách, před křesťanstvím, a z takového nepořádku se uzdravil. Ani teď byste v tom neměli zoufat. Neboť kdo zná vůli Boží ohledně toho? Kapitola VIII. S pomocí kterých bohů se podle Římanů jejich stav zvětšil a zachoval, pokud věří, že každý jednotlivec jejich bohů byl pověřen ochranou pouze jednotlivých předmětů Podívejme se dále, chcete-li, který z tohoto zástupu bohů, které Římané uctívali, podle jejich názoru nejvíce rozšířil a zachoval svou říši? Ostatně se neodváží připisovat jakoukoliv účast na této tak krásné a nejmajestátnější záležitosti bohyni Cloacině neboli Volupii, tak pojmenované od smyslové rozkoše (voluplas), nebo Libentině, jejíž jméno pochází ze slova chtíč (libido), ani Vatikánu, který má na starosti pláč (vagitus) miminek, nebo Cunině, která hlídá jejich cradlecuna (voluplas). Je ale možné si na jednom místě této knihy zapamatovat všechna jména bohů či bohyní, která by se jen stěží vešli do celých obrovských svazků, přiřazujících zvláštní božstvo každé jednotlivé věci? Dokonce ani nepovažovali za možné svěřit ochranu vesnic jednomu bohu, ale nad stromy (rura) umístili bohyni Ruzinu, nad vrcholy (juga) hor - boha Yugatina; nad kopci (collis) - bohyně Collatina, nad údolími (vallym) - Valonsko. Nevymysleli ani takovou Segetii, jíž jedinému by mohli svěřit své úrody (segeles), ale zasetá semena, dokud jsou v zemi, podléhají podle jejich názoru jurisdikci bohyně Segetie, a když vyjdou ze země a vytvoří strniště (Seges) - bohyni Segetia; konečně, když byl chléb vymlácen a sklizen, bylo jeho bezpečné uchování (tutum) svěřeno bohyni Tugilině. Kdo by si pomyslel, že zatímco semena vylézají ze země jako tráva a vytvářejí zralé klasy, Segetia sama o sobě nestačí? A přesto lidem, kteří milují mnoho bohů, aby ubohá duše, pohrdající čistým společenstvím s jediným pravým Bohem, byla vydána davu démonů k posměchu, Segetia sama o sobě nestačila. K zeleným sazenicím umístili Proserpinu; ke kolenům a uzlům (nodus) stonků - bůh Nodut; do krytů (involumenta) uší - bohyně Volutina; když se kryty otevřely (patesco), aby ustoupily klasům, byly svěřeny bohyni Patelaně; když jsou pole pokryta novými klasy - bohyni Gostilině, jelikož tím, že jsou pokryta novými, kompenzují (hostire) staré; kvetoucí úroda (florens) byla svěřena bohyni Floře; nalévání (tactesco) - bohu Lakturnu; ti, kteří dozrávají (maturesco) - k bohyni Matuga; stlačený (runco) - k bohyni Runtsina. Nezmiňuji se o všem, protože to, za co se nestydí, mě nudí. Řekl jsem to velmi málo, abych ukázal, že v žádném případě nemohou říci, že Římská říše byla založena, rozšířena a zachována těmi božstvy, z nichž každé mělo určitou povinnost, takže žádnému z nich nebyl svěřen společný úkol. Jak mohla Segetia myslet na stav, když se nesměla dívat spolu s úrodou a za stromy? Jak mohla Kunina myslet na bitvy, když nemohla opustit kolébku miminek, které jí byly přiděleny? Jak by mohl Nodut začít pomáhat ve válce, když měl co do činění jen s koleny trupu a neměl nic společného s kryty uší? Každý člověk svému domu přidělí pouze jednoho vrátného, ​​a protože je to muž, je to docela dost; ale umístili tři bohy: Forculus ke dveřím (fores), Cardea k pantům (cardo), Limentina k prahu (limentum). Forculus tedy nemohl současně hlídat smyčky ani práh. Kapitola IX. Dá se rozlehlost a dlouhodobá existence Římské říše přičítat Jupiterovi, který je svými obdivovateli uctíván jako nejvyšší bůh? Když tedy tento zástup malých bohů zcela opustíme nebo na chvíli odložíme stranou, musíme uvažovat o činnosti nejvýznamnějších bohů, díky nimž se Řím stal tak mocným, že na dlouhou dobu vládl mnoha národům. Toto je bezpochyby dílo Jupitera. Považují ho za krále všech bohů a bohyní; to znamená jeho žezlo a Kapitol na vysokém kopci. O tomto bohu se prý docela úspěšně, i když básníkem, říká: Varro si myslí, že ho uctívají i ti, kteří uctívají jediného Boha, aniž by ho představovali v tělesné podobě, ale pouze ho nazývají jiným jménem. Je-li tomu tak, proč jej tedy Řím (stejně jako jiné národy) tak chválil, že mu postavili modlu? Samotnému Varrovi se to tak nelíbilo, že ač byl nakažen zlým římským zvykem, vůbec neváhal říci a napsat, že ti, kdo lidem přikazovali vztyčovat modly, snižují strach (z bohů) a zvyšují bludy. Kapitola X. Jaké myšlenky vedly ty, kteří přidělovali různé bohy do různých částí světa Proč se k němu ale připojuje Juno jako jeho manželka, které se říká jak jeho sestra, tak manželka 53? Pak odpoví, že cítíme Jupiter v éteru a Juno ve vzduchu; tyto dva prvky jsou spojeny dohromady, ačkoli jeden z nich je vyšší a druhý nižší. V tomto případě se o něm neříká: pokud nějakou část (světa) zaplní Juno. Nebo oba tyto prvky naplňují a tito manželé jsou v obou prvcích, v každém z nich společně? Proč je tedy éter přiřazen Jupiteru a vzduch Juno? Nakonec by stačily tyto dvě věci: proč je tedy moře dáno Neptunu a země Plutu? Na oplátku nezůstanou bez manžela a tito posledně jmenovaní dostanou Salaciu k Neptunovi a Proserpinu k Plutu. Říká se, že je to proto, že jako spodní část oblohy, tedy vzduch, ovládá Juno, tak spodní část moře ovládá Salia a spodní část země ovládá Proserpina. Snaží se napravit mýty, ale nenacházejí cestu. Koneckonců, pokud by tomu tak bylo, jejich předkové by ukázali na tři prvky, a ne na čtyři, aby každému prvku dali zvláštní pár bohů. V současnosti je definitivně rozhodnuto, že éter je jedna věc a vzduch něco úplně jiného. Ale voda, ať už horní nebo spodní, je stále voda: i když je jiná, ale je tak odlišná, že to není voda? A čím může být spodní země jiného než země, bez ohledu na to, jak odlišná může být (od horní)? Ale ať se celý fyzický svět skládá z těchto tří nebo čtyř prvků: kam bychom tedy měli Minervu umístit? Co bude mít na starosti? čím naplnit sebe? Koneckonců je s nimi umístěna v Kapitolu, ačkoli není dcerou ani jednoho z nich. Nebo možná řeknou, že Minerva má na starosti horní část éteru, a proto básníci přišli s myšlenkou, že se zrodila z hlavy Jupitera: proč ji v tomto případě neuctít jako královnu bohů, když je vyšší než Jupiter? Je to proto, že je neslušné upřednostňovat dceru před otcem? Proč pak není tato spravedlnost dodržována ve vztahu k otci Jupitera – Saturnu? Je to proto, že ten druhý byl poražen? Takže bojovali? Ne, říkají, že to jsou všechno mýty. To znamená, že mýtům by se nemělo věřit a o bozích musíme lépe přemýšlet. Proč tedy není otci Jupiterovi dáno, když ne nejvyšší, tak alespoň rovné místo? Proto říkají, že Saturn znamená délku času. Takže ti, kdo ctí Saturn, ctí čas; ukazuje se, že král bohů Jupiter se narodil včas. A proč je neslušné říkat, že Jupiter a Juno se narodili včas, když on je nebe a ona země, když nebe a země byly nepochybně stvořeny? To říkají jejich učenci a mudrci ve svých knihách; a Vergilius si nezakládá na poetických fikcích, ale na filozofických knihách, když říká: V té době byl všemohoucí Éter životodárným deštěm 54 rozlil do lůna své veselé manželky, tedy do lůna telluru neboli země. Ale i v tomto případě je podle jejich názoru určitý rozdíl: a v zemi samotné je podle jejich názoru jedna věc Země, druhá Tellurium a další Tellumon. A všechny je považují za bohy, z nichž každý má své vlastní jméno, vybavují je zvláštními povinnostmi a ctí je samostatnými oltáři a kulty. Tatáž Země se také nazývá matkou bohů; takže básníci jsou ve svých fikcích ještě umírněnější než oni, protože podle jejich nikoli poetických, ale posvátných knih se Juno ukazuje jako nejen sestra a manželka, ale také matka Jupitera. Oni také považují stejnou zemi za Ceres, a také Vesta; i když se častěji tvrdí, že Vesta je oheň obsažený v ohništích, bez něhož stát nemůže existovat; a důvod, proč panny ve skutečnosti obvykle slouží ohni, je ten, že se nic nerodí ani z panny, ani z ohně. Ten, který se narodil právě z Panny, musel zničit a vymýtit všechnu tuto prázdnou pověru. Kdo se vlastně smíří s tím, že připisujíce tolik cti a jakoby čistoty ohni, občas bez ostychu zavolají Vestu a Venuši, takže se úctyhodné panenství jejích služebnic ukáže jako bezcenná věc? Je-li Vesta Venuší, na jakém základě by jí tedy měly sloužit panny, které zachovávají svou čistotu? Nebo jsou dvě Venuše, jedna panna, druhá žena? Nebo dokonce tři: jeden pro panny (aka Vesta), druhý pro vdané ženy, třetí pro děvky? Féničané dokonce tomuto druhému nabídli panenství svých dcer, než se vzali. Která je Vulkánova manželka? Samozřejmě ne panna, protože měla manžela. A abych neurazil syna Juno a spolubojovnici Minervy, ať není libertinkou. Takže to znamená ženatý; ale nechtěli bychom, aby byla napodobována v tom, co udělala s Marsem. Znovu řeknou, že se vracíte k mýtům. Ale je fér se na nás zlobit, protože říkáme takové věci o jejich bozích, ale ne se zlobit na sebe, protože v divadlech se na tyto zločiny svých bohů dívají s největším potěšením? Mezitím jsou všechna tato scénická představení zločinů jejich bohů uspořádána na počest stejných bohů: což by bylo neuvěřitelné, kdyby to nebylo potvrzeno tím nejnezvratnějším způsobem. Kapitola XI. O mnoha bozích, které pohanští vědci hájí a říkají, že všichni tito bohové jsou jeden a tentýž Jupiter Ať si tedy na základě přírodních zákonů a vlastních úvah dokazují, jak chtějí, že Jupiter je pouze duší skutečného tělesného světa, která naplňuje a pohybuje tuto světovou masu, složenou a sjednocenou ze čtyř nebo tolika živlů, kolik chtějí; že buď postoupí některé její části své sestře a bratrům, pak představuje éter, který navrchu objímá vzduch rozprostřený pod ním, to jest Juno, pak spolu se vzduchem sám představuje celé nebe a oplodňuje zemi jako manželka a matka (to není považováno za nicotné v božských vztazích) životodárnými dešti a semeny, pak v tom všem potřebuje boha (my to děláme) podle mínění mnoha, bylo řečeno, slavný básník: Bůh prochází prostorami země a mořskými hlubinami, Nechť je Jupiterem v éteru; ve vzduchu - Juno; v moři - Neptun; v hlubinách moře - Salacia; v zemi - Pluto; v hlubinách země - Proserpina; doma - Vesta; v kovářské peci - Vulcan; v nebeských tělesech – slunci, měsíci a hvězdách; u věštců - Apollo; v obchodě - Merkur; v Janus - začátečník; v Termina – finišer; Saturn — v čase; Mars a Bellona jsou ve válce; Liber - ve vinicích; Ceres - v obilných plodinách; Diana — v lesích; Minerva - ve vědách a umění. Ať je také v tomto zástupu jakýchsi plebejských bohů: pod jménem Libera ať má na starosti mužské semeno a pod jménem Libera - ženské semeno; nechť je Diespiter, který přináší ovoce na světlo (zemře); nechť je Mena, který má na starosti měsíční očistu žen; ať je to Luciana, kterou volají rodící; ať poskytne pomoc (ops) narozeným, vezme je do lůna země a bude nazýván Opa; ať jim otevře ústa k pláči (vagitus) a budou nazýváni Bohem Vatikán; ať je zvedne (levo) ze země a řekne si bohyně Levana; nechť sám hlídá kolébky (cuna) a nazývá se bohyní Cuna; nechť se jmenuje Carmenti, a ne kdokoli jiný, pod rouškou těch bohyní, které předpovídají osud narozených; ať vládne losům a je nazýván Fortune; ať pod maskou bohyně Ruminy vloží bradavky dítěte, poněvadž bradavky předků se nazývaly ruma, pod rouškou bohyně Potiny jim dá napít (potio), v osobě bohyně Educa, vyživuje je; ať se jmenuje Paventia od leknutí (pavor) miminek; Venilia z nadcházející (venio) naděje; z potěšení z Volupie; z akce Agenora; od vzrušení (stimulů), které disponují člověka k mimořádným činům, bohyní Stimulou; bohyně Strenia, protože činí člověka hbitým (strenuus); Numeria, která nás učí počítat; Kameny, výuka zpěvu; ať je také bohem Consusem a radí; a bohyně Juventa, která po dospívání chrání první začátky dospívání; ať je to také Fortuna Barbata, který přikrývá dospělé vousy (nechtěli jim dát tu čest, volat ho, ať už bylo jakékoli božstvo, alespoň mužským jménem, ​​dokonce i podle jeho vousů, například Barbatus, jako Nodut - od kolen: nebo ne Fortuna, ale Fortunatus, protože nosí vousy); ať spojí manžele v bohu Yugatinovi; nechť je vzýván, když je novomanželovi rozvázán opasek, a nazývá se bohyní Virginiensia; ať je to Mutun nebo Tugun, který je mezi Řeky stejný jako Priapus. Pokud se nestydí, nechť jsou všichni tito bohové, o kterých jsem mluvil, i ti, o kterých jsem nemluvil (nemyslím si, že je nutné mluvit o všech), - ať jsou všichni, bohové i bohyně, zastoupeni jedním Jupiterem: ať jsou všichni buď jeho částmi, jak si někteří myslí, nebo jeho silami, jak si myslí mnozí vědci, kteří ho rádi nazývají duší světa. Je-li tomu tak (ještě se nepouštím do zkoumání toho, co je to za názor), co by pak ztratili, kdyby uctívali jediného Boha s prozíravým odstraněním excesů? Ve skutečnosti, co by v něm zůstalo stranou, kdyby to byl on, kdo byl uctíván? Pokud se museli bát, že by se jeho obejité a zapomenuté části rozhněvaly, pak celý tento život neměl podobu života jedné, jak si myslí, živé bytosti, v níž by se nacházeli všichni bohové buď jako její síly, nebo jako členové, nebo jako části. Každá část by měla svůj vlastní život, oddělený od ostatních částí, protože jedna by se mohla zlobit nezávisle na druhé, jedna by mohla být uchlácholena, druhá by mohla být podrážděná. Říci, že všechny části jsou pohromadě, tzn. celý Jupiter by se mohl urazit, kdyby jeho části nebyly uctívány jednotlivě a každá zvlášť, což by znamenalo říci hloupost. Ani jedna z těchto částí by nezůstala stranou, pokud bychom měli ctít pouze jeho, který obsahuje vše. Ostatně i nyní, když se například říká (mnoho jiného vynechávám), že svítidla jsou součástí Jupitera, že všichni žijí, mají racionální duše, a proto jsou nepochybně bohy; Copak nevidí, jak mnozí z nich nejsou uctíváni, kolik nestaví chrámy, nestaví oltáře, ačkoli se považovalo za nutné, aby malý počet z nich stavěl oltáře a přinášel zvláštní oběti? Takže, pokud se za to hněvají osvětlovači, kteří nejsou nijak zvlášť uctíváni, proč se tedy, když pár usmiřují, nebojí žít pod celým rozhněvaným nebem? Pokud jsou hvězdy uctívány všemi, protože jsou v Jupiteru, kterému se uctívá, pak by ve stejném zkráceném pořadí bylo možné uctívat všechny pouze v něm. V tomto případě by se ani jeden z nich nezlobil, protože by v tom nezůstal ani jeden – nebyla by naštvaná o mnoho víc než nyní, kdy s úctou jen některých z nich je dán spravedlivý důvod hněvat se na ty, a navíc ty nejpočetnější, kteří jsou s úctou obcházení; a je to tím spíše, že před nimi má přednost Priam, stojící v odporné nahotě, zářící z nebeských výšin. Kapitola XII. O mínění těch, kteří představovali Boha jako duši světa a svět jako tělo Boží No a co? To by jistě nemělo zmást lidi obdařené bystrým rozumem; navíc vůbec nějací lidé? Neboť není třeba velké inteligence, abychom z nestranného hlediska pochopili, že je-li Bůh duší světa a svět je tělem této duše, získá se jedna živá bytost, sestávající z těla a duše; a že jestliže tento Bůh jakoby v nějakém svém přirozeném lůnu obsahuje vše v sobě, takže z Jeho duše, která oživuje celou tuto hmotu, proudí jak život, tak duše všeho živého podle druhu každého zrozeného, ​​pak nezůstane absolutně nic, co by nebylo součástí Boha. A je-li tomu tak, pak kdo nevidí, jaké zlé a rouhavé důsledky z toho plynou? Každý, kdo například něco šlape nohama, šlape část Boha; pokaždé, když zabije zvíře, zabije část Boha. Nechci říkat všechno, co mě napadne, ale nedá se to vyjádřit kvůli přirozené plachosti. Kapitola XIII. O těch, kteří tvrdí, že součástí jediného Boha jsou pouze rozumná zvířata Pokud říkají, že částmi Boha jsou pouze rozumná zvířata, například lidé, pak nechápu, jak oddělují iracionální zvířata od Jeho částí, vždyť Bůh je celý svět? Proč bychom se však kvůli tomu měli hádat? Co může být v úvahách nejinteligentnějšího zvířete, tedy člověka, nešťastnější než myšlenka, že když je potrestáno dítě, je potrestán Bůh? Kdo, kromě úplného šílence, může také připustit, že části Boha jsou chlípné, nespravedlivé, zlé a zaslouží si veškeré odsouzení? Konečně, proč se Bůh hněvá na ty, kteří Ho nectí, když Jeho vlastní části Ho nectí? Zbývá jim tedy říci, že všichni bohové mají svůj vlastní život, že každý z nich žije sám za sebe a že žádný z nich není součástí druhého; ale že je třeba ctít ty z nich, které lze znát a uctívat; protože je jich tolik, že je nemožné je všechny poznat a ctít. A protože Jupiter vládne všem bohům jako král, myslím, že to byl podle jejich názoru právě on, kdo založil a rozšířil římské království. Neboť kdyby to neudělal on, který jiný z bohů by podle jejich názoru mohl vykonat tak velké dílo, když každý z těchto bohů je zaneprázdněn svými povinnostmi a záležitostmi a nezasahuje do povinností a záležitostí jiných? Království lidí tedy mohl rozšiřovat a rozšiřovat pouze král bohů. Kapitola XIV. Přisuzovat šíření stavů Jupiteru je neslučitelné: pokud, jak si myslí, existuje bohyně vítězství, pak by v této věci měla stačit pouze ona. Někdo by se však mohl ptát, proč samotný stát není jakýmsi bohem? Proč by tomu tak nebylo, když existuje bohyně vítězství? Nebo proč je v tomto případě potřeba Jupiter, když je Vítězství příznivé, milosrdné a vždy přichází na pomoc těm, které chce učinit vítězi? S přízní a přízní této bohyně, i když je Jupiter nečinný nebo dělá něco jiného, ​​které národy nebudou poraženy, která království obstojí? Nebo možná dobří lidé neradi bojují z nespravedlivých a prázdných důvodů a v zájmu rozšiřování státu bezdůvodně volají do války sousedy, kteří žijí klidně a zcela neškodně? Pokud uvažují tímto způsobem, plně je schvaluji a chválím. Kapitola XV. Je správné, aby si dobří lidé přáli prodloužení své vlády? Ať se pořádně zamyslí nad tím, jestli se mají dobří lidé z rozmachu státu opravdu radovat. Není pochyb o tom, že k růstu státu přispěla nespravedlnost těch, s nimiž se vedly spravedlivé války. Stát by nevyhnutelně zůstal malý, kdyby mír a spravedlnost jeho sousedů nezpůsobily žádné urážky k válce proti nim; a za šťastnějších podmínek lidského života by všechny státy zůstaly malé a užívaly by si přívětivosti svých sousedů, takže na světě by bylo tolik států různých národů, kolik je ve městě poměrně mnoho domů různých občanů. Proto vedení válek a rozšiřování státu dobýváním národů se zdá být pro špatné lidi dobrá věc, ale pro dobré lidi je to pouze nutnost. To lze nazvat dobrým skutkem, ale jen proto, že by bylo horší, kdyby více nespravedlivých lidí ovládalo více spravedlivých. Ale není pochyb o tom, že mít laskavého a mírumilovného souseda je větší štěstí, než si podmaňovat zlého a bojovného souseda. Touha někoho nenávidět nebo se ho bát, aby bylo koho porazit, je špatná touha. Ale budiž, pokud byli Římané schopni vytvořit tak velký stát, který vedli spravedlivé války z legitimních a vážných důvodů, neměli by pak uctívat nespravedlnost jiných lidí jako nějaký druh bohyně? Koneckonců vidíme, že tato nespravedlnost velmi přispěla k expanzi jejich říše a způsobila, že lidé páchali nezákonné akce, aby měli s kým vést válku a tím rozšiřovat stav. Proč by nespravedlnost, alespoň nespravedlnost cizích národů, nemohla být bohyní, kdyby Strach, Strach a Horečka byly poctěny jako římské bohy? Tak se římský stát díky těmto dvěma, tj. cizí nespravedlnosti a bohyni Vítězství, rozrostl s úplnou nečinností Jupitera: nespravedlnost dala důvody k válce a Vítězství dovedlo tyto války ke šťastnému konci. A jakou účast v tomto případě mohl mít Jupiter, když to, co by se dalo nazvat jeho prospěchem, bylo samo považováno, nazýváno a uctíváno jako bůh a samo o sobě vzýváno? Zúčastnil by se toho, jen kdyby se jmenoval Stát, stejně jako se tomu říkalo Vítězství. Nebo pokud je stát darem od Jupitera, proč nebylo vítězství považováno za jeho dar? To by samozřejmě platilo, kdyby v Kapitolu nebyl kámen a předmět úcty, ale skutečný Král králů a Pán pánů (Apoc. XIX, 16). Kapitola XVI. Proč se Římané poté, co pro každou věc a každý jev ustanovili samostatné bohy, rozhodli postavit Chrám míru mimo městské brány? Jen mě nesmírně překvapuje, proč, když jsem pro každou věc a téměř pro každý jev ustanovil samostatné bohy, zavolal jsem bohyni Agenoru, aby vyvolala aktivitu, Stimul, aby vzbudila i nadměrnou aktivitu, Murcia, aby nevzrušovala nadmíru, ale učinila člověka, slovy Pomponia, murcidum, tj., úplně líného, posílajícího všechny tak aktivní. a bohyně mají veřejné kulty, nechtěly uctívat Docela, ke které se modlily, aby se člověk uklidnil (quetum), tím, že jí postavili chrám mimo Collin Gate? Bylo to znamení neklidného ducha? Nebo, lépe, neznamenalo to, že ten, kdo horlivě uctíval tento zástup ne bohů, ale démonů, nemohl mít onen pokoj, ke kterému pravý Lékař volá: „Učte se ode mne, neboť jsem tichý a pokorný srdcem a najdete odpočinek pro své duše“ (Mt 11, 29)? Kapitola XVII. Pokud je Jupiter nejvyšší, měla by být bohyně vítězství poctěna? Možná nám řeknou, že bohyni Vítězství posílá Jupiter a ona, poslouchajíc ho jako krále, jde k těm, kterým velí, a postaví se na jejich stranu? To je pravda, ale ne ve vztahu k Jupiterovi, kterého si ve svých představách představují jako krále bohů, ale ve vztahu k onomu pravému Králi věků, který neposílá Vítězství, které nemá žádnou podstatu, ale svého anděla a dělá vítěze, koho chce; Jehož rady mohou být skryté, ale nemohou být nespravedlivé. Koneckonců, je-li vítězství bohyní, proč tedy Bůh nezvítězí a proč není spojen s vítězstvím ani jako manžel, ani jako bratr, ani jako syn? Skutečně, vynalezli o svých bozích takové věci, že kdyby je vymysleli básníci a my je prozkoumali, sami by nazvali vynálezy hodné smíchu, ale nevztahující se na pravá božstva; ale poněvadž takové nesmysly nečetli od básníků, ale ctili je v kostelech, nesmáli se sami sobě. Museli se tedy obracet na Jupitera s žádostmi o všechno a modlit se pouze k němu. Neboť ať poslal Victory kamkoli, neměla se mu bránit a plnit svou vůli, byla-li mu jako králi podřízena bohyně. Kapitola XVIII. Na základě čeho je odlišují ti, kteří uctívají Fortune a Fortune jako bohyně? Na jakém základě je bohyně Štěstí? Byl pro ni postaven chrám, byl jí zasvěcen oltář a byl vykonáván řádný kult. Ať se ctí alespoň jedna věc. Neboť co dobrého nemůže být tam, kde je štěstí? Proč je tedy Fortuna také uctívána a uznávána jako bohyně? Je štěstí jedna věc a štěstí druhá? Protože (říkají) štěstí může být také zlé: štěstí by nebylo štěstím, kdyby bylo zlé. Ale ve skutečnosti bychom měli všechny bohy obou pohlaví (pokud mají sex) považovat za dobré. To říkal Platón, 55 to říkají jiní filozofové a nejlepší vládci států a národů. Jak to, že bohyně Fortuna je někdy dobrá a někdy zlá? Nebo možná, když je zlá, přestane být bohyní a najednou se změní ve zlého démona? A pak, kolik takových bohyní existuje? Pravděpodobně tolik, kolik je lidí obdařených štěstím, tedy těch, kteří mají prospěch z dobrého štěstí. Ale jelikož společně, tzn. zároveň s nimi je spousta lidí, kteří mají zlé štěstí, je to tedy opravdu Štěstí, pokud je to to, co to je, může to být dobré i zlé zároveň - pro někoho je to jedno, pro jiné jiné? Nebo je ta, která je považována za bohyni, vždy dobrá? V tomto případě je stejná jako Štěstí; proč tedy dvě jména? S tím se však lze ještě smířit: velmi často se totéž nazývá dvěma jmény. Ale proč různé chrámy, různé oltáře, různé kulty? Říká se, že to má svůj důvod: ctnostní lidé si užívají štěstí za předběžné zásluhy a Fortuna, zvaná dobro, připadá náhodě na úděl ctnostných a ničemných lidí bez jakékoli zásluhy (fortuitu), proto se nazývá Fortuna. Ale jak je to dobré, když to bez rozdílu přichází jak k ctnostným, tak k ničemným? A proč je uctívána, když je tak slepá, že útočí na kohokoli, velmi často obchází své obdivovatele a přilne k těm, kteří jí pohrdají? A pokud její obdivovatelé částečně dosáhnou toho, že se jim věnuje a miluje je, pak to získá po zásluze a nepřijde náhodou. Jak je tedy výše uvedená definice štěstí oprávněná? Jak získala své jméno díky náhodě? Koneckonců, pokud má skutečné štěstí, pak z toho, že ji ctíte, není žádný užitek. Pokud si raději vybírá své fanoušky, aby jim pomáhali, pak už nemá štěstí. Nebo Jupiter posílá Štěstí, komu chce? V tomto případě ať ctí jeho samotného: protože Fortune ho nemůže neuposlechnout, když jí nařídí a pošle ji, kam chce. Nebo alespoň ať ji uctívají jen zlomyslní lidé, kteří nechtějí mít zásluhy, jimiž by k sobě mohli přitáhnout Bohyni štěstí. Kapitola XIX. O ženském štěstí Tomuto pomyslnému božstvu, kterému se říká Fortuna, přisuzují tolik, že vstoupili do jejich dějin, jako by socha Fortuny, kterou jí věnovaly matrony (a nazývané žena Fortuna 56), dokonce promluvila 57: prý ne jednou, ale hned dvakrát řekla, že ji matrony ctí, jak mají. Pokud by tomu tak bylo, nelze se tomu divit. Pro zlé démony není příliš těžké svést tímto způsobem: museli by v tomto případě použít své triky a lstivost především proto, že to byla právě bohyně, která promluvila, která koná dobro náhodou a nepřichází podle pouští. Ve skutečnosti se ukázalo, že řečníkem je Fortune a Štěstí bylo němé: k čemu to je, když ne k tomu, aby se lidé nesnažili žít ctnostně a spoléhali na Fortunu, která by je učinila šťastnými, nehledě na jakoukoli zásluhu z jejich strany? A pokud Fortune skutečně promluvila, tak ať alespoň nemluví žena, ale muž Fortune, aby nevzniklo podezření, že takový zázrak vymyslely z ženské upovídanosti samy (matróny), které jí sošku věnovaly. Kapitola XX. Že pohané ctili ctnost a víru chrámy a kulty, obcházeli jiná požehnání – která měla být uctívána stejným způsobem, pokud jim bylo božstvo správně připisováno Udělali také z Virtue bohyni, kterou, pokud byla skutečně bohyní, měli mnozí preferovat. A protože není bohyní, ale darem od Boha, musí být sama požádána od Toho, který ji může obdarovat sám; celý zástup falešných bohů musí zmizet. Ale proč se Vera stala bohyní a dokonce dostala chrám a oltář? Každý, kdo jí moudře naslouchá, se stává jejím chrámem. Ale jak vědí, co je to víra, první a nejdůležitější věcí je věřit v pravého Boha? Proč jste tedy nebyli spokojeni se ctností? Není v tom víra? Podle jejich názoru by měla být ctnost rozdělena do čtyř typů: opatrnost, spravedlnost, odvaha a umírněnost. Každý z těchto druhů má zase svůj vlastní poddruh; Spravedlnost tedy obsahuje i víru jako poddruh. Pro nás víra zaujímá nejdůležitější místo a každý z nás ví, co znamenají slova: „Spravedlivý bude žít z víry své“ (Habak. II, 4). Ale je-li víra bohyní, divím se těmto milovníkům zástupu bohů, proč svým zanedbáváním urazili tolik jiných bohyní, kterým stejně jako víře mohli zasvětit chrámy a oltáře? Proč nebyla umírněnost poctěna být bohyní, když díky ní někteří římští panovníci získali značnou slávu? Proč, dále, ne bohyně - odvaha, která se projevila u Mutia, když držel pravou ruku v ohni; v Curtius, když se řítil do propasti za svou vlastí; v Deciovi otci a Deciovi synovi, když se pro armádu odsoudili k smrti (kdyby ve všech byla opravdová odvaha, o které zatím nemluvím)? Proč opatrnost a moudrost nemají mezi bohy žádné místo? Není to proto, že jsou všichni uctíváni pod společným názvem ctnost? Ale stejným způsobem lze uctívat jednoho Boha, jehož součástí jsou všichni ostatní bohové. Ale ve ctnosti spočívá jak víra, tak skromnost, které se však udělují vnějšími oltáři ve zvláštních chrámech. Hlava XXI. Že ti, kteří nechápou dary Boží, by se měli spokojit alespoň s Ctností a Štěstí Všechny tyto bohyně nebyly stvořeny pravdou, ale marnivostí. Všechny jsou dary pravého Boha, nikoli nezávisle existující bohyně. Navíc, co ještě chybí tam, kde se nachází ctnost a štěstí? Jak může být spokojen ten, kdo není spokojen se ctností a štěstím? Ctnost zahrnuje vše, co je třeba udělat; blaho je vše, co by mělo být požadováno. Kdyby uctívali Jupitera, aby propůjčoval ctnost a štěstí; a rozlehlost a dlouhodobá existence státu je štěstím, pokud je toto pro nás podstatou něčeho dobrého, proč tedy nepochopili, že ctnost a štěstí jsou dary Boha, a ne oddělené bohyně? A když už je poznali jako bohyně, tak by si alespoň neměli vymýšlet zbytek davu bohů a bohyní. Ve skutečnosti, když si prohlédli všechny povinnosti, které chtěli pro své bohy a bohyně vymyslet podle vlastní fantazie, nechají je poukázat na něco, co by člověk, který má ctnost a těší se ze štěstí, mohl ještě dostat od nějakého boha? Jaké pokyny bychom měli žádat od Merkura nebo Minervy, když ctnost obsahuje vše? Neboť podle definice starověku je ctnost uměním žít dobře a spravedlivě. Proto se předpokládá, že z řeckého slova ἀρετή, které znamená ctnost, si latiníci vypůjčili termíny ars a artis, umění. Ale jestliže ctnost může přijít pouze k člověku, který je vtipný, pak k čemu bylo potřeba Boha Katia, otce, který dělá lidi catos, to jest bystré mysli, když to mohlo dát Štěstí? Narodit se vtipným je koneckonců štěstí. Pravda, člověk, který se ještě nenarodil, nemohl bohyni Štěstí uctívat, aby mu ona, usmířena, dodala důvtip; ale mohla pomoci jeho rodičům, svým obdivovatelům, aby se jejich synové narodili vtipní. Co potřebovaly rodící ženy, aby vzývaly Lucinu, když v přítomnosti Štěstí mohly porodit nejen bezpečně, ale i hodné děti? Proč bylo nutné svěřit ty narozené bohyni Opa, ty, co křičí bohu Vatikánu, ty, co leží v kolébce bohyni Kunině, ty co kojí bohyni Rumině, ty co stojí bohu Statilin, ty, co přicházejí k bohyni Adeone, ty, co odcházejí Abeone; bohyně Mente, aby měli dobrou mysl; bohu Volumnovi a bohyni Volumně, aby si přáli dobré věci; manželským bohům, aby byli v manželství šťastní; bohům pole, zejména samotné Fructese, aby nasbírali co nejhojnější ovoce; Na Mars a Bellonu, aby mohli šťastně bojovat; Bohyně Victoria zůstat vítězná; bohu Čest, aby byli poctěni; k bohyni Pecunii, aby měli peníze; bohu Esculanovi a jeho synovi Argentině, aby měli měděné a stříbrné peníze? Aesculanus je nazýván otcem Argentiny, protože nejprve se do oběhu dostaly měděné mince a poté stříbrné mince. Jen se divím, že Argentina neporodila Aurina, protože po stříbrné přišla zlatá mince. Kdyby měli tohoto boha, dali by mu přednost před otcem Argentinou i dědem Aesculanem, stejně jako měli raději Jupitera před Saturnem. K čemu tedy bylo kvůli těmto, ať už duchovním nebo fyzickým vnějším statkům, ctít a vzývat takovou temnotu bohů (z nichž si je všechny nepamatuji a oni sami nedokázali označit zvláštní a zvláštní pro všechna lidská dobra, rozdělujíce je na druhy a uvažujíce o nich odděleně), když to vše mohla snáze a stručněji vysvětlit samotná bohyně Štěstí; aby nebylo potřeba nějakého jiného boha nejen k získání dobra, ale i k odstranění zla? Proč vlastně bylo nutné volat bohyni Thessonii pro unavené, bohyni Pellonia pro vyhnání nepřátel, lékaře Apollóna nebo Aesculapia pro nemocné, nebo v případě velkého nebezpečí obojí dohromady? Nebylo by třeba prosit ani boha Spiniensis, aby zničil trny (spinoe) na polích, ani bohyni Rubiga (rez), aby se k polím nepřibližovala: samotná přítomnost bohyně Štěstí by nedovolila, aby se objevilo zlo a docela snadno by ho odstranila. Konečně (máme na mysli ve skutečnosti dvě bohyně: Ctnost a Štěstí), pokud je blahobyt odměnou za ctnost, není již bohyní, ale darem od Boha; pokud je to bohyně, proč tedy nemůžeme říci, že sděluje ctnost samotnou, protože mít ctnost je velké štěstí? Hlava XXII. O umění ctít bohy, které sdělil Římanům Varro, jak se jím sám chlubí Na základě čeho se Varro chlubí, že svým spoluobčanům prospěl tím, že nejen zmínil bohy, které by měli Římané ctít, ale také hovořil o tom, co se každého z těchto bohů týká? "Jak je úplně zbytečné," říká, "znát jméno a vzhled jakéhokoli lékaře, ale nevědět, co je lékař; je také zcela zbytečné vědět, že existuje bůh Aesculapius, když nevíte, že pomáhá zdraví, a nevíte tedy, za co byste se k němu měli modlit." Tuto myšlenku potvrzuje dalším přirovnáním, že nejen že se dá dobře žít, ale vůbec nikdo nemůže žít, aniž by věděl, co je to řemeslník, pekař, štukatér, na koho by se mohl v případě jakékoli potřeby obrátit – nevěděl, koho si vybrat za asistenta, koho jako vedoucího, koho jako učitele; a dodává, že znalost bohů je stejně užitečná – znalost toho, jakou moc, schopnost a autoritu má každý bůh ve vztahu ke každé věci. "Odtud," říká, "můžeme zjistit, kterého boha a co musíme volat a prosit, a nechovat se jako komedianti: nežádejte Libera o vodu nebo Lymfu o víno." Opravdu, velký přínos! Kdo by mu nepoděkoval, kdyby učil pravdě: učil lidi ctít jediného pravého Boha, od něhož pocházejí všechny dobré věci? Hlava XXIII. O štěstí, jemuž Římané, uctívači mnoha bohů, dlouho nevzdávali božské pocty, ačkoliv samo o sobě mohlo nahradit všechny Ale pokud jsou jejich knihy a náboženské instituce pravdivé a pokud je Štěstí skutečně bohyní, proč tedy není jediná, kdo může dát všechno; jedním slovem udělat radost? Neboť čí touhy se neomezují na štěstí? Proč Lucullus postavil chrám této bohyni tak pozdě, po tolika římských vládcích? Proč jí sám Romulus, který chtěl vybudovat šťastné město, nepostavil nejprve chrám? Nepotřeboval se o nic modlit k jiným bohům, když by pod ochranou této bohyně měl všechno. Sám by se ostatně nestal nejprve králem, a pak, jak věří, bohem, kdyby k němu tato bohyně nebyla milosrdná. Proč ustanovil pro Římany bohy: Januse, Jupitera, Marse, Pica, Fauna, Tiberina, Herkula a mnoho dalších? Proč k nim Titus Tatius přidal Saturn, Opus, Slunce, Měsíc, Vulkán, Světlo a některé další a mimochodem bohyni Cloacinu, opomíjející Štěstí? Proč Numa přidal tolik bohů a bohyní, ale nepřidal Štěstí? Je to proto, že si jí v takovém davu nemohl všimnout? Král Hostilius by samozřejmě nezavedl nové bohy, Strach a Hrůzu, kdyby tuto bohyni znal a ctil. Neboť v přítomnosti Štěstí by se všechen strach a hrůza nepohnuly, neuklidnily, ale utekly, vyhnaly. Dále, co to znamená, že římský stát existoval již dlouhou dobu a dosáhl obrovských mezí a nikdo dosud nectil Štěstí? Nebo to byl důvod, proč to bylo víc expanzivní než šťastné? Neboť jak by mohlo být skutečné štěstí tam, kde by nebyla opravdová zbožnost? Pravá zbožnost je uctívání pravého Boha, a ne uctívání tolika bohů, kolik je démonů. Ale i poté, co bylo Štěstí již přijato mezi bohy, začalo velké neštěstí občanských válek. Bylo snad Štěstí oprávněně uraženo, že byla pozvána tak pozdě, a pak ne pro čest, ale spíše pro znesvěcení, protože spolu s ní byli uctíváni Priapus, Cloacina, Strach, Hrůza, Horečka a další: spíše zločiny uctívaných než božstva hodná úcty? Konečně, když zjistili, že je nutné uctívat takovou bohyni společně s nejnedůstojnějším davem, proč ji tedy alespoň neuctívali nad ostatní? Neboť koho neštve, že (bohyně) Štěstí není umístěno ani mezi poradní bohy (Consenses), kteří jsou údajně pozváni na radu s Jupiterem, ani mezi bohy, kteří se nazývají vyvolení (selecti)? Měla postavit chrám, který by se vyznačoval jak vznešeností místa, tak nadřazeností architektury. Proč jí dokonce nepostavit něco lepšího, než je samotný Jupiter? Vždyť kdo, když ne Štěstí, dal vládnout samotnému Jupiteru, když byl za jeho vlády šťastný? Ano, štěstí je ještě lepší než království. Každý bude souhlasit, že není těžké najít člověka, který by se snad bál být králem; ale nenajdete nikoho, kdo by nechtěl být šťastný. Ať se na to zeptají s pomocí augurů nebo jakýmkoli jiným způsobem, který považují za možné, zeptat se bohů – ať se zeptají bohů sami: chtěli by dát průchod Štěstí? Myslím, že sám Jupiter by jí dal i vrchol Kapitolského pahorku, kdyby se ukázalo, že místo, kde se dal postavit nejrozsáhlejší a nejvznešenější chrám pro Štěstí, je již obsazeno chrámy a oltáři jiných bohů. Neboť nikdo neodolá Štěstí, snad kromě toho, kdo by chtěl být nešťastný, ale to je nemožný případ. Jupiter, kdyby se ho zeptali, za žádných okolností by neudělal to, co mu udělali tři bohové: Mars, Terminus a Juventa, kteří se rozhodně nechtěli vzdát svého místa svému staršímu a králi. Když totiž chtěl král Tarquinius, jak říkají jejich písemné památky, postavit Kapitol, ukázalo se, že toto místo, podle jeho názoru slušnější a hodnější (Jupitera), obsadili jiní bohové. Neodvážil se jednat v rozporu s vůlí těchto bohů a domníval se, že by toto místo dobrovolně přenechali tak velkému božstvu a své hlavě, zeptal se prostřednictvím augurů bohů, kterých bylo na místě, kde nyní byl Kapitol, mnoho, zda by ho nechtěli vydat Jupiterovi? Všichni bohové souhlasili, že se vzdají, kromě tří zmíněných: Mars, Terminus a Iuventa. Proto byl Kapitol postaven tak, že v něm byli tito tři bohové; ale jejich sochy byly tak skryté, že nejučenější lidé o tom sotva věděli. Ano, sám Jupiter by se neodvážil nerespektovat Štěstí, stejně jako tito tři bohové nerespektovali jeho. Ale i ti, kteří se nepoddali Jupiteru, by se bezpochyby poddali Štěstí, které nad nimi učinilo králem Jupiter. A i kdyby se nedali, udělali by to ne z neúcty, ale proto, že by raději žili neznámo v domě Štěstí, než aby se bez něj předváděli na svých místech. Kdyby byla bohyně Štěstí instalována na nejrozsáhlejším a nejvyvýšenějším místě, občané by věděli, kde žádat o pomoc v každé dobré touze. Takže podle inspirace samotné přírody, zanechávajíce za sebou nadměrné množství jiných bohů, ctili by Štěstí sami, modlili by se k ní samotné; její chrám by navštívili všichni občané, kteří by chtěli být šťastní (a žádný z nich by nechtěl být šťastný); proto by jen ona byla požádána o vše, co se žádá od všech bohů. Neboť kdo touží dostat něco od jakéhokoli boha kromě Štěstí, pokud to, co si přeje, nutně souvisí se štěstím? Pokud tedy štěstí má moc být s tím či oním člověkem (a má tuto moc, pokud je to bohyně), není pak krajně hloupé o něj prosit toho či onoho boha, když je možné ho žádat od něj samotného? Měli tedy tuto bohyni ctít ve srovnání s jinými bohy a na nejčestnějším místě. Sami staří Římané, jak čteme od jejich vlastních spisovatelů, více než Jupitera, kterému patří denní blesky, ctili jistého Summana, jemuž přisuzovali noční blesky. Ale poté, co byl pro Jupitera postaven obrovský a vznešený chrám, kvůli důležitosti chrámu se k němu dav shromáždil, takže je nyní stěží možné najít osobu, která by si alespoň pamatovala, že jméno Summan bylo uctíváno. Není-li štěstí bohyní, protože (což je naprostá pravda) je darem Božím, pak je třeba hledat toho Boha, který jej může udělit, a opustit škodlivé množství démonů, neboť mu slouží nesmyslný zástup šílenců, kteří si z Božích darů dělají bohy a urážejí samotného Boha, jehož dary jsou, tvrdohlavostí pyšné vůle. Neštěstí se přece nevyhne tomu, kdo ctí štěstí jako bohyně a opouští Boha, Dárce štěstí, stejně jako se nemůže ubránit hladu, kdo olizuje chléb namalovaný na obrázku a nežádá ho od člověka, který má skutečný chléb. Hlava XXIV. Jaké argumenty ospravedlňují pohané pro uctívání božských darů mezi bohy? Je ale vhodné vyslechnout si jejich úvahy. Je pravděpodobné, říkají, že naši předkové byli tak nerozumní, že nevěděli: to všechno jsou dary Boží, a ne bohové? Věděli, že to všechno nelze přičítat nikomu kromě nějakého dobrotivého boha; ale protože nemohli objevit jména těchto bohů, nazývali je jmény těch věcí, které podle jejich názoru dávají oni, přičemž tato jména poněkud změnili v koncovkách: například od slova bellum (válka) si vypůjčili jméno Bello_ena, od cuna (kolébka) - Cunina, od seges (obilný chléb) - Segetia, od pomum (jablko) - pomum (jablko); nebo beze změny, zcela v podobě, ve které se věci samy nazývají: např. jméno Pecunia je bohyně, která dává peníze (pecuia), jméno Virtus je bohyně, která předává ctnost (virtus), jméno Honor je bůh, který dává čest, jméno Concordia je bohyně, která sděluje souhlas (concordia), jméno Viktorie je bohyně, která dává vítězství (bohyně). Přesně stejným způsobem říkají, že když se Štěstí nazývá bohyní, není tím míněn samotný předmět, který je dán, ale božstvo, které dává štěstí. Hlava XXV. O úctě samotného Boha, který, ač neznámý jménem, ​​je uznáván jako dárce štěstí Po vyslechnutí těchto úvah bude pro nás možná mnohem snazší přesvědčit ty z nich, jejichž srdce ještě příliš neztvrdlo, o tom, co chceme. Pokud si totiž lidská slabost již uvědomila, že štěstí může udělit jen nějaký bůh; pokud si toho byli vědomi ti, kteří uctívali tolik bohů a mezi jinými i jejich král Jupiter, protože neznali jméno toho, kdo obdarovává štěstí, nazvali to jménem té samé věci, která je podle jejich názoru seslána dolů, pak tím již dostatečně vyjádřili, že štěstí nemůže sesílat sám Jupiter, kterého si již ctili, ale je sesláno Tomu, kterého považovali za nutné pod jeho jménem. S naprostou důvěrou prohlašuji, že věřili, že štěstí uděluje nějaký Bůh, kterého neznali. Ať Ho tedy hledají, ať Ho uctívají, a to bude stačit. Ať pohrdají skřípěním bezpočtu démonů: jen tento Bůh nebude stačit těm, kterým jeho dar nestačí. Kdo je s ním spokojený (neboť pro člověka není nic, po čem by více toužil), ať slouží jedinému Bohu, Dárci štěstí. Toto není bůh, který se nazývá Jupiter. Kdyby totiž uznali Jupitera jako dárce štěstí, pak by pod jménem štěstí samozřejmě nehledali jiného nebo někoho jiného, ​​komu je udělováno – a Jupiter sám by nebyl uctíván takovými urážkami. Říkají mu cizoložník, nestydatý milenec a únosce krásného chlapce. Hlava XXVI. O divadelních hrách, jejichž provedení bohové od svých ctitelů vyžadovali "Ale," říká Tullius, "toto všechno vymyslel Homer; přenesl lidské jednání na bohy; já bych dal přednost opaku." Vážný člověk by skutečně neměl mít rád básníka, který byl vynálezcem božských zločinů. Proč však byly divadelní hry, v nichž se tyto skutky vyprávějí, zpívají, předkládají a přinášejí ke cti bohům, považovány nejučenějšími lidmi za věci božské? V tomto případě si Cicero měl stěžovat nikoli na vynálezy básníků, ale na instituce svých předků. Neměli by ale naši předkové na oplátku zvolat: "Za co můžeme my? Sami bohové trvali na tom, aby se to všechno dělo na jejich počest, přísně nám to přikazovali a hrozili nám katastrofami, pokud to neuděláme; přísně se mstili, když se něco nesplnilo, a byli milosrdní, když se splnilo, co se nesplnilo." Ze své strany vám povím o následující události, kterou tradice řadí mezi jejich ctnosti a zázraky. Titus Latinius, římský vesničan a otec rodiny, dostal ve snu příkaz oznámit v Senátu, že se římské hry budou konat znovu, protože v první den těchto her byla před lidmi provedena poprava jednoho zločince: bohové, kteří hledali zábavnou zábavu ve hrách, byly nepříjemné takové činy úřadů, což způsobilo smutek. Když ten, jemuž byl rozkaz ve snu dán, neodvážil se jej následujícího rána vykonat, pak další noci mu to bylo opakováno s větší přísností; a protože ani tuto dobu nesplnil, přišel o syna. Třetí noci mu bylo řečeno, že ho čeká ještě větší trest, pokud neučiní, jak mu bylo nařízeno. Když se toho neodvážil ani poté, upadl do bolestivé a hrozné nemoci. Pak na to na radu přátel upozornil vládu a na nosítkách byl odnesen do Senátu. Když tam zprostředkoval svůj sen, okamžitě se vzpamatoval a opustil senát na vlastních nohou. Ohromen tímto zázrakem se Senát rozhodl hry obnovit a vyčlenil na ně čtyřnásobek částky. Kdo z toho, zdravý rozum, nepochopí, že lidé, kteří byli poddáni moci zlých démonů, z nichž osvobozuje pouze Boží milost skrze našeho Pána Ježíše Krista, byli násilím nuceni ke cti takových bohů konat takové věci, které by se za jiných okolností zdály odporné? Právě v těchto hrách se oslavovaly zločiny bohů, vymyšlené básníky, a tytéž hry byly obnoveny na příkaz Senátu, donuceného k tomu bohy. V těchto hrách ti nejodpornější histrioni zpívali, představovali si a potěšili obtěžovatele cudnosti – Jupitera. Kdyby to bylo imaginární, měl by se zlobit; jestliže měl radost ze svých zločinů, i když byly fiktivní, pak když ho ctili, nesloužili mu jako ďáblu? Byl to skutečně on, kdo vytvořil, rozšířil a zachoval římský stát – on, kdo byl ohavnější než kterýkoli Říman, podle jehož názoru byly tyto věci odporné? Je to opravdu on, kdo sesílá štěstí – ten, kdo byl poctěn jako zlý a kdo se ještě víc rozzlobil, když nebyl takto poctěn? Hlava XXVII. O třech druzích bohů, o kterých pojednával papež Scaevola V písemných památkách je zmínka, že nejučenější pontifik Scaevola rozdělil bohy na tři druhy: jednoho z nich představili básníci, dalšího filozofové a třetí státní úřady. První druh nazývá mýtickým, protože představuje mnoho nehodných fikcí o bozích; druhý ji považuje za nevhodnou pro stát, protože je v ní cosi nadbytečného a co by lidem škodilo vědět. Nezastavujeme se u zbytečných věcí; a právníci často říkají: "Přebytek není škodlivý." Co ale myslí tím, že když se to dostane k lidem, bude to škodlivé? "Je škodlivé," říká, "víra, že Herkules, Aesculapius, Castor a Pollux nejsou bohové, protože filozofové dokazují, že žili jako lidé a umírali jako lidé. Co jiného? Názor, že státy nemají skutečné obrazy těch bytostí, které jsou bohy; že pravý Bůh nemá ani pohlaví, ani věk, ani konkrétní části těla." Papež nechce, aby se lidé o těchto věcech dozvěděli, protože on sám to všechno považuje za pravdu. Proto je podle jeho názoru užitečné, aby se státy v oblasti náboženství mýlily. Varro vyjádřil přesně stejný názor ve svých knihách o božském. Náboženství je dobré, pokud se k němu slabý uchýlí ke spáse, a přesto místo spásné pravdy, kterou hledá, je pro něj klam považován za užitečný! Tytéž písemné památky také uvádějí důvody, proč Scaevola odmítá rasu bohů představenou básníky. Důvodem je, že „bohové jsou mezi básníky znetvořeni do té míry, že jsou horší než slušní lidé: jednoho z nich nutí krást, jiného cizoložit; také je nutí dělat a říkat různé věci, hanebné a absurdní; představují tři bohyně, které se mezi sebou dohadují o odměnu za krásu, a dvě z nich, poražené Venuší, se proměňují v souhvězdí, aby se stal trójským řádem. styk s nějakou ženou - požírání jeho dětí - sňatek s mužem, je nemožné myslet na takový zázrak a takovou neřest, kterou by neměli, ačkoli to není slučitelné s božskou přirozeností; Eh, velký pontifik Scaevola! Zničte hry, pokud můžete; nařiďte národům, aby neudělovali nesmrtelným bohům takové pocty, v nichž by zločiny bohů způsobily překvapení a pokud možno napodobování. Pokud vám lid odpoví: „To jste mezi nás zavedli vy, pontifikové“, pak požádejte samotné bohy, na jejichž naléhání jste takové příkazy vydal, aby jim přikázali, aby si takové pocty neudělovali. Pokud jsou tyto pocty špatné a tedy absolutně neslučitelné s velikostí bohů, pak představují největší urážku bohů, o kterých jsou beztrestně vymýšleny. Ale bohové vás neposlouchají: jsou to démoni, a proto učí zlu a radují se z hanebných věcí; Nejenže to nepovažují za urážku, když se o nich takové věci vymýšlejí, ale spíše nejsou schopni snést urážku, když se jim takové pocty nedostává. Předpokládejme, že si na ně stěžujete Jupiterovi, zvláště když se v divadelních hrách uvádí mnoho jeho vlastních zločinů; ale ačkoli ho nazýváte bohem, který vládne celému tomuto světu, neurážíte ho právě tím, že považujete za nutné ho s nimi ctít a uznat ho za jejich krále? Kapitola XXVIII. Bylo pro Římany užitečné ctít bohy, aby založili a rozšířili svůj stát? Takže bohové, kteří jsou takovými poctami usmířeni, nebo spíše obviňováni, takže je z jejich strany větší zločin, že si libují v této lži, než kdyby se o nich říkala pravda, tito bohové by v žádném případě nemohli rozmnožovat a podporovat římský stát. Pokud by to dokázali, předali by tak velký dar Řekům dříve, kteří jim v tomto druhu božských věcí, tedy divadelních her, sloužili s mnohem větší úctou a respektem, protože se nevyloučili ze sžíravého posměchu, jemuž básníci vystavovali bohy, a dali jim svobodu posmívat se všem vysokým lidem, které se jim zlíbí, a samotné herce považovali za neúctyhodné, ale ne za opovrženíhodné. Římané mohli mít zlatou minci, ačkoli neuctívali boha Aurina; Stejně snadno mohli mít stříbrné a měděné mince, kdyby nectili ani Argentinu, ani jeho otce Esculana. Totéž lze říci o všem, o čem nechci znovu mluvit. Bez vůle pravého Boha by tedy v žádném případě nemohli mít království; kdyby však nepoznali nebo odmítli tyto mnohé a falešné bohy, ale poznali jediného pravého Boha a sloužili mu s upřímnou vírou a morálkou, pak by zde měli lepší království a pak by zdědili království věčné, bez ohledu na to, zda zde měli království nebo ne. Hlava XXIX. O falešnosti tohoto znamení, které podle jejich názoru naznačovalo sílu a nedotknutelnost římského státu Podle nich bylo nanejvýš podivuhodným znamením, že, jak jsem již zmínil výše, Mars, Terminus a Iuventa nechtěly ustoupit králi bohů Jupiterovi. Říká se, že to znamenalo, že generace Marsu, tedy římského lidu, nikomu neustoupí místo, které vlastnili; že díky Terminu nikdo neposune římské hranice; že římská mládež díky bohyni Juventě nikomu neustoupí. Jak se pak dívají na krále svých bohů, který dal celé království, když ho ono znamení odhaluje jako nepřítele, kterému je úžasné nedělat ústupky? Pokud je však znamení pravdivé, nemají se absolutně čeho bát. Nebudou souhlasit s tím, že bohové, kteří nechtěli udělat ústupky Jupiterovi, se poddávají Kristu. Mohli se totiž poddat Kristu, zatímco hranice říše byly nedotknutelné, pouze tím, že se stáhli ze svých míst, a co je nejdůležitější, ze srdcí věřících. Než však Kristus přišel v těle, než bylo napsáno to, co jsme citovali z jejich knih, ačkoli poté, co bylo za krále Tarquina dáno výše uvedené znamení, byla římská vojska několikrát poražena a dána na útěk, a znamení, že Juventa se Jupiterovi nepoddá, se ukázalo jako falešné; a rodina Marsova, během vítězství a invaze Galů, byla vyhubena v samotném Římě; nakonec byly hranice říše zredukovány do extrému v době, kdy mnohá města odpadla a postavila se na stranu Hannibala. Tak se krásná stránka předzvěsti ukázala jako nesmysl; Platná zůstala jen tvrdohlavost vůči Jupiterovi, a ne bohům, ale démonům. Neboť nevzdat se znamená jednu věc, ale vrátit se znovu na místo, které bylo opuštěno, je úplně jiné. Římské hranice, zejména ve východní části říše, však byly později z vůle Hadriána změněny. Jmenovitě postoupil perskému státu tři vynikající provincie, Arménii, Mezopotámii a Asýrii; takže se ukázalo, že bůh Terminus, který podle Římanů hlídal římské hranice a v tom úžasném znamení neustoupil Jupiterovi, se víc bál krále lidu Hadriana než krále bohů Jupitera. Stejně tak, když byly provincie vráceny, Terminus znovu udělal ústupek téměř v naší paměti. To bylo, když Julián, který věřil věštbám bohů, vydal neuvážený rozkaz – spálit lodě naložené zásobami potravin; armáda o ně zbavená - když on sám následně zemřel na ránu způsobenou nepřítelem - upadla do takové nouze, že by se odtamtud nikdo nevrátil (protože nepřítel odevšad naléhal na vojáky, zděšen smrtí císaře), kdyby podle mírové smlouvy nebyly stanoveny hranice tam, kde jsou nyní - ustaveny, ovšem ne s takovou škodou, jakou mezi nimi dříve utrpěly a neutrpěly Hadrian. Tak se bůh Terminus prázdným znamením nepoddal Jupiteru, ale vůli Hadriána, dokonce i Julianově lehkomyslnosti a krajnosti Joviana. Nejobezřetnější a nejvážnější z Římanů to chápali, ale byli bezmocní proti zvyku města zasvěceného démonským obřadům. A oni sami, ačkoliv si byli vědomi prázdnoty toho všeho, se domnívali, že náboženská úcta k Bohu by měla být dána přirozenosti věcí, která je pod mocí a kontrolou jediného pravého Boha; „Sloužili jsme“, jak říká apoštol, „stvořením místo Stvořiteli, který je požehnaný navěky“ (Řím. I, 25). Bylo zapotřebí pomoci toho pravého Boha, který posílá svaté a skutečně zbožné muže, kteří umírají za pravé náboženství, aby osvobodil živé od falešného náboženství. Kapitola XXX. Jaké myšlenky měli jejich největší obdivovatelé o bozích? Cicero, sám předzvěst, se předpovědím směje a vyčítá lidem, kteří své každodenní podnikání zakládají na křiku havrana nebo vrány 58 . Ale tento akademik, který o všem pochybuje, nemá v takových věcech žádnou autoritu. Ve své druhé knize pojednává Lucilius Balbus o povaze bohů, a přestože z povahy věcí odvozuje pověry a prezentuje je jako filozofické a fyzické, je rozhořčen zavedením soch a mytologizovaných soudů a říká takto: „Takže nevidíte, že staré fyzické objevy, které sloužily k dobru a užitku, vedly k mylnému úsudku a falešné ženě? zrodily se pověry, známe postavy bohů a jejich věky, a výzdoba, porod, manželství, rodinné vazby a vše ostatní jsou nám prezentovány jako prožívání citových rozrušení: slyšeli jsme o touhách, smutcích a hněvu bohů nepřátelské armády, jedna, druhá druhá, ale také vedly své vlastní války s titány nebo obry. Mluvit o tom, věřit tomu je extrémně lehkomyslné: to vše je extrémně prázdné a lehkovážné“ 59. To říkají ochránci pohanských bohů! Poté, když řekl, že to vše souvisí s pověrami a náboženstvím - co říká zjevně z pohledu stoiků, pokračuje: „Nejen filozofové, ale i naši předkové oddělovali náboženství od pověry. Říkali těm pověrčivým (superstiliosi), kteří se celé dny modlili k bohům a přinášeli oběti, aby je jejich děti přežily (superstites essent) „60. Kdo nechápe, že ve strachu ze zvyku rozšířeného mezi občany se snaží chválit náboženství svých předků a chce od něj oddělit pověru, ale neví, jak na to? Neboť jestliže předkové nazývali pověrčivými ty, kdo se celý den modlili a přinášeli oběti, budou pověrčiví ti, kteří zaváděli sochy bohů v různém věku a různém oblečení, porodu, sňatcích a rodinných svazcích bohů? Ostatně, budou-li tyto věci odsouzeny jako pověrčivé, pak za ně budou vinni předkové, kteří zavedli a ctili sochy bohů; Na vině bude i on sám, který, jakkoli výmluvně se snažil osvobodit, považoval za nutné je uctít: bude vinen i tím, že to, co tak výmluvně probírá ve výše uvedeném rozhovoru, se neodvažuje ani naznačit na lidovém shromáždění. Vzdávejme díky, křesťané, Pánu, našemu Bohu; děkujme ne nebi a zemi, jak říká Balbus, ale Tomu, který stvořil nebe a zemi. Který největší pokorou Kristovou, kázáním apoštolů, vírou mučedníků, kteří zemřeli pro pravdu a žijí s pravdou, vytrhl ty pověry, které Balbus lehce, jakoby otřepe (balbutiens), odsuzuje nejen ze zbožných srdcí, ale i z pověrčivých chrámů, uchvacuje je do svého svobodného otroctví. Kapitola XXXI. O názorech Varra, který odmítl lidové předsudky, ačkoli nedosáhl poznání pravého Boha, přesto věřil, že je třeba ctít jediného Boha A sám Varro, o kterém jsme s lítostí mluvili, že i když ne z vlastního přesvědčení, zařadil divadelní hry do kategorie božských věcí - Varro sám, ačkoli je zbožný muž, na mnoha místech svých spisů nabádá k úctě bohům, nepřiznává, že následuje náboženství existující v římském státě ne z vlastního přesvědčení, když se rozhodne vybudovat si novou myšlenku města a vypůjčil by si systém myšlenek, které jsou jsou s největší pravděpodobností z přírody? Ale když žil, jak řekl, mezi starověkými lidmi, považoval se za povinen dodržovat historii přijatou předky o jménech a přezdívkách bohů v podobě, v jaké je předávala potomstvu, a o tom, co psal a zkoumal, psal a zkoumal s cílem, aby lidé byli ochotni tyto bohy ctít, spíše jimi pohrdat. Těmito slovy on, velmi subtilní člověk, dává dostatečně najevo, že neprozrazuje vše, co by bylo nejen pro něj opovrženíhodné, ale co by se lidem zdálo opovrženíhodné, kdyby to nepřešlo mlčením. To by se dalo považovat pouze za můj předpoklad, kdyby on sám na jiném místě, když mluvil o náboženství, jasně neřekl, že (v náboženství) je mnoho pravdy, kterou je pro lidi škodlivé vědět; stejně tak je-li něco falešného, ​​pak je užitečné, aby se na to lidé dívali jinak: proto Řekové ohradili své svátosti a tajemství zdmi a mlčením. V tomto případě nám skutečně dal tajnou myšlenku o údajně moudrých mužích, kteří vládli státům a národům. Takové klamy však s úžasnou lstí používají zlí démoni, kteří stejně drží ve své moci jak ty, kteří klamou, tak ty, kteří jsou klamáni, a nic nemůže osvobodit od této moci kromě milosti Boží skrze našeho Pána Ježíše Krista. Tentýž velmi subtilní a učený autor říká, že podle jeho názoru pouze ti, kdo pochopili, co je Bůh, si ho představovali jako duši vládnoucí světu rozumem a pohybem. A proto, ač k pravdě samé ještě nedospěl, neboť Bůh není duše, nýbrž Stvořitel a Dárce duší, kdyby se však mohl zbavit předsudků, poznal by a byl by přesvědčen, že je třeba ctít jediného Boha, který vládne světu pohybem a rozumem; takže jediný rozdíl, který s ním ohledně toho máme, je ten, že podle něj je Bůh duše, a ne Stvořitel duší. Také říká, že staří Římané ctili bohy bez modly více než sto sedmdesát let. „Pokud,“ poznamenává, „by tomu tak bylo nyní, pak by bohové byli uctíváni s větší čistotou.“ Na podporu tohoto názoru poukazuje mj. na židovský národ a v závěru říká, že první tím, že lidem stavěl sochy bohů, ničil strach v jejich státech a zvyšoval chybovost; zdálo se mu, a ne bezdůvodně, že bohy lze snadno opovrhovat kvůli absurditě soch. A skutečnost, že nepoužívá výraz „zavedená chyba“, ale „zvýšená“, objasňuje, že chyba již existovala, i když sochy ještě neexistovaly. Kdo z toho nepochopí, jak blízko byl pravdě, když řekl, že jen ti, kdo chápou, co je Bůh, ho reprezentovali jako duši vládnoucí světu, a když věřil, že náboženství je uchováváno ve větší čistotě bez modly? A pokud by byl schopen něco udělat proti tomuto dávnému omylu, samozřejmě by připustil, že je jen jeden Bůh, který vládne světu, a že je třeba ho ctít bez modl; a jsouc tak blízko pravdě, snadno by se snad přesvědčil o proměnlivosti duše; aby člověk pochopil, že pravý Bůh je neměnná podstata, která stvořila samotnou duši. A pokud ano, pak bez ohledu na to, jaké absurdity tito lidé o mnoha bozích ve svých knihách řekli, oni, pobízeni skrytou vůlí Boží, raději tyto absurdity vynesli na světlo, než aby se je o nich snažili přesvědčit. Pokud tedy od nich citujeme důkazy, přinášíme to jako výtku těm, kteří nechtějí pochopit, z čeho a do jaké míry nás zlá moc démonů osvobozuje jedinou obětí takové svaté prolité krve a daru Ducha, který za nás vyžádal. Kapitola XXXII. Pro jaký prospěch chtěli vládci, aby falešná náboženství zůstala mezi národy pod jejich kontrolou? Také říká, že pokud jde o genealogie bohů, národy se přikláněly spíše na stranu básníků než fyziků; a proto jeho předkové, tedy staří Římané, věřili v pohlaví a v rodokmeny bohů i v jejich manželské svazky. To vše se stalo samozřejmým právě proto, že domněle rozumní a domněle moudří lidé se starali o to, jak klamat lid v náboženství, a tím démony nejen ctít, ale i napodobovat, naplněni největší vášní pro klam. Neboť oni, jako démoni, mohou vlastnit jen ty, které oklamou; stejným způsobem lidští vládci, samozřejmě nejenom, ale podobní démonům, předkládali lidem to, co znali jako falešné, jménem náboženství jako pravdivé a svazovali je tímto jakoby užším občanským svazkem, aby jako démoni přikazovali poslušným. A který slabý a neučený člověk by dokázal odolat společným lhářům – vládcům státu a démonům? Kapitola XXXIII. Že časy všech králů a království jsou určeny soudem a autoritou pravého Boha Takže tento Bůh, Původce a Dárce štěstí – protože jeden je pravý Bůh – sám rozdává pozemská království jak dobrým, tak zlým. A nedělá to bez rozdílu a jakoby náhodou (neboť On je Bůh, a ne Štěstěna), ale v souladu s řádem věcí a časů – řádem, který je nám skrytý, ale Jemu zcela známý. Tomuto řádu však není otrocky podřízen, ale vládne mu jako Mistr a vládne mu jako Vládce. Ale štěstí uděluje pouze dobru. Subjekty mohou, ale nemusí mít toto štěstí, a vládci ho mohou, ale nemusí mít. Bude kompletní v životě, kde už nikdo nebude otrokem. Proto dává pozemská království jak dobrým, tak zlým, aby Jeho obdivovatelé, ještě nemluvňata ve své duchovní dokonalosti, od Něj netoužili po těchto darech jako po něčem velkém. V tom je tajemství Starého zákona, ve kterém byl ukryt Nový zákon, že sliboval i pozemské dary: lidé, kteří již tehdy žili duchovním životem, chápali, ač ještě otevřeně nekázali, jak to, co ty dočasné věci znamenají, tak v jakých darech Božích spočívá pravé štěstí. Kapitola XXXIV. O judském království, které založil jediný a pravý Bůh a do té doby jej zachoval, zatímco Židé byli věrni pravému náboženství Aby tedy bylo jasné, že pozemská požehnání, o která usilují ti, kteří nedokážou myslet na to nejlepší, jsou v moci jediného pravého Boha a ne mnoha falešných bohů, které Římané dříve uctívali, rozmnožil Bůh svůj lid z několika lidí v Egyptě a osvobodil je odtud zázračnými znameními. Židovky Lucinu nezavolaly, když sám Bůh osvobodil a ochránil nemluvňata, která se jim narodila, z rukou Egypťanů, kteří pronásledovali a zabíjeli všechny děti, aby se úžasným způsobem rozmnožily a aby tento lid k nevíře vyrostl. Děti byly kojeny bez bohyně Ruminy, ležely v kolébkách bez bohyně Kupiny: přijímaly jídlo a pití bez Eduky a Potiny, byly vychovány bez všeho toho množství dětských bohů; ženatý bez manželství bohové; kopulovaný s manželi bez kultu Priapa. Bez volání na Neptuna se moře rozdělilo, když ho překročili, a zasypalo nepřátele, kteří je pronásledovali, sjednocenými vlnami. Neučinili žádnou bohyni Mannii předmětem uctívání, když dostali manu z nebe, a nectili Nymfy a Lymfy, když kámen z úderu tyče přinesl vodu pro ně, kteří měli žízeň. Bez extravagantních kultů Marsu a Bellony vedli války a vítězili, i když ne bez vítězství, ale nepovažovali ji za bohyni, ale za dar od Boha. I bez Segetie měli úrodu, bez Bubo - volů, bez Mellonu - medu, bez Pomony - jablek - jedním slovem, vše, za co Římané považovali za nutné modlit se k takovému zástupu bohů, dostali s mnohem větším štěstím od jediného pravého Boha. A kdyby, unášeni bezbožnou zvědavostí, jakoby nějakým magickým kouzlem, proti Němu nezhřešili, nejprve neodpadli cizím bohům a modlám a pak nezabili Krista, pak by i nadále žili ve stejném království, ne-li zvlášť rozlehlém, tak alespoň šťastné. A v současnosti je skutečnost, že jsou rozptýleni téměř po všech zemích a národech, dílem prozřetelnosti jediného a pravého Boha. Z jejich posvátných knih si lze ověřit, jak dlouho předtím bylo prorocky předpovězeno rozsáhlé ničení model, oltářů, hájů a chrámů falešných bohů a zákaz obětí; jinak by si někdo mohl při čtení o tom myslet, že tohle všechno jsme vymysleli my. Přečtěte si o budoucnosti v další knize; teď je čas poznat tu čest. Virgil. Eklog. III. v. 60. Virgil., A_Eneid., lib. I, v. 47. Virgil., Georg., lib. II, v. 325:326 Plutarch., v Coriolano et lib. de Fortuna Romana. De divination, lib 2. c. 37 De natura deor, lib. 2. c. 28 Laktant. Div. Inst. lib. IV. čepice.28. Mohlo by vás zajímat: