Книга вторая

У цій книзі, почавши міркування про ті нещастя, які римляння терпіли до Христа, при пануванні культу хибних богів, бл. масу. Глава I. Про межу, до якої обов'язково вести міркування Якби властиве людині слабке розуміння не насмілювалося чинити опір очевидній істині, а підкоряло свою неміч рятівному вченню, як лікуванню, поки не зцілить його божественна допомога, одержувана від благочестивої віри, то людям розсудливим і висловлюють свої думки з достатньою ясністю не було б потреби витрачати багато слів для небагатьох слів для того, щоб висловити багато слів. уявлення. Але найбільш поширена і огидна хвороба дурних душ в даний час полягає в тому, що свої нерозумні рухи вони захищають так, ніби вони - сам розум і сама істина, навіть якщо їм хтось і представить цілком ясний доказ їх хибності, наскільки таке може бути представлене однією людиною іншому, - захищають або принаймні у сліпі внаслідок якого не визнають і те, що бачать. Тому доводиться говорити докладно і про найочевидніші речі: не для того, щоб уявити їх зрячим, а для того, щоб дати їх сприймати обмацуючим і зажмуреним. Проте, де був би кінець нашим міркуванням і міра нашим словам, якби ми думали, що на будь-яке заперечення треба давати нову відповідь? Бо ті, які або не можуть зрозуміти того, що говориться, або настільки вперті, що, хоч і розуміють, погодитися не хочуть, ті, як написано, «зригають зухвалі мови» (Пс. 93:4) і брехливі невтомно. Якби ми взялися спростовувати їхні заперечення щоразу, як тільки вони задаються впертим наміром, не дбаючи про те, що скажуть, так чи інакше суперечити нашим міркуванням, то ти бачиш сам, наскільки це було б справою і нескінченним, і важким, і марним. Тому я хотів би, щоб ні сам ти, сину мій Марцеллін, ні інші, кому моя справжня праця послужить на користь і дасть благородне заняття в Христовій любові, не були такими суддями мого твору, які бажають отримувати все нові і нові відповіді, чуючи, що є якесь заперечення проти того, що вони читають; інакше вони будуть подібні до тих жінок, про яких згадує апостол: «Завжди учнів і ніколи не можуть дійти до пізнання істини» (2Тим. 3:7). Розділ II. Про те, що сказано у першій книзі Отже, у попередній книзі, коли я почав говорити про град Божий, якому, за допомогою Божої, вирішив присвятити всю цю працю, я вважав за необхідне насамперед дати відповідь тим, які війни, що спустошують наш світ, особливо ж недавній розгром Риму, приписують християнській релігії, яка забороняє служіння мерзотним; тим часом, вони скоріше мали б приписати Христу те, що варвари заради імені Його, всупереч правилам і звичаю війни, надали їм для притулку священні і найширші місця, і не тільки дійсним рабам Христовим, але в багатьох випадках і самозванцям надавали таку повагу, що і дозволене по відношенню до них правом війни вважали для них. Звідси постало питання: чому таких божественних милостей удостоєні були й люди нечестиві та невдячні і, навпаки, чому ті жорстокості, які чинилися ворогом, обрушилися не тільки на людей нечестивих, а й на благочестивих? Над вирішенням цього питання, яким задаються багато хто з огляду на те, що все взагалі повсякденне, як дари Божі, так і людські скорботи, здебільшого однаково й байдуже випадають і на частку доброчесних людей, і на частку порочних, я зупинився трохи більше, ніж було потрібно в інтересах зробленої праці; це було зроблено головним чином заради втіхи святих і благочестиво непорочних жінок, над якими вороги вчинили щось таке, що образило їхню сором'язливість, хоч і не відібрало в них самої цнотливості: щоб не обтяжували життям ті, які не мають приводу дорікати собі в непотребстві. Потім я сказав кілька слів проти тих, які з безсоромним нахабством ганьблять християн, які зазнали згаданих нещасть, особливо ж зазнали насильства чистих і святих жінок; тим часом як самі ці наклепники – люди вкрай непотрібні і не заслуговують на жодну повагу, народжені нащадки тих римлян, чиї славні справи часто згадуються і прославляються історією. Вони ганьблять славу своїх предків, бо цей Рим, заснований і звеличений працями стародавніх, вони спотворили набагато більше за його зовні благополучного існування, ніж спотворило його руйнування; при руйнуванні його падали каміння та колоди, а в їхньому житті, коли серця їх палали згубними пожаданнями, ніби покрівлі міста - вогнем, загинули всякі твердині та прикраси не стін, а звичаїв. На цьому я закінчив першу книгу. Потім я думав говорити про те, які нещастя зазнало це місто з самого свого заснування як у себе вдома, так і в провінціях, що належать йому, – нещастя, які були б приписані християнській релігії, якби вже й тоді гриміло євангельське вчення з його сміливим свідченням проти їхніх брехливих і брехливих богів. Розділ III. Про те, що слід звертатися до історії, з якої відкривається, які нещастя випали на долю римлян у той час, коли вони шанували богів, перш ніж поширилася християнська релігія Не забудь, втім, що, кажучи все це, я мав справу ще з людьми неосвіченими, невігластво яких породило і відоме розхоже прислів'я: «Немає дощу, причина – християни» Але є між ними і люди освічені, котрі люблять історію, з якої прекрасно знають все це, але вдаються незнаючими, щоб збудити. Вони намагаються поширити в народі думку, що ті лиха, яким то там, то тут час від часу наражається на рід людський, трапляються з вини християнської релігії, яка на зло їх богам поширюється всюди з такою великою славою і з таким блиском. Нехай же вони переглянуть разом з нами, яким частим і різноманітним лихам зазнавала римська держава, перш ніж Христос з'явився в тілі, перш ніж прославилося в народах ім'я Його, якому вони заздрять; і нехай після цього захищають, якщо зможуть, своїх богів, якщо шанують їх заради того, щоб їхні послідовники не зазнавали цих нещасть. Якщо вони відчувають щось подібне тепер, то стверджують, що звинувачувати в цьому слід нас. То чому ж ці боги допустили, щоб з шанувальниками їх трапилося те, про що я маю намір говорити, і в той час, коли проповідь про Христа ще не докучала їм і не забороняла їхні жертви? Розділ IV. Про те, що шанувальники богів ніколи не отримували від своїх богів жодних приписів про доброчесне життя, і у вигляді культу їм чинили всілякі гидоти По-перше, чому їхні боги не подбали про те, щоб їхні звичаї не були розбещеними? Бог істинний заслужено залишив своєю опікою тих, які не шанували Його: але чому ж ті боги, на заборону культу яких скаржаться ці невдячні люди, не піклувалися про доброчесне життя своїх шанувальників жодними законами? Справедливість вимагала, щоб як люди дбали так чи інакше про культ своїх богів, так і ці боги дбали про поведінку людей. Але, кажуть, кожна людина буває дурна з власної волі. Ніхто цього не заперечує. Тим не менш, справою богів-радників було не приховувати від народу, що їх шанує, заповіді доброчесного життя, а пропонувати їх у публічній проповіді, навчаючи і стримуючи тих, що грішать через пророків, що поступають погано загрожуючи покараннями, що живуть чеснотно обіцяючи нагороди. Хіба колись лунав у їхніх храмах сильний і всепокриваючий голос богів про щось подібне? Колись, у дні юності, ходили й ми на святотатні видовища, дивилися на біснуваних, слухали співаків, бавилися огидними іграми, які давалися на честь богів і богинь, на честь небесної діви та матері всіх Верекінфії. Перед ложем цієї останньої, у свято її обмивання, непотрібними акторами публічно співала така, що не личило б слухати не тільки матері богів, а й матерям якихось сенаторів або взагалі якихось чесних чоловіків, навіть матерям самих цих акторів. Є у відношенні до батьків деяка людська сором'язливість, якою не може винищити навіть непотрібність. Самі ж актори на домашніх репетиціях соромилися виконувати перед своїми матерями це мерзенне місиво з мерзенних слів і дій; а публічно, перед матір'ю богів, у присутності численних зборів людей обох статей, виконували. Якщо безліч народу, що звідусіль зібрався, приходило, залучене цікавістю, на ці дійства, воно мало б негайно піти в збентеженні, з ображеним почуттям цнотливості. Що після цього назвемо святотатством, якщо це священнослужіння, або що буде оскверненням, якщо це омивання? І це називалося феркулами, ніби відбувалося якесь бенкет, на якому ніби живили безбожних демонів їхньою ж їжею. Бо хто не розуміє, якого роду духи насолоджуються подібними гидотами? - хіба що той, хто або зовсім не знає, що існують деякі нечестиві духи, що спокушають під ім'ям богів, або ж проводить таке життя, в якому чекає милості і бояться гніву цих духів більш ніж милості і гніву істинного Бога. Глава V. Про гидоти, якими шанували матір богів її шанувальники Суддею в цій справі я жодним чином не хотів би мати когось із тих, які намагаються швидше самі насолоджуватися аморальністю ганебного звичаю, ніж боротися проти неї, а хотів би мати як такий же Сципіон Назіку, який був оголошений сенатом найкращим з чоловіків і руками якого ідол. Нехай він скаже нам, чи побажав би він, щоб його мати надала державі такі великі заслуги, щоб їй були встановлені божеські почесті подібно до того, як у греків, у римлян та в інших народів встановлені вони деяким смертним, благодіяння яких ці народи цінували дуже високо і яких вони вважали, що стали безсмертними? Без жодного сумніву, він побажав би своїй матері такого щастя. Потім, якби ми його запитали, чи погодився б він, щоб у числі божеських почестей їй відбувалися й ці гидоти, то хіба не вигукнув би він, що хотів би краще, щоб мати його лежала мертвою без жодного почуття, ніж жила богинею для того, щоб мати насолоду слухати подібні речі? Ні, цей римський сенатор, обдарований такою проникливістю розуму, що заборонив будувати театр у місті мужнього народу, не захотів би, щоб його матір шанували таким чином, щоб для умилостивлення богині відбувалися такі речі, сама тільки мова про які була б образою для шляхетної жінки. Він ніколи б не повірив, щоб сором'язливість достохвальної матрони через засвоєння нею божественності до такої міри змінилася, що її шанувальники змогли б закликати її такими похвалами, від яких, якби вони були кинуті в докір будь-якій жінці, яка ще живе серед людей, почервоніли б за неї і родичі, і не родичі, пішли. Така мати богів, яку посоромився б мати матір'ю навіть найгірша людина, маючи намір оволодіти римськими умами, вимагала собі найкращого чоловіка, - не такого, якого вона зробила б найкращим навчанням кращому, а такого, якого звабила б обманом (вона схожа на ту, про яку написано. 6:26 )), – вимагала для того, щоб багато наділений природними обдаруваннями дух, піднявшись цим як би божественним свідченням у власних очах і вважаючи себе справді найкращим, не шукав істинного благочестя і релігії, без якої найдостойніші обдарування зникаю і занепадають. Бо з якою іншою, як не цією підступною метою хотіла ця богиня собі найкращого чоловіка, якщо у своєму культі вимагала таких речей, яких найкращі мужі, гребуючи подібним, не допускають на своїх бенкетах? Розділ VI. Боги язичницькі ніколи не робили священним вчення про доброчесне життя Тому ці божества і не дбали про життя і звичаї міст і народів, у яких шанувалися: без будь-яких заборон, які б викликали страх, вони дозволяли їм ставати гіршими і терпіти великі і огидні збитки, збитки не в сенсі маєтків і виноградників, а не в грошах і господарстві, не в тих, і в господарстві, не в тих, і в господарстві, не в них душі – правительці тіла. Але, можливо, вони забороняли? У такому разі хай нам покажуть це ясніше, хай доведуть. Нехай не шепочуть нам на вухо про якісь під виглядом нібито таємної релігії переданих речах, в яких викладається, мовляв, вчення про доброчесне життя і чистоту; нехай покажуть нам або нагадають, де ті місця, присвячені таким зборам, де відбувалися б не ігри з безсоромним співом і танцями гістріонів, де святкували б не фугалії 19 , що дають повний простір всякому непотребу (це воістину фугалії (вигнання) , але фугалісти що наказують боги щодо стримування жадібності, знищення шахрайства, приборкання розкоші; де вчилися б нещасні тому, чому радив їм вчитися Персей, говорячи: Вчіться, нещасні, коріння речей прозрівайте: Хто ми такі, навіщо в цьому житті народжуємось; Що за порядок усюди; де, чому і які У життєвому бігу стоять поворотні віхи; Міру шукайте у всьому, що корисно вам чи бажано; Що є хорошого в грошах, наскільки до вітчизни та милим Щедрими вам бути пристойно; якими звелів вам Бог перебувати; які перед людьми зобов'язання. 20 Нехай скажуть, у яких місцях існував у них звичай проголошувати такі заповіді богів-наставників, подібно до того, як вказуємо ми на церкви, встановлені для цього всюди, де поширена християнська віра. Розділ VII. Відкриття філософські, що не мають авторитету божественного, марні, коли кожен, хто має схильність до пороків, слід швидше тому, що робили боги, ніж тому, що стверджували люди Мабуть, вони нагадають нам про школи та міркування філософів. Але, по-перше, це не римське, а грецьке; а якщо воно тому і римське, що Греція зробилася римською провінцією, то все ж таки це не заповіді богів, а одкровення людей, які, будучи обдаровані проникливим розумом, намагалися так чи інакше шляхом висновків досліджувати, що ховалося в природі речей, чого слід бажати в тутешньому житті і чого уникати, чого уникати у чому виявляється непослідовність чи навіть протиріччя. Деякі з них, наскільки користувалися божественною допомогою, відкрили щось велике, але наскільки зустрічали перешкоду в людській немочі, впали в оману. Божественне провидіння цілком справедливо заперечує їхню гордість, аби в протилежність їм вказати початок шляху до небесного у смиренні. Але про все це ми, якщо буде на те воля істинного Господа Бога, поміркуємо та поговоримо в іншому місці. Але якщо філософи відкрили щось таке, що могло бути достатнім для доброчесного життя і для набуття блаженства, то чи не набагато справедливіше було б встановити божественні почесті саме їм? Чи не набагато краще і чесніше в храмі Платона читати його книги, ніж у храмах демонів оскоплювати галлів, щоб потім їх, що стали женоподібними, урочисто присвячувати, божевільних змушувати катувати себе і робити багато іншого або жорстоке, або ганебне, чи ганебно-жорстоке зазвичай у храмах таких богів? Чи не набагато корисніше було б, для навчання юнацтва справедливості, проголошувати публічно закони богів, ніж попустохвалитися законами та встановленнями предків? Адже всі шанувальники таких богів, щойно ними опанує хіть, підправлена, як каже Персей, пекучою отрутою 21 , швидше дивляться на те, що робив Юпітер, ніж на те, чого вчив Платон або що думав Катон. Так, Теренцій зобразив молодого гульвіси, який, побачивши якусь фреску, на якій було зображено, як Юпітер колись обдурив Данаю протоку на лоно її золотий дощ, тут же побачив тут виправдання своїй безчесній справі, пишаючись, що в цьому відношенні наслідує Бога: Великий бог, що небесний храм струсив громом! Ну, як не зробити мені те саме, людині малому»? 22 Розділ VIII. Про сценічні ігри, на яких боги не ображаються, а умилостивляються тим, що виставляються на показ їхні безчесні вчинки Але всьому подібному вчать не культи богів, а байки поетів. Я не стверджую, що приналежності обрядів ганебніші за приналежності видовищ. Я стверджую одне (і тих, хто заперечує це, викриє історія), що самі ці ігри, головний зміст яких складають вигадки поетів, не римляни з неосвіченої догідливості ввели в культ своїх богів, а самі боги суворо зажадали і деяким чином вимучили, щоб ці ігри проводилися і посвячувалися в їхню честь. Я згадав про це ще у першій книзі. Бо від початку сценічні ігри у Римі було встановлено визначення понтифіків під час морової виразки. Хто ж після цього не прийде до думки, що в способі життя свого він повинен швидше слідувати тому, що представляється на видовищах, встановлених за божественним вироком, ніж тому, що пишеться в законах, заснованих людською мудрістю? Адже якби поети брехливо виставили Юпітера перелюбником, то непорочні боги мали б розгніватися і помститися за те, що подібна образа божеству вигадана людськими іграми, а не за те, що ці ігри не проводяться. А тим часом, такі помірні зі сценічних ігор, тобто комедії і трагедії, байки поетів; написані для подання на видовищах, вони хоч і дуже безсоромні за змістом, але не безсоромні, принаймні, як і багато інших, за викладом. Люди похилого віку навіть змушують юнаків читати і вивчати їх у числі тих наук, які називаються чесними та вільними. Розділ IX. Стародавні римляни вважали за потрібне обмежити поетичне свавілля, яке греки, слідуючи образу думок богів, хотіли залишити вільним Про те, що думали про це давні римляни, свідчить Цицерон у книгах, написаних ним про республіку: там Сципіон, розмірковуючи, каже так: «Комедії ніколи не могли б показувати в театрах своїх гидотів, якби не дозволяли того вдачі». Найдавніші греки цього разу проводили навіть із деякою послідовністю свій зіпсований спосіб думок: вони дозволили законом говорити в комедії що завгодно і кого завгодно, називаючи навіть на ім'я. «І тому, – продовжує (Сципіон) Африканський, – кого комедія не торкнулася, кого не образила, кого пощадила? Хай би вона зганьбила людей негідних, котрі підлещувалися перед народом, що чинили заколоти в державі: Клеона, Клеофонта, Гіпербола. Ми примирилися б з цим, хоча було б краще, якби й цього роду громадян таврував цензор, а не поет: але ганьбити у віршах Перікла, після того як він упродовж багатьох років тримав у руках верховну владу у мирний і воєнний час, і розігрувати їх на сцені так само непристойно, як коли б наш Плавт Сципіонів, або Цецилій – Марка Катона». І дещо далі додає: «Наші Дванадцять таблиць, навпаки, призначивши кримінальні покарання за вельми небагато злочинів, до цих злочинів знайшли справедливим віднести і те, якби хто проспівав чи написав вірші, що безславляють чи ганьблять іншого. І це чудово. Життя наше має належати суду магістратів та законному розгляду, а не фантазії поетів; і чути про себе ганебні речі ми повинні не інакше, як за умови, що можемо відповідати та захищатися у судовому порядку». Я знайшов потрібним витягти ці цитати з четвертої книги Цицерона про республіку, опустивши і трохи змінивши дещо для більшої ясності. Бо це безпосередньо стосується того питання, яке я взявся, наскільки зможу, пояснити. Він говорить далі і багато іншого і закінчує це місце тим, що древні римляни, за його словами, не дозволяли нікого з тих, хто живе ні вихваляти, ні ганити на сцені. Але греки, як я сказав, показуючи в цьому відношенні хоч і менше сорому, але більше послідовності, дозволяли це, бо вважали, що їх богам завгодні і приємні речі, що розповідають у сценічних байках, ганьблять не тільки людей, а й самих богів (чи вигадувалися були ці речі поетами, або ж у театрах спогад шанувальники знаходили все це гідним лише сміху, а не наслідування!). Бо було б крайньою гордістю щадити добре ім'я державної влади та громадян там, де боги не бажали щадити своєї честі. Глава Х. З яким мистецтвом шкодити демони хотіли, щоб щодо них розповідалися хибні чи дійсні злочини Саме те, що приводиться в виправдання: що, мовляв, усе, що розповідається про богів, не істинно, а вигадано і хибно, якщо це розглядати з погляду релігійного благочестя, видається ще більш злочинним, а якщо взяти до уваги лукавство демонів, хитрішим і розрахованим на спокусу. Адже якщо ганебні речі розповідаються про верховного правителя вітчизни, правителя доброго і корисного, чи не тим більше вони огидні, чим далекі від істини і далекі від його життя? Які ж покарання можуть бути достатніми, якщо така беззаконня, якщо така найбільша образа дозволяється стосовно Бога? Але злі духи, яких вони вважають богами, бажають, щоб про них розповідали і такі ганебні речі, яких вони не робили, щоб уявленнями такого роду обплутувати, як мережами, людські розуми і приводити разом з собою до призначеного покарання. Чи вчинили ці ганебні речі люди, які вважаються богами до задоволення (демонів), що радіють людським оманам, замість яких за допомогою тисячі шкідливих і підступних хитрощів вони виставляють для шанування самих себе, чи злочини ці насправді не були скоєні ніким з людей, – підступні духи охочих допускають для божеств гидотів був поданий на землю як би з самого неба підбадьорюючий приклад. Тому греки, вважаючи себе рабами таких божеств, вважали, що поети нічого не винні щадити та його самих, якщо стільки й так безчестили в театрах богів. Вони або бажали через це уподібнюватися своїм богам, або боялися порушити їхній гнів, якби раптом їхнє ім'я виявилося більш чесним і, таким чином, вони стали б кращими за них. Розділ XI. Про акторів, допущених у греків до відправлення державою на тій підставі, що було б з боку людей несправедливістю зневажати умилостивителів богів Разом з цим і акторів, які розігрували ці байки, вони вважали людьми, гідними чималої громадянської честі. Так, - про це згадується і в книзі про республіку, - афінянин Есхін, чоловік найкрасномовніший, керував справами держави, хоча, будучи юнаком, розігрували трагедії; і Арістодема, теж трагічного актора, афіняни часто посилали послом до Пилипа у дуже важливих справах, як мирним, і військовим. Справді, якщо вони бачили, що саме мистецтво та театральні ігри були угодні богам, то дивитися на тих, що їх розігрують, як на людей безславних, було б логічно невідповідно. Це було, звичайно, ганебно для греків, але цілком послідовно по відношенню до їхніх богів: вони не наважувалися захищати життя громадян від уїдливої ​​мови поетів і гістріонів, якщо їм було відомо, що ці ганьбили життя богів; і якщо вже ці люди представляли в театрах таке, що, за їхніми поняттями, приємно божествам, яким вони були покірні, то й самих цих людей греки вважали не тільки не заслуговують на найменшу зневагу в державі, а й гідними найбільшої честі. Справді, на якій би підставі вони, шануючи жерців за те, що через них приносяться приємні богам жертви, вважали б людьми ганебними акторів, через яких вони отримали можливість, за вказівкою самих же богів, приносити задоволення і честь богам, які того вимагали і гнівалися, якщо цього не робилося? І це – особливо після того, як Лабеон, якого вважають великим знавцем у речах подібного роду, відрізнив богів добрих і злих різним культом, бо злі божества, як стверджував він, умилостивляються кривавими жертвами і скорботними моліннями, а добрі – веселим і жартівливим шануванням, наприклад. Як усе це, про це, дасть Бог, докладніше скажемо потім. Що ж до справжнього предмета, то всім богам виявляється однакове шанування, як богам добрим (оскільки богам непристойно бути злими, хоча, вірніше, всі вони - боги злі, тому що вони - нечисті духи), або ж з відомим відмінністю: одним - одне, іншим - інше, як цього вимагав Лабеон, - у всякому разі грі жерців, які чинять жертвопринесення, так і акторів, які виконують театральні ігри. Їх не можна дорікнути в тому, що вони ображали своїх богів, - чи все те, якщо ігри і всім їм приємні, або, що було б ще гірше, тим, яких вважають добрими, якщо ігри люблять тільки ці останні. Розділ XII. Про те, що римляни, забороняючи поетам свободу слова стосовно людей і дозволяючи її стосовно богів, були про себе кращої думки, ніж про богів Тим часом римляни, - чим у тому ж творі про республіку так пишається Сципіон, - не хотіли, щоб їхнє життя і добре ім'я зазнавали осуду та образи з боку поетів, постановивши законом піддавати кримінальному покаранню того, хто наважився б складати вірші такого змісту. Цією постановою вони висловили досить шанобливу думку про самих себе, але стосовно їх богів вона зарозуміла і неблагочестива. Якщо вони знали, що боги приймають образи і злослів'я з боку поетів не тільки терпляче, а й охоче, то, значить, вони вважали себе менш заслуговуючими цих образ, ніж боги, і себе захистили від них законом, а образ богів дали місце на священних святах. Невже, Сципіоне, ти хвалиш римлян за те, що вони заборонили поетам свободу вражати глузуванням когось із громадян, коли бачиш, що з їхнього боку не було пощади нікому з ваших богів? Невже, на твою думку, більше слід поважати вашу курію, ніж капітолій, один Рим, ніж ціле небо, так що громадяни твої захищені від лихослів'я поетів законами, а твоїх богів поети спокійно обсипають образами: і жоден сенатор, жоден цензор, жоден сановник, жоден сановник! Плавту чи Невію лихословити Публія і Гнєя Сципіона, або Цецилію – Марка Катона було непристойно, а вашому Теренцію підбурювати юнаків до розпусти описом злодіянь всеблагого та верховного Юпітера – пристойно? Розділ XIII. Римляни мали б зрозуміти, що їхні боги, які вимагали собі шанування, що перебуває в мерзенних іграх, не варті божеської почесті Але, якби Сципіон був живий, він, можливо, заперечив би мені так: «Яким чином ми стали б переслідувати покарання таке, що священно з волі самих богів? Бо театральні ігри, в яких все це розповідається і представляється, в римські вдачі ввели самі боги і наказали, щоб це присвячувалося і відбувалося на їхню честь». Але чому ж, у такому разі, римляни не зрозуміли з цього, що ці боги – боги не істинні і зовсім не заслуговують на те, щоб республіка віддавала їм божеські почесті? Адже якби вони зажадали собі ігор, які ганьблять самих римлян, їх було б непристойно і не слід було почитати: яким же чином, питаю, їх визнали гідними поклоніння божествами, а не мерзенними духами, якщо з бажання ввести в обман вони зажадали, щоб під виглядом поклоніння їм прославлялися? Потрібно помітити, що римляни, хоч і були схильні до шкідливих забобонів, що полягав у шануванні богів, які вимагали, щоб їм присвячувалися театральні мерзотності, проте не забували своєї гідності і почуття сорому: вони не мали, подібно до греків, ніякої поваги до тих пір, як тих, як тих, як тих, як тих, як тих, як тих, як тих, як тих, як тих, як тих, як тих, як тих, як тих, як тих, як тих, як тих, як тих, як тих, як і тих, як тих, як той, як греків, Сципіон, «вважаючи все сценічне і театральне мистецтво цілком ганебним, ухвалили: цей рід людей як позбавляти честі, що належить іншим громадянам, і навіть виключати з триб за розпорядженням цензора». Мудрість чудова і цілком варта бути віднесеною до римських переваг; але хотів би, щоб вона була послідовною і вірною самій собі. То правильно, що кожен, хто з римських громадян захотів би бути актором, не тільки втрачає будь-яке право на повагу, а до того ж за цензорським розпорядженням виганяється зі своєї триби. Це ти, ревнивий до громадянської честі, справжній римський дух! Але нехай дадуть відповідь мені, на якій підставі актори повністю позбавляються честі, а театральні ігри відносяться до дій, що здійснюються на честь богів? Довгий час римська звитяга не знала театральних мистецтв. Якби їх ввели для насолоди людської хтивості, вони шкідливим чином вплинули б на людські вдачі. Це боги вимагали, щоб вони давалися їм. Яким чином вважається ганебним актор, через якого шанується бог? На якій підставі актор, який розігрує театральну гидоту, піддається презирству, якщо Бог, що її вимагав, користується шануванням? Стосовно цього предмета греки та римляни розходяться між собою. На думку греків, вони правильно поважають акторів, оскільки через акторів шануються боги, винахідники театральних ігор; на думку ж римлян, актори знечестили б навіть плебейську трибу, тим паче сенаторську курію. Сутність питання у цій розбіжності дозволяється наступним силогізмом. Греки кажуть: «Якщо слід почитати подібних богів, то має поважати, звичайно, і людей подібного роду». Римляни додають другу посилку: "Але людей такого роду поважати не повинно". Християни ж укладають: «Отже, не повинно шануватись і подібного роду богів». Розділ XIV. Про те, що Платон, який у своїй ідеальній державі не давав місця поетам, був кращим за тих богів, які побажали, щоб їх вшановували театральними іграми Запитаємо далі, чому не вважаються ганебними, подібно до акторів, і поети, укладачі подібних байок, яким законом Дванадцятьох таблиць заборонено ображати добре ім'я громадян, але які, тим часом, обсипають богів такими образливими глузуваннями? На якій підставі актори, які розігрують вигадки поетів і зображають ганебних богів, вважаються зневаженими, а самі автори користуються повагою? Чи не варто швидше віддати перевагу грецькому Платону, який, зображуючи ідеальну державу, вважав, що з неї мають бути вигнані поети, як вороги істини? З одного боку, він обурено дивився на образи богів, з іншого – не хотів, щоб і дух громадян розбещували і спотворювали вигадками. Порівняй же тепер людяність Платона, який виганяє поетів із держави задля попередження розбещення громадян, з божественністю богів, які на честь себе вимагають театральних ігор. Платон своїми міркуваннями якщо не переконав, то принаймні порадив легковажним і розбещеним морально грекам, щоб твори подібного роду навіть і не писалися; навпаки, боги наполегливо зажадали від солідних і поміркованих римлян, щоб такі твори розігрувалися і на сцені, і не лише розігрувалися, але присвячувалися та урочисто виконувались на їхню честь. Кому ж, питається, держава повинна віддавати божеські почесті з більшою урочистістю – чи Платону, який забороняє всякого роду гидоти і непотребства, чи демонам, які мають задоволення в подібному обмані людей, яких Платон не зміг переконати в істині? Лабеон вважав, що Платона слід вважати напівбога, як Геркулеса і Ромула; напівбогів він ставив вище героїв, хоча і тих і інших відносив до божеств. Але я думаю, що того, кого він називає напівбогом, слід ставити вище не лише героїв, а й самих богів. З поглядами Платона подібні і римські закони щодо того, що Платон засуджує різного роду поетичні вигадки, а римські закони забороняють поетам образливо відгукуватися про людей; Платон виганяє з держави поетів, римські ж закони позбавляють права громадянства акторів, що розігрують поетичні байки, і, мабуть, вигнали їх із держави зовсім, якби не боялися богів, які вимагали собі театральних ігор. Отже, римляни не могли в жодному разі отримати або чекати від богів законів, спрямованих до виховання звичаїв добрих і виправленню поганих, бо самі перевершували їх своїми законами: боги вимагають на честь себе театральних ігор, а римляни усувають акторів від будь-яких посад, поєднаних з честю; боги наказують, щоб ганебні справи їх прославлялися поетичними вигадками, а римляни не дозволяють безсоромності поетів ганьбити і людей. Напівбог же Платон повстає і проти розпусти подібних богів, і показує, що мав би зробити властивий римлянам здоровий глузд: він рішуче не допускає, щоб у впорядкованій державі жили поети, які або безсовісно брешуть, або пропонують для наслідування бідним людям найогидніші справи так званих. Ми не вважаємо Платона ні богом, ні напівбогом; не порівнюємо його ні зі святим ангелом Всевишнього Бога, ні з істинним пророком, ні з кимось із апостолів, ні з якимсь мучеником Христовим, ні з яким завгодно християнином. Чому це так, ми за допомогою Божої пояснимо в належному місці. Тим не менше, зважаючи на те, що вони самі вважають його напівбогом, ми думаємо, що його слід віддавати перевагу якщо не Ромулу і Геркулесу (хоча ніхто з істориків і поетів не говорив про Платона, що він убив брата або вчинив якийсь інший злочин), то, принаймні, Ліо Кіке, чи, нарешті, Приапу, чи не божествам, яких римляни частково запозичували з боку, почасти ж обожнювали самі. Отже, яким би чином почали усувати добрими заповідями і законами страшне зло, що загрожувало душі і вдачам, або піклуватися про знищення зла, що вже укорінилося, такі боги, які, навпаки, самі намагалися сіяти і множити беззаконня, бажаючи, щоб за допомогою театральних уявлень народ дізнавався про таких божеств. сама собою, ніби спираючись на божественний авторитет? Цицерон даремно вказував на це, говорячи про поетів: «У той час, як доноситься до них схвальний крик народу, наче якогось великого і мудрого вчителя, який напускають морок! Яких наганяють страхів! Як розпалюють вони найгірші пристрасті!» Розділ XV. Про те, що римляни ввели в себе деяких богів не з розумних спонукань, а з лестощів Та й за самого обрання хибних богів, чим іншим вони керувалися переважно, як не лестощами? Платона, якого вважають напівбогом, за настільки багато досліджень його, спрямовані на захист звичаїв від псування духовним злом, якого особливо слід боятися, вони не удостоїли навіть невеликого храму; а свого Ромула поставили вище за багатьох богів, хоча, за таємною доктриною, і його вважають скоріше напівбогом, ніж богом. Бо йому встановили навіть фламіна, який рід жрецтва в культі римлян користувався (як це показує і шапка фламінів) такою перевагою, що фламінів було лише три, встановлених трьом богам: фламін юпітерівський - Юпітеру, марсовський - Марсу і квиринальський - Ромулубо богів, вони потім назвали Квірін). Таким чином, він вважав за краще Нептуну і Плутону, братам Юпітера, і навіть Сатурну, їхньому батькові, так що той самий рід жрецтва, властивий Юпітеру, притаманний був і йому, а Марсу, мабуть, вже завдяки Ромулу, батьком якого той вважався. Розділ XVI. Про те, що якби боги скільки дбали про справедливість, то римляни мали б швидше від них отримати правила життя, ніж запозичувати закони від інших людей Потім, якби римляни могли отримати від своїх богів закони для життя, то не запозичили б вони через кілька років після заснування Риму у афінян законів Солона; і до того ж містили ці закони не в тому вигляді, в якому вони прийняли, а намагалися покращити і виправити. Хоча Лікург і похвалявся, ніби закони для лакедемонян він склав за велінням Аполлона, проте римляни розсудливо не повірили цьому і ухвалили закони не звідти. Розповідають, що наступник Ромула, Нума Помпілій, видав деякі, хоч і рішуче недостатні для управління державою, закони, якими встановив багато священнослужінь; але ж ніхто не каже, що ці закони він отримав від богів. Таким чином, боги римлян анітрохи не дбали про те, щоб відвернути від своїх шанувальників душевне зло, зло життя і вдач, яке таке велике, що їхні вчені мужі стверджують, що від нього гинуть республіки і при цілості міст; а, навпаки, всіляко намагалися, щоб, як про те було сказано вище, це зло ще більше зростало. Розділ XVII. Про викрадення сабінянок та інші несправедливості, які творилися в римській державі та в славетні часи Але, можливо, боги не наказували римському народу законів тому, що в нього, як каже Саллюстій, «почуття правди і добра було дуже скоріше від природи, ніж завдяки законам» 24 . Вважаю, що під впливом саме цього почуття правди і добра були викрадені сабінянки... Справді, що може бути справедливіше і краще, ніж викрадення силою чужих дочок, заманених у пастку під приводом видовища? Бо якщо несправедливо вчинили сабіняни, не захотівши видати заміж дочок, яких у них просили, то скільки разів несправедливіше було викрасти тих, яких не видали? Було б справедливіше воювати з народом, який не хотів видавати сусідам своїх дочок, коли їх про те просили, ніж воювати з народом, який вимагав повернення викрадених жінок. Було б краще, якби Марс допоміг своєму синові помститися озброєною рукою за нанесену образу і таким чином надав йому можливість отримати жінок, яких він шукав. У такому разі він, мабуть, за деяким правом війни, справедливо відібрав би тих, у яких йому було відмовлено несправедливо; але він не мав жодних підстав і прав у мирний час викрадати дівчат і вести несправедливу війну зі своїми справедливо розгніваними батьками. Подальше було корисніше і вдале: хоча на згадку про цей обман встановлено було циркове видовище, проте сам вчинок ні поставлено приклад для наслідування ні народом, ні урядом; і римляни, зарахувавши Ромула після цієї несправедливості до богів, зробили легшу помилку, ніж якби дозволили наслідувати йому в викраденні жінок яким-небудь законом чи звичаєм. Під впливом, далі, цього самого почуття правди і добра, після вигнання з дітьми царя Тарквінія, син якого вчинив насильство над Лукрецією, консул Юній Брут змусив відмовитися від посади і вислав з держави Тарквінія Коллатіна, чоловіка Лукреції, свого товариша, людину доброго і невинного, за те лише він родичем. Це лиходійство Брут вчинив за згодою або за припущенням народу, від якого Колатін, як і сам Брут, отримав консульство. Під впливом цього ж почуття правди і добра гідно обійшлися і з Марком Каміллом: цей шляхетний чоловік, після десятирічної війни з найжорстокішими ворогами римського народу вейетами, - війни, впродовж якої нещасні битви виснажили римське військо до крайності і сам Рим вже зневірився і побоювався за своє їх найбагатшим містом; але через заздрісників, що засуджували його доблесті, і безсоромності народних трибунів він був відданий під суд і звільнена ним держава знайшов настільки невдячною, що, впевнений у своєму засудженні, добровільно пішов у заслання і за відсутності був присуджений до штрафу в десять тисяч асів. І подібним чином вчинили з людиною, яка невдовзі після цього помстилася за невдячну вітчизну галлам! Не хочеться навіть згадувати про ті незліченні гидоти і несправедливості, які хвилювали римську державу в той час, коли сильні намагалися підкорити собі народ, а народ не хотів їм підкоритися, і коли захисники тієї й іншої сторони намагалися лише про перемогу, анітрохи не піклуючись про правду і добро. Розділ XVIII. Що передає історія Саллюстія про римські звичаї, які то були приборкувані страхом, то приходили в розбещеність при впевненості у безпеці Отже, не говоритиму від себе і звернуся до свідчення Саллюстія. Хоча вищенаведені слова: «почуття правди і добра було дуже скоріш від природи, ніж завдяки законам» Саллюстий висловив похвалу римлян, відносячи цю похвалу власне на той час, коли, за вигнанням царів, республіка за короткий період досягла неймовірно високого розквіту; тим не менш, на самому початку першої ж книги своєї історії Саллюстій визнається, що через найменший проміжок часу, після того як республікою замість царів почали управляти консули, у Римі почалися утиски з боку найсильніших, а в результаті цього – чвари народу з патриціями та всілякі хвилювання. Бо, згадавши, що римський народ у період між другою і останньою пунічними війнами відрізнявся чудовими звичаями і величезною згодою, і сказавши, що причиною цього була не любов до правди, а страх, який породжувала свідомість ненадійності світу при існуванні Карфагена (чому Сципион, цих турбот звичаїв, і не хотів руйнувати Карфаген, щоб пороки приборкувалися страхом), Саллюстий продовжує так: «Але після руйнування Карфагена посилилися розбрат, зросла корисливість, честолюбство та інші види зла, що з'являються зазвичай серед благополуччя». Цим він дає зрозуміти, що це мало місце і раніше. Далі, пояснюючи, чому він так сказав, Саллюстий каже: «Бо вже з самого початку з'явилися образи з боку найсильніших і, через те, розбрат плебеїв з патриціями та інші домашні незгоди; справедливість і неупередженість дотримувалися лише до того часу, поки, після вигнання царів, боялися Тарквінія, і доки закінчилася жорстока війна з Етрурією». Зауваж, що й за той короткий проміжок часу, коли, за вигнанням царів, дотримувалися справедливості та неупередженості, причиною цього, за словами Саллюстія, був страх: бо римляни боялися війни, яку вигнаний з держави та позбавлений престолу Тарквіній вів проти них у союзі з етрусками. Тепер послухай, що говорить Саллюстий далі: «Потім патриції почали поневолювати народ, розпоряджатися його життям і добром з царської владою, позбавляти його полів і керувати державою одні, з усуненням від участі в тому інших. Виведені з терпіння цими жорстокостями і особливо обов'язками, коли безперервні війни вимагали і податей, і відправлення військової служби, озброєний народ пішов на священний авентинський пагорб і там обрав собі трибунів і заснував інші права. Кінець цим розбратам і усобицям поклала друга Пунічна війна». Бачиш, коли, тобто через зовсім небагато часу після вигнання царів, і якими стали римляни, про яких Саллюстий говорить, що в них «почуття правди і добра було дуже скоріше від природи, ніж завдяки законам»! Якщо такими виявляються ті часи, коли римська республіка, як то кажуть, була в чудовому і найкращому стані, то що ж повинні ми говорити і думати про наступний час, коли вона, висловлюючись словами того ж історика, «помалу змінюючись, з прекрасною і найкращою стала найрозбещенішою і розбещеною», саме – зруйнованою? В яких словах зображує і описує ці часи Саллюстий, на які види морального зла, що з'явилися серед благополуччя, вказує він, як на причину, що породила навіть міжусобні війни, про це можна прочитати в його історії. «З цього часу, – каже він, – звичаї предків погіршувалися не поступово, як раніше, а були розтрощені ніби якоюсь лавиною: молодь розбестилася настільки розкішшю і користолюбством, що з'явилися люди, які не могли ні самі мати господарства, ні терпіти, щоб його мали інші». Потім Саллюстій дуже багато говорить про вади Сулли та інші мерзоти часів республіки; говорять про це й інші письменники, хоч далеко не з таким красномовством. Тепер, гадаю, ти бачиш (та й кожен, хто зверне на це увагу, зрозуміє дуже легко), в яку глибоку прірву моральної розпусти повалено римську державу до пришестя Всевишнього нашого Царя. Бо все це відбувалося не тільки до того, як Христос почав навчати, з'явившись у тілі, але й перед тим, як Він народився від Діви. Отже, якщо таке велике зло, раніше ще терпиме, а після руйнування Карфагена нестерпне і жахливе, вони не насмілюються приписувати своїм богам, з злої хитрістю вкорінюючи в людські уми вірування, з яких виросли такого роду пороки, то чому ж справжнє зло вони приписують Христу, хибних і брехливих богів і, засуджуючи з божественною владою шкідливі і мерзенні людські пристрасті, від тліючого і в злі миру, що повільно підносить Свою сім'ю і створює з неї вічний і по суду істини, а не по суєтному схваленню, славетний град? Розділ XIX. Про розбещення римської республіки раніше знищення Христом шанування богів Отже, римська республіка «помалу змінюючись, з прекрасною і найкращою стала розбещеною і розбещеною» (це не я кажу, а набагато раніше пришестя Христа говорили так їх автори, які навчили нас тому за гроші). Так, раніше пришестя Христа, невдовзі після руйнації Карфагена «звичаї предків погіршувалися не поступово, як раніше, а були зруйновані ніби якоюсь лавиною: молодь розбестилася... розкішшю і користолюбством». Нехай прочитають нам розпорядження проти розкоші та користолюбства, дані римському народу його богами. О, якби вони тільки приховували від нього вимоги чистоти та поміркованості, але ні: вони ще й нав'язували йому приписи ганебні та безчесні, повідомляючи їм згубний авторитет своєю уявною божественністю! Нехай прочитають тепер наші такі багато приписи проти розкоші і користолюбства, викладені і пророками, і святими євангеліями, і діяннями апостольськими, і посланнями, - приписи, які так чудно і так божественно гримлять і лунають всюди, де тільки збираються для цього читання народи, і збираються для цього читання народи, і хмар та оракулів Божих. І, проте, те, що їхня республіка внаслідок розкоші і користолюбства, внаслідок грубих і мерзенних вдач ще раніше пришестя Христа стала розбещеною і розбещеною, вони не приписують своїм богам, а всяке неблагополуччя її в даний час, коли воно зачіпає їхню гордість і зневагу! Тим часом, якби заповідей, що прописуються цією релігією, однаково слухалися і намагалися їх виконувати «всі царі земні і всі народи, князі і всі судді земні, юнаки і дівчата, старці і юнаки» ( Пс. Лук. III, 12:14), подібна держава і в справжньому житті дарувала б щастя своїм підданим, і в майбутньому блаженнішому царстві вічного життя зайняло б найвище місце. Але оскільки ці заповіді один слухає, а інший зневажає і більша частина людей любить більше пороки з їхніми спокусами, ніж чеснота з її корисною суворістю, то слугам Христа, чи царі вони чи князі, судді чи воїни, чи жителі провінцій, багаті чи бідні, вільні чи раби, того чи іншого. найрозбещенішу і розбещену республіку, і цим терпінням приготувати собі найсвітліше місце в найсвятішому і священному ангельському сенаті і в небесному царстві, де законом служить воля Божа. Розділ XX. Яким хотіли б насолоджуватися щастям і яким життям жити ті, які звинувачують часи християнської релігії Але ці шанувальники і шанувальники богів, які із задоволенням наслідують їх у злодіяннях і непотребствах, анітрохи не турбуються, що їхня республіка – найрозбещеніша і розбещена. «Аби, – кажуть вони, – вона процвітала, наповнюючись багатствами і прославляючись перемогами, або, що ще краще, насолоджувалася світом. Чого ще нам бажати? Все, що ми хочемо, – щоб всі багатіли, щоб завжди вистачало і на життєві потреби, і на поневолення слабких. Нехай бідні служать багатим, одержуючи за це на їжу, а останні нехай проводять життя у ледарстві та млості. Нехай народи аплодують не тим, хто дає їм добрі поради, а тим, хто приносить їм різного роду задоволення. Нехай важке не наказується, нечисте не забороняється. Царі нехай дбають не про те, щоб піддані були добрі, а про те, щоб були покірні. Провінції нехай служать царям не як охоронцям вдач, а як власникам найбільших втіх, не шанують їх сердечно, а рабськи бояться. Нехай закони стежать, щоб не шкодили чужим виноградникам, а чи не власного життя. До суду нехай залучають лише тих, що шкодять чужому майну чи здоров'ю, але якщо на те немає нічиєї незгоди, нехай роблять, що хочуть. Нехай множаться лупанарії, щоб нікому з любителів розпусти не було відмови. Нехай будуються великі маєтки, задаються пишні бенкети; нехай вдень і вночі влаштовуються ігри до повного пересичення, пиятики до блювання. Нехай наповнюються театри, нехай розігруються в них будь-які, навіть самі тварини видовища. І нехай того вважають ворогом суспільства, кому не подобається такого роду добробут; нехай не слухають таких, нехай женуть з очей геть, стирають з лиця землі. Нехай шануються ті боги, які наказують всі ці задоволення, нехай вимагають вони яких завгодно ігор, нехай надається їм все, що вони забажають, аби тільки це щасливе життя ніколи і нічим не затьмарювалася: ні страхом перед ворогом, ні будь-якою заразою, ні чим би там не було ще». Який розсудливий чоловік не порівняє подібну республіку, не скажу з римською імперією, а з будинком Сарданапала, який, колись був царем, був настільки відданий задоволенням, що на своїй гробниці наказав зробити напис, що тепер він, мертвий, має тільки те, що за життя розточило його слад? Якби в них був такий поблажливий до всякої розбещеності цар, вони б присвятили йому храм і фламіна охоче, ніж древні римляни – Ромулу. Розділ XXI. Якою була думка Цицерона про римську республіку Але якщо вони не бажають слухати тих, хто називає римську республіку найрозбещенішою і ганебнішою, анітрохи не дбаючи про те, якій виразці моральної розбещеності вона схильна і до якої безчестю, а лише про те, щоб вона залишалася цілою і могутньою, то нехай вони зовсім послухають не в Сал-Люстія. Цицерон вводить у свої міркування Сципіона, того самого, який зруйнував Карфаген, вкладаючи в його уста думки про республіку, тоді як Цицерону вже було очевидно, що республіка ось-ось звалиться через її порочність, про яку говорив Саллюстій. Бо Цицерон приступив до своєї роботи тоді, коли одного з Гракхів, з якого, за Саллюстієм, почалися сильні обурення, було вже вбито. В кінці другої книги Сципіон говорить про те, що як при грі на різних інструментах, так і при співі, повинно дотримуватися певне співвідношення між високими, середніми і низькими звуками і інтервалами між ними, з чого утворюється їх гармонійне поєднання і певний лад, так само і з розумного поєднання різних верств населення, їх прав і обов'язків; і те, що у музикантів називається гармонією, то в державі – згодою, яка є міцною і найкращою у кожній республіці основою благополуччя і справедливості. Потім Сципіон докладно зупиняється на тому, наскільки корисна для держави справедливість і наскільки згубна її відсутність. У цей час у розмову вступає хтось Філ, вимагаючи, щоб була розглянута сама справедливість, бо існує думка, що республікою не можна керувати без дещиці неправди. На це Сципіон відповідає, що ні сказане ним про республіку раніше, ні те, що він має намір сказати, не має жодного сенсу, якщо не визнати істинності тієї думки, що добре керувати республікою – значить керувати справедливо. На цьому друга книга закінчується, і продовження диспуту викладено вже у третій книзі. Філ береться захищати думку прихильників неправди, заздалегідь попередивши, що сама ця думка не поділяє. Його опонентом, на прохання присутніх, виступає Лелій. Коли обидві сторони досліджують усі аргументи сторін, Сципіон повертається до своєї перерваної мови, пропонуючи прийняти те визначення республіки, за яким вона – народна справа. Народом він називає не якийсь натовп, а сукупність людей, об'єднаних згодою у сенсі визначення правий і взаємної користі. Потім, показавши, яку користь у змаганнях мають визначення, він, на основі своїх визначень, виводить, що республіка, тобто народна справа, існує тоді, коли керується справедливо, хоча форми управління можуть бути різними, а саме: царською, аристократичною чи всенародною. Якщо ж цар несправедливий (такого царя він називає на грецький манер «тираном»), або несправедливі вельможі (їх угоду він називає «змову»), або, нарешті, несправедливий сам народ (тут він не знаходить відповідної назви, пропонуючи вважати не раніше названий несправедливий названий не запропонований: просто зникає. Справді, вона вже аж ніяк не може вважатися народною справою, якщо влада в ній зловмисно захоплена тираном чи змовниками, і якщо навіть тираном виступає сам народ, то й тут він перестає бути спільнотою людей, об'єднаних згодою, тобто він перестає бути народом. Отже, якщо республіка була такою, якою її описує Саллюстій, то вона була вже не розбещеною і розбещеною з усіх республік, а просто не була вже республікою. Так стверджує і сам Туллій (Цицерон), причому вже не від імені Сципіона, а від свого власного. На початку п'ятої книги, процитувавши вірш Еннія: Римлян республіка давніми вдачами тримається, він каже: «Цей вірш за своєю стислою і істинністю нагадує мені вислів оракула. Бо ні чоловіки, якби не було держави з такими звичаями, ні звичаї, якби не керували державою такі чоловіки, не могли б ні заснувати, ні так довго зберігати таку велику і таку правосудну республіку, що наказує. Отже, як батьківські звичаї народжували славних мужів, так і славні мужі підтримували давні звичаї та встановлення предків. Наше ж століття, успадкувавши прекрасну, але дещо ніби полиняючу і вицвілу республіку, не постарався хоча б зберегти те, що отримав. Бо що нині залишилося від тих давніх вдач? Їх не тільки не дотримуються, а й зовсім про них забули. А про чоловіків і говорити нема чого, бо й звичаї загинули через брак мужів. За все це ми не тільки маємо дати суворий звіт, а й постати перед судом як кримінальні злочинці. Саме внаслідок наших вад ми зберігаємо нашу республіку лише на словах, насправді ж давно її втратили». Так говорить Цицерон, говорить набагато пізніше за смерть Сципіона, якого виводить змагаючим у своїй книзі, але все-таки ще до пришестя Христа. Але якби всі вони навіть жили в християнські часи, хто з них надумав би звинувачувати в цьому занепаді християн? Чому ж їхні боги не подбали про збереження республіки, яку так гірко оплакує Цицерон ще задовго до Христового втілення? Той же, хто хвалить її такою, якою вона була в давні часи, також може, придивившись, побачити, що була вона і тоді не так живою морально, як просто прикрашеною і прикрашеною. Це, всіляко її звеличуючи, неусвідомлено відзначив і сам Цицерон. Але ми поговоримо про це в іншому місці. Тоді, на підставі коротких визначень самого Цицерона про те, що таке республіка і що таке народ (чи висловлених, чи тих, які він вклав у вуста своїх героїв), я постараюся показати, що римська республіка ніколи не була республікою, бо там ніколи не було справедливості. За більш точними визначеннями вона все ж таки була в своєму роді республікою, керуючись давніми куди краще, ніж нинішніми. Але справжньої справедливості немає ніде, крім тієї республіки, Засновник і Імператор якої – Христос, якщо цю останню завгодно називатиме республікою, оскільки не можна заперечувати, що вона – народна справа. Але оскільки в нашому випадку ця назва може здатися дещо незвичайною, то скажемо так: істинна справедливість існує тільки в тому граді, про яке Писання говорить: «Славне про тебе проповідує, град Божий» (Пс. LXXXVI,3). Розділ XXII. Римські боги анітрохи не дбали про те, щоб республіка не загинула від розбещення вдач. Що ж до справжнього питання, то, хоч би як хвалили давню республіку їхні автори, всі вони визнають, що задовго до пришестя Христа вона стала найрозбещенішою і розбещеною; або що навіть її зовсім не стало, бо вона загинула від зіпсованих звичаїв. Тим більше її боги-охоронці мали б подбати про те, щоб дати розпорядження про звичаї та спосіб життя цьому народу, що спорудив на їхню честь стільки храмів, призначив стільки жерців, що приносив стільки жертв і встановив стільки свят і пишних ігор. Але ці демони дбали лише про себе, шанувальників же своїх усіляко розбещували. Якщо ж справа була інакша, то нехай оголосять нам їхні добрі настанови, нехай прочитають ті божественні закони, які порушили Гракхи, сіючи навколо безладдя і свавілля, які, далі, порушили Марій, Цинна і Карбон, що розв'язали міжусобні війни, які велися нарешті, які велися з неслах, життя, діяння і звичаї якого, описані Саллюстієм і багатьма іншими істориками, наводять жах. Кому не зрозуміло, що республіка загинула ще за тих часів? Але, можливо, на захист своїх богів вони наважаться послатися на те місце у Вергілія, в якому йдеться, що через падіння вдач громадян Храми залишивши і вівтарі, віддалилися Боги, якими царство трималося? 25 Але якщо це так, то, по-перше, немає жодних підстав скаржитися на християнську релігію, що, мовляв, боги віддалилися, бо були ображені нею, оскільки прогнали їх, численних і дрібних, як мухи, зіпсовані звичаї предків. Однак тут слід запитати, де були ці боги тоді, коли звичаї ще не були зіпсовані, а тим часом Рим був захоплений і спалений галами? Або вони були присутні, але проспали? Бо коли місто вже було взято ворогом, у римлян залишився лише капітолійський пагорб, та й він би загинув, якби тоді, коли спали боги, заснули б і гуси. Встановивши ж свято на честь гусей, римляни у своїх забобонах уподібнилися єгиптянам, які шанували звірів і птахів. Втім, про всі ті тілесні негаразди, що не стосуються душі, я поки що говорити не маю наміру. Тепер наша мова – про занепад звичаїв, що зруйнував республіку в той час, коли стіни її міст були ще міцні. Боги ж, мабуть, мали б право залишити храми і відійти, якби громадяни порушили дані їм цими богами розпорядження про доброчесне життя і справедливість. Але в нашому випадку доречно запитати, які були ці боги, які не захотіли жити з народом, який їх почитав, якого вони, коли він почав жити порочно, не навчили жити доброчесно? Розділ XXIII. Відмінність у тимчасовому добробуті залежить не від вподобання чи ненависті демонів, а від визначень істинного Бога Ну, а що якщо вони навіть сприяли задоволенню їхніх пристрастей, замість того, щоб їх приборкувати? Бо хто допоміг Марію, цьому вискочку-плебею, кровожерливому призвіднику та винуватцю міжусобних воєн? Хто допоміг йому сім разів бути консулом, померти старим під час сьомого консульства і не потрапити до рук Сулли, який зрештою виявився переможцем? Якщо ж у всьому цьому боги йому не допомагали, то з цього випливає дуже цікавий висновок: людина, навіть коли боги до нього неприхильні, цілком може досягти бажаного йому, такого великого тимчасового благополуччя; і люди, подібні до Марії, можуть, незважаючи на гнів богів, насолоджуватися здоров'ям, силою, багатством, почестями і довголіттям; навпаки, люди, подібні до Регулу, незважаючи на любов до них богів, можуть томитися і вмирати в полоні, в рабстві, у злиднях, у безсонні та тяжких муках. Якщо вони погодяться, що це так, то змушені будуть визнати, що користі від їхніх богів немає ніякої і шануються вони даремно. Справді, якщо стосовно душевних чеснот та доброго життя, нагороди за які слід очікувати після смерті, боги розпорядилися так, щоб народ навчався швидше протилежному; якщо, далі, і щодо тимчасових благ, що минають, вони або анітрохи не шкодять тим, кого ненавидять, або нічим не допомагають тим, кого люблять, то в чому тоді сенс шанування цих богів? Навіщо звертатися до них з такою старанністю? Навіщо під час труднощів і лихоліття нарікати на те, що вони пішли, і через це негідним чином ганьбити християнство? Якщо ж у області цих благ вони здатні робити добро чи зло, то чому тоді Марію, людині надзвичайно поганому, вони опікувалися, а найдостойнішому Регулу такого заступництва не надали? Чи цим вони хотіли показати, що самі дуже несправедливі і злі? Але якщо припустити, що саме внаслідок цього їх слід боятися і почитати, то насправді виявиться, що і це не так. Бо Регул шанував їх не менше ніж Марій. Але й з того, що Марію вони опікувалися більш, ніж Регулу, також не слід, що треба віддавати перевагу найгіршому житті. Бо Метелл, найдостойніший з римлян, що мав п'ятьох синів консулами, був щасливий у тимчасових благах; а Катіліна, людина найпорочніша, пригнічена бідністю і в своїй злодійській війні зазнала поразки, навпаки, була нещасною. Істинним і міцним щастям насолоджуються чеснотні шанувальники Бога, Який тільки може дарувати його. Отже, коли Римська республіка гинула від розбещення вдач, боги не зробили нічого для їх виправлення та поліпшення, щоб урятувати її від загибелі; навпаки, вони всіляко сприяли розбещенню та погіршенню вдач, щоб вона загинула. Нехай же вони не прикидаються добрими в тому сенсі, що нібито вони пішли, ображені порочністю громадян. Ні, вони були на місці; присутність їх цілком виявляється: хоч вони не прийшли на допомогу з настановами, але й не змогли приховати себе мовчанням. Не кажу про те, як Марій був відведений у гай, присвячений богині Маріці, і був доручений її покровительству мінтурнинцями, що зжалилися, і як, щасливо уникнувши небезпеки, що загрожувала йому, ця підла людина повів на Рим своє люте військо. Наскільки кривава, наскільки нелюдська, наскільки лютішою за будь-яку ворожу була його перемога, нехай, хто цікавиться, прочитає про це в істориків. Я, як сказав, обходжу це мовчанням, і криваве щастя Марія приписую не якійсь Мариці, а таємничому провидінню Божому, яке забажало загородити їхні уста і звільнити від оман тих, хто може неупереджено і розсудливо досліджувати подібні явища. Бо якщо демони і мають певну силу в області подібних предметів, то лише настільки, наскільки дозволяє їм це потаємна воля Всемогутнього, щоб ми не пишалися земним щастям, яке часто надається і людям злим, подібним до Марії; але в той же час і не вважали саме це щастя чимось злим, бачачи, що ним, наперекір демонам, користуються і багато благочестивих і доброчесних шанувальників єдиного Бога; і не думали, що заради цих земних благ чи зол слід умилостивлювати чи боятися нечистих духів. Як злі люди, так і злі духи можуть робити не все, що хочуть, а лише те, що їм дозволяється розпорядженням Того, доль якого Ніхто не може ні осягнути, ні справедливо докоряти. Розділ XXIV. Про дії Сулли, в яких помічниками йому з'явилися демони Часи Сулли були такі, що змусили всіх з тугою згадувати часи, що передували, за які він був месником. А тим часом, за свідченням Лівія, коли Сулла готувався до першого походу на Рим проти Марія, він отримав при жертвопринесенні такі щасливі прикмети, що гаруспик Постумій, який досліджував нутрощі жертовних тварин, запропонував взяти себе під варту і страчувати в тому випадку, якщо задуми Сулли не здійсняться за таких яв. Отже, боги не пішли, покинувши храми і вівтарі, якщо пророкували Сулле про благополучний кінець його справи, але не постаралися при цьому виправити його самого. Обіцяли вони йому велике щастя, але нічим не намагалися при цьому приборкати його злі пристрасті. Потім, коли Сулла вів в Азії війну з Мітрідатом, Юпітер через Люція Тіція велів повідомити, що він здобуде довгоочікувану перемогу, що й сталося. Після цього, коли Сулла збирався повернутися до Риму і помститися за заподіяні йому образи, рясно проливши у своїй кров співгромадян, той Юпітер через якогось солдата шостого легіону знову обіцяв йому перемогу і влада. Коли Сулла розпитав, як виглядав той, хто з'явився солдату, з'ясувалося, що це був той самий, що був і Люцію і передбачав перемогу над Мітрідатом. Знову ж таки питається: чому боги поспішали повідомляти про такі нібито благополуччя, нічим при цьому не сприяючи виправленню самого Сулли, який своїми злодійськими міжусобними війнами завдав стільки зла, яке не тільки осквернило, а й знищило республіку? Воістину, це були демони, як я вже не раз говорив і про що ясно свідчать божественні Писання, і самі справи їх виявляють, що єдиною їхньою метою було домогтися того, щоб їх шанували як богів і чинили на їхню честь такі речі, за які чинили їх разом з ними, отримали б однакові. Потім, коли Сулла прибув до Таренту і приносив там жертву, він побачив у верхній частині телячої печінки подобу золотої корони. Той же гаруспик Постумій сказав, що ця ознака віщує Сулле славну перемогу, і звелів йому одному з'їсти всі нутрощі. Трохи згодом раб якогось Люція Понтія прокричав у пророчому нестямі: «Я йду вісником від Белони; Сулло, перемога твоя! Потім він додав, що Капітолій згорить. Капітолій справді згорів. Звичайно, демонові не складало труднощів передбачити це і одразу сповістити. Але зверни увагу на те, під владою яких богів хотілося б жити тим, що хулять Спасителя, що рятує вірних від панування демонів. Людина прокричала: «Сулло, перемога твоя», і щоб повірили, що він кричить на навіювання божественного духу, сповістив і щось таке, що мало незабаром відбутися і справді відбулося. Але, однак, він не прокричав: «Сулло, утримайся від злодіянь», від тих жахливих злодіянь, які, здобувши перемогу, здійснив той, кому в телячій печінці привиділася золота корона. Якби подібні знаки подавали справедливі боги, а не безбожні демони, вони скоріше вказали б на якесь гидке й шкідливе для самого Сулли майбутнє зло. Бо перемога ця не так підняла його гідність, як занапастила: вона була причиною того, що, запишавшись і віддавшись задоволенню своїх непомірних бажань, він більш морально загинув сам, ніж тілесно знищив своїх ворогів. Про ці воістину сумні й плачевні речі їхні боги не сповіщали ні у нутрощах жертовних тварин, ні через авгурів, ні у сні чи пророцтві. Бо вони більше боялися того, як би він не виправився, аніж того, як би він не залишився переможеним. Вони навіть спеціально намагалися, щоб, ставши переможцем співгромадян, але переможений і полонений мерзенними пороками, він через це ще більш рабсько підкорився нечистим демонам. Розділ XXV. Наскільки лукаві духи підбурюють людей до ганебних справ, коли у своєму прикладі дають їм на скоєння злодіянь як божественне уповноваження Хто не зрозуміє, хто не побачить (крім того, звичайно, хто воліє наслідувати саме таких богів замість того, щоб постаратися за допомогою благодаті Божої усунутися від спілкування з ними), до якої міри ці лукаві духи намагаються своїм прикладом дати ніби божественні повноваження на вчинення злодійства, коли на одній великій рівнині битва громадянської війни, вони ще до бою самі вступили в битву один з одним? Спершу на тому місці був чути страшний гул, а потім, як розповідали багато очевидців, протягом декількох днів там ніби билися два війська. А коли бій припинився, там залишилися сліди безлічі людей та коней. Отже, якщо божества справді боролися між собою, цим вони ніби цілком вибачали і виправдовували громадянські війни. Але заслуговує на увагу підступність і нікчемність таких богів. Представляючись тими, хто бореться, вони робили це лише для того, щоб римляни, ведучи міжусобну війну, не здавалися власними злочинцями. Бо громадянські війни тоді вже почалися і сталося вже кілька святотатних кровопролиття у гідних прокляттях битвах. Багато хто був вражений і жахнувся, коли один воїн, вибираючи труп убитого ним ворога, виявив, що це був його брат, і тоді він, проклятий громадянські війни, тут же вбив себе. І ось, щоб подібне зло надалі не викликало огиди, а навпаки, спрага до злодійських кровопролиттям час від часу все сильніше розгорялася, демони, яких вони шанували і яким поклонялися, як богам, вирішили з'явитися людям у вигляді нібито борються один з одним, щоб людське злодійство знаходило вибачення. З таким же лукавством колись злі духи наказали ввести до складу релігійних дій і присвятити їм мерзенні ігри, - про що я говорив вже вище, - ігри, в яких подібні злодіяння богів прославлялися театральними піснями і драматичними діями, так що кожен, незалежно від того, чи вірив він, чи ні, чи ні, що вони хотіли, щоб їм показували такі речі і, таким чином, ніби їх схвалювали. А щоб хтось не подумав, ніби поети, згадуючи про те, що боги билися один з одним, швидше зводили на них хулу, ніж приписували їм щось гідне, вони з метою спокуси підтвердили оповіді, представивши очам людей свої битви не лише на сцені, а й особисто у відкритому полі. Ми змушені були вказати на це, бо їхні власні письменники аж ніяк не соромилися говорити, що Римська республіка внаслідок вкрай зіпсованих звичаїв громадян загинула ще раніше і не збереглася до пришестя Господа Ісуса Христа. Цю смерть її вони не ставлять у провину своїм богам, а зло минуще, від якого добрі, чи живуть вони, чи вмирають, загинути не можуть, вони ставлять у провину нашому Христу! Тим часом, Христос дав численні заповіді на користь найкращих вдач і проти розпусти, а їхні боги ніякими заповідями народу, який шанував їх, не зробили нічого, що могло б запобігти загибелі республіки; більше, своїм прикладом вони посилювали псування, сприяючи цій загибелі. Думаю, ніхто не наважиться стверджувати, що вона загинула на той час тому, що як друзі, мовляв, чеснот, ображені людськими вадами. Що боги були в наявності, це доводиться безліччю колишніх тоді ознак у нутрощах тварин, у польоті птахів, у проріканнях, в яких вони з великим задоволенням виставляли себе передбачаючими майбутнє і помічниками в битвах. Якби не було цього, власні пристрасті римлян не порушили б останніх до громадянських війн настільки, як демонські підбурювання. Розділ XXVI. Про таємні демонські повчання, які стосуються доброї моральності, паралельно тому, як відкрито в їх релігійних установах люди вчилися всякому розпусті Якщо це так, якщо явно виставлялися неподобства, поєднані з жорстокістю, ганебні справи та злочини божеств, дійсні чи вигадані, виставлялися на їхню ж вимогу та під загрозою гніву у разі невиконання цієї вимоги, – навіть у визначені ними та встановлені дні свят, присвячених їм; якщо все це відбувалося для відома і на очах усіх, як пропоноване для наслідування, то яке значення мало при цьому те, що ці ж самі демони, що видавали себе у всьому цьому, як нечистих духів, – яке значення мало те, що ті ж самі демони всередині своїх святилищ і в недоступних для народу схованках давали деякі добрі. як би людям обраним? Якщо все відбувалося саме так, то це ще більше свідчить про їхню підступність. Бо сила добра і моральної чистоти така, що всі або майже всі люди ставляться до неї з повагою і мало хто сягає такої моральної зіпсованості, щоб втратити будь-яке почуття пристойності. Тому підступність демонів досягає успіху в обмані не інакше, як якщо вони прикидаються час від часу ангелами світла (II Кор. XI, 14), як про те ми знаємо зі своїх Писань. І ось, поза храмами урочисто і голосно народам проповідується брудне беззаконня, а всередині вдавано нашіптується небагатьом чистота; для сорому відводяться громадські місця, для похвальних справ – затишні схованки; пристойність прихована, неподобство відкрите; що робиться поганого, робиться для всіх, що говориться доброго, говориться для небагатьох: цим ніби дається зрозуміти, що чесного слід соромитися, а безчесним – хвалитися. Де таке можливо, як не у храмах демонів? Де як не в притулку брехні? І одне робиться для того, щоб звабити чесних, яких небагато, а інше – щоб більшість безчесних не виправилася. Де і коли служителі Целести чули заповіді про чистоту, ми цього не знаємо. Але перед самим капищем, де поставлений цей ідол, ми, стікаючись з різних місць, могли спостерігати ігри, що відбувалися, і, переводячи погляд, бачили в одному місці торжество розпусти, в іншому - богиню-дівчину; її уклінно шанували, і перед нею ж чинили непотребство. При цьому ми не зустрічали там ні скільки-небудь сором'язливого міма, ні хоч трохи скромної актриси: всі належні непристойності виконувались з ретельністю, що заслуговує на краще застосування. Таким чином, як би давалося зрозуміти, чого хотіло невинне божество і що зрозуміла цим матрона мала винести з собою додому з храму! Деякі, більш сором'язливі, відвертали обличчя від гидких рухів тіла, що представлялися на сцені, крадькома вивчаючи мистецтво безсоромності. Соромлячись оточуючих, вони не насмілювалися прямо дивитися на скоєність, що чинилося, однак і не засуджували культ тієї, яку вважали своїм чистим серцем. У храмі відкрито викладалося те, що в будинках відбувалося таємно, приводячи в крайнє збентеження тим, що людям було заборонено явно задовольняти свої безсоромні бажання, яким вони мали з благоговінням навчатися у богів, причому вони знали, що боги розгніваються, якщо все це не буде виставлено напоказ. Який інший дух, як не найнечистіший, збуджує порочні помисли, підбурює до перелюбів і знаходить задоволення в подібних релігійних настановах, будуючи в храмах образи демонів, в іграх виводячи образи пороків? Потаємно він нашіптує про справедливість, щоб спокусити небагатьох добрих, а відкрито розставляє розпусти, щоб тримати у своїй владі багатьох поганих. Розділ XXVII. З якою шкодою для громадського порядку римляни робили для умилостивлення богів свої непристойні ігри Чоловік добрий, хоч і поганий філософ, Туллій, будучи едилом, скаржився співгромадянам, що серед інших обов'язків він повинен умилостивляти іграми богиню Флору 26 ; а ці ігри, слід зауважити, відбувалися з чим більшою потребою, тим і з більшою безсоромністю. В іншому місці він, будучи вже консулом, каже, що при вкрай небезпечних для держави обставинах гри проводилися протягом десяти днів і не було забуто нічого, що стосувалося умилостивлення богів 27 : ніби не корисніше було роздратувати таких богів поміркованістю, ніж умилостивити непоміркованістю; викликати ворожнечу пристойністю, ніж пом'якшити таким потвором! Помста їх менше зашкодила б людям, ніж та зіпсованість вдач, яку викликали та підтримували ці ігри. Щоб відвернути те, чим ворог загрожував тілам, милість богів залучалася такими засобами, якими нищилася чеснота в душах. Таке змилостивлення подібних божеств, повне неприборканості, гидотів, безсоромності, безглуздя і нечистоти, виконавців якого вроджене римлянам почуття доблесті позбавило прав на почесні посади, видалило з триб і визнало ганебними і безчесними, ганебним і ганебним. божеств, - ці спокусливі і непотрібні байки про злочини, підлості, лиходійства і мерзенних помислів богів, - все це очима і вухами публічно вивчало цілу державу: бачило, що все це подобається богам, і тому вірило, що саме це - приклад для наслідування, а зовсім не те, що говорилося. Розділ XXVIII. Про рятівність християнської релігії І вони ще скаржаться, що ім'я Христове звільнило людей від тартарського ярма цих нечистих властей та злочинної спільноти з ними, і від цієї ночі згубної безчестя привело до світла спасительного благочестя! І нарікають, несправедливі і невдячні, на те, що народи стікаються в церкві, де слухають, як добре вони повинні проводити це тимчасове життя, щоб заслужити після неї блаженне і вічне, де з піднесеного місця і відкрито для всіх проголошується Святе Письмо і вчення про справедливість, яке ті, хто його виконує. осудом. Якщо й з'являються там насмішники над подібними заповідями, їхня зухвалість або зникає внаслідок несподіваної в них зміни, або пригнічується страхом чи соромом. Нічого поганого чи ганебного їм не пропонується для споглядання та наслідування там, де вселяються заповіді істинного Бога, де розповідається про чудеса Його, де вихваляються Його дари або прохаються милості. Розділ XXIX. Умовляння до римлян залишити культ богів Звернись же до цього, так багато обдарований природою римський народ, потомство Регулів, Сцевол, Сципіонів, Фабрицієв! Звернись і віддати перевагу це мерзотній порожнечі і підступній зловмисності демонів. Якщо даровано тобі природою щось прекрасне, воно очиститься і вдосконалиться через справжнє благочестя; безчестя ж його погубить, спричинить покарання. Так вибирай тепер, чого слідувати, щоб слава твоя мала опору не в тобі самому, а в істинному Богу. Тобі колись була властива така слава, але істинної релігії в тебе не було. Прокинься, бо настав день: прокинься, як прокинулися вже найкращі з твоїх синів, чиї доблесть, страждання і навіть смерть за істинну віру придбали нам справжню батьківщину. У цю батьківщину ми кличемо і тебе і переконуємо приєднатися до його громадян. Не слухай своїх виродженців, які відволікають тебе від Христа і скаржаться на нібито погані часи: вони бажають таких часів, які не так забезпечували б спокій життя, як безпеку їхнього розпусти. Але ж ти сам ніколи не схвалював цього і в своїй вітчизні. Тепер же опановуй небесне, попрацюй для нього і царюватимеш у ньому істинно і вічно. Там уже не вогнище Вести, не камінь Капітолію, а єдиний і істинний Бог «не вкаже меж влади, не покладе межі часу, але дасть панування без кінця» 28 . Не шукай більше своїх брехливих і брехливих богів, кинь їх і йди до нас, щоб знайти справжню свободу. Не боги, а злі духи, котрим твоє вічне блаженство – страту. Не стільки Юнона заздрила троянцям, від яких ти виводиш своє тілесне походження в пагорбах римських 29 , скільки ці демони, яких ти вважаєш богами, заздрять усьому роду людському в його вічних обителях. Ти й сам засудив їх, коли, умилостивляя їх іграми, які робили ці ігри відніс до розряду безчесних. Доведи свою свободу від цих безчесних духів, які наклали на тебе обов'язок присвячувати їм і святкувати їхні ганебні справи. Прекрасно, що ти на власний розсуд не захотів визнати громадянських прав за гістріонами та лицедіями; протверези свою думку ще більше: божественна велич ніяким чином не може умилостивлятися такими мистецтвами, які ображають людську гідність. Як же ти можеш думати, що серед небесної влади можуть бути подібні боги? Вишній град, де перемога – істина, де гідність – святість, де світ – блаженство, де життя – вічність, незрівнянно знатніше за тебе. Тим більше він не може мати у своєму середовищі таких богів, якщо ти посоромився мати таких громадян. Тому якщо хочеш досягти блаженного граду, уникай спільноти демонів. Ганебно чесним людям почитати тих, які умилостивляються людьми безчесними. Нехай християнське очищення так само вилучить їх від твого благочестя, як усунула від тебе останніх цензорська відмітка. Про блага тілесних, якими одними бажають насолоджуватися погані люди, і про зло тілесному, якого одного не хотіли б вони терпіти, про те, що і щодо цього демони не мають тієї влади, яка їм приписується (хоча, втім, якби вони її і мали, ми повинні були б швидше зневажати все це, ніж заради цього, ніж заради цього). того, в чому вони нам заздрять), – про це ми поговоримо після того, щоб зараз закінчити справжню книгу. Свято, присвячене вигнанню царів. Терент. в Eunucho, act. 3, sc. 6. Лектистерній – бенкет на честь того чи іншого божества, причому ідол цього божества сідав разом із усіма за стіл. Sallust., de conjurat. Catilina_e, cap. 9. Енеїда, кн. 2, ст. 351-352. Virg. A_Eneid. 1, v. 278–279 У "сучасній редакції" відсутня "в пагорбах римських"; додано за виданням 1905 р. В оригіналі "arces videtur invidisse Romanas" - Ред. «Абетки віри» Вам може бути цікаво: