Книга вторая

У овој књизи, почевши да расправља о недаћама које су Римљани претрпели пре Христа, под доминацијом култа лажних богова, свети Августин пре свега доказује да брига о лажним боговима не само да није ослободила Римљане моралних поступака и душевних порока, које треба сматрати или јединим или највећим злом, већ је, напротив, повећала њихову масовност. Поглавље И. О граници до које се расуђивање мора спровести Ако се слабо разумевање својствено човеку није усуђивало да се одупре очигледној истини, већ је своју слабост подвргавало спасоносној науци, као леку, све док га божанска помоћ од благочестиве вере не исцели, онда људи здравог ума и довољно јасно изражавајући своје мишљење не би морали да троше много речи да би доказали погрешност ове или оне погрешно обликоване идеје. Али најчешћа и најодвратнија болест глупих душа у данашње време јесте то што оне своје неразумне покрете бране као да су сам разум и сама истина, чак и ако им неко изнесе потпуно јасан доказ њихове погрешности, у мери у којој такав може да се изнесе од једне особе другоме – бране се или због крајње слепоће, због које не чине очигледну, или због тога што не виде свој инат због својег тврдоглавости. чак препознају оно што виде. Зато морамо опширно говорити о најочигледнијим стварима: не да бисмо их представили онима који виде, већ да бисмо дали да их осете они који осећају и затворених очију. Ипак, где би био крај нашем расуђивању и мери наших речи када бисмо мислили да се на сваки приговор мора дати нови одговор? За оне који или не разумеју шта се говори, или су толико тврдоглави да, иако разумеју, не желе да се сложе, они, како је написано, „избацују дрске речи“ (Пс. 93,4) и неуморно се варају. Ако бисмо се обавезали да побијамо њихове приговоре сваки пут када они имају тврдоглаву намеру, не марећи шта говоре, да некако противрече нашем расуђивању, онда и сами видите колико би то било бескрајно, и тешко и бескорисно. Зато бих волео да ни ти сам, сине мој Марцелине, нити други који ће имати користи од мог садашњег рада и дати племенито занимање у љубави Христовој, не буду такви судије мог састава који желе да добијају све више и више нових одговора, чујући да има примедби на оно што читају; иначе ће бити као оне жене које апостол помиње: „Увек уче и никада не могу да дођу до познања истине“ (2. Тим. 3:7). Поглавље ИИ. Оно што је речено у првој књизи Дакле, у претходној књизи, када сам почео да говорим о граду Божијем, коме сам, уз Божију помоћ, одлучио да посветим цело ово дело, сматрао сам да је потребно пре свега да дам одговор на она да се ратови који пустоше наш свет, а посебно недавни пораз Рима, приписују хришћанској религији, која забрањује служење подлих демона; Међутим, они би радије приписали Христу то што су им варвари, ради Његовог имена, противно правилима и обичајима ратовања, обезбедили света и најшира места за уточиште, и то не само стварним слугама Христовим, већ у многим случајевима и преварантима, исказивали такво поштовање да су чак и оно што им је закон дозвољавао у рату, сматрали за њих самим законом дозвољено. Отуда се постављало питање: зашто су зли и незахвални људи награђивани таквим божанским милосрђем и, обрнуто, зашто су суровости које су чинили непријатељи пали не само на зле људе, већ и на побожне? На разрешењу овог питања, које многи постављају с обзиром на то да све уопште, и дарови Божији и туге људске, највећим делом подједнако и равнодушно падају на судбину врлих људи и на судбину порочних људи, застао сам мало више него што је било потребно у интересу предузетог посла; То је учињено углавном ради утехе светих и побожних непорочних жена, над којима су њихови душмани учинили нешто што је вређало њихову скромност, иако им то није одузело целомудреност: да не би били оптерећени животом они који немају разлога да себи замере за разврат. Затим сам рекао неколико речи против оних који са бестидном дрскошћу обешчашћују хришћане који су претрпели поменуте недаће, посебно оне који су претрпели насиље над чистим и светим женама; док су сами ови клеветници крајње непристојни људи и не заслужују никакво поштовање, дегенерисани потомци оних Римљана чија се славна дела често сећају и величају историје. Они срамоте славу својих предака, јер су овај Рим, основан и уздигнут трудовима старих, много више унаказили током свог споља просперитетног постојања него што је његово уништење унаказило; приликом његовог разарања падало је камење и балвани, а у њиховим животима, када су њихова срца горела од најпогубнијих пожуда, као кровови града од ватре, падала су свакаква упоришта и украси, не зидина, него морала. Овим сам завршио прву књигу. Тада сам помислио да проговорим о томе какве је недаће овај град претрпео од самог свог оснивања, како код куће, тако и у провинцијама које му припадају – недаћама које би се приписивале хришћанској вери, да је и тада јеванђелско учење грмело својим смелим сведочењем против њихових лажних и лажних богова. Поглавље ИИИ. Да је потребно окренути се историји из које се открива какве су недаће задесиле Римљане у време када су се клањали боговима, пре него што се хришћанска религија проширила Не заборавите, међутим, да сам, говорећи све ово, ипак имао посла са необразованим људима из чијег незнања је настала позната народна пословица: „Нема кише, разлог су хришћани“. Али међу њима има и образованих људи који воле историју, из које све ово одлично знају, али глуме незнање да би против нас изазвали непријатељске гомиле незналица. Они покушавају да у народу пронесу мишљење да су несреће којима је људски род с времена на време подвргнут ту и тамо кривицом хришћанске религије, која се, упркос својим боговима, свуда шири тако великом славом и таквим сјајем. Нека се са нама преиспитају каквим је честим и разноврсним невољама била подвргнута римска држава пре него што се Христос јавио у телу, пре него што се Његово име, коме завиде, прослави међу народима; и нека после овога бране, ако могу, своје богове, све док их поштују да њихови следбеници не трпе ове недаће. Ако сада нешто слично доживе, тврде да за то треба кривити нас. Па зашто су ови богови дозволили да се њиховим поклоницима деси оно о чему намеравам да говорим, и то у време када их Христова проповед још није наљутила и није забранила њихове жртве? Поглавље ИВ. Чињеница да обожаваоци богова никада нису добили никаква упутства од својих богова о врлинском животу, и да су им у виду култа чинили свакакве гадости Прво, зашто се њихови богови нису побринули да њихов морал не буде крајње покварен? Истинити Бог је заслужено оставио на чување оне који Га нису поштовали: али зашто ти богови, на забрану чијег култа се жале ови незахвални људи, никаквим законима нису чували врлински живот својих поклоника? Правда је захтевала да као што су људи на овај или онај начин бринули о култу својих богова, тако су ови богови бринули о понашању људи. Али, кажу, свако је по својој вољи лош. Ово нико не пориче. Ипак, задатак богова саветника није био да сакрију заповести добродетељног живота од људи који их поштују, већ да их јавно проповедају, опомињу и обуздавају оне који греше кроз пророке, претећи казнама онима који греше, и обећавајући награде онима који живе врлински. Да ли се у њиховим храмовима икада о нечему сличном чуо снажан и свеобухватан глас богова? Некад давно, у данима наше младости, ишли смо и на светогрдна призора, гледали демоне, слушали певаче, забављали се најподлијим играма које су се давале у част богова и богиња, у част небеске девојке и мајке целе Верекинтије. Пред кревет овој потоњој, на празник њеног абдеста, непристојни глумци су јавно скандирали такве ствари које не би долеле да слушају не само мајке богова, већ и мајке неких сенатора или уопште било каквих поштених мужева, па и саме мајке ових глумаца. Постоји одређена људска скромност у односу на родитеље коју ни развратност не може искоренити. И сами глумци су се на кућним пробама стидели да пред мајкама изводе ову подлу збрку од подлих речи и поступака; и јавно, пред мајком богова, у присуству великог скупа људи оба пола, извршили. Ако би мноштво окупљених одасвуд, привучено радозналошћу, дошло на ове радње, требало би одмах да оду постиђени, са увређеним осећајем чедности. Шта ћемо после овога назвати светогрђем ако је света служба, или шта ће бити скрнављење ако је абдест? И ово се звало феркули, као да се одржавала некаква гозба, на којој се чинило да се зли демони напајају својом храном. Јер ко не разуме какви духови уживају у таквим гадостима? - осим ако неко или уопште не зна да постоје неки зли духови који варају под именом богова, или живи животом у коме очекује милост и боји се гнева ових духова више него милости и гнева истинитог Бога. Поглавље В. О гадостима којима су мајку богова почастили њени обожаваоци Као судија у овој ствари, никако не бих желео да имам једног од оних који покушавају да уживају у неморалу најсрамнијег обичаја, него да се боре против њега, него бих волео да за таквог имам истог Сципиона Назику, кога је Сенат прогласио најбољим међу људима и чијим је рукама идол овог демона прихваћен и пренет у Рим. Нека нам каже да ли би пожелео да је његова мајка учинила тако велике услуге држави да су јој се установиле божанске почасти, као што су их Грци, Римљани и други народи утврдили за поједине смртнике, чија су доброчинства ови народи веома ценили и за које су сматрали да су постали бесмртни и прихваћени међу боговима? Без икакве сумње, пожелео би својој мајци такву срећу. Затим, да смо га питали да ли би пристао да се те гадости над њом врше као део божанских почасти, зар не би узвикнуо да би радије да му мајка лежи мртва без икаквог осећања него да живи као богиња да би имао задовољство да чује такве ствари? Не, овај римски сенатор, обдарен таквом проницљивошћу ума да је забранио изградњу позоришта у граду храбрих људи, не би желео да се његова мајка поштује на начин да се, да би се умилостивила богиња, раде такве ствари, о којима би и сама прича била увреда за племениту жену. Никада не би веровао да ће се скромност хвале вредне матроне, њеном асимилацијом божанства, променити до те мере да ће њени поштоваоци моћи да је призову таквим похвалама, од којих би, да су бачени као замер некој жени која још увек живи међу људима, њени рођаци, њен муж и деца поцрвенели за њом и да се не би удаљили од ње. Таква мајка богова, коју би и најгори човек постидео да има за мајку, намеравајући да загосподари римским умовима, тражила је за себе најбољег мужа - не оног кога би поучавајући најбољем учинила најбољим, него оног кога би преваром завела (слична је оној о којој је писано: „жена хвата: „жена хвата драгу“ – тако 26 захтева духа) (пров6). богато обдарен природним даровима, уздигнут овим, такорећи, божанским сведочанством у сопственим очима и сматрајући себе заиста најбољим, он није тражио праву побожност и веру, без којих нестају и опадају најхвалнији таленти. Јер за коју другу сврху осим ове подмукле сврхе ова богиња пожеле најбољег мужа за себе, ако је у свом култу захтевала оно што кумови, гнушајући се таквих ствари, не дозвољавају на својим гозбама? Поглавље ВИ. Пагански богови никада нису учинили светим учења врлинског живота Зато ова божанства нису марила за живот и морал градова и народа у којима су поштовани: без икаквих забрана које би изазивале страх, допуштале су им да се погоршавају и претрпе велике и одвратне губитке, губитке не у смислу имања и винограда, не у новцу и економији, не у оним стварима, најзад, које су ум, већ тело подређено самом владару. Али можда су то забранили? У овом случају, нека нам то јасније покажу, нека докажу. Нека нам не шапућу на уши да се неке ствари преносе под маском наводно тајне религије, у којој су, кажу, изнета учења о врлинском животу и чистоти; нека нам покажу или подсете где су та места посвећена оваквим састанцима, где се не би играло бесрамно певање и играње хистриона, где би се славила фугалија 19, дајући пуни обим свакој безобразлуку (ово су заиста фугалије (изгнанство), али фугалије скромности и части), али онаква где би се народ држао што би чуо, бог би заповедао што би чуо. обуздавање луксуза; где би несрећници научили оно што им је Персеј саветовао да науче, говорећи: Научите, несрећници, видите корене ствари: Ко смо, зашто смо рођени у овом животу; Какав ред има свуда; где, зашто и шта У трци живота постоје прекретнице; Тражите умереност у свему што је за вас корисно или пожељно; Шта је добро у новцу, што се тиче завичаја и драгих? Приличи ти да будеш великодушан; како ти је Бог заповедио да останеш; Које су обавезе према људима? 20 Нека вам кажу на којим местима су имали обичај да такве заповести богова ментора проглашавају, као што ми указујемо на цркве основане у ту сврху свуда где је распрострањена хришћанска вера. Поглавље ВИИ. Филозофска открића која немају божански ауторитет су бескорисна, чим свако ко је склон пороцима следи оно што су богови радили, а не оно што људи потврђују Можда ће нас подсетити на школе и размишљања филозофа. Али, прво, све ово није римско, него грчко; а ако је римска зато што је Грчка постала римска провинција, онда то ипак нису заповести богова, већ откровења људи који су, будући да су обдарени најпроницљивијим умом, покушали на овај или онај начин, кроз закључке, да истраже шта се крило у природи ствари, шта треба желети у овом животу, а шта треба избегавати, шта је дато у самом и где је у директном закључку дато открио. Неки од њих су, у мери у којој су имали користи од божанске помоћи, открили нешто велико, али у мери у којој су наилазили на препреке у људској слабости, упадали су у заблуду. Божанско Промисао се сасвим оправдано супротставио њиховој гордости да би, за разлику од њих, у смирењу назначио почетак пута ка небу. Али о свему томе ћемо, ако је воља истинитог Господа Бога, расправљати и говорити на другом месту. Међутим, када би филозофи открили нешто што би могло бити довољно за врлински живот и за стицање блаженства, зар не би било много праведније установити им божанске почасти? Није ли много боље и поштеније читати његове књиге у Платоновом храму него кастрирати Гале у храмове демона, па да се онда они, који су се женствени, свечано посветили, приморавајући расипнике да се муче и чине многе друге ствари, било сурове, било срамне, или срамне, или срамно окрутне. такви богови? Зар не би било много корисније за поучавање омладинске правде да јавно проглашавају законе богова него да се испразно хвале законима и прописима наших предака? Уосталом, сви поштоваоци таквих богова, чим их савлада пожуда, зачињени, како каже Персеј, горућим отровом 21, радије гледају шта је урадио Јупитер него шта је учио Платон или шта је Катон мислио. Тако је Теренције приказао младог грабуља, који је, угледавши извесну фреску на којој је било приказано како је Јупитер једном преварио Данају изливши јој златну кишу у недра, одмах видео оправдање за свој нечасни чин, поносан што у том погледу подражава Бога: Велики боже, небески се храм затресе од грома! Па како да не урадим исто, мали човек? 22 Поглавље ВИИИ. О сценским играма у којима се богови не вређају, већ умирују приказивањем својих нечасних дела Али све овако не уче култови богова, већ басне песника. Не тврдим да је прибор за сакраменте срамотнији од прибора за наочаре. Једно тврдим (а оне који то поричу, историја ће уверити) да саме ове игре, чији су главни садржај измишљотине песника, нису Римљани увели из незналачке сервилности у култ својих богова, већ су сами богови строго захтевали и на неки начин их мучили, да се те игре одржавају и посвећују њима у част. Ово сам поменуо у првој књизи. Јер од самог почетка сценске игре у Риму су биле установљене одлуком понтифекса током куге. Ко после овога неће доћи до закључка да у свом начину живота радије следи оно што је приказано у назорима утврђеним божанским декретом, него што је записано у законима утврђеним људском мудрошћу? Уосталом, да су песници лажно разоткрили Јупитера као прељубника, онда би непорочни богови морали да се наљуте и да се освете јер су такву увреду божанства измислиле људске игре, а не зато што се те игре не спроводе. Међутим, то су најумереније сценске игре, односно комедије и трагедије, басне песника; писане за наступ на емисијама, иако су веома бесрамне по садржају, нису бесрамне, барем као многе друге, у презентацији. Старији чак терају своју младост да их читају и проучавају међу оним наукама које се називају поштеним и слободним. Поглавље ИКС. Стари Римљани су сматрали да је неопходно ограничити песничку самовољу коју су Грци, следећи начин размишљања богова, желели да оставе слободном Шта су стари Римљани мислили о томе, сведочи Цицерон у књигама које је написао о републици: тамо Сципион, резонујући, каже ово: „Комедије никада не би могле да покажу своје гадости у позориштима да то морал не дозвољава. Овога пута, стари Грци су чак спроводили свој покварени начин размишљања са извесном доследношћу: закон им је дозвољавао да у комедији говоре било шта и о било коме, чак и да их називају именом. „И зато“, наставља (Сципион) Африкански, „која комедија није била дирнута, која се није увредила, ко је поштеђен? Нека осрамоти безвредне људе који су се наклонили народу и изазвали побуне у држави: Клеона, Клеофона, Хиперболе. Ми бисмо се помирили са овим, мада би било боље да овакве грађане срамотом жигоше цензор, а не песник: него да се у стиховима обрука Перикле, након што је у миру и рату дуги низ година држао врховну власт у својим рукама, а свирати их на сцени је тако непристојно као да је наш Плаут или Навиус Пуеус одлучио да дисхонорише, или Невијус Публијус, и Г. Марко Като." И мало даље додаје: „Наших дванаест таблица, напротив, пошто су прописале кривичне казне за врло мало злочина, сматрали су да је праведно да међу ове злочине уврсте и ако је неко певао или писао поезију која обешчашћује или срамоти другог. И то је супер. Наш живот треба да припада суду за прекршаје и судским поступцима, а не машти песника; и треба да чујемо срамотне ствари о себи само под условом да можемо да одговарамо и бранимо се на суду.” Сматрао сам потребним да извучем ове цитате из Цицеронове четврте књиге о Републици, изостављајући и мењајући неколико ствари ради јасноће. Јер ово се директно односи на питање које сам се обавезао да објасним најбоље што могу. Он каже даље и много више и завршава овај одломак чињеницом да стари Римљани, по њему, нису дозвољавали да било ко живи ни хвали ни окривљује на сцени. Али Грци су, као што рекох, показујући у том погледу, иако мање стида, али више доследности, ово дозволили, јер су веровали да су њихови богови задовољни и задовољни стварима испричаним у сценским баснама које обешчашћују не само људе, већ и саме богове (било да су те ствари измислили песници, или у позориштима њихови стварни разврати – о само да би се овај њихов разврат сетио, само ако би се сетио смех, а не имитација!). Јер био би изузетан понос поштедети добро име државних органа и грађана тамо где богови нису хтели да поштеде њихову част. Поглавље Кс. Којом вештином наношења штете демони су желели да се о њима причају лажни или стварни злочини Управо оно што се даје као оправдање: да, кажу, све што се говори о боговима није тачно, већ измишљено и лажно, ако се посматра са становишта верске побожности, делује још злочиначкије, а ако се узме у обзир лукавство демона, крајње лукаво и смишљено да заведе. Уосталом, ако се о врховном владару отаџбине, добром и корисном владару причају срамне ствари, нису ли оне још одвратније што су даље од истине и туђе његовом животу? Које казне могу бити довољне ако је овакво безакоње, ако је дозвољена таква највећа увреда у односу на Бога? Али зли духови, које они сматрају боговима, желе да се о њима причају тако срамне ствари које они нису чинили, па оваквим идејама заплећу људске умове као мреже и воде са собом на намеравану казну. Да ли су ове срамне ствари починили људи који се сматрају боговима ради задовољства (демона), радујући се људским грешкама, уместо којих се, кроз хиљаду штетних и подмуклих трикова, представљају за самопоштовање, или те злочине заправо није починио нико од људи - најподмуклији духови који су својевољно дозволили да им се зарад демона изврши били би донети на земљу као са самог неба охрабрујући пример. Стога су Грци, сматрајући себе робовима таквих божанстава, веровали да песници не треба да их штеде сами, пошто су већ обешчастили толике богове у позориштима. Или су хтели да тиме постану слични својим боговима, или су се плашили да изазову свој гнев ако се одједном њихово име покаже искреније и тако постану бољи од њих. Поглавље КСИ. О актерима које су Грци примили на функције државе на основу тога да би било неправедно од стране људи да презиру умиритеље богова Сходно томе, сматрали су глумце који су глумили ове басне људима вредним значајне грађанске части. Дакле, - то се помиње и у књизи о републици, - Атињанин Есхинес, најречитији човек, управљао је државним пословима, иако су, као младић, глумили трагедије; Исто тако, Аристодема, такође трагичног глумца, Атињани су често слали као амбасадора Филипу по веома важним стварима, како мирољубивим тако и војним. Заиста, када би видели да су уметност и позоришне игре саме по себи угодне боговима, онда би било логично неприкладно гледати на оне који их играју као на неславне људе. Ово је, наравно, било срамотно за Грке, али потпуно доследно у односу на њихове богове: нису се усуђивали да бране животе грађана од заједљивог језика песника и хистриона, све док су знали да ови обешчашћују животе богова; а пошто су ови људи у позориштима представљали нешто што је, по њиховим схватањима, било мило божанствима којима су били потчињени, онда су Грци сматрали да сами ови људи не само да не заслужују ни најмањи презир у држави, него и да су достојни највеће почасти. У ствари, на основу чега би они, поштујући свештенике јер се преко њих приносе богоугодне жртве, глумце сматрали презреним људима, преко којих су добили прилику, по налогу самих богова, да принесу задовољство и част боговима, који су то захтевали и љутили се ако то није учињено? И то посебно након што је Лабео, који се сматра великим стручњаком за ствари ове врсте, разликовао добре и зле богове по различитим култовима, јер се зла божанства, како је он тврдио, умирују крвавим жртвама и жалосним молитвама, а добра веселим и разиграним обожавањем, на пример, играма, лецтерис феастс. Како је све ово, ако Бог да, о томе ћемо детаљније говорити касније. Што се тиче садашње теме, да ли се свим боговима даје једнако поштовање, као добрим боговима (пошто је недолично да су богови зли, иако су, пре, сви су зли богови, јер су нечисти духови), или са одређеном разликом: једно - једно, друго - друго, како је Лабеон захтевао - у сваком случају, Грци су се понашали као најповољнији чин, сматрајући да су и један и други чинили најлогичније и подједнако вредне чинове. части, који изводе позоришне игре. Не може им се замерити што вређају своје богове, било свима, ако су игре свима пријатне, или, што би било још горе, онима који се сматрају добрима, ако игре воле само ови други. Поглавље КСИИ. Чињеница да су Римљани, забрањујући песницима слободу говора у односу на људе и дозвољавајући је у односу на богове, имали боље мишљење о себи него о боговима У међувремену, Римљани – на које се Сципион толико поноси у истом есеју о републици – нису желели да њихов живот и добро име буду подложни увредама и увредама песника, одлучивши да по закону подвргну кривичној казни свакога ко се усуди да пише поезију таквог садржаја. Овим декретом они су изразили прилично поштовано мишљење о себи, али у односу на своје богове оно је било арогантно и безбожно. Ако су знали да богови прихватају увреде и клевете од песника не само стрпљиво, већ и вољно, онда су себе сматрали мање заслужнима за ове увреде од богова, и од њих су се заштитили законом, а увредама боговима дали место на светим празницима. Зар ти заиста, Сципионе, хвалиш Римљане зато што су песницима забранили слободу да исмевају било кога од својих грађана, кад видиш да нису показали милост ни према једном од твојих богова? Зар заиста мислите да вашу курију треба поштовати више од Капитола, само од Рима, од целог неба, да ваши грађани буду заштићени законима од клевете песника, а да се ваши богови спокојно обасипају увредама песника: и ниједан сенатор, ни један цензор, ни један великодостојанственик, ни један достојанственик, ни један понтиф их не спречава! Било је непристојно да Плаут или Невије клевећу Публија и Гнеја Сципиона, или Цецилије – Марка Катона, али да ли је било пристојно да ваш Теренције подстиче младиће на разврат описујући злодела сведоброг и врховног Јупитера? Поглавље КСИИИ. Римљани су требали да схвате да њихови богови, који су захтевали обожавање које се састоји од подлих игара, нису достојни божанских почасти Али, да је Сципион жив, можда би ми приговорио овако: "Како бисмо могли казнити нешто што је свето вољом самих богова? Јер позоришне игре у којима се све то прича и приказује увели су у римске обичаје сами богови и наредили да се то посвети и изведе у њихову част." Али зашто, у овом случају, Римљани из овога нису схватили да ови богови нису прави богови и да уопште не заслужују да им република одаје божанске почасти? Уосталом, да су захтевали игре које су обешчастиле саме Римљане, биле би непристојне и не би их требало поштовати: како су, питам, сматрани божанствима достојним обожавања, а не подлим духовима, ако су из жеље да обману захтевали да се њихова зверства величају под видом обожавања? Треба напоменути да Римљани, иако су били подложни штетном сујеверју које се састојало у поштовању богова који су захтевали да им се посвете позоришне гадости, ипак нису заборавили своје достојанство и осећај стида: нису, као Грци, имали никакво поштовање према ауторима ових басни, већ су, као што исти Сципион каже, да су потпуно позоришни сценски и сценски позоришни. срамно, одлучио: оваквим људима не треба само одузети част која припада другим грађанима, него чак и протерати из племена по налогу цензора.“ Мудрост је изузетна и у потпуности заслужује да буде уврштена међу римске врлине; али бих волео да буде доследна и верна себи. Тачно је да свако међу римским грађанима који би желео да буде глумац не само да губи свако право на поштовање, већ је и избачен из свог племена по наредби цензора. То си ти, љубоморан на грађанску част, прави римски дух! Али нека ми одговоре, по ком основу су глумци потпуно лишени части, а позоришне игре су везане за радње које се изводе у част богова? Дуго времена римска храброст није познавала позоришну уметност. Да су уведени да удовоље људској пожуди, штетно би утицали на људски морал. Богови су тражили да им се дају. Како то да се глумац преко кога се слави Бог сматра презреним? На основу чега је глумац који глуми позоришну грозоту подложан презиру ако се поштује бог који је то захтевао? У односу на ову тему, Грци и Римљани се међусобно разликују. Према Грцима, они с правом поштују глумце, пошто се кроз глумце поштују богови, изумитељи позоришних игара; по мишљењу Римљана, глумци би обешчастили чак и плебејско племе, а још мање сенаторску курију. Суштину питања у овом неслагању решава следећи силогизам. Грци кажу: „Ако треба поштовати ову врсту богова, онда, наравно, и људе ове врсте треба поштовати. Римљани додају другу премису: „Али људе ове врсте не треба поштовати. Хришћани закључују: „Сходно томе, не треба обожавати ову врсту богова. Поглавље КСИВ. Тај Платон, који у свом идеалном стању није уступио место песницима, био је бољи од оних богова који су желели да се почасте позоришним играма Запитајмо се, даље, зашто се песници, састављачи оваквих басни, којима је законом дванаест таблица забрањено да вређају добро име грађана, али који, у међувремену, обасипају богове таквим увредљивим подсмехом, не сматрају презривим, попут глумаца. На основу чега се глумци који глуме измишљотине песника и приказују срамне богове сматрају презреним, а сами аутори поштују? Не би ли радије требало да дамо предност Грку Платону, који је, осликавајући идеалну државу, сматрао да песнике из ње треба избацити као непријатеље истине? С једне стране, са огорчењем је гледао на увреде богова, с друге стране, није желео да се дух грађана квари и изобличава изумима. Сада упоредите људскост Платона, који протерује песнике из државе да спречи кварење грађана, са божанством богова, који захтевају позоришне игре у њихову част. Платон је својим расуђивањем, ако не убеђен, онда бар саветовао неозбиљне и морално лабаве Грке да дела ове врсте не треба ни писати; напротив, богови су хитно захтевали од угледних и умерених Римљана да се таква дела изводе на сцени, и то не само да се изводе, већ посвећено и свечано изводе у њихову част. Коме би, могло би се запитати, држава да одаје божанске почасти са већом свечаношћу - Платону, који забрањује све врсте гадости и безобразлука, или демонима, који уживају у таквој обмани људи које Платон није могао да убеди у истину? Лабеон је веровао да Платона треба сматрати полубогом, попут Херкула и Ромула; Он је поставио полубогове изнад хероја, иако је обојицу сврстао у божанства. Али мислим да онога кога он назива полубогом треба ставити изнад не само јунака, већ и самих богова. Римски закони су такође слични Платоновим ставовима по томе што Платон осуђује све врсте песничких изума, а римски закони забрањују песницима да увредљиво говоре о људима; Платон протерује песнике из државе, док римски закони одузимају право држављанства глумцима који глуме песничке басне и, можда, би их потпуно избацили из државе да се не плаше богова, који су за себе захтевали позоришне игре. Дакле, Римљани ни у ком случају нису могли да примају нити очекују од богова законе који имају за циљ неговање доброг морала и исправљање лоших, јер су их сами својим законима надмашили: богови захтевају позоришне игре у своју част, а Римљани искључују глумце са свих позиција повезаних са чашћу; богови заповедају да се њихова срамна дела величају песничком фикцијом, а Римљани не дозвољавају да бестидност песника срамоти људе. Против разврата таквих богова побуни се и полубог Платон, који показује шта је требало да уради здрав разум својствен Римљанима: он одлучно не дозвољава да у уређеној држави живе песници који или бесрамно лажу или нуде најодвратнија дела такозваних богова на угледање сиромашних људи. Платона не сматрамо ни богом ни полубогом; Не упоређујемо га ни са светим анђелом Бога Вишњега, ни са правим пророком, ни са неким од апостола, ни са било којим Христовим мучеником, ни са којим хришћанином. Зашто је то тако, ми ћемо, уз Божију помоћ, објаснити на одговарајућем месту. Ипак, с обзиром на то да га и сами поштују као полубога, сматрамо да би он требало да буде дражи, ако не Ромулу и Херкулу (иако нико од историчара или песника за Платона није рекао да је убио свог брата или да је починио било који други злочин), онда барем Пријапу, или извесном Кинокефалу, или, коначно, римским делима који су на крају, делимично идолизовали себе. Дакле, како би такви богови почели добрим заповестима и законима да отклањају страшно зло које је претило души и моралу, или да се старају о уништењу зла које се већ укоренило, који су, напротив, и сами покушавали да сеју и умножавају безакоње, желећи да кроз позоришне представе народ сазна за оно што је божанско само по себи, када би се самим добрим људским делима, божански ауторитет? Цицерон је напрасно то истицао говорећи о песницима: "Док до њих допире одобравајући вапај народа, као од неког великог и мудрог учитеља, какав мрак шире! Какве страхове уливају! Како распирују најгоре страсти!" Поглавље КСВ. Да су Римљани увели неке богове не из рационалних побуда, већ из ласкања Па и у самом избору лажних богова, чиме су се још првенствено руководили, ако не ласкањем? Платон, који се сматра полубогом, за толике његове студије које су имале за циљ да заштите морал од покварености духовним злом, чега се посебно треба бојати, нису поштовали ни мали храм; а свог Ромула су поставили изнад многих богова, иако се, према тајној доктрини, сматра више полубогом него богом. Јер су за њега чак успоставили Фламина, који је тип свештенства у култу Римљана уживао (као што показује капа Фламинијана) толику надмоћ да су постојала само три Фламинијана, установљена за три бога: Јупитеријанац Фламинус - Јупитеру, Марсовац - Марсу, и Квириналијанац - Ромулу, као да је он прихватио наклоност грађана међу грађанима. богови, касније су назвали Квирин). Тако је био дражи од Нептуна и Плутона, Јупитерове браће, па чак и од Сатурна, њиховог оца, тако да је и њему својствена иста врста свештенства која је својствена Јупитеру, и Марсу, вероватно већ захваљујући Ромулу, чијим је оцем сматран. Поглавље КСВИ. Да ако су богови уопште бринули о правди, онда су Римљани требали да добију правила живота од њих, а не да позајмљују законе од других људи Затим, да су Римљани могли да добију законе за живот од својих богова, не би позајмили законе Солона од Атињана, неколико година након оснивања Рима; и, штавише, ове законе нису садржали у оном облику у ком су их усвојили, већ су се трудили да их побољшају и исправе. Иако се Ликург хвалио да је саставио законе за Лакедемонце по Аполоновом налогу, Римљани мудро нису поверовали у то и нису усвојили законе одатле. Кажу да је Ромулов наследник Нума Помпилије издао неке законе, иако одлучно недовољне за управљање државом, којима је установио многе свете службе; али нико не каже да је ове законе примио од богова. Дакле, богови Римљана нису нимало марили да одврате од својих поклоника духовно зло, зло живота и морала, које је толико велико да њихови најученији људи тврде да од њега пропадају републике, чак и са неоштећеним градовима; али су се, напротив, на све начине трудили да се, као што је горе речено, ово зло још више увећа. Поглавље КСВИИ. О отмици Сабињки и другим неправдама које су се догодиле у римској држави иу хваљена времена Али можда богови нису прописали законе римском народу зато што је, како Салустиј каже, „њихов осећај за истину и доброту био јачи по природи него по законима“ 24 . Верујем да су управо под утицајем тог осећања истине и доброте Сабињанке отете... Заиста, шта би могло бити лепше и лепше од отмице насилном отмом туђих ћерки, намамљених у замку под изговором спектакла? Јер ако су Сабињани поступили неправедно не желећи да удају кћери за које су замољени да се удају, колико је неправедније било киднаповање оних које нису дате? Било би поштеније борити се против народа који није хтео да преда своје ћерке комшијама када се то од њих тражи, него против народа који је тражио повратак киднапованих жена. Било би боље да је Марс свом сину помогао да се оружаном освети за увреду коју је претрпео и тако му пружио могућност да добије жене које је тражио. У таквом случају он би, можда, по неком ратном закону, праведно одузео оне којима је неправедно ускраћен; али није имао ни основа ни права у мирнодопско време да отима девојке и води неправедан рат са њиховим праведно љутим родитељима. Оно што је уследило било је корисније и успешније: иако је у знак сећања на ову превару успостављена циркуска представа, сам чин није дат као пример ни народу ни власти; а Римљани су, уписавши Ромула међу богове после ове неправде, учинили лакшу грешку него да су му по било ком закону или обичају дозволили да га опонаша у отмици жена. Под утицајем, даље, управо тог осећања истине и доброте, после протеривања са децом краља Тарквинија, чији је син извршио насиље над Лукрецијом, конзул Јуније Брут га је приморао да поднесе оставку и протерао из државе Тарквинија Колатина, Лукрецијиног мужа, његовог другара, тако доброг човека који је био добар човек и у суштини био добар човек. Тарквиније и био њихов рођак. Брут је ово зверство починио уз сагласност или дозволу народа, од кога је Колатин, као и сам Брут, добио конзулат. Под утицајем истог осећања истине и доброте, Марко Камило је такође био достојанствено третиран: овај племенити човек, после десетогодишњег рата са најокрутнијим непријатељима римског народа, Веитеима, - рата током којег су несрећне битке исцрпиле римску војску до крајњих граница, а сам Рим је већ очајавао и плашио се непријатеља за своју најбогатију будућност - освојио је ове градове; али због завидника који су му замерили храброст и бестидност народних трибуна, био је суђен и држава коју је ослободио сматрала је толико незахвалном да је, уверен у своју осуду, добровољно отишао у прогонство и у његовом одсуству осуђен на казну од десет хиљада магараца. А то су учинили и са човеком који се убрзо осветио Галима за њихову незахвалну отаџбину! Не желим ни да се сећам оних безбројних гадости и неправди које су забрињавале римску државу у време када су јаки покушавали да потчине народ, али народ није хтео да му се потчини, и када су браниоци и једне и друге стране покушавали само за победу, не марећи нимало за истину и доброту. Поглавље КСВИИИ. Шта прича о Салустију говори о римском моралу, који је или био обуздаван страхом, или је пао у разузданост када је био сигуран у сигурност? Дакле, нећу говорити у своје име и обратићу се Салустијевом сведочењу. Иако је Салустиј изразио горње речи: „осећај истине и доброте био је више јак из природе него захваљујући законима“ у славу Римљана, приписујући ову похвалу заправо времену када је, након протеривања краљева, република за кратко време достигла невероватно висок просперитет; ипак, на самом почетку прве књиге своје историје, Салустиј признаје да је у врло кратком временском периоду, након што су републиком почели да управљају конзули уместо краљева, у Риму почело угњетавање од најјачих, и као резултат тога, отпочеле су свађе између народа и патриција и све врсте немира. Јер, напоменувши да се римски народ у периоду између другог и последњег пунског рата одликовао одличним моралом и највећом хармонијом, и рекавши да разлог томе није љубав према истини, већ страх, који је генерисан свешћу о непоузданости света за време постојања Картагине (зашто Сципион, бринући се о елиминацији ових раскалашности и распусности, није хтео да уништи ове распусности да би пороци обуздали страх), Салустиј наставља: „Али после разарања Картагине, раздор се појачао, повећала се похлепа, амбиција и друге врсте зла које се обично појављују усред благостања. Тиме он јасно даје до знања да се све ово дешавало раније. Даље, објашњавајући зашто је то рекао, Салустиј каже: „Јер су се од самог почетка појавиле притужбе најјачих и, као резултат тога, неслога између плебејаца и патриција и друге домаће несугласице; правда и непристрасност су се поштовали само док се, након протеривања краљева, нису уплашили Таркиног рата, и све док Етру није разбио окрутни рат. Имајте на уму да је чак и у том кратком временском периоду, када су се, после протеривања краљева, поштовали правда и непристрасност, разлог за то, према Салустију, био страх: јер су се Римљани плашили рата који је Тарквиније, избачен из државе и лишен престола, водио против њих у савезу са Етрурцима. Сада послушајте шта Салустиј даље каже: „Тада су патрицији почели да поробе народ, располагали његовим животима и добрима истински краљевском влашћу, одузимали им поља и сами владали државом, искључујући друге из учешћа. Исцрпљен од стрпљења овим суровостима, а посебно дуговима, када су непрекидни ратови захтевали и порезе и војну службу, наоружани народ се повукао на свето брдо Авентин и тамо бирао народне трибуне и успостављао друга права. Други пунски рат је окончао ове несугласице и свађе.” Видите ли када, дакле, прилично кратко време после протеривања краљева, и шта су постали Римљани, за које Салустиј каже да су „имали јак осећај за истину и доброту пре по природи него захваљујући законима“! Ако су таква времена када је Римска република, како кажу, била у најбољем и најбољем стању, шта онда да кажемо и мислимо о времену које следи, када се, по речима истог историчара, „мало по мало мењало, од најлепших и најбољих постајало најпоквареније и најразузданије“, односно време после разарања Картагине? Којим речима Салустиј осликава и описује ова времена, које врсте моралног зла које се појавило усред благостања он указује као разлог који је чак и довео до међусобних ратова – о томе можете прочитати у његовој историји. „Од тог времена“, каже он, „мор предака се није постепено кварио, као раније, већ је био сатрвен, такорећи, неком врстом лавине: младост је до те мере искварена луксузом и похлепом да су се појавили људи који ни сами нису могли да имају фарму, нити да толеришу да је други имају. Затим Салустиј много говори о Сулиним пороцима и другим гадостима времена републике; О томе говоре и други писци, али не са таквом елоквенцијом. Сада, верујем, видите (и свако ко обрати пажњу на то ће врло лако схватити) у какав је дубоки понор моралне покварености гурнула римска држава пре доласка нашег Свевишњег Краља. Јер све се ово догодило не само пре него што је Христос почео да учи, јављајући се у телу, него и пре него што се родио од Дјеве. Дакле, ако тако велико зло, раније још подношљиво, а после разарања Картагине неподношљиво и страшно, не усуђују се да припишу својим боговима, који су злонамерним лукавством укорењени у људским умовима веровања из којих су израсли овакви пороци, зашто онда приписују право зло Христу, Који својим најпреварљивијим лажним боговетним учењем и лажним боговима? осуђујући божанским силом штетних и подлих људских страсти, од трулежног света који у злу лежи, он мало-помало подиже род Свој и ствара од њега вечни и судом истине, а не сујетним одобравањем, најславнији град? Поглавље КСИКС. О корупцији Римске републике пре Христовог укидања обожавања богова Дакле, Римска република „мењајући се мало по мало, од најлепших и најбољих, постала је најпокваренија и развратнија“ (то не говорим ја, али много пре Христовог доласка говорили су њихови аутори, који су нас томе научили за новац). Дакле, пре Христовог доласка, убрзо након разарања Картагине, „мор предака се није постепено погоршавао, као раније, већ је био сатрвен, такорећи, неком врстом лавине: омладина је била покварена... луксузом и похлепом“. Нека нам прочитају упутства против луксуза и похлепе које су римском народу дали њихови богови. О, кад би од њега сакрили захтеве чистоте и умерености, али не: наметнули су му и срамна и нечасна упутства, дајући им рушилачки ауторитет својим умишљеним божанством! Нека сада прочитају наше многе наредбе против раскоши и похлепе, научене од пророка, и светих јеванђеља, и дела апостолских, и посланица - наредбе које тако дивно и тако божански грме и чују се свуда где се људи окупљају на ово читање, а чују се не као из философских, него као из философског облака и препирке Бога. Па ипак, не приписују својим боговима чињеницу да је њихова република, услед раскоши и похлепе, услед грубог и подлог морала још пре Христовог доласка, постала најразвратнија и најразузданија, и за сваку њену невољу у садашњем времену, све док то утиче на њихову гордост и женственост, окривљују хришћанску религију! У међувремену, ако би се заповести које прописује ова религија подједнако поштовале и покушавале да их испуне „сви цареви земаљски и сви народи, кнезови и све судије земаљске, младићи и девојке, старци и младићи“ (Пс. ЦКСЛВИИИ: 11-12), па чак и сви народи и народи који су продавали Јованове и старосне људе (Лука ИИИ, 12:14), слично стање би постојало у овом животу, дало би срећу својим поданицима и заузело би највише место у будућем најблаженијем царству вечног живота. Али пошто ове заповести једни слушају, а други презиру, а већина људи више воли пороке са њиховим искушењима него врлину са њеном корисном строгошћу, онда су слуге Христове, било да су краљеви или кнежеви, судије или ратници, било да су становници провинција, богати или сиромашни, слободни или робови, од једног пола до најпотребнијег, заповедају колико је најпотребније, раскалашну републику, и овим трпљењем припремите себи најсветлије место у пресветом и светом сенату анђела и у царству небеском, где је воља Божија закон. Поглавље КСКС. У каквој би срећи волели да уживају и какав би живот желели да живе они који криве време хришћанске религије? Али ове обожаваоце и обожаваоце богова, који их радо опонашају у зверствима и развратностима, нимало не брине што је њихова република најразвратнија и најразвратнија. "Кад би само", кажу, "она напредовала, испуњена богатством и слављена победама, или, још боље, уживала у миру. Шта бисмо више желели? Желимо само да се сви обогате, да увек има довољно за свакодневне потребе и за поробљавање слабих. Нека сиромашни служе богатима, примајући храну за то, а блиске нека троше на храну. Народи не аплаудирају онима који им дају разне ужитке, нека се не забрањују краљеви да су им поданици послушни закони обезбеђују да не штете туђим виноградима, а не свом животу. Нека се суде само они који штете туђој имовини или здрављу, али ако се нико не слаже нека раде шта хоће. Нека се лупанарија умножи да нико од љубитеља блуда не буде ускраћен. Нека се граде најобимнија имања, дају величанствене гозбе; нека се играју док се сасвим не засити, а пију док не поврате, дању и ноћу. Нека се позоришта пуне, нека се у њима изводе било који, чак и најзверскији, спектакли. И нека се сматра непријатељем друштва који не воли овакво благостање; Такве нека не слушају, нека их отерају с очију, избришу са лица земље. Нека се поштују они богови који прописују сва та задовољства, нека захтевају било какве игре, нека им се да све што желе, све док овај срећан живот никада ништа не засени: ни страх од непријатеља, ни зараза, ни било шта друго.” Ко разуман човек не би упоредио такву републику, нећу рећи са Римским царством, већ са кућом Сарданапала, који је, некада краљ, био толико привржен ужитку да је наредио да се на његовој гробници направи натпис да сада он, мртав, има само оно што је за живота расипало његову сладострасност? Да су имали тако попустљивог краља према свакој распусности, посветили би му храм и пламен лакше него што су стари Римљани учинили Ромулу. Поглавље КСКСИ. Какво је Цицероново мишљење о Римској републици? Али ако не желе да слушају оне који Римску републику називају најразвратнијом и најсрамнијом, не марећи ни најмање каквом чиру моралне изопачености она подлеже и каквој срамоти, већ само да остане нетакнута и моћна, онда нека слушају не Салустија, него Цицерона, за чије време је већ потпуно уништена. Цицерон у своје расуђивање уводи Сципиона, истог оног који је уништио Картагину, стављајући му у уста мисли о републици, док је Цицерону већ било очигледно да је република пред распадом због своје изопачености, о којој је говорио Салустиј. Јер Цицерон је започео свој рад када је један од Гракија, од кога су, према Салустију, почеле најјаче сметње, већ био убијен. На крају друге књиге Сципион каже да као што се код свирања на разним инструментима, као и код певања, мора поштовати одређени однос између високих, средњих и ниских звукова и интервала између њих, из којих се формира њихова хармонијска комбинација и одређена структура, тако се и из разумне комбинације различитих сегмената становништва, њихових права и дужности формира грађанско друштво; а оно што музичари називају хармонијом зове се хармонија у држави, која је трајни и најбољи темељ за просперитет и правду у свакој републици. Затим се Сципион детаљно задржава на томе колико је правда корисна за државу и колико је штетно њено одсуство. У то време у разговор улази извесни Фил, који захтева да се размотри сама правда, јер постоји мишљење да се републиком не може владати без неке дозе неистине. На то Сципион одговара да ни оно што је раније рекао о републици, нити оно што још намерава да каже, немају никаквог смисла осим ако се не препозна истинитост идеје да добро владати републиком значи правично владати. Ту се завршава друга књига, а наставак спора излаже се у трећој књизи. Фил се обавезује да брани мишљење присталица неистине, унапред упозоравајући да он сам не дели ово мишљење. Противник му је, по жељи окупљених, Лелије. Када обе стране детаљно испитају све аргументе странака, Сципион се враћа свом прекинутом говору, предлажући да се прихвати дефиниција републике, по којој је то народна ствар. Он народ назива не одређеном гомилом, већ скупом људи уједињених договором у смислу дефинисања права и узајамне користи. Затим, показавши колико су дефиниције корисне у такмичењима, он, на основу својих дефиниција, закључује да република, односно народна ствар, постоји када се њом правично влада, иако облици владавине могу бити различити, и то: краљевски, аристократски или народни. Ако је краљ неправедан (таквог краља, на грчки начин, назива „тиранином”), или су племићи неправедни (њихов договор назива „завером”), или, коначно, сам народ је неправедан (овде не налази одговарајуће име, предлажући да се народ сматра „тиранином”), онда, као што следи, то се не може ни раније назвати убњуст. Заиста, она се никако не може сматрати народном ствари ако власт у њој злонамерно приграбе тиранин или завереници, а чак и ако је сам народ тиранин, онда и овде престаје да буде заједница људи уједињених пристанком, односно престаје да буде народ. Дакле, ако је република била онаква каква је Салустиј описује, онда она више није била најкорумпиранија и најраспуштенија од свих република, већ једноставно више није била република. То тврди и сам Тулије (Цицерон), и то не у име Сципиона, већ у своје лично име. На почетку пете књиге, цитирајући стих из Енија: Римска република се придржава древних обичаја, он каже: „Овај стих по својој краткоћи и истинитости подсећа на изреку једног пророчишта. Јер ни људи, да није било државе са таквим моралом, ни моралом, да такви људи нису владали државом, не би могли ни основати ни одржавати тако дуго републику тако опсежну и тако праведно владајућу. Дакле, као што су очински морални људи изнедрили тако старе моралне институције. наших предака, наследивши лепу, али помало избледелу републику, није бар покушао да сачува оно што је сада остало од тих древних обичаја. О мужевима нема шта да се каже, јер је морал пропао због недостатка мужева. За све ово морамо не само да полажемо строгу одговорност, већ и да се судимо као злочинци. Управо због наших порока само на речима чувамо нашу републику, а у стварности смо је одавно изгубили. То каже Цицерон, говорећи много после Сципионове смрти, кога у својој књизи наводи као претендента, али још пре Христовог доласка. Али чак и да су сви живели у хришћанско време, коме би од њих уопште пало на памет да окриви хришћане за овај пад? Зашто се њихови богови нису побринули за очување републике, коју је Цицерон тако горко оплакивао много пре Христовог оваплоћења? Ко је хвали онаквом каква је била у давна времена, може и, добро погледавши, видети да ни тада није била толико морално жива колико једноставно украшена и дотерана. То је, иако ју је величао на све могуће начине, несвесно приметио и сам Цицерон. Али о овоме ћемо причати на другом месту. Затим, на основу Цицеронових кратких дефиниција шта је република и шта је народ (било оних које је он изразио, било оних које је ставио у уста својим херојима), покушаћу да покажем да Римска република никада није била република, јер тамо никада није било правде. Према прецизнијим дефиницијама, то је још увек била република своје врсте, којом су много боље управљали стари него садашњи. Али истинске правде нема нигде осим у тој републици, чији је Оснивач и Владар Христос, ако ову потоњу хоћете назвати републиком, јер се не може порећи да је то народна ствар. Али пошто у нашем случају ово име може изгледати помало необично, рецимо ово: права правда постоји само у оном граду за који Свето Писмо каже: „О теби се проповеда славно, граде Божији“ (Пс. ЛКСКСКСВИ, 3). Поглавље КСКСИИ. Римски богови уопште нису марили да република не пропадне од кварења морала Што се тиче садашњег питања, колико год њихови аутори хвалили древну републику, сви они признају да је она много пре Христовог доласка постала најразвратнија и најразвратнија; или да ни она уопште није постојала, јер је умрла од поквареног морала. Штавише, његови богови чувари требало је да се постарају да дају упутства о моралу и начину живота овом народу, који је подигао толико храмова у њихову част, поставио толико свештеника, принео толике жртве и установио толике празнике и величанствене игре. Али ови демони су бринули само о себи, и на сваки могући начин кварили своје обожаваоце. Ако је ситуација била другачија, нека нам онда кажу своја добра упутства, нека прочитају оне божанске законе које су Граки прекршили, сејући око себе неред и самовољу, које су даље нарушили Мариус, Цина и Карбо, који су покренули међусобне ратове који су се водили са нечувеном суровошћу, које су коначно занемарили и занемарени животи многих других, Салу де Морал, описивали. историчари, ужасавају све. Ко не разуме да је република нестала тих дана? Али можда ће се, у одбрану својих богова, усудити да се позову на одломак из Вергилија, који каже да због пада морала грађана Напустивши храмове и олтаре, отишли су Богови који су држали краљевство? 25 Али ако је то тако, онда, прво, нема разлога да се жалимо на хришћанску религију, да су се, кажу, богови повукли зато што су се њоме увредили, јер су их, бројне и мале, као муве, отерао покварени морал својих предака. Међутим, овде се треба запитати, где су тада били ти богови, када морал још није био покварен, а у међувремену су Гали заузели и спалили Рим? Или су били присутни, али су преспавали? Јер док је град већ био заузет од стране непријатеља, Римљанима је преостало само Капитолинско брдо, а и оно би нестало да су гуске заспале када су богови спавали. Установивши празник у част гусака, Римљани су у свом празноверју постали попут Египћана, који су поштовали животиње и птице. Ипак, немам намеру да говорим о свим овим физичким недаћама које се душе не тичу. Сада говоримо о паду морала који је сломио републику у време када су зидине њених градова још биле чврсте. Богови би, можда, имали право да напусте храмове и повуку се ако би грађани прекршили упутства која су им ови богови дали о врлинском животу и правди. Али у нашем случају умесно је запитати се шта су то били богови који нису хтели да живе са људима који су их поштовали, које они, када су почели да живе злобно, нису научили да живе врлински? Поглавље КСКСИИИ. Разлика у привременом благостању не зависи од наклоности или мржње демона, већ од опредељења правог Бога Па, шта ако су чак допринели задовољењу својих страсти, уместо да их обуздају? Јер ко је помогао Маријусу, овом надобудном плебејцу, крвожедном хушкачу и кривцу грађанских ратова? Ко му је помогао да седам пута буде конзул, да умре старац током седмог конзулата и да не падне у руке Суле, који је на крају испао победник? Ако му богови у свему томе нису помогли, онда из овога следи веома чудан закључак: човек, чак и када су богови према њему неповољни, може постићи велико привремено благостање које жели; а људи попут Марије могу, упркос гневу богова, уживати у здрављу, снази, богатству, части и дуговечности; напротив, људи попут Регула, упркос љубави богова према њима, могу да клону и умру у заточеништву, ропству, сиромаштву, несаници и тешким мукама. Ако се сложе да је то тако, онда ће и они бити принуђени да признају да њихови богови нису од користи и да их се џабе обожава. Заиста, ако су у односу на духовне врлине и добар живот, за које треба очекивати награду након смрти, богови наредили да људи науче пре супротно; ако, даље, иу односу на пролазне, привремене користи, или уопште не штете онима које мрзе, или ни на који начин не помажу онима које воле, каква је онда сврха поштовања ових богова? Зашто им прилазити са таквим жаром? Зашто, у тешким и тешким временима, негодовати због тога што су се удаљили, и због тога на најнедостојнији начин хули на хришћанство? Ако су у области ових добара у стању да чине добро или зло, зашто су онда покровитељствовали Марију, необично лошу особу, а такву заштиту нису пружили најдостојнијем Регулу? Или су хтели да покажу да су и сами крајње неправедни и зли? Али ако претпоставимо да их се управо због тога треба бојати и поштовати, онда се у стварности испоставља да то није тако. Јер Регулус их је поштовао ништа мање него Мариус. Али из чињенице да су они више штитили Марију него Регула, такође не произилази да треба више волети најгори живот. Јер Метел, најпохвалнији од Римљана, који је имао пет синова као конзуле, био је срећан у привременим благословима; а Катилина, најопакији човек, потиштен сиромаштвом и поражен у свом зликовском рату, напротив, био је несрећан. Истинску и трајну срећу уживају врли обожаваоци Бога, који је једини могу подарити. Дакле, када је Римска република пропадала од кварења морала, богови ништа нису учинили да их исправе и побољшају како би је сачували од уништења; напротив, на све начине су доприносили корупцији и кварењу морала да она пропадне. Нека се не праве љубазни у смислу да су наводно отишли, увређени изопаченошћу грађана. Не, били су тамо; њихово присуство је потпуно евидентно: иако нису притекли у помоћ са упутствима, нису били у стању да се ћутке сакрију. Не говорим о томе како је Маријус одведен у гај посвећен богињи Марики, и како су га сажаљезни Минтурњани поверили њеној заштити, и како је, срећно бежећи од опасности која му је претила, овај подли човек повео своју дивљу војску на Рим. Колико је била крвава, нељудска, бруталнија од победе било ког непријатеља, нека о томе читају од историчара заинтересовани. Као што рекох, ћутећи пређем преко овога, а Маријина крвава срећа не приписује се некој Марици, већ тајанственом промислу Божијем, који је желео да им заустави усне и ослободи од заблуде оне који могу непристрасно и разборито да истраже такве појаве. Јер ако демони имају неку моћ на пољу оваквих предмета, онда само онолико колико им скривена воља Свемогућег дозвољава, да се не поносимо земаљском срећом, која се врло често додељује злим људима попут Марије; али саму ову срећу, при том, нису сматрали за нешто зло, видећи да су је, упркос демонима, уживали и многи побожни и врли поштоваоци једнога Бога; и нису мислили да се ради ових земаљских добара или зала треба умилостивљавати или бојати нечистих духова. И зли људи и зли духови не могу чинити све што желе, већ само оно што им је дозвољено по наређењу Њега, чију судбину нико не може схватити нити праведно прекорити. Поглавље КСКСИВ. О акцијама Суле, у којима су се демони појавили као његови помоћници Сулина времена су била таква да су се сви са чежњом присећали времена која су им претходила, за која је он био осветник. У међувремену, према речима Ливија, када се Сула припремао за први поход против Рима против Марија, добио је тако срећна знамења током жртвовања да је харуспекс Постумије, који је испитивао унутрашњост жртвених животиња, понудио да се ухвати у притвор и погуби ако Сулла не оствари очигледне планове бога уз помоћ такве помоћи. Дакле, богови се нису повукли, остављајући храмове и олтаре, ако су предвидели Сулу о успешном исходу његовог случаја, али нису покушали да га сами исправе. Обећали су му велику срећу, али се нису трудили да обуздају његове зле страсти. Затим, када је Сула водио рат са Митридатом у Азији, Јупитер је преко Луција Тиција наредио да га обавести да ће извојевати дуго очекивану победу, што се и догодило. После овога, када је Сула требало да се врати у Рим и освети се за увреде које су му нанете, обилно проливајући крв својих суграђана, исти Јупитер му је преко извесног војника шесте легије поново обећао победу и моћ. Када је Сула упитао како изгледа онај који се појавио војнику, испоставило се да је то исти онај који се јавио Луцију и прорекао победу над Митридатом. Опет се поставља питање: зашто су богови похрлили да пријаве тако тобоже благостање, а да ништа не допринесу исправљању самог Суле, који је својим подложним међусобним ратовима нанео толико зла да је не само оскрнавио, већ и потпуно уништио републику? Заиста, они су били демони, као што сам већ више пута рекао и о чему јасно сведочи Божанско Писмо, а сама њихова дела јасно говоре да им је једини циљ био да буду поштовани као богови и да су у њихову част чинили ствари за које би они који су их чинили с њима добили исту казну на суду Божијем. Затим, када је Сула стигао у Тарент и тамо принео жртву, видео је слику златне круне у горњем делу телеће јетре. Исти харуспекс Постумије је рекао да овај знак предсказује славну победу Сули, и нареди му да сам поједе све изнутрице. Нешто касније, роб неког Луција Понтија је у пророчком помаму викнуо: "Долазим као гласник из Белоне; Сула, победа је твоја! Онда је додао да ће Капитол изгорети. Капитол је заправо изгорео. Наравно, демону није било тешко да то предвиди и одмах објави ко је то Бог, али обратите пажњу на то ко је све то Бог. избавља верне из власти демона, хтео би да живи под њом: „Сула, твоја победа“, и да би веровали да је викао на надахнуће божанског духа, он је такође најавио нешто што ће се ускоро догодити и заиста се догодило, али није викао: „Сула, уздржали се од оних који су победили“. починио онај ко је видео златну круну у телећој јетри. Да су такве знаке давали праведни богови, а не зли демони, они би пре указивали на неко будуће зло, подло и штетно за самог Сулу. Јер ова победа није толико увећала његово достојанство колико га уништила: то је био разлог што је, поставши поносан и препуштен задовољавању својих неумерених жеља, он сам умро морално, а не физички уништио своје непријатеље. Њихови богови нису објавили ове заиста тужне и жалосне ствари ни у утроби жртвених животиња, ни преко аугура, ни у сну, ни у пророчанству. Јер су се више плашили да се неће реформисати него да ће остати поражен. Чак су се посебно трудили да се, поставши тријумфални освајач својих суграђана, али поражен и заробљен подлим пороцима, тиме још више ропски потчини нечистим демонима. Поглавље КСКСВ. У којој мери зли духови подстичу људе на срамна дела када им својим примером дају, такорећи, божанску власт да чине злодела? Ко неће разумети, ко неће разазнати (осим, наравно, ко више воли да подражава управо такве богове уместо да покушава, уз помоћ милости Божије, да се повуче из општења са њима), у којој мери ови лукави духови покушавају својим примером да дају, такорећи, божански ауторитет да чине злочине, када је на једној равни описана огромна битка, кратка грађанска равница после рата у Кампанији. горе, они сами још пре битке ступили у битку међусобно? Најпре се на том месту зачула страшна граја, а онда је, како су причали многи очевици, неколико дана изгледало да се ту боре две војске. А кад је битка престала, било је трагова много људи и коња. Дакле, ако су се божанства заиста борила међу собом, онда се чинило да тиме потпуно оправдавају и оправдавају грађанске ратове. Али превара и безначајност таквих богова заслужују пажњу. Представљајући се да се боре, то су чинили само да Римљани, водећи међусобни рат, не би изгледали као да чине злочин. Јер грађански ратови су већ почели и неколико светогрдних крвопролића већ се догодило у проклетим биткама. Многи су били шокирани и ужаснути када је један ратник, отимајући леш непријатеља којег је убио, открио да му је то брат, а онда се, проклињући грађанске ратове, одмах убио. И тако, да такво зло више не би изазивало гађење, већ, напротив, жеђ за зликовским крвопролићем све више распламсала из сата у сат, демони, које су поштовали и обожавали као богове, решили су да се људима прикажу као да се међусобно боре, да би људска подлост нашла оправдање за себе у овом божанственом примеру. Истом лукавством зли духови су својевремено наредили да се подле игре уврсте у религиозне активности и посветиле им, о чему сам већ говорио, игре у којима су се позоришним песмама и драмским радњама величала таква злодела богова, тако да је свако, веровао или не да богови чине таква зверства, видео, али и одобравао да им се то покажу, али да им се то и покаже. И да неко не помисли да су песници, помињући да су се богови међусобно борили, пре хулили него што су им приписивали нешто достојно, они су, у циљу завођења, потврђивали легенде, предочавајући очима људи своје битке не само на сцени, већ и лично на отвореном. Били смо принуђени да то истакнемо, јер се њихови писци нимало нису стидели да кажу да је Римска република, због крајње поквареног морала њених грађана, пропала још раније и да није опстала до доласка Господа Исуса Христа. За ово уништење не криве своје богове, него пролазно зло од којег добро, било да живе или умру, не могу да пропадну, они криве нашег Христа! У међувремену, Христос је дао бројне заповести у корист најбољег морала и против разврата, а њихови богови, без икаквих заповести људима који су их поштовали, учинили су све што је могло да спречи погибију републике; Штавише, они су својим примером отежали корупцију, доприносећи овој деструкцији. Мислим да се нико не би усудио да каже да је умрла у то време јер као пријатељи, кажу, врлина, увређени људским пороцима. Да су богови били присутни, доказују многа знамења која су тада била у утроби животиња, у лету птица, у гатањима, у којима су се они са великим задовољством представљали као предзнање будућности и помоћници у биткама. Без свега овога, Римљане сопствене страсти не би побуђивале на грађанске ратове у толикој мери као демонско хушкање. Поглавље КСКСВИ. О тајним демонским упутствима која се односе на добар морал, упоредо с тим како су људи отворено у својим верским установама били поучени свакојакој развратности Ако је то тако, ако би се јасно исказивали згражаји спојени са суровошћу, срамна дела и злочини божанстава, стварни или фиктивни, приказивани су на сопствени захтев и под претњом гнева у случају неиспуњавања овог захтева - чак и у дане празника посвећених њима, које су сами одредили; ако је све ово рађено за знање и пред свима, као понуђено за подражавање, какав је онда значај имао то што су ти исти демони који су се у свему томе откривали као нечисти духови - какав је значај имао то што су ти исти демони у својим светињама и у скровиштима неприступачним људима давали нека добра упутства у погледу морала некоме од њих, као изабраним људима? Ако се све догодило баш овако, онда је ово још више доказ њихове лукавости. Јер моћ доброте и моралне чистоте је таква да сви или скоро сви људи на њу гледају с поштовањем и мало људи достиже такав степен моралне изопачености да изгуби сваки осећај пристојности. Према томе, лукавство демона успева у обмани само ако се с времена на време претварају да су анђели светлости (ИИ Кор. КСИ, 14), као што знамо из нашег Писма. И тако се ван храмова свечано и громогласно проповеда народу прљаво безакоње, а изнутра се неколицини лажно шапуће чистота; јавна места су резервисана за срамоту, скровишта на осами за хвале вредна дела; пристојност је скривена, ружноћа је отворена; што год се лоше учини чини се свима, што се добро каже, говори се за неколико: ово као да јасно показује да поштени треба да се стиде, а непоштени да се хвале. Где је то могуће ако не у демонским храмовима? Где ако не у рају лажи? И једно се ради да би се преварили најпоштенији, којих је мало, а друго да се већина непоштених не реформише. Где и када су слуге Целесте чуле заповести о чистоти, не знамо. Али пред самим храмом, где је подигнут овај идол, ми, хрлећи са разних места, могли смо да посматрамо игре које се одвијају, и, померајући поглед, видесмо на једном месту тријумф разврата, на другом – девичанску богињу; обожавали су је на коленима, а пред њом су чинили непристојност. Притом, тамо нисмо срели ни једног стидљивог мимичара, па чак ни најмање скромне глумице: све потребне опсцености изведене су са темељношћу која заслужује боље коришћење. Тако је изгледало јасно шта је девичанско божанство желело и шта је матрона, опоменута овим, требало да понесе са собом из храма! Неки, стидљивији, окренули су лице од гнусних гестова који су се приказивали на сцени, кришом учећи уметност бестидности. Стидећи се око себе, нису смели да директно погледају на почињене безобразлуке, али нису осудили култ онога кога су чистим срцем поштовали. Оно што се тајно учило у храму, отворено је поучавано, што је довело до крајње срамоте јер је људима било забрањено да отворено удовољавају својим бестидним жељама, које су морали да уче са страхопоштовањем од богова, а знали су да ће се богови наљутити ако све то не буде изложено јавности. Који други дух, ако не онај најнечистији, буди опаке мисли, подстиче на прељубу и ужива у таквим верским установама, подижући слике демона у храмовима, и износећи слике порока у игрицама? Тајно шапуће о правди како би завео неколико добрих, а отворено поставља замке разврата како би многе зле држао у својој власти. Поглавље КСКСВИИ. Са каквом су штетом по јавни ред Римљани изводили своје опсцене игре да умире богове? Добар муж, иако лош филозоф, Тулије, као едил, приговарао је својим суграђанима да, поред осталих дужности, мора да умири богињу Флору играма 26; а ове игре су се, треба приметити, изводиле са већом потребом, и са већом бестидношћу. На другом месту, он, већ конзул, каже да су се под крајње опасним околностима за државу игре одржавале десет дана и није се заборавило ништа што се односило на умирење богова 27: као да није корисније такве богове гневити уздржавањем него умирити их прекомерношћу; да изазове непријатељство пристојношћу него да га ублажим таквом ружноћом! Њихова освета би мање нашкодила људима него исквареност морала коју су ове игре изазвале и подржале. Да би се одагнало оно чиме је непријатељ претио телима, привучена је милост богова помоћу којих је у душама уништена врлина. Такво умилостивљавање оваквих божанстава, пуно необузданости, гадости, бестидности, апсурда и нечистоће, чији су извођачи урођени римски смисао за храброст лишили права на часне положаје, уклоњени из племена и признати као срамни и нечасни - таква је, кажем, срамота и срамност ових религиозних осећања, супротна од ових религиозних осећања. безобразне басне о злочинима, подлости, зверствима и гнусним мислима богова – све је то јавно проучавала цела држава својим очима и ушима: видела је да се све то допада боговима, па је веровала да је то управо пример за следење, а никако оно што се говорило (ако је уопште речено) неколицини и тако тајно. Поглавље КСКСВИИИ. О спасењу хришћанске религије А жале се и да је име Христово ослободило људе од татарског јарма ових нечистих власти и злочиначког удруживања са њима, и из ове ноћи погубне срамоте одвело их на светлост спасоносне побожности! И гунђају, неправедни и незахвални, јер људи хрле у цркве, где чују како треба да проведу овај привремени живот да би после њега заслужили блажени и вечни живот, где се Свето Писмо и учење правде проповеда са узвишеног места и свима отворено, што они који га испуњавају не испуњавају и осуђују, не користе га и осуђују. Чак и ако се тамо појаве они који се ругају таквим заповестима, њихова дрскост или нестаје услед неочекиване промене у њима, или бива потиснута страхом или стидом. Ништа лоше или срамно им се не нуди на созерцање и подражавање тамо где се поучавају заповести истинитог Бога, где се приповедају чуда Његова, где се хвале дарови Његови или тражи милост. Поглавље КСКСИКС. Упозорење Римљанима да напусте култ богова Окрените се овоме, римски народ, тако богато обдарени по природи, потомци Регула, Сцаеволи, Сципиони, Фабриции! Окрените се и радије ово од подле празнине и подмукле злобе демона. Ако ти је нешто лепо дато од природе, то ће се истинском побожношћу очистити и побољшати; срамота ће га уништити и донети му казну. Зато изабери сада шта ћеш да следиш, да твоја слава има ослонац не у теби, него у истинитом Богу. Некада сте имали такву славу, али нисте имали праву религију. Пробуди се, јер је дошао дан: пробуди се, као што су се већ пробудили најбољи твоји синови, чија су храброст, страдање, па и смрт за праву веру купили право отачаство. Позивамо вас у ову отаџбину и убеђујемо вас да се придружите њеним грађанима. Не слушајте своје изроде који вас одвлаче од Христа и жале се на тобоже лоша времена: они желе времена која не би толико осигурала мир живота колико сигурност њиховог разврата. Али ви сами никада ово нисте одобравали у свом земаљском отачаству. Сада запоседните небо, радите за њега и цароваћете у њему заиста и заувек. Нема више Вестиног огњишта, ни камена Капитола, већ један и истинити Бог „неће указати на границе моћи, неће временима ограничити, него ће дати власт без краја“ 28. Не тражите више своје лажне и варљиве богове, напустите их и дођите код нас да нађемо праву слободу. Они нису богови, већ зли духови, за које је ваше вечно блаженство погубљење. Није толико Јунона завидела Тројанцима, од којих своје плотско порекло водите у брдима Рима 29 **, колико ови демони, које ви сматрате боговима, завиде целом људском роду у његовим вечним обитавањима. Сами сте их осудили када сте их, умирујући игрицама, сврставали у нечасне оне који су те игре изводили. Докажите своју слободу од ових нечастивих духова, који су вам наметнули обавезу да им се посветите и славите њихова срамна дела. Сјајно је што по свом нахођењу нисте хтели да признате грађанска права хистрионима и глумцима; још више отрезни своју мисао: божанска величина се никако не може умилостивити таквим вештинама које вређају људско достојанство. Како можете мислити да такви богови могу бити међу небеским силама? Највиши град, где је победа истина, где је достојанство светост, где је мир блаженство, где је живот вечност, неупоредиво је племенитији од тебе. Штавише, он не може имати такве богове у својој средини ако вас је срамота да међу собом имате такве грађане. Зато, ако желиш да стигнеш до благословеног града, избегавај друштво демона. Срамотно је за поштене људе да поштују оне које помилују непоштени људи. Нека их хришћанско очишћење уклони из ваше побожности на исти начин као што је цензорски знак уклонио ово друго од вас. О физичким добрима у којима само лоши људи желе да уживају, и о злу телесном, које они сами не би хтели да поднесу, о томе да у том погледу демони немају моћ која им се приписује (мада, да су је имали, радије бисмо све ово презирали него ради овога да им частимо, а, одајући им почаст, причамо о ономе што им после тога одузмемо, а ми ћемо им завидети прилику да постигнемо) да бих сада могао да завршим праву књигу. Празник посвећен протеривању краљева. Терент. у Еунуцхо, чин. 3, сц. 6. Лектистерније је гозба у част одређеног божанства, а идол овог божанства је седео за столом са свима осталима. Салуст., де цоњурат. Цатилина_е, кап. 9. Енеида, књ. 2, чл. 351–352. Вирг. А_Енеид. 1, в. 278–279 У „модерном издању“ нема „у брдима Рима“; додато из издања из 1905. године. У оригиналу „арцес видетур инвидиссе Романас” - Ед. „Азбука вере“ Можда ће вас занимати: