Книга вторая

Në këtë libër, duke filluar të diskutojë për fatkeqësitë që pësuan romakët para Krishtit, nën dominimin e kultit të perëndive të rreme, Shën Agustini dëshmon para së gjithash se kujdesi për perënditë e rreme jo vetëm që nuk i çliroi romakët nga veprimet morale dhe veset mendore, të cilat duheshin konsideruar ose e vetmja ose e keqja më e madhe, por, përkundrazi, rriti masën e tyre. Kreu I. Në kufirin në të cilin duhet të kryhet arsyetimi Nëse kuptimi i dobët i natyrshëm i njeriut nuk do të guxonte t'i rezistonte të vërtetës së dukshme, por do t'ia nënshtronte dobësinë e tij doktrinës shpëtuese, si shërim, derisa ndihma hyjnore e marrë nga besimi i devotshëm ta shëronte atë, atëherë njerëzit me mendje të shëndoshë dhe që shprehnin mendimet e tyre me qartësi të mjaftueshme nuk do të kishin nevojë të harxhonin shumë fjalë për të vërtetuar gabimin e kësaj apo asaj forme të rreme. Por sëmundja më e zakonshme dhe e neveritshme e shpirtrave budallenj në kohën e tanishme është se ata mbrojnë lëvizjet e tyre të paarsyeshme sikur të ishin vetë arsyeja dhe e vërteta, edhe nëse dikush u paraqet atyre një provë krejtësisht të qartë të gabimit të tyre, për aq sa mund t'i paraqitet një personi te tjetri - ata mbrojnë ose për shkak të verbërisë së skajshme, për shkak të së cilës ata nuk e shohin atë ekstreme ose kryeneçësinë e tyre. shih. Prandaj, duhet të flasim gjatë për gjërat më të dukshme: jo për t'ua paraqitur atyre që shohin, por për t'i lënë ata që i ndjejnë dhe i kanë sytë mbyllur t'i ndjejnë. Megjithatë, ku do të ishte fundi i arsyetimit tonë dhe masa e fjalëve tona nëse do të mendonim se çdo kundërshtimi duhet t'i jepet një përgjigje e re? Për ata që ose nuk mund ta kuptojnë atë që thuhet, ose janë aq kokëfortë sa, megjithëse kuptojnë, nuk duan të pajtohen, ata, siç është shkruar, "shpërthejnë fjalime të paturpshme" (Ps. 93:4) dhe janë mashtrues pa u lodhur. Nëse do të merrnim përsipër t'i hedhim poshtë kundërshtimet e tyre sa herë që ata vendosin një qëllim kokëfortë, duke mos u kujdesur për atë që thonë, për të kundërshtuar disi arsyetimin tonë, atëherë mund ta shihni vetë se sa e pafundme, e vështirë dhe e kotë do të ishte kjo. Prandaj, do të dëshiroja që as ti vetë, biri im Marcellinus, dhe as të tjerët që do të përfitojnë nga puna ime e tanishme dhe do të japin një profesion fisnik në dashurinë e Krishtit, të mos ishin gjyqtarë të tillë të përbërjes sime që duan të marrin gjithnjë e më shumë përgjigje të reja, duke dëgjuar se ka ndonjë kundërshtim për atë që lexojnë; përndryshe ato do të jenë si ato gra të cilat apostulli i përmend: “Gjithmonë të mësuar dhe kurrë nuk mund të arrish në njohjen e së vërtetës” (2 Tim. 3:7). Kapitulli II. Çfarë thuhet në librin e parë Pra, në librin e mëparshëm, kur fillova të flas për qytetin e Zotit, të cilit, me ndihmën e Zotit, vendosa t'i kushtoja të gjithë këtë vepër, e konsiderova të nevojshme para së gjithash t'u përgjigjem atyre që luftërat që shkatërrojnë botën tonë, veçanërisht disfata e fundit e Romës, i atribuohen fesë së krishterë, e cila ndalon shërbimin e demonëve të poshtër; Ndërkohë, ata më tepër do t'i atribuonin Krishtit faktin që barbarët, për hir të emrit të Tij, në kundërshtim me rregullat dhe zakonet e luftës, u siguruan atyre vende të shenjta dhe më të gjera për strehim, dhe jo vetëm për shërbëtorët e vërtetë të Krishtit, por në shumë raste edhe për mashtruesit, ata treguan një respekt të tillë, saqë edhe ajo që u lejohej në lidhje me ta, konsiderohej e papranueshme për ta nga ligji i luftës. Prandaj lindi pyetja: pse njerëzve të ligj dhe mosmirënjohës u jepeshin mëshira të tilla hyjnore dhe, anasjelltas, pse mizoritë e kryera nga armiku ranë jo vetëm mbi njerëzit e ligj, por edhe mbi ata të devotshëm? Për zgjidhjen e kësaj pyetjeje, të cilën shumëkush e shtron duke pasur parasysh faktin se gjithçka në përgjithësi, si dhuratat e Zotit ashtu edhe pikëllimet njerëzore, në pjesën më të madhe bien në mënyrë të barabartë dhe indiferente ndaj fatit të njerëzve të virtytshëm dhe ndaj shumë njerëzve të këqij, unë ndalova pak më shumë se ç'ishte e nevojshme në interes të punës së ndërmarrë; Kjo bëhej kryesisht për hir të ngushëllimit të shenjtorëve dhe grave të papërlyera të devotshme, mbi të cilat armiqtë e tyre kishin bërë diçka që ofendonte modestinë e tyre, megjithëse nuk ua hiqte dëlirësinë: në mënyrë që ata që nuk kanë arsye të qortojnë veten për shthurje, të mos rëndohen me jetën. Pastaj thashë disa fjalë kundër atyre që, me paturpësi të paturpshme, çnderojnë të krishterët që kanë pësuar fatkeqësitë e lartpërmendura, veçanërisht ata që kanë vuajtur dhunën ndaj grave të pastra e të shenjta; ndërsa vetë këta shpifës janë njerëz jashtëzakonisht të pahijshëm dhe nuk meritojnë asnjë respekt, pasardhës të degjeneruar të atyre romakëve, veprat e lavdishme të të cilëve shpesh kujtohen dhe lavdërohen nga historia. Ata turpërojnë lavdinë e paraardhësve të tyre, sepse kjo Romë, e themeluar dhe e lartësuar nga puna e të parëve, ata e shpërfytyruan shumë më tepër gjatë ekzistencës së saj të begatë të jashtme sesa shpërfytyruan shkatërrimin e saj; gjatë shkatërrimit të tij ranë gurë e trungje dhe në jetën e tyre, kur u digjej zemra nga epshet më shkatërruese, si çatitë e një qyteti me zjarr, ranë gjithfarë fortesash e dekorimesh, jo muresh, por morale. Me këtë përfundova librin e parë. Më pas mendova të flisja se çfarë fatkeqësish kishte pësuar ky qytet që nga themelimi i tij, si në vendlindje ashtu edhe në krahinat që i përkisnin - fatkeqësi që do t'i atribuoheshin fesë së krishterë, nëse edhe atëherë mësimi i ungjillit do të gjëmonte me dëshminë e tij të guximshme kundër perëndive të tyre të rreme dhe mashtruese. Kapitulli III. Se është e nevojshme t'i drejtohemi historisë, nga e cila zbulohet se çfarë fatkeqësish u ndodhën romakëve në kohën kur ata adhuronin perënditë, para se të përhapej feja e krishterë. Sidoqoftë, mos harroni se duke thënë të gjitha këto, kisha të bëja ende me njerëz të pashkolluar, nga injoranca e të cilëve u krijua proverbi i njohur i zakonshëm: “s’ka shi, arsyeja janë të krishterët”. Por mes tyre ka edhe njerëz të shkolluar që e duan historinë, nga e cila i dinë mirë të gjitha këto, por shtiren injorancë për të zgjuar kundër nesh turma armiqësore injorante. Ata po përpiqen të përhapin mendimin në popull se fatkeqësitë që i nënshtrohet njerëzimit aty-këtu, janë për fajin e fesë së krishterë, e cila, përkundër perëndive të tyre, po përhapet gjithandej me kaq lavdi e me kaq shkëlqim. Le të rishqyrtojnë bashkë me ne se sa fatkeqësish të shpeshta dhe të shumëllojshme iu nënshtrua shteti romak përpara se Krishti të shfaqej në mish, përpara se emri i Tij, të cilin ata e kanë zili, të lavdërohej midis kombeve; dhe le t'i mbrojnë pas kësaj, nëse munden, zotat e tyre, përderisa i nderojnë ata që ndjekësit e tyre të mos pësojnë këto fatkeqësi. Nëse ata përjetojnë diçka të ngjashme tani, ata pretendojnë se ne duhet të fajësohemi për këtë. Pra, pse këta perëndi lejuan që të ndodhte me adhuruesit e tyre ajo për të cilën unë synoj të flas dhe në një kohë kur predikimi i Krishtit ende nuk i kishte mërzitur dhe nuk i kishte ndaluar flijimet e tyre? Kapitulli IV. Fakti që adhuruesit e perëndive nuk morën kurrë ndonjë udhëzim nga perënditë e tyre për një jetë të virtytshme dhe në formën e një kulti ata kryenin gjithfarë neverie ndaj tyre. Së pari, pse perënditë e tyre nuk u kujdesën që morali i tyre të mos ishte jashtëzakonisht i korruptuar? Zoti i vërtetë meritoi të lërë në kujdesin e tij ata që nuk e nderuan Atë: por pse ata perëndi, për ndalimin e kultit të të cilit ankohen këta njerëz mosmirënjohës, nuk e ruajtën me asnjë ligj jetën e virtytshme të adhuruesve të tyre? Drejtësia kërkonte që ashtu si njerëzit të kujdeseshin në një mënyrë ose në një tjetër për kultin e perëndive të tyre, ashtu edhe këta perëndi të kujdeseshin për sjelljen e njerëzve. Por, thonë ata, çdo person është i keq me vullnetin e tij të lirë. Askush nuk e mohon këtë. Sidoqoftë, detyra e perëndive këshilluese nuk ishte t'i fshehin urdhërimet e një jete të virtytshme nga njerëzit që i respektojnë, por t'i ofronin ato në predikim publik, duke këshilluar dhe frenuar ata që mëkatojnë nëpërmjet profetëve, duke kërcënuar ata që bëjnë keq me ndëshkime dhe duke u premtuar shpërblime atyre që jetojnë me virtyt. A është dëgjuar ndonjëherë zëri i fortë dhe gjithëpërfshirës i perëndive në kishat e tyre për diçka të tillë? Njëherë e një kohë, në ditët e rinisë sonë, shkonim edhe në spektakle sakrilegjike, shikonim demonët, dëgjonim këngëtarët, argëtoheshim me lojërat më të ndyra që jepeshin për nder të perëndive dhe perëndeshave, për nder të vashës qiellore dhe nënës së të gjithë Verekinthisë. Para shtratit të kësaj të fundit, në festën e abdesit të saj, aktorë të turpshëm brohoritnin publikisht gjëra të tilla që nuk do të ishte e përshtatshme të dëgjonin jo vetëm nënën e perëndive, por edhe nënat e disa senatorëve apo përgjithësisht të ndonjë burri të ndershëm, qoftë edhe vetë nënat e këtyre aktorëve. Ka njëfarë modestie njerëzore në raport me prindërit, të cilën as shthurja nuk mund ta zhdukë. Vetë aktorët, në provat e shtëpisë, kishin turp të bënin këtë rrëmujë të ndyrë fjalësh e veprimesh të ndyra para nënave të tyre; dhe publikisht, para nënës së perëndive, në prani të një grumbulli të madh njerëzish të të dy gjinive, e kryenin atë. Nëse një mori njerëzish të mbledhur nga kudo vinin, të tërhequr nga kurioziteti, në këto veprime, ata duhet të largoheshin menjëherë në siklet, me një ndjenjë të ofenduar dëlirësie. Çfarë pas kësaj do të quajmë sakrilegj nëse është shërbim i shenjtë, apo çfarë do të jetë përdhosje nëse është abdes? Dhe kjo quhej ferculi, sikur të bëhej një lloj feste, në të cilën demonët e ligj dukej se ushqeheshin me ushqimin e tyre. Sepse kush nuk e kupton se çfarë lloj shpirtrash kënaqen me neveri të tilla? - përveç nëse ai që ose nuk e di fare se ka disa shpirtra të këqij që mashtrojnë nën emrin e perëndive, ose jeton një jetë në të cilën ai pret mëshirë dhe frikësohet nga zemërimi i këtyre shpirtrave më shumë sesa nga mëshira dhe zemërimi i Zotit të vërtetë. Kapitulli V. Për neveritë me të cilat u nderua nëna e perëndive nga fansat e saj Si gjykatës në këtë çështje, në asnjë mënyrë nuk do të dëshiroja të kisha një nga ata që përpiqen të shijojnë imoralitetin e zakonit më të turpshëm në vend që të luftojnë kundër tij, por do të doja të kisha si të tillë të njëjtin Scipio Nazica, i cili u shpall nga Senati si më i miri i njerëzve dhe nga duart e të cilit u pranua dhe u transportua idhulli i këtij demoni në Romë. Le të na tregojë nëse do të kishte dashur që nëna e tij t'i kishte bërë një shërbim kaq të madh shtetit, saqë do t'i ishin vendosur nderimet hyjnore, ashtu siç i vendosën grekët, romakët dhe kombet e tjera për disa njerëz të vdekshëm, mirësitë e të cilëve këta popuj i vlerësuan shumë dhe të cilët ata i konsideronin se ishin bërë të pavdekshëm dhe të pranuar midis perëndive? Pa asnjë dyshim, ai do t'i dëshironte nënës së tij një lumturi të tillë. Pastaj, nëse do ta kishim pyetur nëse do të kishte rënë dakord që këto veprime të neveritshme t'i bëheshin si pjesë e nderimeve hyjnore, a nuk do të kishte thënë se do të preferonte që nëna e tij të shtrihej e vdekur pa asnjë ndjenjë sesa të jetonte si perëndeshë për të pasur kënaqësinë të dëgjonte gjëra të tilla? Jo, ky senator romak, i talentuar me një mprehtësi të tillë mendore sa ndaloi ndërtimin e një teatri në qytetin e njerëzve të guximshëm, nuk do të donte që nëna e tij të nderohej në atë mënyrë që, për të qetësuar perëndeshën, të bëheshin gjëra të tilla, vetë biseda për të cilat do të ishte një fyerje për një grua fisnike. Ai nuk do ta kishte besuar kurrë se modestia e zonjës së lavdërueshme, përmes asimilimit të saj të hyjnisë, do të ndryshonte deri në atë masë sa admiruesit e saj do të mund ta thërrisnin atë me lëvdata të tilla, nga të cilat, nëse do të hidheshin si qortim për ndonjë grua që ende jeton mes njerëzve, të afërmit e saj, burri dhe fëmijët e saj do të skuqeshin për të, nëse nuk do t'i hiqnin veshët. Një nënë e tillë perëndish, të cilën edhe njeriu më i keq do të kishte turp ta kishte si nënë, duke synuar të pushtonte mendjet romake, kërkoi për vete burrin më të mirë - jo atë që do ta bënte më të mirën duke i mësuar më të mirët, por atë që do ta joshte me mashtrim (ajo është e ngjashme me atë për të cilën shkruhet: "Gruaja e kap shpirtin (2:6) -6. i pajisur shumë me dhunti natyrore, duke qenë i lartësuar nga kjo, si të thuash, dëshmi hyjnore në sytë e tij dhe duke e konsideruar veten vërtet më të mirën, ai nuk kërkoi devotshmëri dhe fe të vërtetë, pa të cilat talentet më të lavdërueshme zhduken dhe bien. Për çfarë qëllimi tjetër përveç këtij qëllimi tinëzar, kjo perëndeshë dëshironte burrin më të mirë për vete, nëse në kultin e saj kërkonte gjëra të tilla që njerëzit më të mirë, duke i neveritur këto gjëra, nuk i lejonin në festat e tyre? Kapitulli VI. Perënditë pagane nuk i bënë kurrë të shenjta mësimet e një jete të virtytshme Kjo është arsyeja pse këtyre hyjnive nuk u interesuan për jetën dhe moralin e qyteteve dhe popujve në të cilët ata nderoheshin: pa ndonjë ndalesë që do të ngjallte frikë, ata i lejuan të përkeqësoheshin dhe të pësonin humbje të mëdha dhe të neveritshme, humbje jo në kuptimin e pronave dhe vreshtave, jo në para dhe ekonomi, jo në ato çështje, më në fund, që janë në varësi të mendjes, por në varësi të vetë shpirtit. Por ndoshta e kanë ndaluar? Në këtë rast le të na e tregojnë më qartë, le ta vërtetojnë. Le të mos na pëshpëritin në vesh për disa gjëra që transmetohen nën maskën e një feje gjoja sekrete, në të cilën ata thonë se parashtrohen mësime për një jetë të virtytshme dhe pastërti; le të na tregojnë ose na kujtojnë se ku janë ato vende të dedikuara për takime të tilla, ku lojërat nuk do të luheshin me këngë e vallëzim të paturpshëm të histrioneve, ku do të kremtoheshin fugalia 19, duke i dhënë hapësirë të plotë çdo turpësie (këto janë vërtet fugalia (mërgim), por fugalia e modestisë dhe nderit), por të tilla ku populli do të dëgjonte urdhrin e modestisë, frenimi i luksit; ku fatkeqit do të mësonin atë që Perseu i këshilloi të mësonin, duke thënë: Mësoni, fatkeqë, shikoni rrënjët e gjërave: Kush jemi ne, pse kemi lindur në këtë jetë; Çfarë rregulli ka kudo; ku, pse dhe çfarë Në garën e jetës ka pika kthese; Kërkoni moderim në çdo gjë që është e dobishme ose e dëshirueshme për ju; Çfarë ka të mirë paraja, sa i përket atdheut dhe të dashurve? Është e përshtatshme që ju të jeni bujarë; siç ju urdhëroi Zoti të qëndroni; Cilat janë detyrimet ndaj njerëzve? 20 Le t'ju tregojnë se në cilat vende e kishin zakon të shpallnin urdhërime të tilla të perëndive mentore, ashtu siç theksojmë kishat e ngritura për këtë qëllim kudo ku besimi i krishterë është i përhapur. Kapitulli VII. Zbulimet filozofike që nuk kanë autoritet hyjnor janë të kota, sapo dikush me prirje drejt veseve ndjek atë që bënë perënditë dhe jo atë që pohuan njerëzit. Ndoshta do të na kujtojnë shkollat ​​dhe arsyetimet e filozofëve. Por, së pari, e gjithë kjo nuk është romake, por greke; dhe nëse është romake sepse Greqia u bë një provincë romake, atëherë këto nuk janë urdhra të perëndive, por zbulesa të njerëzve të cilët, duke qenë të talentuar me mendjen më të thellë, u përpoqën në një mënyrë ose në një tjetër, përmes konkluzioneve, të eksplorojnë atë që fshihej në natyrën e gjërave, çfarë duhet dëshiruar në këtë jetë dhe çfarë duhet shmangur, çfarë në vetë rregullat e konkluzionit, zbulohet dhe ku jepet si konkluzion i drejtpërdrejtë. Disa prej tyre, për aq sa përfituan nga ndihma hyjnore, zbuluan diçka të madhe, por në masën që hasën në pengesa në dobësinë njerëzore, ranë në gabim. Providenca Hyjnore me të drejtë e kundërshtoi krenarinë e tyre në mënyrë që, ndryshe nga ata, të tregonte fillimin e rrugës drejt qiellit me përulësi. Por ne do të diskutojmë dhe flasim për të gjitha këto, nëse është vullneti i Zotit Zot të vërtetë, në një vend tjetër. Megjithatë, nëse filozofët do të zbulonin diçka që mund të mjaftonte për një jetë të virtytshme dhe për të fituar lumturinë, atëherë a nuk do të ishte shumë më e drejtë t'u vendosnin atyre nderime hyjnore? A nuk është shumë më mirë dhe më e ndershme të lexosh librat e tij në kishën e Platonit sesa të tredësh galët në kishat e demonëve, në mënyrë që ata, të cilët janë bërë femina, të përkushtohen solemnisht, duke i detyruar ekstravagantët të torturojnë veten dhe të bëjnë shumë gjëra të tjera, ose mizore, ose të turpshme, ose të turpshme, të turpshme, të kryera zakonisht në mënyrë mizore ose të turpshme. perëndi të tilla? A nuk do të ishte shumë më e dobishme për të mësuar drejtësinë e të rinjve të shpallin publikisht ligjet e perëndive sesa të mburremi kot me ligjet dhe rregulloret e paraardhësve tanë? Në fund të fundit, të gjithë adhuruesit e perëndive të tilla, sapo i kapërcen epshi, i kalitin, siç thotë Perseu, me helm djegës, 21 më tepër shikojnë atë që bëri Jupiteri sesa atë që mësoi Platoni ose mendonte Katoni. Kështu, Terence portretizoi një grabujë të re, i cili, pasi kishte parë një afresk të caktuar në të cilin përshkruhej se si Jupiteri e kishte mashtruar dikur Danae duke derdhur shi të artë në gjirin e saj, pa menjëherë këtu një justifikim për veprën e tij të pandershme, krenar që në këtë drejtim po imitonte Zotin: Zot i madh, kisha qiellor u drodh nga bubullima! Epo, si mund të mos bëj të njëjtën gjë, një njeri i vogël? 22 Kapitulli VIII. Rreth lojërave skenike në të cilat perënditë nuk fyen, por qetësohen nga shfaqja e veprave të tyre të pandershme Por gjithçka si kjo nuk mësohet nga kultet e perëndive, por nga fabulat e poetëve. Nuk pretendoj se aksesorët e sakramenteve janë më të turpshëm se aksesorët e syzeve. Unë pohoj një gjë (dhe ata që e mohojnë këtë do të dënohen nga historia) se vetë këto lojëra, përmbajtja kryesore e të cilave janë shpikjet e poetëve, nuk u futën nga romakët nga servilizmi injorant në kultin e perëndive të tyre, por vetë perënditë kërkuan ashpër dhe në një farë mënyre i torturuan që këto lojëra të mbaheshin dhe kushtoheshin për nder të tyre. E përmenda këtë në librin e parë. Sepse që nga fillimi lojërat skenike në Romë u krijuan nga vendosmëria e papëve gjatë murtajës. Kush, pas kësaj, nuk do të arrijë në përfundimin se në mënyrën e tij të jetesës duhet të ndjekë më tepër atë që paraqitet në spektaklet e vendosura me dekret hyjnor, sesa atë që shkruhet në ligjet e përcaktuara nga urtësia njerëzore? Në fund të fundit, nëse poetët do ta kishin ekspozuar rrejshëm Jupiterin si një kurorëshkelës, atëherë perënditë e papërlyera do të duhej të zemëroheshin dhe të hakmerreshin sepse një fyerje e tillë ndaj hyjnisë u shpik nga lojërat njerëzore dhe jo sepse këto lojëra nuk kryhen. Ndërkaq, këto janë më të moderuarat e shfaqjeve skenike, pra komeditë e tragjeditë, fabulat e poetëve; të shkruara për shfaqje në shfaqje, megjithëse janë shumë të paturpshme në përmbajtje, nuk janë pa turp, të paktën si shumë të tjerë, në prezantim. Madje, të moshuarit i detyrojnë të rinjtë t'i lexojnë dhe t'i studiojnë nga ato shkenca që quhen të ndershme dhe të lira. Kapitulli IX. Romakët e lashtë e konsideruan të nevojshme kufizimin e arbitraritetit poetik, të cilin grekët, duke ndjekur mënyrën e të menduarit të perëndive, donin ta linin të lirë. Çfarë mendonin romakët e lashtë për këtë dëshmohet nga Ciceroni në librat që ai shkroi për republikën: atje Scipio, duke arsyetuar, thotë këtë: "Komediat nuk mund të shfaqnin kurrë neveritë e tyre në teatro, nëse morali nuk do ta lejonte". Këtë herë, grekët e lashtë madje e zbatuan mënyrën e tyre të korruptuar të të menduarit me njëfarë qëndrueshmërie: ata lejoheshin me ligj të thoshin çdo gjë dhe për këdo në komedi, madje edhe duke i thirrur me emër. "Dhe prandaj," vazhdon (Scipio) Africanus, "kush nuk u prek nga komedia, kush nuk u ofendua, kush u kursye? Le të turpërojë njerëzit e pavlerë që morën favorin e popullit dhe shkaktuan rebelime në shtet: Kleoni, Kleofoni, Hiperbola. Ne do të pajtoheshim me këtë, edhe pse do të ishte më mirë që ky lloj qytetarësh të damkoseshin me turp nga një censor dhe jo nga një poet: por të turpërosh Perikliun në vargje, pasi ai mbajti pushtetin suprem në duart e tij për shumë vite në paqe dhe luftë, dhe t'i luash ata në skenë është po aq e pahijshme sikur Plautusi ose Naevius ynë të vendosin të çnderonin dhe Gjonusaeblius-in. Cato.” Dhe pak më tej ai shton: “Dymbëdhjetë Tabelat tona, përkundrazi, pasi parashikonin dënime penale për shumë pak krime, ata e panë të drejtë të përfshinin në këto krime nëse dikush këndonte ose shkruante poezi që çnderojnë ose turpërojnë një tjetër. Dhe kjo është e mrekullueshme. Jeta jonë duhet t'i përkasë gjykatës së magjistraturës dhe procedimeve ligjore, dhe jo imagjinatës së poetëve; dhe ne duhet të dëgjojmë gjëra të turpshme për veten tonë vetëm me kusht që të mund të përgjigjemi dhe të mbrohemi në gjykatë.” E kam parë të nevojshme t'i nxjerr këto citate nga libri i katërt i Ciceronit mbi Republikën, duke lënë jashtë dhe duke ndryshuar disa gjëra për hir të qartësisë. Sepse kjo lidhet drejtpërdrejt me pyetjen që kam marrë përsipër ta shpjegoj sa më mirë që mundem. Ai thotë më tej e shumë më tepër dhe e përfundon këtë pasazh me faktin se romakët e lashtë, sipas tij, nuk lejuan askënd që jetonte as të lavdëronte, as të fajësonte në skenë. Por grekët, siç thashë, duke treguar në këtë drejtim, edhe pse më pak turp, por më shumë qëndrueshmëri, e lejuan këtë, sepse ata besonin se perënditë e tyre ishin të kënaqur dhe të kënaqur me gjërat e treguara në fabulat e skenës që çnderonin jo vetëm njerëzit, por edhe vetë perënditë (qofshin këto gjëra të shpikur nga poetët, ose në teatro, shthurjet e tyre të vërteta - oh, u kujtuan dhe paraqiteshin vetëm për të qeshurat e tyre, oh, ia vlenin të gjithë fansat e tyre. jo imitim!). Sepse do të ishte krenari ekstreme të kursehej emri i mirë i autoriteteve shtetërore dhe qytetarëve, ku perënditë nuk donin t'ua kursenin nderin. Kapitulli X. Me çfarë arti të dëmtimit demonët donin që të tregoheshin krime të rreme ose reale për ta Pikërisht ajo që jepet si justifikim: se, thonë ata, gjithçka që thuhet për perënditë nuk është e vërtetë, por fiktive dhe e rreme, po të shikohet nga pikëpamja e devotshmërisë fetare, duket edhe më kriminale, dhe po të kemi parasysh dinakërinë e demonëve, jashtëzakonisht dinake dhe e krijuar për të joshur. Në fund të fundit, nëse thuhen gjëra të turpshme për sundimtarin suprem të atdheut, një sundimtar të mirë dhe të dobishëm, a nuk janë edhe më të neveritshme ato që janë më larg së vërtetës dhe të huaja për jetën e tij? Çfarë ndëshkimesh mund të mjaftojnë nëse kjo lloj paligjshmërie, nëse lejohet fyerja më e madhe në raport me Zotin? Por shpirtrat e këqij, të cilët i konsiderojnë perëndi, duan që për ta të thuhen gjëra të tilla të turpshme që ata nuk i kanë bërë, saqë me ide të tilla i ngatërrojnë mendjet e njerëzve si rrjeta dhe e çojnë me ta në dënimin e synuar. Qoftë nëse këto gjëra të turpshme janë kryer nga njerëz që konsiderohen perëndi për kënaqësinë e (demonëve), duke u gëzuar për gabimet njerëzore, në vend të të cilave, nëpërmjet njëmijë marifetesh të dëmshme dhe tinëzare, paraqiten për nderim të vetvetes, apo nëse këto krime në të vërtetë nuk janë kryer nga asnjë prej njerëzve - shpirtrat më tinëzar me dëshirë do t'i lejonin ata t'i shpiknin ata për krime dhe debate. toka si nga vetë qielli një shembull inkurajues. Prandaj, grekët, duke e konsideruar veten skllevër të hyjnive të tilla, besonin se poetët nuk duhet t'i kursenin ata vetë, pasi ata tashmë kishin çnderuar kaq shumë perëndi në teatro. Ata ose donin të bëheshin si perënditë e tyre nëpërmjet kësaj, ose kishin frikë të ngjallnin zemërimin e tyre nëse befas emri i tyre do të ishte më i sinqertë dhe, kështu, ata do të bëheshin më të mirë se ata. Kapitulli XI. Për aktorët e pranuar nga grekët në funksionet e shtetit me arsyetimin se do të ishte e padrejtë nga ana e njerëzve që të përçmojnë përkrahësit e perëndive Prandaj, ata i konsideruan aktorët që interpretuan këto fabula si njerëz të denjë për nder të konsiderueshëm qytetar. Pra, - kjo përmendet edhe në librin për republikën, - athinasi Eskini, një njeri shumë elokuent, i drejtonte punët e shtetit, ndonëse, në rini, bënin tragjedi; Po kështu, Aristodemus, gjithashtu një aktor tragjik, shpesh dërgohej nga athinasit si ambasador te Filipi për çështje shumë të rëndësishme, si paqësore ashtu edhe ushtarake. Në të vërtetë, nëse ata do të shihnin se vetë arti dhe lojërat teatrale ishin të këndshme për perënditë, atëherë do të ishte logjikisht e papajtueshme t'i shikonin ata që i luajnë si njerëz të palavdishëm. Kjo, natyrisht, ishte e turpshme për grekët, por krejtësisht konsistente në raport me perënditë e tyre: ata nuk guxuan të mbronin jetën e qytetarëve nga gjuha kaustike e poetëve dhe histrionëve, përderisa e dinin se këto çnderonin jetën e perëndive; dhe meqenëse këta njerëz paraqisnin në teatro diçka që, sipas koncepteve të tyre, u pëlqente hyjnive të cilave u nënshtroheshin, atëherë grekët i konsideronin vetë këta njerëz jo vetëm që nuk meritonin as përçmimin më të vogël në shtet, por edhe të denjë për nderimin më të madh. Në fakt, mbi çfarë baze do t'i konsideronin ata, duke nderuar priftërinjtë, sepse nëpërmjet tyre bëhen flijime të pëlqyera për perënditë, aktorët njerëz të neveritshëm, me anë të të cilëve u jepej mundësia, nën drejtimin e vetë perëndive, t'u sillnin kënaqësi dhe nder perëndive, të cilët e kërkonin dhe zemëroheshin nëse kjo nuk bëhej? Dhe kjo sidomos pasi Labeo, i cili konsiderohet një ekspert i madh në gjëra të këtij lloji, dalloi perënditë e mira dhe të këqia me kulte të ndryshme, sepse hyjnitë e liga, siç argumentonte ai, shfajësohen me flijime gjakatare dhe lutje vajtuese, dhe të mirat me adhurime gazmore e lozonjare, për shembull, lojëra, festa dhe lecti23. Si është e gjithë kjo, në dashtë Zoti, ne do të flasim për të më në detaje më vonë. Për sa i përket temës aktuale, nëse të gjithë perëndive u jepet nderim i barabartë, si perëndi të mirë (pasi është e pahijshme që perënditë të jenë të këqij, megjithëse, përkundrazi, ata janë të gjithë perëndi të këqij, pasi janë shpirtra të papastër), ose me një ndryshim të caktuar: një - një gjë, një tjetër - një tjetër, siç kërkonte Labeo - në çdo rast, grekët vepruan në mënyrë logjike dhe më të vlefshme, duke i konsideruar të dy krimet. që interpretojnë lojëra teatrale. Ata nuk mund të qortohen për ofendimin e perëndive të tyre, as për të gjithë, nëse lojërat janë të këndshme për të gjithë, as, çfarë do të ishte edhe më keq, për ata që konsiderohen të mirë, nëse lojërat i duan vetëm këta të fundit. Kapitulli XII. Fakti që romakët, duke i ndaluar poetëve lirinë e fjalës në lidhje me njerëzit dhe duke e lejuar atë në lidhje me perënditë, kishin një mendim më të mirë për veten sesa për perënditë. Ndërkaq, romakët – me të cilët Scipio krenohet në të njëjtën ese për republikën – nuk donin që jeta dhe emri i tyre i mirë t’i nënshtrohej censurës dhe fyerjes nga poetët, pasi kishin vendosur me ligj të ndëshkonin penalisht këdo që guxonte të shkruante poezi të një përmbajtje të tillë. Me këtë dekret ata shprehën një mendim mjaft respektues për veten e tyre, por në lidhje me perënditë e tyre ishte arrogant dhe i pahijshëm. Nëse ata e dinin se perënditë i pranonin fyerjet dhe shpifjet nga poetët jo vetëm me durim, por edhe me dëshirë, atëherë ata e konsideronin veten më pak të merituar për këto fyerje se perënditë dhe mbroheshin prej tyre me ligj dhe u jepnin fyerjeve perëndive një vend në festat e shenjta. Vërtet ti, Scipio, i lavdëron romakët sepse u ndaluan poetëve lirinë të tallnin cilindo nga qytetarët e tyre, kur sheh se ata nuk treguan mëshirë për asnjë nga perënditë e tua? A mendoni vërtet se kuria juaj duhet të respektohet më shumë se Kapitoli, vetëm Roma, se i gjithë qielli, në mënyrë që qytetarët tuaj të mbrohen nga shpifjet e poetëve me ligj, dhe perënditë tuaja të jenë të mbushura me qetësi me fyerje nga poetët: dhe asnjë senator, asnjë censor, asnjë dinjitar i vetëm, asnjë pap nuk i pengon ta bëjnë këtë! Ishte e pahijshme që Plauti ose Naevius të shpifnin Publiusin dhe Gnaeus Scipionin, ose Caecilia - Marcus Cato, por a ishte e denjë për Terencen tuaj të nxiste të rinjtë në shthurje duke përshkruar mizoritë e Jupiterit të gjithë të mirës dhe suprem? Kapitulli XIII. Romakët duhet të kishin kuptuar se perënditë e tyre, të cilët kërkonin adhurim të përbërë nga lojëra të ndyra, nuk ishin të denjë për nderime hyjnore. Por, nëse Scipio do të ishte gjallë, ai mund të më kundërshtonte kështu: "Si mund të ndëshkojmë diçka që është e shenjtë me vullnetin e vetë perëndive? Sepse lojërat teatrale në të cilat tregohen dhe paraqiten të gjitha këto, u futën në zakonet romake nga vetë perënditë dhe urdhëruan që kjo të kushtohej dhe të kryhej për nder të tyre." Po pse, në këtë rast, romakët nuk e kuptuan nga kjo se këta perëndi nuk janë perëndi të vërtetë dhe nuk e meritojnë aspak që republika t'u japë atyre nderime hyjnore? Në fund të fundit, nëse ata do të kishin kërkuar lojëra që çnderonin vetë romakët, ata do të kishin qenë të pahijshëm dhe nuk do të duhej të ishin nderuar: si, pyes unë, a u konsideruan ata hyjni të denjë për adhurim dhe jo shpirtra të ndyrë, nëse, nga dëshira për të mashtruar, ata kërkonin që mizoritë e tyre të lavdëroheshin nën maskën e adhurimit? Duhet të theksohet se romakët, megjithëse i nënshtroheshin një besëtytnie të dëmshme që konsistonte në nderimin e perëndive që kërkonin t'u kushtoheshin atyre neveritë teatrale, megjithatë nuk e harruan dinjitetin dhe ndjenjën e turpit të tyre: ata, si grekët, nuk kishin asnjë respekt për autorët e këtyre fabulave, por, siç thotë Scipio në skenën e tij krejtësisht artizanale dhe "në të vërtetë". i turpshëm, i vendosur: këtij lloji jo vetëm t'i hiqet nderi që u takon qytetarëve të tjerë, por edhe të dëbohen nga fiset me urdhër të censurës". Mençuria është e jashtëzakonshme dhe plotësisht meriton të përfshihet në mesin e virtyteve romake; por do të doja që ajo të ishte konsekuente dhe e vërtetë me veten. Është e saktë që kushdo nga qytetarët romakë që do të donte të ishte aktor, jo vetëm që humb të gjithë të drejtën e respektit, por edhe përjashtohet nga fisi i tij me urdhër të censurës. Je ti, xheloz i nderit civil, shpirti i vërtetë romak! Por le të më përgjigjen, mbi çfarë baze aktorëve u privohet plotësisht nderi, dhe lojërat teatrale lidhen me veprimet e kryera për nder të perëndive? Për një kohë të gjatë, trimëria romake nuk i njihte artet teatrale. Nëse do të futeshin për të kënaqur epshin njerëzor, do të kishin një efekt të dëmshëm në moralin njerëzor. Ishin perënditë që kërkuan t'u jepeshin atyre. Si ndodh që aktori përmes të cilit nderohet Zoti konsiderohet i neveritshëm? Mbi çfarë baze një aktor që interpreton një neveri teatrale i nënshtrohet përbuzjes nëse nderohet perëndia që e ka kërkuar atë? Në lidhje me këtë temë, grekët dhe romakët ndryshojnë mes tyre. Sipas grekëve, ata me të drejtë i respektojnë aktorët, pasi nëpërmjet aktorëve nderohen perënditë, shpikësit e lojërave teatrale; sipas mendimit të romakëve, aktorët do të kishin çnderuar edhe fisin plebej, aq më pak kurinë senatoriale. Thelbi i çështjes në këtë mosmarrëveshje zgjidhet nga silogizmi i mëposhtëm. Grekët thonë: "Nëse ky lloj perëndish duhet të nderohen, atëherë, natyrisht, njerëzit e këtij lloji gjithashtu duhet të respektohen". Romakët shtojnë një premisë të dytë: "Por njerëzit e këtij lloji nuk duhet të respektohen". Të krishterët përfundojnë: «Rrjedhimisht, nuk duhet të adhurohet ky lloj perëndish.» Kapitulli XIV. Ai Platoni, i cili në gjendjen e tij ideale nuk u la vend poetëve, ishte më i mirë se ata perëndi që dëshironin të nderoheshin me lojëra teatrale. Le të pyesim më tej, përse nuk konsiderohen të përbuzur, si aktorët, poetët, hartues të këtij lloji fabulash, të cilëve ligji i Dymbëdhjetë Tabelave i ndalon të shajnë emrin e mirë të qytetarëve, por që ndërkaq i mbulojnë perënditë me tallje kaq fyese. Mbi çfarë baze konsiderohen të përbuzur aktorët që interpretojnë shpikjet e poetëve dhe portretizojnë perëndi të turpshme, ndërsa vetë autorët respektohen? A nuk duhet t'i japim më tepër përparësi Platonit grek, i cili, duke përshkruar një shtet ideal, besonte se poetët duhet të dëboheshin prej tij si armiq të së vërtetës? Nga njëra anë shikonte me indinjatë fyerjet e perëndive, nga ana tjetër nuk donte që shpirti i qytetarëve të korruptohej e të deformohej nga shpikjet. Tani krahasoni humanizmin e Platonit, që i dëbon poetët nga shteti për të parandaluar korrupsionin e qytetarëve, me hyjninë e perëndive, që kërkojnë lojëra teatrale për nder të tyre. Platoni, me arsyetimin e tij, në mos i bindur, atëherë të paktën i këshilloi grekët mendjelehtë dhe moralisht të lirshëm që vepra të këtij lloji as të mos shkruheshin; përkundrazi, perënditë kërkuan urgjentisht nga romakët e respektuar dhe të moderuar që vepra të tilla të shfaqeshin në skenë dhe jo vetëm të interpretoheshin, por të përkushtoheshin dhe të kryheshin solemnisht për nder të tyre. Kujt, mund të pyesim dikush, a duhet t'i japë shteti nderimet hyjnore me solemnitet më të madh - Platonit, i cili ndalon çdo lloj neverie dhe neverie, apo demonëve, që kënaqen me një mashtrim të tillë të njerëzve që Platoni nuk mund t'i bindte për të vërtetën? Labeo besonte se Platoni duhet të konsiderohej një gjysmëperëndi, si Herkuli dhe Romuli; Ai vendosi gjysmëperënditë mbi heronjtë, megjithëse i klasifikoi të dy si hyjni. Por unë mendoj se ai që ai e quan gjysmëperëndi duhet të vendoset jo vetëm mbi heronjtë, por edhe mbi vetë perënditë. Ligjet romake janë gjithashtu të ngjashme me pikëpamjet e Platonit në atë që Platoni dënon të gjitha llojet e shpikjeve poetike dhe ligjet romake i ndalojnë poetët të flasin fyes për njerëzit; Platoni i përjashton poetët nga shteti, ndërsa ligjet romake ua heqin të drejtat e qytetarisë aktorëve që interpretojnë fabulat poetike dhe, ndoshta, do t'i dëbonin plotësisht nga shteti nëse nuk do të kishin frikë nga perënditë, të cilët kërkonin lojëra teatrale për veten e tyre. Pra, romakët në asnjë rast nuk mund të merrnin ose prisnin nga perënditë ligje që synonin kultivimin e moralit të mirë dhe korrigjimin e të këqijve, sepse ata vetë i tejkaluan me ligjet e tyre: perënditë kërkojnë lojëra teatrale për nder të tyre, dhe romakët përjashtojnë aktorët nga çdo pozicion që lidhet me nderin; perënditë urdhërojnë që veprat e tyre të turpshme të lavdërohen me trillime poetike dhe romakët nuk lejojnë që paturpësia e poetëve të turpërojë njerëzit. Gjysmëperëndi Platoni gjithashtu rebelohet kundër shthurjes së perëndive të tilla dhe tregon se çfarë duhet të kishte bërë sensi i shëndoshë i natyrshëm i romakëve: ai me vendosmëri nuk i lejon poetët të jetojnë në një gjendje të rregulluar mirë, të cilët ose gënjejnë pa turp ose ofrojnë veprat më të neveritshme të të ashtuquajturve perëndi që njerëzit e varfër t'i imitojnë. Ne nuk e konsiderojmë Platonin as zot as gjysmëperëndi; Ne nuk e krahasojmë atë me engjëllin e shenjtë të Zotit Më të Lartit, ose me një profet të vërtetë, ose me ndonjë prej apostujve, ose me ndonjë martir të Krishtit, ose me ndonjë të krishterë. Pse është kështu, ne, me ndihmën e Zotit, do ta shpjegojmë në vendin e duhur. Megjithatë, duke pasur parasysh faktin se ata vetë e nderojnë atë si gjysmëperëndi, ne mendojmë se ai duhet të preferohet, nëse jo ndaj Romulit dhe Herkulit (edhe pse asnjë nga historianët ose poetët nuk tha për Platonin se ai vrau vëllain e tij ose kreu ndonjë krim tjetër), atëherë të paktën ndaj Priapusit, ose njëfarë Kinocefali, ose, më në fund, idhujtarët e jashtëzakonshëm romakë. veten e tyre. Pra, si do të fillonin perënditë e tilla të eliminonin me urdhëra dhe ligje të mira të keqen e tmerrshme që kërcënonte shpirtin dhe moralin, ose do të kujdeseshin për shkatërrimin e së keqes që tashmë kishte zënë rrënjë, të cilët, përkundrazi, vetë u përpoqën të mbillnin dhe shumëfishonin paligjshmërinë, duke dashur që përmes shfaqjeve teatrale njerëzit të mësonin për vepra të tilla hyjnore, sikur të ishte më i deshuri nga vetë autoriteti hyjnor? Ciceroni më kot e vuri në dukje këtë kur fliste për poetët: "Ndërsa klithma miratuese e popullit i arrin, si nga ndonjë mësues i madh dhe i urtë, çfarë errësirë ​​përhapin! Çfarë frike fusin! Si ndezin pasionet më të këqija!" Kapitulli XV. Se romakët i futën disa perëndi jo për motive racionale, por për lajka Dhe madje edhe në zgjedhjen e perëndive të rreme, nga çfarë tjetër u udhëhoqën ata kryesisht, nëse jo lajka? Platoni, i cili konsiderohet një gjysmëperëndi, për kaq shumë nga studimet e tij që synonin mbrojtjen e moralit nga korrupsioni nga e keqja shpirtërore, e cila është veçanërisht për t'u frikësuar, ata nuk nderuan as një kishë të vogël; dhe ata e vendosën Romulin e tyre mbi shumë perëndi, megjithëse, sipas doktrinës sekrete, ai konsiderohet më shumë një gjysmëperëndi sesa një perëndi. Sepse ata madje krijuan një Flaminus për të, i cili lloj priftërie në kultin e romakëve gëzonte (siç tregon kapaku i flaminianëve) një epërsi të tillë, saqë ishin vetëm tre flaminianë, të vendosur për të tre perënditë: Flaminusi Jupiterian - për Jupiterin, Marsian - për Marsin dhe Kuirinalian - për Romulin, sikur të pranohej nga qytetarët e fundit, sikur të pranohej nga të fundit. perëndi, më vonë i quajtën Quirinus). Kështu, ai u preferua ndaj Neptunit dhe Plutonit, vëllezërit e Jupiterit, madje edhe ndaj Saturnit, babait të tyre, kështu që e njëjta priftëri që është e natyrshme në Jupiter ishte gjithashtu e natyrshme tek ai, dhe Marsi, ndoshta tashmë falë Romulit, babai i të cilit konsiderohej. Kapitulli XVI. Se nëse perënditë kujdeseshin fare për drejtësinë, atëherë romakët duhet të kishin marrë rregullat e jetës prej tyre në vend që të huazonin ligje nga njerëzit e tjerë. Pastaj, nëse romakët mund të kishin marrë ligje për jetën nga perënditë e tyre, ata nuk do t'i kishin huazuar ligjet e Solonit nga athinasit, disa vjet pas themelimit të Romës; dhe, për më tepër, nuk i përmbanin këto ligje në formën në të cilën i miratuan, por u përpoqën t'i përmirësonin dhe korrigjonin. Edhe pse Likurgu mburrej se ai hartoi ligje për Lakedemonët me urdhër të Apollonit, romakët me mençuri nuk e besuan këtë dhe nuk i miratuan ligjet prej andej. Thonë se pasardhësi i Romulit, Numa Pompilius, nxori disa ligje, ndonëse vendimtare të pamjaftueshme për qeverisjen e shtetit, me të cilat vendosi shumë shërbime të shenjta; por askush nuk thotë se këto ligje i ka marrë nga perënditë. Kështu, perëndive të romakëve nuk u interesuan aspak që të largonin nga adhuruesit e tyre të keqen shpirtërore, të keqen e jetës dhe të moralit, e cila është aq e madhe sa njerëzit e tyre më të ditur pretendojnë se republikat humbasin prej saj, madje edhe me qytete të paprekura; por, përkundrazi, u përpoqën në çdo mënyrë që, siç u tha më lart, kjo e keqe të shtohej edhe më shumë. Kapitulli XVII. Rreth rrëmbimit të grave sabine dhe padrejtësive të tjera që ndodhën në shtetin romak dhe në kohë të lavdëruara Por ndoshta perënditë nuk i përshkruanin ligje popullit romak, sepse, siç thotë Sallust, "ndjenja e tyre e së vërtetës dhe e mirësisë ishte më e fortë nga natyra sesa nga ligjet" 24 . Besoj se pikërisht nën ndikimin e kësaj ndjenje të së vërtetës dhe mirësisë u rrëmbyen gratë sabine... Në të vërtetë, çfarë mund të ishte më e drejtë dhe më e mirë se rrëmbimi me forcë i vajzave të njerëzve të tjerë, të joshur në një kurth me pretekstin e një spektakli? Sepse nëse sabinët vepruan padrejtësisht duke mos dashur të martoheshin me vajzat me të cilat u kërkuan të martoheshin, sa më e padrejtë ishte rrëmbimi i atyre që nuk u dhanë? Do të ishte më e drejtë të luftohej një popull që nuk donte t'ua dorëzonte vajzat fqinjëve të tij kur iu kërkua një gjë e tillë, sesa të luftohej një popull që kërkonte kthimin e grave të rrëmbyera. Do të ishte më mirë që Marsi ta ndihmonte djalin e tij të hakmerrej me dorë të armatosur për fyerjen që kishte pësuar dhe kështu t'i jepte mundësinë për të marrë gratë që kërkonte. Në një rast të tillë, ndoshta, me ndonjë ligj lufte, do t'i hiqte me të drejtë ata që i kishin mohuar padrejtësisht; por ai nuk kishte asnjë bazë apo të drejtë në kohë paqeje për të rrëmbyer vajza dhe për të bërë një luftë të padrejtë me prindërit e tyre të zemëruar me të drejtë. Ajo që pasoi ishte më e dobishme dhe më e suksesshme: megjithëse u krijua një shfaqje cirku në kujtim të këtij mashtrimi, vetë akti nuk u dha si shembull për t'u ndjekur as nga populli, as nga qeveria; dhe romakët, duke e regjistruar Romulin në mesin e perëndive pas kësaj padrejtësie, bënë një gabim më të lehtë sesa ta kishin lejuar ta imitonte në rrëmbimin e grave me ndonjë ligj apo zakon. Nën ndikimin, më tej, pikërisht të kësaj ndjenje të së vërtetës dhe mirësisë, pas dëbimit me fëmijët e mbretit Tarquinius, djali i të cilit kreu dhunë kundër Lucretia-s, konsulli Junius Brutus e detyroi të jepte dorëheqjen nga posti i tij dhe e dëboi nga shteti i Tarquinius Collatinus, burrit të Lucretias, shokut të tij, një burrë i mirë dhe i pafajshëm. ishte një i afërm i tyre. Bruti e kreu këtë mizori me pëlqimin ose lejen e popullit, nga i cili Kollatinus, ashtu si vetë Bruti, mori konsullatën. Nën ndikimin e së njëjtës ndjenjë të së vërtetës dhe mirësisë, edhe Marcus Camillus u trajtua me dinjitet: ky njeri fisnik, pas një lufte dhjetëvjeçare me armiqtë më mizorë të popullit romak, Veitei, - një luftë gjatë së cilës betejat fatkeqe e rraskapitën ushtrinë romake në ekstrem dhe vetë Roma tashmë ishte e dëshpëruar dhe e frikësuar për të ardhmen e tyre nga më të pasurit - fitoi një fitore të më të pasurve të saj; por për shkak të ziliqarëve që qortonin trimërinë e tij dhe paturpësinë e tribunave të popullit, u vu në gjyq dhe e gjeti aq mosmirënjohës shtetin që çliroi, saqë, i sigurt për dënimin e tij, shkoi vullnetarisht në internim dhe, në mungesë, u dënua me një gjobë prej dhjetë mijë gomarë. Dhe ata bënë të njëjtën gjë me një njeri i cili shpejt u hakmor ndaj galëve për atdheun e tyre mosmirënjohës! Nuk dua as t'i kujtoj ato neveritë dhe padrejtësitë e panumërta që shqetësonin shtetin romak në një kohë kur të fortët përpiqeshin të nënshtronin popullin, por populli nuk donte t'i nënshtrohej dhe kur mbrojtësit e të dy palëve përpiqeshin vetëm për fitoren, pa u kujdesur fare për të vërtetën dhe mirësinë. Kapitulli XVIII. Çfarë përcjell historia e Sallust-it për moralin romak, i cili ose u frenua nga frika, ose ra në shthurje kur u sigurua për sigurinë? Pra, nuk do të flas për veten time dhe do t'i drejtohem dëshmisë së Sallust. Edhe pse Sallust shprehu fjalët e mësipërme: "ndjenja e së vërtetës dhe e mirësisë ishte më e fortë nga natyra sesa falë ligjeve" në lavdërim të romakëve, duke ia atribuar këtë lavdërim në fakt kohës kur, pas dëbimit të mbretërve, republika në një periudhë të shkurtër arriti një prosperitet tepër të lartë; megjithatë, në fillim të librit të parë të historisë së tij, Sallust pranon se brenda një periudhe shumë të shkurtër kohore, pasi republika filloi të qeverisej nga konsujt në vend të mbretërve, në Romë filloi shtypja nga më të fortit dhe si rezultat i kësaj filluan grindjet midis popullit dhe patricëve dhe të gjitha llojet e trazirave. Sepse, duke përmendur se populli romak në periudhën midis luftërave të dyta dhe të fundit punike dallohej nga morali i shkëlqyer dhe harmonia më e madhe, dhe duke thënë se arsyeja për këtë nuk ishte dashuria për të vërtetën, por frika, e cila u krijua nga vetëdija e pabesueshmërisë së botës gjatë ekzistencës së Kartagjenës (pse Scipio, duke u kujdesur për eliminimin e ligësisë së shkëlqyer, nuk donte të shkatërronte kaq keqardhjen dhe paragjykimin veset do të frenoheshin nga frika), vazhdon Sallust: "Por pas shkatërrimit të Kartagjenës, mosmarrëveshjet u intensifikuan, lakmia, ambicia dhe llojet e tjera të së keqes që zakonisht shfaqen në mes të prosperitetit u shtuan." Me këtë ai e bën të qartë se e gjithë kjo ka ndodhur më parë. Më tej, duke shpjeguar pse tha kështu, Sallust thotë: "Sepse që në fillim u shfaqën ankesa nga ana e më të fortëve dhe, si rezultat, mosmarrëveshje midis plebejve dhe patricëve dhe mosmarrëveshje të tjera shtëpiake; drejtësia dhe paanshmëria u respektuan vetëm derisa, pas dëbimit të mbretërve, ata patën frikë nga Tarquini-i dhe lufta përfundoi me Erutrinë". Vini re se edhe gjatë asaj periudhe të shkurtër kohore kur, pas dëbimit të mbretërve, u respektua drejtësia dhe paanshmëria, arsyeja për këtë, sipas Salustit, ishte frika: sepse romakët kishin frikë nga lufta që Tarquinius, i dëbuar nga shteti dhe i privuar nga froni, zhvilloi kundër tyre në aleancë me etruskët. Tani dëgjoni se çfarë thotë Sallust më tej: "Atëherë patricët filluan të skllavërojnë njerëzit, të disponojnë jetën dhe të mirat e tyre me fuqi të vërtetë mbretërore, t'i privojnë nga fushat e tyre dhe të sundojnë vetëm shtetin, duke përjashtuar të tjerët nga pjesëmarrja. Të rraskapitur nga durimi nga këto mizori dhe veçanërisht nga borxhet, kur luftërat e vazhdueshme kërkonin taksa dhe shërbimin ushtarak, njerëzit e armatosur u tërhoqën në kodrën e shenjtë Aventine dhe atje zgjodhën tribunat e popullit dhe vendosën të drejta të tjera. Lufta e Dytë Punike u dha fund këtyre mosmarrëveshjeve dhe grindjeve. A e shihni kur, domethënë shumë pak kohë pas dëbimit të mbretërve, dhe çfarë u bënë romakët, për të cilët Salusti thotë se ata "kishin një ndjenjë të fortë të së vërtetës dhe mirësisë më tepër nga natyra sesa falë ligjeve"! Nëse të tilla janë kohët kur Republika Romake, siç thonë ata, ishte në gjendjen më të shkëlqyer dhe më të mirë, atëherë çfarë duhet të themi dhe të mendojmë për kohën e mëvonshme kur, sipas fjalëve të të njëjtit historian, "pak nga pak duke ndryshuar, nga më e bukura dhe më e mira u bë më e korruptuara dhe e shthurura", domethënë, koha pas shkatërrimit të Kartagjenës? Me çfarë fjalësh përshkruan dhe përshkruan Sallust këto kohë, cilat lloje të së keqes morale që u shfaq në mes të prosperitetit ai tregon si arsyen që madje shkaktoi luftëra të brendshme - mund të lexoni për këtë në historinë e tij. "Që nga ajo kohë," thotë ai, "morali i të parëve nuk u përkeqësua gradualisht, si më parë, por u shkatërrua, si të thuash, nga një lloj orteku: të rinjtë u korruptuan aq shumë nga luksi dhe lakmia, saqë u shfaqën njerëz që as nuk mund të kishin një fermë vetë dhe as të toleronin të tjerët të kishin një të tillë." Pastaj Sallust flet shumë për veset e Sullës dhe neveritë e tjera të kohërave të republikës; Për këtë flasin edhe shkrimtarë të tjerë, ndonëse jo me aq elokuencë. Tani, besoj, e shihni (dhe kushdo që i kushton vëmendje kësaj do ta kuptojë shumë lehtë) në çfarë humnerë të thellë korrupsioni moral u zhyt shteti romak përpara ardhjes së Mbretit tonë Më të Lartë. Sepse e gjithë kjo ndodhi jo vetëm përpara se Krishti të fillonte të mësonte, duke u shfaqur në mish, por edhe para se të lindte nga Virgjëresha. Pra, nëse një e keqe kaq e madhe, më parë ende e tolerueshme, dhe pas shkatërrimit të Kartagjenës, e padurueshme dhe e tmerrshme, ata nuk guxojnë t'u atribuojnë perëndive të tyre, të cilët me dinakërinë dashakeqe rrënjosën në mendjet njerëzore besimet nga të cilat dolën vese të tilla, atëherë pse ia atribuojnë të keqen e vërtetë Krishtit, i Cili, me zotësinë e tij më të rreme dhe mëshiruese, mësimin e tij më të rremë dhe mëkat. Duke dënuar me hyjnore me fuqinë e pasioneve të dëmshme dhe të ndyra njerëzore, nga bota e kalbur e shtrirë në të keqe, ai ngre pak nga pak familjen e Tij dhe krijon prej saj një të përjetshëm dhe me gjykimin e së vërtetës, dhe jo me miratim të kotë, qytetin më të lavdishëm? Kapitulli XIX. Mbi korrupsionin e Republikës Romake para shfuqizimit të adhurimit të perëndive nga Krishti Pra, Republika Romake “duke ndryshuar pak nga pak, nga më e bukura dhe më e mira, u bë më e korruptuara dhe e shthurura” (këtë nuk e them unë, por shumë më herët se ardhja e Krishtit, kështu thanë autorët e tyre, të cilët na e mësuan këtë për para). Kështu, para ardhjes së Krishtit, menjëherë pas shkatërrimit të Kartagjenës, "morali i të parëve nuk u përkeqësua gradualisht, si më parë, por u shkatërrua, si të thuash, nga një lloj orteku: të rinjtë u korruptuan ... nga luksi dhe lakmia". Le të na lexojnë udhëzimet kundër luksit dhe lakmisë që i janë dhënë popullit romak nga perënditë e tyre. Ah, sikur t'i fshihnin atij kërkesat e pastërtisë dhe të maturisë, por jo: i imponuan edhe udhëzime të turpshme dhe të pandershme, duke u dhënë atyre një autoritet shkatërrues me hyjninë e tyre imagjinare! Le të lexojnë tani urdhrat tona të shumta kundër luksit dhe lakmisë, të mësuara nga profetët, ungjijtë e shenjtë, dhe veprat e apostujve dhe letrat - porosi që gjëmojnë kaq mrekullisht dhe aq hyjnisht dhe dëgjohen kudo ku mblidhen njerëzit për këtë lexim, dhe dëgjohen jo si nga retë, filozofike apo biologjike. E megjithatë, ata nuk ia atribuojnë perëndive të tyre faktin se republika e tyre, si rezultat i luksit dhe lakmisë, si rezultat i moralit të vrazhdë e të poshtër, edhe para ardhjes së Krishtit, u bë më e shthurja dhe më shthurja, dhe çdo hall të saj në kohën e tanishme, përderisa kjo ndikon në krenarinë dhe feminitetin e tyre, ia hedhin fajin fesë së krishterë! Ndërkohë, nëse urdhërimet e përcaktuara nga kjo fe do të respektoheshin dhe do të përpiqeshin t'i përmbushnin ato "të gjithë mbretërit e tokës dhe të gjitha kombet, princat dhe të gjithë gjykatësit e dheut, të rinjtë dhe vajzat, pleqtë dhe të rinjtë" (Ps. CXLVIII: 11-12), çdo gjini dhe mosha, madje edhe ata që përmendin Gjonin dhe ushtarët, Gjonin dhe ushtarët, III. 12:14), një gjendje e ngjashme do të ekzistonte në këtë jetë do t'u jepte lumturi nënshtetasve të saj dhe do të zinte vendin më të lartë në mbretërinë e ardhshme më të bekuar të jetës së përjetshme. Por duke qenë se këto urdhërime dëgjohen nga njëri dhe përçmohen nga tjetri dhe shumica e njerëzve i duan veset me tundimet e tyre më shumë se virtytin me ashpërsinë e tij të dobishme, atëherë shërbëtorët e Krishtit, qofshin mbretër apo princa, gjykatës apo luftëtarë, banorë provincash, të pasur apo të varfër, të lirë apo skllevër, janë të detyrueshëm sado të korruptuar të një gjinie apo tjetër. dhe republikë të shpërbërë, dhe me këtë durim përgatisni për vete vendin më të ndritshëm në senatin më të shenjtë e të shenjtë të engjëjve dhe në mbretërinë qiellore, ku vullneti i Zotit është ligji. Kapitulli XX. Çfarë lloj lumturie do të dëshironin të gëzonin dhe çfarë lloj jete do të dëshironin të jetonin ata që fajësojnë kohët e fesë së krishterë? Por këta admirues dhe adhurues të perëndive, të cilët me kënaqësi i imitojnë në mizori dhe shthurje, nuk shqetësohen aspak se republika e tyre është më e shthurura dhe më shthurja. "Sikur të përparonte," thonë ata, "ajo të përparonte, të mbushej me pasuri dhe të lavdërohej nga fitoret, ose, akoma më mirë, të gëzonte paqen. Çfarë mund të dëshironim më shumë? E tëra që duam është që të gjithë të pasurohen, që të ketë gjithmonë mjaftueshëm për nevojat e përditshme dhe për skllavërimin e të dobëtit. Lërini të varfrit t'i shërbejnë të pasurve, duke marrë ushqimin më të varfër për të, dhe le t'i lëmë të varfërit të kalojnë jetën e tyre. Mos duartrokisni ata që u japin lloje të ndryshme kënaqësie, lërini të mos ndalohen gjërat e papastra që nënshtetasit e tyre të jenë të bindur, le t'u shërbejnë mbretërve jo si kujdestarë, por le t'i respektojnë ato ata nuk dëmtojnë vreshtat e njerëzve të tjerë dhe jo jetën e tyre. Le të dalin në gjyq vetëm ata që dëmtojnë pasurinë ose shëndetin e të tjerëve, por nëse askush nuk është dakord, le të bëjnë çfarë të duan. Lërini lupanariat të shumohen që të mos mohohet asnjë nga dashamirësit e kurvërisë. Le të ndërtohen pronat më të gjera, të jepen festa madhështore; lërini të luajnë derisa të ngopen plotësisht dhe të pinë derisa të vjellin, ditë e natë. Le të mbushen teatrot, le të luhen në to çdo spektakël, qoftë edhe më kafshëror. Dhe le të konsiderohet armik i shoqërisë që nuk i pëlqen kjo lloj mirëqenie; Le të mos dëgjojnë njerëz të tillë, le t'i përzënë nga sytë, t'i fshijnë nga faqja e dheut. Le të nderohen ata perëndi që përshkruajnë të gjitha këto kënaqësi, le të kërkojnë çdo lloj lojërash, le t'u jepet gjithçka që duan, përderisa këtë jetë të lumtur nuk e mbulon kurrë asgjë: as frika nga armiku, as ndonjë infeksion, as asgjë tjetër. Cili njeri i shëndoshë nuk do ta krahasonte një republikë të tillë, nuk do të them me Perandorinë Romake, por me shtëpinë e Sardanapalusit, i cili, dikur mbret, ishte aq i përkushtuar ndaj kënaqësisë, sa urdhëroi t'i bënin një mbishkrim varrit të tij, saqë tani ai, i vdekur, ka vetëm atë që e ka dhuruar lakminë e tij gjatë jetës? Nëse ata do të kishin një mbret kaq të butë ndaj çdo shthurjeje, do t'i kishin kushtuar një kishë dhe një flakë më lehtë se sa Romakët e lashtë ndaj Romulit. Kapitulli XXI. Cili ishte mendimi i Ciceronit për Republikën Romake? Por nëse nuk duan të dëgjojnë ata që e quajnë Republikën Romake më të shthururin dhe më të turpshmin, duke mos u kujdesur aspak se çfarë lloj ulçere shthurjeje morale i nënshtrohet dhe çfarë çnderimi, por vetëm se ajo mbetet e paprekur dhe e fuqishme, atëherë le të dëgjojnë jo Salustin, por Ciceronin, gjatë kohës së të cilit tashmë ishte shkatërruar plotësisht. Ciceroni e fut Scipionin në arsyetimin e tij, të njëjtin që shkatërroi Kartagjenën, duke i futur në gojë mendimet për republikën, ndërsa Ciceroni ishte tashmë e qartë se republika ishte gati të shembet për shkak të shthurjes së saj, për të cilën foli Sallust. Për Ciceronin e filloi punën e tij kur një nga Gracchi, nga i cili, sipas Sallust, filluan trazirat më të forta, ishte vrarë tashmë. Në fund të librit të dytë, Scipio thotë se ashtu si kur luani instrumente të ndryshme, ashtu edhe kur këndoni, duhet të respektohet një raport i caktuar midis tingujve të lartë, të mesëm dhe të ulët dhe intervaleve ndërmjet tyre, nga të cilat formohet kombinimi i tyre harmonik dhe një strukturë e caktuar, ashtu edhe nga një kombinim i arsyeshëm i segmenteve të ndryshme të popullsisë, të drejtat dhe detyrat e tyre, formohet shoqëria civile; dhe ajo që muzikantët e quajnë harmoni quhet harmoni në shtet, që është themeli i qëndrueshëm dhe më i mirë për prosperitet dhe drejtësi në çdo republikë. Më pas Scipio ndalet në detaje se sa e dobishme është drejtësia për shtetin dhe sa e dëmshme është mungesa e saj. Në këtë kohë, njëfarë Fili hyn në bisedë, duke kërkuar që të merret parasysh vetë drejtësia, sepse ekziston një mendim se një republikë nuk mund të qeveriset pa një sasi të pavërtetës. Kësaj Scipio i përgjigjet se as ajo që ai tha më parë për republikën, as ajo që ai ende synon të thotë, nuk ka ndonjë kuptim nëse nuk e njeh të vërtetën e idesë se të qeverisësh mirë një republikë do të thotë të qeverisësh drejt. Këtu përfundon libri i dytë dhe vazhdimi i mosmarrëveshjes është paraqitur në librin e tretë. Phil merr përsipër të mbrojë mendimin e mbështetësve të të pavërtetës, duke paralajmëruar paraprakisht se ai vetë nuk e ndan këtë mendim. Kundërshtari i tij, me kërkesë të të mbledhurve, është Laelius. Kur të dyja palët shqyrtojnë tërësisht të gjitha argumentet e palëve, Scipio i kthehet fjalimit të tij të ndërprerë, duke propozuar që të pranohet përkufizimi i republikës, sipas të cilit është çështje popullore. Ai e quan popullin jo një turmë të caktuar, por një koleksion njerëzish të bashkuar me marrëveshje në kuptimin e përcaktimit të të drejtave dhe përfitimit të ndërsjellë. Më pas, duke treguar se sa të dobishme janë përkufizimet në konkurse, ai, në bazë të përkufizimeve të tij, arrin në përfundimin se një republikë, pra kauzë popullore, ekziston kur qeveriset në mënyrë të drejtë, megjithëse format e qeverisjes mund të jenë të ndryshme, përkatësisht: mbretërore, aristokratike ose popullore. Nëse mbreti është i padrejtë (ai e quan një mbret të tillë, në mënyrën greke, "tiran"), ose fisnikët janë të padrejtë (ai e quan marrëveshjen e tyre një "komplot"), ose, së fundi, vetë populli është i padrejtë (këtu ai nuk gjen një emër të përshtatshëm, duke propozuar ta konsiderojë popullin "tiran"), atëherë, siç vijon nga përkufizimi, nuk mund të ripublikohet thjesht përkufizimi: zhduket. Në të vërtetë, në asnjë mënyrë nuk mund të konsiderohet kauzë popullore nëse pushteti në të merret me keqdashje nga një tiran ose komplotist, madje edhe nëse vetë populli është tiran, atëherë edhe këtu ata pushojnë së qeni një bashkësi njerëzish të bashkuar me pëlqim, d.m.th. pushojnë së qeni popull. Pra, nëse republika ishte ashtu siç e përshkruan Sallust, atëherë ajo nuk ishte më më e korruptuara dhe më e shpërbëra nga të gjitha republikat, por thjesht nuk ishte më republikë. Këtë e pohon vetë Tullius (Ciceroni) dhe jo në emër të Scipionit, por në emër të tij. Në fillim të librit të pestë, duke cituar një varg nga Ennius: Republika Romake i përmbahet zakoneve të lashta, ai thotë: "Ky varg, në shkurtësinë dhe vërtetësinë e tij, më kujton thënien e një orakulli. Sepse as njerëzit, po të mos kishte shtet me të tilla morale, as morale, po të mos kishin sunduar shtetin, as nuk do të mund të themelonin dhe as të mbanin për një kohë kaq të gjatë një republikë kaq të gjerë dhe kaq të drejtë. Paraardhësit tanë, pasi trashëguan një republikë të bukur, por disi të zbehur, nuk u përpoqën të ruanin atë që mori. Për burrat nuk ka asgjë për të thënë, sepse morali është zhdukur nga mungesa e burrave. Për të gjitha këto jo vetëm duhet të japim llogari të rreptë, por edhe të gjykohemi si kriminelë. Është pikërisht për shkak të veseve tona që ne e ruajmë republikën tonë vetëm me fjalë, por në realitet e kemi humbur shumë kohë më parë”. Kështu thotë Ciceroni, duke folur shumë kohë pas vdekjes së Scipionit, të cilin e nxjerr si pretendent në librin e tij, por ende para ardhjes së Krishtit. Por edhe nëse të gjithë do të jetonin në kohët e krishtera, cili prej tyre do të mendonte të fajësonte të krishterët për këtë rënie? Pse perënditë e tyre nuk u kujdesën për ruajtjen e republikës, të cilën Ciceroni e vajtoi kaq hidhur shumë përpara mishërimit të Krishtit? Kushdo që e lavdëron atë siç ishte në kohët e lashta, gjithashtu, duke parë nga afër, mund të shohë se edhe atëherë ajo nuk ishte aq moralisht e gjallë sa thjesht e dekoruar dhe e veshur. Kjo, ndonëse e lartësonte në çdo mënyrë të mundshme, e vërejti në mënyrë të pandërgjegjshme edhe vetë Ciceroni. Por për këtë do të flasim diku tjetër. Pastaj, bazuar në përkufizimet e shkurtra të vetë Ciceronit për atë se çfarë është një republikë dhe çfarë është një popull (qoftë ato të shprehura prej tij, ose ato që ai vuri në gojën e heronjve të tij), do të përpiqem të tregoj se republika romake nuk ka qenë kurrë republikë, sepse atje nuk ka pasur kurrë drejtësi. Sipas përcaktimeve më të sakta, ajo ishte ende një republikë e llojit të saj, e qeverisur nga të lashtët shumë më mirë se nga e tashmja. Por nuk ka drejtësi të vërtetë askund përveçse në atë republikë, Themeluesi dhe Sunduesi i së cilës është Krishti, nëse doni ta quani këtë të fundit republikë, pasi nuk mund të mohohet se është kauzë popullore. Por meqënëse në rastin tonë ky emër mund të duket disi i pazakontë, le të themi këtë: drejtësia e vërtetë ekziston vetëm në atë qytet për të cilin Shkrimi thotë: “Të shpallen gjëra të lavdishme për ty, qytet i Perëndisë” (Ps. LXXXVI, 3). Kapitulli XXII. Zotat romakë nuk u interesuan aspak që republika të mos humbiste nga prishja e moralit Sa i përket pyetjes së tanishme, sado që autorët e tyre lavdërojnë republikën e lashtë, ata të gjithë pranojnë se shumë kohë përpara ardhjes së Krishtit ajo u bë më e shthurja dhe më e shthurura; apo se edhe ajo nuk ekzistonte fare, sepse vdiq nga morali i korruptuar. Për më tepër, perënditë e tij mbrojtëse duhet të ishin kujdesur t'i jepnin udhëzime për moralin dhe mënyrën e jetesës këtij populli, i cili ngriti kaq shumë kisha për nder të tij, emëroi kaq shumë priftërinj, bëri kaq shumë sakrifica dhe vendosi kaq shumë festa e lojëra madhështore. Por këta demonë kujdeseshin vetëm për veten e tyre dhe i korruptuan admiruesit e tyre në çdo mënyrë të mundshme. Nëse situata ishte ndryshe, atëherë le të na thonë udhëzimet e tyre të mira, le të lexojnë ato ligje hyjnore që Gracchi-t i shkelën, duke mbjellë rrëmujë dhe arbitraritet rreth tyre, të cilat u shkelën më tej nga Marius, Cinna dhe Carbo, të cilët shpalosën luftëra të brendshme që u zhvilluan me mizori të padëgjuar, të cilat më në fund u neglizhuan, jeta e të cilëve u përshkrua nga shumë të tjerë dhe u përshkrua nga Sulla. historianë, tmerroni të gjithë. Kush nuk e kupton që republika u zhduk në ato ditë? Por ndoshta, në mbrojtje të perëndive të tyre, ata do të guxojnë t'i referohen pasazhit të Virgjilit, i cili thotë se për shkak të rënies së moralit të qytetarëve Duke lënë kishat dhe altarët, ata u larguan Zotat nga të cilët mbahej mbretëria? 25 Por nëse është kështu, atëherë, së pari, nuk ka arsye për t'u ankuar për fenë e krishterë, se, thonë ata, perënditë u tërhoqën sepse u ofenduan prej saj, sepse ishin përzënë, të shumtë e të vegjël, si mizat, nga morali i korruptuar i të parëve të tyre. Megjithatë, këtu duhet pyetur, ku ishin atëherë këta perëndi, kur morali ende nuk ishte i korruptuar, dhe ndërkohë Roma u kap dhe u dogj nga Galët? Apo ishin të pranishëm, por flinin tepër? Sepse ndërsa qyteti ishte pushtuar tashmë nga armiku, Romakëve u kishte mbetur vetëm Kodra Kapitolinë, dhe madje kjo do të ishte zhdukur nëse patat do të kishin rënë në gjumë kur perënditë do të flinin. Pasi vendosën një festë për nder të patave, romakët në bestytninë e tyre u bënë si egjiptianët, të cilët nderonin kafshët dhe zogjtë. Megjithatë, nuk kam ndërmend të flas për të gjitha këto fatkeqësi fizike që nuk shqetësojnë ende shpirtin. Tani po flasim për rënien e moralit që dërrmoi republikën në një kohë kur muret e qyteteve të saj ishin ende të forta. Zotat, ndoshta, do të kishin të drejtë të largoheshin nga kishat dhe të tërhiqeshin nëse qytetarët do të shkelnin udhëzimet e dhëna nga këta perëndi për një jetë të virtytshme dhe drejtësi. Por në rastin tonë është me vend të pyesim se çfarë ishin këta perëndi që nuk donin të jetonin me njerëzit që i nderonin, të cilët ata, kur filluan të jetonin me ligësi, nuk i mësuan të jetonin me virtyt? Kapitulli XXIII. Dallimi në mirëqenien e përkohshme nuk varet nga favori apo urrejtja e demonëve, por nga përcaktimet e Zotit të vërtetë Epo, po sikur të kontribuojnë edhe në plotësimin e pasioneve të tyre, në vend që t'i frenojnë ato? Kush e ndihmoi Mariusin, këtë plebeian të rifilluar, nxitës gjakatar dhe fajtor të luftërave civile? Kush e ndihmoi të bëhej shtatë herë konsull, të vdiste plak gjatë konsullatës së shtatë dhe të mos binte në duart e Sullës, që në fund doli fitues? Nëse perënditë nuk e ndihmuan atë në gjithë këtë, atëherë nga kjo rrjedh një përfundim shumë kurioz: një person, edhe kur perënditë janë të pafavorshme për të, mund të arrijë mirëqenien e madhe të përkohshme që dëshiron; dhe burra si Maria, pavarësisht zemërimit të perëndive, mund të gëzojnë shëndet, forcë, pasuri, nder dhe jetëgjatësi; përkundrazi, njerëz si Regulus, pavarësisht nga dashuria e perëndive për ta, mund të lëngojnë dhe të vdesin në robëri, skllavëri, varfëri, pagjumësi dhe mundime të rënda. Nëse ata pajtohen se kjo është kështu, atëherë ata gjithashtu do të detyrohen të pranojnë se perënditë e tyre nuk janë të dobishme dhe se ata adhurohen kot. Në të vërtetë, nëse në lidhje me virtytet shpirtërore dhe një jetë të mirë, për të cilat duhet të priten shpërblime pas vdekjes, perënditë urdhëruan që njerëzit të mësonin më tepër të kundërtën; nëse, më tej, dhe në lidhje me përfitimet kalimtare, të përkohshme, ose nuk i dëmtojnë fare ata që i urrejnë, ose nuk i ndihmojnë në asnjë mënyrë ata që duan, atëherë çfarë kuptimi ka t'i nderojmë këta perëndi? Pse t'u afrohemi atyre me kaq zell? Pse, në kohë vështirësish dhe kohësh të vështira, murmuritni për faktin se ata janë larguar dhe për këtë arsye, blasfemoni krishterimin në mënyrën më të padenjë? Nëse në fushën e këtyre të mirave ata janë të aftë të bëjnë mirë ose keq, atëherë pse e patronin Marinë, një person jashtëzakonisht të keq, por nuk i dhanë një mbrojtje të tillë Regulusit më të denjë? Apo donin të tregonin se ata vetë ishin jashtëzakonisht të padrejtë dhe të këqij? Por nëse supozojmë se është pikërisht për shkak të kësaj që ata duhet të kenë frikë dhe nderuar, atëherë në realitet rezulton se kjo nuk është kështu. Sepse Regulus i nderonte jo më pak se Marius. Por nga fakti që ata e patronin Marinë më shumë se Regulus, gjithashtu nuk rezulton se duhet të preferoni jetën më të keqe. Për Metellin, më i lavdëruari i romakëve, i cili kishte pesë djem si konsuj, ishte i lumtur në bekime të përkohshme; dhe Katilina, një njeri shumë i egër, i dëshpëruar nga varfëria dhe i mundur në luftën e tij zuzare, përkundrazi, ishte i pakënaqur. Lumturia e vërtetë dhe e qëndrueshme gëzohet nga adhuruesit e virtytshëm të Perëndisë, të cilët vetëm mund ta dhurojnë atë. Pra, kur Republika Romake po shkatërrohej nga prishja e moralit, perënditë nuk bënë asgjë për t'i korrigjuar dhe përmirësuar ato për ta shpëtuar atë nga shkatërrimi; përkundrazi, kontribuan në çdo mënyrë për korrupsionin dhe përkeqësimin e moralit që ajo të zhdukej. Le të mos bëjnë të sjellshëm në kuptimin që gjoja u larguan, të ofenduar nga shthurja e qytetarëve. Jo, ata ishin aty; prania e tyre është plotësisht e dukshme: megjithëse nuk erdhën në ndihmë me udhëzime, ata nuk mundën të fshiheshin në heshtje. Nuk po flas për mënyrën sesi Mariusin e çuan në një korije kushtuar perëndeshës Marika dhe iu besuan mbrojtjen e saj nga Minturnianët e mëshirshëm dhe se si, duke i shpëtuar me gëzim rrezikut që i kanosej, ky njeri i poshtër udhëhoqi ushtrinë e tij të egër kundër Romës. Sa e përgjakshme, çnjerëzore, sa më brutale se fitorja e çdo armiku, le të lexojnë të interesuarit nga historianët. Siç thashë, e kaloj këtë në heshtje dhe lumturia e përgjakshme e Marisë nuk i atribuohet ndonjë Marike, por providencës misterioze të Zotit, e cila dëshironte t'i ndalte buzët dhe të çlironte nga gabimi ata që mund të hetojnë me paanësi dhe me maturi fenomene të tilla. Sepse nëse demonët kanë njëfarë fuqie në fushën e objekteve të tilla, atëherë vetëm në masën që vullneti i fshehur i të Plotfuqishmit i lejon, në mënyrë që të mos jemi krenarë për lumturinë tokësore, e cila shumë shpesh u jepet njerëzve të këqij si Maria; por në të njëjtën kohë, ata vetë këtë lumturi nuk e konsideronin si diçka të keqe, duke parë se, përkundër demonëve, atë e shijonin edhe shumë admirues të devotshëm e të virtytshëm të një Zoti të vetëm; dhe ata nuk mendonin se për hir të këtyre të mirave ose të ligave tokësore duhet të pajtohen ose të kenë frikë nga shpirtrat e papastër. Si njerëzit e këqij, ashtu edhe shpirtrat e këqij nuk mund të bëjnë gjithçka që duan, por vetëm atë që u lejohet me urdhrin e Tij, fatin e të cilit askush nuk mund ta kuptojë apo ta qorojë me të drejtë. Kapitulli XXIV. Rreth veprimeve të Sulla, në të cilat demonët u shfaqën si ndihmës të tij Kohët e Sullës ishin të tilla që i bënin të gjithë të kujtonin me mall kohët që i paraprinë, për të cilat ai ishte hakmarrës. Ndërkohë, sipas Livit, kur Sulla po përgatitej për fushatën e parë kundër Romës kundër Mariusit, ai mori shenja të tilla të lumtura gjatë sakrificës, sa që haruspeksi Postumius, i cili ekzaminoi brendësinë e kafshëve flijuese, i ofroi ta merrte veten në paraburgim dhe ta ekzekutonte nëse planet e Sullës nuk do të realizoheshin me ndihmën e tillë të dukshme të zotit. Pra, perënditë nuk u tërhoqën, duke lënë kisha dhe altarë, nëse ata parashikuan Sulla për rezultatin e suksesshëm të çështjes së tij, por nuk u përpoqën ta korrigjonin vetë. Ata i premtuan lumturi të madhe, por nuk u përpoqën t'i frenonin pasionet e tij të liga. Më pas, kur Sulla po bënte një luftë me Mitridatin në Azi, Jupiteri, nëpërmjet Lucius Titius, urdhëroi ta informonte se do të fitonte fitoren e shumëpritur, gjë që ndodhi. Pas kësaj, kur Sulla do të kthehej në Romë dhe do të hakmerrej për fyerjet e bëra ndaj tij, duke derdhur gjakun e bashkëqytetarëve të tij me bollëk, i njëjti Jupiter, përmes një farë ushtari të legjionit të gjashtë, i premtoi përsëri fitore dhe fuqi. Kur Sulla pyeti se si dukej ai që iu shfaq ushtarit, doli se ishte i njëjti që iu shfaq Lucius dhe parashikoi fitoren ndaj Mithridates. Përsëri lind pyetja: pse perënditë nxituan të raportojnë një prosperitet të tillë të supozuar, pa bërë asgjë për të kontribuar në korrigjimin e vetë Sullës, i cili me luftërat e tij djallëzore të brendshme shkaktoi aq shumë të këqija që jo vetëm përdhosën, por edhe e shkatërroi plotësisht republikën? Me të vërtetë, ata ishin demonë, siç e kam thënë tashmë më shumë se një herë dhe siç dëshmojnë qartë Shkrimet hyjnore, dhe vetë veprat e tyre e bëjnë të qartë se qëllimi i tyre i vetëm ishte të arrinin që ata të nderoheshin si perëndi dhe të bënin gjëra për nder të tyre, për të cilat ata që i bënin me ta do të merrnin të njëjtin ndëshkim me gjykimin e Zotit. Pastaj, kur Sulla mbërriti në Tarentum dhe bëri një kurban atje, ai pa ngjashmërinë e një kurore të artë në pjesën e sipërme të mëlçisë së viçit. I njëjti haruspex Postumius tha se ky ogur parathotë një fitore të lavdishme për Sullën dhe e urdhëroi atë të hante vetëm të gjitha të brendshmet. Pak më vonë, skllavi i disa Lucius Pontius bërtiti në një furi profetike: "Unë vij si lajmëtar nga Bellona; Salla, fitorja është e jotja! Pastaj shtoi se Kapitoli do të digjej. Kapitoli në të vërtetë u dogj. Sigurisht, nuk ishte e vështirë për demonin ta parashikonte këtë dhe t'i njoftonte menjëherë ata që janë zot. i çliron besimtarët nga sundimi i demonëve, njeriu bërtiti: "Sulla, fitorja jote" dhe që ata të besonin se ai po bërtiste me frymëzimin e shpirtit hyjnor, ai gjithashtu njoftoi diçka që do të ndodhte së shpejti dhe në të vërtetë, ai nuk bërtiti: "Sulla, përmbahu nga ata që i panë ato mizori". kurora e artë në mëlçinë e viçit. Nëse shenja të tilla do të jepeshin nga perëndi të drejtë dhe jo nga demonët e këqij, ato më shpejt do të tregonin për ndonjë të keqe të keqe dhe të dëmshme për vetë Sullën. Sepse kjo fitore nuk e rriti aq shumë dinjitetin e tij, sa ia shkatërroi atë: ishte arsyeja që, pasi u bë krenar dhe i kënaqur me plotësimin e dëshirave të tij të panumërta, ai vetë vdiq moralisht sesa i shkatërroi fizikisht armiqtë e tij. Zotat e tyre nuk i shpallën këto gjëra vërtet të trishtueshme dhe të mjerueshme as në të brendshmet e kafshëve flijuese, as nëpërmjet agureve, as në një ëndërr apo profeci. Sepse ata kishin më shumë frikë se mos ai do të reformohej sesa se ai do të mbetej i mundur. Ata madje u përpoqën posaçërisht të siguronin që, pasi ishte bërë një pushtues triumfues i bashkëqytetarëve të tij, por i mundur dhe i pushtuar nga veset e ndyra, ai do t'i nënshtrohej kështu edhe më skllavërueshëm demonëve të papastër. Kapitulli XXV. Deri në çfarë mase shpirtrat e këqij i nxisin njerëzit në vepra të turpshme kur, me shembullin e tyre, u japin atyre, si të thuash, autoritet hyjnor për të kryer mizori? Kush nuk do ta kuptojë, kush nuk do ta dallojë (përveç, natyrisht, që preferon të imitojë pikërisht perëndi të tilla në vend që të përpiqet, me ndihmën e hirit të Perëndisë, të tërhiqet nga komunikimi me ta), deri në çfarë mase këta shpirtra dinakë po përpiqen me shembullin e tyre të japin, si të thuash, autoritet hyjnor për të kryer mizori, kur në një fushë të gjerë të luftës së shkurtër, ku përshkruhen ngjarjet e shkurtra të Kampanisë. ata vetë edhe para betejës hynë në betejë me njëri-tjetrin? Fillimisht në atë vend u dëgjua një ulërimë e tmerrshme dhe më pas, siç thanë shumë dëshmitarë okularë, për disa ditë dukej se dy ushtri po luftonin atje. Dhe kur beteja ndaloi, kishte gjurmë të shumë njerëzve dhe kuajve. Pra, nëse hyjnitë luftuan vërtet mes tyre, atëherë me këtë ata dukej se justifikonin dhe justifikonin plotësisht luftërat civile. Por mashtrimi dhe parëndësia e perëndive të tilla meriton vëmendje. Duke u paraqitur si luftëtarë, ata e bënë këtë vetëm që romakët, duke bërë një luftë të brendshme, të mos dukeshin se po kryenin një krim. Sepse luftërat civile kishin filluar tashmë dhe disa gjakderdhje sakrilegjike kishin ndodhur tashmë në beteja të mallkuara. Shumë u tronditën dhe u tmerruan kur një luftëtar, duke grabitur kufomën e një armiku që kishte vrarë, zbuloi se ishte vëllai i tij dhe më pas ai, duke sharë luftërat civile, vrau menjëherë veten. Dhe kështu, që një e keqe e tillë të mos shkaktonte më neveri, por, përkundrazi, etja për gjakderdhje djallëzore do të ndizet gjithnjë e më shumë orë pas ore, demonët, të cilët ata i nderonin dhe i adhuronin si perëndi, vendosën t'u shfaqeshin njerëzve sikur po luftonin me njëri-tjetrin, në mënyrë që ligësia njerëzore të gjente një justifikim për veten e saj në këtë shembull hyjnor. Me të njëjtën dinake, shpirtrat e këqij urdhëruan dikur përfshirjen e lojërave të ndyra në aktivitetet fetare dhe u kushtuan atyre, siç e kam folur tashmë më lart, lojëra në të cilat mizoritë e tilla të perëndive lavdëroheshin me këngë teatrale dhe veprime dramatike, në mënyrë që të gjithë, pavarësisht nëse besonin apo jo se perënditë kryenin mizori të tilla, i shihnin dhe, sidoqoftë, do të donin t'u tregonin gjëra të tilla. Dhe që dikush të mos mendojë se poetët, duke përmendur se perënditë luftuan me njëri-tjetrin, më tepër i blasfemuan se sa u atribuonin diçka të denjë, ata, me qëllim joshjeje, vërtetuan legjendat, duke paraqitur para syve të njerëzve betejat e tyre jo vetëm në skenë, por edhe personalisht në fushë të hapur. Ne u detyruam ta theksojmë këtë, sepse vetë shkrimtarët e tyre nuk kishin aspak turp të thoshin se Republika Romake, për shkak të moralit jashtëzakonisht të korruptuar të qytetarëve të saj, u zhduk edhe më herët dhe nuk mbijetoi deri në ardhjen e Zotit Jezu Krisht. Për këtë shkatërrim nuk ia vënë fajin perëndive të tyre, por të keqen kalimtare prej së cilës të mirët, qofshin ata që jetojnë apo vdesin, nuk mund të zhduken, fajësojnë Krishtin tonë! Ndërkohë, Krishti dha urdhërime të shumta në favor të moralit më të mirë dhe kundër shthurjes, dhe perënditë e tyre, pa asnjë urdhërim për njerëzit që i nderonin, bënin gjithçka që mund të parandalonte vdekjen e republikës; Për më tepër, me shembullin e tyre ata e përkeqësuan korrupsionin, duke kontribuar në këtë shkatërrim. Unë mendoj se askush nuk do të guxonte të thoshte se ajo vdiq në atë kohë sepse si miq, i thonë virtyteve, të ofenduar nga veset njerëzore. Që perënditë ishin të pranishëm, dëshmohet nga shenjat e shumta që ishin atëherë në të brendshmet e kafshëve, në fluturimin e zogjve, në hamendje, në të cilat ata me shumë kënaqësi paraqiteshin si paranjohje të së ardhmes dhe ndihmës në beteja. Pa të gjitha këto, pasionet e vetë romakëve nuk do t'i kishin ngjallur ata në luftëra civile në atë masë sa nxitja demonike. Kapitulli XXVI. Në lidhje me udhëzimet e fshehta demonike në lidhje me moralin e mirë, paralelisht me atë se sa hapur në institucionet e tyre fetare u mësuan njerëzve të gjitha llojet e shthurjes. Nëse është kështu, nëse do të shfaqeshin qartë fyerjet e kombinuara me mizorinë, veprat e turpshme dhe krimet e hyjnive, reale apo fiktive, u ekspozuan me kërkesën e tyre dhe nën kërcënimin e zemërimit në rast të mospërmbushjes së kësaj kërkese - edhe në ditët e festave që u kushtoheshin atyre, të përcaktuara prej tyre; nëse e gjithë kjo bëhej për dije dhe para të gjithëve, siç ofrohet për imitim, atëherë çfarë rëndësie kishte që po këta demonë që u shfaqën në gjithë këtë si shpirtra të ndyrë - çfarë rëndësie kishin që të njëjtët demonë brenda shenjtërores së tyre dhe në vende të fshehta të paarritshme për njerëzit, jepnin disa udhëzime të mira në lidhje me moralin për një nga personat e zgjedhur si për t'u kushtuar atyre? Nëse gjithçka ka ndodhur pikërisht kështu, atëherë kjo është edhe më shumë dëshmi e dinakërisë së tyre. Sepse fuqia e mirësisë dhe e pastërtisë morale është e tillë që të gjithë ose pothuajse të gjithë njerëzit e konsiderojnë atë me respekt dhe pak njerëz arrijnë një shkallë të tillë të shthurjes morale sa të humbasin çdo ndjenjë të mirësjelljes. Prandaj, dinakëria e demonëve arrin të mashtrojë vetëm nëse herë pas here pretendojnë se janë engjëj drite (II Kor. XI, 14), siç e dimë nga Shkrimet tona. Dhe kështu, jashtë tempujve, njerëzve u predikohet solemnisht dhe me zë të lartë paligjshmëria e ndyrë dhe disave u pëshpëritet në mënyrë shtirëse pastërtia; vendet publike janë të rezervuara për turpin, vende të izoluara fshehjeje për vepra të lavdërueshme; mirësjellja është e fshehur, shëmtia është e hapur; çfarëdo e keqe që bëhet bëhet për të gjithë, çfarëdo e mirë që thuhet thuhet për pak: kjo duket se e bën të qartë se i ndershmi duhet të turpërohet dhe i pandershmi duhet të mburret. Ku është e mundur kjo nëse jo në kishat e demonëve? Ku nëse jo në strehën e gënjeshtrave? Dhe një gjë bëhet për të mashtruar më të ndershmit, të cilët janë pak, dhe tjetra për të mos reformuar shumica e të pandershmëve. Ku dhe kur shërbëtorët e Celeste dëgjuan urdhërimet për pastërtinë, ne nuk e dimë. Por para vetë kishës, ku ishte ngritur ky idhull, ne, duke u dyndur nga vende të ndryshme, mund të vëzhgonim lojërat që po zhvilloheshin dhe, duke lëvizur shikimin, pamë në një vend triumfin e shthurjes, në një vend tjetër - perëndeshën e virgjër; ata e adhuruan atë në gjunjë dhe kryen turp para saj. Në të njëjtën kohë, aty nuk takuam asnjë mimikë të turpshme, madje as aktoren më pak modeste: të gjitha paturpësitë e kërkuara u kryen me një tërësi që meriton përdorim më të mirë. Kështu, dukej se u bë e qartë se çfarë donte hyjnia e virgjër dhe çfarë duhej të merrte me vete nga kisha matrona, e këshilluar nga kjo! Disa, më të turpshëm, kthenin fytyrat nga gjestet e neveritshme të paraqitura në skenë, duke mësuar fshehurazi artin e paturpësisë. Të turpëruar nga ata që i rrethonin, ata nuk guxuan të shikonin drejtpërdrejt turpin që po kryhej, por nuk e dënuan kultin e atij që e nderonin me zemrat e tyre të pastra. Ajo që mësohej në fshehtësi në kishë mësohej hapur, duke çuar në siklet ekstrem, sepse njerëzve u ndalohej të kënaqnin hapur dëshirat e tyre të paturpshme, të cilat duhej t'i mësonin me nderim nga perënditë, dhe ata e dinin se perënditë do të zemëroheshin nëse e gjithë kjo nuk do t'i ekspozohej publikut. Cili frymë tjetër, nëse jo më i papastërti, zgjon mendime të mbrapshta, nxit tradhtinë bashkëshortore dhe kënaqet në institucione të tilla fetare, duke ngritur imazhe demonësh në kisha dhe duke nxjerrë në pah imazhe vesesh në lojëra? Ai pëshpërit fshehurazi për drejtësinë për të joshur pak të mirët dhe haptas ngre kurthe të shthurjes për të mbajtur në fuqi shumë të këqija. Kapitulli XXVII. Me çfarë dëmi për rendin publik bënin romakët lojërat e tyre të turpshme për të qetësuar perënditë? Një burrë i mirë, edhe pse një filozof i keq, Tullius, duke qenë një aedil, u ankua ndaj bashkëqytetarëve se, përveç detyrave të tjera, duhej të qetësonte perëndeshën Flora me lojërat 26; dhe këto lojëra, duhet theksuar, kryheshin me nevojë më të madhe dhe me paturpësi më të madhe. Në një vend tjetër, ai, tashmë konsull, thotë se në rrethana jashtëzakonisht të rrezikshme për shtetin, lojërat u zhvilluan për dhjetë ditë dhe nuk u harrua asgjë nga ajo që lidhej me shlyerjen e perëndive 27: sikur të mos ishte më e dobishme t'i zemërosh perëndi të tilla me abstenim sesa t'i qetësosh me tepri; të provokosh armiqësi me mirësjellje se sa ta zbusësh me kaq shëmti! Hakmarrja e tyre do t'i kishte dëmtuar njerëzit më pak se korrupsioni i moralit që shkaktuan dhe mbështetën këto lojëra. Për të shmangur atë me të cilën armiku kërcënonte trupat, mëshira e perëndive tërhiqej me mjete me të cilat virtyti shkatërrohej në shpirtra. Një shlyerje e tillë e hyjnive të tilla, plot me shfrenim, neveri, paturpësi, absurditete dhe papastërti, interpretuesit e të cilave ndjenja e lindur romake e trimërisë i privuan të drejtat për poste të nderuara, u hoqën nga fiset dhe u njohën si të turpshme dhe të pandershme - të tilla, them unë, një e turpshme dhe në kundërshtim me këto ndjesi të vërteta të turpshme fetare. fabulat për krimet, poshtërsinë, mizoritë dhe mendimet e ndyra të perëndive - e gjithë kjo u studiua publikisht nga i gjithë shteti me sytë dhe veshët e tij: pa që perëndive u pëlqente e gjithë kjo, dhe për këtë arsye besoi se ky ishte pikërisht një shembull për t'u ndjekur, dhe aspak ajo që u tha (nëse thuhej fare) për disa dhe kaq fshehurazi. Kapitulli XXVIII. Mbi shpëtimin e fesë së krishterë Dhe ankohen gjithashtu se emri i Krishtit i çliroi njerëzit nga zgjedha tartare e këtyre autoriteteve të papastra dhe bashkimi kriminal me ta, dhe nga kjo natë e tmerrshme çnderimi i çoi në dritën e devotshmërisë shpëtimtare! Dhe ata ankohen, të padrejtët dhe mosmirënjohësit, sepse njerëzit dynden nëpër kisha, ku dëgjojnë se sa mirë duhet ta kalojnë këtë jetë të përkohshme për të merituar një jetë të bekuar dhe të përjetshme pas saj, ku Shkrimi i Shenjtë dhe mësimi i drejtësisë shpallen nga një vend i lartë dhe i hapur për të gjithë, të cilin ata që e përmbushin e dëgjojnë me dobi, dhe ata që e bëjnë nuk e dënojnë. Edhe nëse ata që tallen me urdhërime të tilla shfaqen atje, pafytyrësia e tyre ose zhduket si rezultat i një ndryshimi të papritur në to, ose shtypet nga frika ose turpi. Asgjë e keqe apo e turpshme nuk u ofrohet atyre për soditje dhe imitim ku mësohen urdhërimet e Zotit të vërtetë, ku rrëfehen mrekullitë e Tij, ku lavdërohen dhuratat e Tij ose kërkohet mëshirë. Kapitulli XXIX. Një nxitje për romakët që të braktisin kultin e perëndive Kthehuni te kjo, populli romak, i pajisur aq shumë nga natyra, pasardhës të Reguli, Scaevoli, Scipioni, Fabricii! Kthehuni dhe preferoni këtë ndaj zbrazëtirës së ndyrë dhe keqdashjes tinëzare të demonëve. Nëse diçka e bukur ju jepet nga natyra, ajo do të pastrohet dhe përmirësohet përmes devotshmërisë së vërtetë; çnderimi do ta shkatërrojë atë dhe do të sjellë dënim mbi të. Prandaj zgjidhni tani se çfarë të ndiqni, në mënyrë që lavdia juaj të mos ketë mbështetje në veten tuaj, por në Perëndinë e vërtetë. Dikur kishit një lavdi të tillë, por nuk kishit fe të vërtetë. Zgjohuni, sepse erdhi dita: zgjohuni, siç janë zgjuar më të mirët e bijve tuaj, trimëria, vuajtja dhe madje vdekja e të cilëve për besimin e vërtetë na blenë një atdhe të vërtetë. Ne ju thërrasim në këtë atdhe dhe ju bindim të bashkoheni në radhët e qytetarëve të tij. Mos dëgjoni të degjeneruarit tuaj që ju largojnë nga Krishti dhe ankohen për kohë të gjoja të këqija: ata dëshirojnë kohë që nuk do të siguronin aq paqen e jetës sesa sigurinë e shthurjes së tyre. Por ju vetë nuk e keni miratuar kurrë këtë në atdheun tuaj tokësor. Tani merrni në zotërim qiellin, punoni për të dhe do të mbretëroni në të vërtetë dhe përgjithmonë. Nuk ka më vatër Vesta, jo guri i Kapitolit, por Zoti i vetëm dhe i vërtetë "nuk do të tregojë kufijtë e fuqisë, nuk do të vendosë një kufi në kohë, por do të japë sundim pa fund" 28. Mos kërkoni më perënditë tuaja të rreme dhe mashtruese, braktisini dhe ejani tek ne për të gjetur lirinë e vërtetë. Ata nuk janë perëndi, por shpirtra të këqij, për të cilët lumturia juaj e përjetshme është ekzekutimi. Nuk ishte aq Juno ai që i kishte zili trojanët, prej të cilëve ju gjurmoni origjinën tuaj trupore në kodrat e Romës 29 **, sa këta demonë, të cilët ju i konsideroni perëndi, e kanë zili gjithë racën njerëzore në vendbanimet e saj të përjetshme. Ju vetë i keni dënuar kur, duke i qetësuar me lojëra, i klasifikonit si të pandershëm ata që bënin këto lojëra. Provoni lirinë tuaj nga këta shpirtra të turpshëm, të cilët ju kanë imponuar detyrimin për t'iu kushtuar atyre dhe për të festuar veprat e tyre të turpshme. Është mirë që ju, sipas gjykimit tuaj, nuk keni dashur të njihni të drejtat civile për histrionët dhe aktorët; kthjelloje edhe më shumë mendimin tënd: madhështia hyjnore nuk mund të pajtohet në asnjë mënyrë me arte të tilla që cenojnë dinjitetin njerëzor. Si mund të mendoni se perëndi të tillë mund të jenë midis Fuqive qiellore? Qyteti më i lartë, ku fitorja është e vërteta, ku dinjiteti është shenjtëria, ku paqja është lumturia, ku jeta është përjetësia, është pakrahasueshëm më fisnik se ju. Për më tepër, ai nuk mund të ketë perëndi të tillë në mesin e tij nëse të vjen turp të kesh qytetarë të tillë mes vete. Prandaj, nëse doni të arrini qytetin e bekuar, shmangni shoqërinë e demonëve. Është e turpshme që njerëzit e ndershëm të nderojnë ata që përkrahen nga njerëz të pandershëm. Pastrimi i krishterë i largoftë nga devotshmëria juaj në të njëjtën mënyrë siç e largoi këtë të fundit nga ju shenja e censurës. Për të mirat fizike që duan të gëzojnë vetëm njerëzit e këqij, dhe për të keqen e trupit, të cilën vetëm ata nuk do të donin ta duronin, për faktin se në këtë drejtim demonët nuk kanë fuqinë që u atribuohet (edhe pse, megjithatë, nëse do ta kishin, ne më mirë do ta përbuznim të gjithë këtë sesa për hir të kësaj t'i nderojmë ata dhe, duke i nderuar ata, mund të privojmë veten për atë që ne e kemi zili). përfundoni librin e vërtetë tani. Një festë kushtuar dëbimit të mbretërve. Terenti. në Eunucho, vepro. 3, sc. 6. Lectisternius është një festë për nder të një hyjnie të veçantë dhe idhulli i kësaj hyjnie u ul në tryezë me të gjithë të tjerët. Sallust., de conjurat. Catilina_e, kapak. 9. Eneida, libër. 2, art. 351–352. Virg. A_Eneid. 1, v. 278–279 Në "botimin modern" nuk ka "në kodrat e Romës"; shtuar nga botimi i vitit 1905. Në origjinalin "arces videtur invidisse Romanas" - Ed. "ABC e besimit" Ju mund të jeni të interesuar në: