Книга вторая

Στο βιβλίο αυτό, έχοντας αρχίσει να συζητά τις κακοτυχίες που υπέστησαν οι Ρωμαίοι προ Χριστού, υπό την κυριαρχία της λατρείας των ψεύτικων θεών, ο Άγιος Αυγουστίνος αποδεικνύει πρώτα απ' όλα ότι η φροντίδα των ψεύτικων θεών όχι μόνο δεν απάλλαξε τους Ρωμαίους από ηθικές πράξεις και ψυχικές κακίες, που θα έπρεπε να θεωρούνται είτε το μόνο είτε το μεγαλύτερο κακό, αλλά αντίθετα αύξησε τη μάζα τους. Κεφάλαιο Ι. Για το όριο στο οποίο πρέπει να εκτελείται ο συλλογισμός Εάν η αδύναμη εγγενής στον άνθρωπο κατανόηση δεν τολμούσε να αντισταθεί στην προφανή αλήθεια, αλλά υπέθετε την αδυναμία του στο σωτήριο δόγμα, ως θεραπεία, έως ότου τον θεράπευσε η θεϊκή βοήθεια που έλαβε από την ευσεβή πίστη, τότε οι άνθρωποι με υγιή νου και που εκφράζουν τις απόψεις τους με αρκετή σαφήνεια δεν θα χρειαζόταν να σπαταλήσουν πολλά λόγια για να αποδείξουν την πλάνη αυτής ή της λανθασμένης μορφής. Αλλά η πιο συνηθισμένη και αποκρουστική ασθένεια των ηλίθιων ψυχών αυτή τη στιγμή είναι ότι υπερασπίζονται τις παράλογες κινήσεις τους σαν να ήταν η ίδια η λογική και η ίδια η αλήθεια, ακόμα κι αν κάποιος τους παρουσιάσει μια εντελώς ξεκάθαρη απόδειξη του λάθους τους, στο βαθμό που μπορεί να παρουσιαστεί από το ένα άτομο στο άλλο - υπερασπίζονται είτε λόγω ακραίας τύφλωσης, λόγω της οποίας δεν βλέπουν την ακραία πείσμα τους. δείτε. Επομένως, πρέπει να μιλήσουμε εκτενώς για τα πιο προφανή πράγματα: όχι για να τα παρουσιάσουμε σε αυτούς που μπορούν να δουν, αλλά για να αφήσουμε αυτούς που αισθάνονται και έχουν τα μάτια τους κλειστά να τα αισθανθούν. Ωστόσο, πού θα ήταν το τέλος του συλλογισμού μας και το μέτρο των λόγων μας αν νομίζαμε ότι πρέπει να δίνεται νέα απάντηση σε κάθε αντίρρηση; Για εκείνους που είτε δεν μπορούν να καταλάβουν αυτά που λέγονται είτε είναι τόσο πεισματάρηδες που, αν και καταλαβαίνουν, δεν θέλουν να συμφωνήσουν, αυτοί, όπως είναι γραμμένο, «βγάζουν αυθάδειους λόγους» (Ψαλμ. 93:4) και είναι ακούραστα απατηλοί. Αν αναλαμβάναμε να αντικρούσουμε τις αντιρρήσεις τους κάθε φορά που θέτουν μια πεισματική πρόθεση, αδιαφορώντας για το τι λένε, να αντικρούσουν κατά κάποιο τρόπο το σκεπτικό μας, τότε μπορείτε να δείτε και μόνοι σας πόσο ατελείωτο, δύσκολο και άχρηστο θα ήταν αυτό. Επομένως, θα ήθελα ούτε εσύ ο ίδιος, ο γιος μου Μαρκελλίνος, ούτε άλλοι που θα ωφεληθούν από το παρόν έργο μου και θα ασχοληθούν με την αγάπη του Χριστού, να μην είστε τέτοιοι κριτές της σύνθεσής μου που θέλουν να λαμβάνουν όλο και περισσότερες νέες απαντήσεις, ακούγοντας ότι υπάρχει αντίρρηση σε αυτά που διαβάζουν. Διαφορετικά θα είναι σαν εκείνες τις γυναίκες που αναφέρει ο απόστολος: «Πάντα μαθητευόμενοι και μη δυνάμενοι να έλθουν εις την επίγνωσιν της αλήθειας» (Β' Τιμ. 3:7). Κεφάλαιο II. Τι λέγεται στο πρώτο βιβλίο Έτσι, στο προηγούμενο βιβλίο, όταν άρχισα να μιλάω για την πόλη του Θεού, στην οποία, με τη βοήθεια του Θεού, αποφάσισα να αφιερώσω όλο αυτό το έργο, θεώρησα απαραίτητο πρώτα απ 'όλα να δώσω απάντηση σε εκείνους ότι οι πόλεμοι που καταστρέφουν τον κόσμο μας, ειδικά η πρόσφατη ήττα της Ρώμης, αποδίδονται στη χριστιανική θρησκεία, η οποία απαγορεύει την υπηρεσία των ποταπών δαιμόνων. Εν τω μεταξύ, προτιμούσαν να αποδίδουν στον Χριστό το γεγονός ότι οι βάρβαροι, για χάρη του ονόματός Του, αντίθετα με τους κανόνες και τα έθιμα του πολέμου, τους παρείχαν ιερούς και εκτεταμένους χώρους καταφυγής, και όχι μόνο στους υπηρέτες του Χριστού, αλλά σε πολλές περιπτώσεις σε απατεώνες, έδειχναν τέτοιο σεβασμό που ακόμη και ό,τι τους επιτρεπόταν σε σχέση με τους εαυτούς τους απαράδεκτο από τον νόμο του πολέμου. Προέκυψε λοιπόν το ερώτημα: γιατί απονεμήθηκαν τόσο θεϊκά ελέη σε πονηρούς και αχάριστους ανθρώπους και, αντιστρόφως, γιατί οι σκληρότητες που διέπραξε ο εχθρός έπεσαν όχι μόνο σε πονηρούς, αλλά και σε ευσεβείς; Σχετικά με την επίλυση αυτού του ερωτήματος, που πολλοί θέτουν, δεδομένου ότι όλα γενικά, τόσο τα δώρα του Θεού όσο και οι ανθρώπινες θλίψεις, πέφτουν ως επί το πλείστον εξίσου και αδιάφορα στους ενάρετους και στους μοχθηρούς, σταμάτησα λίγο περισσότερο από όσο χρειαζόταν για το συμφέρον του έργου. Αυτό έγινε κυρίως για να παρηγορηθούν οι άγιοι και οι ευσεβείς άσπιλες γυναίκες, πάνω στις οποίες οι εχθροί τους είχαν κάνει κάτι που προσέβαλε τη σεμνότητά τους, αν και δεν τους αφαιρούσε την αγνότητα: για να μην επιβαρυνθούν με τη ζωή όσοι δεν έχουν λόγο να επικρίνουν τον εαυτό τους για αισχρότητα. Έπειτα είπα λίγα λόγια εναντίον εκείνων που με ξεδιάντροπη αναίδεια ατιμάζουν τους Χριστιανούς που έχουν υποστεί τις προαναφερθείσες συμφορές, ειδικά εκείνων που έχουν υποστεί βία κατά των αγνών και αγίων γυναικών. ενώ αυτοί οι ίδιοι οι συκοφάντες είναι εξαιρετικά απρεπείς άνθρωποι και δεν αξίζουν κανέναν σεβασμό, εκφυλισμένοι απόγονοι εκείνων των Ρωμαίων των οποίων τα ένδοξα κατορθώματα συχνά θυμούνται και δοξάζονται από την ιστορία. Ντροπιάζουν τη δόξα των προγόνων τους, γιατί αυτή η Ρώμη, που ιδρύθηκε και εξυψώθηκε από τους κόπους των αρχαίων, παραμορφώθηκε πολύ περισσότερο κατά την εξωτερικά ευημερούσα ύπαρξή της παρά η καταστροφή της. Κατά την καταστροφή του έπεσαν πέτρες και κούτσουρα, και στη ζωή τους, όταν οι καρδιές τους έκαιγαν από τους πιο καταστροφικούς πόθους, όπως οι στέγες μιας πόλης με φωτιά, έπεσαν κάθε λογής οχυρά και διακοσμήσεις, όχι τειχών, αλλά ηθικής. Με αυτό τελείωσα το πρώτο βιβλίο. Τότε σκέφτηκα να μιλήσω για το τι κακοτυχίες είχε υποστεί αυτή η πόλη από την ίδρυσή της, τόσο στο σπίτι όσο και στις επαρχίες που της ανήκουν - ατυχίες που θα είχαν αποδοθεί στη χριστιανική θρησκεία, αν ακόμη και τότε η ευαγγελική διδασκαλία βροντούσε με την τολμηρή της μαρτυρία ενάντια στους ψεύτικους και δόλιους θεούς τους. Κεφάλαιο III. Ότι είναι απαραίτητο να στραφούμε στην ιστορία, από την οποία αποκαλύπτεται τι συμφορές έπεσαν οι Ρωμαίοι την εποχή που λάτρευαν τους θεούς, πριν διαδοθεί η χριστιανική θρησκεία Μην ξεχνάτε, όμως, ότι λέγοντας όλα αυτά είχα ακόμα να κάνω με αμόρφωτους ανθρώπους, των οποίων η άγνοια γέννησε τη γνωστή κοινή παροιμία: «δεν υπάρχει βροχή, ο λόγος είναι χριστιανοί». Ανάμεσά τους όμως υπάρχουν και μορφωμένοι άνθρωποι που αγαπούν την ιστορία, από την οποία τα ξέρουν άριστα όλα αυτά, αλλά παριστάνουν την άγνοια για να ξεσηκώσουν εχθρικά πλήθη αδαών εναντίον μας. Προσπαθούν να διαδώσουν στους ανθρώπους την άποψη ότι οι καταστροφές που κατά καιρούς δέχεται το ανθρώπινο γένος οφείλονται στη χριστιανική θρησκεία, η οποία, παρά τους θεούς τους, εξαπλώνεται παντού με τόση δόξα και με τόση λαμπρότητα. Ας ξανασκεφτούν μαζί μας πόσο συχνές και ποικίλες συμφορές υποβλήθηκε το ρωμαϊκό κράτος πριν εμφανιστεί ο Χριστός στη σάρκα, πριν δοξαστεί το όνομά Του, το οποίο ζηλεύουν, ανάμεσα στα έθνη. και ας υπερασπιστούν μετά από αυτό, αν μπορούν, τους θεούς τους, αρκεί να τους τιμούν για να μην υποστούν αυτές τις συμφορές οι οπαδοί τους. Αν βιώσουν κάτι παρόμοιο τώρα, ισχυρίζονται ότι πρέπει να κατηγορηθούμε για αυτό. Γιατί λοιπόν αυτοί οι θεοί επέτρεψαν να συμβεί στους προσκυνητές τους αυτό για το οποίο σκοπεύω να μιλήσω, και σε μια εποχή που το κήρυγμα του Χριστού δεν τους είχε ενοχλήσει ακόμη και δεν απαγόρευσε τις θυσίες τους; Κεφάλαιο IV. Το γεγονός ότι οι λάτρεις των θεών δεν έλαβαν ποτέ οδηγίες από τους θεούς τους για μια ενάρετη ζωή και με τη μορφή λατρείας τους διέπραξαν κάθε είδους αηδίες Πρώτον, γιατί οι θεοί τους δεν φρόντισαν να μην είναι εξαιρετικά διεφθαρμένα τα ήθη τους; Ο αληθινός Θεός άφησε επάξια στη φροντίδα του εκείνους που δεν Τον τίμησαν: αλλά γιατί αυτοί οι θεοί, για την απαγόρευση της λατρείας των οποίων παραπονιούνται αυτοί οι αχάριστοι άνθρωποι, δεν φύλαξαν με κανένα νόμο την ενάρετη ζωή των λατρευτών τους; Η δικαιοσύνη απαιτούσε όπως οι άνθρωποι νοιάζονταν με τον ένα ή τον άλλο τρόπο για τη λατρεία των θεών τους, έτσι και αυτοί οι θεοί νοιάζονταν για τη συμπεριφορά των ανθρώπων. Αλλά, λένε, κάθε άνθρωπος είναι κακός με τη θέλησή του. Κανείς δεν το αρνείται αυτό. Ωστόσο, το καθήκον των συμβουλευτικών θεών δεν ήταν να κρύψουν τις εντολές μιας ενάρετης ζωής από τους ανθρώπους που τις σέβονται, αλλά να τις προσφέρουν στο δημόσιο κήρυγμα, να νουθετούν και να περιορίζουν όσους αμαρτάνουν μέσω των προφητών, να απειλούν αυτούς που αδικούν με τιμωρίες και να υπόσχονται αμοιβές σε όσους ζουν ενάρετα. Έχει ακουστεί ποτέ στους ναούς τους η δυνατή και κατανυκτική φωνή των θεών για κάτι τέτοιο; Κάποτε, στα χρόνια της νιότης μας, πηγαίναμε και σε ιεροσυλλογικά θεάματα, κοιτάζαμε τους δαίμονες, ακούγαμε τραγουδιστές, διασκεδάζαμε με τα πιο πονηρά παιχνίδια που έδιναν προς τιμή των θεών και των θεών, προς τιμήν της ουράνιας και μητέρας όλων των Βερεκινθίων. Πριν από το κρεβάτι αυτής της τελευταίας, στις γιορτές της πλύσης της, άσεμνοι ηθοποιοί έψαλλαν δημόσια τέτοια πράγματα που δεν θα ήταν κατάλληλο να ακούσουμε όχι μόνο τη μητέρα των θεών, αλλά και τις μητέρες κάποιων γερουσιαστών ή γενικά κάθε έντιμου συζύγου, ακόμη και τις ίδιες τις μητέρες αυτών των ηθοποιών. Υπάρχει μια κάποια ανθρώπινη σεμνότητα σε σχέση με τους γονείς, την οποία ούτε η αισχρότητα δεν μπορεί να εξαλείψει. Οι ίδιοι οι ηθοποιοί, στις πρόβες στο σπίτι, ντρεπόμουν να κάνουν αυτό το άθλιο χάος από άθλια λόγια και πράξεις μπροστά στις μητέρες τους. και δημόσια, ενώπιον της μητέρας των θεών, παρουσία μεγάλης συγκέντρωσης ανθρώπων και των δύο φύλων, την τέλεσαν. Εάν ένα πλήθος συγκεντρωμένου από παντού ερχόταν, ελκυσμένο από την περιέργεια, σε αυτές τις ενέργειες, θα έπρεπε να φύγει αμέσως ντροπιασμένοι, με μια προσβεβλημένη αίσθηση αγνότητας. Τι μετά από αυτό θα λέμε ιεροσυλία αν είναι ιερή λειτουργία, ή τι θα είναι βεβήλωση αν είναι πλύση; Και αυτό λεγόταν ferculi, σαν να γινόταν κάποιο είδος γιορτής, στο οποίο οι πονηροί δαίμονες έμοιαζαν να τρέφονται με το δικό τους φαγητό. Γιατί ποιος δεν καταλαβαίνει τι είδους πνεύματα χαίρονται με τέτοιες αηδίες; - εκτός εάν κάποιος που είτε δεν γνωρίζει καθόλου ότι υπάρχουν κάποια πονηρά πνεύματα που εξαπατούν υπό το όνομα των θεών, είτε ζει μια ζωή στην οποία περιμένει έλεος και φοβάται την οργή αυτών των πνευμάτων περισσότερο από το έλεος και την οργή του αληθινού Θεού. Κεφάλαιο V. Για τις αηδίες με τις οποίες τιμήθηκε η μητέρα των θεών από τους θαυμαστές της Ως κριτής σε αυτό το θέμα, δεν θα ήθελα σε καμία περίπτωση να έχω έναν από αυτούς που προσπαθούν να απολαύσουν την ανηθικότητα του πιο επαίσχυντου εθίμου αντί να το πολεμήσουν, αλλά θα ήθελα να έχω τον ίδιο Σκιπίωνα Ναζίκα, ο οποίος ανακηρύχθηκε από τη Γερουσία ως ο καλύτερος των ανθρώπων και από τα χέρια του οποίου το είδωλο αυτού του δαίμονα έγινε δεκτό και μεταφέρθηκε στη Ρώμη. Ας μας πει αν θα ήθελε η μητέρα του να είχε προσφέρει τόσο μεγάλες υπηρεσίες στο κράτος ώστε να της είχαν καθιερωθεί θεϊκές τιμές, όπως οι Έλληνες, οι Ρωμαίοι και άλλα έθνη τις καθιέρωσαν για ορισμένους θνητούς, των οποίων οι ευεργεσίες αυτοί οι λαοί εκτιμούσαν πολύ και τους οποίους θεωρούσαν ότι έγιναν αθάνατοι και αποδεκτοί μεταξύ των θεών; Χωρίς καμία αμφιβολία, θα ευχόταν στη μητέρα του τέτοια ευτυχία. Έπειτα, αν τον ρωτούσαμε αν θα συμφωνούσε να της γίνουν αυτές οι αηδίες ως μέρος των θείων τιμών, δεν θα αναφώνησε ότι προτιμούσε να ξαπλώσει η μητέρα του νεκρή χωρίς κανένα συναίσθημα παρά να ζήσει ως θεά για να έχει τη χαρά να ακούει τέτοια πράγματα; Όχι, αυτός ο Ρωμαίος γερουσιαστής, προικισμένος με τέτοια διορατικότητα που απαγόρευσε την κατασκευή θεάτρου στην πόλη των θαρραλέων ανθρώπων, δεν θα ήθελε να σεβαστεί η μητέρα του με τέτοιο τρόπο ώστε, για να κατευνάσει τη θεά, να γίνονταν τέτοια πράγματα, η ίδια η συζήτηση για τα οποία θα ήταν προσβολή για μια ευγενή γυναίκα. Ποτέ δεν θα πίστευε ότι η σεμνότητα της αξιέπαινης ματρόνας, μέσω της αφομοίωσης της θεότητας, θα άλλαζε σε τέτοιο βαθμό που οι θαυμαστές της θα μπορούσαν να την καλούν με τέτοιους επαίνους, από τους οποίους, αν τους έριχναν ως μομφή σε κάποια γυναίκα που ζούσε ακόμα ανάμεσα στους ανθρώπους, οι συγγενείς της, ο άντρας της και τα παιδιά της θα κοκκίνιζαν για εκείνη, αν δεν έφευγαν τα αυτιά τους. Μια τέτοια μητέρα των θεών, που ακόμη και ο χειρότερος θα ντρεπόταν να έχει μητέρα, σκοπεύοντας να καταλάβει τα μυαλά των Ρωμαίων, ζήτησε τον καλύτερο σύζυγο για τον εαυτό της - όχι αυτόν που θα έκανε τον καλύτερο διδάσκοντας τα καλύτερα, αλλά αυτόν που θα τον σαγήνευε με εξαπάτηση (είναι παρόμοια με αυτήν για την οποία γράφεται: "μια γυναίκα πιάνει μια ψυχή" -6. Πλούσια προικισμένος με φυσικά χαρίσματα, έχοντας εξυψωθεί από αυτή τη θεϊκή μαρτυρία στα μάτια του και θεωρώντας τον εαυτό του πραγματικά τον καλύτερο, δεν αναζήτησε την αληθινή ευσέβεια και θρησκεία, χωρίς την οποία εξαφανίζονται και παρακμάζουν τα πιο αξιέπαινα χαρίσματα. Για ποιον άλλο σκοπό εκτός από αυτόν τον ύπουλο σκοπό αυτή η θεά επιθυμούσε τον καλύτερο σύζυγο για τον εαυτό της, αν στη λατρεία της απαιτούσε τέτοια πράγματα που οι κουμπάροι, που απεχθάνονται τέτοια πράγματα, δεν επιτρέπουν στα γλέντια τους; Κεφάλαιο VI. Οι ειδωλολατρικοί θεοί δεν έκαναν ποτέ ιερές τις διδασκαλίες μιας ενάρετης ζωής Γι' αυτό αυτές οι θεότητες δεν νοιάζονταν για τη ζωή και τα ήθη των πόλεων και των λαών στους οποίους τιμούνταν: χωρίς απαγορεύσεις που θα ενέπνεαν φόβο, τους επέτρεψαν να χειροτερέψουν και να υποστούν μεγάλες και αποκρουστικές απώλειες, απώλειες όχι με την έννοια των κτημάτων και των αμπελιών, ούτε σε χρήματα και οικονομία, ούτε σε εκείνα τα θέματα, τέλος, που είναι υποταγμένα στο σώμα. Μήπως όμως το απαγόρευσαν; Σε αυτή την περίπτωση ας μας το δείξουν πιο ξεκάθαρα, ας το αποδείξουν. Ας μην μας ψιθυρίζουν στα αυτιά για κάποια πράγματα που μεταδίδονται με το πρόσχημα μιας δήθεν μυστικής θρησκείας, στην οποία λένε ότι εκτίθενται διδασκαλίες για μια ενάρετη ζωή και αγνότητα. ας μας δείξουν ή ας μας υπενθυμίσουν πού είναι αφιερωμένα εκείνα τα μέρη για τέτοιες συναντήσεις, όπου δεν παίζονταν παιχνίδια με ξεδιάντροπο τραγούδι και χορό ιστρίων, όπου γιορτάζονταν τα fugalia 19, δίνοντας πλήρη έκταση σε κάθε αισχρότητα (αυτά είναι πραγματικά fugalia (εξορία), αλλά fugalia σεμνότητας και τιμής). περιορισμός της πολυτέλειας. όπου ο δύστυχος θα μάθαινε αυτό που τους συμβούλευε να μάθουν ο Περσέας λέγοντας: Μάθετε, δυστυχείς, δείτε τις ρίζες των πραγμάτων: Ποιοι είμαστε, γιατί γεννηθήκαμε σε αυτή τη ζωή; Τι τάξη υπάρχει παντού? που, γιατί και τι Στον αγώνα της ζωής υπάρχουν σημεία καμπής. Ψάξτε για μέτρο σε οτιδήποτε είναι χρήσιμο ή επιθυμητό για εσάς. Τι είναι καλό με τα λεφτά, όσον αφορά την πατρίδα και τους αγαπημένους; Είναι κατάλληλο για εσάς να είστε γενναιόδωροι. όπως σας πρόσταξε ο Θεός να παραμείνετε. Ποιες είναι οι υποχρεώσεις προς τους ανθρώπους; 20 Ας σας πουν σε ποια μέρη είχαν το έθιμο να διακηρύττουν τέτοιες εντολές των θεών μέντορα, όπως επισημαίνουμε τις εκκλησίες που ιδρύθηκαν για το σκοπό αυτό παντού όπου είναι διαδεδομένη η χριστιανική πίστη. Κεφάλαιο VII. Οι φιλοσοφικές ανακαλύψεις που δεν έχουν θεϊκή εξουσία είναι άχρηστες, από τη στιγμή που όποιος έχει κλίση προς τα κακά ακολουθεί αυτό που έκαναν οι θεοί παρά αυτό που επιβεβαίωσαν οι άνθρωποι Ίσως μας θυμίσουν τις σχολές και τους συλλογισμούς των φιλοσόφων. Αλλά, πρώτον, όλα αυτά δεν είναι ρωμαϊκά, αλλά ελληνικά. και αν είναι ρωμαϊκή επειδή η Ελλάδα έγινε ρωμαϊκή επαρχία, τότε και πάλι δεν πρόκειται για εντολές των θεών, αλλά για αποκαλύψεις ανθρώπων που, όντας προικισμένοι με το πιο οξυδερκές μυαλό, προσπάθησαν με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, μέσω συμπερασμάτων, να εξερευνήσουν τι ήταν κρυμμένο στη φύση των πραγμάτων, τι έπρεπε να επιθυμούσε κανείς σε αυτή τη ζωή και τι να αποφύγει, τι στους ίδιους τους κανόνες συμπερασμάτων αποκαλύπτεται. Μερικοί από αυτούς, στο βαθμό που ωφελήθηκαν από τη θεία βοήθεια, ανακάλυψαν κάτι σπουδαίο, αλλά στο βαθμό που συνάντησαν εμπόδια στην ανθρώπινη αδυναμία, έπεσαν σε πλάνη. Η Θεία Πρόνοια πολύ σωστά αντιτάχθηκε στην υπερηφάνειά τους για να υποδείξει, σε αντίθεση με αυτούς, την αρχή του μονοπατιού προς τον ουρανό με ταπείνωση. Αλλά θα τα συζητήσουμε και θα μιλήσουμε για όλα αυτά, αν είναι θέλημα του αληθινού Κυρίου Θεού, σε άλλο μέρος. Ωστόσο, αν οι φιλόσοφοι ανακάλυπταν κάτι που θα μπορούσε να επαρκεί για μια ενάρετη ζωή και για την απόκτηση της ευδαιμονίας, τότε δεν θα ήταν πολύ πιο δίκαιο να τους καθιερώσουν θεϊκές τιμές; Δεν είναι πολύ καλύτερο και πιο ειλικρινές να διαβάζεις τα βιβλία του στο ναό του Πλάτωνα από το να ευνουχίζεις τους Γαλάτες στους ναούς των δαιμόνων, ώστε στη συνέχεια αυτοί, που έχουν γίνει θηλυκοί, να αφιερωθούν πανηγυρικά, αναγκάζοντας τους εξωφρενικούς να βασανίζονται και να κάνουν πολλά άλλα πράγματα, είτε σκληρά, είτε επαίσχυντα, είτε ντροπιαστικά, ντροπιαστικά, συνήθως τέτοιοι θεοί; Δεν θα ήταν πολύ πιο χρήσιμο για τη διδασκαλία της δικαιοσύνης των νέων να διακηρύξουν δημόσια τους νόμους των θεών παρά να καυχιόμαστε μάταια για τους νόμους και τους κανονισμούς των προγόνων μας; Άλλωστε όλοι οι θαυμαστές τέτοιων θεών, μόλις τους κυριεύσει η λαγνεία, καρυκεύονται, όπως λέει ο Περσέας, με φλεγόμενο δηλητήριο 21, προτιμούν τι έκανε ο Δίας παρά τι δίδασκε ο Πλάτωνας ή τι νόμιζε ο Κάτων. Έτσι, ο Τέρενς απεικόνισε μια νεαρή τσουγκράνα, η οποία, έχοντας δει μια συγκεκριμένη τοιχογραφία στην οποία απεικονιζόταν πώς ο Δίας είχε κάποτε εξαπατήσει τη Δανάη ρίχνοντας χρυσή βροχή στο στήθος της, είδε αμέσως εδώ μια δικαιολογία για την άτιμη πράξη του, περήφανος που από αυτή την άποψη μιμούνταν τον Θεό: Μεγάλε θεέ, ο ουράνιος ναός σείστηκε από βροντές! Λοιπόν, πώς να μην κάνω το ίδιο, μικρός άνθρωπος; 22 Κεφάλαιο VIII. Σχετικά με τα σκηνικά παιχνίδια στα οποία οι θεοί δεν προσβάλλονται, αλλά κατευνάζονται από την επίδειξη των άτιμων πράξεών τους Αλλά όλα τέτοια διδάσκονται όχι από τις λατρείες των θεών, αλλά από τους μύθους των ποιητών. Δεν ισχυρίζομαι ότι τα αξεσουάρ των μυστηρίων είναι πιο επαίσχυντα από τα αξεσουάρ των θεαμάτων. Ισχυρίζω ένα πράγμα (και όσοι το αρνούνται θα καταδικαστούν από την ιστορία) ότι αυτοί οι ίδιοι οι αγώνες, το κύριο περιεχόμενο των οποίων είναι οι εφευρέσεις των ποιητών, δεν εισήχθησαν από τους Ρωμαίους από άγνοια δουλοπρέπεια στη λατρεία των θεών τους, αλλά οι ίδιοι οι θεοί τους ζήτησαν αυστηρά και κατά κάποιο τρόπο τους βασάνισαν να γίνονται και να αφιερώνονται προς τιμήν τους. Το ανέφερα στο πρώτο βιβλίο. Διότι από την αρχή οι σκηνικοί αγώνες στη Ρώμη καθιερώθηκαν από την αποφασιστικότητα των ποντίφικας κατά τη διάρκεια της επιδημίας. Ποιος, μετά από αυτό, δεν θα καταλήξει στο συμπέρασμα ότι στον τρόπο της ζωής του θα έπρεπε μάλλον να ακολουθεί αυτό που παρουσιάζεται στα θεάματα που καθιερώνει η θεία απόφαση, παρά αυτό που είναι γραμμένο στους νόμους που έχει θεσπίσει η ανθρώπινη σοφία; Άλλωστε, αν οι ποιητές είχαν αποκαλύψει ψευδώς τον Δία ως μοιχό, τότε οι αμόλυντοι θεοί θα έπρεπε να θυμώσουν και να εκδικηθούν επειδή μια τέτοια προσβολή στη θεότητα επινοήθηκε από ανθρώπινα παιχνίδια και όχι επειδή αυτά τα παιχνίδια δεν γίνονται. Εν τω μεταξύ, αυτά είναι τα πιο μετριοπαθή σκηνικά παιχνίδια, δηλαδή κωμωδίες και τραγωδίες, μύθοι ποιητών. γραμμένα για παράσταση σε παραστάσεις, αν και είναι πολύ ξεδιάντροπα στο περιεχόμενο, δεν είναι ξεδιάντροπα, τουλάχιστον όπως πολλοί άλλοι, στην παρουσίαση. Οι ηλικιωμένοι εξαναγκάζουν ακόμη και τα νιάτα τους να τα διαβάσουν και να τα μελετήσουν ανάμεσα σε εκείνες τις επιστήμες που ονομάζονται έντιμες και ελεύθερες. Κεφάλαιο IX. Οι αρχαίοι Ρωμαίοι θεωρούσαν απαραίτητο τον περιορισμό της ποιητικής αυθαιρεσίας, την οποία οι Έλληνες, ακολουθώντας τον τρόπο σκέψης των θεών, ήθελαν να αφήσουν ελεύθερη Το τι σκέφτονταν οι αρχαίοι Ρωμαίοι για αυτό αποδεικνύεται από τον Κικέρωνα στα βιβλία που έγραψε για τη δημοκρατία: εκεί ο Σκιπίων, συλλογίζοντας, λέει το εξής: «Οι κωμωδίες δεν θα μπορούσαν ποτέ να δείξουν τις αηδίες τους στα θέατρα, αν η ηθική δεν το επέτρεπε». Αυτή τη φορά, οι αρχαίοι Έλληνες εφάρμοσαν ακόμη και τον διεφθαρμένο τρόπο σκέψης τους με κάποια συνέπεια: τους επέτρεπε από το νόμο να λένε οτιδήποτε και για οποιονδήποτε στην κωμωδία, ακόμη και να τους αποκαλούν με το όνομά τους. «Και επομένως», συνεχίζει ο (Σκιπίων) ο Αφρικανός, «ποιον δεν άγγιξε η κωμωδία, ποιον δεν προσέβαλε, ποιον γλίτωσε; Ας ντροπιάσει τους άχρηστους ανθρώπους που έκαναν εύνοια του λαού και προκάλεσαν εξεγέρσεις στο κράτος: Κλέωνα, Κλεοφώντα, Υπερβολές. Θα συμφιλιωνόμασταν με αυτό, αν και θα ήταν καλύτερα αν τέτοιου είδους πολίτες ήταν ντροπιασμένοι από έναν λογοκριτή, και όχι από έναν ποιητή: αλλά να ντροπιάζουμε τον Περικλή σε στίχους, αφού κρατούσε την υπέρτατη εξουσία στα χέρια του για πολλά χρόνια σε ειρήνη και πόλεμο, και να τους παίξουμε στη σκηνή είναι τόσο άσεμνο σαν ο Plautus ή ο Naevius μας να αποφάσισαν να ατιμάσουν τον Marcos. Κάτω.» Και λίγο πιο πέρα προσθέτει: «Τα Δώδεκα Πίνακά μας, αντίθετα, αφού προέβλεπαν ποινικές κυρώσεις για ελάχιστα εγκλήματα, θεώρησαν δίκαιο να συμπεριλάβουν σε αυτά τα εγκλήματα αν κάποιος τραγούδησε ή έγραψε ποίηση που ατιμάζει ή ντροπιάζει έναν άλλον. Και αυτό είναι υπέροχο. Η ζωή μας πρέπει να ανήκει στο δικαστήριο και τις δικαστικές διαδικασίες και όχι στη φαντασία των ποιητών. και θα πρέπει να ακούμε επαίσχυντα πράγματα για τον εαυτό μας μόνο με την προϋπόθεση ότι μπορούμε να απαντήσουμε και να υπερασπιστούμε τους εαυτούς μας στο δικαστήριο». Βρήκα απαραίτητο να εξαγάγω αυτά τα αποσπάσματα από το τέταρτο βιβλίο του Κικέρωνα για τη Δημοκρατία, παραλείποντας και αλλάζοντας μερικά πράγματα για λόγους σαφήνειας. Διότι αυτό σχετίζεται άμεσα με το ερώτημα που έχω αναλάβει να εξηγήσω όσο καλύτερα μπορώ. Λέει περαιτέρω και πολλά άλλα και τελειώνει αυτό το απόσπασμα με το γεγονός ότι οι αρχαίοι Ρωμαίοι, σύμφωνα με τον ίδιο, δεν επέτρεπαν σε κανέναν που ζούσε ούτε να επαινεί ούτε να κατηγορεί στη σκηνή. Αλλά οι Έλληνες, όπως είπα, δείχνοντας ως προς αυτό, αν και λιγότερη ντροπή, αλλά περισσότερη συνέπεια, το επέτρεψαν, γιατί πίστευαν ότι οι θεοί τους ήταν ευχαριστημένοι και ευχαριστημένοι με πράγματα που λέγονται στους μύθους της σκηνής που ατιμάζουν όχι μόνο τους ανθρώπους, αλλά και τους ίδιους τους θεούς (είτε αυτά τα επινοήθηκαν από ποιητές, είτε στα θέατρα, οι πραγματικές ατασθαλίες τους - oh όχι μίμηση!). Διότι θα ήταν μεγάλη υπερηφάνεια να γλιτώσουμε το καλό όνομα των κρατικών αρχών και των πολιτών εκεί όπου οι θεοί δεν ήθελαν να γλιτώσουν την τιμή τους. Κεφάλαιο Χ. Με ποια τέχνη του βλαβερού ήθελαν οι δαίμονες να λέγονται για αυτούς ψευδή ή αληθινά εγκλήματα Ακριβώς αυτό που δίνεται ως δικαιολογία: ότι, λένε, όλα όσα λέγονται για τους θεούς δεν είναι αλήθεια, αλλά τα πλασματικά και ψεύτικα, αν θεωρηθούν από τη σκοπιά της θρησκευτικής ευλάβειας, φαίνονται ακόμη πιο εγκληματικά, και αν λάβουμε υπόψη την πονηριά των δαιμόνων, εξαιρετικά πονηρή και σχεδιασμένη να αποπλανεί. Άλλωστε, αν λέγονται επαίσχυντα πράγματα για τον ανώτατο άρχοντα της πατρίδας, έναν καλό και χρήσιμο άρχοντα, δεν είναι ακόμη πιο αποκρουστικά όσο πιο μακριά από την αλήθεια και ξένα στη ζωή του; Ποιες τιμωρίες μπορεί να είναι επαρκείς αν αυτού του είδους η ανομία, αν επιτρέπεται η μεγαλύτερη προσβολή σε σχέση με τον Θεό; Όμως τα πονηρά πνεύματα, που θεωρούν θεούς, θέλουν να λέγονται για αυτούς τόσο επαίσχυντα πράγματα που δεν έκαναν, ώστε με τέτοιες ιδέες μπλέκουν σαν δίχτυα τα μυαλά των ανθρώπων και οδηγούν μαζί τους στην επιδιωκόμενη τιμωρία. Είτε αυτά τα επαίσχυντα έγιναν από ανθρώπους που θεωρούνται θεοί για την ευχαρίστηση των (δαιμόνων), που χαίρονται για ανθρώπινα λάθη, αντί για τα οποία, με χίλια βλαβερά και ύπουλα τεχνάσματα, παρουσιάζονται για να τιμούν τους εαυτούς τους, είτε αν αυτά τα εγκλήματα δεν τα διέπραξε κανένας από τους ανθρώπους - τα πιο ύπουλα πνεύματα θα τους επέτρεπαν πρόθυμα να τους εφεύρουν για κακοτεχνίες. γη σαν από τον ίδιο τον ουρανό ένα ενθαρρυντικό παράδειγμα. Επομένως, οι Έλληνες, θεωρώντας τους εαυτούς τους δούλους τέτοιων θεοτήτων, πίστευαν ότι οι ποιητές δεν έπρεπε να τους γλιτώσουν οι ίδιοι, αφού είχαν ήδη ατιμάσει τόσους θεούς στα θέατρα. Είτε ήθελαν να γίνουν σαν τους θεούς τους μέσω αυτού, είτε φοβούνταν να ξεσηκώσουν το θυμό τους αν ξαφνικά το όνομά τους αποδεικνυόταν πιο ειλικρινές και, έτσι, θα γίνονταν καλύτεροι από αυτούς. Κεφάλαιο XI. Σχετικά με τους ηθοποιούς που παραδέχθηκαν οι Έλληνες στις λειτουργίες του κράτους με το σκεπτικό ότι θα ήταν άδικο από την πλευρά των ανθρώπων να περιφρονούν τους εξευτελιστές των θεών Ως εκ τούτου, θεώρησαν τους ηθοποιούς που έπαιξαν αυτούς τους μύθους ως ανθρώπους άξιους σημαντικής πολιτικής τιμής. Λοιπόν, - αυτό αναφέρεται και στο βιβλίο για τη δημοκρατία, - ο Αθηναίος Αισχίνης, ένας πολύ εύγλωττος άνθρωπος, διαχειριζόταν τις υποθέσεις του κράτους, αν και, ως νέος, έκαναν τραγωδίες. Ομοίως, ο Αριστόδημος, επίσης τραγικός ηθοποιός, στάλθηκε συχνά από τους Αθηναίους ως πρεσβευτής στον Φίλιππο για πολύ σημαντικά θέματα, τόσο ειρηνικά όσο και στρατιωτικά. Πράγματι, αν έβλεπαν ότι η ίδια η τέχνη και τα θεατρικά παιχνίδια ήταν ευχάριστα στους θεούς, τότε θα ήταν λογικά αταίριαστο να βλέπουν αυτούς που τα παίζουν ως άδοξους ανθρώπους. Αυτό ήταν φυσικά επαίσχυντο για τους Έλληνες, αλλά απόλυτα συνεπές σε σχέση με τους θεούς τους: δεν τολμούσαν να υπερασπιστούν τις ζωές των πολιτών από την καυστική γλώσσα των ποιητών και των ιστρίων, όσο γνώριζαν ότι αυτά ατίμαζαν τη ζωή των θεών. Και αφού αυτοί οι άνθρωποι παρουσίαζαν στα θέατρα κάτι που, σύμφωνα με τις αντιλήψεις τους, ήταν ευχάριστο στις θεότητες στις οποίες ήταν υποταγμένοι, τότε οι Έλληνες θεώρησαν ότι αυτοί οι ίδιοι όχι μόνο δεν άξιζαν την παραμικρή περιφρόνηση στο κράτος, αλλά και άξιους της μεγαλύτερης τιμής. Πράγματι, με ποια βάση θα τιμούσαν τους ιερείς γιατί μέσω αυτών γίνονται θυσίες ευάρεστες στους θεούς, θα θεωρούσαν τους ηθοποιούς απεχθή άτομα, μέσω των οποίων είχαν την ευκαιρία, υπό την καθοδήγηση των ίδιων των θεών, να φέρουν ευχαρίστηση και τιμή στους θεούς, που το ζητούσαν και θύμωναν αν δεν γινόταν αυτό; Και αυτό συμβαίνει ιδιαίτερα αφού ο Labeo, που θεωρείται μεγάλος ειδικός σε πράγματα αυτού του είδους, διέκρινε τους καλούς και κακούς θεούς με διαφορετικές λατρείες, γιατί οι κακές θεότητες, όπως υποστήριξε, εξευγενίζονται με αιματηρές θυσίες και πένθιμες προσευχές, και τις καλές με εύθυμη και παιχνιδιάρικη λατρεία, για παράδειγμα, παιχνίδια, γιορτές και λέκτους. Πώς είναι όλα αυτά, αν θέλει ο Θεός, θα μιλήσουμε για αυτό με περισσότερες λεπτομέρειες αργότερα. Όσο για το παρόν θέμα, αν σε όλους τους θεούς αποδίδεται ίση σεβασμό, ως καλοί θεοί (αφού είναι άσεμνο για τους θεούς να είναι κακοί, αν και μάλλον είναι κακοί θεοί, αφού είναι ακάθαρτα πνεύματα), ή με μια ορισμένη διαφορά: ένα - άλλο - άλλο - άλλο, όπως ζήτησε ο Labeo - σε κάθε περίπτωση, οι Έλληνες ενήργησαν λογικά και άξια τιμής και των δύο. που παίζουν θεατρικά παιχνίδια. Δεν μπορούν να κατηγορηθούν ότι προσβάλλουν τους θεούς τους, είτε σε όλους, αν τα παιχνίδια είναι ευχάριστα σε όλους, είτε, τι θα ήταν ακόμη χειρότερο, σε αυτούς που θεωρούνται καλοί, αν τα παιχνίδια αγαπούν μόνο αυτοί οι τελευταίοι. Κεφάλαιο XII. Το γεγονός ότι οι Ρωμαίοι, απαγορεύοντας στους ποιητές την ελευθερία του λόγου σε σχέση με τους ανθρώπους και επιτρέποντάς την σε σχέση με τους θεούς, είχαν καλύτερη γνώμη για τον εαυτό τους παρά για τους θεούς Εν τω μεταξύ, οι Ρωμαίοι -για τους οποίους είναι τόσο περήφανος ο Σκιπίων στο ίδιο δοκίμιο για τη δημοκρατία- δεν ήθελαν η ζωή και το καλό τους όνομα να υπόκειται σε μομφές και προσβολές από ποιητές, αφού αποφάσισαν με νόμο να τιμωρήσουν όποιον τολμούσε να συνθέσει ποίηση τέτοιου περιεχομένου. Με αυτό το διάταγμα εξέφρασαν μια μάλλον σεβαστή γνώμη για τον εαυτό τους, αλλά σε σχέση με τους θεούς τους ήταν αλαζονική και ασεβής. Αν ήξεραν ότι οι θεοί δέχονταν τις προσβολές και τις συκοφαντίες από τους ποιητές όχι μόνο υπομονετικά, αλλά και πρόθυμα, τότε θεωρούσαν τους εαυτούς τους λιγότερο άξιους αυτών των προσβολών από τους θεούς, και προστατεύονταν από αυτές με νόμο και έδιναν θέση στις προσβολές στους θεούς σε ιερές γιορτές. Αλήθεια, Σκιπίωνα, επαινείς τους Ρωμαίους γιατί απαγόρευσαν στους ποιητές την ελευθερία να γελοιοποιούν οποιονδήποτε από τους πολίτες τους, όταν βλέπεις ότι δεν έδειξαν έλεος σε κανέναν από τους θεούς σου; Αλήθεια πιστεύεις ότι η κουρία σου πρέπει να γίνει σεβαστή περισσότερο από το Καπιτώλιο, μόνο τη Ρώμη, παρά ολόκληρο τον ουρανό, ώστε οι πολίτες σου να προστατεύονται από τη συκοφαντία των ποιητών με νόμους και οι θεοί σου να βρέχονται ήρεμα από προσβολές από ποιητές: ούτε ένας γερουσιαστής, ούτε ένας λογοκριτής, ούτε ένας αξιωματούχος, ούτε ένας ποντίφικας δεν τους εμποδίζει να το κάνουν αυτό! Ήταν άσεμνο για τον Πλαύτο ή τον Ναέβιο να συκοφαντούν τον Πούβλιο και τον Γναίο Σκιπίωνα, ή την Καικίλια - Μάρκους Κάτωνα, αλλά ήταν αξιοπρεπές για τον Τερέντιό σου να υποκινεί τους νέους σε ακολασία περιγράφοντας τις θηριωδίες του παντοκαλού και υπέρτατου Δία; Κεφάλαιο XIII. Οι Ρωμαίοι θα έπρεπε να είχαν συνειδητοποιήσει ότι οι θεοί τους, που απαιτούσαν λατρεία αποτελούμενη από πονηρά παιχνίδια, δεν ήταν άξιοι θεϊκών τιμών Αλλά, αν ζούσε ο Σκιπίωνας, μπορεί να μου είχε αντιρρήσεις ως εξής: «Πώς θα μπορούσαμε να τιμωρήσουμε κάτι που είναι ιερό με τη θέληση των ίδιων των θεών; Γιατί τα θεατρικά παιχνίδια στα οποία λέγονται και παρουσιάζονται όλα αυτά εισήχθησαν στα ρωμαϊκά έθιμα από τους ίδιους τους θεούς και διέταξαν να αφιερωθεί και να γίνει προς τιμήν τους». Γιατί όμως, σε αυτή την περίπτωση, οι Ρωμαίοι δεν κατάλαβαν από αυτό ότι αυτοί οι θεοί δεν είναι αληθινοί θεοί και δεν αξίζουν καθόλου να τους αποδίδει η δημοκρατία θεϊκές τιμές; Άλλωστε, αν απαιτούσαν παιχνίδια που ατίμαζαν τους ίδιους τους Ρωμαίους, θα ήταν απρεπείς και δεν θα έπρεπε να τους λατρεύουν: πώς, ρωτάω, θεωρούνταν θεότητες άξιες λατρείας και όχι πονηρά πνεύματα, αν, από επιθυμία εξαπάτησης, απαιτούσαν να δοξαστούν οι θηριωδίες τους με το πρόσχημα της λατρείας; Πρέπει να σημειωθεί ότι οι Ρωμαίοι, αν και υπέκυψαν σε μια επιβλαβή δεισιδαιμονία που συνίστατο στη λατρεία των θεών που απαιτούσαν να τους αφιερωθούν θεατρικά αηδίες, εντούτοις δεν ξέχασαν την αξιοπρέπεια και το αίσθημα της ντροπής τους: δεν έτρεφαν, όπως οι Έλληνες, κανένα σεβασμό για τους συγγραφείς αυτών των μύθων, αλλά, όπως λέει ο Σκιπίων. ντροπιαστικό, αποφασισμένο: αυτού του είδους οι άνθρωποι όχι μόνο πρέπει να στερηθούν την τιμή που ανήκει σε άλλους πολίτες, αλλά ακόμη και να εκδιώξουν από τις φυλές με εντολή του λογοκριτή». Η σοφία είναι αξιοσημείωτη και αξίζει πλήρως να συμπεριληφθεί στις ρωμαϊκές αρετές. αλλά θα ήθελα να είναι συνεπής και πιστή στον εαυτό της. Είναι σωστό ότι οποιοσδήποτε από τους Ρωμαίους πολίτες θα ήθελε να γίνει ηθοποιός όχι μόνο χάνει κάθε δικαίωμα σεβασμού, αλλά και εκδιώκεται από τη φυλή του με εντολή λογοκρισίας. Είσαι εσύ, ζηλιάρης της πολιτικής τιμής, το αληθινό ρωμαϊκό πνεύμα! Ας μου απαντήσουν όμως, σε ποια βάση οι ηθοποιοί στερούνται εντελώς την τιμή, και τα θεατρικά παιχνίδια σχετίζονται με πράξεις που γίνονται προς τιμήν των θεών; Για πολύ καιρό, η ρωμαϊκή ανδρεία δεν γνώριζε τις θεατρικές τέχνες. Εάν εισήχθησαν για να ικανοποιήσουν τον ανθρώπινο πόθο, θα είχαν επιβλαβή επίδραση στην ανθρώπινη ηθική. Ήταν οι θεοί που ζήτησαν να τους δοθούν. Πώς γίνεται ο ηθοποιός μέσω του οποίου τιμάται ο Θεός να θεωρείται αξιοθρήνητος; Σε ποια βάση ένας ηθοποιός που υποδύεται μια θεατρική βδελυγμία υπόκειται σε περιφρόνηση εάν ο θεός που το ζήτησε είναι σεβαστός; Σε σχέση με αυτό το θέμα, οι Έλληνες και οι Ρωμαίοι διαφέρουν μεταξύ τους. Σύμφωνα με τους Έλληνες, δικαίως σέβονται τους ηθοποιούς, αφού μέσω των ηθοποιών τιμούνται οι θεοί, οι εφευρέτες των θεατρικών παιχνιδιών. Κατά τη γνώμη των Ρωμαίων, οι ηθοποιοί θα είχαν ατιμάσει ακόμη και την πληβεία φυλή, πολύ λιγότερο τη συγκλητική κουρία. Η ουσία του ζητήματος σε αυτή τη διαφωνία λύνεται με τον ακόλουθο συλλογισμό. Οι Έλληνες λένε: «Εάν αυτού του είδους οι θεοί πρέπει να είναι σεβαστοί, τότε, φυσικά, θα πρέπει να είναι σεβαστοί και άνθρωποι αυτού του είδους». Οι Ρωμαίοι προσθέτουν μια δεύτερη υπόθεση: «Αλλά οι άνθρωποι αυτού του είδους δεν πρέπει να γίνονται σεβαστοί». Οι Χριστιανοί καταλήγουν: «Συνεπώς, δεν πρέπει κανείς να λατρεύει αυτού του είδους τους θεούς». Κεφάλαιο XIV. Ότι ο Πλάτωνας, που στην ιδανική του πολιτεία δεν έδινε θέση σε ποιητές, ήταν καλύτερος από εκείνους τους θεούς που ήθελαν να τιμηθούν με θεατρικά παιχνίδια Ας ρωτήσουμε περαιτέρω γιατί οι ποιητές, συντάκτες αυτού του είδους μύθων, που απαγορεύεται από το νόμο των Δώδεκα Τραπεζών να προσβάλλουν το καλό όνομα των πολιτών, αλλά που εν τω μεταξύ πλημμυρίζουν τους θεούς με τέτοια προσβλητική γελοιοποίηση, δεν θεωρούνται περιφρονητοί, όπως οι ηθοποιοί. Με ποια βάση θεωρούνται περιφρονητοί οι ηθοποιοί που υποδύονται τις εφευρέσεις ποιητών και απεικονίζουν επαίσχυντους θεούς, ενώ οι ίδιοι οι συγγραφείς γίνονται σεβαστοί; Δεν θα έπρεπε μάλλον να προτιμήσουμε τον Έλληνα Πλάτωνα, ο οποίος, απεικονίζοντας μια ιδανική πολιτεία, πίστευε ότι οι ποιητές έπρεπε να διωχθούν από αυτήν ως εχθροί της αλήθειας; Αφενός κοίταζε με αγανάκτηση τις προσβολές των θεών, αφετέρου δεν ήθελε το πνεύμα των πολιτών να αλλοιώνεται και να αλλοιώνεται από επινοήσεις. Συγκρίνετε τώρα την ανθρωπιά του Πλάτωνα, που διώχνει ποιητές από το κράτος για να αποτρέψει τη διαφθορά των πολιτών, με τη θεότητα των θεών, που απαιτούν θεατρικά παιχνίδια προς τιμήν τους. Ο Πλάτων, με το σκεπτικό του, αν όχι πεπεισμένος, τότε τουλάχιστον συμβούλεψε τους επιπόλαιους και ηθικά χαλαρούς Έλληνες ότι έργα αυτού του είδους δεν έπρεπε καν να γράφονται. Αντίθετα, οι θεοί ζήτησαν επειγόντως από τους αξιοσέβαστους και μετριοπαθείς Ρωμαίους να παίζονται τέτοια έργα στη σκηνή, και όχι μόνο να παίζονται, αλλά αφιερωμένα και πανηγυρικά προς τιμήν τους. Σε ποιον, θα μπορούσε να ρωτήσει κανείς, θα έπρεπε η πολιτεία να αποδίδει θεϊκές τιμές με μεγαλύτερη επισημότητα - τον Πλάτωνα, που απαγορεύει κάθε είδους βδελυγμία και αισχρότητα, ή τους δαίμονες, που χαίρονται με τέτοια εξαπάτηση ανθρώπων που ο Πλάτων δεν μπορούσε να πείσει για την αλήθεια; Ο Labeo πίστευε ότι ο Πλάτωνας πρέπει να θεωρείται ημίθεος, όπως ο Ηρακλής και ο Ρωμύλος. Τοποθέτησε τους ημίθεους πάνω από τους ήρωες, αν και τους κατέταξε και τους δύο ως θεότητες. Νομίζω όμως ότι αυτός που αποκαλεί ημίθεο πρέπει να τοποθετηθεί πάνω όχι μόνο από τους ήρωες, αλλά και από τους ίδιους τους θεούς. Οι ρωμαϊκοί νόμοι είναι επίσης παρόμοιοι με τις απόψεις του Πλάτωνα στο ότι ο Πλάτων καταδικάζει κάθε είδους ποιητικές εφευρέσεις και οι ρωμαϊκοί νόμοι απαγορεύουν στους ποιητές να μιλούν προσβλητικά για τους ανθρώπους. Ο Πλάτων διώχνει τους ποιητές από το κράτος, ενώ οι ρωμαϊκοί νόμοι στερούν τα δικαιώματα του πολίτη από τους ηθοποιούς που παίζουν ποιητικούς μύθους και, ίσως, θα τους έδιωχνε εντελώς από το κράτος, αν δεν φοβούνταν τους θεούς, που απαιτούσαν θεατρικά παιχνίδια για τον εαυτό τους. Έτσι, οι Ρωμαίοι δεν μπορούσαν σε καμία περίπτωση να λάβουν ή να περιμένουν από τους θεούς νόμους που αποσκοπούσαν στην καλλιέργεια των καλών ηθών και στη διόρθωση των κακών, γιατί οι ίδιοι τους ξεπέρασαν με τους νόμους τους: οι θεοί απαιτούν θεατρικά παιχνίδια προς τιμήν του εαυτού τους και οι Ρωμαίοι αποκλείουν τους ηθοποιούς από οποιαδήποτε θέση που σχετίζεται με την τιμή. οι θεοί διατάζουν να δοξάζονται οι επαίσχυντες πράξεις τους με ποιητική μυθοπλασία, και οι Ρωμαίοι δεν επιτρέπουν στην αναίσχυνση των ποιητών να ντροπιάζει τους ανθρώπους. Ο ημίθεος Πλάτων επαναστατεί επίσης ενάντια στην ακολασία τέτοιων θεών και δείχνει τι έπρεπε να κάνει η κοινή λογική που είναι εγγενής στους Ρωμαίους: δεν επιτρέπει αποφασιστικά σε ποιητές να ζουν σε μια καλά οργανωμένη κατάσταση που είτε λένε ψέματα ξεδιάντροπα είτε προσφέρουν τις πιο αποκρουστικές πράξεις των λεγόμενων θεών για να μιμηθούν οι φτωχοί. Δεν θεωρούμε τον Πλάτωνα ούτε θεό ούτε ημίθεο. Δεν τον συγκρίνουμε με τον άγιο άγγελο του Υψίστου Θεού, ούτε με αληθινό προφήτη, ούτε με κανέναν από τους αποστόλους, ούτε με κανένα μάρτυρα του Χριστού, ούτε με κανέναν χριστιανό. Γιατί συμβαίνει αυτό, εμείς, με τη βοήθεια του Θεού, θα το εξηγήσουμε στο κατάλληλο μέρος. Ωστόσο, δεδομένου ότι οι ίδιοι τον σέβονται ως ημίθεο, πιστεύουμε ότι πρέπει να προτιμηθεί, αν όχι από τον Ρωμύλο και τον Ηρακλή (αν και κανένας από τους ιστορικούς ή ποιητές δεν είπε για τον Πλάτωνα ότι σκότωσε τον αδερφό του ή διέπραξε κάποιο άλλο έγκλημα), τουλάχιστον στον Πρίαπο ή κάποιον Κυνοκέφαλο ή, τέλος, που χώρισε τον πυρετό από τους Ρωμαίους. τους εαυτούς τους. Πώς, λοιπόν, τέτοιοι θεοί θα άρχιζαν να εξαλείφουν με καλές εντολές και νόμους το φοβερό κακό που απειλούσε την ψυχή και τα ήθη ή να φρόντιζαν για την καταστροφή του κακού που είχε ήδη ριζώσει, που αντίθετα προσπάθησαν οι ίδιοι να σπείρουν και να πολλαπλασιάσουν την ανομία, επιθυμώντας ο λαός μέσω των θεατρικών παραστάσεων να μάθει για τέτοιες θεϊκές πράξεις, αν η πιο ευγενική ήταν η ανθρώπινη εξουσία; Ο Κικέρων μάταια το επεσήμανε μιλώντας για ποιητές: «Ενώ τους φτάνει η επιδοκιμαστική κραυγή του λαού, σαν από κάποιον μεγάλο και σοφό δάσκαλο, τι σκοτάδι σκορπίζουν! Τι φόβους ενσταλάζουν! Πώς ανάβουν τα χειρότερα πάθη!». Κεφάλαιο XV. Ότι οι Ρωμαίοι εισήγαγαν κάποιους θεούς όχι από λογικά κίνητρα, αλλά από κολακεία Και ακόμη και στην ίδια την εκλογή των ψεύτικων θεών, από τι άλλο κατευθύνονταν πρωτίστως, αν όχι η κολακεία; Ο Πλάτων, ο οποίος θεωρείται ημίθεος, για τόσες πολλές από τις σπουδές του που στόχευαν στην προστασία των ηθών από τη διαφθορά από το πνευματικό κακό, που είναι ιδιαίτερα αξιοθαύμαστο, δεν τίμησαν ούτε έναν μικρό ναό. και έβαλαν τον Ρωμύλο τους πάνω από πολλούς θεούς, αν και, σύμφωνα με το μυστικό δόγμα, θεωρείται περισσότερο ημίθεος παρά θεός. Διότι του καθιέρωσαν ακόμη και ένα Flaminus, το οποίο τύπο ιερατείας στη λατρεία των Ρωμαίων απολάμβανε (όπως δείχνει το καπέλο των Φλαμινίων) τέτοια υπεροχή που υπήρχαν μόνο τρεις Φλαμίνιοι, καθιερωμένοι για τους τρεις θεούς: ο Jupiterian Flaminus - προς τον Δία, ο Marsian - στον Άρη και ο Quirinalian - στον Romulus (όπως δεχόταν από τους πολίτες). θεούς, ονόμασαν αργότερα Quirinus). Έτσι, προτιμήθηκε από τον Ποσειδώνα και τον Πλούτωνα, τα αδέρφια του Δία, ακόμη και από τον Κρόνο, τον πατέρα τους, έτσι ώστε το ίδιο είδος ιεροσύνης που είναι εγγενές στον Δία ήταν εγγενές και σε αυτόν, και στον Άρη, πιθανότατα ήδη χάρη στον Ρωμύλο, του οποίου θεωρούνταν πατέρας. Κεφάλαιο XVI. Ότι αν οι θεοί νοιάζονταν καθόλου για τη δικαιοσύνη, τότε οι Ρωμαίοι θα έπρεπε να είχαν λάβει τους κανόνες της ζωής από αυτούς αντί να δανείζονται νόμους από άλλους ανθρώπους Τότε, αν οι Ρωμαίοι μπορούσαν να λάβουν νόμους για τη ζωή από τους θεούς τους, δεν θα είχαν δανειστεί τους νόμους του Σόλωνα από τους Αθηναίους, λίγα χρόνια μετά την ίδρυση της Ρώμης. και, επιπλέον, δεν περιείχαν αυτούς τους νόμους με τη μορφή που τους υιοθέτησαν, αλλά προσπάθησαν να τους βελτιώσουν και να τους διορθώσουν. Αν και ο Λυκούργος καυχιόταν ότι συνέταξε νόμους για τους Λακεδαιμόνιους με εντολή του Απόλλωνα, οι Ρωμαίοι σοφά δεν το πίστεψαν και δεν υιοθέτησαν τους νόμους από εκεί. Λένε ότι ο διάδοχος του Ρωμύλου, Numa Pompilius, εξέδωσε ορισμένους νόμους, αν και αποφασιστικά ανεπαρκείς για τη διακυβέρνηση του κράτους, με τους οποίους καθιέρωσε πολλές ιερές υπηρεσίες. αλλά κανείς δεν λέει ότι έλαβε αυτούς τους νόμους από τους θεούς. Έτσι, οι θεοί των Ρωμαίων δεν νοιάζονταν καθόλου να απομακρύνουν από τους λάτρεις τους το πνευματικό κακό, το κακό της ζωής και της ηθικής, που είναι τόσο μεγάλο που οι πιο μορφωμένοι άντρες τους ισχυρίζονται ότι οι δημοκρατίες χάνονται από αυτό, ακόμη και με πόλεις ανέπαφες. αλλά, αντίθετα, προσπάθησαν με κάθε δυνατό τρόπο ώστε, όπως ειπώθηκε παραπάνω, αυτό το κακό να αυξηθεί ακόμη περισσότερο. Κεφάλαιο XVII. Σχετικά με την απαγωγή των γυναικών Σαβίνων και άλλες αδικίες που συνέβησαν στο ρωμαϊκό κράτος και σε επαίνους χρόνους Ίσως όμως οι θεοί να μην προέγραψαν νόμους στον ρωμαϊκό λαό επειδή, όπως λέει ο Σαλούστ, «η αίσθηση της αλήθειας και της καλοσύνης τους ήταν πιο δυνατή από τη φύση παρά από τους νόμους» 24 . Πιστεύω ότι υπό την επίδραση ακριβώς αυτής της αίσθησης της αλήθειας και της καλοσύνης οι γυναίκες Σαμπίν απήχθησαν... Αλήθεια, τι θα μπορούσε να είναι πιο δίκαιο και καλύτερο από την απαγωγή με τη βία των θυγατέρων των άλλων, που παρασύρθηκαν σε μια παγίδα με το πρόσχημα του θεάματος; Διότι αν οι Σαβίνες ενήργησαν άδικα επειδή δεν ήθελαν να παντρευτούν τις κόρες που τους ζητήθηκε να παντρευτούν, πόσο πιο άδικο ήταν να απαγάγουν εκείνες που δεν χαρίστηκαν; Θα ήταν πιο δίκαιο να πολεμήσουμε έναν λαό που δεν ήθελε να παραδώσει τις κόρες του στους γείτονές του όταν του το ζητούσαν, παρά να πολεμήσει έναν λαό που ζητούσε την επιστροφή των απαχθέντων γυναικών. Θα ήταν καλύτερα αν ο Άρης βοηθούσε τον γιο του να εκδικηθεί με οπλισμένο χέρι για την προσβολή που είχε υποστεί και έτσι του παρείχε την ευκαιρία να αποκτήσει τις γυναίκες που αναζητούσε. Σε μια τέτοια περίπτωση, ίσως, με κάποιον νόμο του πολέμου, θα έπαιρνε δίκαια εκείνους που του είχαν στερηθεί άδικα. αλλά δεν είχε λόγους ή δικαιώματα σε καιρό ειρήνης να απαγάγει κορίτσια και να διεξάγει έναν άδικο πόλεμο με τους δίκαια θυμωμένους γονείς τους. Αυτό που ακολούθησε ήταν πιο χρήσιμο και επιτυχημένο: παρόλο που δημιουργήθηκε μια παράσταση τσίρκου στη μνήμη αυτής της εξαπάτησης, η ίδια η πράξη δεν αποτέλεσε παράδειγμα προς μίμηση ούτε από τον λαό ούτε από την κυβέρνηση. και οι Ρωμαίοι, εγγράφοντας τον Ρωμύλο στους θεούς μετά από αυτή την αδικία, έκαναν πιο εύκολο λάθος παρά αν του επέτρεπαν να τον μιμηθεί στην αρπαγή γυναικών με οποιονδήποτε νόμο ή έθιμο. Υπό την επιρροή, επιπλέον, αυτού του αισθήματος αλήθειας και καλοσύνης, μετά την εκδίωξη με τα παιδιά του βασιλιά Ταρκυνίου, του οποίου ο γιος διέπραξε βία κατά της Λουκρητίας, ο πρόξενος Junius Brutus τον ανάγκασε να παραιτηθεί από τη θέση του και έδιωξε από την πολιτεία του Tarquinius Collatinus, του συζύγου της Lucretia, του συντρόφου του, ενός καλού και αθώου ανθρώπου. ήταν συγγενής τους. Ο Βρούτος διέπραξε αυτή την θηριωδία με τη συγκατάθεση ή την άδεια του λαού, από τον οποίο ο Κολλατίνος, όπως και ο ίδιος ο Βρούτος, έλαβε το προξενείο. Υπό την επίδραση του ίδιου αισθήματος αλήθειας και καλοσύνης, ο Marcus Camillus αντιμετωπίστηκε επίσης με αξιοπρέπεια: αυτός ο ευγενής άνδρας, μετά από έναν δεκαετή πόλεμο με τους πιο σκληρούς εχθρούς του ρωμαϊκού λαού, τους Veitei, - ένας πόλεμος κατά τον οποίο οι ατυχείς μάχες εξάντλησαν τον ρωμαϊκό στρατό στα άκρα και η ίδια η Ρώμη είχε ήδη απελπιστεί και φοβόταν για τη νίκη των πλουσιότερων της πόλης. αλλά εξαιτίας των φθονερών που επέπληξαν τη λεβεντιά του και την ξεδιάντροπη των κερκίδων του λαού, δικάστηκε και βρήκε το κράτος που απελευθέρωσε τόσο αχάριστο που, βέβαιος για την καταδίκη του, πήγε οικειοθελώς στην εξορία και, ελλείψει του, καταδικάστηκε σε πρόστιμο δέκα χιλιάδων γαϊδάρων. Και έκαναν το ίδιο με έναν άνθρωπο που αμέσως μετά εκδικήθηκε τους Γαλάτες για την αχάριστη πατρίδα τους! Δεν θέλω καν να θυμάμαι εκείνες τις αμέτρητες αηδίες και αδικίες που ανησυχούσαν το ρωμαϊκό κράτος σε μια εποχή που οι δυνατοί προσπαθούσαν να υποτάξουν τον λαό, αλλά ο λαός δεν ήθελε να τους υποταχθεί και όταν οι υπερασπιστές και των δύο πλευρών προσπαθούσαν μόνο για τη νίκη, χωρίς να νοιάζονται καθόλου για την αλήθεια και την καλοσύνη. Κεφάλαιο XVIII. Τι μεταδίδει η ιστορία του Σαλλούστ για τα ρωμαϊκά ήθη, τα οποία είτε περιορίστηκαν από τον φόβο είτε έπεσαν σε ασέβεια όταν βεβαιώθηκαν για την ασφάλεια; Έτσι, δεν θα μιλήσω για τον εαυτό μου και θα στραφώ στη μαρτυρία του Σαλούστ. Αν και ο Σαλούστ εξέφρασε τα παραπάνω λόγια: «η αίσθηση της αλήθειας και της καλοσύνης ήταν ισχυρή μάλλον από τη φύση παρά χάρη στους νόμους» επαινώντας τους Ρωμαίους, αποδίδοντας αυτόν τον έπαινο στην πραγματικότητα στην εποχή που, μετά την εκδίωξη των βασιλιάδων, η δημοκρατία έφτασε σε μια απίστευτα υψηλή ακμή σε σύντομο χρονικό διάστημα. Ωστόσο, στην αρχή του πρώτου βιβλίου της ιστορίας του, ο Sallust παραδέχεται ότι μέσα σε πολύ σύντομο χρονικό διάστημα, αφότου η δημοκρατία άρχισε να κυβερνάται από προξένους αντί για βασιλιάδες, άρχισε η καταπίεση στη Ρώμη από τους ισχυρότερους, και ως αποτέλεσμα αυτού, άρχισαν βεντέτες μεταξύ του λαού και των πατρικίων και κάθε είδους αναταραχή. Διότι, αφού ανέφερε ότι ο ρωμαϊκός λαός κατά την περίοδο μεταξύ του δεύτερου και του τελευταίου Πουνικού πολέμου διακρίθηκε από άριστα ήθη και μεγαλύτερη αρμονία, και λέγοντας ότι ο λόγος για αυτό δεν ήταν η αγάπη για την αλήθεια, αλλά ο φόβος, ο οποίος γεννήθηκε από τη συνείδηση της αναξιοπιστίας του κόσμου κατά την ύπαρξη της Καρχηδόνας (γιατί ο Σκιπίων, που νοιαζόταν για την εξάλειψη της δουλοπρέπειας, δεν ήθελε τόσο την εξάλειψη της δουλοπρέπειας. οι κακίες θα περιορίζονταν τον φόβο), συνεχίζει ο Σαλούστ: «Αλλά μετά την καταστροφή της Καρχηδόνας, η διχόνοια εντάθηκε, η απληστία, η φιλοδοξία και άλλα είδη κακού που συνήθως εμφανίζονται στη μέση της ευημερίας αυξήθηκαν». Με αυτό ξεκαθαρίζει ότι όλα αυτά συνέβησαν πριν. Περαιτέρω, εξηγώντας γιατί το είπε, ο Sallust λέει: «Επειδή από την αρχή εμφανίστηκαν παράπονα από τους ισχυρότερους και, ως αποτέλεσμα, διχόνοια μεταξύ των πληβείων και των πατρικίων και άλλες εγχώριες διαφωνίες· δικαιοσύνη και αμεροληψία τηρήθηκαν μόνο έως ότου, μετά την εκδίωξη των βασιλιάδων, φοβήθηκαν τον Tarquin, τον πόλεμο και τον πόλεμο». Σημειώστε ότι ακόμη και σε εκείνο το σύντομο χρονικό διάστημα που, μετά την εκδίωξη των βασιλιάδων, τηρήθηκε δικαιοσύνη και αμεροληψία, ο λόγος για αυτό, σύμφωνα με τον Sallust, ήταν ο φόβος: επειδή οι Ρωμαίοι φοβήθηκαν τον πόλεμο που ο Ταρκίνιος, που εκδιώχθηκε από το κράτος και στερήθηκε τον θρόνο, διεξήγαγε εναντίον τους σε συμμαχία με τους Ετρούσκους. Τώρα ακούστε τι λέει περαιτέρω ο Σαλούστ: «Τότε οι πατρίκιοι άρχισαν να υποδουλώνουν τους ανθρώπους, να διαθέτουν τη ζωή και τα αγαθά τους με αληθινή βασιλική εξουσία, να τους στερούν τα χωράφια τους και να κυβερνούν το κράτος μόνοι τους, αποκλείοντας άλλους από τη συμμετοχή. Εξαντλημένοι από την υπομονή από αυτές τις σκληρότητες και κυρίως από τα χρέη, όταν οι συνεχείς πόλεμοι απαιτούσαν φόρους και στρατιωτική θητεία, οι ένοπλοι αποσύρθηκαν στον ιερό λόφο Αβεντίν και εκεί εξέλεξαν κερκίδες του λαού και καθιέρωσαν άλλα δικαιώματα. Ο Δεύτερος Πουνικός Πόλεμος έβαλε τέλος σε αυτές τις διαφωνίες και τις διαμάχες». Βλέπεις πότε, δηλαδή, λίγο καιρό μετά την εκδίωξη των βασιλιάδων, και τι έγιναν οι Ρωμαίοι, για τους οποίους ο Σαλούστ λέει ότι «είχαν ισχυρή αίσθηση της αλήθειας και της καλοσύνης μάλλον από τη φύση τους παρά χάρη στους νόμους»! Αν τέτοιες είναι οι εποχές που η Ρωμαϊκή Δημοκρατία, όπως λένε, ήταν στην πιο άριστη και καλύτερη κατάσταση, τότε τι να πούμε και να σκεφτούμε για την επόμενη φορά που, σύμφωνα με τα λόγια του ίδιου ιστορικού, «σιγά σιγά αλλάζει, από το πιο όμορφο και το καλύτερο έγινε το πιο διεφθαρμένο και άσεμνο», δηλαδή τον καιρό μετά την καταστροφή της Καρχηδόνας; Με ποιες λέξεις απεικονίζει και περιγράφει ο Σάλουστ αυτούς τους καιρούς, ποια είδη ηθικού κακού που εμφανίστηκαν στη μέση της ευημερίας επισημαίνει ως τον λόγο που οδήγησε ακόμη και σε εσωτερικούς πολέμους - μπορείτε να διαβάσετε για αυτό στην ιστορία του. «Από εκείνη την εποχή», λέει, «η ηθική των προγόνων δεν επιδεινώθηκε σταδιακά, όπως πριν, αλλά συντρίφτηκε, σαν να λέγαμε, από κάποιο είδος χιονοστιβάδας: η νεολαία είχε διαφθαρεί σε τέτοιο βαθμό από την πολυτέλεια και την απληστία που εμφανίστηκαν άνθρωποι που ούτε μπορούσαν να έχουν οι ίδιοι φάρμα ούτε να ανεχτούν να έχουν οι άλλοι». Τότε ο Σαλούστ μιλάει πολύ για τις κακίες του Σύλλα και άλλες αηδίες των καιρών της δημοκρατίας. Και άλλοι συγγραφείς μιλούν για αυτό, αν και όχι με τόση ευγλωττία. Τώρα, πιστεύω, βλέπετε (και όποιος το προσέξει αυτό θα καταλάβει πολύ εύκολα) σε ποια βαθιά άβυσσο ηθικής διαφθοράς βυθίστηκε το ρωμαϊκό κράτος πριν από την έλευση του Ύψιστου Βασιλιά μας. Γιατί όλα αυτά συνέβησαν όχι μόνο πριν αρχίσει να διδάσκει ο Χριστός, εμφανιζόμενος κατά τη σάρκα, αλλά και πριν γεννηθεί από την Παρθένο. Έτσι, αν ένα τόσο μεγάλο κακό, προηγουμένως ακόμη ανεκτό και μετά την καταστροφή της Καρχηδόνας αφόρητο και τρομερό, δεν τολμούν να αποδώσουν στους θεούς τους, που με κακόβουλη πονηριά ρίζωσαν στο ανθρώπινο μυαλό τις πεποιθήσεις από τις οποίες προήλθαν τέτοια κακία, τότε γιατί αποδίδουν πραγματικό κακό στον Χριστό, ο οποίος με την πιο εύστοχη δοτική διδασκαλία του. καταδικάζοντας θεϊκά με τη δύναμη των βλαβερών και ποταπών ανθρώπινων παθών, από τον κόσμο που φθίνει που βρίσκεται στο κακό, σιγά σιγά ανυψώνει την οικογένειά Του και δημιουργεί από αυτήν μια αιώνια και κατά την κρίση της αλήθειας, και όχι με μάταιη έγκριση, την πιο ένδοξη πόλη; Κεφάλαιο XIX. Σχετικά με τη διαφθορά της Ρωμαϊκής Δημοκρατίας πριν από την κατάργηση της λατρείας των θεών από τον Χριστό Έτσι, η Ρωμαϊκή Δημοκρατία «αλλά σιγά σιγά, από την πιο όμορφη και την καλύτερη έγινε η πιο διεφθαρμένη και άσεμνη» (αυτό δεν το λέω εγώ, αλλά πολύ νωρίτερα από τον ερχομό του Χριστού, το είπαν οι συγγραφείς τους, που μας το δίδαξαν για χρήματα). Έτσι, πριν από τον ερχομό του Χριστού, λίγο μετά την καταστροφή της Καρχηδόνας, «η ηθική των προγόνων δεν επιδεινώθηκε σταδιακά, όπως πριν, αλλά συντρίφτηκε, σαν να λέγαμε, από κάποιο είδος χιονοστιβάδας: η νεολαία διέφθειρε ... από την πολυτέλεια και την απληστία». Ας μας διαβάσουν τις οδηγίες κατά της πολυτέλειας και της απληστίας που έδωσαν στον ρωμαϊκό λαό οι θεοί τους. Α, αν του έκρυβαν τις απαιτήσεις της αγνότητας και του μέτρου, αλλά όχι: του επέβαλλαν και επαίσχυντες και άτιμες οδηγίες, μεταδίδοντάς τους μια καταστροφική εξουσία με τη φανταστική τους θεότητα! Ας διαβάσουν τώρα τις πολλές εντολές μας κατά της χλιδής και της απληστίας, που διδάσκονται από τους προφήτες, και τα ιερά ευαγγέλια, και τις πράξεις των αποστόλων και τις επιστολές - εντολές που τόσο υπέροχα και τόσο θεϊκά βροντοφωνούν και ακούγονται παντού όπου συγκεντρώνονται οι άνθρωποι για αυτό το διάβασμα, και δεν ακούγονται σαν από τα σύννεφα του Θεού, σαν από φιλοσοφικά. Και όμως, δεν αποδίδουν στους θεούς τους το γεγονός ότι η δημοκρατία τους, ως αποτέλεσμα χλιδής και απληστίας, ως αποτέλεσμα αγενών και ποταπών ηθών ακόμη και πριν από τον ερχομό του Χριστού, έγινε η πιο ξεφτιλισμένη και άσεμνη, και κατηγορούν όποια ταλαιπωρία της τώρα, όσο επηρεάζει την υπερηφάνεια και την ευγένειά τους, στη χριστιανική θρησκεία! Εν τω μεταξύ, αν οι εντολές που ορίζει αυτή η θρησκεία τηρούνταν εξίσου και προσπαθούσαν να τις εκπληρώσουν «όλοι οι βασιλιάδες της γης και όλα τα έθνη, οι πρίγκιπες και όλοι οι κριτές της γης, νέοι και κοπέλες, πρεσβύτεροι και νέοι» (Ψαλμ. CXLVIII: 11-12), κάθε φύλο και ηλικία, ακόμη και που αναφέρει τους δημοσίους και τους στρατιώτες (ΙΙΙ. 12:14), μια παρόμοια κατάσταση θα υπήρχε σε αυτή τη ζωή θα έδινε ευτυχία στους υπηκόους της και θα έπαιρνε την υψηλότερη θέση στο μελλοντικό ευλογημένο βασίλειο της αιώνιας ζωής. Επειδή όμως αυτές οι εντολές ακούγονται από τον έναν και περιφρονούνται από τον άλλον, και η πλειονότητα των ανθρώπων αγαπά τις κακίες με τους πειρασμούς τους περισσότερο από την αρετή με τη ωφέλιμη αυστηρότητά της, τότε οι υπηρέτες του Χριστού, βασιλιάδες ή πρίγκιπες, δικαστές ή πολεμιστές, κάτοικοι επαρχιών, πλούσιοι ή φτωχοί, ελεύθεροι ή σκλάβοι, είναι διεφθαρμένοι. και διαλυμένη δημοκρατία, και με αυτή την υπομονή ετοιμάσου για τον εαυτό σου το πιο φωτεινό μέρος στην πιο ιερή και ιερή σύγκλητο των αγγέλων και στο ουράνιο βασίλειο, όπου το θέλημα του Θεού είναι ο νόμος. Κεφάλαιο XX. Τι είδους ευτυχία θα ήθελαν να απολαύσουν και τι είδους ζωή θα ήθελαν να ζήσουν αυτοί που κατηγορούν τους καιρούς της χριστιανικής θρησκείας; Αλλά αυτοί οι θαυμαστές και λάτρεις των θεών, που τους μιμούνται ευχαρίστως σε φρικαλεότητες και αισχρότητα, δεν ανησυχούν καθόλου ότι η δημοκρατία τους είναι η πιο διεφθαρμένη και άσεμνη. «Μακάρι», λένε, «ευημερούσε, γέμιζε πλούτο και δοξαζόταν με νίκες, ή, ακόμα καλύτερα, απολάμβανε ειρήνη. Τι άλλο θα μπορούσαμε; Το μόνο που θέλουμε είναι να πλουτίσουν όλοι, ώστε να υπάρχει πάντα αρκετό για τις καθημερινές ανάγκες και για την υποδούλωση των αδύναμων. Αφήστε τους φτωχούς να υπηρετούν τους πλούσιους, παίρνοντας λιγότερη τροφή για αυτό και αφήστε το έθνος να ξοδέψει τη ζωή του. Επικροτήστε αυτούς που τους δίνουν καλές συμβουλές, αλλά ας μην τους επιβάλλουν τα δύσκολα πράγματα, ας μην νοιάζονται οι βασιλιάδες που είναι ευγενικοί, αλλά ας υπηρετούν τους βασιλιάδες ως φύλακες, αλλά ας τους σέβονται πολύ δεν βλάπτουν τους αμπελώνες των άλλων, ούτε τη ζωή τους. Ας δικαστούν μόνο όσοι βλάπτουν την περιουσία ή την υγεία των άλλων, αλλά αν κανείς δεν διαφωνεί, ας κάνουν ότι θέλουν. Ας πολλαπλασιαστούν τα λουπανάρια για να μην αρνηθεί κανείς από τους λάτρεις της πορνείας. Ας χτιστούν τα πιο εκτεταμένα κτήματα, θα δοθούν υπέροχες γιορτές. αφήστε τα να παίξουν μέχρι να χορτάσουν τελείως και να πίνουν μέχρι να κάνουν εμετό, μέρα και νύχτα. Ας γεμίσουν τα θέατρα, ας παιχτούν σε αυτά οποιαδήποτε, ακόμα και τα πιο κτηνώδη, θεάματα. Και ας θεωρείται εχθρός της κοινωνίας που δεν του αρέσει αυτού του είδους η ευημερία. Ας μην ακούνε τέτοιους, ας τους διώξουν από τα μάτια τους, ας τους σβήσουν από προσώπου γης. Ας είναι σεβαστοί αυτοί οι θεοί που ορίζουν όλες αυτές τις απολαύσεις, ας απαιτούν κάθε είδους παιχνίδια, ας τους δίνεται ό,τι θέλουν, αρκεί αυτή η ευτυχισμένη ζωή να μην επισκιάζεται ποτέ από τίποτα: ούτε φόβος για τον εχθρό, ούτε μόλυνση, ούτε τίποτα άλλο». Ποιος λογικός άνθρωπος δεν θα συνέκρινε μια τέτοια δημοκρατία, δεν θα έλεγα με τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, αλλά με τον οίκο του Σαρδανάπαλου, ο οποίος, κάποτε βασιλιάς, ήταν τόσο αφοσιωμένος στην ευχαρίστηση που διέταξε να γίνει μια επιγραφή στον τάφο του ότι τώρα, νεκρός, έχει μόνο ό,τι αφιερώνει στην ηδονία του στη ζωή; Αν είχαν έναν τόσο επιεικής βασιλιά απέναντι σε κάθε ασέβεια, θα του είχαν αφιερώσει ένα ναό και μια φλόγα πιο πρόθυμα από ότι οι αρχαίοι Ρωμαίοι στον Ρωμύλο. Κεφάλαιο XXI. Ποια ήταν η γνώμη του Κικέρωνα για τη Ρωμαϊκή Δημοκρατία; Αλλά αν δεν θέλουν να ακούσουν εκείνους που αποκαλούν τη Ρωμαϊκή Δημοκρατία την πιο διεφθαρμένη και επαίσχυντη, χωρίς να τους νοιάζει καθόλου σε τι είδους έλκος ηθικής εξαχρείωσης υπόκειται και σε τι ατίμωση, αλλά μόνο ότι παραμένει ανέπαφο και ισχυρό, τότε ας ακούσουν όχι τον Σαλούστ, αλλά τον Κικέρωνα, την εποχή του οποίου είχε ήδη καταστραφεί ολοσχερώς. Ο Κικέρων εισάγει τον Σκιπίωνα στο συλλογισμό του, τον ίδιο που κατέστρεψε την Καρχηδόνα, βάζοντας στο στόμα του σκέψεις για τη δημοκρατία, ενώ ήταν ήδη φανερό στον Κικέρωνα ότι η δημοκρατία επρόκειτο να καταρρεύσει εξαιτίας της φθοράς της, για την οποία μίλησε ο Σαλούστ. Για τον Κικέρωνα ξεκίνησε το έργο του όταν ένας από τους Gracchi, από τους οποίους, σύμφωνα με τον Sallust, ξεκίνησαν οι ισχυρότερες αναταραχές, είχε ήδη σκοτωθεί. Στο τέλος του δεύτερου βιβλίου, ο Scipio λέει ότι όπως όταν παίζεις διάφορα όργανα, καθώς και όταν τραγουδάς, πρέπει να τηρείται μια ορισμένη αναλογία μεταξύ υψηλών, μεσαίων και χαμηλών ήχων και τα διαστήματα μεταξύ τους, από τα οποία σχηματίζεται ο αρμονικός συνδυασμός τους και μια συγκεκριμένη δομή, έτσι και από έναν εύλογο συνδυασμό διαφορετικών τμημάτων του πληθυσμού, τα δικαιώματα και τα καθήκοντά τους, διαμορφώνεται η κοινωνία των πολιτών. και αυτό που οι μουσικοί αποκαλούν αρμονία ονομάζεται αρμονία στο κράτος, το οποίο είναι το διαρκές και καλύτερο θεμέλιο για την ευημερία και τη δικαιοσύνη σε κάθε δημοκρατία. Στη συνέχεια ο Σκιπίωνας μένει αναλυτικά στο πόσο χρήσιμη είναι η δικαιοσύνη για το κράτος και πόσο επιζήμια είναι η απουσία της. Αυτή τη στιγμή, κάποιος Φιλ μπαίνει στη συζήτηση, απαιτώντας να ληφθεί υπόψη η ίδια η δικαιοσύνη, γιατί υπάρχει η άποψη ότι μια δημοκρατία δεν μπορεί να κυβερνηθεί χωρίς κάποια ποσότητα αναλήθειας. Σε αυτό ο Σκιπίωνας απαντά ότι ούτε αυτό που είπε προηγουμένως για τη δημοκρατία, ούτε αυτό που σκοπεύει να πει ακόμα, έχει κανένα νόημα, εκτός εάν αναγνωρίσει την αλήθεια της ιδέας ότι το να κυβερνάς καλά μια δημοκρατία σημαίνει να κυβερνάς δίκαια. Εδώ τελειώνει το δεύτερο βιβλίο και η συνέχεια της διαμάχης εκτίθεται στο τρίτο βιβλίο. Ο Φιλ αναλαμβάνει να υπερασπιστεί τη γνώμη των υποστηρικτών της αναλήθειας, προειδοποιώντας εκ των προτέρων ότι ο ίδιος δεν συμμερίζεται αυτήν την άποψη. Αντίπαλός του, μετά από παράκληση των συγκεντρωμένων, είναι ο Λαίλιους. Όταν και οι δύο πλευρές εξετάζουν ενδελεχώς όλα τα επιχειρήματα των μερών, ο Σκιπίωνας επιστρέφει στη διακοπείσα ομιλία του, προτείνοντας να αποδεχτεί τον ορισμό της δημοκρατίας, σύμφωνα με τον οποίο είναι λαϊκή υπόθεση. Αποκαλεί τον λαό όχι ένα συγκεκριμένο πλήθος, αλλά μια συλλογή ανθρώπων που ενώνονται με συμφωνία με την έννοια του καθορισμού των δικαιωμάτων και του αμοιβαίου οφέλους. Έπειτα, έχοντας δείξει πόσο χρήσιμοι είναι οι ορισμοί στους διαγωνισμούς, με βάση τους ορισμούς του, συμπεραίνει ότι μια δημοκρατία, δηλαδή ένας λαϊκός σκοπός, υπάρχει όταν διοικείται δίκαια, αν και οι μορφές διακυβέρνησης μπορεί να είναι διαφορετικές, δηλαδή: βασιλική, αριστοκρατική ή λαϊκή. Αν ο βασιλιάς είναι άδικος (αποκαλεί έναν τέτοιο βασιλιά, κατά τον ελληνικό τρόπο, «τύραννο»), ή οι ευγενείς είναι άδικοι (αποκαλεί τη συμφωνία τους «συνωμοσία») ή, τέλος, ο ίδιος ο λαός είναι άδικος (εδώ δεν βρίσκει κατάλληλο όνομα, προτείνοντας να θεωρήσει τον λαό «τύραννο»), τότε, όπως προκύπτει απλώς από τον ορισμό, δεν μπορεί να επαναδημοσιευτεί ο ορισμός. εξαφανίζεται. Πράγματι, σε καμία περίπτωση δεν μπορεί να θεωρηθεί λαϊκή υπόθεση εάν η εξουσία σε αυτήν καταλαμβάνεται κακόβουλα από έναν τύραννο ή συνωμότες, και ακόμη κι αν ο ίδιος ο λαός είναι ο τύραννος, τότε ακόμη και εδώ παύουν να είναι μια κοινότητα ανθρώπων ενωμένη με συναίνεση, δηλαδή παύουν να είναι λαός. Έτσι, αν η δημοκρατία ήταν όπως την περιγράφει ο Σαλούστ, τότε δεν ήταν πλέον η πιο διεφθαρμένη και διαλυμένη από όλες τις δημοκρατίες, αλλά απλώς δεν ήταν πια δημοκρατία. Αυτό υποστηρίζει ο ίδιος ο Tullius (Cicero) και όχι για λογαριασμό του Σκιπίωνα, αλλά για λογαριασμό του. Στην αρχή του πέμπτου βιβλίου, παραθέτοντας έναν στίχο από τον Έννιο: Η Ρωμαϊκή Δημοκρατία τηρεί τα αρχαία έθιμα, λέει: «Αυτός ο στίχος, στη συντομία και την αλήθεια του, μου θυμίζει τη ρήση ενός χρησμού. Γιατί ούτε οι άνθρωποι, αν δεν υπήρχε κράτος με τέτοια ήθη, ούτε ήθη, αν αυτοί δεν είχαν κυβερνήσει το κράτος, δεν θα μπορούσαν ούτε να ιδρύσουν ούτε να διατηρήσουν για τόσο καιρό μια δημοκρατία τόσο εκτεταμένη και τόσο δίκαια. Οι πρόγονοί μας, έχοντας κληρονομήσει μια όμορφη, αλλά κάπως ξεθωριασμένη δημοκρατία, δεν προσπάθησαν τουλάχιστον να διατηρήσουν αυτό που έλαβε. Δεν υπάρχει τίποτα να πούμε για τους συζύγους, γιατί τα ήθη έχουν χαθεί λόγω της έλλειψης συζύγων. Για όλα αυτά πρέπει όχι μόνο να δώσουμε αυστηρό λογαριασμό, αλλά και να δικαστούμε ως εγκληματίες. Ακριβώς λόγω των κακών μας διατηρούμε τη δημοκρατία μας μόνο στα λόγια, αλλά στην πραγματικότητα την έχουμε χάσει εδώ και πολύ καιρό». Αυτό λέει ο Κικέρων, μιλώντας πολύ μετά τον θάνατο του Σκιπίωνα, τον οποίο αναδεικνύει ως διεκδικητή στο βιβλίο του, αλλά ακόμα πριν από την έλευση του Χριστού. Αλλά ακόμα κι αν ζούσαν όλοι σε χριστιανικούς χρόνους, ποιος από αυτούς θα σκεφτόταν να κατηγορήσει τους Χριστιανούς για αυτή την παρακμή; Γιατί οι θεοί τους δεν φρόντισαν να διατηρήσουν τη δημοκρατία, την οποία ο Κικέρων θρήνησε τόσο πικρά πολύ πριν από την ενσάρκωση του Χριστού; Όποιος την επαινεί όπως ήταν στην αρχαιότητα μπορεί επίσης, κοιτάζοντας προσεκτικά, να δει ότι ακόμη και τότε δεν ήταν τόσο ηθικά ζωντανή όσο απλά διακοσμημένη και ντυμένη. Αυτό, ενώ την εξυμνούσε με κάθε δυνατό τρόπο, το διαπίστωσε ασυνείδητα ο ίδιος ο Κικέρων. Αλλά αυτό θα το συζητήσουμε αλλού. Έπειτα, με βάση τους σύντομους ορισμούς του Κικέρωνα για το τι είναι δημοκρατία και τι είναι λαός (είτε αυτοί που εξέφρασε ο ίδιος, είτε αυτούς που έβαλε στα στόματα των ηρώων του), θα προσπαθήσω να δείξω ότι η ρωμαϊκή δημοκρατία δεν ήταν ποτέ δημοκρατία, γιατί ποτέ δεν υπήρχε δικαιοσύνη εκεί. Σύμφωνα με πιο ακριβείς ορισμούς, ήταν ακόμα μια δημοκρατία στο είδος της, που κυβερνούνταν από τους αρχαίους πολύ καλύτερα από ό,τι οι σημερινοί. Αλλά δεν υπάρχει αληθινή δικαιοσύνη πουθενά εκτός από αυτή τη δημοκρατία, της οποίας Ιδρυτής και Κυβερνήτης είναι ο Χριστός, αν θέλετε να την αποκαλέσετε δημοκρατία, αφού δεν μπορεί να αρνηθεί κανείς ότι είναι λαϊκή υπόθεση. Αλλά επειδή στην περίπτωσή μας αυτό το όνομα μπορεί να φαίνεται κάπως ασυνήθιστο, ας πούμε το εξής: αληθινή δικαιοσύνη υπάρχει μόνο σε εκείνη την πόλη για την οποία η Γραφή λέει: «Ενδοξα διακηρύσσονται για σένα, πόλη του Θεού» (Ψαλμ. LXXXVI, 3). Κεφάλαιο XXII. Οι Ρωμαίοι θεοί δεν νοιάζονταν καθόλου που η δημοκρατία δεν χάθηκε από τη διαφθορά των ηθών Όσο για την παρούσα ερώτηση, όσο κι αν οι συγγραφείς τους επαινούν την αρχαία δημοκρατία, όλοι παραδέχονται ότι πολύ πριν από τον ερχομό του Χριστού έγινε η πιο άσεμνη και διεφθαρμένη. ή ότι ακόμη και αυτή δεν υπήρχε καθόλου, γιατί πέθανε από διεφθαρμένα ήθη. Επιπλέον, οι θεοί του φύλακες έπρεπε να φροντίσουν να δώσουν οδηγίες για το ήθος και τον τρόπο ζωής σε αυτόν τον λαό, που έχτισε τόσους ναούς προς τιμήν του, όρισε τόσους ιερείς, έκανε τόσες θυσίες και καθιέρωσε τόσα πανηγύρια και θαυμάσια παιχνίδια. Αλλά αυτοί οι δαίμονες νοιάζονταν μόνο για τον εαυτό τους και διέφθειραν τους θαυμαστές τους με κάθε δυνατό τρόπο. Αν η κατάσταση ήταν διαφορετική, τότε ας μας πουν τις καλές οδηγίες τους, ας διαβάσουν εκείνους τους θεϊκούς νόμους που παραβίασαν οι Γκράτσι, σπέρνοντας αταξία και αυθαιρεσία γύρω τους, που παραβιάστηκαν περαιτέρω από τον Μάριους, την Σίνα και τον Κάρμπο, που εξαπέλυσαν εσωτερικούς πολέμους που διεξήχθησαν με ανήκουστη σκληρότητα, οι οποίοι τελικά παραμελήθηκαν από τον Σούλα. ιστορικοί, τρομοκρατήστε τους πάντες. Ποιος δεν καταλαβαίνει ότι η δημοκρατία χάθηκε εκείνες τις μέρες; Ίσως όμως, για να υπερασπιστούν τους θεούς τους, θα τολμήσουν να αναφερθούν στο απόσπασμα του Βιργίλιου, που λέει ότι λόγω της παρακμής των ηθών των πολιτών Αφήνοντας τους ναούς και τους βωμούς, έφυγαν Οι θεοί από τους οποίους κρατήθηκε το βασίλειο; 25 Αν όμως είναι έτσι, τότε, πρώτον, δεν υπάρχει λόγος να παραπονιόμαστε για τη χριστιανική θρησκεία, ότι, λένε, οι θεοί αποσύρθηκαν επειδή τους προσέβαλε, επειδή τους έδιωξε, πολυάριθμους και μικρού μεγέθους, σαν τις μύγες, τα διεφθαρμένα ήθη των προγόνων τους. Ωστόσο, εδώ θα πρέπει να αναρωτηθεί κανείς, πού ήταν τότε αυτοί οι θεοί, όταν τα ήθη δεν είχαν ακόμη διαφθαρεί, και εν τω μεταξύ η Ρώμη κατελήφθη και κάηκε από τους Γαλάτες; Ή ήταν παρόντες αλλά κοιμήθηκαν υπερβολικά; Γιατί ενώ η πόλη είχε ήδη καταληφθεί από τον εχθρό, στους Ρωμαίους είχε απομείνει μόνο ο λόφος του Καπιτωλίου, και ακόμη και αυτός θα είχε χαθεί αν οι χήνες είχαν αποκοιμηθεί όταν κοιμόντουσαν οι θεοί. Έχοντας καθιερώσει διακοπές προς τιμήν των χήνων, οι Ρωμαίοι στη δεισιδαιμονία τους έγιναν σαν τους Αιγύπτιους, που τιμούσαν τα ζώα και τα πουλιά. Ωστόσο, δεν σκοπεύω να μιλήσω για όλες αυτές τις σωματικές αντιξοότητες που δεν αφορούν ακόμα την ψυχή. Τώρα μιλάμε για την παρακμή των ηθών που συνέτριψε τη δημοκρατία σε μια εποχή που τα τείχη των πόλεων της ήταν ακόμα ισχυρά. Οι θεοί, ίσως, θα είχαν το δικαίωμα να εγκαταλείψουν τους ναούς και να αποσυρθούν εάν οι πολίτες παραβίαζαν τις οδηγίες που τους έδιναν αυτοί οι θεοί για μια ενάρετη ζωή και δικαιοσύνη. Αλλά στην περίπτωσή μας είναι σκόπιμο να ρωτήσουμε τι ήταν αυτοί οι θεοί που δεν ήθελαν να ζήσουν με τους ανθρώπους που τους σέβονταν, τους οποίους, όταν άρχισαν να ζουν μοχθηρά, δεν τους έμαθαν να ζουν ενάρετα; Κεφάλαιο XXIII. Η διαφορά στην προσωρινή ευημερία δεν εξαρτάται από την εύνοια ή το μίσος των δαιμόνων, αλλά από τις αποφάσεις του αληθινού Θεού Λοιπόν, κι αν συνέβαλαν ακόμη και στην ικανοποίηση των παθών τους, αντί να τα χαλιναγωγήσουν; Γιατί ποιος βοήθησε τον Marius, αυτόν τον ξεκίνημα πληβείο, αιμοδιψή υποκινητή και ένοχο εμφυλίων πολέμων; Ποιος τον βοήθησε να γίνει επτά φορές πρόξενος, να πεθάνει γέρος κατά τη διάρκεια του έβδομου προξενείου και να μην πέσει στα χέρια του Σύλλα, που στο τέλος βγήκε νικητής; Εάν οι θεοί δεν τον βοήθησαν σε όλα αυτά, τότε ένα πολύ περίεργο συμπέρασμα προκύπτει από αυτό: ένα άτομο, ακόμη και όταν οι θεοί του είναι δυσμενείς, μπορεί κάλλιστα να επιτύχει τη μεγάλη προσωρινή ευημερία που επιθυμεί. Και άνδρες όπως η Μαρία μπορούν, παρά την οργή των θεών, να απολαμβάνουν υγεία, δύναμη, πλούτο, τιμή και μακροζωία. Αντίθετα, άνθρωποι όπως ο Regulus, παρά την αγάπη των θεών για αυτούς, μπορούν να μαραζώσουν και να πεθάνουν σε αιχμαλωσία, σκλαβιά, φτώχεια, αϋπνία και βαριά μαρτύρια. Αν συμφωνήσουν ότι είναι έτσι, τότε θα αναγκαστούν επίσης να παραδεχτούν ότι οι θεοί τους δεν ωφελούν και λατρεύονται μάταια. Πράγματι, εάν σε σχέση με πνευματικές αρετές και καλή ζωή, για τις οποίες θα έπρεπε να αναμένονται ανταμοιβές μετά το θάνατο, οι θεοί διέταξαν να μάθουν οι άνθρωποι μάλλον το αντίθετο. αν, επιπλέον, και σε σχέση με παροδικά, προσωρινά οφέλη, είτε δεν βλάπτουν καθόλου αυτούς που μισούν, είτε δεν βοηθούν με κανέναν τρόπο αυτούς που αγαπούν, τότε τι νόημα έχει να τιμούν αυτούς τους θεούς; Γιατί να τους προσεγγίσουμε με τέτοιο ζήλο; Γιατί σε καιρούς δύσκολων και δύσκολων να γκρινιάζετε για το γεγονός ότι απομακρύνθηκαν και γι' αυτό να βλασφημούν τον Χριστιανισμό με τον πιο ανάξιο τρόπο; Αν στον τομέα αυτών των αγαθών είναι ικανοί να κάνουν καλό ή κακό, τότε γιατί υποθάλπωσαν τη Μαρία, ένα ασυνήθιστα κακό άτομο, αλλά δεν παρείχαν τέτοια προστασία στον πιο άξιο Regulus; Ή ήθελαν να δείξουν ότι οι ίδιοι ήταν εξαιρετικά άδικοι και κακοί; Αλλά αν υποθέσουμε ότι ακριβώς γι' αυτό πρέπει να τους φοβόμαστε και να τους σεβόμαστε, τότε στην πραγματικότητα αποδεικνύεται ότι δεν είναι έτσι. Γιατί ο Regulus τους σεβόταν όχι λιγότερο από τον Marius. Αλλά από το γεγονός ότι προστάτευαν τη Mary περισσότερο από τον Regulus, δεν προκύπτει επίσης ότι κάποιος πρέπει να προτιμήσει τη χειρότερη ζωή. Για τον Μέτελλο, ο πιο αξιέπαινος από τους Ρωμαίους, που είχε πέντε γιους ως πρόξενους, ήταν ευτυχισμένος σε προσωρινές ευλογίες. και η Κατιλίνα, ένας πολύ μοχθηρός άνθρωπος, καταθλιπτικός από τη φτώχεια και ηττημένος στον άθλιο πόλεμο του, αντίθετα, ήταν δυστυχισμένος. Την αληθινή και διαρκή ευτυχία απολαμβάνουν οι ενάρετοι λάτρεις του Θεού, οι οποίοι μόνοι μπορούν να την προσφέρουν. Έτσι, όταν η Ρωμαϊκή Δημοκρατία χανόταν από τη διαφθορά των ηθών, οι θεοί δεν έκαναν τίποτα για να τις διορθώσουν και να τις βελτιώσουν για να τη σώσουν από την καταστροφή. αντιθέτως συνέβαλαν με κάθε δυνατό τρόπο στη διαφθορά και στην επιδείνωση των ηθών για να χαθεί. Ας μην παριστάνουν τους ευγενικούς με την έννοια ότι δήθεν έφυγαν, προσβεβλημένοι από τη διαφθορά των πολιτών. Όχι, ήταν εκεί. Η παρουσία τους είναι απολύτως εμφανής: αν και δεν ήρθαν στη διάσωση με οδηγίες, δεν κατάφεραν να κρυφτούν στη σιωπή. Δεν μιλάω για το πώς ο Μάριος μεταφέρθηκε σε ένα άλσος αφιερωμένο στη θεά Μαρίκα και του εμπιστεύθηκαν την προστασία της από τους ελεήμονες Μιντουρνίους και πώς, διαφεύγοντας ευτυχώς τον κίνδυνο που τον απειλούσε, αυτός ο ποταπός οδήγησε τον άγριο στρατό του εναντίον της Ρώμης. Πόσο αιματηρή, πόσο απάνθρωπη, πόσο πιο βάναυση ήταν η νίκη οποιουδήποτε εχθρού, ας το διαβάσουν όσοι ενδιαφέρονται από ιστορικούς. Όπως είπα, το προσπερνάω σιωπηλά και η αιματηρή ευτυχία της Μαρίας δεν αποδίδεται σε κάποια Μαρίκα, αλλά στη μυστηριώδη πρόνοια του Θεού, που ήθελε να σταματήσει τα χείλη τους και να απαλλαγεί από λάθη όσους μπορούν αμερόληπτα και συνετά να ερευνήσουν τέτοια φαινόμενα. Γιατί αν οι δαίμονες έχουν κάποια δύναμη στο πεδίο τέτοιων αντικειμένων, τότε μόνο στο βαθμό που τους επιτρέπει η κρυφή θέληση του Παντοδύναμου, ώστε να μην είμαστε περήφανοι για την επίγεια ευτυχία, που πολύ συχνά δίνεται σε κακούς ανθρώπους όπως η Μαρία. Ταυτόχρονα όμως, δεν θεωρούσαν αυτή την ίδια την ευτυχία κάτι κακό, βλέποντας ότι, παρά τους δαίμονες, την απολάμβαναν και πολλοί ευσεβείς και ενάρετοι θαυμαστές του ενός Θεού. και δεν σκέφτηκαν ότι για χάρη αυτών των γήινων αγαθών ή κακών θα έπρεπε να εξευμενίζει κανείς ή να φοβάται τα ακάθαρτα πνεύματα. Και οι κακοί άνθρωποι και τα κακά πνεύματα δεν μπορούν να κάνουν ό,τι θέλουν, αλλά μόνο ό,τι τους επιτρέπεται από την εντολή Του, του οποίου τη μοίρα κανείς δεν μπορεί να κατανοήσει ή να κατακρίνει δίκαια. Κεφάλαιο XXIV. Σχετικά με τις ενέργειες του Σύλλα, στις οποίες εμφανίστηκαν δαίμονες ως βοηθοί του Οι εποχές του Σύλλα ήταν τέτοιες που έκαναν όλους να θυμούνται με λαχτάρα τις εποχές που προηγήθηκαν, για τις οποίες ήταν εκδικητής. Εν τω μεταξύ, σύμφωνα με τον Λίβιο, όταν ο Σύλλας ετοιμαζόταν για την πρώτη εκστρατεία κατά της Ρώμης κατά του Μάριου, έλαβε τόσο χαρούμενους οιωνούς κατά τη θυσία που ο αρουσπέξης Ποστμίους, που εξέτασε το εσωτερικό των θυσιαζόμενων ζώων, προσφέρθηκε να συλληφθεί και να τον εκτελέσει αν τα σχέδια του Σύλλα δεν πραγματοποιούνταν με την προφανή βοήθεια του θεού. Έτσι, οι θεοί δεν αποσύρθηκαν, αφήνοντας ναούς και βωμούς, αν προέβλεψαν τον Σύλλα για την επιτυχή έκβαση της υπόθεσής του, αλλά δεν προσπάθησαν να τον διορθώσουν ο ίδιος. Του υποσχέθηκαν μεγάλη ευτυχία, αλλά δεν προσπάθησαν να περιορίσουν τα κακά του πάθη. Τότε, όταν ο Σύλλας έκανε πόλεμο με τον Μιθριδάτη στην Ασία, ο Δίας, μέσω του Λούκιου Τίτιου, διέταξε να τον ενημερώσει ότι θα κερδίσει την πολυπόθητη νίκη, κάτι που έγινε. Μετά από αυτό, όταν ο Σύλλας επρόκειτο να επιστρέψει στη Ρώμη και να εκδικηθεί για τις προσβολές που του επιβλήθηκαν, χύνοντας άφθονο το αίμα των συμπολιτών του, ο ίδιος Δίας, μέσω ενός συγκεκριμένου στρατιώτη της έκτης λεγεώνας, του υποσχέθηκε και πάλι νίκη και δύναμη. Όταν ο Σύλλας ρώτησε πώς ήταν αυτός που εμφανίστηκε στον στρατιώτη, αποδείχθηκε ότι ήταν ο ίδιος που εμφανίστηκε στον Λούσιο και προέβλεψε τη νίκη επί του Μιθριδάτη. Και πάλι, τίθεται το ερώτημα: γιατί οι θεοί έσπευσαν να αναφέρουν τέτοια υποτιθέμενη ευημερία, χωρίς να κάνουν τίποτα για να συνεισφέρουν στη διόρθωση του ίδιου του Σύλλα, ο οποίος με τους μοχθηρούς εσωτερικούς του πολέμους προκάλεσε τόσο κακό που όχι μόνο βεβήλωσε, αλλά και κατέστρεψε ολοσχερώς τη δημοκρατία; Πραγματικά, ήταν δαίμονες, όπως έχω ήδη πει πολλές φορές και όπως μαρτυρούν ξεκάθαρα οι θείες Γραφές, και οι ίδιες οι πράξεις τους καθιστούν σαφές ότι ο μόνος στόχος τους ήταν να επιτύχουν ότι τους τιμούσαν ως θεούς και έκαναν πράγματα προς τιμήν τους για τα οποία όσοι τους έκαναν μαζί τους θα λάμβαναν την ίδια τιμωρία κατά την κρίση του Θεού. Έπειτα, όταν ο Σύλλας έφτασε στο Τάρεντο και έκανε θυσία εκεί, είδε στο πάνω μέρος του συκωτιού του μοσχαριού να μοιάζει με χρυσό στέμμα. Ο ίδιος αρουσπέξ Ποστμίους είπε ότι αυτός ο οιωνός προμηνύει μια ένδοξη νίκη για τον Σύλλα, και τον διέταξε μόνος του να φάει όλα τα εντόσθια. Λίγο αργότερα, ο σκλάβος κάποιου Λούσιου Πόντιου φώναξε με προφητικό παροξυσμό: «Έρχομαι ως αγγελιοφόρος από τη Μπελόνα· Σούλα, η νίκη είναι δική σου! Μετά πρόσθεσε ότι το Καπιτώλιο θα καεί. απελευθερώνει τους πιστούς από την κυριαρχία των δαιμόνων, ο άνθρωπος φώναξε: «Σύλλα, η νίκη σου», και για να πιστέψουν ότι φώναζε με έμπνευση του θείου πνεύματος, ανακοίνωσε επίσης κάτι που επρόκειτο να συμβεί και στην πραγματικότητα δεν φώναξε: το χρυσό στέμμα στο συκώτι του μοσχαριού. Αν τέτοια σημάδια δίνονταν από δίκαιους θεούς, και όχι από πονηρούς δαίμονες, νωρίτερα θα έδειχναν κάποιο μελλοντικό κακό, πονηρό και επιβλαβές για τον ίδιο τον Σύλλα. Διότι αυτή η νίκη δεν ενίσχυσε τόσο την αξιοπρέπειά του όσο την κατέστρεψε: ήταν ο λόγος που, έχοντας γίνει περήφανος και επιδοτούμενος στην ικανοποίηση των άμετρων επιθυμιών του, πέθανε ο ίδιος ηθικά αντί να καταστρέψει σωματικά τους εχθρούς του. Οι θεοί τους δεν ανακοίνωσαν αυτά τα πραγματικά θλιβερά και αξιοθρήνητα πράγματα ούτε στα σπλάχνα των θυσιαζόμενων ζώων, ούτε μέσω οιωνών, ούτε σε όνειρο ή προφητεία. Γιατί περισσότερο φοβόντουσαν ότι δεν θα μεταρρυθμιστεί παρά ότι θα παρέμενε ηττημένος. Προσπάθησαν μάλιστα συγκεκριμένα να διασφαλίσουν ότι, έχοντας γίνει θριαμβευτής κατακτητής των συμπολιτών του, αλλά νικημένος και αιχμαλωτισμένος από κακίες, θα υποτασσόταν ακόμη πιο δουλικά στους ακάθαρτους δαίμονες. Κεφάλαιο XXV. Σε ποιο βαθμό τα κακά πνεύματα υποκινούν τους ανθρώπους σε επαίσχυντες πράξεις όταν, με το παράδειγμά τους, τους δίνουν, σαν να λέγαμε, θεία εξουσία να διαπράττουν φρικαλεότητες; Ποιος δεν θα καταλάβει, ποιος δεν θα διακρίνει (εκτός φυσικά από εκείνους που προτιμά να μιμηθεί ακριβώς τέτοιους θεούς αντί να προσπαθήσει, με τη βοήθεια της χάρης του Θεού, να αποσυρθεί από την επικοινωνία μαζί τους), σε ποιο βαθμό αυτά τα πανούργα πνεύματα προσπαθούν με το παράδειγμά τους να δώσουν, σαν να λέγαμε, θεϊκή εξουσία να διαπράξουν θηριωδίες, όταν σε μια τεράστια πεδιάδα του εμφυλίου πολέμου. οι ίδιοι ακόμη και πριν από τη μάχη μπουν σε μάχη μεταξύ τους; Πρώτα ακούστηκε ένας τρομερός βρυχηθμός σε εκείνο το μέρος και μετά, όπως είπαν πολλοί αυτόπτες μάρτυρες, για αρκετές μέρες φαινόταν να πολεμούν εκεί δύο στρατοί. Και όταν σταμάτησε η μάχη, υπήρχαν ίχνη πολλών ανθρώπων και αλόγων. Έτσι, αν οι θεότητες πολέμησαν πραγματικά μεταξύ τους, τότε με αυτό φάνηκαν να δικαιολογούν και να δικαιολογούν πλήρως τους εμφυλίους πολέμους. Αλλά η απάτη και η ασημαντότητα τέτοιων θεών αξίζει προσοχής. Παρουσιάζοντας τους εαυτούς τους ως πολεμιστές, το έκαναν μόνο για να μην φαίνεται ότι οι Ρωμαίοι, που διεξάγουν έναν εσωτερικό πόλεμο, δεν διαπράττουν έγκλημα. Διότι οι εμφύλιοι πόλεμοι είχαν ήδη αρχίσει και αρκετές ιερόσυλες αιματοχυσίες είχαν ήδη γίνει σε καταδικασμένες μάχες. Πολλοί ήταν σοκαρισμένοι και τρομοκρατημένοι όταν ένας πολεμιστής, ληστεύοντας το πτώμα ενός εχθρού που είχε σκοτώσει, ανακάλυψε ότι ήταν ο αδερφός του και στη συνέχεια, βρίζοντας τους εμφύλιους πολέμους, αυτοκτόνησε αμέσως. Και έτσι, για να μην προκαλεί πια αηδία ένα τέτοιο κακό, αλλά, αντίθετα, η δίψα για κακή αιματοχυσία φουντώνει όλο και περισσότερο ώρα με την ώρα, οι δαίμονες, τους οποίους τιμούσαν και λάτρευαν ως θεούς, αποφάσισαν να εμφανιστούν στους ανθρώπους σαν να πολεμούν μεταξύ τους, ώστε η ανθρώπινη κακία να βρει δικαιολογία για τον εαυτό της σε αυτό το θεϊκό παράδειγμα. Με την ίδια πονηριά, τα κακά πνεύματα διέταξαν κάποτε να συμπεριληφθούν τα πονηρά παιχνίδια σε θρησκευτικές δραστηριότητες και τους αφιέρωσαν, όπως έχω ήδη μιλήσει παραπάνω, παιχνίδια στα οποία δοξάζονταν τέτοιες φρικαλεότητες των θεών με θεατρικά τραγούδια και δραματικές πράξεις, ώστε ο καθένας, είτε πίστευε είτε όχι ότι οι θεοί διέπραξαν τέτοιες θηριωδίες, έβλεπε και αν τους επιδοκίμαζαν έτσι. Και για να μην σκεφτεί κανείς ότι οι ποιητές, αναφέροντας ότι οι θεοί πολέμησαν μεταξύ τους, μάλλον τους βλασφήμησαν παρά τους απέδιδαν κάτι άξιο, επιβεβαίωσαν για αποπλάνηση τους θρύλους παρουσιάζοντας στα μάτια των ανθρώπων τις μάχες τους όχι μόνο στη σκηνή, αλλά και αυτοπροσώπως στο ανοιχτό πεδίο. Αναγκαστήκαμε να το επισημάνουμε, γιατί οι ίδιοι οι συγγραφείς τους δεν ντρέπονταν καθόλου να πουν ότι η Ρωμαϊκή Δημοκρατία, λόγω των εξαιρετικά διεφθαρμένων ηθών των πολιτών της, χάθηκε ακόμη νωρίτερα και δεν επέζησε μέχρι την έλευση του Κυρίου Ιησού Χριστού. Δεν κατηγορούν αυτή την καταστροφή στους θεούς τους, αλλά το παροδικό κακό από το οποίο το καλό, είτε ζήσει είτε πεθάνει, δεν μπορεί να χαθεί, κατηγορούν τον Χριστό μας! Εν τω μεταξύ, ο Χριστός έδωσε πολλές εντολές υπέρ των καλύτερων ηθών και κατά της ακολασίας, και οι θεοί τους, χωρίς εντολές στους ανθρώπους που τους τιμούσαν, έκαναν οτιδήποτε θα μπορούσε να αποτρέψει τον θάνατο της δημοκρατίας. Επιπλέον, με το παράδειγμά τους επιδείνωσαν τη διαφθορά, συμβάλλοντας σε αυτήν την καταστροφή. Νομίζω ότι κανείς δεν θα τολμούσε να πει ότι πέθανε εκείνη την εποχή γιατί ως φίλοι, λένε, των αρετών, προσβεβλημένοι από τις ανθρώπινες κακίες. Το ότι ήταν παρόντες οι θεοί αποδεικνύεται από τους πολλούς οιωνούς που υπήρχαν τότε στα σπλάχνα των ζώων, στο πέταγμα των πτηνών, σε μαντίες, στις οποίες με μεγάλη ευχαρίστηση παρουσιάζονταν ως προγνώστες του μέλλοντος και βοηθοί στις μάχες. Χωρίς όλα αυτά, τα ίδια τα πάθη των Ρωμαίων δεν θα τους είχαν ξεσηκώσει σε εμφύλιους πολέμους σε τέτοιο βαθμό όπως η δαιμονική υποκίνηση. Κεφάλαιο XXVI. Σχετικά με τις μυστικές δαιμονικές οδηγίες σχετικά με την καλή ηθική, παράλληλα με το πόσο ανοιχτά στα θρησκευτικά τους ιδρύματα διδάσκονταν οι άνθρωποι κάθε είδους ακολασία Αν είναι έτσι, αν εμφανίζονταν ξεκάθαρα αγανάκτηση σε συνδυασμό με σκληρότητα, επαίσχυντες πράξεις και εγκλήματα θεοτήτων, πραγματικών ή πλασματικών, εκτέθηκαν κατόπιν δικής τους επιθυμίας και υπό την απειλή οργής σε περίπτωση μη συμμόρφωσης με αυτήν την απαίτηση - ακόμη και τις ημέρες των εορτών που τους είχαν καθορίσει. Αν όλα αυτά έγιναν για γνώση και μπροστά σε όλους, όπως προσφέρθηκε προς μίμηση, τότε τι σημασία είχε ότι αυτοί οι ίδιοι δαίμονες που αποκαλύφθηκαν σε όλα αυτά ως ακάθαρτα πνεύματα - τι σημασία είχαν ότι οι ίδιοι δαίμονες μέσα στα ιερά τους και σε κρυψώνες απρόσιτες στον λαό έδιναν κάποιες καλές οδηγίες για τα ήθη σε ένα από τα άτομα που ήταν αφιερωμένα σε αυτούς; Αν όλα έγιναν ακριβώς έτσι, τότε αυτό είναι ακόμη μεγαλύτερη απόδειξη της πονηριάς τους. Διότι η δύναμη της καλοσύνης και της ηθικής αγνότητας είναι τέτοια που όλοι ή σχεδόν όλοι οι άνθρωποι τη βλέπουν με σεβασμό και λίγοι άνθρωποι φτάνουν σε τέτοιο βαθμό ηθικής εξαχρείωσης ώστε να χάσουν κάθε αίσθηση ευπρέπειας. Επομένως, η πονηριά των δαιμόνων πετυχαίνει την εξαπάτηση μόνο αν προσποιούνται κατά καιρούς ότι είναι άγγελοι φωτός (Β Κορ. XI, 14), όπως γνωρίζουμε από τις Γραφές μας. Και έτσι, έξω από τους ναούς, η βρώμικη ανομία κηρύσσεται επίσημα και δυνατά στους ανθρώπους, και μέσα η αγνότητα ψιθυρίζεται προσποιητά σε λίγους. Οι δημόσιοι χώροι προορίζονται για ντροπή, οι απομονωμένες κρυψώνες για αξιέπαινες πράξεις. Η ευπρέπεια είναι κρυμμένη, η ασχήμια είναι ανοιχτή. ό,τι κακό γίνεται γίνεται για όλους, ό,τι καλό λέγεται λέγεται για λίγους: αυτό φαίνεται να καθιστά σαφές ότι ο έντιμος πρέπει να ντρέπεται και ο αδίστακτος πρέπει να καυχιέται. Πού είναι αυτό δυνατό αν όχι σε ναούς δαιμόνων; Πού αν όχι στο καταφύγιο των ψεμάτων; Και το ένα γίνεται για να εξαπατηθούν οι πιο έντιμοι, που είναι λίγοι, και το άλλο για να μην μεταρρυθμιστεί η πλειοψηφία των αδίστακτων. Πού και πότε οι υπηρέτες της Celeste άκουσαν τις εντολές για την αγνότητα, δεν ξέρουμε. Αλλά μπροστά από τον ίδιο τον ναό, όπου υψώθηκε αυτό το είδωλο, εμείς, συρρέοντας από διαφορετικά μέρη, μπορούσαμε να παρατηρήσουμε τους αγώνες που γίνονταν και, κινώντας το βλέμμα μας, είδαμε σε ένα μέρος τον θρίαμβο της αποχαύνωσης, σε άλλο - την παρθένα θεά. την προσκύνησαν γονατιστοί, και έκαναν χυδαιότητες μπροστά της. Ταυτόχρονα, δεν συναντήσαμε εκεί κανένα ντροπαλό μίμο, ούτε καν την λιγότερο σεμνή ηθοποιό: όλες οι απαιτούμενες αισχρότητες έγιναν με μια επιμέλεια που αξίζει καλύτερης χρήσης. Έτσι, φάνηκε να γίνεται σαφές τι ήθελε η παρθένα θεότητα και τι έπρεπε να έπαιρνε μαζί της από το ναό η ματρόνα, νουθεσία από αυτό! Κάποιοι, πιο ντροπαλοί, γύρισαν τα πρόσωπά τους από τις αποκρουστικές χειρονομίες που παρουσιάστηκαν στη σκηνή, μαθαίνοντας κρυφά την τέχνη της αναίσχυνσης. Ντρεπόμενοι για τους γύρω τους, δεν τολμούσαν να κοιτάξουν ευθέως την αισχρότητα που διαπράττονταν, ωστόσο, δεν καταδίκασαν τη λατρεία αυτού που σέβονταν με την αγνή τους καρδιά. Ό,τι διδάσκονταν κρυφά στο ναό διδάσκονταν ανοιχτά, οδηγώντας σε ακραία αμηχανία, επειδή απαγορευόταν στους ανθρώπους να ικανοποιούν ανοιχτά τις ξεδιάντροπες επιθυμίες τους, τις οποίες έπρεπε να μάθουν με ευλάβεια από τους θεούς, και ήξεραν ότι οι θεοί θα θύμωναν αν όλα αυτά δεν εκτίθεντο στο κοινό. Ποιο άλλο πνεύμα, αν όχι το πιο ακάθαρτο, διεγείρει μοχθηρούς λογισμούς, υποκινεί τη μοιχεία και χαίρεται με τέτοιους θρησκευτικούς θεσμούς, υψώνοντας εικόνες δαιμόνων στους ναούς και βγάζοντας εικόνες κακών σε παιχνίδια; Ψιθυρίζει κρυφά για δικαιοσύνη για να αποπλανήσει τους λίγους καλούς και στήνει ανοιχτά τις παγίδες της ακολασίας για να κρατήσει πολλούς κακούς στην εξουσία του. Κεφάλαιο XXVII. Με ποιο κακό στη δημόσια τάξη έκαναν οι Ρωμαίοι τα άσεμνα παιχνίδια τους για να κατευνάσουν τους θεούς; Ένας καλός σύζυγος, αν και κακός φιλόσοφος, ο Tullius, όντας αιδίλος, παραπονέθηκε στους συμπολίτες του ότι, μεταξύ άλλων καθηκόντων, έπρεπε να κατευνάσει τη θεά Φλώρα με τα παιχνίδια 26. και τα παιχνίδια αυτά, σημειωτέον, γίνονταν με μεγαλύτερη ανάγκη, και με μεγαλύτερη αναίδεια. Σε άλλο μέρος, αυτός, ήδη πρόξενος, λέει ότι κάτω από εξαιρετικά επικίνδυνες συνθήκες για το κράτος, οι αγώνες γίνονταν για δέκα ημέρες και δεν ξεχάστηκε τίποτα που αφορούσε την εξιλέωση των θεών 27: σαν να μην ήταν πιο χρήσιμο να εξοργίζεις τέτοιους θεούς με αποχή παρά να τους κατευνάζεις με υπερβολή. να προκαλείς την εχθρότητα με ευπρέπεια παρά να την αμβλύνεις με τέτοια ασχήμια! Η εκδίκησή τους θα είχε βλάψει τους ανθρώπους λιγότερο από τη διαφθορά των ηθών που προκάλεσαν και υποστήριξαν αυτά τα παιχνίδια. Προκειμένου να αποκρούσει αυτό με το οποίο απειλούσε ο εχθρός τα σώματα, το έλεος των θεών προσελκύονταν με μέσα με τα οποία καταστρέφονταν η αρετή στις ψυχές. Τέτοια εξιλέωση τέτοιων θεοτήτων, γεμάτη αχαλίνωτη, βδελυγμία, αναίσχυνση, παραλογισμούς και ακαθαρσίες, οι ερμηνευτές των οποίων η έμφυτη ρωμαϊκή αίσθηση ανδρείας στέρησε τα δικαιώματα σε τιμητικές θέσεις, απομακρύνθηκε από τις φυλές και αναγνωρίστηκε ως επαίσχυντη και άτιμη - τέτοια, λέω, μια ντροπή και αντίθετη προς την αληθινή θρησκευτική αίσθηση. μύθοι για εγκλήματα, κακία, φρικαλεότητες και άθλιες σκέψεις των θεών - όλα αυτά μελετήθηκαν δημόσια από ολόκληρο το κράτος με τα μάτια και τα αυτιά του: είδε ότι όλα αυτά άρεσαν στους θεούς, και επομένως πίστευε ότι αυτό ήταν ακριβώς ένα παράδειγμα προς μίμηση, και καθόλου αυτό που ειπώθηκε (αν ειπώθηκε καθόλου) σε λίγους και τόσο κρυφά. Κεφάλαιο XXVIII. Περί Σωτηρίας της Χριστιανικής Θρησκείας Και παραπονιούνται επίσης ότι το όνομα του Χριστού απελευθέρωσε τους ανθρώπους από τον ταρταρικό ζυγό αυτών των ακάθαρτων αρχών και την εγκληματική συναναστροφή μαζί τους, και από αυτή τη νύχτα της καταστροφικής ατιμίας τους οδήγησε στο φως της σωτήριας ευσέβειας! Και γκρινιάζουν, οι άδικοι και αχάριστοι, γιατί οι άνθρωποι συρρέουν στις εκκλησίες, όπου ακούνε πόσο καλά πρέπει να περάσουν αυτήν την προσωρινή ζωή για να αξίζουν μια ευλογημένη και αιώνια ζωή μετά από αυτήν, όπου η Αγία Γραφή και η διδασκαλία της δικαιοσύνης κηρύσσονται από ψηλά και ανοιχτά σε όλους, που όσοι την εκπληρώνουν την ακούν με όφελος, όσοι την εκπληρώνουν δεν την καταδικάζουν. Ακόμα κι αν εμφανιστούν εκεί εκείνοι που χλευάζουν τέτοιες εντολές, η αυθάδειά τους είτε εξαφανίζεται ως αποτέλεσμα μιας απροσδόκητης αλλαγής σε αυτές, είτε καταπιέζεται από φόβο ή ντροπή. Τίποτα κακό ή επαίσχυντο δεν τους προσφέρεται για περισυλλογή και μίμηση όπου διδάσκονται οι εντολές του αληθινού Θεού, όπου διηγούνται τα θαύματά Του, όπου υμνούνται τα δώρα Του ή ζητείται έλεος. Κεφάλαιο XXIX. Μια προτροπή προς τους Ρωμαίους να εγκαταλείψουν τη λατρεία των θεών Γυρίστε σε αυτό, ο ρωμαϊκός λαός, τόσο πλούσια από τη φύση του, οι απόγονοι των Reguli, Scaevoli, Scipioni, Fabricii! Γυρίστε και προτιμήστε αυτό από το άθλιο κενό και την ύπουλη κακία των δαιμόνων. Αν κάτι όμορφο σου χαριστεί από τη φύση, θα εξαγνιστεί και θα βελτιωθεί μέσω της αληθινής ευσέβειας. η ατιμία θα τον καταστρέψει και θα τον τιμωρήσει. Διάλεξε λοιπόν τώρα τι θα ακολουθήσεις, ώστε η δόξα σου να έχει υποστήριξη όχι στον εαυτό σου, αλλά στον αληθινό Θεό. Είχατε κάποτε τέτοια δόξα, αλλά δεν είχατε αληθινή θρησκεία. Ξυπνήστε, γιατί ήρθε η μέρα: ξυπνήστε, όπως έχουν ήδη ξυπνήσει οι καλύτεροι από τους γιους σας, των οποίων η ανδρεία, τα βάσανα και ακόμη και ο θάνατος για την αληθινή πίστη μας αγόρασαν μια πραγματική πατρίδα. Σας καλούμε σε αυτή την πατρίδα και σας πείθουμε να ενταχθείτε στις τάξεις των πολιτών της. Μην ακούτε τους εκφυλισμένους σας που σας αποσπούν την προσοχή από τον Χριστό και παραπονιούνται για δήθεν κακές στιγμές: επιθυμούν στιγμές που δεν θα εξασφάλιζαν τόσο τη γαλήνη της ζωής όσο την ασφάλεια της ακολασίας τους. Αλλά εσύ ο ίδιος δεν το εγκρίνεις ποτέ αυτό στην επίγεια πατρίδα σου. Τώρα κατέκτησε το ουράνιο, δούλεψε γι' αυτό και θα βασιλεύεις σε αυτό αληθινά και για πάντα. Δεν υπάρχει πια η εστία της Vesta, όχι η πέτρα του Καπιτωλίου, αλλά ο ένας και αληθινός Θεός «δεν θα υποδείξει τα όρια της δύναμης, δεν θα θέσει όριο στο χρόνο, αλλά θα δώσει κυριαρχία χωρίς τέλος» 28. Μην αναζητάτε πια τους ψεύτικους και δόλιους θεούς σας, εγκαταλείψτε τους και ελάτε σε εμάς να βρείτε την αληθινή ελευθερία. Δεν είναι θεοί, αλλά κακά πνεύματα, για τα οποία η αιώνια ευδαιμονία σας είναι η εκτέλεση. Δεν ήταν τόσο ο Juno που ζήλεψε τους Τρώες, από τους οποίους ανιχνεύεις τη σαρκική σου καταγωγή στους λόφους της Ρώμης 29 **, όσο αυτοί οι δαίμονες, τους οποίους θεωρείς θεούς, ζηλεύουν ολόκληρο το ανθρώπινο γένος στις αιώνιες κατοικίες του. Εσείς οι ίδιοι τους καταδικάσατε όταν, κατευνάζοντάς τους με παιχνίδια, κατατάξατε αυτούς που έκαναν αυτά τα παιχνίδια ως ανέντιμους. Αποδείξτε την ελευθερία σας από αυτά τα άτιμα πνεύματα, που σας έχουν επιβάλει την υποχρέωση να τους αφιερώσετε και να πανηγυρίσετε τις επαίσχυντες πράξεις τους. Είναι υπέροχο που εσείς, κατά την κρίση σας, δεν θέλατε να αναγνωρίσετε τα πολιτικά δικαιώματα για τους ιστορικούς και τους ηθοποιούς. νηφάλιασε ακόμη περισσότερο τη σκέψη σου: το θεϊκό μεγαλείο δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να εξευμενιστεί από τέτοιες τέχνες που προσβάλλουν την ανθρώπινη αξιοπρέπεια. Πώς μπορείτε να σκεφτείτε ότι τέτοιοι θεοί μπορεί να είναι ανάμεσα στις ουράνιες Δυνάμεις; Η υψηλότερη πόλη, όπου η νίκη είναι αλήθεια, όπου η αξιοπρέπεια είναι η αγιότητα, όπου η ειρήνη είναι η ευδαιμονία, όπου η ζωή είναι η αιωνιότητα, είναι ασύγκριτα πιο ευγενής από εσάς. Επιπλέον, δεν μπορεί να έχει τέτοιους θεούς ανάμεσά του αν ντρέπεσαι να έχεις τέτοιους πολίτες ανάμεσά σου. Επομένως, αν θέλετε να φτάσετε στην ευλογημένη πόλη, αποφύγετε τη συντροφιά των δαιμόνων. Είναι ντροπή για έντιμους ανθρώπους να τιμούν αυτούς που εξευτελίζονται από ανέντιμους ανθρώπους. Είθε η χριστιανική κάθαρση να τους απομακρύνει από την ευσέβειά σας με τον ίδιο τρόπο που το σημάδι του λογοκριτή αφαίρεσε τον τελευταίο από εσάς. Σχετικά με τα φυσικά αγαθά που θέλουν να απολαμβάνουν μόνο οι κακοί και για το κακό του σώματος, το οποίο μόνοι τους δεν θα ήθελαν να υπομείνουν, για το γεγονός ότι από αυτή την άποψη οι δαίμονες δεν έχουν τη δύναμη που τους αποδίδεται (αν και, ωστόσο, αν την είχαν, θα προτιμούσαμε να τα περιφρονούμε όλα αυτά παρά για χάρη αυτού να τους τιμούμε και, τιμώντας τους, να στερήσουμε τους εαυτούς μας την ευκαιρία τελειώστε το πραγματικό βιβλίο τώρα. Μια γιορτή αφιερωμένη στην εκδίωξη των βασιλιάδων. Τέρεντ. σε Ευνούχο, πράττω. 3, sc. 6. Ο Λεκτιστέρνιος είναι μια γιορτή προς τιμήν μιας συγκεκριμένης θεότητας και το είδωλο αυτής της θεότητας καθόταν στο τραπέζι με όλους τους άλλους. Sallust., de conjurat. Catilina_e, καπ. 9. Αινειάδα, βιβλίο. 2, άρθ. 351–352. Virg. A_Eneid. 1, τ. 278–279 Στη «μοντέρνα έκδοση» δεν υπάρχει «στους λόφους της Ρώμης». προστέθηκε από την έκδοση του 1905. Στο πρωτότυπο “arces videtur invidisse Romanas” - Εκδ. "ABCs of Faith" Μπορεί να σας ενδιαφέρει: