Книга двадцать вторая

Про призначений кінець Божого Граду, тобто про вічне блаженство святих: підтверджується віра у воскресіння тих і пояснюється, яке воно буде. Після, промовою про те, як святі будуть проводити життя в безсмертних та духовних тілах, твір закінчується. Глава I. Про стан ангелів та людей Ця остання книга, як ми обіцяли в книзі попередньої, міститиме в собі міркування про вічне блаженство Божого граду. Вічним це блаженство називається не за тривалістю часу, що йде через багато століть і, однак, рано чи пізно має мати кінець, але в тому сенсі, як написано в Євангелії: «І Царству Його не буде кінця» (Лук. I, 33). З іншого боку, ця вічність (повинна розумітися) не так, що град цей являє собою такий вид безперервного буття, що одні виходять з нього, помираючи, а інші є ним на зміну, народжуючись, подібно тому, як у дереві, постійно покритому листям, мабуть, залишається одна і та ж продуктивна сила на кол зберігають тінистий вигляд; а так, що всі громадяни будуть безсмертні, бо там і люди отримають те, чого ніколи не втрачали святі ангели. Так влаштує всемогутній Бог, Творець цього граду. Така Його обітниця, і обманювати Він не може; а щоб цій обітниці ми вірували, Він багато, і обіцяне, і ні, вже виконав. Він створив спочатку цей, наповнений всіма видимими і підлягаючими почуттям прекрасними предметами, світ, в якому немає нічого кращого за духи, яких Він обдарував розумом і здатністю споглядати Себе і з'єднав в одному співтоваристві, званому нами святим і гірським градом, в якому Сам же і служив предметом, що підтримує їх . життям та харчуванням. Він дарував цій розумній природі таку вільну волю, щоб вона могла, якби захотіла, відступити від Бога, тобто від свого блаженства; бо одразу ж мусило наступити для неї злополуччя. Хоча Він і передбачав, що деякі ангели з гордості, думаючи самі по собі мати блаженне життя, виявляться відступниками від такого великого блага, проте не позбавив їх цієї здібності, вирішивши, що більше могутності та доброти – витягти зі зла добро, ніж не допустити зла. Та й зла не було б зовсім, якби мінлива, хоч і добра природа, створена Всевишнім і незмінно благим Богом, Який все зробив добрим, не створила його сама собі шляхом гріха. Сам цей гріх є очевидним доказом, що природа була створена доброю. Бо якби вона не була великим, хоч і не рівним Творцеві добром, то відступництво від Бога, цього, так би мовити, її Світла, не було б для неї, звісно, ​​злом. Як сліпота ока є пороком, і порок цей показує, що око створене для того, щоб бачити світло, а тому і в самому своєму пороку очей є для інших органів органом, здатним до (сприйняття) світла (саме з цієї причини позбавлення світла і становить для ока порок); так і природа, що насолоджувалась Богом, свідчить, що була створена найкращою, самим своїм ушкодженням, коли злополучна власне тому, що не насолоджується Богом, Який вільне падіння ангелів піддав правосудному покаранню вічним позбавленням блаженства, а ангелам, що устояли у вищому блазі, впевнені, що ця їхня твердість буде без кінця. Він і саму людину створив правим і з тим самим вільним свавіллям, як істота хоч і земна, але гідна неба, якщо вона залишиться в єднанні зі своїм Творцем; якщо ж від Нього відступить, спіткає і його злополуччя, властиве такого роду природі. Передбачивши, що він також відступить від Бога, переступивши закон Божий, Бог не позбавив його, проте ж, здібності вільного визволення, бо наперед знав, що зробить Він доброго з його зла, збираючи Своєю благодаттю зі смертного, заслужено і правосудно засудженого роду численний народ, у відновлення і поповнення занепалої частини ангел применшувався серед своїх громадян, а навіть, можливо, ще й тішився їх зростанням. Розділ II. Про вічну і незаперечну волю Божу Бо хоч злими і твориться багато всупереч волі Божій, але Бог має таку премудрість і могутність, що все, що здається противним Його волі, звертає до таких наслідків або цілей, які Його передбачення знайшло добрими. А тому, хоч ми й кажемо, що Бог змінює Свою волю, роблячись, наприклад, гнівним по відношенню до тих, до кого був (перш) лагідним, але по суті змінюємося ми, а не Він, і в станах, які відчуваємо самі, бачимо як би, що змінюється Його; подібно до того, як для хворих очей змінюється сонце і з ніжного робиться як би різким, з приємного - обтяжливим, хоча саме по собі воно залишається таким самим, яким і було. Та й волею Божою ми називаємо ту волю, яку Бог творить у серці тих, хто слухається Його заповідей, про яку говорить апостол: «Бог чинить у вас і бажання і дію» (Филип. II, 13). Подібно до цього і праведністю Божою ми називаємо не тільки ту праведність, якою праведний сам Бог, але й ту, яку Він творить у людині виправданій; так само і законом Його ми називаємо закон, який існує власне для людей, але дано Богом. Бо то були, звичайно, люди, кому говорив Ісус: «У вашому законі написано» (Ів. VIII, 17), тому що в іншому місці читаємо: «Закон Бога його в серці у нього» (Пс. XXXVI, 31). Подібно до цього називаємо ми Бога і бажаючим відповідно до тієї Його волі, яку Він робить у людях; тому що бажає не сам Він, а робить бажаючими Своїх присних; подібно до того, як називаємо Його і тим, що пізнали тому, що Він дав пізнати Себе тим, ким не був пізнаний. Бо слова апостола: «Нині ж, пізнавши Бога, чи краще, отримавши пізнання від Бога» (Гал. IV, 9) не можна розуміти так, що їх, призначених насамперед створення світу (1Пет. I, 20), Бог пізнав тільки тепер; але сказано, що Він пізнав їх тепер, тому що тепер тільки дав їм пізнати Себе. Про такий спосіб слововживання я згадував уже й у попередніх книгах. Таким чином, за тією волею, за якою ми називаємо Бога охочим, Він бажає багато чого, але не робить, тому що охочими робить інших, яким невідоме майбутнє. Так, святі Його через силу вселяної святої волі бажають багато чого, але цього не буває, подібно до того, як про деяких посилають свої благочестиві і святі молитви, і, проте, про що вони моляться, Він не виконує, хоча цю волю молитися Сам же творить у них Своїм Святим Духом. Звідси, коли святі за навіюванням Божим бажають і моляться, щоб кожен отримав спасіння, то, вживаючи вищезгаданий спосіб слововираження, ми можемо сказати: «Бог хоче так, але не робить», називаючи в цьому випадку охочим Того, Хто здійснює в них бажання. Навпаки, за твоєю Своєю волею, яка вічна, як і Його передбачення, Він створив уже все, що тільки хотів створити на небі та на землі, не тільки минуле й сьогодення, а й майбутнє (Пс. 113:3). Але перш ніж настане час, у який за Його волею має бути те, що передчасно Він передбачив і влаштував, ми говоримо: «Вона буде, коли захоче Бог». Якщо ж ми не знаємо ні часу, коли воно буде, ні навіть того, чи буде воно, то кажемо так: «Вона буде, якщо захоче Бог», – говоримо не тому, що у Бога тоді буде нова воля, якої Він не мав, а тому, що тоді буде те, що від вічності підготовлено Його невпинною волею. Розділ III. Про обітницю вічного блаженства святим і про нескінченні муки безбожних З цієї причини (я опускаю багато іншого), як бачимо ми вже здійсненим на Христі те, що Бог обіцяв Аврааму, кажучи: «І благословляться в насінні твоїм всі народи землі» (Бут. XXII, 18); так здійсниться й те, що Він обіцяв його насіння, кажучи через пророка: «Повстануть мертві тіла» ; і ще: «Я творю нове небо та нову землю, і колишні вже не будуть згадані та не прийдуть на серце. А ви будете веселитись і радіти на віки про те, що Я творю: бо ось, Я творю Єрусалим веселістю і народ його радістю. І буду радіти за Єрусалим і веселитись за народ Мій; і не почується в ньому більше голос плачу і голос крику »(Іс. XXVI, 19; Іс. LXV, 17-19). А також і те, що пророкував Він через іншого пророка, говорячи йому: «Врятуються в цей час із народу твого всі, що знайдені будуть записані в книзі. І багато хто з тих, що сплять у пороху землі, пробудяться, одні для життя вічного, інші на вічне наругу і посоромлення» (Дан. XII, 1–2). І в іншому місці через того ж пророка: «Приймуть царство святі Всевишнього, і будуть володіти царством навіки і на віки віків» (Дан. VII, 18). А дещо нижче (пророк) каже: "Царство (Всевишнього) - царство вічне» (Дан. VII, 27). Так само і все інше, що відноситься до цього предмета, як наведене мною в двадцятій книзі (Дан. XXI і слід.), так і не наведене, що схоже на те, як з тим, що з невіруючі вважали нездійсненним. Бо як те, так і інше обіцяв, виконання як того, так і іншого передбачив той самий Бог, перед яким тремтять язичницькі божества, як свідчить про це навіть найвідоміший язичницький філософ Порфирій. Розділ IV. Проти мудреців цього світу, на думку яких земні тіла людей не можуть бути перенесені в небесні обителі Але люди, а саме – люди вчені і мудрі проти сили такого авторитету, який весь людський рід звернув до віри і надії щодо цього предмета, як це було передбачено за стільки часу раніше, – висувають з уявою дотепністю аргументи проти воскресіння тіл і кажуть те, що наводиться Цицероном у третій книзі «Про республіку. Запевнивши, що Геркулес і Ромул були з людей, хоч і вважалися богами, Цицерон каже: «Тіла їх не були взяті на небо, бо було б порушенням природи, якби справжнє від землі не залишалося в землі». Такий головний аргумент мудреців, думки яких Господь знає, що вони суєтні (Пс. 93:11). І справді, якби ми складалися з однієї тільки душі, були б духом без будь-якого тіла і, мешкаючи на небі, не знали б земних тварин, а тим часом нам би сказали, що настане час, коли ми будемо з'єднані деякими дивовижними узами з одухотвореними земними тілами, то, відмовляючись цьому повірити, ми б більше повірити природі, щоб щось безтілесне було пов'язане тілесними узами? І, однак, земля сповнена душами, що пожвавлюють земні тіла, дивним чином з ними з'єднаними. Чому ж волею того ж Бога, Який створив подібні істоти, земне тіло не може бути піднесене в тіло небесне, якщо душа, яка перевершує собою всяке небесне тіло, могла бути поєднана із земним тілом? Чи хіба невелика частинка землі могла вмістити в собі щось краще в порівнянні з небесним тілом, щоб бути відчуваючою і живою, а небо відмовиться прийняти її, яка вже відчуває і живу, або прийняту не буде в змозі підтримувати, хоча відчуває і живе вона завдяки згаданому, кращому в порівнянні з усяким небесним? Але тепер цього не буває, тому що ще не настав час, коли бути тому визначено волею Того, Хто речі, які придивилися нам і втратили цінність, створив дивовижніше, ніж те, чому ті не вірять. Адже якщо факт, що безтілесні душі, що перевершують собою небесні тіла, з'єднані із земними тілами, дивує нас не так сильно, як те, що земні тіла захоплюються, щоправда, у небесні, проте тілесні обителі; чи не тому єдине, що перше ми звикли бачити, та й самі ми такі, тим часом як другим ще не стали, та ніколи того й не бачили? На неупереджений погляд поєднання безтілесного з тілесним, без сумніву, видається більш дивовижною божественною справою, ніж поєднання хоч і різних, небесних і земних, проте тіл. Глава V. Про воскресіння плоті, якому деякі не вірять, хоча вірить у нього весь світ Колись здавалося неймовірним піднесення земного тіла Христа на небо, але цьому тепер вірує весь світ; тепер і вчені, і невчені вірять факту воскресіння плоті і піднесення її в гірські обителі, хоча й трохи залишається й таких учених чи невчених, які дивуються. Якщо цьому факту повірили, як факту ймовірному, то нехай бачать, як дурні вони, які не вірять у це; якщо ж вірують факту неймовірному, то найнеймовірніше, що вірують неймовірному. Отже, один і той же Бог передрік дві неймовірні (події), а саме – воскресіння нашого тіла для вічного життя і те, що світ увірує в таку неймовірну істину, – передрік, що обидві ці події збудуться (Мф. XXVI, 13), коли жодна з них ще не виповнилася. Одна з цих неймовірних (подій) ми бачимо вже здійсненим: світ вірить у те, що здавалося неймовірним. Чому ж мати сподівання й інше, т. е. що здійсниться й інше, у що неймовірним чином увірував світ, як виповнилося те, що здавалося неймовірним, тобто. що світ увірував у таку неймовірну істину; бо обидві ці неймовірні події, з яких одне ми вже бачимо, а в інше віруємо, передбачені в тих же книгах, за допомогою яких світ увірував. А якщо вдуматись у сам спосіб, яким світ увірував, то виявиться ще більше неймовірного. З мережами віри Христос послав у море століття цього вельми небагатьох, не освічених у вільних науках, що не отримали ніякої шкільної освіти, не вправних у граматиці, не озброєних діалектикою і не пихатих риторикою, рибалок, і через них з усього людського роду вловив настільки велике безліч самих філософів. Додамо ж, якщо завгодно, чи краще тому, що воно має бути завгодно, до двох вищезгаданих подій і це третє. Отже, ми маємо вже три неймовірні (події), які, однак, справдилися. Неймовірно, що Христос воскрес у плоті і піднявся з нею на небо; неймовірно, що світ увірував такому неймовірному факту; неймовірно, що переконати світ і в ньому навіть найвченіших людей у ​​такому неймовірному факті і з таким успіхом змогли люди незнатні, найпростіші за становищем, небагато людей і необізнані. Першому із цих трьох неймовірних (подій) ті, з якими ми ведемо мову, не хочуть вірити; друге змушені визнати, а якщо не повірять третьому, то не пояснять, звідки з'явилося друге. Справді, воскресіння Христа і піднесення Його на небо з тілом, в якому Він воскрес, є предметом проповіді і віри в цілому світі; якщо воно - факт неймовірний, звідки ж з'явилася віра в нього на всій земній кулі? Якби люди численні, благородні, високопосадовці та вчені сказали, що вони були очевидцями цієї події і що бачили, постаралися б оприлюднити, у такому разі не тільки не було б дивно, що їм повірив світ, але було б незрозуміло, що не все ще хочуть їм вірити; якщо ж, як було насправді, світ повірив словам і писанням вельми небагатьох, темних, незнаних і невчених очевидців, чому ж деякі досі ще не вірять цілому віруючому світу? Світ тому і повірив малому числу незнатних, низьконароджених, необізнаних людей, що в особі таких смиренних свідків тим дивніше говорило про себе саме божество. Бо красномовством тих, хто переконував, служили чудеса, які вони творили, а не слова, які вони говорили. І ті, які самі не бачили, що Христос воскрес у плоті і з нею піднісся на небо, вірували очевидцям, які благовістили про це не тільки тому, що вони говорили, але і тому, що творили чудеса. Так, тих самих людей, про яких було відомо, що вони говорять однією або в кращому випадку - двома мовами, почули раптом мовами всіх народів (Дії II). Кульгавий від утроби матері ім'ям Христа за словом їх у сорок років став здоровим; хустки з тіл їх допомагали одужувати недужим; на вулицю, якою вони мали проходити, виносили по порядку багатьох одержимих різними хворобами, щоб їх осяяла тінь тих, що проходять, і (хворі) одразу отримували зцілення; і багато інших чудес відбувалися ними іменем Христа, і навіть воскресали мертві (Дії. III; Дії. IV). Якщо припустять, що все це було так, як ми про те читаємо, то додамо і ці неймовірні факти до трьох вищезгаданих неймовірних подій; зберемо всі ці свідчення про багато неймовірних фактів, щоб повірили тому одному неймовірному, що говориться про воскресіння плоті і вознесіння на небо, і звернемо до віри тих, які ще не запекли в невірстві. Якщо ж тому, що апостолами Христа були зроблені вищезгадані чудеса, щоб вірили їхні проповіді про воскресіння і піднесення Христа, не повірять, то для нас достатньо того великого дива, що цьому факту увірував без усяких чудес цілий світ. Розділ VI. Про те, що Рим свого засновника Ромула зробив богом із любові до нього; Церква ж полюбила Христа за вірою в Нього як у Бога Пригадаємо і тут, що Туллій дивується віруванню у божество Ромула. Наведу його слова так, як вони в нього написані: «У Ромулі, – каже він, – найгідніше здивування те, що інші, які, як кажуть, стали богами з людей, жили у віки менш освічені, коли розум був більш схильний до вигадки, бо неосвічені люди легко віддавалися вірі. Тим часом, вік Ромула був ближчим до нас, до нинішніх шестисот років ***************** , коли науки і мистецтва вже зміцніли і грубе людське життя очищене від будь-якої старої помилки». «Звідси, – продовжує він трохи нижче, – можна зрозуміти, що Гомер жив за багато років до Ромула, так що при людях уже вчених і за освічених часів не залишалося майже ні найменшого місця для вигадки. Стародавність приймала казки, вигадані часом дуже безглуздо; цей же освічений вік відкинув їх, осміюючи передусім те, чого може бути» 214 . Туллій Цицерон, один із людей найвчених і найкрасномовніший з усіх, називає вірування в божество Ромула дивовижним тому, що часи ті були вже цивілізовані, що не приймали казкової брехні. Але хто ж звів Ромула в число богів, якщо не Рим, хоча б і малий і щойно починається? Згодом нащадки мали зберігати те, що вони прийняли від предків, так що з цим разом із молоком матері всмоктуваним забобоном Рим зріс і досяг такої великої влади, що з вершини її, як би з якогось піднесеного місця, затоплював цим своїм поглядом і ті народи, над якими панував; і хоча ці останні в божество Ромула не вірили, проте богом його називали з побоювання образити місто, у якого перебували в рабстві, називаючи його дещо інакше, ніж як називав його Рим; сам же Рим вірив цьому, якщо не під впливом любові до помилки, то під впливом помилки від любові. Тим часом, хоч Христос і засновник небесного і вічного граду, але цей град не тому вірує в Його божество, що ним створений, а скоріше тому і повинен був бути створений, що увірував у Нього, як Бога. Рим віддав своєму засновнику Божу пошану в храмі вже після того, як був побудований і присвячений йому; горний же Єрусалим свого Засновника, Бога Христа, поклав основу своєї віри, щоб міг бути створений і присвячений Йому. Той визнав Ромула богом із любові до нього, а цей полюбив Христа за вірою в Нього, як Бога. Таким чином, як для Риму попереднім початком було кохання, і щодо того, кого любив, він повірив охоче навіть і хибному благу; так для небесного граду попереднім початком була віра, так що правою вірою він полюбив те, що було не хибно, а істинно. Бо крім стільки і таких вищезгаданих чудес, які переконують у божестві Христа, Йому передували божественні пророцтва, які заслуговують на повну віру, і які ми бачимо не чекають ще свого виконання, як вірували отці, а вже на Ньому. Тим часом, щодо того, що Ромул заснував Рим і царював у ньому, ми чуємо і читаємо як про факт, що вже відбувся, але не передбачений раніше; а що він прийнятий до числа богів, то письмові джерела повідомляють, що цьому вірять, але не засвідчують, що воно відбулося. Та й жодними знаками незвичайних подій не підтверджується, що це сталося з ним насправді. Бо яким чином чи якою мірою може бути доказом його божества та обставина, яка, мабуть, вважається великим дивом, а саме – вовчиця-годувальниця? Якщо й припустити, що ця вовчиця була не публічною жінкою, а звіром 215 , то брат Ромула не вважається богом, хоча вона була годувальницею їх обох. З іншого боку, кому забороняли називати Ромула, Геркулеса або інших подібних людей богами, і хто вважав за краще скоріше померти, ніж не називати їх так? Або навпаки, хіба прийняв би якийсь народ Ромула до своїх богів, якби не примушував його до цього страх перед римським ім'ям? Тим часом, хто може порахувати, наскільки багато хто вважав за краще зазнати найлютішої смерті, ніж зректися Бога Христа! Таким чином, вважати Ромула богом спонукав деякі страх, що знаходилися під римським ярмом міста, навіть легкого роздратування, яке, як вважали, могло бути з боку римлян, якби так не робили; навпаки, від шанування і навіть сповідання Христа Богом не міг відхилити багато по всій землі мучеників страх не легкого роздратування, але безмірних мук і навіть самої смерті, якою найчастіше загрожували. І проте град Христа, хоч він був ще мандрівним на землі і мав війська багатьох народів, не вступав заради тимчасового порятунку у боротьбу зі своїми нечестивими гонителями, навпаки, не протидіяв їм саме задля того, щоб отримати вічне спасіння. Громадяни його піддавалися кайданам, ув'язненням, катуванням, тортурам, умертвленню - і все-таки множилися. Їм не було чого боротися заради спасіння життя, якщо вони нехтували життям заради Спасителя. Знаю, що у третій книзі Цицерона, якщо не помиляюся, «Про республіку», наводиться така міркування, що найкращим містом війна приймається лише заради вірності у виконанні зобов'язань, або заради порятунку. А що називає він порятунком або якогось порятунку хоче розуміти, пояснюється ним в іншому місці: «Але, – каже він, – цих покарань, які зазнають і найдурніші люди, – позбавлення необхідного, посилання, висновок, удари батогом – приватні люди нерідко уникають, коли швидко настає смерть. Для міст смерть, яка звільняє окремих осіб від покарань, сама служить покаранням. Місто має бути влаштоване так, щоб бути вічним. Отже, загибель республіки не природна, як загибель людини, котрій смерть як необхідна, а часто навіть бажана. Якщо ж гине, руйнується і винищується місто, це (порівняючи мале з великим) певною мірою схоже на те, якби загинув увесь цей світ». Що світ не загине, це Цицерон говорить за платониками. Отже, ясно, що, на думку Цицерона, війна робиться містом заради того порятунку, яке полягає в тому, щоб місто залишалося тут, як каже він, вічним, хоча б окремі вулиці вмирали і народжувалися, подібно до того, як зберігається постійна тінистість маслини або лавра та інших того ж роду дерев, тим часом як окреме листя. Тому смерть, як каже він, служить покаранням задля окремих осіб, а цілого міста, звільняючи дуже часто окремі особи від покарання. Звідси виникає питання, чи правильно вчинили сагунтяни, коли віддали перевагу загибелі свого міста порушення вірності, якою вони пов'язувалися з самої Римської республікою; за що вихваляють їх люди, громадяни земної держави? Але я не знаю, яким чином могли б вони залишитися вірними такому міркуванню, яке говорить, що війна повинна робитися тільки заради вірності, або заради спасіння, але не каже, чому слід віддати перевагу, якщо те й інше одночасно зберегти неможливо. Справді, якби сагунтяни віддали перевагу порятунку, то мали б порушити вірність; якщо ж зберігали вірність, мали пожертвувати спасінням, як і сталося. Тим часом, спасіння Божого граду таке, що воно може зберігатися або, краще сказати, набуватись вірою і через віру; зі втратою ж віри ніхто не може його досягти. Прийняті звідси високомужественному і міцному серцю міркування і створили стільки й таких мучеників, яких було й не могло бути й одного, коли Ромул вважався богом. Розділ VII. Про те, що віра в Христа була справою божественної сили, а не людського переконання Втім, згадувати про хибне божество Ромула дуже дивно, коли ми говоримо про Христа. Тим не менш, якщо Ромул жив майже на шістсот років раніше за Цицерона і його час, як кажуть, був часом настільки вже науково освіченим, що відкидало все, чого не може бути, то через шістсот років, за часів самого Цицерона, а особливо ще пізніше, при Августі і Тиберії, тобто в ті часи ще більш простий, з більш простий і з більш простий, з тим більш ще більш проситий з тим більш ще більш проситий з тим більш простий з людиною ще більш проситий з тим більш ще більш проситий з тим більш простий з людиною ще більше з глузуванням усувати від слуху і серця воскресіння тіла Христа і піднесення на небо, якби сама божественність цієї істини або істинність самого божества і чудесні знаки, що свідчили про неї, не доводили, що це могло бути і було; так що, незважаючи на залякування і протидію настільки багатьох і великих гонінь, що почалося в Христі і що має в новому столітті наступити для інших воскресіння і безсмертя плоті стало предметом твердої віри та безстрашної проповіді і посіялося по всій землі, щоб плодоносніше вирости від крові мучеників. Бо поки що цій істині увірував увесь світ, що переслідував її страхом, про неї читалися передбачали їй пророки, їй супроводжували чудеса мужності і в ній переконувалися як у новій істині, що суперечить звичці, але не розуму. Розділ VIII. Про чудеса, які відбувалися для того, щоб світ увірував у Христа, і не перестають відбуватися (нині), коли світ уже вірує Чому ж, кажуть, нині немає чудес, які, як ви проповідуєте, відбувалися? Я міг би сказати на це, що перш, ніж світ увірував, чудеса були потрібні для того, щоб він увірував. Хто шукає чудес ще й тепер, щоб вірувати, сам є великим чудом, не віруючи, коли вірує вже цілий світ. Але так кажуть тому, що не вірять факту чудес, що відбулися тоді. Звідки ж з такою вірою повсюди оспівується Христос, що з тілом піднісся на небо? Звідки в часи освічені і все, чого не може бути, що осміюють, світ вкрай чудесним чином вірить неймовірному, крім всяких чудес? Чи скажуть, що воно ймовірне, а тому йому й повірили? Чому ж у такому разі не вірять самі? Отже, ми ставимо таку коротку дилему: або віра в неймовірну подію, яку не бачили, була зроблена іншими неймовірними явищами, які відбувалися і були видимі; або ж крайня зневіра була переможена подією настільки вірогідною, що не було потреби ні в яких переконливих чудесах. На цьому пункті я і мушу зупинитися в спростуванні наймітусніших людей. Фактів багатьох чудес, які засвідчували в тому одному великому і рятівному диві, що Христос піднісся на небо з тілом, у якому воскрес, заперечувати ми не можемо. Все це як чудеса, які були скоєні, описано в одних і тих же найдостовірніших книгах. Книги ці стали відомими у тому, щоб зробити віру; ще більш відомими робляться вони завдяки тій вірі, яку вчинили. Вони читаються народами, щоб збуджувати себе віру; але, з іншого боку, вони не читалися б народами, якби їм не вірили. Ім'ям Христа або через Його обряди, або молитвами і покликанням святих Його чудеса відбуваються й нині; але вони не набувають настільки популярності, щоб говорилося про них з такою ж славою, як про тих. Про ті чудеса канон священних Писань, якому належало бути закінченим, оповідає всюди і вони пам'ятають у всіх народів; тим часом про тих, де б вони не відбувалися, ледве знає все місто або яка б там не була осіла місцевість. Здебільшого і тут знають про них дуже небагато, тим часом як інші не знають, особливо, якщо місто велике; і коли про них розповідають в іншому місці, вони не мають такого авторитету, щоб їм вірили без жодних труднощів чи сумнівів, хоча б і розповідали вірні християни вірним же. Диво, що відбулося в Медіолані в нашу там перебування, коли прозрів сліпий, могло стати відомим для багатьох тому, що і місто велике - Медіолан, і там тоді знаходився імператор, і факт цей відбувся на очах величезної кількості народу, що стекся до мощей мучеників Протасія і Гервасія, які, єпископу Амвросію; там сліпий і прозрів, зцілившись від давньої сліпоти. Але кому, крім небагатьох, відомо в Карфагені про зцілення, яке відбулося над Інокентієм, адвокатом намісницької префектури, причому перебували між іншими і ми і всі бачили на власні очі. Як людина з усім своїм домом благочестивіша, він прийняв мене і брата мого Аліпія, що з'явилися через море, коли ми ще не були кліриками, але вже служили Богу, і в нього ми тоді й жили. Він лікувався у лікарів; йому вирізали фістули, які в безлічі і в самому переплутаному вигляді були у нього на нижній задній частині тіла, і лікарі (тепер) спостерігали за результатами свого медичного мистецтва. Ця операція коштувала йому довгих і тяжких страждань. Тим часом, одна з виразок вислизнула від лікарів і була така прихована, що вони не могли дістати її, щоб розкрити ножем. Нарешті, коли всі виразки, що виходили назовні, були виліковані, залишилася ця одна, щодо якої зусилля лікарів залишалися марними. Вважаючи повільність одужання підозрілою і побоюючись, що знову доведеться вдатися до операції, як передбачав його домашній лікар, якому ті лікарі не дозволили під час операції навіть дивитися, як вони її будуть виробляти, і якого сам пацієнт у роздратуванні прогнав з дому і насилу знову прийняв, - хворий підвівся і сказав: Зі мною станеться так, як говорив той, присутності кого ви самі не захотіли? Ті почали жартувати над невмілим лікарем, а страх хворого заспокоювати ласкавими словами та обіцянками. Минуло ще чимало днів, а користі від того, що робилося, не виходило ніякої. Лікарі, проте, продовжували наполягати на обіцянці, що покінчать з виразкою за допомогою ліків, не вдаючись до ножа. Вони запросили ще лікаря, вже похилого віку і досить відомого в мистецтві цього роду, Амонія (він був ще живий), який, оглянувши (хворе) місце, обіцяв те саме, що, керовані обережністю та досвідченістю, обіцяли й ті. Обнадієний таким авторитетом, хворий із жартівливою веселістю почав посміюватися над своїм домашнім лікарем, ніби вже одужав. Що ж далі? Пройшло без будь-якої користі стільки днів, що стомлені і зніяковілі лікарі визнали, що хворий не одужає без нової операції. Хворий злякався і від крайнього переляку зблід, а коли прийшов до тями і зміг говорити, наказав лікарям йти і більше не повертатися; обливаючись сльозами і пригнічений думкою про неминучість (операції), він тільки сказав, щоб запросили якогось олександрійця, який тоді вважався знаменитим хірургом, виконати те, чого в роздратуванні не хотів він дозволити тим. Але коли той прийшов і як художник по рубцях ран оцінив працю лікарів, то як чесна людина стала переконувати хворого, щоб ті лікарі, які поклали стільки праці, що огляд його викликає в ньому здивування, скористалися і результатом свого лікування, додавши, що хворий дійсно не може одужати, якщо не буде проведено операції, але що не в його нагороду за таку працю у людей, висококласну роботу, мистецтво і старанність яких він з подивом побачив на рубцях ран. Завдяки цьому колишніх лікарів знову запрошено і було вирішено, що вони в присутності олександрійця розкриють ножем виразку, яка, на загальну думку, була визнана іншим чином невиліковною. Операцію було відкладено наступного дня. Але коли лікарі пішли, крайній смуток господаря порушив у його будинку таку скорботу, що ми ледь утримали себе від ридань, як на похороні. Хворого щодня відвідували святі мужі, тодішній узаленський єпископ, блаженної пам'яті Сатурнін, та пресвітер Гелоз, а також диякони карфагенської церкви; серед останніх був і єдиний живий, що залишився з них, у сані вже єпископа, високоповажний нами Аврелій, з яким, згадуючи дивні справи Божі, ми часто розмовляємо про цю обставину і знаходимо, що він твердо пам'ятає те, про що ми розповідаємо. Коли зазвичай вони ввечері відвідали хворого, той із сльозами, що викликають співчуття, просив їх, щоб вони вшанували вранці своєю присутністю швидше його похорон, ніж скорбота. І справді, під впливом колишніх страждань на нього напав такий страх, що багато лікарів були впевнені, що він помре. Ті втішали його і переконували сподіватися Бога і мужньо перенести Його волю. Потім ми почали молитися, і коли за звичаєм схилили коліна і опустилися на землю, хворий кинувся на землю з таким виглядом, ніби був повалений якоюсь силою, що нестримно захоплювала його, і почав молитися; і хто передасть словами, як почав він молитися, з яким збудженням і поривом духу, з якими сльозами, з якими потрясали всі члени його й кричали й риданнями, що зовсім пригнічували дух? Чи молилися інші, чи їхня увага була поглинута цим, не знаю, Я зовсім не міг молитися і лише вимовив внутрішньо такі небагато слів: «Господи, яким ще молитвам своїх (рабів) Ти прислухаєшся, якщо не прислухаєшся до цього?» Мені здавалося, що до цих слів уже нічого не можна було додати, крім хіба того, щоб він помер молячись. Ми встали і, прийнявши благословення від єпископа, почали розходитися, причому хворий просив, щоб вони прийшли на ранок, а ті переконували, щоб він не падав духом. І ось настав день, якого так боялися: з'явилися Божі служителі, як і обіцяли з'явитися; прийшли лікарі, приготували все, чого вимагав момент, виклали на жаху всіх фатальні інструменти. І в той час, як ті, які зодягнені вищим авторитетом, намагаються втіхою підняти дух хворого, що впав, на ліжку наводяться в порядок члени його, розв'язуються вузли пов'язок, оголюється (хворе) місце, лікар оглядає його і з інструментами в руках уважно шукає виразку, що підлягає операції. Вдивляється, потім мацає, потім досліджує усіляким чином і... знаходить зарослий рубець. Радість, хвала і подяка милосердному і всемогутньому Богові, які вилилися з уст усіх разом із щасливими сльозами, не піддаються опису; все це швидше можна зрозуміти, аніж висловити словами. У тому ж Карфагені благочестивіша жінка знатного прізвища Інокентія мала рак грудей, хвороба, як кажуть лікарі, не піддається ніяким лікам. Зазвичай або відсікають і відокремлюють від тіла той член, у якому він зароджується, або ж, щоб людина прожила трохи довше, вважають за необхідне залишити всяке лікування, оскільки завдяки цьому, на думку, як кажуть, Гіппократа, смерть настає пізніше. Так повідомив їй досвідчений і дуже дружній дому лікар, і вона звернулася з молитвою до Бога. Незадовго до Великодня вона отримала уві сні повчання, щоб вона чатувала за жіночим відділенням при хрещальному і щоб та, яка після хрещення вийде назустріч раніше за інших, осінила їй (хворе) місце знаменням Христа; вона зробила і відразу отримала зцілення. Коли потім побачив її той лікар, який сказав їй, щоб вона не вдавалася до жодного лікування, якщо хоче прожити трохи довше, і знайшов цілком здорової, тим часом як проведений раніше огляд відкрив у неї згадану хворобу, то з жвавістю запитав, чим вона користувалася, бажаючи, наскільки можна зрозуміти, дізнатися про ліки. І коли почув, як було діло, то зневажливим тоном і з такою міною, що та злякалася, як би він не вимовив якогось образливого для Христа слова, відповідав їй з іронією: «Я думав, ти скажеш мені щось велике». На це одразу і вже з тремтінням вона заперечила: «Що великого зробив Христос, зціливши рак, коли Він воскресив четвероденного?» Почувши про це і дуже прикро, що таке велике диво, що відбулося в такому місті і над такою знатною особою, залишається невідомим, я вважав за потрібне зробити їй за це навіювання і навіть догану. І коли вона мені відповіла, що вона про це не мовчала, я запитав у жінок, які випадково перебували в неї в той час, дуже близьких до неї, чи знали вони про це раніше? Ті відповідали, що зовсім не знали. «Так, – сказав я, – ти не мовчиш, що не чули навіть вони, які пов'язані з тобою дружбою!» І оскільки я дізнався від неї про це в загальних рисах, то попросив, щоб вона в присутності цих жінок, на їхнє здивування і прославлення Бога, розповіла докладно і по порядку, як було діло. У тому самому місті один лікар-подагрик, намірившись хреститися, напередодні хрещення отримав уві сні від чорних кучерявих хлопчаків, в яких він вгадав демонів, заборону хреститися цього року, але, не послухавши їх, хоча вони наслали на його ноги страшніший біль, якого він ніколи не відчув, відстрочки, завдаючи демонам ще більшої поразки лазнею відродження; у хрещенні він звільнився не тільки від тієї хвороби, яку відчував понад звичай, але й від самої подагри і, хоч потім жив довго, не страждав уже більше ногами. Хто знає про це? Знаємо тільки ми і дуже небагато братів, до яких міг дійти про це слух. Один курубітанець-міміст, хрестившись, отримав зцілення не тільки від паралічу, а й від потворної тяжкості в дітородних частинах, і вийшов із джерела відродження полегшеним від тієї та іншої хвороби, ніби не мав на тілі жодного ушкодження. Хто знає про це, окрім Куруби і тих небагатьох, які могли десь про це чути? Ми ж, дізнавшись про це, за розпорядженням святого єпископа Аврелія попросили (ту людину) з'явитися в Карфаген; хоча про те й раніше чули від людей, у правдивості яких не могли сумніватися. Є в нас одна людина, колишній народний трибун Геспер; він на фуссаленській території має мизу, яку називають Зубеді. Дізнавшись, що його будинок перебуває там під владою злої сили злих духів, що завдає мук тваринам і рабам, він попросив (за моєї відсутності) наших пресвітерів, щоб туди прийшов хтось із них, молитвами якого (духи) були б вигнані. З'явився один (з пресвітерів), приніс там жертву тіла Христового, молячись скільки міг про те, щоб зникла згадана нарада, і одразу, з милосердя Божого, воно зникло. Тим часом від друга свого він отримав святу землю, принесену з Єрусалиму, де на третій день воскрес похований Христос, і привісив її у своїй спальні, щоб і самому не зазнати якогось зла. Але коли його будинок очистився від скверни, що, як він думав, походить від тієї землі, він з благоговіння не захотів тримати її у своїй спальні. Сталося мені і моєму побратимові, єпископові синітенської церкви Максиміну, бути поблизу; Геспер попросив нас прибути, і ми прибули. І після того, як він повідомив нам про все це, він попросив про те, щоб ця земля була десь закопана і щоб там було влаштовано молитовне місце, де християни могли б збиратися для прославлення Божих справ. Ми проти цього нічого не мали – так було зроблено. Був там один молодий паралічний селянин; почувши про це, він звернувся із проханням до своїх батьків, щоб ті негайно принесли його на це священне місце. Принесений туди, він помолився і відразу пішов назад на своїх власних ногах. На відстані менш як тридцять миль від Гіппона є дача, звана Вікторіанською. Там знаходиться храм на честь медіоланських мучеників Протасія та Гервасія. Туди приведено було одного юнака, який влітку серед дня, купаючи коня в річці, зазнав нападу демона. І коли він лежав або при смерті, або дуже схожий на померлого, прийшла сюди за звичаєм для вечірніх молитов і гімнів пані дачі зі своїми служницями та з деякими побожними жінками; і почали вони співати гімни. Як би вражений цим співом, біс затрусився, з жахливим виєм схопився за вівтар, не сміючи або не маючи сил рушити, ніби був прив'язаний або пригвожений до нього, і з великим плачем просячи собі пощади, зізнався, де, коли і як напав на юнака. Нарешті, оголосивши, що вийде, перерахував члени (юнаки), які погрожував відібрати, йдучи, і з цими словами вийшов із юнака. Але око останнього, вискочивши на щоку, висів на тонкій жилці, ніби на внутрішньому корені, і вся середина його, що була раніше чорною, побіліла. Побачивши це, присутні (сюди на крики хворого збіглися й інші, і всі поринули в молитву за нього) хоч і зраділи, що (юнак) прийшов до тями, але, засмучені з приводу його очі, казали, що треба знайти лікаря. Тоді чоловік його сестри, який привіз його сюди, сказав: «Бог, що молитвами святих вигнав демона, сильний повернути йому і зір». Після того вставив, як міг, око, що випало й висіло, на місце і прив'язав його рушником; він думав, що око має одужати не раніше, ніж через сім днів. Коли він зробив це, то (через сім днів) знайшов (юнака) цілком здоровим. Тут отримували зцілення та інші, про які розповідати довго. Я знаю, що одна гіппонська дівчина, помазавшись оливою, яку пресвітер, молячись за неї, розчинив своїми сльозами, відразу одужала від біснування. Знаю також, що єпископ помолився одного разу за юнака, якого не бачив, і той одразу звільнився від демона. Був один старий, гіпопонець на ім'я Флорентій, людина благочестива і бідна, що видобув собі кошти на їжу кравецьким ремеслом. Він втратив одяг, і не маючи коштів купити, звернувся до Двадцяти мучеників, пам'ять про яких у нас дуже вшановується, з гучною молитвою про одяг. Його почули випадково колишні тут хлопці і, коли він пішов, рушили слідом за ним, дражнюючи його, ніби він просив у мучеників п'ятдесят фолл ****************** на купівлю сукні. Продовжуючи мовчки шлях, він побачив велику тремтячу рибу, що вистрибнула на берег, і за їх сприяння взяв її і продав за тридцять фолл на кухню одному кухареві, доброму християнину на ім'я Катоз, розповівши при цьому, як було діло, і сподіваючись на ці гроші придбати шерсть, щоб же на шерсть. Але, розрізавши рибу, кухар знайшов у її нутрощах золоте кільце і, рухомий милосердям і під впливом релігійного страху, одразу ж повернув його старому, кажучи: «От як одягли тебе Двадцять мучеників!» Коли єпископ Прейект переносив на Тибілітанські води реліквії найславетнішого мученика Стефана, то до зведеного на честь його храму скло, тіснячись окрест, безліч народу. У цей час сліпа жінка попросила, щоб підвели її до єпископа, що переносив (останки), і той дав їй квіти, які тримав; вона прийняла їх, приклала до очей і відразу прозріла. На подив присутніх, вона із захопленням пішла попереду, вибираючи дорогу і не потребуючи більше провідника. Єпископ Луцилл при великому збігу народу, що його супроводжував, ніс раку згаданого мученика, яка була поставлена ​​в Сінітенському замку, що знаходиться по сусідству з Гіппонською колонією. Від носіння цього священного тягаря фістула, яка вже давно мучила його і чекала на руки дуже дружнього до нього лікаря, який збирався її вирізати, раптом зажила, бо потім він не знайшов її на своєму тілі. Євхарій, пресвітер з Іспанії, що мешкає в Каламі, страждав на застарілу кам'яну хворобу і отримав зцілення від раку вищезгаданого мученика, яку привіз йому єпископ Посидій. Той самий Євхарій, захворівши потім на іншу хворобу, лежав як мертвий, так що йому вже перев'язували пальці; заступництвом згаданого мученика, коли була принесена від його раки і покладена на тіло самого пресвітера, що лежить, він піднявся на ноги. Жив там і якийсь Марціал, знатний за своїм становищем чоловік, який уже досяг похилого віку і мав відразу до християнської релігії. У нього були донька-християнка та зять, які того року охрестилися. Хоча вони з великими сльозами просили хворого стати християнином, він рішуче відмовився і прогнав їх з крайнім обуренням. У видінні зять отримав вказівку піти до святині святого Стефана і там, наскільки це можливо, помолитися за хворого, щоб Бог дав йому добрий настрій не відхилятися від свого наміру увірувати в Христа. Він зробив це з великим плачем і в найпалкішому й благочестивому настрої; потім, йдучи, він узяв із собою з вівтаря, до якого підходив, кілька квітів і поклав під голову хворого, бо вже настала ніч і він спав. І ось ще до світанку хворий крикнув, щоб йшли до єпископа, який випадково був у мене в Гіппоні. Дізнавшись про його відсутність, хворий попросив прийти старших. Вони з'явилися, він сказав, що увірував, і на загальний подив і на загальну радість охрестився. Поки він був живий, у нього не сходили з уст слова: «Христе, прийми дух мій зі світом», хоча він і не знав, що це були останні слова блаженнішого Стефана, коли юдеї побивали його камінням (Дії VII, 58); ці слова були і його останніми словами, так як і він невдовзі помер. Там же завдяки тому ж мученикові отримали зцілення і двоє подагриків, один місцевий житель, а інший чужинець, але місцевий житель - безпосередньо, а чужинець дізнався з одкровення, що він повинен зробити, коли заболить: він зробив так і зараз біль затих. Є миза на ім'я Авдур; там є церква і в ній – рак мученика Стефана. Одного маленького хлопчика, коли той грав на галявині, що збилися з дороги бики, запряжені в віз, зім'яли колесом, і він одразу ж забився, зневіряючись. Мати, схопивши його, приклала до раку, і він не тільки ожив, а й виявився цілим і неушкодженим. У сусідньому маєтку, який називається Каспаліанським, захворіла і зневірилася в одужанні одна побожна жінка; була принесена до тієї ж раку туніка, але хвора, перш ніж принесли звідти туніку, померла. Батьки накрили тунікою її труп, і вона, оживши, стала здоровою. У Гіппоні хтось, на ім'я Басі, сирієць, молився перед ракою того ж мученика за хвору і дочку, яка була в небезпеці, і приніс туди ж з собою її одяг; тим часом із дому вдаються раби з звісткою, що (хвора) померла; але оскільки той молився, вони зустріли його друзів, які наказали їм не говорити йому про це, щоб він не став публічно плакати. Повернувшись до будинку, в якому вже чулися ридання рідних, він накинув на померлу доньку одяг, який брав із собою, і той повернувся до життя. А в нас помер від хвороби син якогось збирача податей Іринея. Коли його тіло лежало бездиханим і з плачем і риданнями готувалося до поховання, хтось із його друзів запропонував помазати тіло олією від того самого мученика. Зробили так, і померлий ожив. Знову ж у нас колишній трибун Єлевзін поклав свого померлого маленького сина на раку мученика, що знаходиться в його заміському будинку, і після молитви, яку він вилив з великими сльозами, зняв його з ожилим раком. Як бути? Соромить мене обіцянка закінчити справжній твір, так що я не можу тут привести все, що знаю; безперечно, більшість наших, коли прочитають це, нарікають, що так багато, про що знають разом зі мною і вони, я обійшов мовчанням. Прошу їх заздалегідь вибачити мене і подумати, якої величезної праці варто було б зробити те, не робити чого в цьому творі змушує мене необхідність. Справді, якби я, замовчавши про інше, захотів описати тільки ті чудеса зцілень, які через цього мученика, тобто найшановнішого Стефана, були здійснені в Каламській і в нашій колонії, то потрібно було б скласти дуже багато книг; та й не всі такого роду дива можуть бути зібрані, але тільки ті, про які складені записки, призначені для публічного прочитання. Завести складання подібних записів ми вирішили саме тому, що й у наш час бувають знаки божественної сили, подібні до стародавніх, і вони не повинні залишатися для багатьох невідомими. Ще немає і двох років, як почала існувати в Гіппоні згадана раку, і хоча про багато чудес, як нам достеменно відомо, записів немає, тоді як я пишу про це, їх кількість досягає сімдесяти. У Каламі ж, де і сама рак з'явилася раніше, і записи публікуються частіше, число їх незрівнянно більше. Нам також відомо, що через того ж мученика здійснено багато чудових чудес і в сусідній з Качиним колонії, Узалі, де його раку влаштовано єпископом Єводієм набагато раніше, ніж у нас. Але там немає звичаю вести записи, чи, краще сказати, не було; бо тепер, може, вже й завівся. Коли нещодавно ми там побували, то порадили тамтешньому єпископу скласти для публічного прочитання записку про те, як дуже відома жінка, Петронія, отримала там чудове зцілення від сильної та тривалої хвороби, у лікуванні якої лікарі не могли надати їй жодної допомоги; і єпископ дуже охоче послухався нас. У цьому записі він виклав і те, про що я не можу замовчати, хоча й маю поспішати до того, що в цьому творі залишається ще незакінченим. Вона розповіла, що якийсь іудей порадив їй на волосяний пояс, підперезаний під одягом по голому тілу, одягнути обручку, в якій під дорогоцінним каменем був би камінь, знайдений у бичачих нирках. Підперезана цим поясом, як лікарським засобом, вона ходила до храму священномученика. Але вирушивши з Карфагена, поблизу якого вона зупинялася у своєму маєтку біля річки Багради, вона, піднявшись, щоб продовжувати шлях, побачила перед своїми ногами ту каблучку, і здивовано почала обмацувати волосяний пояс, на який вона була нанизана. Переконавшись, що пояс міцно зав'язаний вузлами, вона подумала, що кільце лопнуло і зіскочило; але коли кільце виявилося цілим, вона прийняла це як запоруку майбутнього здоров'я і пояс разом з кільцем кинула в річку. Але в це диво не вірять ті, які не вірять і в те, що Господь Ісус народився, залишивши неушкодженим дівоцтво матері, і що Він явився учням через замкнені двері; нехай же принаймні поцікавляться про нього, і якщо воно виявиться вірним, нехай повірять і решті. Згадана жінка – особа вельми відома, шляхетна за народженням і заміжжям і живе у Карфагені; і таке велике місто, і така знаменита особа не приховують цієї обставини від тих, хто цікавиться. Сам мученик, молитвами якого вона отримала зцілення, звичайно, вірував у Сина Приснодіви, вірував і в те, що Він був учням крізь зачинені двері, вірував, нарешті, і в те, що Він піднісся на небо з тілом, в якому воскрес, заради чого, власне, нами все це і говориться, і у віру він поклав свою душу. Таким чином, силою того ж Бога, Який здійснив і ті чудеса, про які ми читаємо, чудеса відбуваються і в даний час через угодних Йому і як Йому завгодно; але ці дива не так відомі і не так запам'ятовуються від частого читання, щоб не випадати з пам'яті, подібно до піщин минулого. Адже й там, де намагаються публікувати записи тих, хто отримує чудотворну допомогу, як це заведено тепер у нас, чують про те лише ті, що знаходяться в наявності, і то один раз; велика ж частина взагалі при цьому не присутня; так що й самі присутні через кілька днів забувають, що чули, і навряд чи з них знайдеться хтось такий, хто повідомив би про почутого того, хто був відсутній. У нас відбулося одне, правда не таке велике, як вищезгадані мною, але настільки відоме і чудове диво, що, гадаю, немає такого гіпопонця, який би цього не бачив чи не знав або який міг би якимось чином про це забути. Отже, десятеро дітей (сім братів і три сестри) з Кесарійської Каппадокії, люди невідомі серед своїх співгромадян, внаслідок прокляття своєї матері, що залишилася після смерті батька вдовою і жорстоко ними ображеною, були піддані зараз же такому покаранню згори, що почали страшно трястись. У цьому жахливому вигляді, не виносячи поглядів своїх співгромадян, вони розбрелися майже по всій Римській імперії, куди кожному захотілося піти. Двоє з них, Павло та Паладія, відомі вже у багатьох місцевостях своїм ганебним нещастям, прийшли до нас. Прийшли вони днів за п'ятнадцять до Великодня і щодня почали відвідувати церкву, а в ній ракудосточтімейшого Стефана, молячись, щоб Бог змилостивився над ними і зробив їх, як і раніше, здоровими. І тут, куди б вони не йшли, всюди привертали увагу міста. Дехто, хто бачив їх в інших місцях і знав причину їхнього трясіння, повідомляв про це комусь могли. І ось настала паска. Вранці дня Господнього, коли вже зібрався (до церкви) численний народ і юнак (Павло) тримався за ґрати священного місця, де знаходиться рака мученика, він раптом розтягся на землю і затих, як сплячий, проте, не відчуваючи трясіння, як це бувало з ним звичайно. Коли при здивуванні присутніх, з яких одні були вражені страхом, а інші – скорботою, деякі хотіли підняти його на ноги, інші заборонили їм це, кажучи, що треба, мабуть, чекати смерті. І ось він підвівся на ноги і вже не трясся, бо отримав зцілення, і стояв здоровий, дивлячись на тих, хто його обступив. Хто міг при цьому утриматись від славослів'я Богу? Захоплені та вдячні крики наповнили всю церкву. Потім біжать до мене в будинок, де я сидів, уже готовий до виходу, вриваються один за одним, і кожен, хто знову прибув, повідомляє мені як новину те, що вже раніше розповів інший; і коли я радів і дякував Богові, є разом з багатьма і він сам, нахиляється до моїх племен, піднімається і цілує мене. Ідемо до народу; церква була сповнена і тремтіла від радісних, що тут і там (бо мовчали не було) криків, що лунали: «Дяка Богові! Слава Богу! Коли нарешті встановилося мовчання, прочитали святкові читання божественних Писань. А коли настав час для проповіді, я сказав кілька слів відповідно до часу та радісного настрою. Я хотів, щоб не стільки слухали мене, скільки звернули увагу на своєрідне красномовство Боже, що виявилося в цій божественній дії. Чоловік той обідав з нами і докладно розповів історію свого, своєї матері та братів лиха. Наступного дня, сказавши проповідь, я обіцяв прочитати народові запис його оповідання. Коли на третій день пасхи це було мною виконано, я наказав, щоб під час читання цього запису обидва вони, брат і сестра, стояли на сходах портика, з якого я читав. Весь народ обох статей бачив їх: одного, що стоїть спокійно, а іншу – тремтить усіма своїми членами. І ті, які не бачили брата (раніше), за його сестрою судили, скільки божественного милосердя явлено на ньому. Вони бачили, за що треба дякувати Богові за нього і про що молитися за неї. Тим часом, коли було прочитано запис про них, я розпорядився, щоб вони пішли з очей народу, і почав розмовляти про цю обставину дещо докладніше; і ось, під час цієї моєї розмови, від раку мученика знову почулися радісні крики. Ті, хто слухав мене, повернулися і рушили туди. Виявилося, що, спустившись із сходів, на яких стояла, (сестра) вирушила молитися святому мученикові. Як тільки вона доторкнулася до ґрат, впала, ніби занурившись у сон, і встала здоровою. Поки ми розпитували, що трапилося і чому відбувається такий радісний крик, у базиліку, де ми знаходилися, є вона і з нею ті, що привели її здоровою від раку мученика. Тоді в зборах здійнявся такий крик подиву, що, здавалося, цим з'єднаним зі сльозами вигуків не буде кінця. Її звели на те місце, на якому трохи раніше вона стояла, схильна до трясіння. Радіти почали, що такою ж, як брат, стала і вона, про яку (раніше) журилися, що вона залишалася на нього несхожою; бачили, що ще не було піднесено ними молитов за неї, а попереднє молитви їхнє благобажання про неї так скоро було почуте. Прославляли радісну хвалу Богу без слів, але так шумно, що ледве могли виносити вуха. Що було в серцях тих, хто радіє, крім віри в Христа, за яку була пролита кров Стефана? Розділ IX. Про те, що всі чудеса, здійснені мучениками в ім'я Христове, є свідченням віри, яку мученики мали в Христа. Про що інше свідчать ці чудеса, як не про віру, що проповідує, що Христос воскрес у тілі і з тілом піднявся на небо? Бо й самі мученики були мучениками, тобто свідками цієї віри; свідчивши неї, вони зазнали у світі крайню себе ворожість і жорстокість, і перемогли світ не опором, а смертю. За цю віру вони поклали своє життя, які можуть випитувати це у Господа, в ім'я Якого скуштували смерть. Заради цієї віри попередньо було виявлено ними незвичайне терпіння, щоб потім виявлялася така сила їх у цих чудесах. Адже якщо вічне воскресіння плоті ще не відбулося в особі Христа або не станеться, як про те пророкує Христос і було пророковано пророками, якими Христос провіщений, то звідки така сила у мертвих, які були вбиті за віру, що проповідує воскресіння? Чи творить ці чудеса сам Бог безпосередньо тим надприродним чином, яким Вічний творить тимчасові явища, або через Своїх служителів; і ті чудеса, які чинить через служителів, чи чинить дехто через дух мучеників, як людей, що ще перебувають і з тіла, чи все через ангелів, якими Він наказує невидимо, незмінно і безтілесно; так що чудеса, що здійснюються через мучеників, відбуваються лише за їх молитвою і клопотанням, а не їхньою (безпосередньою) дією; або ж одні цим, а інші – іншим, для смертних незбагненним чином; у всякому разі, ці чудеса є підтвердженням тієї віри, в якій проповідується вічне воскресіння плоті. Глава Х. Про те, наскільки пристойніше шанувати мучеників, які роблять так багато чудес, сприяючи шануванню істинного Бога, ніж демонів, які творять щось подібне для того, щоб їх самих вважали богами На це, можливо, нам скажуть, що й їхні боги роблять щось чудове. Добре вже те, що своїх богів починають порівнювати з нашими померлими людьми. Чи не скажуть вони ще, що в них є боги з померлих людей, наприклад Геркулес, Ромул і багато інших, які вважаються прийнятими в число богів? Але в нас мученики – не боги, бо як для самих себе, так і для мучеників ми знаємо одного і того ж Бога. Проте, з чудесами, які відбуваються біля гробниць наших мучеників, ні в якому разі не можна порівнювати чудеса, які, як вони стверджують, відбуваються в храмах їхніх богів; а якщо деякі з їхніх чудес і здаються подібними до наших, – принаймні їхні боги, як маги фараона Мойсеєм (Вих. VIII), переможені нашими мучениками. Їхні чудеса чинили демони за марнославством нечистої гордості, за яким вони хотіли бути їхніми богами; а наші чудеса роблять мученики, чи краще – сам Бог за молитвою чи за сприяння мучеників, щоб ми зміцнювалися у вірі, що вони не наші боги, але мають одного з нами Бога. Нарешті вони тим богам своїм будували храми, споруджували вівтарі, засновували жерців, приносили жертви; ми ж своїм мученикам, як богам, храмів не будуємо, а будуємо надгробні пам'ятки як померлим людям, чиї душі живуть у Бога; І споруджуємо там вівтарі, на яких приносимо жертви не мученикам, а єдиному, їхньому та нашому, Богові. При цій жертві у своєму місці і по чину згадуються і вони, як люди Божі, які перемогли світ у визнанні Бога, – згадуються, але священиком, який чинить жертву, не закликаються. Жертву священик приносить Богові, а не їм, хоча приносить її при їхній гробниці, бо він священик Бога, а не їх. Жертва ця є тіло Христове, яке пропонується не їм, бо й самі вони є тілом. Отже, яким же чудотворцям треба вірити? Чи тим, які хочуть самі прославитися богами у людей, для яких вони творять чудеса, чи тим, які все, що роблять чудесного, роблять для того, щоб ми вірували в Бога, яким є Христос? Чи тим, хто хотів, щоб навіть злочини їх вважалися святинею, чи тим, які хочуть, щоб святинею вважалися самі їх похвальні якості, але щоб усе, що воістину заслуговує в них хвали, служило до слави Того, Ким вони хваляться? Бо про Господа хваляться їхні душі (Іс. XXXIII, 3). Будемо ж вірити тим, що й кажуть істинне, і творять чудове. Адже вони постраждали за те, що говорили істину, щоб потім могли творити чудове. Головною ж їх істиною була та, що Христос воскрес із мертвих і перший показав на Своєму тілі безсмертя воскресіння, настання якого Він обіцяв нам або на початку нового століття, або наприкінці сьогодення. Розділ XI. Проти платоників, які на підставі природної тяжкості стихій стверджують, що земне тіло не може бути на небі Проти цього великого дару Божого означені розумники, помисли яких відомі Господу як суєтні (Іс. XCIII, 11), запозичають заперечення від тяжкості елементів. Від свого вчителя Платона вони дізналися, що два найбільші і крайні світові тіла пов'язані і з'єднані між собою двома проміжними стихіями, повітрям і водою, Виходячи з цього положення, вони говорять, що оскільки, вважаючи знизу вгору, першою є земля, другою над нею – вода, третім над водою – повітря, то не може бути на небі. Кожна з цих стихій зберігає своє місце, врівноважуючись своїми частинками. Ось яку аргументацію людська сліпота, яку охопила суєтність, протиставляє всезнанню Божому! Як же, питається, живе стільки земних тіл у повітрі, хоч повітря вважається третьою над землею стихією? Невже Той, Хто дав земним тілам птахів можливість носитися в повітрі, не буде в стані людським тілам, які стали безсмертними, дати здібність, через яку вони могли б жити у вищому небі? Та й земні тварини, які літати не можуть, до яких належать і люди, мали б жити в землі подібно до того, як риби, які є тваринами водними, живуть у воді. Чому ж земна тварина живе навіть не у другій стихії, тобто у воді, а вже у третій? Чому, належачи землі, воно, якщо примушується жити в другій, розташованій над землею стихії, відразу ж задихається, і щоб зберегти життя має жити в третій? Але чи не переплутується цей порядок стихій? Чи, вірніше, у природі він є, але його не вистачає в їх аргументації? Не буду повторювати сказаного мною в тринадцятій книзі тіл, на кшталт свинцю, які, однак, набувають від майстра такої форми, що можуть плавати по воді; а тим часом, якщо людське тіло отримає властивість, завдяки якій воно піднесеться на небо і отримає можливість жити на небі, це вважається протиріччям задуму всемогутнього Художника. Вже й проти сказаного мною вище самі міркують і трактують про порядок стихій, який вони посилаються, рішуче що неспроможні знайти заперечень. Адже в цьому рахунку знизу вгору, в якому земля представляється першою, вода – другою, повітря – третім, небо – четвертим – над усім височить природа душі. Аристотель називає її п'ятим тілом 216 , а Платон - безтілесною. 217 Якщо вона - п'яте тіло, то, очевидно, вище за інших; вона тим більше перевершує всі інші, якщо безтілесна. Що ж робить вона у земному тілі? Як уживається найтонша зі всіх стихій у цій масі? Найлегша – у цьому вантажі? Найшвидша – у цій відсталості? Невже неможливо, що через заслуги цієї настільки чудової природи тіло її піднесеться на небо, і якщо в даний час природа земних тіл тягне душі вниз, то колись і душі в змозі захоплюватимуть земні тіла вгору? Якщо тепер ми звернемо увагу на чудеса, які, як скоєні їхніми богами, вони протиставляють (чудесам) наших мучеників, то чи не виявиться, що навіть ці чудеса говорять на нашу користь і рішуче нас підтверджують? До великих чудес їх богів належить, без сумніву, те велике диво, про яке згадує Варрон, що полягає в тому, що діва-весталка, якщо їй загрожувала несправедливе звинувачення в блуд, наповнювала решето водою з Тибра і доносила його до своїх суддів так, що з нього не проходив. Хто ж утримував тягар води у решете? Хто, незважаючи на таку безліч дірочок у решете, не дозволяв випадати з нього жодній краплі на землю? Скажуть, якийсь бог чи демон. Але якщо бог, невже він більший за Бога, який створив цей світ? Якщо демон, невже він сильніший за ангела, який служить Богу, що створив світ? Якщо ж менший бог, чи ангел, чи демон міг так урівноважити тяжкість рідкої стихії, що змінювалася, мабуть, сама природа води, то хіба всемогутній Бог, що створив і самі стихії, не в змозі буде звільнити земне тіло від грубої тяжкості, щоб воно, оживлене, оживлене, життєдайний дух? Далі, якщо повітря поміщають між вогнем зверху та водою знизу, то чому ми часто знаходимо його між водою та водою та між водою та землею? Чому повітря виявляється між хмарами, насиченими, як думають, водою та морями? Яким чином, питаю, з тяжкості та порядку стихій випливає, що найстрімкіші та найбурхливіші потоки, перш ніж починають текти нижче повітря по землі, висять вище повітря в хмарах? Чому, нарешті, повітря виявляється, що займає середину між вищими шарами неба і нижчими землі на всьому просторі всесвіту, коли місце його між небом і водами, подібно до того, як місце вод – між ним і землею? На закінчення, якщо такий порядок стихій, що, згідно з Платоном, двома середніми, повітрям і водою, з'єднуються дві крайні, вогонь і земля; якщо вогонь міститься у вищому небі, а земля займає найнижче місце, як основа світу, і тому земля не може бути на небі, то чому ж вогонь знаходиться на землі? Адже за змістом цього становища обидві стихії, вогонь і земля, мали б бути кожна на своєму місці, нижчому і вищому, так що як нижча, на їхню думку, не може бути вгорі, так не повинна бути і вищою внизу. Якщо вони вважають, що на небі немає або не буде жодної частинки землі, то і на землі ми не повинні бачити жодної частинки вогню. А тим часом в даний час вогонь є не тільки на землі, а й під землею, так що його вивергають верхівки гір; крім того, ми бачимо, що він існує і на землі у вживанні людей, і з землі народжується, тому що народжується з дров та каміння, які, безсумнівно, суть предмети земні. Але, кажуть, той вогонь – вогонь спокійний, чистий, нешкідливий та вічний, а цей – неспокійний, димний, тлінний та руйнівний. Але ж не руйнує він ні гір, в яких палає постійно, ні провалля земного. Але нехай буде так, нехай наш вогонь не схожий на той вогонь, а не відповідає умовам земного існування; чому ж вони не хочуть допустити нашого вірування, що природа земних тіл, колись ставши нетлінною, відповідатиме небу, подібно до того, як тепер наш тлінний вогонь відповідає землі? Отже, тяжкість та порядок стихій не дає їм жодних підстав стверджувати, що всемогутній Бог не створив наші тіла такими, щоб вони могли жити на небі. Розділ XII. Проти хитрощів невіруючих, якими вони насміюються християн за вірування у воскресіння плоті Але вони зазвичай порушують найдрібніші питання і цими питаннями насміюють наше вірування у воскресіння плоті: наприклад запитують, чи воскреснуть недоноски? І оскільки Господь сказав: «І волосся з вашої голови не пропаде» (Лук. XXI, 18), то запитують, чи у всіх буде однаковий рост і сила чи величина буде різною? Якщо тіла будуть однакові, звідки візьмуть недоноски те, чого вони не мали тут у своєму тілесному складі, якщо воскреснуть і вони? Або, якщо не воскреснуть недоноски, оскільки вони не народилися, а викинуті, то, додаючи те саме питання до немовлят, запитують, звідки додасться у них зростання, якого, як ми бачимо, не мають вони тепер, вмираючи в дитячому віці? Не скажемо ж ми, що не воскреснуть немовлята, здатні не тільки до народження, а й до відродження. Потім запитують, який вигляд матиме сама однаковість тіл? Якщо там усі будуть такі ж великі й високі на зріст, якими бувають найвищі люди тепер, то питають не лише про немовлят, а й про більшість: звідки тоді додасться у них недостатнє їм тепер, якщо там кожен отримає те, що мав тут? Якщо ж, як каже апостол, всі ми досягнемо «заходу повного віку Христового» (Еф. IV, 13); і в іншому місці: «Кого Він впізнав, тим і визначив (бути) подібними до образу Сина Свого» (Рим. VIII, 29), то треба думати, що вид і зростання тіла Христа буде (нормою) для всіх людських тіл, які вступлять до Його царства. У такому разі, кажуть, у багатьох треба буде тоді зменшити величину і висоту тіла; Яким чином виповняться слова: «І волосся з вашої голови не пропаде», якщо пропаде дуже багато з самої величини тіла? Та й щодо самого волосся можна запитати, чи повернуто тоді буде їм усе те, що тепер зрізається при стрижці? Якщо буде повернуто, то чи не викличе в кожному огиду таке неподобство? Те саме, очевидно, треба сказати і про нігті; і їм має бути повернуто все те дуже багато, що зрізається тепер при догляді за тілом. Де ж у такому разі буде краса, якою має бути, звичайно, більше в стані майбутнього безсмертя, ніж скільки може бути її у стані справжньої тлінності? А якщо не буде повернуто, значить - пропаде, як же, кажуть, і волосся з голови не пропаде? Подібні ж міркування ведуться і щодо сухощавості та огрядності. Якщо всі тоді будуть рівні, то, звичайно, не будуть одні сухорляві, а інші огрядні. Отже, одним буде щось додано, а в інших щось зменшено. А звідси всі ми маємо отримати тоді те, чого в нас не було, але одним доведеться придбати те, чого вони не мали, а іншим втратити те, що мали. Тлумлять всіляко і про різного роду ушкодження і про руйнування мертвих тіл, про випадки, коли інше з тіл перетворюється на порох, а інше випаровується в повітрі газами; одні тіла пожираються звірами, інші – вогнем; деякі ж люди гинуть у воді при аварії корабля або іншим якимось чином, так що гниття дозволяє тіла їх у вологу; всі такі тіла, вважають вони, не можуть бути з'єднані та відновлені в тіло. Перебирають, які бувають або народжуються потворності та каліцтва, причому з огидою і глузуванням згадують і про жахливі породження, і допитуються, в якому вигляді воскресне неподобство кожного? Якби ми сказали, що в людському тілі нічого подібного тоді не буде, вони готові спростувати нашу відповідь у вказівці на виразки, з якими, як ми проповідуємо, воскрес Господь Христос. Але з усіх цих питань найважче пропонується ними про те, в чию плоть повернеться те м'ясо, яким харчується людина, яка пожирає під впливом голоду людське тіло. Адже м'ясо це перетворилося на тіло того, хто, завдяки подібній їжі, залишився живим і нею поповнив ті втрати (в організмі), про які свідчила його схудлість. Отже, чи то тіло повернеться тій людині, тілом якої воно було раніше, або ж, навпаки, залишиться в тому, тілом якого воно стало пізніше; ось питання, дозволи якого допитуються вони, осміюючи нашу віру у воскресіння; причому, або, подібно до Платона, обіцяють людській душі поперемінно чергуються стану справжнього злополуччя і хибного блаженства, або ж, слідом за Порфирієм, зупиняються на думці, що людська душа після довгих мандрів через різні тіла колись закінчить свої злополуччя назавжди; не так, втім, що матиме безсмертне тіло, а так, що звільниться від усякого тіла. Розділ XIII. Чи не підлягають воскресіння і недоноски, якщо вони входять до числа мертвих За допомогою милосердя Божого, що підкріплює мої зусилля, відповім на ті з заперечень з їхнього боку, які видаються мені безпосередньо причетними до предмета моєї мови. Що воскреснуть недоноски, які, перебуваючи ще в утробі матері, були вже мертві, цього я не наважуюсь ні стверджувати, ні заперечувати, хоча й не бачу підстави, чому б минуло їхнє воскресіння, коли вони входять до числа померлих. Справді, одне з двох: або воскреснуть не всі мертві, і деякі людські душі у вічності залишаться без тіл, які вони, хоч і в утробі матері, таки мали; або, якщо всі людські душі отримують свої воскреслі тіла, які вони, де б там не було, мали живими і залишили мертвими, – я не знаходжу підстав стверджувати, що не братимуть участі у воскресінні мертвих будь-які з померлих навіть у утробі матері. Але нехай про недоноски кожен тримається тієї чи іншої з цих думок; принаймні те, що далі ми скажемо про немовлят, що вже народилися, має розуміти і щодо недоносків, якщо вони воскреснуть. Розділ XIV. Чи в тілесному вигляді воскреснуть немовлята, яке вони мали отримати з настанням віку? Що ж скажемо ми про немовлят, окрім того, що вони воскреснуть не в тому малому тілі, в якому померли, а дивною і миттєвою Божою дією отримають те тіло, яке мало розвинутися у них з часом? Бо вислів Господа: «І волосся з вашої голови не пропаде» говорить, що не буде відсутнє те, що було, не заперечуючи в той же час, що буде наявним і те, чого не було. У померлих ж немовлят був повної величини їх тіла, оскільки кожному немовляті бракує саме тієї міри висоти тіла, якої він не переріс, якби досяг повного віку. Міра ця існує для всіх, з нею кожен починається і народжується, але існує ідеально, а не матеріально, подібно до того, як у насінні приховано існують уже всі члени, хоча деякі, наприклад зуби, відсутні і після народження. У цій вкладеній у тілесну матерію кожної ідеї певним чином, як би я висловився, зачаткує те, чого ще немає або що приховано, але що з часом буде, чи краще сказати – розкриється. І немовля в ній малий або високий, відповідно до того, як буде він малий або високий. На цій підставі ми анітрохи не боїмося убули тіла при воскресінні, тому що, якщо тоді і всі ми будемо рівні, причому навіть так, що все досягнемо гігантської величини, то й найвищі в земному житті люди не будуть у своєму зростанні мати нічого, що загинуло б всупереч вислову Христа: «І волосся з голови вашої не пропаде; бо у Творця, який зробив усе з нічого, хіба може виявитися недолік могутності заповнити (звідки – розповідає цей чудовий Художник) те, що має бути заповнено? Розділ XV. Чи будуть тіла воскреслих мати міру тіла Господнього Але коли Христос воскрес із тим саме зростанням, з яким помер, то й непристойно говорити, що тіло Його, коли настане час загального воскресіння, отримає більший зріст, ніж яке воно мало, коли Він після воскресіння був учням у тому вигляді, в якому вони Його знали, – отримає більший, щоб, таким чином, і Він міг порівнятися. Якщо ж ми скажемо, що все більш високі тіла повинні прирівнятися до міри тіла Господнього, у такому разі тіла дуже багатьох людей зазнають шкоди, хоча Сам Господь обіцяв, що не загине навіть волосся з голови нашої. Залишається зробити висновок, що кожен отримає свій захід зростання, який він або мав у юності, хоча б він і помер старим, або мав би, якщо помер раніше. А слова апостола про міру повного віку Христового (Еф. IV, 13) треба розуміти або так, що вони сказані з зовсім іншою метою, тобто. щоб під головою-Христом у християнських народах, з моральним успіхом всіх членів, виконувалася міра Його віку; або, якщо вони сказані про воскресіння тіл, – так, що тіла померлих воскреснуть у віці не раніше і не пізніше юнацького, і саме в тому своєму віці та фортеці, до якого віку, як відомо, дожив Христос на землі. Адже найвчені люди цього століття юнацький вік вважають близько тридцяти років; досягнувши цієї пори, людина схиляється до більш мужнього, а потім і до старечого віку. Тому в апостола і не сказано «в міру тіла» або «в міру зростання», але – «в міру повного віку Христового». Розділ XVI. Що треба розуміти під поєднанням святих з образом Сина Божого Так само і слова: «Кого Він навчився, тим і визначив (бути) подібними до образу Сина Свого» (Рим. VIII, 29) можна розуміти про внутрішню людину. Тому в іншому місці апостол каже нам: «Не узгоджуйте віком цим, але перетворюйтеся оновленням розуму вашого» (Рим. XII, 2). Таким чином, співвідносними Сину Божому стаємо ми тоді, коли перетворюємося, але не узгоджуємося з цим віком. Можна розуміти ці слова і так, що як Син Божий зрозумілий нам смертністю, так і ми повинні бути відповідними Йому безсмертям, що, втім, стосується і воскресіння тіл. Якщо ж і в цих словах робиться нам вказівка, в якому вигляді воскреснуть наші тіла, то ця відповідність, як і вищезгадана міра, повинна розумітися не в сенсі величини, а в сенсі віку тіла. Отже, всі воскреснуть такими зростанням, якими були або мали бути в юнацькому віці; хоча в майбутньому житті, де не залишиться ні найменшої, ні розумової, ні навіть тілесної слабкості, не представлятиме ніякої важливості, чи матиме тіло юнацький чи старечий вигляд. Тому, якщо хтось наполягатиме, що кожен воскресне в тому тілесному вигляді, в якому помер, заводити з ним через цей предмет довгі суперечки не слід. Розділ XVII. Чи у своєму полі воскреснуть і залишаться жіночі тіла Деякі з слів, що всі ми досягнемо «заходу повного віку Христового» (Еф. IV, 13) і що Бог «визначив (бути) подібними до образу Сина Свого» (Рим. VIII, 29) вважають, що жінки воскреснуть не в жіночому, а в чоловічому полі, так як Бог створив із землі, так як Бог створив із землі. Але, на мою думку, вірніше дивляться на справу ті, які не сумніваються, що воскресне та й інша стать. Справді, там не буде вже хтивості, яка спричиняє сорому. Адже й до гріхопадіння чоловік і дружина були голі і не соромилися. Тому тоді людські тіла очистяться тільки від недоліків, але природа залишиться. Жіночий же підлога є не недолік, а природа; і хоча природа буде тоді вільна від сполучення і народження, проте жіночі члени залишаться, служачи не до колишнього вживання, а до нової краси, якою б не хтивість того, хто дивиться на неї, збуджувалася, тому що похоті тоді не буде, а вихвалялася премудрість і милість Бога, і не суще створив. А що на початку людського роду дружина була створена з кістки, взятої з ребер сплячого чоловіка, то ця подія мала бути пророцтвом про Христа і Церкву. Бо той сон чоловіка (Бут. II, 21) означав смерть Христа, ребра якого, коли Він висів бездиханим на хресті, були пронизані списом і з них вилилися кров і вода (Іван. XIX, 34); що ми вважаємо обрядами, якими твориться Церква . Писання саме цей вислів і вживає; у ньому ми читаємо не «утворив» чи «створив», а "створив" (Бут. II, 22); тому і апостол говорить про творення тіла Христового, яке є Церквою. Таким чином, жінка являє собою такий же витвір Божий, як і чоловік; що вона походить від чоловіка, це служило вказівкою їхньої єдності, а що від чоловіка походить саме таким чином, це, як сказано, зображало Христа та Церкву. А Хто встановив обидві ці статі, Той і відновить їх. Нарешті, і сам Ісус Христос на запитання заперечували воскресіння саддукеїв, якого з семи братів буде дружиною жінка, яку кожен із них мав, щоб відновити, як наказував закон, насіння померлого брата, відповідав: «Помиляєтесь, не знаючи Писань, ані сили Божої» (Мф. 22). І хоча Він міг би сказати: «Та, про яку ви Мене запитуєте, сама буде чоловіком, а не жінкою», проте сказав Він не це, а ось що: «У неділі ні одружуються, ні виходять заміж, але перебувають, як ангели Божі в небесах» (Мт. XXII, 30). Рівними ангелам ми будемо, звичайно, безсмертям і блаженством, а не тілом і не воскресінням, в якому ангели не потребують, тому що вони й не могли вмирати. Таким чином, Господь заперечував у воскресінні шлюби, а не жінок, і заперечував тоді, коли було порушено таке питання, яке найшвидше вирішилося б шляхом заперечення жіночої статі, якби Господу було відомо, що його тоді не буде; навпаки, Він стверджував, що підлога ця буде, кажучи: «Ні одружуються (що стосується чоловіків), не виходять заміж» (що стосується жінок). Отже, будуть тоді й ті, які зазвичай одружуються тут, і ті, які тут виходять заміж, тільки там вони цього робити не будуть. Розділ XVIII. Про чоловіка досконалого, тобто Христа, і тіло Його, тобто Церкву, яка є виконання Його Тому, так як апостол каже, що всі ми прийдемо в досконалого чоловіка, необхідно розглянути ці слова його в повному їх складі, в якому вони читаються так: «Ниший, Він же є і піднявся понад усіх небес, щоб наповнити все. І Він поставив одних апостолами, інших пророками, інших євангелістами, інших пастирями і вчителями, до скоєння святих, на діло служіння, для творення тіла Христового, доки все прийдемо в єдність віри і пізнання Сина Божого, в чоловіка досконалого, в міру повного віку Христового; щоб ми не були більш немовлятами, що хитаються й захоплюються всяким вітром вчення, за лукавством людей, за хитрому мистецтву спокуси, але істинною любов'ю все повертали в Того, Який є глава Христос, з якого все тіло, що складається і з'єднується з своєю дією, за допомогою всіх міру кожного члена, отримує приріст для творення себе в любові» (Еф. IV, 10–16 ). Ось хто чоловік досконалий, тобто голова, і ось хто тіло, що обіймає всіх членів, які свого часу увійдуть до нього! Але доки Церква створюється, до цього тіла приєднуються щодня нові члени, – до того тіла, про яке говориться: «Ви – тіло Христове, а порізно – члени» (I Кор. XII, 27); і в іншому місці: "За тіло Його, яке є Церква" (Кол. I, 24); і ще: «Один хліб, і ми багато одне тіло» (I Кор. X, 17). Про творення цього тіла йдеться і в розглянутому місці: «До вчинення святих, на діло служіння, для творення тіла Христового», і потім додається те, про що, власне, йдеться у нас: «Доки все прийдемо в єдність віри і пізнання Сина Божого, в чоловіка досконалого, в міру повного віку Христового»; а як далеко в тілі має простягатися ця міра, вказується словами: «Щоб ми... істинною любов'ю всі повертали в Того, Який є глава Христос, з Якого все тіло, яке складається і з'єднується за допомогою будь-яких взаємно скріплювальних зв'язків, при дії в свою міру кожного члена» . Звідси мірою як кожної окремої частини, так і цілого тіла, що обіймає всі частини, служить саме міра повноти, про яку сказано: «У міру повного віку Христового» . Про цю повноту апостол згадує і в іншому місці, де говорить про Христа: «І поставив Його найвище, головою Церкви, яка є Його тілом, повнота Того, Хто наповнює все в усьому» (Еф. 1:22–23 ). Якщо ж слова апостола, що розглядаються, слід відносити до того виду, в якому кожен воскресне, то що перешкоджає нам під згадуваним у нього чоловіком розуміти і жінку, розуміючи чоловіка в значенні людини взагалі, подібно до того, як у словах: «Блаженний чоловік, що боїться Господа» (Пс. 111:1) розуміються, звичайно, і жінок. Розділ XIX. Про те, що тілесних недоліків, які у справжньому житті суперечать людській красі, у неділі не буде, коли, при природній субстанції, що залишилася, якість і кількість її поєднуватимуться в одну красу Що відповісти тепер щодо волосся та нігтів? - якщо ми визнаємо, що з нашого тіла ніщо тоді не пропаде, щоб внаслідок такої втрати не з'явилося ніякого неподобства, - разом з тим само собою зрозуміло, що всі надмірності, які в тілі були б неподобством, залишаться в (загальній) масі тіла, а не будуть повернуті на свої (колишні) місця, де вони спотворювали б форму. Якби, наприклад, з глини був зроблений посуд, який, будучи звернений у ту ж саму глину, знову б був зроблений заново, то не було б ніякої при цьому необхідності, щоб та частина глини, яка (перш за все) знаходилася в ручці або в дні, знову повернулася саме в ручку або в дно, аби тільки ціле знову було тільки. втрачаючи ні найменшої частини, була перетворена на цілу посудину. Тому волосся і нігті, стільки разів обстрижені і зрізані, не будуть повернуті на свої місця, якщо там вони будуть служити до неподобства; однак вони й не пропадуть ні в кого з воскреслих, оскільки за змінюваністю матерії перетворяться на те саме тіло, щоб зайняти якесь місце в тілі, не порушуючи стрункості його частин. Втім, слова Господа: «І волосся з вашої голови не пропаде» можна розуміти швидше так, що вони сказані не про довжину, а про число волосся; Він також говорить в іншому місці: «У вас і волосся на голові все пораховано» (Лук. XII, 7). Кажу так не тому, щоб думав, ніби в якомусь тілі загине щось, що належало йому за природою; кажу тільки, що ті неподобства, з якими тіло народжувалося (а народжувалося воно з ними тому, звичайно, щоб і вони служили вказівкою на стан справжньої нашої смертності, як стан, накладений на покарання), в тіло повернуться, але так, що хоча субстанція тіла залишатиметься цілою, неподобства, однак, не буде. Справді, якщо людина-художник може розплавити статую, яку чомусь зробив некрасиво, і відтворити її в гарній формі так, щоб з її субстанції нічого не пропало, а усунута була тільки її некрасивість, причому, якщо в колишній постаті статуї щось було погано або не відокремлювало з цілим, він цього не дурить. а розмішує по всій масі, щоб тільки усунути ваду статуї, не применшуючи її величини, то що ж ми повинні думати про всемогутнього Художника? Невже Він не буде в змозі усунути всілякі неподобства людських тіл, не тільки звичайні, а й рідко зустрічаються і жахливі, які властиві справжньому тяжкому життю, але будуть образою майбутньому блаженству святих, усунути так, щоб вони, хоч вони й складають природні субстанії, чи не без уявлення з природних субстанцій цієї субстанції жодної шкоди? Звідси, далі, не слід побоюватися і за сухорлявих і опасистих, щоб і там вони не були такими, якими, якби тільки могли, вони не хотіли б бути й тут. Насправді, будь-яка краса тіла полягає в пропорційності частин разом з деякою витонченістю кольору. Де немає такої пропорційності в частинах, око наше ображається чимось або тому, що воно криво, або тому, що мало, або тому, що надто велике. Тому нічого очікувати потворного, що від невідповідності елементів, там, де що криво, виправиться, що менше, ніж було б, заповниться (звідки – розповідає Творець), що більше, ніж треба, усунеться, не порушуючи цілості матерії. А скільки буде витонченості в кольорі там, де праведники засяють, як сонце (Мт. XIII, 43)! Потрібно думати, що світлоносність тіла Христа, коли Він воскрес, швидше була прихована від очей учнів, ніж була відсутня. Їхній слабкий людський погляд не виніс би її, якщо вони мали бачити Христа так, щоб Він міг бути ними пізнаний. Так само пояснюються й ті обставини, що Він показував для дотик їх сліди Своїх ран і навіть приймав їжу та пиття; не тому, щоб потребував того й іншого, а тому, що за Своєю могутністю міг робити це. Випадок, коли ми чогось не бачимо, хоча воно і є, перебуваючи в наявності подібно до того, як згадана світлоносність тіла Христа, хоча вона, як було помічено вище, не була видима апостолам, які, проте, все інше бачили, по-грецьки називається ἀορασία – словом, яке перевели в наші переклади, книзі Буття як «сліпота». Нею вражені були содомляни, коли шукали дверей праведного чоловіка і не могли їх знайти (Бут. XIX, 11). Якби це була та сліпота, при якій не можна бачити нічого, то содомляни питали б не про двері, до яких підійшли, а шукали провідників, які б підвели їх туди. Не знаю як, але ми сповнені такою любов'ю до блаженних мучеників, що хотіли б і в майбутньому царстві бачити на їхньому тілі сліди тих ран, які вони прийняли за ім'я Христа, і, можливо, побачимо. Рани ці будуть у них не неподобством, а гідністю, якоюсь, хоч і в тілі сяючою, красою, але красою не тіла, а чесноти. Тим не менш, однак, якщо мученики були позбавлені тут якихось членів, вони не залишаться без цих членів у воскресінні мертвих, яким сказано: «І волосся з вашої голови не пропаде» . Але якщо в новому столітті буде визнано потрібним, щоб сліди їхніх славних ран були видні на безсмертній плоті, то там, де були, як сказано, відібрані або відсічені члени, з'являться сліди ран і з'являться на тих, знову повернутих, але не втрачених частинах. Отже, хоча всіх недоліків, що були в тілі, тоді не буде, проте такого роду недоліками не слід вважати згадані сліди чеснот. Розділ XX. Про те, що у воскресінні мертвих природа розсіяних таким чи іншим чином тіл має бути відновлена ​​у своїй цілості З іншого боку, будемо далекі від думки, що для воскресіння тіл і повернення їх до життя всемогутність Творця не може зібрати всього, що було пожерте звірами або вогнем, або перетворилося на порох і попіл, або вирішилося на вологу, або випарувалося в повітря. Не будемо думати, щоб якісь надра чи потаємні місця природи сховали що-небудь, що зникло від наших почуттів, настільки, що воно залишилося б або невідомим для ведення, або виступом з-під влади Творця всього. Цицерон, цей їхній великий письменник, бажаючи визначити Бога, каже: «Він є певний вільний і незалежний розум, далекий від будь-якої смертної домішки, всезнаючий і всерухливий і сам обдарований вічним рухом» 218 . Те саме (судження) зустрічається в доктринах великих філософів. Отже, говорячи їхньою ж мовою, як може щось сховатися від «всезнаючого» чи безслідно зникнути від «вседвижущего»? Звідси вже вирішується і те питання, яке видається важчим, а саме: якщо тіло померлої людини стає тілом іншої людини, то кому з них належатиме вона у неділю? Адже якби виснажена і переможена голодом людина почала харчуватися трупами людей, - а таке зло, як свідчить давня історія і як каже нещасний досвід новітніх часів, іноді зустрічалося, - то хто ж буде стверджувати, що вся ця їжа викидається через нижній прохід і нічого з неї не перетворюється на плоть того, людини що цим харчуванням заповнено спад у його тілі? Але надіслані мною дещо вище зауваження повинні служити до вирішення цієї проблеми. Бо все, що не виснажує в тілах голод, все це випаровується, звичайно, у повітрі; тому ми й сказали, що всемогутній Бог може повернути те, що пішло. Тому й тіло буде повернуто тій же людині, чию людську плоть вона становила спочатку. Від того іншого вона повинна бути відібрана, бо вона ніби взята ним взаємну як чужий капітал, і має бути повернена тому, у кого зайнята. У свою чергу, і тій людині, яку виснажив голод, повернуто буде його власне тіло тим, хто сильний зібрати і випаруватися в повітря. Хоч би вона і всіляко загинула, і жодної частинки її не збереглося в жодних схованках природи, Всемогутній відновить її, звідки схоче. Але через вислів самої Істини: «І волосся з вашої голови не пропаде» безглуздо було б думати, що в той час, як волосся з голови людини загинути не може, можуть загинути стільки тіла людські, з голоду виснажені і з'їдені... Розглянувши та обговоривши, наскільки було потрібно, всі ці заперечення, з'єднаємо все сказане в наступних спільних рисах. У вічному воскресінні плоті зростання наших тіл матиме той захід, який належав йому за вкладеною в тіло кожного нормою юнацького віку, не досягнутого ще чи вже досягнутого, зі збереженням відповідної краси у розмірах усіх членів. Якщо щось від тіла було відібрано, як зайве подовження в якійсь складовій його частині, то для збереження краси це відібране розміститься тоді по всьому тілу, так що й саме воно не пропаде, і збережеться пропорційність частин тіла; нічого немає неймовірного, що внаслідок цього може навіть додатися і сам зріст тіла, коли для збереження краси розміститься по всіх членах те, що в будь-якій частині тіла виявлялося зайвим і непристойним. нічого тлінного, словом, нічого непристойного не буде в тому царстві, в якому сини воскресіння і обітниці дорівнюватимуть ангелам Божим, не по тілу, звичайно, а по блаженству. Розділ XXI. Про новий стан духовного тіла, в який зміниться плоть святих Відповідно до цього і все, що не загине від живих чи то тіл, чи, після смерті, від трупів, буде відновлено і разом із залишками, що збереглися в трунах, воскресне, змінившись із старого стану тіла душевного в новий стан тіла духовного і зодягнувшись нетлінням і безсмертям. зовсім стерте в порошок і, розвіяне, наскільки можна, за вітром або по воді, буде позбавлене будь-якої можливості знаходитися де-небудь, то й у такому разі воно не вкриється від всемогутності Творця, навпаки, в ньому не загине жодне волосся на голові. Тоді підлегла духу плоть стане духовною, але все-таки плоттю, а не духом, подібно до того, як дух, підпорядкований плоті, і сам буде плотським, проте все ж духом, а не плоттю. Прикладом цього є спотворений стан нашого покарання. Не за тілом, а саме за духом були тілесними ми, яким апостол каже: «Я не міг говорити з вами, браття, як із духовними, але як із тілесними» (I Кор. III, 1) І якщо в справжньому житті людина називається і духовною, то по тілу вона все ж таки плотська і бачить закон у членах своїх, що протистоїть закону розуму свого (Рим. VII, 23); але він буде духовним і по тілу, коли воскресне тіло його, щоб бути тим, про що написано: «Сіється душевне тіло, повстає тіло духовне» (I Кор XV, 44). Але якою і якою великою буде слава духовного тіла, побоююся, як би все, що говориться про неї, не було зухвалим витійством, тому що ми ще не бачимо її на досвіді. Втім, тому що про радість нашої надії мовчати не слід заради хвали Богу, і слова: «Господи! полюбив я обитель дому Твого» ( Пс. XXV, 8 ) сказані з внутрішніх глибин святої полум'яної любові, то від дарів Божих, які в справжньому тяжкому житті виливаються на добрих і злих, ми, за допомогою Божої, зробимо, наскільки можемо, висновок про те, якою буде і ми не звісно, про яку не буде, та про славу, можемо. Не згадую вже про той час, коли Бог створив людину правим, не торкаюся блаженного життя двох подружжя в раю, оскільки життя це було таке коротке, що його не бачили і їхні діти; але хто може перерахувати знаки благості Божої до людського роду і в справжньому житті, яке ми знаємо, в якому ще знаходимося, випробування якого, навіть усю її як безперервне випробування ми, хоч як досягали успіху, не перестаємо виносити, поки в ньому перебуваємо. Розділ XXII. Про злощастя і нещастя, яким став людський рід винен за прабатьківську переслуховування і від яких ніхто не звільняється інакше, як тільки благостю Христовою Справді, якщо розглянути все з самого початку, то справжнє життя наше, сповнене стільки і таких лих, що його взагалі важко назвати життям, показує, що весь рід смертних був засуджений. Бо що інше означає ця жахлива глибина незнання, з якої походить усіляка помилка, що занурює всіх синів Адама в якесь темне лоно, так що звільнитися з нього людина не може легко, скорботи та страху? Що означає сама ця любов до таких багатьох марних і шкідливих предметів, і звідси – пекучі турботи, хвилювання, смутку, страхи, шалені радості, розбрати, суперечки, війни, підступності, дратівливість, ворожість, брехливість, лестощі, обман, злодійство, хижацтво, людиногубство, жорстокість, звірство, розпуста, розкіш, нахабство, безсоромність, нахабство, перелюбства, перелюбства, кровозмішення і стільки протиприродні діяння і гидоти тієї й іншої статі, про які і говорити соромно, святотатства, єресі, богохульства, кл шахрайства і зради, лжесвідчення, неправосуддя, насильства, розбійництва і все, що з-поміж подібних пороків тепер на згадку мені не спадає, хоча зі справжнього життя і не йде? Щоправда, все це – справи людей порочних; проте всі вони походять від того кореня помилки і збоченої любові, з якою народжується всякий нащадок Адама. Хто, насправді, не знає, з яким незнанням істини, що виявляється вже в дітях, з яким запасом суєтних бажань, що починають відкриватися вже в дитині, є людина в це життя, так що якби залишити його жити, як він би хотів, і робити все, що хотів би, то він або все життя, або велику частину її, або більшу частину її і яких не зміг пригадати. Але так як Боже промисел не зовсім залишає засуджених і Бог не зачиняє в гніві щедроти Свої (Пс. 76:10), то в самих відчуттях людського роду проти тієї темряви, з якою ми народжуємося, пильнують і (злим) схильностям, сповнені заборони і навчання. Бо що означають ці різноманітні залякування, яких вдаються для приборкання суєтності дітей? Що таке ці педагоги, вчителі, ці хлисті, ремені, лози, ця дисципліна, якою, за словами Святого Письма, потрібно руйнувати ребра улюбленого сина, щоб він не виріс непокірним? Запеклимся, він ледве вже може бути приборканий, а мабуть, і зовсім не може (Сир. XXX, 12). Що досягається цими покараннями, як не викорінення невігластва і приборкання злих бажань, з якими пороками ми є цей світ? Що означає, що запам'ятовуємо ми з працею, а забуваємо без праці, - набуваємо знання з працею, а невіглазуем без праці, - діяльні з працею, а ледачі без праці? Чи не видно звідси, до чого, як би власним своїм тягарем, буває схильна порочна природа і якої допомоги вона потребує, щоб звільнитися від цього? Святість, недіяльність, лінощі недбалість суть саме такі вади, завдяки яким ми біжимо від праці; тому що і сама праця, навіть праця і корисна, є карою. Але крім дитячих покарань, без яких не можна вивчитися тому, чого хочуть старші, - а вони насилу хочуть чогось корисного, - хто перекаже словами або представить думкою, скільки і яких тяжіє над людським родом покарань, які мають відношення не тільки до злості та непотребу людей безбожних, а до спільного для всіх? Скільки страхів і скільки бід від дорогих втрат і сумів за ними, від збитків і стягнень, від обманів і кривди людей, від хибних підозр, від всіляких насильницьких лиходій і чужих злочинів, тому що вони часто бувають причиною і пограбування, і ув'язнень, і кайданів, і в'язниць, членів, і позбавлення органів, і тілесного насильства для задоволення мерзенної похоті ґвалтівника та багатьох інших жахливих (злочинів)? Скільки бід і небезпек від незліченних випадковостей, що загрожують тілу ззовні: від спеки, холоду, бур, дощів, повеней, блискавки, грому, граду, грози, землетрусів, руйнувань, від роздратування, полохливості або навіть від злості в'ючних тварин, від стільких отрут, отих, отрут, тяжких або навіть смертельних укусів диких звірів, від сказу, завданого шаленим собакою, так що ця ласкава і дружня тварина загрожує іноді більше, ніж леви і дракони, і робить людину, яку випадково заразить, настільки жахливою, що батьки, дружина і діти бояться її пуще? Які біди зазнають плаваючі на кораблях та подорожуючі на суші? Хто де б там не було гуляє, не будучи схильний до несподіваних випадків? Інший, повертаючись із форуму абсолютно здоровим, падає, ламає ногу і від цієї рани вмирає. Хто, мабуть, безпечніше сидить? І, однак, Ілій упав зі стільця і ​​помер (1Цар. IV, 18). Скільки та яких нещасть для польових плодів хлібороби, та й взагалі всі люди, бояться з неба, від землі чи небезпечних тварин? Зазвичай бувають спокійні щодо жнив уже зібраних та прибраних. Але нам відомий випадок, коли вода, що раптово увірвалася, змусивши розбігтися людей, викинула і забрала з житниць прекрасний урожай хліба. Хто вважає себе забезпеченим своєю невинністю від тисячі різноманітних нападів демонів? Щоб на це ніхто не покладався, демони навіть хрещених немовлят, невинніше яких нікого, звичайно, не буває, іноді мучать так, що за Божим попущенням на них особливо показується жалюгідна бідність справжнього життя і бажане блаженство майбутнього. Саме наше тіло схильне до таких хвороб, що всіх їх не обіймають собою книги лікарів. У багатьох або майже в усіх їх самі посібники, і медикаменти служать знаряддями муки, отже від цього слідства покарань люди позбавляються з допомогою покарань ж. Чи не доводив спраглих людей нестерпний (внутрішній) жар до того, що вони пили людську, навіть свою власну сечу? Чи не доводив голод до того, що люди не могли утриматися від людського м'яса, - м'яса не людей, знайдених мертвими, а спеціально для цього вбитих та й не чужих якихось? Навіть матері з неймовірною жорстокістю, яку чинить лютий голод, з'їдали власних дітей. Нарешті, хто передасть словами, як часто сам сон, який отримав ім'я у своєму сенсі спокою, буває неспокійний від сновидінь, і як часто обурює бідну душу і почуття великими жахами, хоча виробленими і примарними предметами, але уявляються і показуються їм так, що ми не в змозі? Якою брехнею видінь терзаються навіть ті, що не сплять у деяких хворобах і набагато ще бідніші при отрутах, хоча, втім, іноді і здорових людей злі демони обдурюють такими видіннями, що якщо і не можуть їх цим шляхом переманити на свій бік, то, принаймні, осквернюють їхні почуття бажанням Від цього, так би мовити, пекла справжнього тяжкого життя звільняє лише благодать Христа Спасителя, Бога та Господа нашого. Бо таке значення самого імені Ісус, яке перекладається Спасителем, є Спасителем, головним чином, від того, щоб після справжнього життя не прийняла нас ще більш тяжке і вічне, не життя, а смерть. Бо, хоч у справжньому житті і бувають великі полегшення та лікування через священні предмети і святих людей, проте й такі милості цим шляхом не завжди повідомляються тим, хто просить, щоб люди не заради цього прагнули релігії, а заради іншого життя, де не буде вже ніяких лих; і якщо найкращим людям благодать допомагає в нещастях і справжньому житті, то з тією лише метою, щоб вони переносили їх тим мужнішим, ніж міцніша їхня віра. У цьому відношенні, кажуть вчені цього віку, корисна і філософія, яку, як зауважує Туллій, деяким небагатьом людям повідомили в істинному її вигляді боги. Людям, каже він, чи богами не дано більшого дару, чи не могло бути дано жодного; звідси видно, що й самі ті, проти яких ми ведемо мову, хоч би як там було, а змушені факт володіння філософією, не всякої, саме істинної, визнати справою божественної благодаті. Якщо ж, далі, проти злополуччя справжнього життя дана трохи більше єдина допомога в особі істинної філософії, то і звідси досить видно, що рід людський засуджений на стан тяжкого покарання. А оскільки ні, як визнають вони, ніякого в порівнянні з цим більшого дару, то треба думати, що дар цей дано не іншим яким-небудь богом, а Тим, Якого вони, шанують багатьох богів, називають найбільшим. Розділ XXIII. Про те, що понад вищезгадані зла, однаково спільні і злі, і добрі, відноситься власне до подвигу людей праведних Але крім лих справжнього життя, спільних добрим і злим, праведники мають тут і деякі свої власні подвиги, які вони здійснюють, воюючи з пороками і наражуючись на випробування і небезпеки цієї війни. Справді, часом сильніше, часом слабше, але плоть не перестає протистояти духу, а дух – плоті, щоб ми не те робили, чого хочемо (Гал. V, 17.), виконуючи будь-яку злу хіть, а наскільки це для нас можливо за допомогою згори, підкоряючи її собі, не співчуття схоже на правду, не спокушала хитра мова, не охопила темрява якоїсь помилки; щоб не приймалося нами щось добре за погане або погане за добре; щоб страх не відхиляв нас від того, що треба робити, а пожадливість не спрямовувала до того, чого не треба робити; щоб сонце не заходило в гніві нашому (Еф. IV, 26); щоб ворожнеча не спрямовувала нас до помсти злом за зло і не пожирала самолюбним чи непомірним смутком; щоб невдячний розум не навіював нам холодності до випробуваних благодій, а чисте сумління не затьмарювалося лихомовною поголосом; щоб нас не вводило в оману наша власна необґрунтована підозра щодо інших і не руйнувала чужої хибної підозри щодо нас самих; щоб не царював гріх у смертному нашому тілі і не вдавалися члени наші гріху в знаряддя неправди (Рим. V, 12-13); щоб око наше не слідувало пожадливості і не долало нас бажання помсти; щоб ні зір, ні думка не прямували до того, що приносить погане задоволення; щоб ми не схиляли свого слуху до недоброго чи непотрібного слова; щоб не робили того, чого не повинні робити, хоч і хотіли б; щоб ми в цій переповненій працями та небезпеками боротьбі не сподівалися на досягнення перемоги власними силами і набуту перемогу приписували не собі самим, а благодаті Того, про Кого говорить апостол: «Дяка Богові, який дарував нам перемогу Господом нашим Ісусом Христом!» (I Кор. XV, 57). І в іншому місці він же каже: «Все це долаємо силою Того, хто полюбив нас» (Рим. VIII, 37). Втім, якою б силою в цій боротьбі ми не билися з пороками, навіть якби над пороками й перемогли, ми повинні знати, що поки що знаходимося в цьому тілі, нас не повинно залишати почуття, під впливом якого ми повинні говорити Богу: «Пробач нам наші борги» (Мф. VI, 12). Але в тому царстві, в якому ми будемо вічно з безсмертними тілами, у нас не буде вже ніякої боротьби і жодних боргів; та їх і не було б, якби наша природа залишалася такою ж правою, якою вона була створена. Тому і сама ця боротьба, звільнитися від якої ми сподіваємося перемогою, що чекає нас, належить до зол справжнього життя, яке стоїть під осудом, як у цьому переконує нас факт існування в ній стільки і таких зол. Розділ XXIV. Про ті блага, якими Творець сповнив справжнє, осуду винне, життя Звернемо тепер увагу на те, якими і наскільки багатьма благами благість Бога, про всяке створіння промишляючого, наповнила навіть і цей тяжкий стан людського роду, в якому вихваляється правда Бога, що карає. По-перше, того, сказаного ще до гріха благословення: «Плодьте і розмножуйтеся, і наповнюйте землю» (Бут. I, 28), Бог не захотів взяти назад і після гріхопадіння, залишивши і в засудженому роді даровану йому силу родючості; цієї вкладеної в людські тіла дивовижної сили насіння, ще дивовижнішої, ніж сила, якою утворюється саме насіння, не зміг вирвати навіть гріх, внаслідок якого обрушилася на нас необхідність смерті; навпроти, поряд і разом з цією, так би мовити, рікою, з цим потоком людського роду йде те й інше: і зло, що виходить від прабатька, і благо, яке повідомляється Творцем. У первісному злі полягають два (приватні зла): гріх і покарання; у первісному блазі – свої два (приватні блага): розмноження та освіта. Але, наскільки це було в наших намірах, про зло, один із приватних видів якого, гріх, походить від нашої зухвалості; а інший, покарання, від Божого суду, сказано мною вже достатньо. Тепер я маю намір сказати про ті блага, які повідомив і досі повідомляє Бог самої порочної та засудженої природи. Бо й засуджуючи, Він не позбавив її всього, що дарував їй, інакше її зовсім не було б; з іншого боку, не залишив її і поза Своєю владою, хоч у покарання і підкорив дияволу, бо не звільнив від Своєї влади і самого диявола; Його, Всевишнього, справа, що існує природа і диявол, як Йому ж завдячує Своїм буттям усе, що існує. Отже, з двох тих благ, які, як ми сказали, від Божої благості, як би з якогось джерела, виливаються і на пошкоджену гріхом і засуджену на покарання природу, розмноження походить від благословення, висловленого серед перших справ миротворення, від яких Бог спочив у сьомий день. Освіта має причину в тому дії, яке Бог робить досі (Іоан. V, 17). Бо якби Бог відібрав від тварів руку Своєї вседіючої могутності, вони не могли б поширюватися і продовжувати своє існування у призначеній для них наступності; навіть не встояли б і на деякий час у тому стані, в якому створено. Таким чином, Бог створив людину так, що дарував їй якусь плодоносну силу, внаслідок якої одні люди виробляють інших, повідомляючи їм і саму можливість цієї продуктивності, але тільки можливість, а не потреба; кого захотів Він позбавити її, ті й залишаються безплідними, хоча, втім, і не відібрав у людського роду одного разу даного першим подружжю благословення чарівництва. Тому хоча розмноження і не відібрано гріхом, але воно тепер не таке, яким було б, якби ніхто не згрішив. Звідси людина, вінчана на початку честю, після гріхопадіння уподібнилася худобам (Пс. 48:13) і народжує подібним же чином; хоча, втім, у ньому не до кінця згасла якась, так би мовити, іскра розуму, з яким він створений на образ Божий. Але якби з розмноженням не поєднувалося освіту, то одне воно (без освіти) не виявлялося б у своєрідних формах та видах. Адже якби люди не мали сполучення, то Бог і без цього міг би наповнювати землю людьми; як першу людину створив Він без сполучення чоловіка і жінки, так міг би Він (виробляти) і всіх; люди, що злягаються, не можуть бути народжуються без волі Творця. Таким чином, як апостол про те духовне встановлення, завдяки якому людина утворюється для благочестя і правди, каже: «Насаджуючий і поливающий є ніщо, а все Бог возращающий» (I Кор. III, 7), так само точно і в даному випадку можна сказати: «Батько з'єднується і осіміє є ніщо; і мати, що носить зачате і живить народжене, не означає нічого, а все Бог, що вертає». Він саме тим дією, яке досі робить, творить так, що розвивається насіння і з прихованих і невидимих ​​свого роду оболонок розкриваються у видимі форми краси. Поєднуючи і складаючи незрозумілим чином безтілесну і тілесну, тобто панівну та підлеглу, природи, Він робить їх одухотвореними. Ця дія Його така велика і дивовижна, що в цій дії, що спостерігає, не тільки в людині, істоті розумній і перевершує всіх земних тварин, але і в найменшій дужці, викликає подив і хвалу Творцю. Отже, Він дарував людській душі розум; в душі дитяти розум і розуміння знаходяться, так би мовити, в дрімаючому стані, як би їх немає, і повинні вони збуджуватися і розкриватися з настанням віку, щоб дитина стала здатною до знання і вчення і готовим до сприйняття істини і любові до добра; завдяки цій здатності людина набуває пізнання і є істотою, обдарованою силами, якими розсудливо, наполегливо і правильно бореться проти помилок і всіх вроджених вад і перемагає їх нічим іншим, як бажанням вищого і незмінного блага. І якщо людина цього навіть і не робить, то хто належним чином може висловити словами або зрозуміти, наскільки прекрасна сама по собі ця вкладена в розумну природу здатність до таких благ і яка вона дивовижна справа Всемогутнього? Бо крім мистецтв жити морально і досягати безмірного блаженства, які називаються чеснотами і синами обітниці і царювання повідомляються єдино благодаттю Божою в Христі, чи не винайдено розумом людським і чи не вивчається стільки і таких мистецтв, частково необхідних, а частково і стосуються усієї сили і навіть зайвих, навіть небезпечних і згубних знаннях, яких вона прагне, показує, яке велике благо має людина у своїй природі, завдяки чому вона змогла або винайти ці мистецтва, або навчитися їм, чи навчити їм інших? Хто в змозі переказати, до якого дивовижного та дивовижного виробництва одягу та споруд дійшла людська винахідливість, яких успіхів досягла вона у землеробстві та мореплаванні; що вигадала і виробила у виготовленні судин, у різноманітності статуй та картин; що дивовижного для глядачів та неймовірного для слухачів постаралася наробити у театрах; що і скільки придумала для лову, умертвіння і приборкання нерозумних тварин, скільки винайшла отрут, знарядь і хитрощів проти самих людей і скільки ліків і медикаментів - для запобігання і відновлення смертного здоров'я, скільки вигадала приправ до страв для задоволення і роздратування горла, яке безліч і різноманітність знань належить слів і літер, які словесні прикраси і яка безліч віршованих форм вигадала для звеселення духу, скільки винайшла музичних інструментів і способів співу для насолоди слуху, якого досягла знання відстаней і чисел і з яким мистецтвом визначила рух і порядок небесних світил, якого досягла знання світових предметів; хто зможе переказати все це, особливо якби ми не захотіли обмежитись загальними словами, а побажали увійти в подробиці? Хто, нарешті, зможе визначити, скільки вжито дотепності філософами та єретиками для захисту навіть брехні та помилок? Бо в цьому випадку ми говоримо про природу людського розуму, якою прикрашене справжнє смертне життя, а не про віру і про шлях істини, якими набувається життя безсмертне. Так як Творець цієї природи є істинний і найвищий Бог, то через те, що Він усім сотвореним керує і володіє найвищою могутністю і найвищим правосуддям, природа ця ніколи не впала б у ці злополуччя і не зазнала б злополуччя вічного (крім тільки тих, які від них будуть звільнені від людини, коли б звільнилися від них,) інші гріхи. Навіть у самому нашому тілі, хоча за смертністю воно спільне нам з дикими звірами і до того ж набагато слабше (тіл) багатьох з них, яка відкривається добрість і промислливість Творця! Чи не розташовані на ньому органи почуттів та інші члени і чи не пропорційно вигляд, форма і зростання його таким чином, щоб вказувати, що воно створене для служіння розумній душі? Людина створена не так, як істоти, позбавлені розумної душі, які ми бачимо нахиленими до землі; спрямована до неба постать його тіла нагадує йому мудрувати про горне. Далі, та рухливість, яка повідомлена мові і рукам, зручна і пристосована для письма та мови і для виконання дуже багатьох мистецтв і занять, чи не ясно показує, для служіння якій душі надано подібне тіло? Але якщо навіть не брати до уваги потреб практичних, пропорційність всіх частин тіла така велика і так ці частини відповідають одна одній прекрасною пропорцією, що не знаєш, чи більше при створенні тіла мала місце ідея користі, ніж ідея краси. Принаймні ми не бачимо в тілі нічого, створеного заради користі, що водночас не мало б і краси. Це для нас було б ще ясніше, якби ми знали ті точні розміри, в яких усе між собою пов'язане та з'єднане; Проте вивченню людському, при старанному вивченні, це може підлягати лише у зовнішніх частинах, бо, що приховано й у нашого ока недоступно, як, наприклад, сплетення жил, нервів і нутрощів, і навіть таємниці основних життєвих елементів, – то піддається дослідженню. Хоча жорстока допитливість медиків, званих анатомами, і розкриває трупи померлих; хоча руками розсікаючого і досліджуючого померлих досить нелюдяно витягується на світ усе найпотаємніше в тілах людських, щоб знати, що, як і де треба лікувати; тим не менш, ті точні розміри, про які я говорю, які як кожному органу, так і всьому тілу ззовні і всередині дають те поєднання, яке по-грецьки називається ἁρμονία, не тільки ніхто не в змозі відкрити, але ніхто не бере на себе сміливості і досліджувати. Якби могли вони стати відомими, то й у самих внутрішніх частинах, які не містять у собі ніякої краси, відкрилася б така витонченість ідеї, що розум віддав би перевагу її всякій видимій, що приносить задоволення тільки оці формі. Але дещо в тілі розташоване і таким чином, що має одну лише красу, а не користь; так, наприклад, груди чоловіка мають соски, а обличчя – бороду; що борода служить не захистом, а окрасою чоловіка, це доводять чисті обличчя жінок, які, як найслабші, швидше б, звичайно, потребували (такого) захисту. Отже, якщо немає жодного члена (принаймні з числа видимих, щодо яких ніхто і не сперечається), який би був пристосований до якогось відправлення так, щоб (у той же час) не був і гарним; але є деякі члени, які мають тільки красу, але не користь, то звідси, думаю, легко зрозуміти, що при створенні тіла його гідність ставилося вище практичної потреби. Бо практична потреба мине, і настане час, коли ми взаємно насолоджуватимемося однією тільки красою, крім будь-якої хтивості; що має бути віднесено до хвалі Творця, Якому йдеться у псалмі: «Ти дивно великий. Ти зодягнений славою і величчю» (Пс. 103:1). А якими словами може бути визначена краса і користь інших тварей, милуватися і користуватися якими божественна щедрість дозволила людині, хоч і приреченому і засудженому на праці та злополуччя? - краса, що полягає в різноманітній і різноманітній красі неба, землі і моря, в такій розмаїтості і в такій дивовижній розкоші світла, в сонці, місяці і зірках, в тінистості лісів, в фарбах і пахощі квітів, в безлічі щебечучих пест-роперих птахів, в різних які мають менше обсягу (бо ми дивуємося більше роботі мурах та бджіл, ніж величезному тілу китів), у кількісному вигляді моря, коли воно, як одягом, одягається різними кольорами і буває то зеленим, і притому з різними відтінками, то пурпуровим, то блакитним. Як приємно дивитися на нього навіть тоді, коли воно хвилюється, і ця приємність стає ще більшою тому, що спостерігача воно пестить (надією), що не викине і не розіб'є мореплавця! Як багато їжі проти голоду і яке розмаїття смаків проти огиди розлито в багатствах природи крім будь-якого мистецтва та праці кухарів, скільки (укладено) у багатьох предметах посібників для запобігання та відновлення здоров'я! Як благодатна наступність наступного дня і ночі! Яка приємна благорозчинність повітря! Скільки матеріалу для спорудження одягу в стеблах рослин та у тварин? Та хто може все пригадати? Вже й те, що мною знесено як би в одну масу, якби я захотів розібрати і розглянути частинами, скільки часу змусило б мене зупинятися на кожній частці, що містить у собі дуже багато? І все це служить втіхою для злощасних та засуджених, а не нагородою для блаженних. Які будуть нагороди, якщо існує стільки і таких втіх? Що дасть Бог тим, кого визначив до життя, якщо такими дарами обсипав визначених до смерті? Якими благами виконає в майбутньому житті тих, за яких у справжньому, на Його звільнення, єдинородний Син зазнав таких і таких злополуччя? Звідси, говорячи про зумовлених до майбутнього царства, апостол каже: «Той, Який Сина Свого не пощадив, але віддав Його за всіх нас, як з Ним не дарує нам і всього?». (Рим. VIII, 32). Коли це обіцяння виповниться, що тоді ми будемо? Якими будемо? Які отримаємо в тому царстві блага, тому що у смерті Христа за нас отримали вже таку заставу? Яким буде дух людини, коли не буде вже мати ніякої пороку, якій би підкорявся або якій би поступався, або навіть проти якої б з честю боровся, але буде сповнений вже повної миру чесноти Яке і наскільки ясне і вірне, чуже всякої помилки і не вимагає праці знання всіх речей буде там, де ми будемо напоєм блаженством і без будь-якої скрути? Яким буде тіло, яке, цілком підпорядковане духу і рясно оживлюване, не потребуватиме жодного харчування? Бо воно буде не тварина, а духовне тіло, хоч і має тілесну субстанцію, але далеку від всякого тілесного ушкодження. Розділ XXV. Про впертість деяких, які заперечують воскресіння плоті, якому, згідно з передбаченнями, вірує весь світ Втім, про блага духу, якими в стані повного блаженства він насолоджуватиметься, знамениті філософи з нами не розголосять; вони сперечаються про воскресіння плоті і, наскільки можуть, заперечують цю істину. Але численні віруючі залишили нечисленних заперечників, вчених і невчених, мудреців світу цього і невігласів, і з віруючим серцем звернулися до Христа, Який Своїм воскресінням довів те, що здавалося для тих безглуздістю. Світ вже увірував істині, яку передбачив Бог, який передбачив і те, що цій істині світ увірує. Не чарівництва ж Петра змусили Його передбачити цю істину разом із похвалою віруючим у неї за стільки часу вперед. Бо Він той Бог, перед яким (як я говорив про це вже кілька разів і не соромлюсь нагадати), за визнанням Порфирія, який бажає довести це оракулами своїх богів, тремтять і самі божества, і Якого він так звеличує, що називає то Богом-батьком, то Богом-царем. Нехай не буде того, щоб пророковане Ним ми розуміли так, як хочуть розуміти це не віруючі слідом за світом тому, чому, як Він передбачив, світ увірує. Але чому б не розуміти цього швидше так, як, за Його пророцтвом, світ повинен був увірувати, а не так, як пустословлять вельми небагато людей, які не бажають вірити слідом за світом тому, чому, за Його пророкуванням, світ мав увірувати? Адже якщо цьому, як вони кажуть, треба вірити інакше для того, щоб не завдати Богу, за Якого вони є такими старанними свідками, образи, назвавши написане про це дрібницями; то чи не тим велику образу наносять Йому вони, говорячи, що воно має розумітися інакше, а не так, як увірував світ, віру якого Він сам похвалив. Сам обіцяв і Сам виконано? Адже одне з двох: або Він не сильний, щоб плоть воскресла і була жива на віки; або вірити, що Він це зробить, не слід тому, що (воскресіння тіла) є зло і Його не гідне. Але про Його всемогутність, якою створено стільки неймовірного, ми сказали достатньо. Якщо вони хочуть дізнатися, чого Всемогутній не може, то ось чого: я скажу, що Він не може дурити. Будемо ж вірити, що Він може, не вірячи, що не може. Отже, через те, що Він не може обманювати, вони повинні вірити, що Він виконає те, що обіцяв виконати, і до того ж вірити так, як вірує світ, віру якого Він Сам передбачив, Сам похвалив, Сам обіцяв і Сам виконано. А чим доводять вони, що (неділя плоті) є зло? Там не буде пошкодження, яке є зло тілесним. Про порядок стихій ми вже говорили; про інші людські припущення сказали достатньо; яка буде в нетлінному тілі легкість руху, це, вважаю, ми в тринадцятій книзі досить показали з справжнього стану цілком здорового тіла, яке, звичайно, не йде в жодне порівняння з майбутнім безсмертним станом. Нехай прочитають попередні книги цього твору ті, які або їх не читали, або хочуть відновити в пам'яті прочитане. Розділ XXVI. Яким чином положення Порфирія, що блаженні душі будуть звільнені від будь-якого тіла, спростовується думкою Платона, за словами якого вищий Бог обіцяв богам, що їх ніколи не залишать тіла Але за словами Порфирія, щоб душа була блаженна, вона має бути звільнена від усякого тіла. Таким чином, марно бути тілу, як ми сказали, нетлінним, якщо душа буде блаженна не інакше, як звільнившись від будь-якого тіла. Але в згаданій книзі і про це сказано мною стільки, скільки було потрібне; наведемо в цьому випадку одна лише обставина. Саме, вчитель усіх їх, Платон, мав би зробити у своїх книгах поправку і сказати, що боги їх, ув'язнені, за його словами, у небесні тіла, щоб бути блаженними, будуть дозволені від тіл, тобто помруть; однак (він говорить так, що) Бог, Яким ці боги були створені, обіцяв їм, щоб вони могли насолоджуватися безтурботним станом, безсмертя, тобто вічне перебування в тих самих тілах, – обіцяв не тому, що природа їх безсмертна, але тому, що його рішення сильніше за природу. У цьому випадку Платон спростовує їх і з боку того їх заяви, що воскресенню плоті не варто вірити тому, що воно неможливе. Бо в зазначеному місці цей філософ дуже ясно висловлює таку думку, що Бог, обіцявши створеним ним богам безсмертя, тим самим показав, що, хоч Він і не створив їх безсмертними, що неможливо, проте зробить їх безсмертними. Саме це місце з Платона свідчить таке: «Хоча ви, як ті, що отримали початок, не можете бути безсмертними і неруйнівними, однак жодним чином не зруйнуєтеся і ніякі долі не занапастить вас за допомогою смерті і не будуть сильнішими за Моє рішення, яке становить міцніший зв'язок для вашого вічного існування, ніж ті зв'язки 2 . Якщо ті, які чують ці слова, не тільки не глухі, а й не дурні, у них, звичайно, не з'явиться сумніву, що створеним богам Богом, який їх створив, обіцяється, за Платоном, те, що для них неможливе. Справді, Той, Хто говорить: «Хоча ви, як ті, хто отримав початок, не можете бути безсмертними і неруйнівними, однак ніяким чином не зруйнуєтеся і ніякі долі не занапастить вас через смерть і не будуть сильнішими за Моє рішення», що інше говорить, як не ось що: «Це неможливо, однак, за Моєї допомоги». Отже, Той може воскресити плоть нетлінної, безсмертної і духовної, Хто, за Платоном, обіцяв зробити те, що неможливо. До чого ж вони досі оголошують неможливим те, що обіцяв Бог, чому, за Божою обіцянкою, увірував світ, якому обіцяно було навіть і те, що він увірує? Адже ми говоримо, що створив це Бог, Який і за Платоном творить неможливе. Таким чином, щоб душі були блаженними, вони повинні не звільнитися від усякого тіла, а отримати тіло нетлінне. І в якому тілі, що стало нетлінним, пристойніше їм насолоджуватися веселістю, як не в тому, в якому вони стогнали, коли воно було тлінним? У них не буде того лютого бажання, яке, вторячи Платону, вкладає в них Вергілій, говорячи: І знову бажати починають у тіла повернутися 221 . Такого, кажу, бажання повернутися в тіла вони не будуть мати, тому що тіла, в які вони хотіли б повернутися, вони будуть мати з собою і будуть мати їх так, щоб назавжди перебувати з ними і ніколи, навіть на короткий час, з ними не розлучатися внаслідок смерті. Розділ XXVII. Про суперечність у думках Платона і Порфирія, при взаємній поступці у яких ні той, ні другий не відхилився б від істини Платон і Порфирій висловили кожен по одній такій думці, повідомивши які разом, вони стали б, мабуть, християнами. Платон сказав, що душі не можуть бути у вічності без тіл; тому, за його словами, навіть душі мудреців після більш менш тривалого часу повернуться до тіл. Порфирій, навпаки, каже, що найчистіша душа, повернувшись до Отця, ніколи не повернеться до справжніх лих світу. Звідси, якби Платон навіяв Порфирію те, що уявляв собі правильно, тобто що душі навіть праведників і мудреців повернуться до людських тіл, а Порфирій, зі свого боку, передав би Платону те своє вірне уявлення, що святі душі ніколи не повернуться до лих вигнаних, як одну, і одну-тільки, і одну не тільки одну, і одну, не одну, щоб одну з них, як одну з тлінного тіла, з цих думок, а обидва разом і кожен окремо - ту й іншу, то з їхніх поглядів, на мою думку, виходило б, що душі і повернуться в тіла, і отримають тіла такі, в яких будуть жити блаженно і безсмертно. Бо, за Платоном, навіть і святі душі увійдуть у людські тіла, а за Порфирієм святі душі ніколи не повернуться до нещасть справжнього світу. Скажи тільки Порфирій разом із Платоном, що душі повернуться до тіла, а Платон із Порфирієм, що душі не повернуться до нещасть, – вони будуть згодні, що душі повернуться до таких тіл, у яких вони вже не терпітимуть ніяких нещасть. Отже, ці тіла будуть не якісь інші, а саме такі, які обіцяє Бог, що має зробити душі вічно блаженними з їхнім тілом. Така поступка, мені здається, обидва вони легко могли б нам зробити; якщо ними визнано, що душі святих повернуться в безсмертні тіла, можна вже було й дозволити душам повернутися в ті самі тіла, в яких вони зазнавали лиха теперішнього віку, в яких з благоговінням і вірою вшановували Бога, щоб позбутися цих лих. Розділ XXVIII. Що для істинної віри у воскресіння могли б повідомити один одному Платон, Лабеон або Варрон, якби їх думки поєднати в одну думку Деякі з наших, які шанують Платона за його прекрасний спосіб викладу і за деякі висловлені ним правильні міркування, кажуть, що він мав деякі подібні наші думки і про воскресіння мертвих. Цього предмета стосується, справді, Туллій у книгах «Про республіку», бажаючи, як стверджує, у разі швидше пожартувати, ніж сказати те, що було насправді. Він змушує людину ожити і розповісти щось, що збігається з платонівськими міркуваннями. Лабеон навіть каже, що двоє людей померли в той самий день і зустрілися на деякому перехресті, що потім вони отримали наказ повернутися в свої тіла і погодилися жити між собою друзями, і що в таких відносинах вони залишалися доти, доки не померли. Але ці автори розповідають нам про таке воскресіння тіла, яке бувало з тими, які, як ми знаємо, воскресли і повернулися до колишнього життя, але повернулися не так, щоб уже після смерті не піддатися. Щось набагато дивовижніше розповідає Марк Варрон у своїх книгах про походження римського народу, вважаю за необхідне навести його слова. «Деякі, – каже він, – генетліаки 222 писали, що у людей буває відродження, яке греки називають παλινγενεσία; саме це відродження, пишуть вони, відбувається протягом чотирьохсот сорока років, так що те саме тіло і та сама душа, які колись були з'єднані в людині, возз'єднуються знову». Варрон, або якісь, не знаю, генетліаки (він не передає імен тих, думка яких наводить) говорять нам щось таке, що хоч і хибно (бо коли душі повернулися в тіла, які вони носили, вони потім вже не залишать їх ніколи), проте усуває і розбиває багато аргументів на користь тієї неможливості, про яку порожньо. Справді, вони думають чи думали, що неможливо, щоб тіла людей, які перетворилися на повітря, на пил, на попіл, на вологу, на тіла тварин, що їх пожерли, або навіть людей, знову повернулися в те, чим були. Тому Платон і Порфирій або краще ті, які вважають себе їхніми послідовниками і ще живі, якщо згодні з нами, що і душі святих повернуться в тіла, як говорив Платон, але не повернуться до нещасть, як навчав Порфирій, так що з їхніх думок випливає як наслідок думка, яку саме в християн, проповідує християн вони могли б вічно жити блаженно без будь-якого нещастя, – нехай із Варрона візьмуть ще й те, що душі повернуться до тих самих тіл, в яких вони були раніше, і все питання про вічне воскресіння плоті у них отримає дозвіл. Розділ XXIX. Про властивість того знання, яким святі в майбутньому столітті визріватимуть Бога Розглянемо тепер, наскільки Господь удостоїть нас Своєю допомогою, чим будуть зайняті святі у своїх безсмертних і духовних тілах, оскільки їхнє тіло житиме не тілесним, а вже духовним чином. Але, сказати правду, я не знаю, яке буде це заняття, чи краще – спокій і дозвілля. Я ніколи цього не бачив тілесними почуттями. А якщо скажу, що бачив розумом, тобто розумінням, то скільки чи що означає наше розуміння перед такою перевагою? Там царює, як каже апостол, «мир Божий, який перевищує всякий розум» (Филип. IV, 7). Чого ж розуму? Звичайно, нашого, чи, мабуть, і ангельського, але не Божого. Отже, якщо святі житимуть у світі Божому, то, звичайно, у такому, що перевершує всякий розум. І справді, наш розум він, безперечно, перевершує; а якщо перевершує і розум ангельський, бо хто каже "будь-який розум", той, очевидно, не виключає і ангелів, - в такому випадку ми повинні думати, що слова апостола сказані тому, що ні ми, ні ангели не в змозі знати світ Божий так, як знає його Бог. Отже, (світ цей) перевершує всякий розум, крім, без сумніву, Божого розуму. Але так як і ми, властивим нам чином причетні до цього світу, отримаємо вищий світ у собі, між собою та з Богом настільки, наскільки нам властиво вища; то святі ангели знають, таким чином, цей світ за своєю природою, люди ж у справжньому своєму стані знають його набагато менше, хоч би яким розміром свого розуму вони відрізнялися. Бо треба мати на увазі велич того, хто говорив: «Ми частково знаємо і частково пророкуємо; коли ж настане досконале, тоді те, що частково припиниться» (I Кор. XIII, 9–10); і ще: «Тепер ми бачимо ніби крізь тьмяне скло, вороже, тоді ж віч-на-віч» (I Кор. XIII, 12). Так бачать уже святі ангели, які називаються і нашими ангелами, тому що, позбавившись влади темряви і з запорукою Духа переселившись у царство Христове, ми починаємо вже належати до тих ангелів, з якими у нас буде спільний святий і найсолодший град Божий, про який мною написано вже стільки книг. Будучи Божими, ангели і наші так само, як Христос, як Божий, в той же час і наш. Вони Божий тому, що не залишили Бога, наші тому, що почали мати нас своїми співгромадянами. Господь Ісус сказав: «Не зневажайте жодного з цих малих; бо кажу вам, що ангели їх на небесах бачать обличчя Мого Небесного Батька» (Мф. XVIII, 10). Звідси, як бачать вони, так бачитимемо і ми, але ми поки що так не бачимо. Тому апостол і каже: «Тепер ми бачимо ніби крізь тьмяне скло, вороже, тоді ж віч-на-віч». Отже, нагородою за віру служитиме те видіння, про яке говорить апостол Іван: «Коли відкриється, будемо подібні до Нього, тому що побачимо Його, як Він є» (1Ів. III, 2). А під обличчям Божим треба розуміти виявлення Бога, а не якийсь член, подібний до того, який ми маємо у своєму тілі і називаємо обличчям. Тому, коли спитають у мене, чим будуть зайняті святі в ньому духовному тілі, я скажу не те, що бачу, а те, чому вірую, згідно зі словами псалма: «Я вірував, і тому говорив» (Пс. 115:1). Саме я скажу, що святі бачитимуть Бога в самому тілі своєму; але чи за допомогою тіла вони будуть бачити Бога, подібно до того, як за допомогою тіла ми бачимо тепер сонце, місяць, зірки, море і землю з усім, що в них перебуває? Ось питання, на яке нелегко відповісти. Справді, дико було б сказати, що святі тоді матимуть такі тіла, що не в змозі будуть, хоч би й хотіли, заплющувати і розплющувати очі. Ще більше було б дико стверджувати, що там кожен, хто заплющить очі, вже не бачитиме Бога. Адже якщо пророк Єлисей, відсутній тілом, бачив, як слуга його Гіезій від Неемана сиріянина, якого згаданий пророк зцілив від прокази, прийняв дари, що на думку непотрібного раба мало залишитися таємницею, оскільки пана його у своїй був ( 4Цар. V, 8–27), то чи не тим більше святі в духовному тілі всі бачитимуть не тільки із заплющеними очима, але навіть і відсутнім тілом? Тоді настане те досконале, про що говорить апостол: «Ми частково знаємо і частково пророкуємо; коли ж настане досконале, тоді те, що частково припиниться» . Потім, бажаючи пояснити деякою подобою, як може це бути, він каже, наскільки від майбутнього життя відрізняється справжнє життя, притому життя не якихось людей, а навіть обдарованих особливою святістю: «Коли я був немовлям, то по-дитячому говорив, по-дитячому мислив, по-молодший; а як став чоловіком, то залишив немовля. Тепер ми бачимо ніби крізь тьмяне скло, вороже, тоді ж віч-на-віч; тепер знаю я частково, а тоді пізнаю, як я пізнаний» (I Кор. XIII, 11–12). Отже, якщо вже в справжньому житті, де навіть пророцтво людей дивовижних так порівняно з тим життям, як немовля - з чоловіком, Єлисей, однак, бачив свого раба тим, хто приймав дари, коли сам при цьому не був; то коли душу не буде обтяжувати тлінне тіло, а тіло нетлінне жодним чином не буде їй на заваді, чи святі потребуватимуть бачити тілесними очима, в яких не відчував потреби відсутній Єлисей, щоб бачити свого раба? Бо в перекладі Сімдесяти слова пророка до Гієзія були такі: «Хіба моє серце не супроводжувало тобі, коли звернувся на зустріч тобі чоловік той із колісниці своєї?». (4Цар. V, 26). А пресвітер Єронім з єврейського переклав так: «Чи не було моє серце, коли людина вийшла з колісниці назустріч тобі?». Пророк сказав, що бачив серцем своїм за чудової, звичайно, допомоги, і допомоги, без сумніву, згори. Але в скільки ж разів повніше всі будуть мати цей дар тоді, коли Бог буде все і в усьому (I Кор. XV, 28)! Однак і тілесні очі матимуть своє призначення, залишаться на своїх місцях, і дух ними користуватиметься через духовне тіло. Адже і пророк той, хоч і не мав у них потреби, щоб бачити відсутнього, користувався і ними, щоб бачити те, що перебуває; втім, і це він міг би бачити із заплющеними очима духом, так само, як бачив відсутнє, не будучи там особисто. Отже, не будемо говорити, що святі в тому житті не будуть, якщо заплющуть очі, бачити Бога, Якого вони постійно бачитимуть духом. Але ще питання: чи будуть вони бачити Його і тілесними очима, коли ті будуть відкриті? Якщо в духовному тілі очі навіть духовні будуть здатні бачити стільки ж, скільки здатні бачити і такі, якими ми маємо їх тепер, то, без сумніву, ними не можна буде бачити Бога. Зрозуміло, що вони будуть мати зовсім іншу здатність, якщо за допомогою їх буде споглядати та нескінченна природа, яка не обмежена простором, а знаходиться скрізь і вся. Адже якщо ми говоримо, що Бог перебуває на небі та на землі (бо Він Сам говорить через пророка, що наповнює небо та землю (Єрем. XXII, 24)), то не скажемо ж на цій підставі, що на небі Він знаходиться однією частиною, а на землі іншою, але що Він увесь на небі та весь на землі, не поперемінно, а разом там; що неможливо для тілесної природи. Отже, сила тих очей буде краще не в тому сенсі, що зір їх стане гострішим, як, як стверджують, зір деяких змій і орлів (бо і з такою гостротою зору ці тварини не можуть нічого бачити, крім тіл), але в тому, що вони бачитимуть і безтілесне. Можливо, ця велика сила зору і дана була на якийсь час навіть у справжньому смертному тілі очам святого чоловіка Йова, коли він говорив: «Я чув про Тебе слухом вуха; тепер мої очі бачать Тебе; тому я зрікаюся і каюсь у пороху та попелі» (Іов. 42:5–6). Хоча, втім, ніщо не заважає під очима розуміти тут очі серця, про які очах говорить апостол: «І просвітив очі вашого серця» (Еф. I, 18). А що саме цими очима ми зможемо бачити Бога, коли будемо Його бачити, у цьому не сумнівається жоден християнин, який з вірою приймає те, що говорить Учитель: «Блаженні чисті серцем, бо вони Бога побачать» (Мф. V, 8). Але ми маємо питання про те, чи можна буде бачити Бога і тілесними очима. Правда (в Євангелії) написано: «І побачить всяке тіло спасіння Боже» (Лук. III, 6); але вислів цей без будь-якої скрути можна розуміти так, як якби було сказано: «І побачить кожен чоловік Христа Божого», Який був бачимо в тілі і в тілі ж буде бачити, коли судитиме живих і мертвих. А що Христос є спасіння Боже, про це свідчать багато місць Писання, але з особливою ясністю слова шановного старця Симеона, який, взявши на руки немовля Христа, сказав: «Нині відпускаєш раба Твого, Владико, за твоїм словом, зі світом; бо бачили мої очі спасіння Твоє» (Лук. II, 29–30). І в вислові вищезгаданого Іова: «У тілі моїй побачу Бога» (Іов. XIX, 26; за Вульгатом), – як передають ці слова списки, перекладені з єврейського, – хоча, зрозуміло, висловлено пророцтво про воскресіння плоті, проте не сказано: «(Побачу Бога) за допомогою плоті. Якби було сказано таким чином, то можна було б розуміти Христа Бога, Якого ми побачимо в тілі через тіло; у справжньому ж своєму вигляді вислів це може бути зрозуміле і в такому розумінні, якби замість слів: «У тілі моїй побачу Бога», було сказано: «Буду в тілі, коли побачу Бога». І вислів апостола: «Обличчям до лиця» (I Кор. XIII, 12) не змушує нас вірити, що Бога, Якого ми будемо нескінченно бачити духом, побачимо тілесним обличчям, на якому знаходяться тілесні очі. Адже якби тут розумілося і зовнішнє обличчя людини, той самий апостол не сказав би: «Ми ж усі, відкритим обличчям, як у дзеркалі, дивлячись на славу Господню, перетворюємося на той самий образ від слави на славу, як від Господнього Духа» (II Кор. III, 18). Не інакше розуміємо ми і те, що оспівується в псалмі: «Хто звертав погляд до Нього, ті просвітлювалися, і обличчя їх не посоромляться» (Пс. XXXIII, 6). До Бога тепер ми приступаємо вірою, яка, як відомо, є справою серця, а не тіла. Але так як нам не відомо, як (до Нього) приступатиме духовне тіло (а про цей незвіданий предмет ми й говоримо), то в цьому випадку, коли ми не маємо керівництва і опори в якомусь авторитеті священних Писань, який розуміти по-різному не можна, за потребою в долі нам дістається те, про що сказано: боязкі і помилкові вигадки їх (Прем. IX, 14). Звичайно, якби міркування філософів, шляхом якого вони приходять до думки, що передміги мисленні ми бачимо розумовим поглядом, а чуттєві, тобто тілесні, тілесними почуттями, так що ум наш не може споглядати ні уявних предметів за допомогою тіла, ні тілесних – без посередства тіла, – то було б вірно це не було б що Бога не можна бачити очима навіть духовного тіла, але це міркування спростовують і здоровий глузд, і пророчий авторитет. Справді, хто ж настільки відхилився від істини, щоб наважився сказати, що Бог не знає тілесного? А хіба Він має тіло, очима якого міг би це знати? З іншого боку, сказане вище про пророка Єлисея мало показує, що тілесні предмети можна бачити і духом, а не тільки тілом? Адже коли раб той прийняв дари, без сумніву, це була дія тілесна, яку пророк бачив, проте, духом; чому ж не буде такою і здатність духовного тіла, щоб тілом можна було бачити і дух? А Бог є Дух. Потім, кожен із нас своє власне життя, яким він живе нині в тілі і яким робить бадьорими та живими свої справжні земні члени, знає за допомогою внутрішнього почуття, а не за допомогою тілесних очей; навпаки, життя інших, хоч і невидиме, бачить у вигляді тіла. Бо звідки б інакше відрізняли ми живі тіла від неживих, якби не бачили в один і той самий час і тіла, і саме життя, яке не можемо бачити інакше, як через тіло? Без тіла ми не бачимо життя тілесними очима. Тому можливо і цілком припустимо, що світові тіла нового неба і нової землі ми будемо бачити тоді так, що за допомогою цих тіл, які і самі носитимемо, і зустрічатимемо всюди, куди тільки спрямуємо свої погляди, будемо з цілковитою ясністю бачити і Бога, всюди присутнього і всім, навіть не тілесним, керуючого, (Рим. 1:20), як би через тьмяне скло, вороже і частково (I Кор. XIII, 12); притому для нас має більше значення віра, якій ми віримо, ніж сам вид тілесних предметів, видимих ​​нами за допомогою тілесних очей. Але як тепер живих людей, які виявляють своє життя життєвими рухами, ми на першому ж на них погляді не вірою вважаємо живими, а бачимо такими, хоча не можемо бачити самого по собі їхнього життя, яке, без жодного сумніву, бачимо в них за допомогою тіл; так само за допомогою тіл будемо бачити і безтілесного, всім керуючого Бога всюди, куди тільки звернемо духовні погляди своїх тіл. Таким чином, якщо ми будемо бачити Бога тілесними очима так, що вони в стані такої переваги матимуть щось подібне до розуму, чим могла б бути видима і безтілесна природа (що, втім, важко і навіть неможливо довести якими б то не було прикладами і свідченнями божественних Писань), або ж (що зрозуміти легше) духом кожен із нас і в кожному з нас, один в одному, і в самому собі, і в новому небі та новій землі, і в усьому, чим буде тоді творіння, у кожному тілі, на яке тільки будуть спрямовані витончені очі духовного тіла. Тоді навіть наші помисли будуть відкриті взаємно в одних для інших. Бо тоді здійсниться те, що апостол безпосередньо за словами: «Не судіть ніяк передчасно» додає: «Доки не прийде Господь, Який і висвітлить приховане в темряві і виявить наміри серцеві, і тоді кожному буде похвала від Бога» (I Кор. IV, 5). Розділ XXX. Про вічне блаженство Града Божого та вічну суботу А яке буде те блаженство, коли не буде вже ніякого зла, не буде приховано жодне добро і заняття складатиметься в хвалі Богові, Який буде все в усьому! Бо не знаю, чим іншим можуть займатися там, де буде нескінченне дозвілля, де не буде труднощів, викликаних якоюсь потребою. Крім того, в цьому переконує мене і свята пісня, в якій я читаю або чую: «Блаженні ті, хто живе в домі Твоїм; вони невпинно вихвалятимуть Тебе» (Пс. 83:5). У цій хвалі Богу будуть досягати успіху всі члени і нутрощі нетлінного тіла, які тепер, як бачимо, зайняті різними необхідними відправленнями; тому що тоді не буде самої цієї потреби, а настане повне, незворушне і безтурботне блаженство. Справді, тоді не будуть уже приховані всі ті, розташовані всередині і поза всім складом тіла, частини тілесної гармонії, про які я вже говорив і які в даний час приховані, і разом з іншими великими і дивовижними предметами, які ми там побачимо, загорятимуть до хвалі такому Художнику наш розумний розум, виконуючи його почуття. Які будуть там рухи тих тіл, це я не беруся визначити та й не можу цього уявити. Втім, і рух, і спокійний стан, а також і сама особа, які б там вони тоді не були, будуть личити того місця, де не буде нічого, що було б непристойним. Без сумніву, тіло завжди буде там, де захоче дух, але дух не захоче нічого такого, що могло б бути непристойним як для духа, так і для тіла. Там буде справжня слава, де кожен буде вихвалятися не помилково і не з запобігання вихваляючого. Там буде справжня честь, яка не буде ні заперечуватись у когось гідного, ні надаватися комусь недостойному; до неї не буде допущено жодного недостойного, тому що там не буде дозволено бути нікому, крім гідних. Там буде справжній світ, де ніхто не терпітиме ніякої неприємності ні від себе самого, ні від інших. Нагородою чесноти буде служити там Той, Хто дарував чесноту і обіцяв їй Самого Себе, краще і вище за Кого не може бути нічого. Бо сказане Ним через пророка: «Буду вашим Богом, а ви будете Моїм народом» (Лев. XXVI, 12), що інше означає, як не наступне: Я буду Тим, звідки буде відбуватися все, чого тільки люди будуть бажати чесно: і життя, і здоров'я, і ​​харчування, і добро, і багатство, і ? Такий самий істинний сенс мають і слова апостола: «Буде Бог усе у всьому» (I Кор. XV, 28). Він буде метою наших бажань. Кого ми бачитимемо нескінченно, любитимемо без огид і хвалити без втоми. Цей обов'язок, це розташування серця і це заняття будуть, звичайно, спільними для всіх, як спільним буде і саме вічне життя. Втім, хто може уявити думкою, а тим більше висловити словами, які відповідно до заслужених нагород будуть ступеня честі та слави? Безперечно, що вони будуть. Але блаженний град той буде бачити в собі таке велике благо, що нижчий не буде так заздрити вищому, як тепер не заздрять архангелам інші ангели; кожен тоді не захоче бути тим, чого не отримав, хоча і з'єднаний буде з тісними узами згоди, подібно до того, як у тілі очей не хоче бути пальцем, хоча той і інший полягають в одному нерозривному складі тіла. Таким чином, один матиме дар менше, ніж інший, але матиме його, не бажаючи більшого. Тоді володітимуть і вільною волею тому, що гріхи вже не зможуть приносити задоволення. І свобода ця буде вищою, тому що очищена буде від задоволення грішити заради незмінного задоволення не грішити. Перша дана людині, коли він був створений правим, вільна воля могла не грішити, але могла і грішити; ця ж майбутня свобода буде могутнішою за ту, бо буде вже в стані неможливості грішити. І такою вона буде за Божим даром, а не по можливості, що полягає в самій її природі. Бо одна річ – бути Богом, і зовсім інша – бути причетною до Бога. Бог не може грішити за самою природою; той, хто причетний до Бога, неможливість грішити отримує від Бога. У цьому божественному дарі повинні були існувати ступеня, так що спочатку дана була така вільна воля, за якої б людина могла не грішити, а в майбутньому така – за якої б вона вже не могла грішити; перша мала відношення до стану нагороди, а остання – стану отримання нагороди. Але так як природа наша згрішила, тому що могла і згрішити, то, очищаючись за допомогою ряснішої благодаті, вона приводиться в стан тієї свободи, при якій не могла б грішити. Як перше безсмертя, яке Адам втратив внаслідок гріха, полягало в тому, що (людина) могла не померти, а майбутнє полягатиме в тому, що ми тоді вже не зможемо померти; так само перша свобода полягала в тому, що ми могли не грішити, а майбутня полягатиме в тому, що ми тоді поставлені в стан неможливості грішити. Бо воля до благочестя і правди не буде втрачена, як не втрачена тепер воля до блаженства. Щоправда, через гріх ми не зберегли ні благочестя, ні блаженства, але втративши блаженство, не втратили самої волі до блаженства. Принаймні в самому Богу, хоч Він і не може грішити, хіба через це слід заперечувати вільну волю? Отже, в тому граді буде в усіх одна і кожному властива вільна воля, очищена від усякого зла і сповнена всякого добра, що нескінченно насолоджується втіхами вічних радостей, забула про свою провину і свої покарання, але не забула про своє звільнення настільки, щоб не бути вдячною своєму. Таким чином, стосовно теоретичного знання і там існуватиме спогад минулих зол; по відношенню ж до відчуття буде повне їхнє забуття. Адже і найдосвідченіший лікар, наскільки говорить йому наука, знає майже всі хвороби тіла, а як тілом вони відчуваються, не знає багатьох, яких не випробував сам. Звідси, як знання зол буває двоякого роду: одне, яким зло буває відомо теоретично, інше, що виходить через перенесення зла з досвіду (інакше, звісно, ​​знаємо ми пороки з настанов мудрості, і інакше – з найпорочнішого життя людини дурного); так і забуття зол буває двох пологів. Інакше забуває про них людина освічена і вчена, і інакше – людина, яка перенесла і випробувала їх сама; перший, коли звертає уваги досвід, а останній, коли звільняється від (самих) злополучств. Згідно з цим останнім видом забуття святі не пам'ятатимуть своїх минулих лих, тому що будуть вільні від них настільки, що всі їхні злощастя зовсім згладяться з їхніх почуттів. Однак сила знання, яка в них буде велика, нагадуватиме їм не лише про їхнє власне минуле злополуччя засуджених, а й про вічне злополуччя засуджених. В іншому випадку, тобто якщо вони не знатимуть, що були злощасні, яким чином співають вони, як говориться в псалмі, «милості Господа навіки» (Пс. 88:2)? Втішніше цієї пісні на славу благодаті Христа, кров'ю якого ми врятовані, для граду того не буде нічого. Тоді здійсняться слова «Зупиніться і пізнайте, що Я Бог» (Пс. 45:11). Це буде воістину великою суботою, що не має вечора, яка вихваляється Господом при перших справах світу, там, де читаємо «І спочив у день сьомий від усіх діл Своїх, які робив. І благословив Бог сьомого дня, і освятив його, бо в той спочив від усіх діл Своїх, які Бог творив і творив» (Бут. II, 2–3). Сьомим днем ​​будемо навіть і ми самі, коли будемо виконані та оновлені Його благословенням та освяченням. Там, зупинившись, побачимо, що Він є Бог, чим ми хотіли бути самі, коли відпали від Нього, почувши слова спокусника: «Ви будете як боги» (Бут. III, 5), і відокремилися від істинного Бога, з творчої волі Якого ми мали бути богами не через залишення Бога, а через причастя. Бо, що зробили ми без Нього, як не знемогли в гніві Його (Пс. 89:9)? Звільнившись від цього гніву і досягши досконалості перемоглою гнів благодаттю, ми будемо вільні на віки, бачачи, що Він є Бог, Яким і ми будемо сповнені, коли Він «буде все в усьому» (1Кор.15:28). Адже й самі наші добрі справи ставляться нам заради отримання цієї суботи в тому випадку, коли ми дивимося на них, як на Його справи, а не як на наші. Якщо ми будемо приписувати їх собі, то вони будуть справами рабськими, бо про суботу говориться: «Не роби в нього ніякого діла» рабського (Втор. V, 14). Тому і пророком Єзекіїлем говориться: «Дав їм також суботи Мої, щоб вони були знаменням між Мною та ними, щоб знали, що Я Господь, що їх освячує» (Єзек. XX, 12). Це ми дізнаємося тоді, коли будемо цілком вільні і побачимо, що Він є Бог. Сама кількість століть, якби днів, якщо ми вважатимемо їх за тими періодами часу, вказівку на які знаходимо в Писанні, виявиться суботуванням, тому що число це є сім; так, перше вік, як перший день, простягається від Адама до потопу, другий – від потопу до Авраама; дорівнюють вони, втім, не тривалістю часу, а числом поколінь, тому що в тому і в іншому їх по десять. Потім, від Авраама до пришестя Христового, за обчисленням євангеліста Матвія, випливають три століття, з яких кожен укладає в собі по чотирнадцять поколінь, а саме; від Авраама до Давида, від Давида до переселення до Вавилону і від переселення до Вавилону до Різдва Христового. Всіх, отже, п'ять Тепер іде шостий, якого не слід вимірювати жодним числом поколінь через те, що сказано: «Не ваша справа знати часи чи терміни, які Отець поклав у Своїй владі» (Дії 1, 7). Після цього століття Бог ніби спочиває в сьомий день, влаштувавши так, що в ньому спочиває і сам цей сьомий день, чим ми вже будемо самі. Про кожне з цих століть докладно міркувати тепер було б довго. Принаймні, це сьоме століття буде нашою суботою, кінець якої буде не ввечері, а Господнім, ніби вічним восьмим днем, який Христос освятив Своїм воскресінням, показуючи цим вічний спокій не лише духу, а й тіла. Тоді ми звільнимось і побачимо, побачимо і полюбимо, полюбимо та хвалимо. Ось те, чим ми будемо без кінця! Бо яка інша наша мета, як не та, щоб досягти царства, яке не має кінця? Вважаємо обов'язок справжньої великої праці за допомогою Божої виконаної Для кого він малий або для кого занадто великий, нехай вибачать мене, а для кого достатній, нехай не мені, а разом зі мною посилають подяку Богові. Амінь. 1 . Блаженний Августин. Творіння. – Том 3–4. - СПб.: Алетейя, 1998. Підготовка тексту до друку С. І. Єрємєєва (оцифрування з видання: Мн.: Харвест, М.: АСТ, 2000). 2. Творіння блаженного Августина, єпископа Іпонійського. – Друге видання. – Частини 3–6. - Київ, 1905-1910. //Репринт видавництва Спасо-Преображенського Валаамського монастиря, 1994. 3. Латинський текст Цицерон має тут на увазі не свій час, а час Сципіона молодшого та Лелія, яких міркуючими виводить він у цитованому творі. Про Республіку, кн. 2. гол. 21. вище, кн. 18, гол. XXI Див Арістот. de Coelo, lib. IV, cap. 6. вище, кн. 10, гол. 16. вище, кн. 18, гол. LII. вище, кн. 13, гол. XVI. Генетліаки (Genetliaci) провісники долі новонародженого за зірками Вам може бути цікаво: