Книга двадцать вторая

О суђеном крају Града Божијег, односно о вечном блаженству светих: потврђује се вера у васкрсење оних и објашњава се како ће то бити. Затим, говором о томе како ће светитељи провести свој живот у бесмртним и духовним телима, есеј се завршава. Поглавље И. О стању анђела и људи Ова последња књига, као што смо обећали у претходној књизи, садржаће расправу о вечном блаженству града Божијег. Ово блаженство се назива вечним не због дужине времена које пролази кроз низ много векова и, међутим, пре или касније мора имати крај, већ у смислу како је записано у Јеванђељу: „И Царству Његовом неће бити краја“ (Лк. И, 33). С друге стране, ова вечност (треба разумети) не значи да овај град представља такав тип непрекидног постојања да једни излазе из њега, умиру, а други се појављују да их замењују, рађајући се, као што на дрвету, стално прекривеном лишћем, наизглед остаје иста производна снага, док се ново лишће не појави на месту увелог и опалог лишћа и задржи изглед; и тако да сви њени грађани буду бесмртни, јер ће тамо људи добити оно што свети анђели никада нису изгубили. Тако ће свемогући Бог, Творац овога града, уредити. Ово је Његово обећање, и Он не може преварити; и да бисмо веровали овом обећању, Он је већ испунио многе ствари, и обећане и не. Он је најпре створио овај свет, испуњен свим видљивим и чулним лепим стварима, у коме нема ничег бољег од духова, које је обдарио разумом и способношћу созерцања Себе и сјединио их у једну заједницу, коју зовемо свети и планински град, у којој је Он сам служио као предмет који је подржавао њихово постојање и чинио их благословеним, као заједничким животом и исхраном. Он је овој разумној природи дао такву слободну вољу да је могла, ако би хтела, да оде од Бога, односно од свог блаженства; јер је одмах после те несреће за њу морала доћи. Иако је предвидео да ће неки анђели из гордости, мислећи у себи да имају блажени живот, испасти отпадници од тако великог добра, Он их није лишио ове способности, одлучивши да је моћније и боље извлачити добро из зла него спречити зло. Да, и зла уопште не би било да је променљива, иако добра, природа, створена од Свемогућег и непроменљиво доброг Бога, Који је све добро створио, није за себе створила грехом. Сам овај грех служи као очигледан доказ да је природа створена добром. Јер да није велика, иако није равна Творцу, онда отпадништво од Бога, ова, да тако кажем, њена Светлост, не би, наравно, била зло за њу. Као што је слепило ока недостатак, а овај недостатак указује да је око створено да би видело светлост, па је стога око у самом свом недостатку за друге органе орган који је способан да (опажа) светлост (из тог разлога недостатак светлости представља недостатак за око); тако и природа, која се наслађивала Бога, сведочи да је најбоље створена сопственом поквареношћу, када је несрећна управо зато што не ужива у Богу, Који је слободни пад анђела подвргнуо најправеднијој казни са вечним лишавањем блаженства, а анђелима који су устрајали у највишем добру, претворили су ту чврстину као своју чврстину као награду без овог циља. Човека је створио усправног и са истом слободном вољом, као биће, иако земаљско, достојно неба, ако остане у јединству са својим Творцем; ако се повуче од Њега, доживеће и несрећу карактеристичну за ову врсту природе. Предвидевши да ће и он отићи од Бога, преступивши закон Божији, Бог га, међутим, није лишио способности слободне воље, јер је унапред знао да ће од свог зла учинити добро, сабравши својом благодаћу из рода смртног, заслужено и праведно осуђен, многобројни народ, да обнови и тако надокнади пали град и тако надопуни пали град. висока се не би смањила међу њеним грађанима, а чак се можда и радовао њиховом расту. Поглавље ИИ. О вечној и непроменљивој вољи Божијој Јер иако зли чине многе ствари противне вољи Божијој, Бог поседује такву мудрост и моћ да све што се чини супротно Његовој вољи претвара се у последице или циљеве које је Његово предвиђање сматрало добрим. Стога, иако кажемо да Бог мења Своју вољу, постајући, на пример, љут на оне према којима је (претходно) био кротак, у суштини се мењамо ми, а не Он, и у стањима која сами доживљавамо, ми Га видимо као да се мења; као што се за болесне очи сунце мења и од благих постаје као да је оштро, од пријатних постаје болно, иако само по себи остаје оно што је било. А вољом Божијом називамо вољу коју Бог ствара у срцима оних који слушају Његове заповести, о чему апостол каже: „Бог делује у вама и да хоћете и да чините“ (Фил. ИИ, 13). Исто тако, праведношћу Божијом називамо не само ону правду којом је сам Бог праведан, него и ону коју ствара у оправданој личности; на исти начин, Његов закон називамо законом који постоји посебно за људе, али је дат од Бога. Јер то су, наравно, били људи којима је Исус рекао: „Записано је у закону твоме” (Јован ВИИИ, 17), пошто на другом месту читамо: „Закон Бога његовог је у срцу његовом” (Пс. КСКСКСВИ, 31). Исто тако, ми Бога називамо вољним по Његовој вољи, коју Он чини у људима; јер Он сам не жели, него чини да желе своје сроднике; као што Га називамо оним који Га је познавао јер је дозволио да га познају они којима није био познат. Јер речи апостола: „Сада, познавши Бога, или боље, примивши знање од Бога“ (Гал. ИВ, 9) не могу се разумети да значе да су они, суђени пре стварања света (1. Пет. И, 20), тек сада били познати од Бога; али се каже да их је сада познавао, у смислу да им је сада дозволио да спознају само Себе. Већ сам поменуо овај начин употребе речи у претходним књигама. Дакле, по вољи којом Бога називамо жељним, Он много жели, а не чини, јер чини вољним друге, којима је будућност непозната. Дакле, Његови светитељи, силом од Њега надахнуте свете воље, много желе, али то се не дешава, као што за неке упућују своје побожне и свете молитве, а, међутим, Он не испуњава оно за шта се моле, иако Он сам ствара ту вољу да се моле у ​​њима Духом Својим Светим. Дакле, када светитељи по надахнућу Божијем желе и моле се да сви добију спасење, онда, користећи горњи начин изражавања, можемо рећи: „Бог хоће, али не чини“, позивајући у овом случају онога који жели Онога који у њима ствара жељу. Напротив, по својој вољи, која је вечна, као и Његово предвиђање, Он је већ створио све што је хтео да створи на небу и на земљи, не само прошлост и садашњост, него и будућност (Пс. 113,3). Али пре него што дође време у коме ће се по Његовој вољи догодити оно што је унапред предвидео и припремио, ми кажемо: „Биће кад Бог хоће. Ако не знамо време када ће се то догодити, па чак ни да ли ће се догодити, онда кажемо ово: „Биће ако Бог хоће“, кажемо не зато што ће тада Бог имати нову вољу, коју није имао, већ зато што ће тада бити нешто што је од вечности припремљено Његовом непроменљивом вољом. Поглавље ИИИ. О обећању вечног блаженства светима и о бескрајној муци злих Из тог разлога (много више изостављам), као што видимо већ испуњено у Христу, оно што је Бог обећао Авраму, рекавши: „И у семену твом благословиће се сви народи на земљи“ (Пост. КСКСИИ, 18); тако ће се испунити оно што је обећао свом семену, говорећи преко пророка: „Мртва тела ће устати“; и опет: "Ја стварам ново небо и нову земљу, и некадашње се више неће памтити и неће доћи у срце. И ви ћете се радовати и радовати се заувек у ономе што радим: јер ево, ја чиним Јерусалим радошћу и његов народ радошћу. И радоваћу се Јерусалиму и радоваћу се свом народу; и глас плаче се више неће чути у њему. КСКСВИ, 19; ЛКСВ, 17–19). А такође и оно што је Он предсказао преко другог пророка, рекавши му: "У ово време биће спасен сав народ твој који се нађе записан у књизи. И пробудиће се многи од оних који спавају у праху земаљском, једни у живот вечни, други на вечни руг и срамоту" (Дан. КСИИ, 1-2). И на другом месту преко истог пророка: „Свети Свевишњега ће примити царство, и поседоваће царство у векове векова“ (Дан. ВИИ, 18). А мало ниже (пророк) каже: „Царство (Свевишњег) је вечно царство“ (Дан. ВИИ, 27). Једнако тако, све остало везано за ову тему, и оно што сам навео у двадесетој књизи (Дан. КСКСИ и даље), и не дато, што је садржано у истим књигама – све ће се то остварити, као што се и остварило оно што су неверници сматрали неостваривим. За оба обећана, испуњење и једног и другог је предсказао исти Бог, пред Којим дрхте паганска божанства, о чему сведочи и најпознатији пагански философ Порфирије. Поглавље ИВ. Против мудраца овога света, по којима се земаљска тела људи не могу пренети у небеска пребивалишта Али људи, наиме, људи који су учени и мудри против моћи таквог ауторитета, који је сав људски род преобратио у веру и наду у ову тему, како је тако давно предвиђено, износе, како им се чини, духовите аргументе против васкрсења тела и говоре оно што Цицерон даје у трећој књизи О републици. Уверавајући да су Херкул и Ромул људи, иако су сматрани боговима, Цицерон каже: „Њихова тела нису однета на небо, јер би било нарушавање природе да оно што је постојало на земљи није остало у земљи. Ово је главни аргумент мудраца, чије мисли Господ зна да су сујетне (Пс. 93,11). А у ствари, да се састојимо од само једне душе, да смо дух без икаквог тела и да, живећи на небу, не познајемо земаљске животиње, па нам је ипак речено да ће доћи време када ћемо бити уједињени неким невероватним везама са живим земаљским телима, онда, одбијајући да верујемо у ово, зар не бисмо изнели јачи аргумент ако бисмо рекли да је то у супротности са природом да је нешто што је повезано са телом? Па ипак, земља је пуна душа које оживљавају земаљска тела и са њима се на чудесан начин сједињују. Зашто се, вољом истог Бога који је створио таква створења, земаљско тело не може уздићи у небеско, ако би се душа, која превазилази свако небеско тело, могла сјединити са земаљским телом? Или би мала честица земље могла да садржи нешто боље у поређењу са небеским телом да би била осећајна и жива, а небо би то одбило да прихвати, већ чулно и живо, или не би могло да подржи прихваћену, иако се осећа и живи захваљујући поменутом принципу, боље у поређењу са било којим небеским телом? Али сада се то не дешава, јер још није дошло време када је то одређено вољом Онога који је створио ствари које смо ми пажљивије погледали и због тога изгубили своју вредност на чудеснији начин од онога у шта не верују. Уосталом, ако нас не изненађује оно што се бестелесне душе, превазилазећи небеска тела, сједињују са земаљским телима, колико то што су земаљска тела узнесена, истина, у небеска, али ипак телесна обиталишта; Није ли то само зато што смо навикли да гледамо прво, а и сами смо такви, а други још нисмо постали, и никада га нисмо видели? Оку без предрасуда, сједињење бестелесног са телесним, без сумње, изгледа задивљујући божански чин од сједињења, иако различитих, небеских и земаљских тела. Глава В. О васкрсењу тела у које неки не верују, иако цео свет верује у њега Вазнесење земаљског тела Христовог на небо некада је изгледало невероватно, али сада цео свет верује у то; Сада и научници и ненаучници верују у чињеницу васкрсења тела и његовог вазнесења у небеска пребивалишта, иако је остало врло мало научника или ненаучника који се томе чуде. Ако се овој чињеници веровало као вероватна чињеница, онда нека виде колико су глупи они који у њу не верују; ако верују у невероватну чињеницу, онда је најневероватније то што верују у невероватно. Дакле, исти Бог је предвидео два невероватна (догађаја), наиме, васкрсење нашег тела за вечни живот и чињеницу да ће свет поверовати у тако невероватну истину – предвидео је да ће се оба ова догађаја остварити (Матеј КСКСВИ, 13), када се ниједан од њих још није остварио. Видимо да је један од ових невероватних (догађаја) већ испуњен: свет верује у оно што је изгледало невероватно. Зашто се не надати у нешто друго, односно да ће се испунити нешто друго, у шта је свет невероватно веровао, као што се већ испунило и оно што је изгледало невероватно, тј. да је свет веровао у тако невероватну истину; јер су оба ова невероватна догађаја, од којих један већ видимо, а други у који верујемо, била предвиђена у истим књигама кроз које је свет веровао. А ако размислите о самом начину на који је свет поверовао, биће вам то још невероватније. Са мрежама вере, Христос је у море овога века послао врло мало рибара, непросвећених у слободним наукама, без школског образовања, не вештих у граматици, ненаоружаних дијалектиком и не помпезни у реторици, рибаре, и преко њих, из читавог људског рода, уловио је као необичан, велики број и самих рафија. Додајмо, ако хоћемо, или боље јер се то мора пожељети, ова два горе наведена догађаја овај трећи. Дакле, већ имамо три невероватна (догађаја), која су се, међутим, остварила. Невероватно је да је Христос васкрсао у телу и са њим се узнео на небо; невероватно је да је свет поверовао у тако невероватну чињеницу; Невероватно је да су скромни људи, најједноставнији по положају, врло малобројни и незналице, успели да убеде свет, па и најученије људе у тако невероватну чињеницу и са таквим успехом. Први од ова три невероватна (догађаја) они са којима разговарамо не желе да верују; они су принуђени да признају друго, а ако не верују трећем, неће да објашњавају одакле је други. У ствари, васкрсење Христово и Његово вазнесење на небо са телом у коме је васкрсао већ је предмет проповеди и вере у целом свету; ако је то невероватна чињеница, одакле веровање у то из целог света? Када би бројни, племенити, високи и учени људи рекли да су очевици овог догађаја и да су видели оно што су видели, покушали би да то изнесу у јавност, онда не само да не би било чудно што им је свет поверовао, него би било несхватљиво да још увек не желе сви да им верују; ако је, као што је било у стварности, свет веровао речима и записима врло малобројних, мрачних, неуких и неучених очевидаца, зашто неки још увек не верују целом верујућем свету? Свет је веровао малом броју неуких, нискорођених, неуких људи, јер је у лику тако скромних сведока само божанство све чудесније говорило о себи. Јер речитост оних који су убеђивали била су чуда која су чинили, а не речи које су говорили. А они који сами нису видели да је Христос васкрсао у телу и са њим се вазнео на небо, веровали су очевицима који су о томе проповедали јеванђеље, не само зато што су говорили, него и зато што су чинили чудеса. Тако су управо они људи за које се знало да говоре један или у најбољем случају два језика одједном чули да говоре језицима свих народа (Дјела ИИ). Хроми човек из утробе своје мајке, у име Христово, по њиховој речи, оздрави у четрдесетој години; мараме са њихових тела помагале су болеснима да се опораве; на улицу којом су морали да прођу, извођени су по реду многи људи опседнути разним болестима, да би их сенка оних који су пролазили засенила, и (болесници) одмах добијали исцељење; и многа друга чудеса творише они у име Христово, па и мртви васкрсаху (Дела ИИИ; Дела ИВ). Ако претпоставимо да је све ово било онако како смо о томе читали, онда ћемо три горе наведена невероватна догађаја додати ове невероватне чињенице; сакупимо сва ова сведочанства о многим невероватним чињеницама, да бисмо поверовали у ону једну невероватну ствар која се говори о васкрсењу тела и вазнесењу на небо, и обратимо у веру оне који још нису очврсли у неверју. Тулије Цицерон, један од најученијих људи и најречитији од свих, веровање у Ромулово божанство назива невероватним јер су та времена већ била цивилизована, која нису прихватала баснословне лажи. Али ко је уздигао Ромула у редове богова, ако не Рим, макар и мали и тек на почетку? Потом су потомци морали да сачувају оно што су добили од својих предака, тако да је уз ово, уз мајчино млеко, расло и сујеверје које је упијао Рим и достигло толику моћ да је са свог врха, као са неког узвишеног места, овим погледом преплавио оне народе над којима је владао; и иако ови последњи нису веровали у Ромулово божанство, назвали су га богом из страха да не увреде град коме су били робови, називајући га нешто другачије од онога како га је називао Рим; Сам Рим је у то веровао, ако не под утицајем љубави према заблуди, онда под утицајем заблуде из љубави. Међутим, иако је Христос оснивач небеског и вечног града, овај град не верује у Његово божанство зато што га је створио, већ зато што је морао бити створен јер је веровао у Њега као Бога. Рим је одао божанску почаст свом оснивачу у храму након што му је саграђен и посвећен; Он је небески Јерусалим његовог Оснивача, Бога Христа, поставио као темељ своје вере, да би могао бити створен и Њему посвећен. Он је из љубави према њему признао Ромула за бога, а овај је заволео Христа из вере у Њега као Бога. Дакле, као што је за Рим претходни принцип била љубав, а у погледу онога кога је волео, он је радо веровао чак и у лажно добро; тако је за небески град претходни принцип била вера, тако да је правом вером волео оно што није лажно, него истинито. Јер поред толиких горе наведених чуда која нас уверавају у божанство Христово, Њему су претходила божанска пророчанства која заслужују пуну веру, за која видимо да још не чекају своје испуњење, како су веровали оци, већ су се на Њему већ испунила. Међутим, у вези са чињеницом да је Ромул основао Рим и владао у њему, чујемо и читамо као чињеницу која се већ догодила, али није раније била предвиђена; и да је примљен међу богове, онда писани извори јављају да у то верују, али не потврђују да се то догодило. И никакви знаци ванредних догађаја не потврђују да му се то заиста догодило. Јер на који начин или у којој мери та околност која се, по свему судећи, сматра великим чудом, наиме, вук који доји, може да послужи као доказ његовог божанства? Ако претпоставимо да ова вучица није била јавна жена, већ звер 215, онда се Ромулов брат не сматра богом, иако је била дојиља обојици. С друге стране, коме је било забрањено да Ромула, Херкула или друге сличне људе назива боговима, и ко је више волео да умре него да их тако не зове? Или, напротив, да ли би било који народ прихватио Ромула као једног од својих богова да их страх од римског имена није на то натерао? У међувремену, ко може да изброји колико је људи изабрало да претрпи најсуровију смрт радије него да се одрекне Бога Христовог! Тако су неки градови под римским јармом били подстакнути да Ромула сматрају богом због страха од чак и мале иритације, која би, како су веровали, могла бити на страни Римљана ако то не чине; напротив, страх, не од благе раздражености, него од неизмерне муке, па и саме смрти, која је најчешће претила, није могао да одврати многе мученике широм земље од поштовања, па чак и од исповедања Христа као Бога. Па ипак град Христов, иако је још лутао по земљи и имао војске многих народа, није ушао у борбу са својим злим гонитељима ради привременог спасења; напротив, није им се супротставила управо да би добила вечно спасење. Њени грађани су били подвргнути ланцима, затварању, мучењу, мучењу и смрти - а ипак су се умножили. Нису имали разлога да се боре да спасу живот, пошто су занемарили живот ради Спаситеља. Међутим, веома је чудно помињати лажно божанство Ромула када је реч о Христу. Ипак, ако је Ромул живео скоро шест стотина година раније од Цицерона и његово време, како кажу, било је време толико научно просвећено да је одбацивало све што није могло бити, онда је шест стотина година касније, за време самог Цицерона, а посебно још касније, под Августом и Тиберијом, односно у још просвећенија времена, људски ум могао да отклони све што је могуће више и више од срца сматрао немогућим. васкрсење тела Христовог и вазнесење на небо, да није имало божанство ове истине или истину самог божанства и чудесна знамења која о томе сведоче, није доказала да би могла бити и била; тако да је, упркос застрашивању и противљењу толиких и великих прогона, која су почела у Христу и која је требало да дође у ново доба за друге, васкрсење и бесмртност тела постало предмет чврсте вере и неустрашиве проповеди и посејано по целој земљи да би плодније израсло из крви мученика. Јер док је цео свет веровао овој истини, трагајући за њом са страхом, о њој су се читала предсказања пророка која су јој претходила, пратила су је чуда храбрости, и уверили се у њу као нову истину, супротно навици, али не и разуму. Поглавље ВИИИ. О чудима која су чињена да би свет веровао у Христа, а не престају да се дешавају (сада), када свет већ верује Зашто се, кажу, не дешавају у данашње време чуда која проповедате? На ово бих могао рећи да су пре него што је свет поверовао, била неопходна чуда да би поверовао. Ко још увек тражи чуда да би веровао, сам је велико чудо, не верујући, у кога већ цео свет верује. Али то кажу јер не верују у чуда која су се тада десила. Где је Христос, који се са телом узнео на небо, свуда са таквом вером певан? Зашто, у временима просветљења и исмевања свега што не може бити, свет, на крајње чудесан начин, верује у невероватно мимо свих чуда? Или ће рећи да је то вероватно, па су му зато поверовали? Зашто онда себи не верују? Дакле, постављамо следећу кратку дилему: или је веру у невероватан догађај, који није виђен, произвео други невероватни феномени који су се десили и били видљиви; или је у супротном крајње неверје савладао догађај толико вероватан да није било потребе за неким убедљивим чудима. У овом тренутку морам да се задржим на оповргавању најсујетнијих људи. Не можемо порећи чињенице о многим чудима која су потврдила то једно велико и спасоносно чудо да се Христос узнео на небо у телу у коме је васкрсао. Све ово, као и чуда која су се чинила, описано је у истим најпоузданијим књигама. Ове књиге су постале познате да би произвеле веру; Они постају још познатији захваљујући вери коју су створили. Њих читају народи да би побудили веру у себе; али, с друге стране, не би их читао народ да им се не верује. У име Христово или кроз Његове тајне, или кроз молитве и призивање светих, и данас се чине Његова чудеса; али не добијају такву славу да се о њима говори са истом славом као о њима. Канон Светог Писма, који је требало да буде завршен, говори о тим чудима свуда и она су у сећању свих народа; у међувремену, без обзира где се дешавају, цео град или било шта насељено подручје једва да зна за њих. Углавном, врло мало људи овде зна за њих, док други не знају, поготово ако је град велики; а када им се о њима каже на другом месту, они немају такву власт да би им се веровало без икакве тешкоће и сумње, чак и када би их верни хришћани рекли вернима. Ова операција га је коштала дуге и тешке патње. У међувремену, један од чира је измакао лекарима и био је толико сакривен да нису могли да га дохвате да га отворе ножем. Коначно, када су сви чиреви који су изашли били зацељени, остао је овај, око којег су напори лекара били узалудни. Сматрајући спорост опоравка сумњивом и страхујући да ће морати поново да прибегне операцији, како је предвидео његов породични лекар, коме ти лекари нису дозволили ни током операције да гледа како ће је обавити, а којег је пацијент сам изнервирано истерао из куће и тешко га је поново прихватио, пацијент је устао и рекао: „Хоћеш ли да ми се опет деси оно чије присуство хоћеш?“ Почели су да се ругају неискусном лекару и да лепим речима и обећањима смирују страх пацијената. Прошло је још доста дана, а од урађеног није било никакве користи. Лекари су, међутим, наставили да инсистирају на обећању да ће чир окончати лековима, не прибегавајући ножу. Позвали су и лекара, већ остарелог и прилично познатог у уметности ове врсте, Амонија (још је био жив), који је, прегледавши (болесно) место, обећао исто оно што су, вођени опрезом и искуством, такође обећали. Охрабрен таквим ауторитетом, пацијент је почео да се смеје свом породичном лекару разиграно весело, као да се већ опоравио. Шта је следеће? Толико дана је прошло без икакве користи да су уморни и посрамљени лекари признали да се пацијент неће опоравити без нове операције. Болесник се уплашио и пребледео од силног страха, а када је дошао себи и могао да проговори, наредио је лекарима да оду и да се не враћају; проливајући сузе и потиснут мишљу о неминовности (операције), само је рекао да треба да позову извесног Александријанца, који је тада важио за чувеног хирурга, да изведе оно што им, у раздражености, није хтео да дозволи. Али када је дошао и, као уметник на ожиљцима од рана, ценио рад лекара, онда је, као поштен човек, почео да убеђује пацијента да су ти лекари, који су уложили толико труда да га преглед изазива запрепашћење, искористили резултат свог лечења, додајући да се пацијент заиста не може опоравити ако се не изврши операција, не ради се о његовим моралним правилима, већ да се придржавају његових правила награда за такав рад од људи чијим је врхунским радом, уметношћу и марљивошћу био изненађен примећена је на ожиљцима од рана. Захваљујући томе, бивши лекари су поново позвани и одлучено је да они, у присуству Александријаца, отворе ножем чир, који се, по свему судећи, сматрао иначе неизлечивим. Операција је одложена за сутрадан. Али када су лекари отишли, велика туга власника је изазвала такву тугу у његовој кући да смо се једва суздржали да не зајецамо, као на сахрани. Болесника су свакодневно посећивали свети људи, тадашњи епископ Узаленски, блаженопосвећени Сатурнин, и презвитер Гелос, као и ђакони Картагинске цркве; Међу овим последњима био је једини преживели од њих, већ у чину епископа, наш преподобни Аурелије, са којим, сећајући се чудесних дела Божијих, често разговарамо о овој околности и налазимо да се он чврсто сећа онога о чему говоримо. Када су, по обичају, увече посетили болесника, он их је, са сузама сажаљења, замолио да следећег јутра својим присуством, а не тугом, почасте његову сахрану. И заиста, под утицајем претходних страдања, напао га је такав страх да су многи од лекара били сигурни да ће умрети. Они су га тешили и убеђивали да се узда у Бога и храбро подноси Његову вољу. Затим почесмо да се молимо, а када по обичају клекнусмо и потонусмо на земљу, болесник се баци на земљу са таквим изгледом као да га је победила нека неодољиво заносна сила, и стаде да се моли; и ко ће речима пренети како је почео да се моли, са каквим узбуђењем и изливом духа, са каквим сузама, са каквим крицима и јецајима који су потресли све његове удове и потпуно потиснули његов дух? Да ли су се други молили, или је њихова пажња била заокупљена овим, не знам. Био сам потпуно неспособан да се молим и само сам изнутра изговорио следећих неколико речи: „Господе, које друге молитве твојих (робова) слушаш ако ове не послушаш?“ Чинило ми се да се овим речима ништа не може додати, осим можда да умре молећи се. Устали смо и, примивши благослов од епископа, почели да се разилазимо, а болесник их замоли да дођу сутрадан ујутру, а они су га убедили да не клоне духом. А онда дође дан, који се толико бојао: појавише се слуге Божије, као што су обећале да ће се појавити; Дошли су лекари, припремили све што је тренутак захтевао и изложили кобне инструменте на ужас свих. И док они са највишим ауторитетом покушавају да утешно подигну болесников пали дух, његови удови се доводе у ред на кревету, развезују се чворови завоја, огољује (болесно) место, лекар га прегледа и са инструментима у рукама пажљиво тражи чир за операцију. Он вири, па опипа, па прегледа на све могуће начине и... нађе скроз зарастао ожиљак. Радост, похвала и благодарност премилостивом и свемогућем Богу, која се са усана свих излила са радосним сузама, не може се описати; све се то пре може разумети него изразити речима. У истој Картагини, најпобожнија жена племићке породице Инокентија имала је рак дојке, болест, како кажу лекари, коју не може излечити ниједан лек. Обично или одсеку и одвоје од тела члан у коме настаје, или, да би човек поживео мало дуже, сматрају да је неопходно напустити свако лечење, јер захваљујући томе, према Хипократу, касније долази до смрти. Ово јој је рекао искусан и веома љубазан лекар, а она се у молитви обратила Богу. Непосредно пред Васкрс, у сну је добила упутство да чува женско одељење код крсне светиње и да ће онај ко јој после крштења изађе у сусрет пре осталих, засенити њено (болесно) место знаком Христовим; она то учини и одмах оздрави. Када ју је касније угледао лекар, који јој је рекао да не прибегава никаквом лечењу ако жели још мало да поживи, и нашао да је сасвим здрава, док је ранији преглед код ње открио поменуту болест, нестрпљиво је питао шта користи, желећи, колико се може разумети, да сазна за лек који је побијао Хипократову дефиницију. А кад је чуо како је то, одговорио јој је иронијом, презирним тоном и таквим мином да се она уплашила да не изговори неку увредљиву реч Христу: „Мислио сам да ћеш ми рећи нешто велико. На то је одмах и са дрхтањем приговорила: „Шта је велико учинио Христос исцеливши рак, када је подигао четвородневно дете? Чувши за ово и веома изнервиран што је остало непознато тако велико чудо које се догодило у таквом граду и на тако племенитој личности, сматрао сам потребним да је укорим, па чак и укорим због тога. А када ми је одговорила да не ћути о томе, питао сам жене које су се у то време затекле са њом и биле су јој веома блиске да ли су знале за ово раније? Одговорили су да апсолутно не знају. „Дакле“, рекао сам, „не ћутиш, што ни они, који су с тобом повезани пријатељством, нису чули!“ И пошто сам од ње сазнао за ово уопштено, замолио сам је да, у присуству ових жена, на њихово велико изненађење и слављење Бога, исприча детаљно и по реду како се то догодило. Имамо једну личност, некадашњи трибун народа Хесперија; има властелинство Зубеди на територији Фусалена. Сазнавши да је његова кућа ту под влашћу штетне силе злих духова, изазивајући муке животињама и робовима, замолио је (у мом одсуству) наше старешине да тамо дође један од њих, чијом ће молитвом (духови) бити истерани. Појавио се један (од стараца), принео ту жртву тела Христовог, молећи се колико је могао да поменута опсесија нестане, и одмах је, милошћу Божијом, нестала. У међувремену је од свог пријатеља примио свету земљу донету из Јерусалима, где је трећег дана васкрсао сахрањени Христос, и окачио је у својој спаваћој соби да и он сам не би био подвргнут никаквом злу. Али када је његова кућа очишћена од прљавштине за коју је мислио да долази из те земље, из поштовања није желео да је држи у својој спаваћој соби. Десило се да смо у близини били мој брат и ја, епископ синитенске цркве Максимин; Хесперија нас је замолила да дођемо и ми смо стигли. И пошто нам је све ово испричао, замолио је да се ова земља негде закопа и да се ту изгради место молитве где би се хришћани могли окупљати да прослављају дела Божија. Нисмо имали ништа против овога - то је оно што је урађено. Тамо је био један млади паралитички сељак; Чувши за ово, замоли родитеље да га одмах доведу на ово свето место. Доведен тамо, он се помолио и одмах се вратио својим ногама. На удаљености мањој од тридесет миља од Хиппо-а налази се викендица која се зове Викторијанска. Ту се налази храм у част медиоланских мученика Протасија и Гервасија. Тамо је доведен један младић кога је усред дана у лето, док је купао коња у реци, напао демон. А кад лежаше или на самрти, или веома сличан покојнику, долази овамо даћарка, по обичају, на вечерње молитве и химне, са својим слушкињама и са неким побожним женама; и почеше да певају химне. Као погођен овим певањем, (демон) се затресе, са страшним урликом ухвати се за олтар, не смејући или не могавши да се помери, као да је везан или прикован за њега, и са великим плачем, тражећи милост, признаде где, када и како је напао младића. Најзад, објавивши да ће отићи, пребројао је чланове (младића), које је при одласку запретио да ће им одузети, и овим речима је напустио младића. Али око потоњег, искочивши на његов образ, виси о танкој жили, као о унутрашњем корену, и цела његова средина, која је раније била црна, побеле. Видевши то, присутни (и други су притрчали на вапаје болесника, и сви су се удубили у молитву за њега), иако су се обрадовали што се (младић) освестио, али, ожалошћени оком, рекли су да треба да нађу лекара. Тада је муж његове сестре, који га је довео овде, рекао: „Бог, који је молитвама светих истерао демона, може да му врати вид. После тога је спуштено и висеће око вратио на место колико је могао и завезао га пешкиром; веровао је да око треба да се опорави најраније после седам дана. Када је то урадио, (седам дана касније) нашао је (младића) потпуно здравог. Други су овде добили исцељење; дуго би требало да се говори о њима. Знам да је једна нилска девојка, помазавши се уљем, које је презвитер, молећи се за њу, растворио својим сузама, одмах опоравила од демонске опседнутости. Знам и то да се епископ једном молио за младића којег није видео, и он се одмах ослободио демона. Био је један старац, нилски коњ по имену Флоренције, побожан и сиромашан човек, који је зарађивао за живот тако што је био кројач. Изгубио је своју одећу, и немајући средстава да је купи, обратио се двадесеторици мученика, чији спомен веома поштујемо, уз гласну молитву за одећу. Случајно су га чули неваљали младићи који су се ту затекли и, када је отишао, кренули су за њим, задиркивајући га, као да је тражио од мученика педесет фола ****************** да купе хаљину. И даље ћутећи, угледа велику дрхтаву рибу како скаче на обалу, па је уз њихову помоћ узе и за тридесет фола прода у кухињу једног кувара, доброг хришћанина по имену Катоз, причајући како се то догодило, и надајући се да ће за тај новац купити вуну да му жена сашије одећу. Али, исекавши рибу, кувар је нашао у њеној утроби златни прстен и, потакнут милошћу и под утицајем верског страха, одмах га је вратио старцу, рекавши: „Тако су те двадесет мученика обукли!“ Када је епископ Прејект пренео мошти најславнијег мученика Стефана у тибилитанске воде, у храм подигнут у његову част слетио је велики народ, који се окупио около. У то време слепа жена је замолила да је одведу код епископа који је носио (остатке), а он јој је дао цвеће које је држао; она их прихвати, нанесе на очи и одмах прогледа. На запрепашћење присутних, она је са одушевљењем ишла напред, бирајући пут и више јој није био потребан водич. Епископ Луцил, са великим мноштвом народа у његовој пратњи, носио је светињу поменутог мученика, која је била постављена у замку Синитен, који се налази поред колоније нилског коња. Од ношења овог светог бремена, фистула, која га је дуго мучила и чекала руку веома љубазног лекара који ће је исећи, изненада је зарасла, пошто је касније није нашао на свом телу. Евхарије, презвитер из Шпаније који је живео у Калами, боловао је од старе камене болести и добио исцељење од рака горепоменутог мученика, које му је донео епископ Посидије. Исти Евхарије, пошто се касније разболео од друге болести, лежао је као мртав, тако да су му прсти већ били завити; Заступништвом поменутог мученика, када је туника самог презвитера донета из његове светиње и стављена на лежеће тело, он се подигао на ноге. Живео је и неки Марцијал, племенит човек на свом положају, који је већ био поодмакао и имао одбојност према хришћанској вери. Имао је кћер хришћанку и зета који се те године крстио. Иако су од болесника са великим сузама тражили да постане хришћанин, он је то одлучно одбио и отерао их са крајњим огорчењем. У визији, зет је добио упутства да оде у светињу Светог Стефана и тамо се, колико год је то могуће, помоли за болесника, како би му Бог дао добро расположење да не одступа од намере да верује у Христа. Учинио је то са великим плачем и у најватренијем и најпобожнијем расположењу; затим, излазећи, узео је са олтара, коме је прилазио, неколико цвећа и ставио их под главу болеснику, јер је већ дошла ноћ и он је спавао. И тако, још пре зоре, болесник је викнуо да иде код владике, који ме је случајно посетио у Хипону. Сазнавши за његово одсуство, пацијент је замолио старешине да дођу. Појавили су се, рекао је да верује, и на опште изненађење и радост свих, крстио се. Док је био жив, с његових усана нису силазиле речи: „Христе, прими дух мој у миру“, иако није знао да су то биле последње речи преблагословеног Стефана, кога су Јевреји каменовали (Дела ВИИ, 58); Ове речи су биле и његове последње речи, пошто је убрзо умро. Тамо су, захваљујући истом мученику, излечена два костобоља, један мештанин, а други странац, али мештанин непосредно, а странац је из откровења научио шта треба да ради када се разболи: тако је и учинио и одмах је бол утихнуо. Има властелинство по имену Авдур; ту је црква и у њој је светиња мученика Стефана. Једног дечака, док се играо на пропланку, згњечио је точак који је залутао и упрегнуо га у кола, и он је одмах почео да бије, остављајући дах. Мајка га је зграбила и применила на рак, а он не само да је оживео, већ се показао и здрав. У суседном имању званом Каспали-ански, једна побожна жена се разболела и очајавала у опоравку; Њена туника је донета у исту светињу, али је болесница умрла пре него што је туника донета одатле. Њени родитељи су њен леш покрили туником и она је оживела и постала здрава. У Хипону се неко по имену Башо, Сиријац, помолио пред светилиштем истог мученика за своју болесну и у опасности кћерку и донео са собом њену одећу; У међувремену, из куће трче робови са вестима да је (болесница) умрла; али пошто се молио, дочекали су их његови пријатељи, који су им наредили да му то не говоре, да не би јавно заплакао. Вративши се у кућу, где су се већ чули јецаји његових рођака, бацио је одећу коју је понео са собом преко мртве ћерке, и она се вратила у живот. Код нас је син извесног цариника Иринеја умро од болести. Када је његово тело лежало беживотно и са плачем и јецајем се припремало за сахрану, један од његових пријатеља је предложио да се тело помаже уљем истог мученика. Учинили су то, и покојник је оживео. Поново је наш бивши трибун Елевзин положио свог мртвог синчића на мученички храм, који се налази у његовој сеоској кући, и после молитве коју је излио са великим сузама, извео га је из светиње, оживео. шта да радим? Постиђен сам због обећања да ћу завршити овај есеј, тако да не могу да дам овде све што знам; Несумњиво, већина наших људи, када ово прочитају, пожалиће се да сам прешао толико тога што они и ја знамо у тишини. Молим их да ме унапред извину и размисле о томе какав би огроман труд вредео да урадим нешто што ме нужда приморава да не радим у овом есеју. У ствари, када бих ја, прећутајући друге ствари, хтео да опишем само она чуда исцељења која су се преко овог мученика, односно преподобног Стефана, извршила у Каламској и у нашој колонији, онда би било потребно саставити прилично много књига; и не могу се сабрати сва таква чуда, него само она о којима су написане белешке и намењене јавном читању. Одлучили смо да почнемо са састављањем оваквих записа управо зато што у наше време постоје знаци божанске моћи слични древним, и не би требало да остану непознати многима. Још нису прошле ни две године откако је поменути рак почео да постоји у Хипону, а иако многа чуда, као што знамо поуздано, нису забележена, у тренутку када пишем о овоме, њихов број достиже седамдесет. У Калами, где се и сам рак појавио раније, а записи се све чешће објављују, њихов број је неупоредиво већи. Знамо и да су кроз истог мученика многа чудеса чињена у суседној Утици, Узали колонији, где је његову светињу подигао епископ Еводије много раније од наше. Али обичаја да се тамо води евиденција, тачније није било; јер је сада, можда, већ почело. Када смо недавно били тамо, посаветовали смо локалног епископа да напише белешку за јавно читање о томе како је тамо једна веома позната жена Петронија добила чудесно исцељење од тешке и дуготрајне болести, у чијем излечењу јој лекари нису могли помоћи; а владика нас је врло радо слушао. У овом запису он је изнео и нешто о чему не могу да прећутим, иако морам пожурити са оним што је остало недовршено у овом делу. Рекла је да јој је неки Јеврејин саветовао да стави прстен на косу, који је био опасан испод одеће преко њеног нагог тела, у коме ће се испод драгог камена налазити камен у бубрезима вола. Опасана овим појасом, као леком, отишла је у храм свете мученице. Али пошавши из Картагине, у чијој близини је боравила на свом имању крај реке Баграде, она, устајући да настави пут, угледа пред својим ногама тај прстен, и у чуду стаде да опипа каиш за косу на који је био нанизан. Уверивши се да је каиш чврсто завезан, помислила је да је прстен пукао и да је склизнуо; али када се показало да је прстен потпуно нетакнут, она га је узела као гаранцију будућег здравља и бацила појас и прстен у реку. Али у ово чудо не верују они који не верују да се Господ Исус родио, оставивши нетакнуто девичанство своје мајке, и да се јавио ученицима кроз закључана врата; нека бар буду радознали око тога, а ако се покаже да је истина, нека верују осталом. Жена о којој је реч је веома позната личност, племенита по рођењу и браку, и живи у Картагини; и тако огроман град, и тако позната личност неће сакрити ову околност од заинтересованих. Сама мученица, чијим је молитвама је добила исцељење, наравно, веровала је у Сина Пресвете Богородице, веровала је да се Он ученицима јавио на затворена врата, и на крају веровала да се узнео на небо са телом у коме је васкрсао, за шта, у ствари, све ово и говоримо, а поменута вера је управо због тога и чинила чудеса. Тако се силом истог Бога, који је чинио она чудеса о којима читамо, садашње време чине чудеса преко оних угодних и како Он хоће; али та чуда нису толико позната и не памте се толико из честог читања, да не испадну из сећања, као зрнца песка прошлости. Уосталом, и тамо где се труде да објаве записе о примањима чудесне помоћи, како је сада код нас обичај, о томе чују само присутни, и то само једном; већина њих уопште није присутна; тако да и сами присутни, неколико дана касније, забораве шта су чули, а међу њима једва да има ко ко би чуо пријавио некоме ко је био одсутан. Овде се десила једна ствар, додуше не тако велика као ове које сам поменуо, али тако познато и дивно чудо да мислим да нема човека Нилског коња који то није видео или није знао, или који би некако могао да заборави. Тако је десеторо деце (седморо браће и три сестре) из Кесарије Кападокијске, људи који нису били непознати међу својим суграђанима, због клетве своје мајке, која је после очеве смрти остала удовица и била од њих сурово увређена, одмах подвргнута таквој казни одозго да су почели да се страховито тресу са свим својим члановима. У овом страшном облику, неспособни да подносе погледе својих суграђана, расули су се по готово целом Римском царству, где год су сви одлучили да оду. Двојица од њих, Павле и Паладија, већ на многим местима познати по својој срамној несрећи, дошли су код нас. Стигоше петнаест дана пре Васкрса и стадоше свакодневно да посећују цркву, а у њој и преподобног Стефана, молећи се да се Господ помилује на њих и учини их здравим као и пре. А овде, где год да су ишли, градови су свуда привлачили пажњу. Неки који су их видели на другим местима и знали разлог њиховог потреса, пријавили су то коме су могли. А онда је дошао Ускрс. Ујутру на Господњи дан, када се већ окупило мноштво народа (у цркви) и младић (Павле) се држао за решетке светиње где се налази мученичка светиња, он се изненада клече на земљу и заћута, као да спава, међутим, не тресући се, као што му се обично дешавало ни у сну. Када су, на запрепашћење присутних, од којих су једни били погођени страхом, а други тугом, једни су хтели да га подигну на ноге, други су им то забранили, говорећи да, можда, треба да очекују смрт. И тако се дигао на ноге и више се није тресао, јер је добио исцељење, и стајао здрав, гледајући оне који су га окруживали. Ко би се могао уздржати да истовремено не слави Бога? Одушевљени и захвални повици испунили су целу цркву. Онда потрче до моје куће, где сам седео, спреман да одем, упадају један за другим, а сваки нови долазак ми као вест каже оно што ми је други већ рекао; и када сам се обрадовао и заблагодарио Богу, он се сам појави, са многима, сагне се до мојих колена, устане и целива ме. Let's go to the people; црква је била пуна и дрхтала од радосних повика који су се чули ту и тамо (јер тихих није било): „Хвала Богу! Када је коначно завладало ћутање, читала су се славска читања божанског Писма. А када дође време за беседу, рекао сам неколико речи према времену и радосном расположењу. Хтео сам не толико да ме слушам колико да обратим пажњу на неку врсту речитости Божије изражене у овом божанском дејству. Тај човек је вечерао са нама и детаљно испричао причу о својој, мајчиној и браћи несрећи. Следећег дана, после изговорене беседе, обећао сам да ћу народу прочитати снимак његове приче. Када сам ово испунио трећег дана Васкрса, наредио сам да, читајући овај запис, обојица, брат и сестра, стану на степенице порте са чије висине сам читао. Видели су их сви људи оба пола: један мирно стоји, а други се тресе са свим својим члановима. А они који нису видели (пре) брата свога, судили су по сестри колико је према њему указана божанска милост. Видели су зашто треба да захвале Богу за њега и зашто треба да се моле за њу. У међувремену, када је прочитан записник о њима, наредио сам им да се одмакну од очију народа, и почео сам да причам о овој околности поближе; и тако се током овог мог разговора поново зачу радосни вапај из мученичке светиње. Они који су ме слушали окренули су се и кренули тамо. Испоставило се да је, спустивши се са степеница на којима је стајала, (сестра) отишла да се помоли светој мученици. Чим је дотакла решетке, пала је, као у сан, и устала здрава. Док смо се распитивали шта се десило и зашто се дешава тако радосни плач, појавила се у базилици у којој смо били и са њом они који су је донели здраву из мученичке светиње. Тада се у скупштини подигао такав крик чуђења да се чинило да овим узвицима спојеним са сузама неће бити краја. Одведена је на место где је стајала нешто раније, подложна дрмању. Почели су да се радују што је постала иста као и њен брат, за којим су (претходно) оплакивали јер је остала различита од њега; Видели су да се још нису молили за њу, али су се тако брзо чуле њихове добре жеље за њу које су претходиле молитвама. Они су слали радосну хвалу Богу без речи, али тако бучно да су им уши то једва подносиле. Шта је било у срцима ових радовања осим вере у Христа, за коју је проливена Стефанова крв? Поглавље ИКС. Да сва чуда која су мученици чинили у име Христово служе као доказ вере коју су мученици имали у Христа О чему још сведоче ова чуда ако не о вери која проповеда да је Христос васкрсао у телу и узнео се на небо са телом? Јер и сами мученици су били мученици, односно сведоци ове вере; сведочећи о томе, поднели су крајње непријатељство и суровост према себи у свету, и победили свет не отпором, већ смрћу. За ову веру положише животе своје; то могу тражити од Господа, у чије име су окусили смрт. Ради ове вере они су најпре открили изузетно трпљење, да би се таква моћ касније испољила у овим чудима. Уосталом, ако се вечно васкрсење тела још није догодило или се неће догодити, као што је Христос предвидео и предсказао пророцима по којима је Христос предсказао, одакле онда таква сила мртвима који су побијени за веру која проповеда васкрсење? Да ли сам Бог чини ова чуда директно на натприродан начин на који Вечни производи временске појаве, или преко својих слугу; и она чуда која чини преко служитеља, било да нека чини кроз дух мученика, као људи који се још увек састоје од тела, или све кроз анђеле, којима Он невидљиво, непроменљиво и бестелесно заповеда; тако да се чуда која се врше преко мученика врше само њиховом молитвом и заступништвом, а не њиховим (непосредним) деловањем; или једни на овај начин, а други на други, на потпуно несхватљив начин за смртнике; у сваком случају, ова чуда служе као потврда вере у којој се проповеда вечно васкрсење тела. Поглавље Кс. Колико је пристојније поштовати мученике, који чине толика чудеса, промовишући поштовање истинитог Бога, него демоне, који чине нешто слично да би се и сами сматрали боговима На то ће нам, можда, рећи да и њихови богови чине нешто чудесно. Добра ствар је што почињу да упоређују своје богове са нашим мртвима. Неће ли рећи и да имају богове од мртвих људи, на пример Херкула, Ромула и многих других, који се сматрају прихваћеним међу боговима? Али међу нама мученици нису богови, јер и за себе и за мученике познајемо истог Бога. Па ипак, са чудима која се врше на гробовима наших мученика, чуда за која тврде да се чине у храмовима њихових богова никако се не могу поредити; и ако нека њихова чуда изгледају слична нашим, у сваком случају њихови богови, попут магова фараона Мојсија (Изл. ВИИИ), били су поражени од наших мученика. Њихова чуда су чинили демони из таштине нечисте гордости, по којој су хтели да буду њихови богови; а наша чуда чине мученици, или боље, сам Бог, молитвом или уз помоћ мученика, тако да се учврстимо у уверењу да они нису наши богови, него да имају истог Бога са нама. Коначно, градили су храмове својим боговима, подизали олтаре, оснивали свештенике и приносили жртве; Ми не подижемо храмове нашим мученицима, као боговима, него градимо надгробне споменике као мртвима, чије душе живе са Богом; и тамо подижемо олтаре, на којима приносимо жртву не мученицима, него једном Богу њиховом и нашем. При овој жртви и они се сећају по свом месту и поретку, као народ Божији који је победио свет у исповедању Божијем – они се сећају, али их не позива свештеник који врши жртву. Свештеник приноси жртву Богу, а не њима, иако је приноси на њихов гроб, јер је свештеник Божији, а не њихов. Ова жртва је тело Христово, које им се не приноси, јер су они сами ово тело. Дакле, којим чудотворцима бисте радије веровали? Да ли они који желе да се сматрају богом међу људима, за које чине чуда, или они који чине све чудесно да ми верујемо у Бога, који је Христос? Да ли су то они који су желели да се чак и њихови злочини сматрају светињама, или они који не желе да се њихове најпохвалније особине сматрају светима, већ да све што заиста заслужује њихову хвалу служи у славу Онога којим се хвале? Јер се душе њихове славе у Господу (Иса. КСКСКСИИИ, 3). Верујмо онима који говоре истину и чине дивне ствари. На крају крајева, они су патили јер су говорили истину, да би касније могли да чине чудеса. Њихова главна истина била је да је Христос васкрсао из мртвих и да је први у свом телу показао бесмртност васкрсења, чији нам је почетак обећао или на почетку новог века или на крају садашњег. Поглавље КСИ. Против платониста, који, на основу природне гравитације елемената, тврде да земаљско тело не може бити на небу Против овог великог дара Божијег, поменути мислиоци, чије су мисли Господу познате као сујетне (Иса. КСЦИИИ, 11), позајмљују приговоре од тежине елемената. Од свог учитеља Платона научили су да су два највећа и екстремна светска тела повезана и повезана једно са другим помоћу два посредна елемента, ваздуха и воде. На основу овог става кажу да пошто је, рачунајући одоздо према горе, прва земља, друга изнад ње вода, трећа изнад воде је ваздух, четврта изнад ваздуха је небо (ватра), онда земаљско тело не може бити на небу. Сваки од ових елемената задржава своје место, уравнотежено сопственим честицама. То је она врста аргументације коју људско слепило, савладано сујетом, супротставља свезнању Божијем! Како, могло би се запитати, толико земаљских тела живи у ваздуху, иако се ваздух сматра трећим елементом изнад земље? Да ли је могуће да Онај који је земаљским телима птица дао способност да лете у ваздуху, неће моћи људским телима која су постала бесмртна дати способност помоћу које би могли да живе на највишем небу? Да, и копнене животиње које не могу да лете, којима људи припадају, морале би да живе у земљи, као што рибе, које су водене животиње, живе у води. Зашто земаљска животиња чак и не живи у другом елементу, односно у води, већ у трећем? Зашто, припадајући земљи, ако је принуђен да живи у другом елементу који се налази изнад земље, одмах се угуши, а да би сачувао живот мора да живи у трећем? But isn't this order of the elements confused? Или боље речено, постоји ли у природи, али недостаје у њиховом аргументу? Нећу понављати оно што сам рекао у тринаестој књизи тела попут олова, која, међутим, добијају од господара такав облик да могу да плутају по води; У међувремену, ако људско тело добије својство захваљујући коме ће се уздићи на небо и добити могућност да живи на небу, то се сматра контрадикцијом са планом свемоћног Уметника. Већ, чак и против онога што сам рекао горе, они који расуђују и тумаче о поретку елемената, на које се позивају, апсолутно не могу наћи никакве замерке. Заиста, у овом приказу од дна до врха, у коме се земља појављује прво, вода - друго, ваздух - треће, небо - четврто - природа душе се уздиже изнад свега. Аристотел га назива петим телом 216, а Платон га назива бестелесним. 217 Ако је она пето тело, онда очигледно више од осталих; утолико је супериорнија од свих осталих ако је бестелесна. Шта она ради у свом земаљском телу? Како најсуптилнији од свих елемената коегзистирају у овој маси? Најлакши је у овом оптерећењу? Најбржи - по овој инерцији? Зар је заиста немогуће да се због заслуга ове тако изврсне природе њено тело узнесе на небо, и ако сада природа земаљских тела вуче душе доле, онда ће душе једног дана моћи да насладе земаљска тела увис? Ако сада обратимо пажњу на чуда која, како их чине њихови богови, супротстављају (чудима) наших мученика, неће ли се испоставити да и та чуда говоре у нашу корист и одлучно нас потврђују? Међу велика чуда њихових богова је, без сумње, и велико чудо које помиње Варон, а које се састоји у томе што је Весталка, ако јој је претила неправедна оптужба за блуд, напунила сито водом из Тибра и донела је својим судијама тако да ниједна кап није побегла. Ко је држао тежину воде у решету? Ко, и поред толиких рупа у решету, није дозволио да из њега испадне на земљу ниједна кап? Рећи ће неки бог или неки демон. Али ако постоји Бог, да ли је он заиста већи од Бога који је створио овај свет? Ако је демон, да ли је он заиста јачи од анђела који служи Богу који је створио свет? Ако би мањи бог, или анђео, или демон могао да избалансира тежину течног елемента тако да се, очигледно, промени сама природа воде, онда не би свемогући Бог, који је створио саме елементе, могао да ослободи земаљско тело од грубе тежине, тако да оно, оживљено, може да обитава управо у том елементу у коме жели живот? Даље, ако је ваздух постављен између ватре изнад и воде испод, зашто га често налазимо између воде и воде и између воде и земље? Зашто ваздух завршава између облака, за које се сматра да су засићени водом, и мора? Како, питам, произлази из гравитације и поретка елемената да најбржи и најбурнији токови, пре него што почну да теку испод ваздуха на тлу, висе изнад ваздуха у облацима? Зашто се, коначно, чини да ваздух заузима средину између највиших слојева неба и нижих слојева земље у целом простору васељене, када је његово место између неба и воде, као што је место воде између њега и земље? У закључку, ако је такав поредак елемената да су, по Платону, два средња, ваздух и вода, уједињена два крајња, ватра и земља; ако је ватра постављена на највишем небу, а земља заузима најниже место, као темељ света, па стога земља не може бити на небу, зашто је онда ватра на земљи? Заиста, према значењу овог положаја, оба елемента, ватра и земља, треба да буду сваки на свом месту, све ниже и више, тако да као што нижи, по њиховом мишљењу, не може бити горе, тако ни највиши не треба да буде доле. Ако верују да нема или неће бити ни једне честице земље на небу, онда не би требало да видимо ни једну честицу ватре на земљи. У међувремену, у данашње време ватра је не само на земљи, већ и под земљом, тако да се избацује на врховима планина; осим тога, видимо да постоји на земљи у употреби људи, и да се рађа из земље, јер се рађа од огрева и камења, који су, несумњиво, земаљски предмети. Али, кажу, та ватра је мирна, чиста, безазлена и вечна ватра, а ова је немирна, задимљена, кварљива и разорна. Међутим, не уништава ни планине у којима непрестано гори, ни поноре земље. Али нека буде, нека наша ватра не буде као та ватра, него да испуњава услове земаљског постојања; зашто не желе да признају наше уверење да ће природа земаљских тела, поставши једном нетрулежна, одговарати небу, као што сада наш распадљиви огањ одговара земљи? Дакле, гравитација и поредак елемената не даје им никаквог разлога да тврде да Свемогући Бог није створио наша тела на такав начин да могу да живе на небу. Поглавље КСИИ. Против трикова неверника, којима исмевају хришћане да верују у васкрсење тела Али они обично постављају најситнија питања и овим питањима исмевају наше веровање у васкрсење тела: на пример, питају се, да ли ће превремено рођене бебе васкрснути? А пошто је Господ рекао: „И длака са ваше главе неће пропасти“ (Лука КСКСИ, 18), онда се питају да ли ће сви имати исту снагу и снагу или ће величина бити различита? Ако су тела иста, где ће недоношче добити оно што овде нису имале у свом телесном саставу, ако и они васкрсну? Или, ако недоношчад не васкрсну, пошто нису рођена, већ избачена, онда, примењујући исто питање на бебе, питају одакле ће доћи њихов раст, који, као што видимо, сада немају, умирући у детињству? Нећемо рећи да бебе које су способне не само за рођење, већ и за поновно рођење, неће васкрснути. Затим питају, какав ће облик имати истоветност тела? Ако су тамо сви велики и високи као што су сада највиши људи, онда се питају не само за бебе, него и за већину: где ће им то што им сада недостаје, ако тамо сви добију оно што су овде имали? Ако, како каже апостол, сви достигнемо „меру пуног раста Христовог“ (Еф. ИВ, 13); а на другом месту: „Које је унапред познао, и предодредио је да буду саобразни лику Сина Његовог“ (Рим. ВИИИ, 29), онда се мора мислити да ће појава и раст тела Христовог бити (норма) за сва људска тела која ће ући у Његово царство. У овом случају, кажу, за многе ће бити потребно смањити величину и висину тела; Како ће се испунити речи: „И длака са главе твоје неће пропасти“ ако се изгуби толики део саме величине тела? А што се тиче саме косе, може се запитати да ли ће јој се онда вратити све што је сада ошишано при шишању? Ако се врати, неће ли таква срамота изазвати гађење код свих? Исто очигледно треба рећи и за нокте; и све оно што је сада одсечено при бризи о телу мора им се вратити. Где ће, у овом случају, бити лепоте, која би, наравно, требало да буде већа у стању будуће бесмртности него колико је може бити у стању садашње покварености? А ако се не врати, значи да ће бити изгубљено, како, кажу, и длака са главе неће нестати? Слични аргументи се наводе у вези са виткошћу и гојазношћу. Ако су тада сви једнаки, онда, наравно, једни неће бити мршави, а други дебели. То значи да ће се некима нешто додати, а другима нешто одузети. И одавде ћемо сви морати да добијемо онда оно што нисмо имали, али ће једни морати да стекну оно што нису имали, а други да изгубе оно што су имали. Уосталом, ово месо се претворило у месо некога ко је захваљујући таквој храни остао жив и њиме надокнадио оне губитке (у телу), о којима је сведочило његово мршављење. Дакле, да ли ће се то тело вратити особи чије је тело раније било, или ће, напротив, остати у ономе чије је тело постало касније; То је питање које покушавају да реше, исмевајући нашу веру у васкрсење; штавише, или, попут Платона, обећавају људској души наизменично наизменично стање истинске несреће и лажног блаженства, или се, пратећи Порфирија, задржавају на идеји да ће људска душа, после дугог лутања по разним телима, једног дана заувек окончати своје недаће; не, међутим, на начин да ће имати бесмртно тело, него на начин да ће бити ослобођен сваког тела. Поглавље КСИИИ. Зар превремено рођене бебе не подлежу васкрсењу ако су међу мртвима? Уз помоћ Божије милости, која подржава моје напоре, одговорићу на оне примедбе са њихове стране које ми се чине да су у директној вези са предметом мог говора. Да ће васкрснути недоношчад, која су још у мајчиној утроби већ била мртва, не усуђујем се ни да потврдим, ни да негирам, иако не видим разлог зашто би њихово васкрсење прошло, пошто су међу мртвима. Заиста, једно од две ствари: или неће сви мртви васкрснути, а неке људске душе ће остати у вечности без тела, која су, иако у материци, ипак имале; или, ако све људске душе приме своја васкрсла тела, која су, ма где да су биле, жива и оставиле мртве, не налазим разлога да кажем да било ко од мртвих неће учествовати у васкрсењу мртвих, чак ни у материци. Али нека свако има једно или друго мишљење о копиладима; у сваком случају, оно што ћемо даље рећи о већ рођеним бебама треба разумети и у погледу превремено рођених беба, ако су васкрсле. Шта рећи о бебама, осим да оне неће васкрснути у малом телу у коме су умрле, већ ће чудесним и тренутним Божјим чином добити тело које су временом морале да развију? Јер изрека Господња: „И длака са главе твоје неће пропасти“ каже да оно што је било неће изостати, не поричући истовремено да ће бити и оно што није било. Бебе које су умрле нису имале пуну величину тела, јер свакој беби недостаје управо та мера телесне висине коју не би прерасла да је пунолетна. Ова мера постоји за свакога, њоме се сви зачете и рађају, али она постоји идеално, а не материјално, као што сви чланови већ постоје скривени у семену, иако неки, на пример зуби, недостају и после рођења. У овој идеји, уграђеној у телесну материју свакога, на неки начин, како бих то рекао, зачето је нешто чега још нема или што је скривено, али што ће се временом, или боље речено, открити. А беба у њој је мала или висока, према томе колико ће бити мала или висока. По том основу, ми се уопште не плашимо губитка тела при васкрсењу, јер ако смо тада сви једнаки, па чак и тако да сви достигнемо џиновску величину, онда ни највиши људи у земаљском животу неће имати ништа у свом стасу што би пропало, супротно речи Христовој: „И длака са главе ваше неће пропасти“; за Створитеља, који је из ничега све створио, може ли недостајати снаге да испуни (одакле – зна овај чудесни Уметник) оно што треба да се испуни? Поглавље КСВ. Хоће ли тела васкрслих имати меру тела Господњег? Али пошто је Христос васкрсао управо са оном висином са којом је умро, онда је непристојно рећи да ће Његово тело, када дође време општег васкрсења, добити већи раст од онога што је имало када се јавио ученицима после васкрсења у облику у коме су Га познавали – добиће више, да би се, тако, могао упоредити са највишим људима у расту. Ако кажемо да сва виша тела треба да буду једнака мери тела Господњег, у овом случају ће претрпети штету тела многих људи, иако је Сам Господ обећао да ни длака са наше главе неће пропасти. Остаје да се закључи да ће свако добити своју меру раста, коју је или имао у младости, макар умро као старац, или би имао да је раније умро. А речи Апостола о мери пуног раста Христовог (Еф. ИВ, 13) морају се схватити или тако да су изговорене у сасвим другу сврху, тј. тако да ће се под главом Христовом у хришћанским народима, моралним напретком свих чланова, испунити мера старости Његовог; или, ако се каже за васкрсење тела, тако да ће тела мртвих васкрснути у годинама не раније и најкасније у младости, а управо у оном узрасту и снази до које је, као што је познато, Христос живео на земљи. Уосталом, чак и најученији људи овог века верују да је старост адолесценције око тридесет година; Дошавши до овог времена, особа има тенденцију да постане храбрија, а затим и до старости. Зато апостол не каже „у меру тела“ или „у меру раста“, него „у меру пуног раста Христовог“. Поглавље КСВИ. Шта се подразумева под прилагођавањем светих лику Сина Божијег? На исти начин, о унутрашњем човеку могу се разумети речи: „Које је унапред познао, тога је и предодредио да буду саобразни лику Сина Његовог“ (Рим. ВИИИ, 29). Стога, на другом месту апостол нам поручује: „Не уподобљавајте се овоме свету, него се преобразите обнављањем ума свога“ (Рим. КСИИ, 2). Дакле, ми постајемо саобразни Сину Божијем када се преображавамо, али нисмо саобразни овом веку. Ове речи се могу схватити и тако да као што се Син Божији уподобљава нама по смртности, тако и ми морамо бити уподобљени Њему бесмртношћу, што се, међутим, односи и на васкрсење тела. Ако нам се у овим речима да назнака у каквом ће облику наша тела васкрснути, онда ову саобразност, као и горе поменуту меру, треба разумети не у смислу величине, већ у смислу старости тела. Дакле, свако ће васкрснути у истом стасу какав је био или је морао бити у младости; иако у будућем животу, где неће бити ни најмање душевне или чак телесне слабости, неће бити од значаја да ли ће тело имати младалачки или сенилан изглед. Неки, с обзиром на речи да ћемо сви достићи „меру пуног раста Христовог” (Еф. ИВ, 13) и да је Бог „предодређен (да буде) саобразан лику Сина Свога” (Рим. ВИИИ, 29), верују да ће жене васкрснути не у женском, већ у мушком полу, јер је Бог створио од земље и жену само једног мушкарца – мушкарца – мушкарца. Али, по мом мишљењу, они који не сумњају да ће оба пола васкрснути имају исправнији поглед на ствар. У ствари, више неће бити пожуде, која је узрок срамоте. На крају крајева, и пре пада, муж и жена су били голи и нису се стидели. Дакле, тада ће људска тела бити очишћена само од недостатака, али ће природа остати. Женски пол није мана, већ природа; и иако ће природа тада бити слободна од сношаја и рађања, остаће женски чланови, служећи не за пређашњу употребу, већ за нову лепоту, која не би будила пожуду онога који је гледа, јер тада не би било пожуде, него би се хвалила мудрост и милост Божија, како непостојећих који је створио, тако и непостојећих избављених од штете. А да је на почетку људског рода жена створена од кости узете из ребара уснулог мужа, овај догађај је требало да послужи као пророчанство о Христу и Цркви. Јер овај сан мужа (Пост. ИИ, 21) значио је смрт Христову, чија су ребра, када је беживотно висио на крсту, била прободена копљем и из њих се излила крв и вода (Јован КСИКС, 34); оно што сматрамо за тајне којима се Црква гради. Свето писмо користи управо овај израз; у њему читамо не „уобличен“ или „створен“, већ „створен“ (Пост. ИИ, 22); дакле, апостол говори о стварању тела Христовог, које је Црква. Дакле, жена је исто створење Божије као и мушкарац; да је потекла од свог мужа, то је служило као показатељ њиховог јединства, а да је дошла од свог мужа на овај начин, ово је, како је речено, осликавало Христа и Цркву. И Онај који је успоставио оба ова пола, обновиће их. Коначно, и сам Исус Христос, на питање садукеја који су порицали васкрсење ко би од седморице браће имао жену коју је сваки од њих имао да би повратио, како је закон прописао, семе умрлог брата, одговорио је: „Гараш се, не знаш Писма, нити силе Божије“ (Матеј КСКСИИ, 29). И премда је могао да каже: „Она за коју Ме питате биће и сама мушкарац, а не жена“, Он није рекао ово, већ ово: „У васкрсењу се нити жене нити удају, него остају као анђели Божији на небесима“ (Матеј КСКСИИ, 30). Ми ћемо, наравно, бити једнаки анђелима у бесмртности и блаженству, а не по телу и не у васкрсењу, које анђелима није потребно, јер нису могли да умру. Дакле, Господ је у васкрсењу негирао бракове, а не жене, и порекао када је постављено такво питање које би се највероватније решило негирањем женског пола, да је Господ знао да га тада неће постојати; напротив, Он је потврдио да ће овај пол бити, рекавши: „Нити се жене (што се односи на мушкарце), нити се удају“ (што се односи на жене). Дакле, онда ће бити и оних који се овде обично венчавају, и оних који се овде венчавају, али то тамо неће. Поглавље КСВИИИ. О савршеном човеку, односно Христу, и Његовом телу, односно Цркви, која је Његово испуњење Стога, пошто апостол каже да ћемо сви доћи у савршеног човека, потребно је у целини сагледати ове његове речи у којима гласе овако: „Онај који је сишао, он је и онај који је узанео изнад свих небеса да све испуни. И постави једне за апостоле, друге за пророке, неке за јеванђелисте, а неке за учитеље, а неке за учитеље. за дело службе, за изграђивање тела Христовог, док сви не дођемо у јединство вере и познања Сина Божијег, у савршеног човека, у меру пуног раста Христовог, да више не будемо деца, разбацани тамо-амо сваким ветром учења, лукавством људи, лукавством, који се може вратити од истинске љубави према Христу; коме цело тело, које је састављено и држано на окупу сваком међусобном везом, кроз деловање сваког члана по својој мери, добија пораст за изграђивање себе у љубави“ (Еф. ИВ, 10-16). Ово је савршени човек, односно глава, а ово је тело, које обухвата све чланове који ће у своје време ући у њега! Али док се Црква гради, овом телу се свакодневно додају нови удови – оном телу за које се каже: „Ви сте тело Христово, и појединачно удови“ (И Кор. КСИИ, 27); а на другом месту: „За тело Његово, које је Црква“ (Кол. И, 24); и опет: „Један је хлеб, а ми који смо многи једно смо тело“ (И Кор. Кс, 17). О стварању овог тела говори се и у одломку који се разматра: „За усавршавање светих, за дело службе, за сазидање тела Христовог“, а затим се додаје оно о чему заправо говоримо: „Док сви не дођемо у јединство вере и познања Сина Божијег, у човека савршеног, у меру пуног раста Христовог“; а колико далеко у телу треба да се протеже ова мера, говоре речи: „Тако да ми... истинском љубављу све враћамо Ономе који је глава Христос, од кога је цело тело састављено и повезано кроз све врсте међусобно учвршћујућих веза, при чему сваки уд делује по својој мери. Дакле, мера и сваког појединог дела и целог тела, обухватајући све делове, јесте управо мера потпуности, за коју се каже: „У меру пуноће Христове старости“. Ову пуноћу апостол помиње и на другом месту, где говори о Христу: „И постави Га изнад свега да буде глава Цркве, која је тело Његово, пуноћа Онога који испуњава све у свему“ (Еф. 1, 22–23). Ако речи дотичног апостола треба приписати обличју у коме ће сви васкрснути, онда оно што нас спречава да жену разумемо по мужу који он помиње, да разумемо мужа у значењу личности уопште, као што је то у речима: „Благо човеку који се боји Господа“ (Пс. 112,1) разуме се, наравно, и жене које се боје Господа. Поглавље КСИКС. Чињеница да телесних недостатака, који у стварном животу противрече људској лепоти, неће постојати у васкрсењу, када ће се, уз преосталу природну супстанцу, њен квалитет и квантитет спојити у једну лепоту. Дакле, коса и нокти, толико пута ошишани и одсечени, неће бити враћени на своја места ако тамо служе на срамоту; међутим, неће нестати ни из једног васкрслог, будући да ће се, услед променљивости материје, претворити у исту плот да би заузели неко место у телу не нарушавајући хармонију његових делова. Међутим, речи Господње: „И длака са главе ваше неће пропасти“ могу се разумети пре тако да се не говоре о дужини, већ о броју власи; Такође на другом месту каже: „И власи су вам све избројане“ (Лука КСИИ: 7). Не кажем то зато што мислим да ће нешто што му је по природи припадало пропасти у било ком телу; Кажем само да ће се оне ружноће са којима је тело родило (а са њима се родило јер, наравно, да би служиле као показатељ стања наше садашње смртности, као стање наметнуто као казна), вратити у тело, али тако да иако ће супстанца тела остати нетакнута, ружноће неће бити. У ствари, ако човек човек може да истопи статуу, коју је из неког разлога учинио ружном, и да је репродукује у лепом облику тако да се ништа не изгуби из њене супстанце, већ се само елиминише њена ружноћа, а ако је било нечег лошег у претходној фигури статуе или није било у складу са целином, он га не одузима и не одваја га као материјалну масу која је само елиминисала, него само елиминисала масу која је служила. статуа, не умањујући њену величину, шта онда да мислимо о свемогућем Уметнику? Зар Он заиста неће моћи да отклони све врсте ружноћа људских тела, не само обичних, већ и оних ретких и монструозних, које су својствене садашњем погубном животу, али ће бити увреда за будуће блаженство светих – да их елиминише тако да, иако представљају природне, али ипак ружне производе телесне материје, не наносе штету својом елиминацијом? Не знам како, али смо испуњени таквом љубављу према блаженим мученицима да бисмо у будућем царству желели да видимо на њиховим телима трагове оних рана које су прихватили за име Христово – а можда и хоћемо. Ове ране неће бити ружноћа, већ достојанство, - извесна лепота, иако блиста у телу, али лепота није од тела, већ од врлине. Ипак, ако су мученици овде били лишени неког удова, они неће остати без ових удова у васкрсењу мртвих, за које је речено: „И длака са главе ваше неће пропасти“. Али ако се у новом добу сматра потребним да трагови њихових славних рана буду видљиви на бесмртном телу, онда тамо где су чланови, како је речено, однети или одсечени, трагови рана ће се појавити и појавити на тим истим деловима поново враћени, али не и изгубљени. Дакле, иако све мане које су биле у телу тада више неће постојати, поменуте трагове врлина не треба сматрати таквим манама. Поглавље КСКС. Да у васкрсењу мртвих природа тела расутих на овај или онај начин мора бити враћена у њихов интегритет С друге стране, будимо далеко од помисли да за васкрсавање тела и враћање у живот, свемоћ Творца не може сакупити све што су звери или ватра прогутале, или претворене у прах и пепео, или растворене у влагу, или испарене у ваздух. Немојмо мислити да су неке дубине или скривена места природе сакрили нешто што је нестало из наших чула до те мере да би остало или непознато сазнању, или изашло изпод власти Творца свега. Цицерон, овај њихов велики писац, желећи да дефинише Бога, каже: „Он је известан слободан и независан ум, стран свакој смртној мешавини, свезнајући и свепокретан, и сам обдарен вечним кретањем“ 218. Исто (суд) налазимо и у доктринама великих филозофа. Дакле, да се послужимо сопственим језиком, како се нешто може сакрити од „свезнајућег” или нетрагом нестати од „свепокретног”? Ово већ разрешава питање које се чини тежим, а то је: ако тело умрлог постане тело другог човека, коме ће од њих оно припадати у васкрсењу? Уосталом, ако је човек, исцрпљен и савладан глађу, почео да се храни лешевима људи – а такво зло, о чему сведочи древна историја и како каже несрећно искуство савременог доба, понекад се дешавало – ко ће онда тврдити да се сва та храна избацује кроз доњи пролаз и да се ништа од ње не претвара у месо те особе, када је управо та његова исхрана била довољна, када је његова исхрана била довољна. надокнадио губитак у свом телу? Али напомене које сам дао горе требало би да служе за решавање ове тешкоће. Јер шта год да глад исцрпи тело, све то испари, наравно, у ваздух; Зато смо рекли да Свемогући Бог може вратити оно што је прошло. Стога ће то месо бити враћено истој особи чије је људско тело првобитно чинило. Од тог другог се мора одузети, јер је он као туђи капитал, и мора се вратити ономе од кога је позајмљен. Заузврат, тој особи која је била исцрпљена глађу биће враћено сопствено тело Ономе који је у стању да сакупи оно што је испарило у ваздух. Чак и ако је пропао на сваки могући начин, а ниједна његова честица није сачувана ни у једном тајном месту природе, Свемогући ће га обновити одакле хоће. Али с обзиром на изреку саме Истине: „И длака са главе твоје неће пропасти“, било би бесмислено мислити да док длака са главе човека не може да пропадне, толико људских тела, исцрпљених и изједених од глади, могу пропасти... Пошто смо испитали и размотрили, колико је потребно, све ове замерке, спојимо све што је речено у следећим општим цртама. У вечном васкрсењу плоти, раст наших тела имаће ону меру која му је припадала по норми младости стављеној у свако, још недостигнуто или већ достигнуто тело, уз очување одговарајуће лепоте у величинама свих чланова. Ако је нешто одузето од тела, као прекомерно издуживање у неким његовим саставним деловима, онда ће се, да би се сачувала лепота, ово одузето потом разместити по целом телу, да се оно само не би изгубило, а сачуваће се сразмерност делова тела; нема ничег невероватног да би се услед тога висина самог тела могла чак и повећати, када се, да би се очувала лепота, оно што се у било ком делу тела показало сувишним и непристојним, распоређује на све чланове. Ако инсистирају на томе да ће сви васкрснути са истом телесном висином са којом су умрли, не треба се сувише жестоко полемисати против таквог мишљења, само треба мислити да неће бити ничег ружног, ничег слабог, ничега инертног, ничега трулежног, једном речју, ничег непристојног неће бити у том царству у коме ће синови васкрсења, не у телу, и у телу анђела, бити једнаки синови васкрсења и у телу анђела. блаженство. Поглавље КСКСИ. О новом стању духовног тела у које ће се променити плот светих Сходно томе, све што не пропадне од живих тела, или, после смрти, од лешева, биће обновљено и, заједно са остацима сачуваним у ковчезима, поново ће васкрснути, прелазећи из старог стања духовног тела у ново стање духовног тела и обдарено нетрулежношћу и бесмртношћу. ветар или вода, биће лишен сваке могућности да буде било где, онда се ни у овом случају неће сакрити од свемоћи Творца; напротив, у њој неће пропасти ни једна длака на глави. Тада ће тело подређено духу постати духовно, али ипак тело, а не дух, као што ће и сам дух, подређен телу, бити телесни, али ипак дух, а не тело. Пример за то је искривљено стање наше казне. Били смо телесни не по телу, него управо по Духу, коме апостол каже: „Не могох вам, браћо, говорити као с духовним људима, него као с телесним људима“ (И Кор. ИИИ, 1) А ако се у овом животу човек назива духовним, онда је у телу још телесно и у удовима види закон, супротстављајући се закону ума (Рим. ВИИ, 23); али ће он бити духован и телом када његово тело васкрсне, да буде оно о чему пише: „Тело природно сеје, тело духовно устаје“ (И Кор. КСВ, 44). Али каква ће и колика бити слава духовног тела, бојим се да све што се о њему говори не би било смела флоридност, јер то још не видимо у искуству. Међутим, пошто не треба да ћутимо о радости наше наде ради хвале Богу, и речи: „Господе! „Заволех пребивалиште дома Твога“ (Пс. КСКСВ, 8) говоре из унутрашњих дубина свете огњене љубави, онда се из дарова Божијих, који се у овом страдањем животу, изливамо као помоћ и вољу Божју, изливамо на Бога колико можемо, закључак о томе каква ће то бити слава, о којој, наравно, не можемо говорити на достојан начин, не помињем више времена када је Бог створио човека усправног, не дотичем се блаженог живота двоје супружника у рају, будући да је овај живот био тако кратак да ни њихова деца нису видела који је знак доброг према Богу. у којој се још налазимо, у чијим искушењима, чак и све као континуирано искушење, ма колико били успешни, не престајемо да трпимо док смо у њему. Поглавље КСКСИИ. О недаћама и недаћама које је род људски постао крив за своју прадедовску непослушност и од којих се нико не ослобађа осим добротом Христовом У ствари, ако све размотримо од самог почетка, онда наш садашњи живот, испуњен толиким залима да се тешко може уопште назвати животом, показује да је цео смртни род осуђен. Јер шта друго значи ова страшна дубина незнања, из које извиру свакаква заблуда, урањајући све Адамове синове у неку мрачну материцу, да се човек не може из ње ослободити без труда, туге и страха? Шта сама ова љубав значи за толике сујетне и штетне предмете, па отуда - горуће бриге, бриге, туге, страхови, луде радости, неслоге, спорови, ратови, издаја, раздражљивост, непријатељство, превара, ласкање, обмана, крађа, грабеж, издаја, охолост, амбиција, бестидност, подлости, подлости, подлости раскош, безобразлук, бестидност, безобразлук, блуд, прељуба, родоскврнуће и толике противприродне радње и гадости оба пола, о којима је срамно и говорити, светогрђе, јерес, богохуљење, кривоклетство, угњетавање невиних, клевета, превара и издаја, ињусти, разбојништво, свашта сад ми не пада на памет, иако не напушта мој прави живот? Истина, све је ово дело порочних људи; међутим, сви они потичу из тог корена грешке и изопачене љубави са којом се рађа сваки Адамов потомак. Ко, у ствари, не зна са каквим незнањем истине, која се већ открива код деце, са каквом резервом сујетних жеља, која почиње да се открива већ у детету, човек се појављује у овом животу, па да му се остави да живи како жели, и да ради све што жели, онда би или цео живот, или већину тога, провео у злочинима и зверствима којих не бих могао да се сетим. Али пошто промисао Божији не напушта потпуно осуђене и Бог не ускраћује своје милосрђе у гневу (Пс. 76,10), онда се у самим осећањима рода људског, против таме у којој се рађамо, забрана и учење одупиру (злим) склоностима, али и сами испуњени трудовима и тугом. Јер шта значе та разна застрашивања којима се прибегава да би се обуздала сујета деце? Шта су то учитељи, ови учитељи, ови бичеви, појасеви, лозе, ова дисциплина, којом је, по Светом писму, потребно ломити ребра вољеном сину да не би одрастао бунтовник? Пошто је постао отврднут, он се једва може обуздати, а можда се никако не може обуздати (Сир. КСКСКС, 12). Шта се овим казнама постиже ако не искорењивањем незнања и обуздавањем злих жеља, са којим се пороцима рађамо на овом свету? Шта значи да се с муком сећамо, а без тешкоћа заборављамо, да с муком стичемо знање, а без тешкоћа остајемо у незнању, да смо с муком активни, а лењи без муке? Није ли одавде јасно чему је, као својом тежином, склона порочна природа и каква јој је помоћ потребна да би се ослободила овога? Нерад, нерад, лењост, немарност су управо такви пороци, захваљујући којима бежимо од посла; јер сам рад, па и користан рад, јесте казна. Али поред дечијих казни, без којих се не може научити шта старији желе – а једва да желе ишта корисно – ко може речима да преприча или замисли колико и какве казне тиште људски род, које се односе не само на гнев и развратност злих људи, већ на опште стање? Колико страхова и колико невоља има од скупих губитака и туга над њима, од губитака и казни, од обмана и лажи људи, од лажних сумњи, од свакојаких насилних зверстава и злочина других, јер су они често узрок пљачке, и затварања, и окова, и одузимања чланова, и распећа, и одузимања изгнанства. органа, и телесног насиља да би се задовољила подла пожуда силоватеља и многа друга страшна (зверства)? Колико невоља и опасности долази од безбројних незгода које прете организму споља: од врућине, хладноће, олује, кише, поплаве, муње, грмљавине, града, грмљавине, земљотреса, разарања, од раздражености, страха или чак гнева чопорских животиња, од толиких отрова, од толиких отрова, од дивљег дрвећа, од дивљег дрвећа, од дивљег дрвећа или од дивљих животиња. животиње, од беснила изазваног побеснелим псом, тако да ова љубазна и дружељубива животиња понекад прети више од лавова и змајева, а особу коју случајно зарази чини толико страшном да се родитељи, жена и деца боје више од сваке звери? Какве невоље трпе они који плове на бродовима и они који путују копном? Ко хода било где, а да не буде изложен неочекиваним незгодама? Други, враћајући се са форума потпуно здрав, пада, сломи ногу и умире од ове ране. Ко је очигледно сигурнији од онога који седи? И, међутим, Или је пао са своје столице и умро (1. Царевима ИВ, 18). Колико и каквих недаћа за плодове њиве се фармери, а и уопште сви људи, боје с неба, од земље или од опасних животиња? Обично су мирни када је реч о већ сакупљеним и пожњетим жетвама. Али знамо за случај када је изненада појурила вода, приморавајући људе да се раштркају, избацила и однела дивну жетву хлеба из житница. Ко се својом невиношћу сматра заштићеним од хиљаду различитих напада демона? Да се ​​нико не узда у то, демони чак и крштавају одојчад, наравно, нико није невин од кога, понекад их муче тако да им се, по допуштењу Божијем, посебно показује жалосна беда садашњег живота и жељено блаженство будућности. Каквим се лажима визијама муче и они који су будни у неким болестима и много јадније у случају тровања, иако, међутим, понекад и здраве људе зли демони обману таквим визијама да чак и ако не могу да их намаме на своју страну на овај начин, онда, у сваком случају, онечишћују своја осећања жељом да испуне ову иллусију. Од овог, да тако кажем, пакла правог бедног живота, ослобађа само благодат Христа Спаситеља, Бога и Господа нашег. Јер ово је значење самог имена Исус, које се преводи Спаситељ – Спаситељ, углавном да нас после овог живота не прихвати још погубнији и вечнији, не живот, него смрт. Јер, иако у овом животу има великих олакшања и исцељења преко светиња и светих људи, такве се милости не саопштавају увек на овај начин онима који траже, да људи не теже вери ради овога, него ради другог живота, где више неће бити зала; и ако благодат помаже најбољим људима у несрећама и стварном животу, онда са јединим циљем да их подносе што храбрије, што је њихова вера јача. У том погледу, кажу научници овог века, корисна је и филозофија, коју су, како Тулије примећује, богови саопштили неколицини људи у правом облику. Људима, каже, или већи дар богови нису дали, или се није могло дати; из овога је јасно да су и сами они против којих говоримо, како год било, принуђени да признају чињеницу поседовања филозофије, не било које филозофије, већ праве философије, као ствар божанске милости. Ако је, даље, против недаћа овога живота, једина помоћ одозго дата неколицини у личности праве филозофије, онда је одавде довољно јасно да је људски род осуђен на стање погубне казне. А пошто, како признају, нема већег дара у поређењу са овим, треба мислити да овај дар није дао ниједан други бог, него Онај кога они, који поштују многе богове, називају највећим. Поглавље КСКСИИИ. Чињеница да се поред наведених зала, подједнако заједничких и злу и добру, заправо односи и на подвиг праведника Али поред зала овога живота, заједничких и добрима и злима, праведници овде имају и неке своје подвиге које чине, борећи се против порока и излажући се искушењима и опасностима овог рата. Доиста, час јаче, час слабије, али тело не престаје да се бори против духа, а дух против тела, да не чинимо шта хоћемо (Гал. В, 17.), испуњавајући сваку злу пожуду, него, колико нам је то могуће, уз помоћ одозго, потчињавамо је себи, не саосећајући непрестано, не саосећајући се с њим и не саосећајући се са њим и не саосећајући се са њим. истина, не обманута лукавим говором, не обузета мраком нека заблуда; тако да ништа добро не погрешимо за лоше или лоше за добро; тако да нас страх не одступи од онога што треба учинити, а пожуда нас не усмери на оно што не треба учинити; да сунце не зађе у гневу нашем (Еф. ИВ, 26); тако да нас непријатељство не упућује на освету зла за зло и не прождире нас себичном или неумереном тугом; да нам незахвални ум не усађује хладноћу према доживљеним користима, а чисту савест не помрачује клеветнички глас; да не будемо заведени сопственом неоснованом сумњом према другима и не сломљени туђом лажном сумњом према себи; да грех не завлада у нашем смртном телу, и да наши удови не буду предати греху као оруђе неправде (Рим. В, 12–13); да наше око не прати пожуду и да нас жеља за осветом не савлада; тако да ни поглед ни мисао нису усмерени на оно што даје лоше задовољство; тако да не нагињемо уши нељубазним или непристојним речима; тако да не раде оно што не треба, иако би хтели; тако да се у овој борби, испуњеној трудом и опасношћу, не надамо да ћемо сами извући победу и стечену победу приписујемо не себи, већ благодати Онога о коме апостол каже: „Хвала Богу, који нам је дао победу кроз Господа нашег Исуса Христа!“ (И Кор. КСВ, 57). А на другом месту каже: „Све то побеђујемо силом Онога који нас је волео“ (Рим. ВИИИ, 37). Међутим, колико год да се боримо против порока у овој борби, чак и ако победимо пороке, морамо знати да, док смо у овом телу, не треба да останемо са осећањем, под чијим утицајем морамо рећи Богу: „Опрости нам дугове наше“ (Матеј ВИ, 12). Али у том царству у коме ћемо заувек бити са бесмртним телима, нећемо више имати ни борбе ни дугова; Да, не би постојале да је наша природа остала исправна каква је створена. Дакле, сама ова борба, од које се надамо да ћемо се ослободити победом која нас чека, спада у зла стварног живота, који је под осудом, у шта нас уверава чињеница постојања толиког броја зала у њему. Поглавље КСКСИВ. О благодатима којима је Творац испунио садашњи живот, крив за осуду Али, колико је то било у нашим намерама, о злу, чија је једна од посебних врста, грех, произашла из наше дрскости; а друго, казна, од суда Божијег, већ сам рекао доста. Сада намеравам да говорим о оним благодетима које је Бог саопштио и саопштава најопакијој и осуђеничкој природи. Јер чак и осуђујући, Он јој није одузео све што јој је дао – иначе је уопште не би било; с друге стране, није је оставио ван Своје власти, иако ју је за казну подвргао ђаволу, будући да самог ђавола није ослободио Његове власти; Његова је ствар, Свемогућег, да природа и ђаво постоје, као што све што постоји дугује своје постојање Њему. Дакле, од те две користи које се, као што рекосмо, из доброте Божије, као из неког извора, изливају на природу оштећену грехом и осуђену на казну, умножавање долази од благослова изговореног међу првим делима стварања света, од којих се Бог упокојио седмог дана. Образовање има свој узрок у деловању које је Бог до сада чинио (Јован В, 17). Јер ако би Бог повукао руку Своје свемоћне силе од створења, она се не би могла проширити и наставити своје постојање у сукцесији која им је намењена; не би ни опстале неко време у стању у коме су настале. Дакле, Бог је човека створио тако да му је дао извесну плодоносну моћ, услед које једни људи производе друге, дајући им саму могућност ове продуктивности, али само могућност, а не неопходност; они које је хтео да га лиши остају неплодни, иако, међутим, није одузео људском роду благослов рађања који је некада дат првим супружницима. Стога, иако грех није одузео репродукцију, она сада није иста као што би била да нико није згрешио. Отуда човек, у почетку части овенчан, после пада постаде као стока (Пс. 48,13) и тако рађа; иако се, међутим, у њему није сасвим угасила извесна искра разума, да тако кажем, којом је створен по образу Божијем. Али ако образовање није комбиновано са репродукцијом, онда само образовање (без образовања) не би било у јединственим облицима и врстама. На крају крајева, ако људи не би имали сношај, онда би Бог могао испунити земљу људима без тога; као што је створио првог човека без општења мушкарца и жене, тако је могао (произвести) свакога; људи који се копулирају не могу се родити без воље Творца. Дакле, као што Апостол говори о тој духовној установи, захваљујући којој се човек образује за побожност и праведност, каже: „Ко сади и који залива ништа није, него Бог који чини да све расте“ (И Кор. ИИИ, 7), тако се у овом случају може тачно рећи: „Отац који се сноси и оплођује није ништа; него је Бог који сачињава све што је рођено; не значи ништа, осим Бога који све увећава.” Управо акцијом коју ради ствара на тај начин да се семе развија и из скривених и невидљивих љуски неке врсте открива у видљиве облике лепоте. Комбинујући и састављајући на несхватљив начин бестелесну и телесну, односно доминантну и подређену природу, Он их оживљава. Ово Његово дејство је толико велико и задивљујуће да у посматрачу овог деловања не само у човеку, разумном бићу и супериорнијем од свих земаљских животиња, него и у најмањем инсекту, изазива чуђење и похвалу Творцу. Дакле, Он је људској души дао интелигенцију; у души детета разум и разумевање су, да тако кажем, у успаваном стању, као да их нема, и морају се пробудити и открити са наступом старости, како би дете постало способно за знање и учење и спремно да сагледа истину и љубав за добро; Захваљујући овој способности, човек стиче знање и биће обдарено моћима којима се мудро, упорно и исправно бори против грешака и свих урођених порока и побеђује их ничим другим осим жељом за највишим и непроменљивим добром. А ако човек то чак и не учини, ко може правилно да изрази речима или разуме колико је дивна сама по себи ова способност за такве користи, обдарена одозго у рационалну природу, и какво је то невероватно дело Свемогућег? Ко је у стању да преприча до какве је задивљујуће и задивљујуће производње одеће и грађевина досегла људска домишљатост, какве је успехе постигла у пољопривреди и пловидби; шта је измислила и произвела у производњи посуда, у разним статуама и сликама; шта је покушала да уради у позориштима што је било изненађујуће за публику и невероватно за слушаоце; шта је и колико смислила за хватање, убијање и припитомљавање ирационалних животиња? забава духа, колико је музичких инструмената и метода певања измислила да би одушевила ухо, каква је знања постигла о даљинама и бројевима и каквом је вештином одређивала кретање и поредак небеских тела, каква знања је постигла о светским предметима; ко може све ово да преприча, поготово ако нисмо хтели да се ограничимо на опште речи, већ смо хтели да уђемо у детаље? Ко ће, коначно, моћи да утврди колико су духовитости користили филозофи и јеретици да бране чак и лажи и грешке? Јер у овом случају говоримо о природи људског ума, којом је украшен стварни смртни живот, а не о вери и путу истине, којим се стиче бесмртни живот. Пошто је Творац ове природе прави и највиши Бог, јер Он управља свим створеним стварима и има највишу моћ и највишу правду, ова природа никада не би пала у ове недаће и не би била подвргнута вечним недаћама (осим само оних који ће се од њих ослободити), да раније није постојао велики грех првог човека, од кога су потекли сви остали греси. Чак и у самом нашем телу, иако нам је по смртности заједничко са дивљим животињама и, штавише, много слабијим (телима) многих од њих, каква се доброта и промисао Створитеља открива! Нису ли на њему распоређени чулни органи и други чланови, и нису ли његов изглед, облик и стас тако пропорционални да указују на то да је створен за службу разумне душе? Човек није створен као створења која немају разумну душу, коју видимо како се савија према земљи; лик његовог тела усмереног ка небу подсећа га да филозофира о небеским стварима. Даље, покретљивост која се даје језику и рукама, погодна и прилагођена за писање и говор и за извођење многих уметности и активности, не показује ли јасно каквој души је такво тело дато да служи? Али чак и ако не узмемо у обзир практичне потребе, пропорционалност свих делова тела је толика и ти делови одговарају једни другима у тако одличној пропорцији да се не зна да ли је током стварања тела било више идеје о корисности него о лепоти. Бар не видимо ништа у телу створеном ради користи, што у исто време не би имало лепоту. Када би могли да постану познати, онда би се у самим унутрашњим деловима, који не садрже никакву лепоту, открила таква грациозност идеје да би је ум више волео од било каквог видљивог облика који даје задовољство само оку. Али и нешто у телу се налази тако да има само лепоту, а не корист; на пример, груди мушкарца имају брадавице, а његово лице има браду; да мушкарцу брада не служи као заштита, већ као украс, то доказују чиста лица жена, којима би као најслабијима, наравно, највероватније била потребна (таква) заштита. Дакле, ако нема ни једног члана (барем од оних видљивих, о којима нико не расправља) који би био прилагођен за неку функцију да (истовремено) није леп; али има неких чланова који имају само лепоту, али никакву корист, онда је одавде, мислим, лако разумети да је када је тело створено, његово достојанство стављено изнад практичних потреба. Јер практична потреба ће проћи, и доћи ће време када ћемо заједно уживати у лепоти, мимо сваке пожуде; што посебно треба приписати похвали Творца, коме псалам каже: „Ти си дивно велик, у славу и величанство си се обукао“ (Пс. 103,1). И којим речима се може дефинисати лепота и корисност других створења, којима је божанска великодушност дозволила да се човек диви и користи, иако осуђен и осуђен на труд и несрећу? - лепота, која се састоји у разноврсној и разноврсној лепоти неба, земље и мора, у таквом изобиљу и у таквој задивљујућој раскоши светлости, у сунцу, месецу и звездама, у сенци шума, у бојама и мирисима цвећа, у мноштву цвркута птица шарених перја, у толикој разноликости оних које имамо мање од толиког броја више су изненађени радом мрава и пчела него огромним телом китова), у квантитативном облику мора, када је оно, као и одећа, одевено у разне боје и понекад зелено, и, штавише, разних нијанси, понекад љубичасто, понекад азурно. Како га је пријатно гледати и када је узнемирено, а та пријатност постаје још већа јер мази посматрача (са надом) да неће избацити или сломити морнара! Колико се хране против глади и која разноликост укуса против гађења излива у богатству природе, поред све уметности и труда кувара, колико користи садрже многи предмети за заштиту и обнављање здравља! Како је благословен наизменични континуитет дана и ноћи! Како је пријатан квалитет ваздуха! Колико материјала за израду одеће има у стаблима биљака и животиња? Ко може да се сети свега? Већ, оно што сам спојио у једну масу, такорећи, да сам хтео да је раставим и испитам по деловима, колико би ми требало да се задржавам на сваком поједином, који садржи веома много? И све то служи на радост несрећним и осуђеним, а не као награда блаженима. Какве ће бити награде ако таквих утеха има толико? Шта ће Бог дати онима које је предодредио за живот, ако је таквим даровима обасуо оне који су предодређени на смрт? Којим ће благословима испунити у будућем животу оне због којих је у садашњости, својом вољом, Јединородни Син поднео толике и такве недаће? Дакле, говорећи о онима који су предодређени за будуће царство, апостол каже: „Онај који није поштедео Сина свога, него Га је предао за све нас, како нам неће и са Њим даривати све? (Рим. ВИИИ, 32). Када се ово обећање испуни, шта ћемо онда? какви ћемо бити? Какве користи ћемо добити у том царству, пошто смо смрћу Христовом већ примили такав залог за нас? Какав ће бити дух човека када више нема никаквог порока којем би се потчинио или коме би се уступио, или чак против којег би се часно борио, али ће бити испуњен врлином пуном мира? Шта ће и колико јасно и истинито, страно свакој заблуди и не захтевајући труд, бити знање о свему где ћемо пити мудрост Божију са самог њеног извора са највишим блаженством и без икаквих потешкоћа? Шта ће такво тело бити, потпуно потчињено духу и њиме обилато оживљено, неће требати никакву исхрану? Јер то неће бити животиња, већ духовно тело, иако има телесну супстанцу, али је страно од било какве телесне штете. Поглавље КСКСВ. О тврдоглавости неких који поричу васкрсење тела у које, по пророчанствима, верује цео свет Међутим, познати философи се не слажу са нама о благодетима духа, које ће он уживати у стању потпуног блаженства; расправљају о васкрсењу тела и, колико могу, поричу ову истину. Али многобројни верници напустили су малобројне порицатеље, учене и неучене, мудре овога света и незналице, и са верујућим срцем се обратили Христу, Који је Својим васкрсењем доказао оно што им се чинило апсурдним. Свет је већ поверовао у истину коју је Бог предвидео, који је такође предвидео да ће свет веровати овој истини. Није Га враџбина Петра 219 натерала да предвиди ову истину, уз похвале онима који у њу верују, толико времена унапред. Јер Он је Бог пред Којим (као што сам о томе већ неколико пута говорио и не устручавам се да подсетим), по признању Порфирија, који то жели да докаже пророчанствима својих богова, трепету и сама божанства, и Кога он толико велича да назива или Богом Оцем или Богом Царем. Да не буде да разумемо шта је Он предвидео онако како они који не верују, пратећи свет, желе да схвате оно у шта је Он предвидео да ће свет веровати. Али зашто ово не схватити пре онако како је Он предвидео да свет треба да верује, а не као празнословља врло малог броја који не жели да после света верује у оно у шта је Он предвидео да свет треба да верује? Уосталом, ако се у ово, како кажу, мора другачије веровати да не би нанели саблазан Богу, коме су они тако ревносни сведоци, називајући глупошћу оно што је о томе написано; зар онда Њему не наносе већу увреду говорећи да то треба схватити другачије, а не онако како је веровао свет, чију је веру Он сам хвалио. Да ли сте сами то обећали и испунили? То је једна од две ствари: или Он није у стању да тело васкрсне и живи вечно; или не треба веровати да ће Он то учинити јер је (васкрсење тела) зло и није Га достојно. Али довољно смо рекли о Његовој свемоћи, којом је створено толико невероватних ствари. Ако хоће да знају шта Свевишњи не може, онда је ово: Ја ћу рећи да Он не може преварити. Верујмо да Он може, а да не верујемо да не може. Дакле, из разлога што Он не може преварити, они морају да верују да ће испунити оно што је обећао да ће испунити, и, штавише, веровати као што верује свет, чију веру је Он сам предвидео, хвалио, сам обећао и Себе довео до испуњења. И како доказују да је (васкрсење тела) зло? Неће бити штете, која је телесно зло. Већ смо разговарали о редоследу елемената; доста је речено о другим људским нагађањима; каква ће лакоћа кретања бити у нетрулежном телу, верујем, довољно смо показали у тринаестој књизи из садашњег стања потпуно здравог тела, које се, наравно, не може упоредити са будућим бесмртним стањем. Нека они који их или нису читали прочитају претходне књиге овог есеја или желе да се присете онога што су прочитали у свом сећању. Поглавље КСКСВИ. Како је Порфиријево становиште да ће блажене душе бити ослобођене сваког тела оповргнуто мишљењем Платона, по коме је највиши Бог обећао боговима да их тела никада неће напустити? Али, према Порфирију, да би душа била благословена, она мора бити ослобођена сваког тела. Дакле, потпуно је бескорисно да тело буде, као што смо рекли, нетрулежно, ако је душа благословена само ослобађањем од свега тела. Али у поменутој књизи сам о овоме рекао колико је било потребно; Наведимо само једну околност у конкретном случају. Наиме, учитељ свих њих, Платон, морао би да унесе допуну у своје књиге и каже да ће њихови богови, заточени, по њему, у небеска тела да би били благословени, бити пуштени из њихових тела, односно да ће умрети; међутим (то каже) Бог, којим су ови богови створени, обећао им је, да би могли да уживају у спокојном стању, бесмртности, односно вечном боравку у истим телима – обећао је не зато што је њихова природа бесмртна, већ зато што је његова одлука јача од природе. У овом случају, Платон их оповргава и из њихове изјаве да у васкрсење тела не треба веровати јер је немогуће. Јер на назначеном месту овај философ врло јасно изражава идеју да је Бог, обећавши бесмртност боговима које је створио, тиме показао да ће их, иако их није створио бесмртнима, што је немогуће, ипак учинити бесмртнима. Управо овај Платонов одломак гласи овако: „Иако ти, као да си примио почетак, не можеш бити бесмртан и неуништив, ипак нећеш бити уништен и никакве судбине неће те уништити смрћу и неће бити јача од Моје одлуке, која чини чвршћу везу за твоје вечно постојање од спона којима си био спојен при рођењу. глупи, они ће, наравно, не сумњати да је створеним боговима обећано, по Платону, Бог који их је створио, оно што им је немогуће. Заиста, Онај који каже: „Иако ти, као почетак, не можеш бити бесмртан и неуништив, нећеш бити уништен ни на који начин и никакве судбине те неће уништити смрћу и неће бити јача од Моје одлуке“, шта друго него ово: „Ово је немогуће, али уз моју помоћ ћеш бити такав. Дакле, Он је у стању да васкрсне тело нетрулежно, бесмртно и духовно, Који је, према Платону, обећао да ће учинити оно што је немогуће. Зашто још увек проглашавају немогућим оно што је Бог обећао, у шта је, по Божијем обећању, веровао свет, чему је чак обећано да ће веровати? Уосталом, кажемо да је ово створио Бог, који, по Платону, ствара немогуће. Дакле, да би душе биле благословене, не смеју да се ослободе сваког тела, већ да добију нетрулежно тело. И у ком телу, које је постало нетрулежно, више доликује да уживају у радости, ако не у оном у коме су стењали када је било трулежно? Неће имати ону жестоку жељу коју, одјекивајући Платона, Вергилије убацује у њих говорећи: И поново почињу да желе да се врате у своја тела 221. Кажем, неће имати такву жељу да се врате у тела, јер ће са собом имати тела у која би хтели да се врате и имаће их тако да ће заувек бити са њима и никада, чак ни на најкраће време, бити одвојени од њих услед смрти. Поглавље КСКСВИИ. О противречности у мишљењима Платона и Порфирија, уз обострани уступак у коме ни један ни други не би одступили од истине Платон и Порфирије су изнели сваки по једну такву мисао, коју би, ако би се саопштавали заједно, можда постали хришћани. Платон је рекао да душе не могу постојати у вечности без тела; стога ће се, по њему, чак и душе мудраца после мање-више дугог времена вратити у своја тела. Порфирије, напротив, каже да се најчистија душа, вративши се Оцу, никада неће вратити у праве катастрофе света. Дакле, да је Платон надахнуо Порфирија оним што је исправно замислио, односно да ће се душе чак и праведних и мудрих људи вратити у људска тела, а Порфирије је, са своје стране, пренео Платону своју исправну идеју да се свете душе никада неће вратити у несреће трулежног тела, и да се свете душе никада неће вратити у несреће трулежног тела, и, штавише, у једној таквој мисли, штавише, у једној од њих, изразити, штавише. заједно и сваки појединачно – један и други, онда би из њихових погледа, по мом мишљењу, испало да би се душе вратиле у тела и примиле тела у којима би живеле блажено и бесмртно. Неки од наших људи, који поштују Платона због његовог најлепшег начина излагања и неких исправних судова које је изнео, кажу да је имао нека мишљења слична нашим о васкрсењу мртвих. Тулије се, заиста, дотиче ове теме у својим књигама „О републици“, желећи, како сам тврди, у овом случају да се нашали, а не да каже шта се заправо догодило. Оживљава човека и прича нешто што се поклапа са Платоновим резоновањем. Лабео чак каже да су двоје људи умрли истог дана и срели се на одређеној раскрсници, да им је тада наређено да се врате у своја тела и да су се договорили да живе једно са другим као пријатељи и да су у таквим односима остали до смрти. Али ови аутори нам говоре о таквом васкрсењу тела које се догодило онима који су, као што знамо, васкрсли и вратили се свом пређашњем животу, али се нису вратили тако да касније нису били подложни смрти. Марко Варо у својим књигама говори нешто много невероватније о пореклу римског народа; Сматрам да је потребно цитирати његове речи. „Неки су“, каже он, „генетлиаки 222 писали да људи имају препород, који Грци зову παλινγενεσια; само то препород, пишу, дешава се током четири стотине четрдесет година, тако да се поново сједини исто тело и иста душа који су некада били сједињени у човеку“. Варо, или неки, не знам, генетичари (не наводи имена оних чије мишљење износи) нам говоре нешто што, иако лажно (јер су се душе једном вратиле у тела која су носиле, никада их неће напустити), ипак елиминише и уништава многе аргументе у прилог те немогућности о којој брбљају наши противници. У ствари, они мисле или мислили да је немогуће да се тела људи, претворена у ваздух, у прах, у пепео, у влагу, у тела животиња или чак људи који су их прождирали, поново врате у оно што су била. Дакле, Платон и Порфирије, или боље они који себе сматрају својим следбеницима и који су још живи, ако се слажу са нама да ће се душе светих вратити у тела, како рече Платон, али се неће вратити у несрећу, како је Порфирије учио, тако да из њиховог мишљења следи као последица мисао коју хришћанска вера проповеда, наиме, да би се они могли вратити у таква тела без икаквих душа у животу. несрећа – нека им Варон узме и чињеницу да ће се душе вратити у сама тела у којима су раније биле, и за њих ће се решити читаво питање вечног васкрсења плоти. Поглавље КСКСИКС. О својству тог знања којим ће светитељи у наредном веку видети Бога Погледајмо сада колико ће нас Господ удостојити Својом помоћи, шта ће светитељи чинити у својим бесмртним и духовним телима, пошто ће њихова плот живети не телесно, него духовно. Али, да кажем истину, не знам каква ће бити ова активност, или још боље, мир и доколица. Никада ово нисам видео својим телесним чулима. А ако кажем да сам видео својим умом, односно својим разумевањем, колико или шта онда наше разумевање значи пред таквом супериорношћу? Тамо влада, како каже апостол, „мир Божији, који превазилази сваки разум“ (Филип. ИВ, 7). Чија памет? Наравно, наш, или, можда, анђеоски, али не Божји. Дакле, ако светитељи живе у свету Божијем, онда, наравно, у оном који превазилази свако разумевање. А у ствари, то несумњиво превазилази наш ум; а ако то превазилази и ум анђела, јер ко каже „сваки ум“ очигледно не искључује анђеле, онда морамо мислити да су речи апостола изговорене јер ни ми ни анђели не можемо да спознамо свет Божији какав познаје Бог. Дакле (овај свет) превазилази сваки ум, осим, ​​без сумње, ума Божијег. Али пошто ћемо ми, који на свој начин учествујемо у овоме свету, примити виши мир у себи, међу собом и са Богом, у мери у којој нам је оно највише својствено; онда свети анђели тако познају овај свет по својој природи, али људи у свом садашњем стању га знају много мање, ма колико се њихови умови разликовали. Јер морамо имати на уму величину онога који је рекао: „Делом знамо и делом пророкујемо; кад дође савршено, онда ће престати оно што је делимично“ (И Кор. КСИИИ, 9-10); и опет: „Сада видимо кроз стакло мрачно, а онда лицем у лице“ (И Кор. КСИИИ, 12). Тако виде свети анђели, који се називају и нашим анђелима, јер, избавивши се од власти таме и уселивши се у Царство Христово уз јемство Духа, почињемо да припадамо оним анђелима са којима ћемо имати заједнички свети и најслађи град Божији, о коме сам већ писао толико књига. Пошто су Божији, анђели су и наши, као што је и Христос, будући да је Божији, истовремено и наш. Божији су зато што Бога нису напустили, наши су јер су нас почели да имају за своје суграђане. Господ Исус је рекао: „Не презрите ниједног од ових малих, јер вам кажем да анђели њихови на небесима виде лице Оца Мога који је на небесима“ (Матеј КСВИИИ: 10). Одавде, како они виде, тако ћемо и ми видети, али ми још не видимо на тај начин. Зато апостол каже: „Сада видимо кроз стакло мрачно, а онда лицем у лице“. Дакле, награда за веру биће визија о којој говори апостол Јован: „Када се открије, бићемо као Њему, јер ћемо Га видети какав јесте“ (1. Јованова ИИИ, 2). А под лицем Божијим морамо разумети откривење Божије, а не било какав уд сличан оном који имамо у свом телу и назвати га лицем. Зато, када ме буду питали шта ће светитељи радити у овом духовном телу, ја ћу рећи не оно што видим, него оно што верујем, у складу са речима псалма: „Поверовах, и зато рекох“ (Пс. 116,1). Наиме, рећи ћу да ће светитељи видети Бога у самом свом телу; Али да ли ће они видети Бога кроз тело, као што кроз тело сада видимо сунце, месец, звезде, море и земљу са свиме што је у њима? Ово је питање на које није лако одговорити. У ствари, било би дивље рећи да ће светитељи тада имати таква тела да неће моћи, чак и када би хтели, да затворе и отворе очи. Још дивље би било рећи да свако ко затвори очи више неће видети Бога. Уосталом, да је пророк Јелисеј, одсутан телом, видео како је његов слуга Гијезије примио дарове од Намана Сирина, кога је поменути пророк исцелио од губе, што је, по мишљењу светог слуге, требало да остане тајна, пошто његовог господара није било (2. Цар. В, 8–27), зар онда светитељи у том духовном телу неће видети све, не само затворених очију, већ и без тела? Тада ће доћи оно савршено о чему апостол говори: „Ми делимично знамо и делимично пророкујемо; када дође савршено, онда ће престати оно што је делимично. Затим, желећи сличношћу да објасни како то може бити, каже колико је садашњи живот другачији од будућег, и то живота не било којих људи, већ и оних обдарених посебном светошћу: „Када сам била беба, говорила сам као дете, мислила сам као дете, расуђивала сам као дете; а када је постао муж, оставио је за собом своју децу. део, али тада ћу знати, као што сам познат“ (И Кор. КСИИИ, 11-12). So, if already in this life, where even the prophecy of amazing people is as comparable to that life as a baby is to a husband, Elisha, however, saw his servant receiving gifts when he himself was not there; then when the soul will not be burdened by the corruptible body, and the incorruptible body will in no way hinder it, will the saints need to see with bodily eyes, which the absent Elisha did not need in order to see his servant? For in the translation of the Seventy the words of the prophet to Gehazi were: “Did not my heart go with you when that man turned to meet you from his chariot?” (2 Краља В, 26). And Presbyter Jerome translated it from the Hebrew as follows: “Wasn’t my heart present when the man came out of the chariot to meet you?” The Prophet said that he saw with his heart the help that was miraculous, of course, and help, no doubt, from above. But how much more fully will everyone possess this gift when God is all and in all (I Cor. XV, 28)! Међутим, телесне очи ће имати своју сврху, остаће на својим местима, а дух ће их користити кроз духовно тело. Уосталом, тај пророк, иако му нису били потребни да види оно што је одсутно, користио их је и да види оно што је присутно; међутим, и он је то могао да види затворених очију, као што је видео оно што је одсутно, а да није био тамо лично. Дакле, немојмо рећи да светитељи у том животу неће, ако затворе очи, видети Бога, Кога ће непрестано видети духом. Али ево још једног питања: да ли ће Га видети својим телесним очима када су отворене? If in a spiritual body even spiritual eyes are capable of seeing as much as they are capable of seeing as we have them now, then, without a doubt, it will be impossible to see God with them. Јасно је да ће они имати сасвим другу способност, чим ће се кроз њих сагледати та бесконачна природа, која није ограничена простором, већ се налази свуда и свашта. After all, if we say that God is in heaven and on earth (for He Himself speaks through the prophet that He fills heaven and earth (Jer. XXII. 24)), then we will not say on this basis that He is in heaven in one part, and on earth in another, but that He is all in heaven and all on earth, not alternately, but simultaneously here and here; што је за телесну природу немогуће. So, the power of those eyes will be superior not in the sense that their vision will become sharper, as they say the vision of some snakes and eagles is (for even with such visual acuity these animals cannot see anything except bodies), but in the fact that they will also see the incorporeal. Можда је ова велика моћ вида била дата неко време, чак иу стварном смртном телу, очима светог човека Јова, када је рекао: „Чуо сам за тебе слухом уха; сада те виде моје очи; зато се одричем и кајем се у праху и пепелу“ (Јов 42:5–6). Мада, међутим, ништа не спречава да се овде очи схвате као очи срца, о којима апостол каже: „И просветли очи срца твога“ (Еф. И, 18). И да ћемо тим очима моћи да видимо Бога када га видимо, у то не сумња ни један хришћанин, прихватајући са вером оно што Учитељ каже: „Блажени чисти срцем, јер ће Бога видети“ (Матеј В, 8). Али имамо питање да ли ће бити могуће видети Бога телесним очима. Истина (у Јеванђељу) је написано: „И видеће свако тело спасење Божије“ (Лк. ИИИ, 6); али ова изрека се без икаквих потешкоћа може схватити као да је речено: „И видеће сваки човек Христа Божијег“, који је био видљив у телу и биће видљив у телу када буде судио живима и мртвима. А да је Христос спасење Божије, сведоче о томе многа места Писма, али са посебном јасноћом речи преподобног старца Симеона, који је, узевши дете Христа на руке, рекао: „Сада пушташ слугу свога, Владико, по речи својој, у миру, јер видеше очи моје спасење Твоје“ (Лука 29-30). И у изреци поменутог Јова: „У телу свом видећу Бога“ (Јов. КСИКС, 26; по Вулгати) – како ове речи преносе спискови преведени са јеврејског – иако је, наравно, изражено пророчанство о васкрсењу тела, није речено: „Прогледаћу Бога кроз тело. Кад би се тако рекло, онда би се могао разумети Христос Бог, кога ћемо у телу видети кроз тело; У свом садашњем облику, ова изрека се може схватити у том смислу као да је уместо речи: „У телу свом видећу Бога“, речено: „Бићу у телу када видим Бога“. А изрека Апостола: „Лицем у лице“ (И Кор. КСИИИ, 12) не приморава нас да верујемо да ћемо Бога, кога ћемо бесконачно гледати духом, гледати телесним лицем на коме се налазе телесне очи. На крају крајева, да се овде мислило на спољашње лице човека, исти апостол не би рекао: „А ми сви, отвореног лица, гледајући као у огледалу славу Господњу, преображавамо се у исти лик из славе у славу, као Духом Господњим“ (ИИ Кор. ИИИ, 18). Не разумемо другачије оно што се пева у псалму: „Просветлише се они који погледаше к Њему, и лица њихова не постиде се“ (Пс. КСКСКСИИИ, 6). Сада приступамо Богу вером, која је, као што знамо, ствар срца, а не тела. Али пошто не знамо како ће (Њему) духовно тело да се приближи (а говоримо о овој непознатој теми), онда у овом случају, када немамо вођство и ослонац ни у једном ауторитету Светог Писма, који се не може другачије разумети, нужно нам је дато оно што се каже у књизи Премудрости, наиме: да су помисли смртника и њихове имагинације страховите. 14). Наравно, ако расуђивање филозофа, којим они долазе до идеје да менталне објекте видимо умним оком, а чулне, односно телесне, телесним чулима, тако да наш ум не може да созерцава ни менталне објекте кроз тело, ни телесне – без тела – да је ово расуђивање несумњиво не може исправно, онда би се чак и духовним очима могло сматрати да је у духовном телу тачно. али ово резоновање је такође оповргнуто здравим значењем и пророчким ауторитетом. У ствари, ко је толико одступио од истине да се усудио да каже да Бог не познаје тело? Да ли Он заиста има тело кроз које би то могао знати? С друге стране, оно што је горе речено о пророку Јелисеју не показује довољно да се телесни предмети могу видети духом, а не само телом? Уосталом, када је тај слуга прихватио дарове, без сумње, то је било физичко дејство, које је пророк видео, међутим, духом; Зашто способност духовног тела не би била иста, тако да се и дух може видети кроз тело? А Бог је Дух. Затим, свако од нас кроз своје унутрашње осећање, а не кроз своје телесне очи, познаје свој живот, који сада живи у телу и којим своје стварне земаљске чланове чини снажним и живим; напротив, он види живот других, иако невидљив, кроз тело. Јер како бисмо другачије разликовали жива тела од неживих да не видимо истовремено и тело и сам живот, који не можемо видети осим кроз тело? Без тела не видимо живот телесним очима. Дакле, могуће је и сасвим прихватљиво да ћемо тада видети светска тела новог неба и нове земље тако да ћемо кроз та тела, која ћемо и сами носити и сретати свуда где усмеримо свој поглед, са потпуном јасноћом видети Бога, свуда присутног и који управља свиме, па и телесно, а не на исти начин као што сада видимо невидљиво Божије: кроз тамно стакло (2) гледамо невидљиве ствари (2). гатање и делимично (И Кор. КСИИИ, 12); Штавише, вера у коју верујемо је за нас важнија од самог изгледа телесних предмета које видимо својим телесним очима. Али баш као и људе који су сада живи и кроз виталне покрете откривају свој живот, ми их на први поглед не сматрамо живима по вери, већ их таквима видимо, иако не можемо да видимо њихов живот у себи, који, без икакве сумње, видимо у њима уз помоћ тела; Тако ћемо кроз тела видети бестелесног Бога који свиме влада свуда где год окренемо духовни поглед својих тела. Дакле, ако гледамо Бога телесним очима тако да ће они, у стању такве супериорности, имати нешто слично уму, чиме би се могла видети бестелесна природа (што је, међутим, тешко, па чак и немогуће доказати било каквим примерима и сведочанствима Божанственог Писма), или (што је лакше разумети) Бог ће од нас бити познат и сагледан на такав начин да ће сваки од нас на такав начин сагледати и сагледати Бога. нас, једно у другом, и у нама самима, и на новом небу и на новој земљи, и у свему што ће тада бити створење, у сваком телу ка коме ће бити уперене префињене очи духовног тела. Тада ће и наше мисли бити међусобно отворене од једне до друге. Јер тада ће се испунити да апостол одмах после речи: „Не судите пре времена“ додаје: „Док не дође Господ, који ће осветлити скривено у тами и открити намере срца, и тада ће сви имати хвалу од Бога“ (И Кор. ИВ, 5). Поглавље КСКСКС. О вечном блаженству Града Божијег и вечној суботи И какво ће бити то блаженство када више нема зла, добро се не крије, а занимање ће се састојати од слављења Бога, Који ће бити све у свему! Јер не знам шта други могу да раде тамо где је бескрајна доколица, где нема рада изазваног било каквом потребом. Осим тога, у то ме уверава света песма у којој читам или слушам: „Благо онима који живе у дому Твоме, они ће Те непрестано хвалити“ (Пс. 83,5). У овој похвали Богу напредоваће сви удови и изнутрице нетрулежног тела, које су сада, као што видимо, заузете разним неопходним функцијама; јер тада сама та нужност неће постојати, већ ће доћи потпуно, неометано и спокојно блаженство. У ствари, тада сви они делови телесног склада који се налазе унутар и изван целокупног састава тела, о којима сам већ говорио и који су тренутно сакривени, више неће бити сакривени, и заједно са другим великим и невероватним предметима које тамо видимо, распаљиваће наш разумни ум да величамо таквог Уметника, испуњавајући га осећајем разумне лепоте. Каква ће кретања тих тела бити, ја се не обавезујем да утврђујем и не могу да замислим. Међутим, и покрет и мирно стање, као и само лице, ма какви они тада били, биће примерени месту где неће бити ничега што би било непристојно. Без сумње, тело ће увек бити тамо где дух жели, али дух неће хтети ништа што би могло бити непристојно и за дух и за тело. Биће истинска слава, где ће сви бити хваљени, не грешком или доласком хвалитеља. Биће истинска част, која се неће ускратити никоме достојном, нити ће се дати никоме недостојном; у то неће бити примљени недостојни, пошто нико осим достојних неће смети да буде тамо. Биће истински мир где нико неће трпети никакве невоље, ни од себе ни од других. Награда за врлину биће Онај који је дао врлину и обећао јој Себе, бољи и виши од Кога ништа не може бити. Јер оно што је рекао преко пророка: „Ја ћу бити ваш Бог, а ви ћете бити мој народ“ (Лев. КСКСВИ, 12), шта друго значи ако не следеће: Ја ћу бити Онај из кога ће потећи све што ће људи искрено пожелети: живот, и здравље, и храна, и богатство, и слава, и част, и мир, и све добро уопште? Исти истински смисао имају и речи апостола: „Бог ће бити све у свему“ (И Кор. КСВ, 28). Он ће бити циљ наших жеља. Кога ћемо бескрајно созерцати, волети без гађења и хвалити без умора. Ова дужност, ово расположење срца и ово занимање биће, наравно, заједнички свима, као што ће бити заједнички и сам вечни живот. Међутим, ко може мислити, а још мање изразити речима, који ће степени части и славе бити у складу са заслуженим наградама? Оно што је сигурно је да ће они бити тамо. Али ће тај блажени град у себи видети тако велико добро да нижи неће завидети вишем као што други анђели сада не завиде арханђелима; свако тада неће хтети да буде оно што није примио, иако ће се сјединити са оним који је примио најближе свезе сагласности, као што у телу око не жели да буде прст, иако су обоје садржани у једном нераздвојивом саставу тела. Тако ће неко имати мање дара од другог, али ће га имати а да не жели више. Они ће тада такође имати слободну вољу јер греси више неће моћи да дају задовољство. И ова слобода ће бити већа, јер ће се очистити од насладе грешити зарад непроменљивог задовољства негрешења. Прва слободна воља дата човеку када је створен правим била је да не може да греши, али може и да греши; Ова иста будућа слобода биће моћнија од ње, јер ће већ бити у стању немогућности сагрешења. И она ће бити таква по дару Божијем, а не по могућности садржаној у самој њеној природи. Јер једно је бити Бог, а сасвим друго бити причасник Божији. Бог не може грешити по природи; онај ко учествује у Богу добија од Бога немогућност сагрешења. У овом божанском дару морали су бити степени, тако да је у почетку дата слободна воља у којој човек не може грешити, а у будућности она у којој више не може грешити; први је био везан за стање награде, а други за стање примања награде. Али пошто је наша природа сагрешила, јер је могла сагрешити, онда, очишћена преко обилне благодати, бива доведена у стање слободе у коме није могла да греши. Као што је прва бесмртност коју је Адам изгубио услед греха била та да (човек) није могао да умре, а будућност ће бити да ми тада више нећемо моћи да умремо; исто тако, прва слобода се састојала у томе да нисмо могли да грешимо, а будућност ће се састојати у томе да ћемо тада бити стављени у стање немогућности сагрешења. Јер воља за побожношћу и истином неће бити изгубљена, као што ни сада није изгубљена воља за блаженством. Истина, због греха нисмо задржали ни побожност ни блаженство, али изгубивши блаженство, нисмо изгубили ни саму вољу за блаженством. Бар у самом Богу, иако Он не може да греши, да ли се слободна воља из овог разлога може порећи? Дакле, у том граду ће сви имати исту слободну вољу својствену свима, очишћени од сваког зла и испуњени свим добрима, бескрајно уживајући у радостима вечних радости, заборављајући на своју кривицу и своје казне, али не заборавивши на своје ослобођење толико да не буду захвални свом Ослободиоцу. Међутим, сила знања, која ће у њима бити велика, подсетиће их не само на сопствену прошлу несрећу осуђених, већ и на вечну несрећу осуђених. Иначе, то јест, ако не знају да су били несрећни, како ће певати, како каже псалам, „милост Господњу довека“ (Пс. 88,2)? Неће бити ништа утешније за тај град од ове песме у славу благодати Христове, чијом смо крвљу избављени. Тада ће се испунити речи „Умири се и знај да сам ја Бог“ (Пс. 45:11). Ово ће бити заиста велика субота, која нема вечери, коју Господ хвали при првим делима света, где читамо: „И почину у седми дан од свих дела својих која учини. Чак ћемо и ми сами бити седми дан, када будемо испуњени и обновљени Његовим благословом и освећењем. Ту, застајући, видећемо да је Он Бог, оно што смо и сами хтели да будемо када смо се удаљили од Њега, чувши речи варалице: „Бићете као богови“ (Пост. ИИИ, 5) и одвојени од истинитог Бога, по чијој стваралачкој вољи смо требали да будемо богови не напуштањем Бога, већ заједништвом. Јер шта смо учинили без Њега, ако нисмо клонули у гневу Његовом (Пс. 89,9)? Ослободивши се овог гнева и достигавши савршенство благодаћу која побеђује гнев, бићемо слободни заувек, видећи да је Он Бог, којим ћемо и ми бити пуни, када ће Он „бити све у свему“ (1. Кор. 15, 28). На крају крајева, наша веома добра дела нам се приписују за примање ове суботе у случају када на њих гледамо као на дела Његова, а не као наша. Ако их припишемо себи, онда ће то бити ропска дела, јер је о суботи речено: „На њу немој чинити никаквог ропског посла“ (5. Мојс., 14). Зато пророк Језекиљ каже: „И дадох им суботе своје, да буду знак између мене и њих, да знају да сам ја Господ који их посвећује“ (Језек. КСКС, 12). То ћемо у потпуности знати када будемо потпуно слободни и у потпуности увидимо да је Он Бог.