Книга двадцать вторая

Për fundin e destinuar të Qytetit të Zotit, domethënë për lumturinë e përjetshme të shenjtorëve: besimi në ringjalljen e atyre është konfirmuar dhe shpjegohet se si do të jetë. Më pas, me një fjalim se si shenjtorët do ta kalojnë jetën e tyre në trupa të pavdekshëm dhe shpirtëror, përfundon eseja. Kapitulli I. Rreth gjendjes së engjëjve dhe njerëzve Ky libër i fundit, siç premtuam në librin e mëparshëm, do të përmbajë një diskutim rreth lumturisë së përjetshme të qytetit të Perëndisë. Kjo lumturi quhet e përjetshme jo për shkak të gjatësisë së kohës që kalon nëpër një seri shekujsh dhe, megjithatë, herët a vonë duhet të ketë një fund, por në kuptimin siç është shkruar në Ungjill: "Dhe mbretëria e tij nuk do të ketë fund" (Luka I, 33). Nga ana tjetër, kjo përjetësi (duhet kuptuar) nuk do të thotë se ky qytet përfaqëson një lloj ekzistence të vazhdueshme që disa dalin prej tij, duke vdekur, e të tjerë duken se i zëvendësojnë, duke lindur, ashtu si në një pemë, të mbuluar vazhdimisht me gjethe, me sa duket mbetet e njëjta forcë prodhuese, derisa në vend të gjetheve të thara dhe të rënë, të shfaqen gjethe të reja dhe të mbajnë një hije; dhe kështu që të gjithë qytetarët e saj do të jenë të pavdekshëm, sepse atje njerëzit do të marrin atë që engjëjt e shenjtë nuk e humbën kurrë. Kështu do ta rregullojë Zoti i Madhëruar, Krijuesi i këtij qyteti. Ky është premtimi i Tij dhe Ai nuk mund të mashtrojë; dhe që ne ta besojmë këtë premtim, Ai tashmë ka përmbushur shumë gjëra, të premtuara dhe jo. Ai fillimisht krijoi këtë botë, të mbushur me të gjitha objektet e bukura të dukshme dhe shqisore, në të cilat nuk ka asgjë më të mirë se shpirtrat, të cilët Ai i pajisi me arsye dhe aftësi për të soditur Veten dhe të bashkuar në një komunitet, të cilin ne e quajmë qytet i shenjtë dhe malor, në të cilin Ai Vetë shërbeu si objekt që mbështeti ekzistencën e tyre dhe i bëri ata të bekuar, sikur nga jeta e tyre e përbashkët. Ai i dha kësaj natyre racionale një vullnet të tillë të lirë, saqë, po të donte, mund të largohej nga Zoti, domethënë nga lumturia e tij; sepse menjëherë pas asaj fatkeqësie do të vinte për të. Edhe pse Ai parashikoi se disa engjëj, nga krenaria, duke menduar në vetvete se do të kishin një jetë të bekuar, do të dilnin të braktisur nga një e mirë kaq e madhe, Ai nuk ua hoqi atyre këtë aftësi, duke vendosur se është më e fuqishme dhe e mirë të nxjerrësh të mirën nga e keqja sesa të parandalosh të keqen. Po, dhe e keqja nuk do të ekzistonte fare nëse natyra e ndryshueshme, ndonëse e mirë, e krijuar nga Zoti i Plotfuqishëm dhe pa ndryshim i mirë, i Cili krijoi çdo të mirë, nuk do ta kishte krijuar për vete nëpërmjet mëkatit. Vetë ky mëkat shërben si provë e qartë se natyra është krijuar e mirë. Sepse nëse ajo nuk do të ishte e madhe, edhe pse jo e barabartë me Krijuesin, atëherë braktisja nga Zoti, kjo, si të thuash, Drita e saj, sigurisht që nuk do të ishte e keqe për të. Ashtu si verbëria e syrit është një e metë, dhe kjo e metë tregon se syri është krijuar për të parë dritën, dhe për këtë arsye në vetë të metën e tij syri është për organet e tjera një organ i aftë për (të perceptuar) dritën (për këtë arsye privimi i dritës përbën një defekt për syrin); kështu që natyra, e cila gëzonte Zotin, dëshmon se ajo u krijua më së miri nga prishja e saj, kur është e pafat pikërisht sepse nuk kënaqet me Zotin, i Cili e nënshtroi rënien e lirë të engjëjve në dënimin më të drejtë me privim të përjetshëm të lumturisë dhe engjëjve që këmbëngulën në të mirën më të lartë, e kthyen këtë vendosmëri si një shpërblim të sigurt se do të ishin të sigurtë pa qëllimin e tyre. Ai e krijoi njeriun vetë të drejtë dhe me të njëjtin vullnet të lirë, si qenie, ndonëse tokësore, e denjë për qiellin, nëse qëndron në unitet me Krijuesin e tij; nëse tërhiqet prej Tij, do të pësojë edhe fatkeqësinë karakteristike të kësaj natyre. Duke parashikuar që edhe ai do të largohej nga Perëndia, pasi kishte shkelur ligjin e Perëndisë, Perëndia nuk e privoi, megjithatë, nga aftësia e vullnetit të lirë, sepse ai e dinte paraprakisht se do të bënte mirë nga e keqja e tij, duke mbledhur me hirin e Tij nga raca e vdekshme, të dënuar me meritë dhe drejtësi, një numër të madh njerëzish, për të rivendosur dhe rimbushur atë engjëll qytetin e rënë, të rënë në këtë mënyrë. e lartë nuk do të zvogëlohej në mesin e qytetarëve të saj, madje ndoshta ai ishte gjithashtu i lumtur për rritjen e tyre. Kapitulli II. Rreth vullnetit të përjetshëm dhe të pandryshueshëm të Zotit Sepse, megjithëse të ligjtë bëjnë shumë gjëra në kundërshtim me vullnetin e Perëndisë, Perëndia zotëron një urtësi dhe fuqi të tillë, saqë çdo gjë që duket në kundërshtim me vullnetin e Tij kthehet në pasoja ose qëllime që largpamësia e Tij i gjeti të mira. Prandaj, megjithëse themi se Zoti e ndryshon vullnetin e Tij, duke u zemëruar, për shembull, ndaj atyre ndaj të cilëve ishte (më parë) i butë, në thelb jemi ne që ndryshojmë, jo Ai, dhe në gjendjet që ne vetë përjetojmë, ne e shohim Atë sikur ndryshon; ashtu si për sytë e sëmurë dielli ndryshon dhe nga i butë bëhet si i ashpër, nga i këndshëm bëhet i dhimbshëm, megjithëse në vetvete mbetet i njëjtë siç ishte. Dhe ne e quajmë vullnetin e Zotit vullnetin që Zoti krijon në zemrat e atyre që u binden urdhërimeve të Tij, për të cilin apostulli thotë: “Perëndia vepron në ju edhe për të dashur edhe për të bërë” (Filip. II, 13). Po kështu, ne e quajmë drejtësi të Perëndisë jo vetëm atë drejtësi me të cilën vetë Perëndia është i drejtë, por edhe atë që Ai krijon në një person të shfajësuar; në të njëjtën mënyrë, ne e quajmë ligjin e Tij ligjin që ekziston posaçërisht për njerëzit, por është dhënë nga Zoti. Sepse këta ishin, sigurisht, njerëz të cilëve Jezusi u tha: “Është shkruar në ligjin tënd” (Gjoni VIII, 17), pasi gjetkë lexojmë: “Ligji i Perëndisë të tij është në zemrën e tij” (Ps. XXXVI, 31). Po kështu, ne e quajmë Zotin që dëshiron në përputhje me vullnetin e Tij, të cilin Ai e vepron te njerëzit; sepse Ai Vetë nuk dëshiron, por Ai i bën të afërmit e Tij të dëshirojnë; ashtu siç e quajmë Atë që e njohu sepse e lejoi veten të njihej nga ata që nuk e njihnin. Sepse fjalët e apostullit: “Tani, duke e njohur Perëndinë, ose më mirë, duke marrë njohuri nga Perëndia” (Gal. IV, 9) nuk mund të kuptohet se ata, të destinuar para krijimit të botës (1 Pjet. I, 20), vetëm tani u njohën nga Perëndia; por thuhet se Ai i njihte ata tani, në kuptimin që tani Ai i lejoi vetëm të njihnin Veten e Tij. Këtë mënyrë të përdorimit të fjalëve e kam përmendur tashmë në librat e mëparshëm. Kështu, sipas vullnetit me të cilin ne e quajmë Zotin dëshirues, Ai dëshiron shumë gjëra, por nuk i bën, sepse bën të gatshëm të tjerët, për të cilët nuk dihet e ardhmja. Kështu, shenjtorët e Tij, në sajë të vullnetit të shenjtë të frymëzuar prej Tij, dëshirojnë shumë, por kjo nuk ndodh, ashtu si për disa ata dërgojnë lutjet e tyre të devotshme dhe të shenjta, dhe, megjithatë, Ai nuk e përmbush atë për të cilën ata luten, megjithëse Ai vetë krijon këtë vullnet për t'u lutur në ta me Frymën e Tij të Shenjtë. Prandaj, kur shenjtorët, me frymëzim të Zotit, dëshirojnë dhe luten që të gjithë të marrin shpëtimin, atëherë, duke përdorur metodën e mësipërme të shprehjes, mund të themi: “Zoti do, por nuk e bën”, duke thirrur në këtë rast atë që dëshiron Atë që u bën dëshirën. Përkundrazi, sipas vullnetit të Tij, i cili është i përjetshëm, si largpamësia e Tij, Ai tashmë ka krijuar gjithçka që donte të krijonte në qiell dhe në tokë, jo vetëm të shkuarën dhe të tashmen, por edhe të ardhmen (Ps. 113:3). Por, përpara se të vijë koha në të cilën, sipas vullnetit të Tij, duhet të ndodhë ajo që Ai parashikoi dhe përgatiti para kohe, ne themi: "Do të jetë kur të dojë Zoti". Nëse nuk e dimë kohën kur do të ndodhë, apo edhe nëse do të ndodhë, atëherë themi këtë: “Do të ndodhë nëse do Zoti”, ne themi jo sepse Zoti do të ketë atëherë një vullnet të ri, të cilin Ai nuk e kishte, por sepse atëherë do të ketë diçka që është përgatitur nga përjetësia me vullnetin e Tij të pandryshueshëm. Kapitulli III. Për premtimin e lumturisë së përjetshme për shenjtorët dhe për mundimin e pafund të të ligjve Për këtë arsye (po lë shumë më tepër), siç e shohim të përmbushur tashmë në Krishtin, atë që Perëndia i premtoi Abrahamit, duke thënë: “Dhe në farën tënde do të bekohen të gjitha kombet e dheut” (Zan. XXII, 18); kështu do të përmbushet ajo që Ai i premtoi farës së tij, duke thënë me anë të profetit: “Trupat e vdekur do të dalin”; dhe përsëri: "Unë po krijoj një qiell të ri dhe një tokë të re, dhe e para nuk do të kujtohet më dhe nuk do të vijë më në zemër. Dhe ju do të gëzoheni dhe do të gëzoheni përjetë për atë që bëj; sepse ja, unë e bëj Jeruzalemin gëzim dhe popullin e tij gëzim. Dhe unë do të gëzohem për Jeruzalemin dhe do të gëzohem për popullin tim; dhe zëri i të qarit nuk do të dëgjohet më". XXVI, 19. LXV, 17–19). Dhe gjithashtu atë që Ai paratha përmes një profeti tjetër, duke i thënë: “Në këtë kohë do të shpëtohet i gjithë populli yt që gjendet i shkruar në libër, dhe shumë nga ata që flenë në pluhurin e tokës do të zgjohen, disa në jetën e përjetshme, të tjerë në turpin dhe turpin e përjetshëm” (Dan. XII, 1-2). Dhe në një vend tjetër nëpërmjet të njëjtit profet: “Shenjtorët e Shumë të Lartit do të marrin mbretërinë dhe do ta zotërojnë mbretërinë në shekuj të shekujve” (Dan. VII, 18). Dhe pak më poshtë (profeti) thotë: “Mbretëria (e Shumë të Lartit) është një mbretëri e përjetshme” (Dan. VII, 27). Po kështu, çdo gjë tjetër që lidhet me këtë temë, qoftë ajo që citova në librin e njëzetë (Dan. XXI etj.), dhe e pa dhënë, që gjendet në të njëjtat libra - e gjithë kjo do të bëhet e vërtetë, ashtu siç u realizua ajo që jobesimtarët e konsideronin të parealizueshme. Për të dy premtimet, përmbushja e të dyjave ishte parashikuar nga i njëjti Zot, para të cilit dridhen hyjnitë pagane, siç e dëshmon edhe filozofi pagan më i famshëm Porfiry. Kapitulli IV. Kundër të urtëve të kësaj bote, sipas të cilëve trupat tokësorë të njerëzve nuk mund të transferohen në vendbanimet qiellore Por njerëzit, domethënë njerëzit e ditur dhe të urtë kundër fuqisë së një autoriteti të tillë, i cili e ka kthyer të gjithë racën njerëzore në besim dhe shpresë për këtë temë, siç ishte parashikuar shumë kohë më parë, parashtrojnë me atë që u duken argumente mendjemprehta kundër ringjalljes së trupave dhe thonë atë që jep Ciceroni në librin e tretë të Për Republikën. Duke u siguruar se Herkuli dhe Romuli ishin njerëz, megjithëse konsideroheshin perëndi, Ciceroni thotë: «Trupat e tyre nuk u çuan në parajsë, sepse do të ishte një shkelje e natyrës nëse ajo që ekzistonte nga toka nuk do të mbetej në tokë.» Ky është argumenti kryesor i dijetarëve, mendimet e të cilëve Zoti e di se janë të kota (Ps. 93:11). Dhe në fakt, nëse do të përbëheshim vetëm nga një shpirt, do të ishim një shpirt pa asnjë trup dhe, duke jetuar në parajsë, nuk do të njihnim kafshë tokësore, dhe megjithatë do të na thoshin se do të vinte koha kur do të na bashkonin disa lidhje të mahnitshme me trupa të gjallë tokësorë, atëherë, duke refuzuar ta besojmë këtë, a nuk do të kishim bërë një argument më të fortë nëse do të thoshim se është në kundërshtim me natyrën që lidhet me natyrën për diçka? E megjithatë, toka është plot me shpirtra që gjallërojnë trupat tokësorë dhe janë të bashkuar mrekullisht me ta. Pse, me vullnetin e të njëjtit Zot që krijoi krijesa të tilla, një trup tokësor nuk mund të ngrihet në një trup qiellor, nëse shpirti, i cili tejkalon çdo trup qiellor, mund të bashkohet me një trup tokësor? Apo një grimcë e vogël e tokës mund të përmbajë diçka më të mirë në krahasim me trupin qiellor për të qenë i ndjeshëm dhe i gjallë, dhe qielli do të refuzonte ta pranonte atë, tashmë i ndjeshëm dhe i gjallë, apo nuk do të ishte në gjendje ta mbështeste atë të pranuar, megjithëse ndihet dhe jeton falë parimit të përmendur, më mirë në krahasim me çdo trup qiellor? Por tani kjo nuk ndodh, sepse nuk ka ardhur ende koha kur të përcaktohet nga vullneti i Atij që krijoi gjërat që ne i hodhëm një vështrim më të afërt dhe për këtë arsye humbën vlerën e tyre në një mënyrë më të mahnitshme se çfarë ata nuk besojnë. Në fund të fundit, nëse fakti që shpirtrat jotrupor, duke tejkaluar trupat qiellorë, janë të bashkuar me trupat tokësorë, nuk na habit aq sa fakti që trupat tokësorë janë rrëmbyer, është e vërtetë, në banesa qiellore, por ende trupore; A nuk është vetëm sepse jemi mësuar të shohim të parën, dhe ne vetë jemi të tillë, ndërsa nuk jemi bërë ende të dytët dhe nuk e kemi parë kurrë? Për një sy pa paragjykim, bashkimi i jotrupores me truporen, pa dyshim, duket se është një akt hyjnor më mahnitës se bashkimi i trupave, megjithëse të ndryshëm, qiellorë dhe tokësorë. Kapitulli V. Rreth ringjalljes së mishit, të cilën disa nuk e besojnë, megjithëse e gjithë bota beson në të Ngjitja e trupit tokësor të Krishtit në qiell dikur dukej e pabesueshme, por tani e gjithë bota e beson këtë; Tani si shkencëtarët ashtu edhe joshkencëtarët besojnë në faktin e ringjalljes së mishit dhe ngjitjes së tij në vendet qiellore, megjithëse kanë mbetur shumë pak shkencëtarë ose joshkencëtarë që janë të befasuar për këtë. Nëse ky fakt u besua si një fakt i mundshëm, atëherë le të shohin se sa budallenj janë ata që nuk besojnë në të; nëse ata besojnë një fakt të pabesueshëm, atëherë gjëja më e pabesueshme është se ata besojnë të pabesueshmen. Pra, i njëjti Zot parashikoi dy (ngjarje) të pabesueshme, domethënë, ringjalljen e trupit tonë për jetën e përjetshme dhe faktin që bota do të besonte në një të vërtetë kaq të pabesueshme - ai parashikoi që të dyja këto ngjarje të realizoheshin (Mateu XXVI, 13), kur asnjëra prej tyre nuk ishte realizuar ende. Ne shohim një nga këto (ngjarje) të pabesueshme të përmbushura tashmë: bota beson atë që dukej e pabesueshme. Pse të mos kesh shpresë në diçka tjetër, d.m.th., se do të përmbushet diçka tjetër, në të cilën bota besonte jashtëzakonisht, ashtu siç tashmë është përmbushur ajo që dukej e pabesueshme, d.m.th. se bota besonte në një të vërtetë kaq të pabesueshme; sepse të dyja këto ngjarje të pabesueshme, njërën prej të cilave ne e shohim tashmë dhe tjetrën besojmë, ishin parashikuar në të njëjtat libra përmes të cilëve bota filloi të besonte. Dhe nëse mendoni për mënyrën në të cilën bota filloi të besojë, do ta gjeni edhe më të pabesueshme. Me rrjetat e besimit, Krishti dërgoi shumë pak peshkatarë në detin e këtij shekulli, të pa shkolluar në shkencat liberale, pa arsim shkollor, të paaftë në gramatikë, të paarmatosur me dialektikë dhe jo pompozë në retorikë, peshkatarë dhe nëpërmjet tyre, nga e gjithë raca njerëzore, ai kapi një numër kaq të madh peshqish sa të pazakonshëm, të pazakonshëm edhe ata vetë. Le t'i shtojmë, nëse duam, ose më mirë sepse duhet dëshiruar, dy ngjarjeve të mësipërme këtë të tretën. Pra, tashmë kemi tre (ngjarje) të pabesueshme, të cilat, megjithatë, u realizuan. Është e pabesueshme që Krishti u ringjall në mish dhe u ngjit në qiell me të; është e pabesueshme që bota e besoi një fakt kaq të pabesueshëm; Është e pabesueshme që njerëzit e përulur, më të thjeshtë në pozitë, shumë të paktë në numër dhe injorantë, ishin në gjendje të bindin botën dhe madje edhe njerëzit më të ditur për një fakt kaq të pabesueshëm dhe me një sukses të tillë. E para nga këto tre (ngjarje) të pabesueshme ata me të cilët po flasim nuk duan ta besojnë; janë të detyruar të pranojnë të dytën dhe nëse nuk besojnë të tretën, nuk do të shpjegojnë se nga ka ardhur i dyti. Në fakt, ringjallja e Krishtit dhe ngjitja e Tij në qiell me mishin në të cilin Ai u ringjall është tashmë objekt predikimi dhe besimi në mbarë botën; nëse është një fakt i pabesueshëm, nga lindi besimi në të nga e gjithë bota? Nëse njerëz të shumtë, fisnikë, të rangut të lartë dhe të ditur do të thoshin se ishin dëshmitarë okularë të kësaj ngjarjeje dhe se e panë atë që panë, do të përpiqeshin ta bënin publike, atëherë jo vetëm që nuk do të ishte çudi që bota t'i besonte, por do të ishte e pakuptueshme që jo të gjithë ende duan t'i besojnë; nëse, siç ishte në realitet, bota u besonte fjalëve dhe shkrimeve të shumë pak dëshmitarëve okularë, të errët, injorantë dhe të pamësuar, pse disa ende nuk i besojnë gjithë botës besimtare? Bota besonte një numër të vogël njerëzish injorantë, të lindur të ulët, injorantë, sepse në personin e dëshmitarëve kaq të përulur vetë hyjnia foli edhe më çuditërisht për veten. Sepse elokuenca e atyre që bindin ishin mrekullitë që bënin dhe jo fjalët që flisnin. Dhe ata që vetë nuk e panë që Krishti u ringjall në mish dhe u ngjit në qiell me të, u besuan dëshmitarëve okularë që predikuan ungjillin për këtë, jo vetëm sepse folën, por edhe sepse bënë mrekulli. Kështu, pikërisht ata njerëz që njiheshin se flisnin një ose në rastin më të mirë dy gjuhë, papritmas u dëgjuan të flisnin gjuhët e të gjitha kombeve (Veprat e Apostujve II). I çalë nga barku i nënës, në emër të Krishtit, sipas fjalës së tyre, u bë i shëndetshëm në moshën dyzetvjeçare; shalle nga trupi i tyre i ndihmonin të sëmurët të shëroheshin; në rrugën nëpër të cilën duhej të kalonin, u çuan me rregull shumë njerëz të prekur nga sëmundje të ndryshme, në mënyrë që hija e atyre që kalonin t'i mbulonte dhe (të sëmurët) të merrnin menjëherë shërimin; dhe shumë mrekulli të tjera u kryen prej tyre në emër të Krishtit, madje edhe të vdekurit u ringjallën (Veprat III; Veprat e Apostujve IV). Nëse supozojmë se e gjithë kjo ishte ashtu siç lexuam për të, atëherë do t'i shtojmë këto fakte të pabesueshme tre ngjarjeve të pabesueshme të lartpërmendura; le të mbledhim të gjitha këto dëshmi për shumë fakte të pabesueshme, në mënyrë që të besojmë atë një gjë të pabesueshme që thuhet për ringjalljen e mishit dhe ngjitjen në qiell, dhe do t'i kthejmë në besim ata që nuk janë ngurtësuar ende në mosbesim. Nëse ata nuk besojnë se apostujt e Krishtit kanë bërë mrekullitë e lartpërmendura që të besohet predikimi i tyre për ringjalljen dhe ngjitjen e Krishtit, atëherë na mjafton ajo një mrekulli e madhe që e gjithë bota e besoi këtë fakt pa asnjë mrekulli. Kapitulli VI. Që Roma e bëri zot themeluesin e saj Romulin nga dashuria për të; Kisha e deshi Krishtin duke besuar në Të si Zot Le të kujtojmë këtu se Tullius habitet me besimin në hyjninë e Romulusit. Do t'i citoj fjalët e tij ashtu siç janë shkruar prej tij: "Tek Romulus", thotë ai, "më e denja për t'u habitur është se të tjerët, që, siç thonë, u bënë perëndi nga njerëzit, jetuan në shekuj më pak të ndritur, kur mendja ishte më e prirur nga trillimi, sepse njerëzit e pashkolluar i dorëzoheshin besimit lehtësisht. Ndërkaq, mosha e Romulit ishte më e afërt me gjashtëqind, mosha*************. shkencat dhe artet tashmë ishin bërë më të forta dhe jeta e papërpunuar njerëzore ishte pastruar nga të gjitha gabimet e vjetra.” "Prej këtu," vazhdon ai pak më poshtë, "mund të kuptohet se Homeri jetoi shumë vite përpara Romulit, kështu që me njerëz tashmë të mësuar dhe në kohët e ndritura, pothuajse nuk mbetej vend për shpikje. Antikiteti i pranonte përrallat, ndonjëherë të shpikura në mënyrë shumë absurde; po kjo epokë e ndritur i hodhi poshtë ato, duke tallur para së gjithash atë që nuk mund të ishte". Tullius Cicero, një nga njerëzit më të ditur dhe më elokuenti nga të gjithë, e quan të mahnitshëm besimin në hyjninë e Romulit, sepse ato kohë ishin tashmë të qytetëruara, të cilat nuk pranonin gënjeshtra përrallore. Po kush e ngriti Romulin në rangun e perëndive, nëse jo Roma, qoftë edhe e vogël dhe e sapofilluar? Më pas, pasardhësit duhej të ruanin atë që merrnin nga paraardhësit e tyre, në mënyrë që me këtë, së bashku me qumështin e nënës, të rritej dhe të arrinte supersticionin e thithur nga Roma dhe të arrinte një fuqi aq të madhe sa që nga maja e saj, si nga ndonjë vend i lartë, të vërshonte me këtë pikëpamje ata popuj mbi të cilët ajo sundonte; dhe megjithëse këta të fundit nuk besonin në hyjninë e Romulit, ata e quajtën atë një zot nga frika e ofendimit të qytetit të cilit ishin skllavëruar, duke e quajtur atë disi ndryshe nga ajo që e quante Roma; Vetë Roma e besonte këtë, nëse jo nën ndikimin e dashurisë për gabimin, atëherë nën ndikimin e gabimit nga dashuria. Ndërkohë, edhe pse Krishti është themeluesi i qytetit qiellor dhe të përjetshëm, ky qytet nuk beson në hyjninë e Tij sepse u krijua prej Tij, por më tepër sepse duhej të krijohej sepse besonte në Të si Zot. Roma i bëri nder hyjnor themeluesit të saj në kishë pasi ai ishte ndërtuar dhe kushtuar atij; Ai vendosi Jeruzalemin qiellor të Themeluesit të tij, Perëndisë Krisht, si themel të besimit të tij, në mënyrë që të mund të krijohej dhe t'i kushtohej Atij. Ai e njohu Romulin si një perëndi nga dashuria për të, dhe ky e donte Krishtin nga besimi në Të si Zot. Kështu, ashtu si për Romën, parimi paraardhës ishte dashuria, dhe për atë që donte, ai besonte me dëshirë edhe një të mirë të rreme; kështu që për qytetin qiellor parimi i mëparshëm ishte besimi, kështu që me besim të drejtë ai donte atë që nuk ishte e rreme, por e vërtetë. Sepse, përveç kaq shumë mrekullive të sipërpërmendura që na bindin për hyjninë e Krishtit, Atij i paraprinë profeci hyjnore që meritojnë besim të plotë, të cilat ne i shohim ende duke mos pritur përmbushjen e tyre, siç besonin etërit, por tashmë të përmbushura mbi Të. Ndërkohë, për faktin se Romuli themeloi Romën dhe mbretëroi në të, dëgjojmë dhe lexojmë si një fakt që tashmë ka ndodhur, por që nuk ishte parashikuar më parë; dhe se ai u pranua në mesin e perëndive, atëherë burimet e shkruara raportojnë se ata e besojnë këtë, por nuk vërtetojnë se ka ndodhur. Dhe asnjë shenjë e ngjarjeve të jashtëzakonshme nuk konfirmon se kjo i ka ndodhur vërtet atij. Sepse në çfarë mënyre apo deri në çfarë mase mund të shërbejë si provë e hyjnisë së tij ajo rrethanë, e cila, me sa duket, konsiderohet një mrekulli e madhe, domethënë një ujk gjidhënëse? Nëse supozojmë se kjo ujk nuk ishte një grua publike, por një bishë 215, atëherë vëllai i Romulit nuk konsiderohet zot, megjithëse ishte infermierja e të dyve. Nga ana tjetër, kujt i ndalohej t'i quante perëndi Romulus, Herkulin ose njerëz të tjerë të ngjashëm dhe kush preferoi të vdiste në vend që të mos i quanin kështu? Apo, përkundrazi, a do ta pranonte ndonjë popull Romulin si një nga perënditë e tyre nëse frika ndaj emrit romak nuk do t'i detyronte ta bënin këtë? Ndërkohë, kush mund të numërojë se sa njerëz zgjodhën të vuanin vdekjen më mizore në vend që të hiqnin dorë nga Zoti i Krishtit! Kështu, disa qytete nën zgjedhën romake u nxitën ta konsideronin Romulin si perëndi nga frika e acarimit qoftë edhe të lehtë, gjë që, siç besonin ata, mund të ishte nga ana e romakëve nëse nuk do ta bënin këtë; përkundrazi, frika, jo nga acarimi i lehtë, por nga mundimi i pamasë dhe madje edhe vetë vdekja, e cila më së shpeshti kërcënohej, nuk mund t'i largonte martirët e shumtë në mbarë vendin nga nderimi dhe madje rrëfimi i Krishtit si Zot. E megjithatë qyteti i Krishtit, ndonëse ende endet mbi tokë dhe kishte ushtri të shumë kombeve, nuk hyri në një luftë me persekutorët e tij të ligj për hir të shpëtimit të përkohshëm; përkundrazi, nuk i kundërshtoi pikërisht për të marrë shpëtimin e përjetshëm. Qytetarët e saj iu nënshtruan zinxhirëve, burgosjeve, torturave, torturave dhe vdekjes - e megjithatë ata u shumuan. Ata nuk kishin asnjë arsye për të luftuar për të shpëtuar jetën, pasi e lanë pas dore jetën për hir të Shpëtimtarit. E di që në librin e tretë të Ciceronit, në mos gabohem, “Për Republikën”, ka një arsyetim se qyteti më i mirë pranon luftën vetëm për hir të besnikërisë në përmbushjen e detyrimeve, ose për hir të shpëtimit. Dhe ajo që ai e quan shpëtim, ose çfarë lloj shpëtimi dëshiron të kuptojë, i shpjegohet në një vend tjetër: "Por," thotë ai, "këto dënime që përjetojnë edhe njerëzit më budallenj - privimi nga nevojat, internimi, burgimi, goditjet me kamxhik - njerëzit privatë shpesh shmangin kur vdekja ndodh shpejt. Për qytetet, vetë dënimi nga vdekja, i cili shërben si i lirë. e përjetshme, pra, vdekja e një republike nuk është e natyrshme, si vdekja e një personi për të cilin vdekja është jo vetëm e nevojshme, por shumë shpesh edhe e dëshirueshme, nëse një qytet shkatërrohet dhe shkatërrohet, kjo (krahasimi i të voglit me të madhin) është në një farë mënyre sikur të ketë humbur jetën e gjithë bota. Se bota nuk do të humbasë, thotë Ciceroni duke ndjekur platonistët. Pra, është e qartë se, sipas mendimit të Ciceronit, lufta është ndërmarrë nga qyteti për hir të atij shpëtimi, që konsiston në faktin se qyteti mbetet këtu, siç thotë ai, i përjetshëm, edhe nëse rrugët individuale vdesin dhe lindin, ashtu si ruhet dhe hija e vazhdueshme e ullirit ose e dafinës dhe pemëve të tjera të të njëjtit lloj, ndërsa bien gjethet individuale. Prandaj, vdekja, siç thotë ai, shërben si një dënim jo për individët, por për të gjithë qytetin, duke i përjashtuar shumë shpesh individët nga dënimi. Prandaj lind natyrshëm pyetja nëse Saguntët vepruan drejt kur preferuan shkatërrimin e qytetit të tyre në vend të cenimit të besnikërisë me të cilën ata ishin të lidhur me vetë Republikën Romake; Pse njerëzit, qytetarët e shtetit tokësor, i lavdërojnë ata? Por nuk e di se si mund t'i qëndrojnë besnikë një arsyetimi të tillë, i cili thotë se lufta duhet të ndërmerret vetëm për hir të besnikërisë ose për hir të shpëtimit, por nuk thotë se cilit duhet t'i jepet përparësi, nëse nuk mund të ruhen të dyja në të njëjtën kohë. Në të vërtetë, nëse Saguntianët do të kishin parapëlqyer shpëtimin, do t'u duhej të prishnin besnikërinë; nëse do të qëndronin besnikë, duhej të sakrifikonin shpëtimin, siç ndodhi. Ndërkaq, shpëtimi i qytetit të Zotit është i tillë që mund të ruhet, ose, më mirë të themi, të fitohet me besim dhe me anë të besimit; me humbjen e besimit, askush nuk mund ta arrijë atë. Konsideratat e marra në lidhje me këtë me një zemër shumë të guximshme dhe të fortë krijuan kaq shumë martirë sa nuk kishte dhe nuk mund të kishte as edhe një kur Romulus konsiderohej një zot. Kapitulli VII. Ai besim në Krishtin ishte një çështje e fuqisë hyjnore dhe jo e bindjes njerëzore Megjithatë, është shumë e çuditshme të përmendim hyjninë e rreme të Romulit kur flasim për Krishtin. Megjithatë, nëse Romulus jetoi pothuajse gjashtëqind vjet më herët se Ciceroni dhe koha e tij, siç thonë ata, ishte një kohë kaq e ndriçuar shkencërisht, saqë hodhi poshtë gjithçka që nuk mund të ishte, atëherë gjashtëqind vjet më vonë, gjatë kohës së vetë Ciceronit, dhe veçanërisht edhe më vonë, nën Augustin dhe Tiberius, d.m.th., në kohë edhe më të ndritura, mendja njerëzore mund ta konsideronte të pamundur dhe më të ndritur për ta hequr atë nga zemra. ringjallja e mishit të Krishtit dhe ngjitja në qiell, nëse nuk do të kishte hyjninë e kësaj të vërtete ose të vërtetën e vetë hyjnisë dhe shenjat e mrekullueshme që dëshmonin për të, nuk do të vërtetonin se mund të ishte dhe ishte; kështu që, pavarësisht frikësimit dhe kundërshtimit të përndjekjeve të shumta e të mëdha, që nisën në Krishtin dhe do të vinte në epokën e re për të tjerët, ringjallja dhe pavdekësia e mishit u bënë objekt besimi të patundur dhe predikimi të patrembur dhe u mbollë në mbarë tokën për t'u rritur më frytdhënëse nga gjaku i martirëve. Sepse ndërsa gjithë bota e besonte këtë të vërtetë, duke e ndjekur me frikë, për të lexoheshin parashikimet e profetëve që i paraprinë, e shoqëruan mrekullitë e guximit dhe u bindën për të si një e vërtetë e re, në kundërshtim me zakonin, por jo me arsyetimin. Kapitulli VIII. Për mrekullitë që u bënë që bota të besonte në Krishtin dhe të mos pushonte së ndodhuri (tani), kur bota tashmë beson Pse, thonë ata, nuk ndodhin në kohën e tanishme mrekullitë që ju predikoni kanë ndodhur? Mund t'i them kësaj se përpara se bota të besonte, ishin të nevojshme mrekullitë që ajo të besonte. Kushdo që ende kërkon mrekulli për të besuar është vetë një mrekulli e madhe, duke mos besuar, kur tashmë e gjithë bota beson. Por këtë e thonë sepse nuk i besojnë mrekullitë që kanë ndodhur atëherë. Ku është Krishti, i cili u ngjit me mish në qiell, i kënduar kudo me një besim të tillë? Pse, në kohë ndriçimi dhe talljeje me gjithçka që nuk mund të jetë, bota, në një mënyrë jashtëzakonisht të mrekullueshme, beson të pabesueshmen përtej çdo mrekullie? Apo do të thonë se është e mundshme dhe prandaj e besuan? Pse, atëherë, ata nuk e besojnë veten e tyre? Pra, ne shtrojmë dilemën e shkurtër: ose besimi në një ngjarje të pabesueshme, që nuk u pa, ishte prodhuar nga fenomene të tjera të pabesueshme që ndodhën dhe ishin të dukshme; ose përndryshe mosbesimi ekstrem u mposht nga një ngjarje aq e mundshme sa nuk kishte nevojë për ndonjë mrekulli bindëse. Në këtë pikë më duhet të ndalem në përgënjeshtrimin e njerëzve më kot. Ne nuk mund t'i mohojmë faktet e shumë mrekullive që konfirmuan atë një mrekulli të madhe dhe shpëtimtare që Krishti u ngjit në qiell me mishin në të cilin u ringjall. E gjithë kjo, si mrekullitë që u kryen, përshkruhen në të njëjtat libra më të besueshëm. Këta libra u bënë të njohur për të prodhuar besim; Ata bëhen edhe më të famshëm falë besimit që krijuan. Ato lexohen nga popujt për të ngjallur besim në vetvete; por, nga ana tjetër, ata nuk do të lexoheshin nga populli nëse nuk do të besoheshin. Në emër të Krishtit ose nëpërmjet sakramenteve të Tij, ose nëpërmjet lutjeve dhe thirrjeve të shenjtorëve, mrekullitë e Tij kryhen edhe sot; por ata nuk marrin një famë të tillë që të flitet me të njëjtën lavdi si ata prej tyre. Kanuni i Shkrimeve të Shenjta, që duhej të përfundonte, tregon kudo për ato mrekulli dhe ato janë në kujtesën e të gjithë popujve; ndërkohë, pavarësisht se ku ndodhin, i gjithë qyteti apo çfarëdo zone të banuar mezi di për to. Në pjesën më të madhe, shumë pak njerëz dinë për to këtu, ndërsa të tjerët nuk e dinë, veçanërisht nëse qyteti është i madh; dhe kur u thuhet për to në një vend tjetër, ata nuk kanë autoritet të tillë që të besohen pa asnjë vështirësi apo dyshim, edhe sikur t'u tregohen besimtarëve nga të krishterët besnikë. Mrekullia që ndodhi në Mediolan gjatë qëndrimit tonë atje, kur një të verbëri iu rikthye shikimi, mund të bëhej e njohur për shumë njerëz, sepse qyteti i madh i Mediolanit dhe perandori ndodhej në atë kohë, dhe ky fakt ndodhi para një numri të madh njerëzish që u dyndën drejt relikteve të martirëve Protasius dhe Gervasius, të cilat, (deri në Ambrose, ende të panjohura) ishin fshehur; Aty i verbëri mori shikimin, duke u shëruar nga verbëria e gjatë. Por kush, përveç shumë pak njerëzve, në Kartagjenë di për shërimin që iu bë Innocentit, avokatit të nënprefekturës mbretërore, dhe ata ishin ndër të tjerët dhe ne pamë gjithçka me sytë tanë. Si një njeri shumë i devotshëm me gjithë shtëpinë e tij, ai më priti mua dhe vëllanë tim Alypius, i cili u shfaq nga përtej detit kur ne nuk ishim ende klerikë, por që tashmë po i shërbenim Zotit dhe me të jetonim atëherë. Ai u trajtua nga mjekët; ia prenë fistulat, të cilat i kishte në numër të madh dhe në formën më të ngatërruar në pjesën e poshtme të shpinës së trupit, dhe mjekët (tani) vëzhguan rezultatet e artit të tyre mjekësor. Ky operacion i kushtoi atij një vuajtje të gjatë dhe të rëndë. Ndërkohë, njëra nga ulçerat u ka shpëtuar mjekëve dhe ka qenë aq e fshehur sa nuk kanë arritur ta hapin me thikë. Më në fund, kur u shëruan të gjitha ulçerat që dolën, kjo mbeti, për të cilën përpjekjet e mjekëve ishin të kota. Duke e konsideruar të dyshimtë ngadalësinë e rikuperimit dhe me frikën se do t'i duhej të drejtohej sërish në operacion, siç parashikoi mjeku i tij i familjes, të cilin ata mjekë as nuk e lejuan gjatë operacionit të shikonte se si do ta kryenin dhe të cilin vetë pacienti e nxori nga shtëpia i acaruar dhe e kishte të vështirë ta pranonte përsëri, pacienti u ngrit në këmbë dhe më tha: "A do më thuash prapë prezenca e të cilit do të më thuash mua? nuk donte?” Filluan të talleshin me mjekun e papërvojë dhe të qetësonin frikën e pacientit me fjalë të mira dhe premtime. Kaluan edhe pak ditë dhe nuk pati asnjë përfitim nga ajo që po bëhej. Mjekët, megjithatë, vazhduan të këmbëngulnin në premtimin se do t'i jepnin fund ulçerës me ilaçe, pa përdorur thikë. Ata ftuan edhe një mjek, tashmë të moshuar dhe mjaft të njohur në artin e këtij lloji, Amonius (ai ishte ende gjallë), i cili, pasi ekzaminoi vendin (të sëmurë), premtoi të njëjtën gjë që të udhëhequr nga kujdesi dhe përvoja, premtuan edhe ata. I inkurajuar nga një autoritet i tillë, pacienti filloi të qeshte me mjekun e tij të familjes me një hare lozonjare, sikur të ishte shëruar tashmë. Çfarë është më pas? Kaluan aq ditë pa asnjë përfitim, sa mjekët e lodhur dhe të turpëruar pranuan se pacienti nuk do të shërohej pa një operacion të ri. Pacienti u tremb dhe u zbeh nga frika e skajshme dhe kur erdhi në vete dhe mundi të fliste, urdhëroi mjekët të largoheshin dhe të mos ktheheshin; duke derdhur lot dhe i ndrydhur nga mendimi i pashmangshmërisë (të operacionit), ai vetëm tha se duhet të ftojnë një farë Aleksandria, i cili atëherë konsiderohej kirurg i famshëm, për të kryer atë që, i acaruar, nuk donte t'ua lejonte. Por kur erdhi dhe, si një artist mbi plagët e plagëve, vlerësoi punën e mjekëve, atëherë, si një njeri i ndershëm, filloi të bindte pacientin se ata mjekë, të cilët bënë aq shumë punë sa ekzaminimi i tij i shkakton habi, përfituan nga rezultati i trajtimit të tyre, duke shtuar se pacienti me të vërtetë nuk mund të shërohet nëse nuk kryhet një operacion, por se nuk është e dëmshme për rregullat morale të mbetura për punën e tij. nga njerëzit, puna, arti dhe zelli i lartë i të cilëve u befasua i vërejtur në plagët e plagëve. Falë kësaj, ish-mjekët u ftuan sërish dhe u vendos që ata, në prani të Aleksandrianit, të hapnin me thikë ulçerën, e cila, sipas të gjithave, konsiderohej ndryshe e pashërueshme. Operacioni u shty për të nesërmen. Por kur mjekët u larguan, trishtimi i jashtëzakonshëm i pronarit ngjalli një pikëllim të tillë në shtëpinë e tij, saqë mezi e përmbaheshim të mos qanim, si në një funeral. I sëmuri vizitohej çdo ditë nga njerëz të shenjtë, peshkopi i atëhershëm i Uzalenit, Saturninus i kujtimit të bekuar dhe presbiteri Gelos, si dhe dhjakë të kishës së Kartagjenës; Ndër këta të fundit ishte i vetmi i mbijetuar prej tyre, tashmë në gradën e peshkopit, i nderuari ynë Aureli, me të cilin, duke kujtuar veprat e mrekullueshme të Zotit, ne shpesh flasim për këtë rrethanë dhe konstatojmë se ai e mban mend fort atë për të cilën po flasim. Kur, si zakonisht, e vizituan të sëmurin në mbrëmje, ai, me lotë dhembshurie, u kërkoi atyre ta nderonin funeralin e tij me praninë e tyre të nesërmen në mëngjes dhe jo me pikëllim. Dhe vërtet, nën ndikimin e vuajtjeve të mëparshme, ai u sulmua nga një frikë e tillë, saqë shumë nga mjekët ishin të sigurt se ai do të vdiste. Ata e ngushëlluan dhe e bindën të besonte te Perëndia dhe të duronte me guxim vullnetin e Tij. Pastaj filluam të lutemi dhe kur, sipas zakonit, u gjunjëzuam dhe u fundosëm përtokë, i sëmuri u hodh përtokë me një pamje të tillë sikur të ishte mundur nga ndonjë forcë magjepsëse e papërmbajtshme dhe filloi të lutej; dhe kush do të përcjellë me fjalë se si filloi të lutej, me çfarë eksitimi dhe shpërthimi shpirti, me çfarë lotësh, me çfarë klithmash e të qarash që i tronditën të gjitha gjymtyrët dhe e ndrydhën plotësisht shpirtin? Nëse të tjerët po luteshin, apo nëse vëmendja e tyre ishte zhytur në këtë, nuk e di. Unë nuk isha plotësisht në gjendje të lutesha dhe thashë vetëm nga brenda disa fjalët e mëposhtme: "Zot, çfarë lutjesh të tjera të (skllevërve) tu i dëgjon nëse nuk i dëgjon këto?" Më dukej se këtyre fjalëve nuk mund t'u shtohej asgjë, përveç se ndoshta ai duhej të vdiste duke u falur. Ne u ngritëm dhe, pasi pranuam bekimin nga peshkopi, filluam të shpërndaheshim dhe pacienti u kërkoi të vinin të nesërmen në mëngjes dhe ata e bindën atë të mos e humbiste zemrën. Dhe pastaj erdhi dita që ishte aq e frikshme: shërbëtorët e Perëndisë u shfaqën, siç kishin premtuar se do të shfaqeshin; Mjekët erdhën, përgatitën gjithçka që kërkonte momenti dhe hodhën instrumentet fatale për tmerrin e të gjithëve. Dhe ndërsa ata që kanë autoritetin më të lartë përpiqen t'i ngrenë me ngushëllim shpirtin e rënë pacientit, i vendosen gjymtyrët në shtrat, i zgjidhen nyjet e fashave, i zbulohet vendi (i sëmurë), mjeku e ekzaminon dhe me instrumente në duar kërkon me kujdes një ulçerë për t'u operuar. Ai shoqëron bashkëmoshatarët, pastaj ndjen, pastaj shqyrton në çdo mënyrë të mundshme dhe... gjen një mbresë krejtësisht të rritur. Gëzimi, lavdërimi dhe falënderimi ndaj Zotit të mëshirshëm dhe të gjithëpushtetshëm, që u derdh nga buzët e të gjithëve bashkë me lotët e lumturisë, nuk mund të përshkruhet; e gjithë kjo mund të kuptohet më shumë sesa të shprehet me fjalë. Në të njëjtën Kartagjenë, gruaja më e devotshme e familjes fisnike Innocentia kishte kancer në gji, një sëmundje, siç thonë mjekët, që nuk shërohet me asnjë ilaç. Zakonisht, ata ose e prenë dhe e ndajnë nga trupi anëtarin nga i cili e ka origjinën, ose, në mënyrë që një person të jetojë pak më gjatë, ata e konsiderojnë të nevojshme të braktisin çdo trajtim, pasi falë kësaj, sipas Hipokratit, vdekja ndodh më vonë. Kështu i tha një mjeke me përvojë dhe shumë miqësore dhe ajo iu drejtua Zotit në lutje. Pak para Pashkëve, ajo mori udhëzime në ëndërr se duhet të ruante repartin e grave në shenjtëroren e pagëzimit dhe se ai që pas pagëzimit do të dilte ta takonte para të tjerëve, të mbulonte vendin e saj (të sëmurë) me shenjën e Krishtit; ajo e bëri këtë dhe u shërua menjëherë. Kur e pa më vonë doktori, i cili i tha të mos merrte asnjë mjekim nëse donte të jetonte edhe pak dhe e gjeti mjaft të shëndoshë, ndërsa një ekzaminim i mëparshëm zbuloi tek ajo sëmundjen e përmendur, ai me padurim e pyeti se çfarë po përdorte, duke dashur, me sa mund të kuptohet, të mësonte për ilaçin që hodhi poshtë përkufizimin e Hipokratit. Dhe kur dëgjoi se si ishte, ai iu përgjigj me ironi me një ton përçmues dhe me një zemërim të tillë, sa ajo kishte frikë se ai do t'i thoshte ndonjë fjalë fyese Krishtit: "Mendova se do të më tregosh diçka të madhe". Për këtë, menjëherë dhe me rrëqethje, ajo kundërshtoi: "Çfarë të mirë bëri Krishti duke shëruar kancerin, kur e ngriti katërditorin?" Duke dëgjuar për këtë dhe duke qenë shumë i mërzitur që një mrekulli kaq e madhe që ndodhi në një qytet të tillë dhe mbi një person kaq fisnik mbetet e panjohur, e konsiderova të nevojshme ta qortoja dhe madje ta qortoja për këtë. Dhe kur ajo m'u përgjigj se nuk heshti për këtë, unë i pyeta gratë që ishin me të në atë kohë dhe ishin shumë të afërta me të, nëse e dinin më parë për këtë? Ata u përgjigjën se absolutisht nuk e dinin. “Pra, - i thashë, - ti nuk hesht, gjë që nuk e kanë dëgjuar as ata që janë të lidhur me ty nga miqësia! Dhe meqenëse mësova prej saj për këtë në terma të përgjithshëm, i kërkova asaj, në praninë e këtyre grave, për habinë e tyre të madhe dhe lavdërimin e Zotit, të tregonte në detaje dhe me radhë se si ndodhi çështja. Në të njëjtin qytet, një mjek përdhes, që synonte të pagëzohej, në prag të pagëzimit, mori në ëndërr nga djem me kaçurrela të zeza, në të cilët hamendësonte demonë, një ndalim për t'u pagëzuar atë vit, por, duke mos i dëgjuar, megjithëse i dërguan dhimbjet më të tmerrshme në këmbë, të cilat ai nuk i kishte përjetuar kurrë më parë, ai erdhi dhe u pagëzua, siç ishte, pa u pagëzuar. humbje më e madhe ndaj demonëve me banjën e rilindjes; në pagëzim ai u çlirua jo vetëm nga sëmundja që përjetoi përtej zakonit të tij të zakonshëm, por edhe nga vetë përdhes dhe, megjithëse jetoi për një kohë të gjatë, nuk vuante më nga këmbët. Kush e di për këtë? Vetëm ne e dimë dhe shumë pak vëllezër që mund të kishin dëgjuar për këtë. Një mimist kuruban, i pagëzuar, mori shërimin jo vetëm nga paraliza, por edhe nga një rëndim i shëmtuar në pjesët riprodhuese dhe doli nga burimi i rilindjes i çliruar nga të dyja sëmundjet, sikur të mos kishte dëmtime në trupin e tij. Kush e di për këtë përveç Kurubës dhe atyre shumë pak që mund të kenë dëgjuar diku për të? Pasi mësuam për këtë, ne, me urdhër të peshkopit të shenjtë Aurelius, i kërkuam (atij njeriu) të paraqitej në Kartagjenë; edhe pse kishim dëgjuar më parë për këtë nga njerëz në vërtetësinë e të cilëve nuk mund të dyshonin. Kemi një person, ish-tribunën e popullit Hesperia; ai ka një feudali të quajtur Zubedi në territorin e Fussalen. Pasi mësoi se shtëpia e tij ishte atje nën kontrollin e fuqisë së dëmshme të shpirtrave të këqij, duke u shkaktuar mundime kafshëve dhe skllevërve, ai kërkoi (në mungesën time) pleqtë tanë që të vinte një prej tyre atje, me lutjet e të cilit (shpirtrat) do të dëboheshin. Njëri (nga pleqtë) u shfaq, ofroi flijimin e trupit të Krishtit atje, duke u lutur sa mundi që obsesioni i përmendur të zhdukej dhe menjëherë, me mëshirën e Zotit, u zhduk. Ndërkohë, nga miku i tij ai mori tokë të shenjtë të sjellë nga Jeruzalemi, ku në ditën e tretë u ringjall Krishti i varrosur dhe e vari në dhomën e tij të gjumit, që ai vetë të mos i nënshtrohej asnjë të keqeje. Por kur shtëpia e tij u pastrua nga papastërtitë që ai mendonte se vinte nga ajo tokë, nga nderimi nuk donte ta mbante në dhomën e tij të gjumit. Ndodhi që unë dhe vëllai im, peshkopi i kishës Siniten, Maksiminus, ishim aty pranë; Hesperia na kërkoi të vinim dhe arritëm. Dhe pasi na tregoi për të gjitha këto, ai kërkoi që kjo tokë të varrosej diku dhe të ndërtohej një vend lutjeje ku të mblidheshin të krishterët për të lavdëruar veprat e Zotit. Ne nuk kishim asgjë kundër kësaj - kjo është ajo që u bë. Aty ishte një fshatar i ri paralitik; Pasi dëgjoi për këtë, ai u kërkoi prindërve të tij që ta sillnin menjëherë në këtë vend të shenjtë. I sjellë atje, ai u lut dhe u kthye menjëherë në këmbët e tij. Në një distancë prej më pak se tridhjetë milje nga Hippo ka një vilë të quajtur Victorian. Aty ndodhet një kishë për nder të martirëve Mediolan Protasius dhe Gervasius. Aty u soll një i ri, i cili në mes të ditës së verës, teksa lante një kalë në lumë, u sulmua nga një demon. Dhe kur ai shtrihej ose i vdekur, ose shumë i ngjashëm me të ndjerin, zonja e daçës vinte këtu, sipas zakonit, për lutjet e mbrëmjes dhe himnet, me shërbëtoret e saj dhe me disa gra të devotshme; dhe filluan të këndojnë himne. Si i goditur nga ky këndim, (demoni) u drodh, me një ulërimë të tmerrshme rrëmbeu altarin, duke mos guxuar e pa mundur të lëvizte, sikur të ishte lidhur ose gozhduar në të dhe me të qara të forta, duke kërkuar mëshirë, rrëfeu se ku, kur dhe si e sulmoi të riun. Më në fund, pasi kishte njoftuar se do të largohej, numëroi anëtarët (të të riut), të cilët i kërcënoi se do t'i hiqte kur të largohej dhe me këto fjalë e la të riun. Por syri i këtij të fundit, që i dilte në faqe, i varej në një damar të hollë, si në një rrënjë të brendshme, dhe e gjithë mesi i tij, që më parë kishte qenë i zi, u bë i bardhë. Duke parë këtë, të pranishmit (edhe të tjerët erdhën me vrap në klithmat e të sëmurit dhe të gjithë u zhytën në lutje për të), megjithëse u gëzuan që (i riu) kishte riditur vetëdijen, por, të pikëlluar për syrin e tij, thanë se duhej të gjenin një mjek. Atëherë burri i motrës së tij, i cili e solli këtu, tha: "Perëndia, i cili e dëboi demonin me lutjet e shenjtorëve, është në gjendje t'i kthejë shikimin". Pas kësaj, ai e vendosi syrin e rënë dhe të varur përsëri në vend si mundi dhe e lidhi me një peshqir; ai besonte se syri duhet të shërohet jo më herët se pas shtatë ditësh. Kur e bëri këtë, ai (shtatë ditë më vonë) e gjeti (të riun) plotësisht të shëndetshëm. Të tjerët morën shërim këtu; do të duhej shumë kohë për të folur për to. Unë e di se një vajzë Hipo, pasi ishte lyer me vaj, të cilin presbiteri, duke u lutur për të, e shpërndau me lotët e tij, u shërua menjëherë nga pushtimi demonik. E di gjithashtu se peshkopi një herë u lut për një djalë të ri që nuk e kishte parë dhe ai u çlirua menjëherë nga demoni. Ishte një plak, një Hippo i quajtur Florentius, një burrë i devotshëm dhe i varfër, i cili e fitonte jetesën duke qenë rrobaqepës. I humbi rrobat dhe duke mos pasur mundësi t'i blejë, iu drejtua Njëzet Martirëve, kujtimin e të cilëve ne e nderojmë shumë, me një lutje të madhe për rroba. E dëgjuan rastësisht të rinjtë e këqij që ishin aty dhe, kur ai shkoi, e ndiqnin duke e ngacmuar, sikur u kishte kërkuar dëshmorëve pesëdhjetë fole ****************** për të blerë një fustan. Duke vazhduar rrugën në heshtje, pa një peshk të madh që dridhej duke kërcyer në breg dhe me ndihmën e tyre, e mori dhe e shiti për tridhjetë lekë në kuzhinën e një kuzhinieri, një të krishteri të mirë me emrin Katoz, duke treguar se si ndodhi dhe duke shpresuar me këto para të blinte lesh që gruaja t'i qepte rrobat. Por, pasi e preu peshkun, kuzhinieri gjeti një unazë floriri në të brendshmet e tij dhe, i prekur nga mëshira dhe nën ndikimin e frikës fetare, ia ktheu menjëherë plakut duke i thënë: "Kështu të veshën njëzet dëshmorët!" Kur Peshkopi Preyekt transferoi reliket e martirit më të lavdishëm Stefan në ujërat Tibilitan, një turmë e madhe njerëzish u dyndën drejt kishës të ngritur për nder të tij, duke u grumbulluar përreth. Në këtë kohë, gruaja e verbër kërkoi që ta çonin te peshkopi që mbante (eshtrat) dhe ai i dha lulet që mbante; ajo i pranoi, i vuri në sy dhe menjëherë iu dha shikimi. Për habinë e të pranishmëve, ajo eci përpara me kënaqësi, duke zgjedhur rrugën dhe duke mos pasur më nevojë për një udhërrëfyes. Peshkopi Lucillus, me një turmë të madhe njerëzish që e shoqëronin, bartën faltoren e dëshmorit të përmendur, e cila ishte vendosur në Kalanë e Sinitenit, që ndodhej pranë Kolonisë së Hipove. Nga mbajtja e kësaj barre të shenjtë, fistula, e cila e mundonte prej kohësh dhe priste dorën e një mjeku shumë miqësor që do ta priste, u shërua papritur, pasi më vonë nuk e gjeti në trup. Eucharius, një presbiter nga Spanja me banim në Calama, vuante nga një sëmundje e vjetër guri dhe mori shërimin nga kanceri i martirit të lartpërmendur, të cilin ia solli peshkopi Posidius. I njëjti Eucharius, pasi u sëmur më vonë nga një sëmundje tjetër, shtrihej si i vdekur, kështu që gishtat e tij tashmë ishin fashuar; Me ndërmjetësimin e dëshmorit të përmendur, kur tunika e vetë presbiterit u soll nga faltorja e tij dhe u vendos në trupin e shtrirë, ai u ngrit në këmbë. Aty jetonte edhe një farë Martial, një burrë fisnik në pozitën e tij, i cili tashmë kishte arritur një moshë të shtyrë dhe kishte një neveri ndaj fesë së krishterë. Ai kishte një vajzë të krishterë dhe një dhëndër që u pagëzua atë vit. Edhe pse ata i kërkuan të sëmurit me lot të madh të bëhej i krishterë, ai nuk pranoi me vendosmëri dhe i përzuri me indinjatë të skajshme. Në një vegim, dhëndri mori udhëzime të shkonte në faltoren e Shën Stefanit dhe atje, sa të ishte e mundur, të lutej për të sëmurin, që Zoti t'i jepte atij prirjen e mirë që të mos devijonte nga qëllimi i tij për të besuar në Krishtin. Ai e bëri këtë me të qara të mëdha dhe me humorin më të zjarrtë e të devotshëm; pastaj, kur u largua, mori me vete nga altari, ku po afrohej, disa lule dhe i vuri nën kokën e të sëmurit, sepse tashmë kishte ardhur nata dhe ai po flinte. Dhe kështu, ende pa gdhirë, pacienti bërtiti që të shkonte te peshkopi, i cili rastësisht po më vizitonte në Hippo. Pasi mësoi për mungesën e tij, pacienti u kërkoi të moshuarve të vinin. Ata u shfaqën, ai tha se besonte dhe për habinë e të gjithëve dhe gëzimin e të gjithëve ai u pagëzua. Sa ishte gjallë, fjalët nuk i lanë nga goja: “Krisht, pranoje shpirtin tim në paqe”, megjithëse nuk e dinte se këto ishin fjalët e fundit të të bekuarit Stefan, kur hebrenjtë e vranë me gurë (Veprat VII, 58); Këto fjalë ishin edhe fjalët e tij të fundit, pasi ai vdiq shpejt. Aty, falë të njëjtit martir, u shëruan dy përdhes, njëri banor vendas dhe tjetri i huaj, por banori vendas drejtpërdrejt dhe i huaji mësoi nga shpallja se çfarë duhej të bënte kur të sëmurej: e bëri këtë dhe menjëherë dhimbja u qetësua. Aty është një feudali me emrin Avdur; aty ndodhet një kishë dhe në të ndodhet faltorja e martirit Stefan. Një djalë i vogël, kur po luante në një gropë, u shtyp nga një rrotë që kishte humbur rrugën dhe ishte mbërthyer në një karrocë dhe ai menjëherë filloi të rrihte, duke hequr dorë nga fryma. E ëma e kapi dhe e aplikoi në kancer, dhe ai jo vetëm erdhi në jetë, por doli edhe shëndoshë e mirë. Në një pronë fqinje të quajtur Kaspali-ansky, një grua e devotshme u sëmur dhe e dëshpëroi shërimin; Tunika e saj u soll në të njëjtën faltore, por gruaja e sëmurë vdiq para se tunika të silleshin prej andej. Prindërit e mbuluan trupin e saj me tunikë dhe ajo erdhi në jetë dhe u bë e shëndetshme. Në Hippo, dikush me emrin Basho, një sirian, u lut para faltores së të njëjtit martir për vajzën e tij të sëmurë dhe në rrezik dhe i solli rrobat e saj atje me vete; Ndërkohë, skllevërit vijnë me vrap nga shtëpia me lajmin se (e sëmura) ka vdekur; por duke qenë se ai ishte duke u falur, ata u takuan nga miqtë e tij, të cilët i urdhëruan të mos i tregonin për këtë, që të mos qante publikisht. Duke u kthyer në shtëpi, ku tashmë dëgjoheshin të qarat e të afërmve të tij, ai hodhi rrobat që kishte marrë me vete mbi vajzën e tij të vdekur dhe ajo u kthye në jetë. Në vendin tonë vdiq nga sëmundja djali i një taksambledhësi Ireneu. Kur trupi i tij shtrihej i pajetë dhe po përgatitej për varrim me të qara dhe të qara, një nga miqtë e tij sugjeroi të lyhej me vaj nga i njëjti martir. Ata e bënë këtë dhe i ndjeri erdhi në jetë. Sërish ish-tribuni ynë Elevzin e vuri djalin e vogël të vdekur në faltoren e dëshmorit, që ndodhet në shtëpinë e tij, dhe pas një lutjeje, të cilën e derdhi me lot të madh, e zbriti nga faltorja, i ringjallur. Çfarë duhet të bëj? Më vjen turp nga premtimi për të përfunduar këtë ese, ndaj nuk mund të jap këtu gjithçka që di; Padyshim që shumica e njerëzve tanë, kur ta lexojnë këtë, do të ankohen se kam kaluar aq shumë sa unë dhe ata e dinë në heshtje. I kërkoj të më falin paraprakisht dhe të mendojnë se çfarë pune të madhe do të ia vlente të bëja diçka që domosdoshmëria më detyron të mos e bëj në këtë ese. Në fakt, nëse unë, duke heshtur për gjëra të tjera, do të doja të përshkruaja vetëm ato mrekulli shërimi që nëpërmjet këtij martiri, domethënë Stefanit më të nderuar, u kryen në Kalamskaya dhe në koloninë tonë, atëherë do të ishte e nevojshme të përpiloheshin mjaft libra; dhe jo të gjitha mrekullitë e tilla mund të mblidhen, por vetëm ato për të cilat janë shkruar shënime dhe janë menduar për lexim publik. Ne vendosëm të fillojmë të përpilojmë shënime të tilla pikërisht sepse në kohën tonë ka shenja të fuqisë hyjnore të ngjashme me ato të lashta dhe ato nuk duhet të mbeten të panjohura për shumëkënd. Nuk kanë kaluar ende dy vjet që kanceri i përmendur ka filluar të ekzistojë në Hippo, dhe megjithëse shumë mrekulli, siç e dimë me siguri, nuk janë regjistruar, në kohën që po shkruaj për këtë, numri i tyre arrin në shtatëdhjetë. Në Kalama, ku vetë kanceri u shfaq më herët, dhe të dhënat publikohen më shpesh, numri i tyre është pakrahasueshëm më i madh. E dimë gjithashtu se nëpërmjet të njëjtit martir u kryen shumë mrekulli të mrekullueshme në koloninë fqinje Utica, Uzala, ku faltorja e tij u ngrit nga peshkopi Euodius shumë më herët se e jona. Por nuk ka asnjë zakon të mbajtjes së shënimeve, ose më saktë, nuk ka pasur; sepse tani, ndoshta, tashmë ka filluar. Kur e vizituam së fundmi atje, e këshilluam peshkopin vendas të shkruante një shënim për lexim publik se si një grua shumë e famshme, Petronia, mori një shërim të mrekullueshëm atje nga një sëmundje e rëndë dhe e zgjatur, në shërimin e së cilës mjekët nuk mund t'i jepnin asnjë ndihmë; dhe peshkopi me shumë dëshirë na dëgjoi. Në këtë hyrje ai nënvizoi edhe diçka për të cilën nuk mund të hesht, megjithëse më duhet të nxitoj në atë që mbetet e papërfunduar në këtë punë. Ajo tha se një çifut e këshilloi të vinte një unazë në vijën e flokëve të saj, e cila ishte e ngjeshur nën rrobat e saj mbi trupin e saj të zhveshur, në të cilën nën gurin e çmuar do të kishte një gur në veshkat e një kau. E ngjeshur me këtë brez, si të ishte ilaç, ajo shkoi në kishën e dëshmorit të shenjtë. Por, pasi u nis nga Kartagjena, afër së cilës ajo qëndroi në pronën e saj pranë lumit Bagrada, ajo, duke u ngritur për të vazhduar udhëtimin e saj, pa atë unazë përpara këmbëve të saj dhe e habitur filloi të ndjejë rripin e flokëve në të cilin ishte varur. Duke u siguruar që rripi të ishte i lidhur fort, ajo mendoi se unaza kishte plasur dhe i kishte rrëshqitur; por kur unaza doli të ishte plotësisht e paprekur, ajo e mori atë si garanci për shëndetin e ardhshëm dhe hodhi rripin dhe unazën në lumë. Por kjo mrekulli nuk besohet nga ata që nuk besojnë se Zoti Jezus lindi, duke lënë të paprekur virgjërinë e nënës së tij dhe se Ai iu shfaq dishepujve përmes dyerve të mbyllura; le të jenë të paktën kuriozë për këtë, dhe nëse rezulton e vërtetë, le t'i besojnë të tjerat. Gruaja në fjalë është një person shumë i famshëm, fisnik nga lindja dhe martesa dhe jeton në Kartagjenë; dhe një qytet kaq i madh, dhe një person kaq i famshëm nuk do ta fshehë këtë rrethanë nga të interesuarit. Vetë martiri, me lutjet e të cilit mori shërimin, natyrisht, besoi në Birin e Virgjëreshës së Përhershme, besoi se Ai iu shfaq dishepujve me dyer të mbyllura dhe më në fund besoi se u ngjit në qiell me mishin në të cilin u ringjall, për të cilin, në fakt, po i themi të gjitha këto dhe mrekullitë e përmendura janë bërë pikërisht për këtë besim prej tij. Kështu, me fuqinë e të njëjtit Zot, i cili kreu ato mrekulli për të cilat lexojmë, mrekullitë kryhen në kohën e tanishme nëpërmjet atyre që i pëlqejnë Atij dhe sipas dëshirës së Tij; por këto mrekulli nuk janë aq të njohura dhe nuk mbahen mend aq nga leximi i shpeshtë, që të mos bien nga kujtesa, si kokrra rëre të së shkuarës. Në fund të fundit, edhe aty ku përpiqen të publikojnë regjistrime të atyre që marrin ndihmë të mrekullueshme, siç është zakon tani tek ne, vetëm ata që janë të pranishëm dëgjojnë për këtë, dhe pastaj vetëm një herë; shumica e tyre nuk janë fare të pranishme; në mënyrë që të pranishmit, disa ditë më vonë, të harrojnë atë që dëgjuan dhe nuk ka njeri prej tyre që t'ia raportojë atë që kanë dëgjuar dikujt që ka munguar. Këtu ndodhi një gjë, edhe pse jo aq e madhe sa ato që përmenda më lart, por një mrekulli kaq e njohur dhe e mrekullueshme, saqë mendoj se nuk ka burrë Hippo që nuk e ka parë ose nuk e dinte, ose që mund ta harronte disi. Kështu, dhjetë fëmijë (shtatë vëllezër dhe tre motra) nga Cezarea e Kapadokisë, njerëz jo të panjohur në mesin e bashkëqytetarëve të tyre, për shkak të mallkimit të nënës së tyre, e cila mbeti e ve pas vdekjes së babait të tyre dhe u ofendua mizorisht prej tyre, iu nënshtruan menjëherë një dënimi të tillë nga lart, saqë filluan të dridhen tmerrësisht me të gjithë anëtarët e tyre. Në këtë formë të tmerrshme, të paaftë për të duruar vështrimin e bashkëqytetarëve të tyre, ata u shpërndanë pothuajse në të gjithë Perandorinë Romake, kudo që të gjithë vendosën të shkonin. Dy prej tyre, Pali dhe Palladia, tashmë të njohur në shumë vende për fatkeqësinë e tyre të turpshme, erdhën tek ne. Ata arritën pesëmbëdhjetë ditë para Pashkëve dhe filluan të vizitojnë kishën çdo ditë, dhe në të Stefanin më të nderuar, duke u lutur që Zoti t'i mëshironte dhe t'i bënte të shëndetshëm si më parë. Dhe këtu, kudo që shkonin, qytetet tërhoqën vëmendjen kudo. Disa që i panë në vende të tjera dhe e dinin arsyen e lëkundjes së tyre, i raportuan kujtdo që mundën. Dhe pastaj erdhi Pashkët. Në mëngjesin e ditës së Zotit, kur një turmë e madhe ishte mbledhur tashmë (në kishë) dhe i riu (Pali) po mbahej për hekurat e vendit të shenjtë ku ndodhet faltorja e martirit, ai befas u përul në tokë dhe ra në heshtje, sikur flinte, megjithatë, pa përjetuar dridhje, siç i ndodhte zakonisht edhe në gjumë. Kur, me habinë e të pranishmëve, disa prej të cilëve u goditën nga frika e të tjerët nga pikëllimi, disa donin ta ngrinin në këmbë, të tjerët ua ndaluan një gjë të tillë, duke thënë se ndoshta duhet të presin vdekjen. Dhe kështu ai u ngrit në këmbë dhe nuk u tund më, sepse kishte marrë shërimin dhe qëndroi i shëndetshëm, duke parë ata që e rrethonin. Kush mund të përmbahet nga lavdërimi i Zotit në të njëjtën kohë? Thirrjet entuziaste dhe mirënjohëse mbushën të gjithë kishën. Pastaj vrapojnë në shtëpinë time, ku isha ulur, gati për t'u larguar, shpërthejnë njëri pas tjetrit dhe çdo ardhje e re më tregon si lajm atë që më ka thënë tjetri; dhe kur u gëzova dhe falënderova Zotin, shfaqet ai vetë, bashkë me shumë, më përkulet në gjunjë, ngrihet dhe më puth. Le të shkojmë te njerëzit; Kisha ishte plot dhe dridhej nga klithmat e gëzueshme që dëgjoheshin aty-këtu (sepse nuk kishte të heshtura): "Faleminderit Zotit! Zoti e bekoftë!" Kur më në fund u vendos heshtja, u lexuan leximet festive të Shkrimeve hyjnore. Dhe kur erdhi koha e hytbes, thashë disa fjalë sipas kohës dhe humorit të gëzueshëm. Nuk doja aq shumë të më dëgjoja sa t'i kushtoja vëmendje një lloj elokuence të Zotit të shprehur në këtë veprim hyjnor. Ai njeri darkoi me ne dhe tregoi me detaje historinë e fatkeqësisë së tij, të nënës dhe vëllezërve të tij. Të nesërmen, pasi mbajta një predikim, premtova t'ua lexoja njerëzve një transkript të tregimit të tij. Kur e plotësova këtë në ditën e tretë të Pashkëve, urdhërova që duke lexuar këtë hyrje, të dy, vëlla e motër, të qëndronin në shkallët e portikut nga lartësia e të cilit lexova. Të gjithë njerëzit e të dy gjinive i panë: njëri qëndronte i qetë dhe tjetri duke u tundur me të gjithë anëtarët e tij. Dhe ata që nuk e kishin parë vëllanë e tyre (më parë) gjykuan nga motra e tij se sa mëshirë hyjnore ishte treguar ndaj tij. Ata panë pse duhej ta falënderonin Perëndinë për të dhe për çfarë të luteshin për të. Ndërkohë, kur u lexua procesverbali për ta, i urdhërova të largoheshin nga sytë e njerëzve dhe fillova të flas më hollësisht për këtë rrethanë; dhe kështu gjatë kësaj bisede sime u dëgjuan sërish klithma gëzimi nga faltorja e dëshmorit. Ata që më dëgjonin u kthyen dhe u zhvendosën atje. Doli që, pasi zbriti nga shkallët në të cilat po qëndronte, (motra) shkoi t'i lutej dëshmorit të shenjtë. Sapo preku hekurat, ajo u rrëzua, sikur ra në ëndërr dhe u ngrit e shëndetshme. Teksa po pyesnim se çfarë ndodhi dhe pse po ndodhte një klithmë kaq e gëzueshme, ajo u shfaq në bazilikën ku ishim ne dhe bashkë me të ata që e sollën të shëndoshë nga faltorja e dëshmorit. Atëherë në kuvend u ngrit një klithmë habie, sa u duk se nuk do të kishin fund këtyre pasthirrmave të kombinuara me lot. Ajo u dërgua në vendin ku kishte qëndruar pak më parë, duke u lëkundur. Filluan të gëzoheshin që ajo ishte bërë e njëjtë me vëllain e saj, për të cilin (më parë) vajtonin sepse ajo mbeti ndryshe nga ai; Ata e panë se ende nuk kishin falur lutje për të, por urimet e tyre të mira për të që i paraprinë lutjeve u dëgjuan aq shpejt. Ata i dërguan lavdërim të gëzueshëm Perëndisë pa fjalë, por me aq zhurmë sa veshët e tyre mezi e duronin. Çfarë kishte në zemrat e këtyre gëzimeve përveç besimit në Krishtin, për të cilin u derdh gjaku i Stefanit? Kapitulli IX. Se të gjitha mrekullitë e bëra nga martirët në emër të Krishtit shërbejnë si dëshmi e besimit që martirët kishin në Krishtin Për çfarë tjetër dëshmojnë këto mrekulli, nëse jo besimi që predikon se Krishti u ringjall në mish dhe u ngjit në qiell me mish? Sepse vetë dëshmorët ishin martirë, domethënë dëshmitarë të këtij besimi; duke dëshmuar për këtë, ata duruan armiqësi dhe mizori ekstreme ndaj vetes në botë dhe e mundën botën jo me rezistencë, por me vdekje. Për këtë besim ata dhanë jetën e tyre; ata mund ta kërkojnë këtë nga Zoti, në emër të të cilit shijuan vdekjen. Për hir të këtij besimi, ata zbuluan fillimisht një durim të jashtëzakonshëm, në mënyrë që një fuqi e tillë të shfaqej më vonë në këto mrekulli. Në fund të fundit, nëse ringjallja e përjetshme e mishit nuk ka ndodhur ende në personin e Krishtit ose nuk do të ndodhë, siç parashikoi Krishti dhe u parashikua nga profetët nga të cilët ishte parathënë Krishti, atëherë nga vjen një fuqi e tillë për të vdekurit që u vranë për besimin që predikonin ringjalljen? Nëse vetë Zoti i kryen këto mrekulli drejtpërdrejt në mënyrën e mbinatyrshme në të cilën i Përjetshmi prodhon fenomene të përkohshme, apo nëpërmjet shërbëtorëve të Tij; dhe ato mrekulli që ai kryen nëpërmjet shërbëtorëve, qoftë ai i kryen disa nëpërmjet shpirtit të martirëve, si njerëz ende të përbërë nga një trup, ose të gjitha nëpërmjet engjëjve, të cilët Ai i urdhëron në mënyrë të padukshme, të pandryshueshme dhe jotrupore; në mënyrë që mrekullitë e bëra nëpërmjet dëshmorëve të bëhen vetëm me lutjen dhe ndërmjetësimin e tyre, e jo me veprimin e tyre (të drejtpërdrejtë); ose disa në këtë mënyrë, dhe të tjerët në një tjetër, në një mënyrë krejtësisht të pakuptueshme për të vdekshmit; në çdo rast, këto mrekulli shërbejnë si konfirmim i besimit në të cilin predikohet ringjallja e përjetshme e mishit. Kapitulli X. Sa më e denjë është të nderosh martirët, të cilët bëjnë kaq shumë mrekulli, duke promovuar nderimin e Zotit të vërtetë, sesa demonët, të cilët bëjnë diçka të ngjashme për t'u konsideruar si perëndi. Për këtë, ndoshta, ata do të na thonë se edhe perënditë e tyre bëjnë diçka të mrekullueshme. E mira është se ata fillojnë të krahasojnë perënditë e tyre me njerëzit tanë të vdekur. A nuk do të thonë gjithashtu se kanë perëndi nga njerëzit e vdekur, për shembull Herkuli, Romuli dhe shumë të tjerë, të cilët konsiderohen të pranuar midis perëndive? Por ndër ne, dëshmorët nuk janë zota, sepse edhe për vete edhe për dëshmorët njohim të njëjtin Zot. Megjithatë, megjithatë, me mrekullitë që kryhen në varret e martirëve tanë, mrekullitë që ata pretendojnë se kryhen në kishat e perëndive të tyre nuk mund të krahasohen në asnjë mënyrë; dhe nëse disa nga mrekullitë e tyre duken të ngjashme me tonat, në çdo rast perënditë e tyre, si magjistarët e faraonit Moisiut (Eks. VIII), u mundën nga martirët tanë. Mrekullitë e tyre u kryen nga demonët nga kotësia e krenarisë së papastër, sipas së cilës ata donin të ishin perënditë e tyre; dhe mrekullitë tona kryhen nga martirët, ose më mirë, nga vetë Zoti, me lutje ose me ndihmën e martirëve, në mënyrë që të forcohemi në besimin se ata nuk janë perënditë tanë, por kanë të njëjtin Zot me ne. Më në fund, ata ndërtuan kisha për perënditë e tyre, ngritën altarë, vendosën priftërinj dhe bënë flijime; Ne nuk i ngremë kisha martirëve tanë, si perëndive, por ndërtojmë gurë varresh si të vdekurve, shpirtrat e të cilëve jetojnë me Perëndinë; dhe aty ngremë altarë, mbi të cilët nuk bëjmë fli për dëshmorët, por për Zotin e vetëm, të tyren dhe tonin. Gjatë këtij flijimi, edhe ata kujtohen në vendin dhe rendin e tyre, si populli i Zotit që e ka mundur botën në rrëfimin e Zotit - kujtohen, por nuk thirren nga prifti që bën kurban. Prifti ia çon flijimin Perëndisë dhe jo atyre, megjithëse e ofron në varrin e tyre, sepse ai është prift i Zotit dhe jo i tyre. Kjo flijim është trupi i Krishtit, i cili nuk u ofrohet atyre, sepse ata vetë janë ky trup. Pra, cilët mrekullibërës duhet të besoni më mirë? A janë ata që duan të konsiderohen perëndi mes njerëzve, për të cilët bëjnë mrekulli, apo ata që bëjnë çdo gjë mrekullie që ne të besojmë në Zotin, që është Krishti? A janë ata që donin që edhe krimet e tyre të konsideroheshin të shenjta, apo ata që nuk duan që cilësitë e tyre më të lavdërueshme të konsiderohen të shenjta, por që çdo gjë që me të vërtetë meriton lavdërimin e tyre do të shërbente për lavdinë e Atij me të cilin mburren? Sepse shpirtrat e tyre lavdërohen në Zotin (Isa. XXXIII, 3). Le t'u besojmë atyre që flasin të vërtetën dhe bëjnë gjëra të mrekullueshme. Në fund të fundit, ata vuajtën sepse thanë të vërtetën, që më vonë të bënin mrekulli. E vërteta e tyre kryesore ishte se Krishti u ringjall nga të vdekurit dhe ishte i pari që tregoi në mishin e Tij pavdekësinë e ringjalljes, fillimin e së cilës Ai na premtoi ose në fillim të një shekulli të ri ose në fund të së tashmes. Kapitulli XI. Kundër platonistëve, të cilët, në bazë të gravitetit natyror të elementeve, pohojnë se një trup tokësor nuk mund të jetë në parajsë. Kundër kësaj dhurate madhështore të Zotit, mendimtarët e lartpërmendur, mendimet e të cilëve Zoti i njeh si të kota (Isa. XCIII, 11), huazojnë kundërshtime nga graviteti i elementeve. Nga mësuesi i tyre Platoni, ata mësuan se dy trupat më të mëdhenj dhe ekstremë botërorë janë të lidhur dhe të lidhur me njëri-tjetrin nga dy elementë të ndërmjetëm, ajri dhe uji. Bazuar në këtë pozicion, ata thonë se duke qenë se, duke numëruar nga poshtë lart, e para është toka, e dyta mbi të është uji, e treta mbi ujë është ajri, e katërta mbi ajër është qielli (zjarri), atëherë një trup tokësor nuk mund të jetë në qiell. Secili prej këtyre elementeve ruan vendin e tij, i balancuar nga grimcat e veta. Ky është lloji i argumentimit që verbëria njerëzore, e pushtuar nga kotësia, e kundërshton gjithëdijen e Zotit! Si, mund të pyesim dikush, jetojnë kaq shumë trupa tokësorë në ajër, megjithëse ajri konsiderohet elementi i tretë mbi tokë? A është e mundur që Ai që u dha trupave tokësorë të zogjve aftësinë për të fluturuar në ajër, të mos jetë në gjendje t'u japë trupave njerëzorë që janë bërë të pavdekshëm aftësinë me të cilën ata mund të jetojnë në qiellin më të lartë? Po, dhe kafshët tokësore që nuk mund të fluturojnë, të cilave u përkasin njerëzit, do të duhej të jetonin në tokë, ashtu si peshqit, që janë kafshë ujore, jetojnë në ujë. Pse një kafshë tokësore nuk jeton as në elementin e dytë, pra në ujë, por në të tretën? Pse, që i përket tokës, nëse detyrohet të jetojë në elementin e dytë që ndodhet mbi tokë, menjëherë mbytet, dhe për të ruajtur jetën duhet të jetojë në të tretën? Por a nuk është ngatërruar kjo renditje e elementeve? Ose më mirë, a ekziston në natyrë, por mungon në argumentin e tyre? Nuk do ta përsëris atë që thashë në librin e trembëdhjetë të trupave si plumbi, të cilët, megjithatë, marrin një formë të tillë nga mjeshtri që mund të notojnë mbi ujë; Ndërkohë, nëse trupi i njeriut merr një pronë falë së cilës do të ngjitet në parajsë dhe do të fitojë mundësinë për të jetuar në parajsë, kjo konsiderohet një kontradiktë me planin e Artistit të gjithëfuqishëm. Tashmë, edhe kundër asaj që thashë më sipër, ata që arsyetojnë dhe interpretojnë për renditjen e elementeve, të cilave u referohen, absolutisht nuk mund të gjejnë asnjë kundërshtim. Në të vërtetë, në këtë tregim nga poshtë lart, në të cilin toka shfaqet e para, uji - i dyti, ajri - i treti, qielli - i katërti - natyra e shpirtit ngrihet mbi gjithçka. Aristoteli e quan trupi i pestë 216, kurse Platoni e quan jotrupor. 217 Nëse ajo është trupi i pestë, atëherë padyshim më i lartë se pjesa tjetër; është aq më e lartë se të gjithë të tjerët nëse është jotrupore. Çfarë po bën ajo në trupin e saj tokësor? Si bashkëjeton elementi më i hollë nga të gjithë në këtë masë? Më e lehta - në këtë ngarkesë? Më e shpejta - në këtë inerci? A është vërtet e pamundur që, për shkak të meritave të kësaj natyre kaq të shkëlqyer, trupi i saj të ngjitet në parajsë, dhe nëse aktualisht natyra e trupave tokësorë i tërheq shpirtrat poshtë, atëherë një ditë shpirtrat do të jenë në gjendje të kënaqin trupat tokësorë lart? Nëse tani u kushtojmë vëmendje mrekullive të cilat, siç bëjnë perënditë e tyre, ato i kundërvihen (me mrekullitë) e martirëve tanë, a nuk do të rezultojë që edhe këto mrekulli të flasin në favorin tonë dhe të na konfirmojnë me vendosmëri? Ndër mrekullitë e mëdha të perëndive të tyre është, pa dyshim, mrekullia e madhe e përmendur nga Varro, e cila konsiston në faktin se Virgjëresha Vestale, nëse kërcënohej me një akuzë të padrejtë për kurvëri, mbushte një sitë me ujë nga Tiberi dhe ua çoi gjyqtarëve të saj, në mënyrë që të mos i shpëtonte asnjë pikë. Kush e mbajti peshën e ujit në sitë? Kush, megjithë kaq shumë vrima në sitë, nuk lejoi të binte një pikë e vetme prej saj në tokë? Ata do të thonë ndonjë zot ose ndonjë demon. Por nëse ekziston një Zot, a është ai me të vërtetë më i madh se Perëndia që krijoi këtë botë? Nëse është një demon, a është vërtet më i fortë se engjëlli që i shërben Perëndisë që krijoi botën? Nëse një zot më i vogël, një engjëll ose një demon mund të balanconte peshën e elementit të lëngshëm në atë mënyrë që, me sa duket, vetë natyra e ujit të ndryshonte, atëherë Zoti i gjithëfuqishëm, i cili krijoi vetë elementët, nuk do të ishte në gjendje të çlironte trupin tokësor nga rëndimi i madh, në mënyrë që ai, i gjallë, të mund të banonte pikërisht në atë element shpirtëror në të cilin dëshiron jetën? Më tej, nëse ajri vendoset midis zjarrit sipër dhe ujit poshtë, pse shpesh e gjejmë atë midis ujit dhe ujit dhe midis ujit dhe tokës? Pse ajri përfundon midis reve, të cilat mendohet se janë të ngopura me ujë, dhe deteve? Pyes unë, si rrjedh nga graviteti dhe rendi i elementeve që rrjedhat më të shpejta dhe më të stuhishme, para se të fillojnë të rrjedhin poshtë ajrit në tokë, varen mbi ajrin në re? Përse, më në fund, duket se ajri zë mesin midis shtresave më të larta të qiellit dhe shtresave më të ulëta të tokës në të gjithë hapësirën e universit, kur vendi i tij është midis qiellit dhe ujërave, ashtu siç është vendi i ujërave midis tij dhe tokës? Si përfundim, nëse është i tillë rendi i elementeve që, sipas Platonit, dy të mesëm, ajri dhe uji, bashkohen nga dy ekstremet, zjarri dhe toka; nëse zjarri vendoset në qiellin më të lartë dhe toka zë vendin më të ulët, si themeli i botës, dhe për këtë arsye toka nuk mund të jetë në qiell, atëherë pse është zjarri në tokë? Në të vërtetë, sipas kuptimit të kësaj pozite, të dy elementët, zjarri dhe toka, duhet të jenë secili në vendin e vet, më poshtë dhe më lart, në mënyrë që ashtu si i poshtëmi, sipas mendimit të tyre, nuk mund të jetë lart, ashtu edhe më i larti nuk duhet të jetë poshtë. Nëse ata besojnë se nuk ka ose nuk do të ketë një grimcë të vetme të tokës në parajsë, atëherë ne nuk duhet të shohim asnjë grimcë të vetme zjarri në tokë. Ndërkaq, në kohën e tanishme ka zjarr jo vetëm në tokë, por edhe nën tokë, saqë ai derdhet nga majat e maleve; përveç kësaj, shohim se ekziston në tokë në përdorimin e njerëzve, dhe lind nga dheu, sepse lind nga drutë e zjarrit dhe gurët, të cilët, pa dyshim, janë objekte tokësore. Por, thonë ata, se zjarri është një zjarr i qetë, i pastër, i padëmshëm dhe i përjetshëm, dhe ky është i shqetësuar, i tymosur, i prishshëm dhe shkatërrues. Megjithatë, ajo nuk shkatërron as malet në të cilat digjet vazhdimisht, as humnerat e tokës. Por kështu qoftë, zjarri ynë le të mos jetë si ai zjarr, por të plotësojë kushtet e ekzistencës tokësore; pse nuk duan të pranojnë besimin tonë se natyra e trupave tokësorë, pasi dikur janë bërë të pakorruptueshëm, do t'i korrespondojë qiellit, ashtu si zjarri ynë i prishur tani korrespondon me tokën? Pra, graviteti dhe rendi i elementeve nuk u jep atyre ndonjë arsye për të pohuar se Zoti i Plotfuqishëm nuk i krijoi trupat tanë në atë mënyrë që ata të mund të banonin në parajsë. Kapitulli XII. Kundër marifeteve të jobesimtarëve, me të cilat ata tallen të krishterët se besojnë në ringjalljen e mishit Por ata zakonisht ngrenë pyetjet më të vogla dhe me këto pyetje tallen me besimin tonë në ringjalljen e mishit: për shembull, pyesin, a do të ringjallen foshnjat e lindura para kohe? Dhe meqenëse Zoti tha: "Dhe një fije floku e kokës sate nuk do të humbasë" (Luka XXI, 18), atëherë ata pyesin nëse të gjithë do të kenë të njëjtën forcë dhe forcë apo madhësia do të jetë e ndryshme? Nëse trupat janë të njëjtë, ku do ta marrin foshnjat e lindura para kohe atë që nuk e kishin këtu në përbërjen e tyre trupore, nëse edhe ata ringjallen? Apo, nëse foshnjat e lindura para kohe nuk ringjallen, meqë nuk kanë lindur, por janë hedhur jashtë, atëherë, duke aplikuar të njëjtën pyetje për foshnjat, ata pyesin se nga do të vijë rritja e tyre, të cilën, siç e shohim, nuk e kanë tani, duke vdekur në foshnjëri? Nuk do të themi se foshnjat që janë të afta jo vetëm për lindje, por edhe për rilindje, nuk do të ringjallen. Pastaj ata pyesin, çfarë forme do të ketë ngjashmëria e trupave? Nëse të gjithë atje janë aq të mëdhenj dhe të gjatë sa njerëzit më të gjatë tani, atëherë ata pyesin jo vetëm për foshnjat, por edhe për shumicën: ku do ta marrin atë që u mungon tani, nëse të gjithë atje marrin atë që kishin këtu? Nëse, siç thotë apostulli, ne të gjithë arrijmë "masën e shtatit të plotë të Krishtit" (Efes. IV, 13); dhe në një vend tjetër: “Atë që Ai e njohu që më parë, edhe ai i paracaktoi të jenë të ngjashëm me shëmbëlltyrën e Birit të Tij” (Rom. VIII, 29), atëherë duhet menduar se shfaqja dhe rritja e trupit të Krishtit do të jetë (normë) për të gjithë trupat njerëzorë që do të hyjnë në mbretërinë e Tij. Në këtë rast, thonë ata, për shumë do të jetë e nevojshme të zvogëlohet madhësia dhe lartësia e trupit; Si do të përmbushen fjalët: "Dhe një fije floku e kokës sate nuk do të humbasë" nëse humbet kaq shumë nga madhësia e trupit? Dhe për sa i përket vetë flokëve, mund të pyesim nëse atëherë gjithçka që është prerë tani gjatë prerjes do t'i kthehet atyre? Nëse kthehet, a nuk do të shkaktojë neveri te të gjithë një turp i tillë? E njëjta gjë duhet thënë padyshim për thonjtë; dhe e gjithë ajo që tani është prerë kur kujdeset për trupin duhet t'u kthehet atyre. Ku, në këtë rast, do të ketë bukuri, e cila, natyrisht, duhet të jetë më e madhe në gjendjen e pavdekësisë së ardhshme sesa mund të jetë në gjendjen e korrupsionit aktual? Dhe nëse nuk kthehet, do të thotë se do të humbasë, si, thonë ata, dhe një fije floku nga koka juaj nuk do të zhduket? Argumente të ngjashme bëhen në lidhje me dobësinë dhe obezitetin. Nëse atëherë të gjithë janë të barabartë, atëherë, sigurisht, disa nuk do të jenë të dobët dhe të tjerët të trashë. Kjo do të thotë se për disa do të shtohet diçka, dhe për të tjerët diçka do të zbritet. Dhe nga këtu ne të gjithë do të duhet të marrim atë që nuk kishim, por disa do të duhet të fitojnë atë që nuk kishin, dhe të tjerët do të duhet të humbasin atë që kishin. Ata flasin në çdo mënyrë për dëmtime të ndryshme dhe shkatërrim të kufomave, për raste kur disa prej trupave shndërrohen në pluhur, e të tjerë avullojnë në ajër si gaz; disa trupa hahen nga kafshët, të tjerët nga zjarri; disa njerëz vdesin në ujë gjatë një anijembytjeje ose në ndonjë mënyrë tjetër, kështu që kalbja i kthen trupat e tyre në lagështi; të gjithë trupat e tillë, besojnë ata, nuk mund të bashkohen dhe të rikthehen në mish. Ata shqyrtojnë se çfarë deformimesh dhe gjymtimesh ekzistojnë ose po lindin, dhe me neveri e tallje përmendin edhe krijimet monstruoze dhe pyesin se në çfarë forme do të ringjallet çdo e shëmtuar? Nëse do të thoshim se nuk do të kishte asgjë të tillë në trupin e njeriut atëherë, ata do të kishin një përgënjeshtrim të gatshëm për përgjigjen tonë duke treguar ulcerat me të cilat, ndërsa predikojmë, u ringjall Zoti Krisht. Por nga të gjitha këto pyetje, më e vështira shtrohet prej tyre: në mishin e kujt do të kthehet mishi me të cilin hahet njeriu, duke gllabëruar trupin e njeriut nën ndikimin e urisë. Në fund të fundit, ky mish u shndërrua në mish të dikujt që falë një ushqimi të tillë mbeti i gjallë dhe me të i kompensoi ato humbje (në trup), të cilat dëshmoheshin nga dobësimi i tij. Pra, a do t'i kthehet ai trup personit, mishi i të cilit ishte më parë, apo, përkundrazi, do të mbetet tek ai mishi i të cilit u bë më vonë; Kjo është pyetja që ata po përpiqen të zgjidhin, duke tallur besimin tonë në ringjallje; për më tepër, ose, si Platoni, i premtojnë shpirtit njerëzor gjendje të alternuara fatkeqësie të vërteta dhe lumturi të rreme, ose, duke ndjekur Porfirin, ndalen në idenë se shpirti i njeriut, pas bredhjeve të gjata nëpër trupa të ndryshëm, një ditë do t'i japë fund fatkeqësive të tij përgjithmonë; megjithatë, jo në atë mënyrë që ai të ketë një trup të pavdekshëm, por në atë mënyrë që ai të çlirohet nga çdo trup. Kapitulli XIII. A nuk i nënshtrohen ringjalljes foshnjat e lindura para kohe nëse janë mes të vdekurve? Me ndihmën e mëshirës së Zotit, e cila mbështet përpjekjet e mia, unë do t'u përgjigjem atyre kundërshtimeve nga ana e tyre që më duken se lidhen drejtpërdrejt me temën e fjalimit tim. Se do të ringjallen foshnjat e lindura para kohe, të cilët, kur ishin ende në barkun e nënës së tyre, tashmë ishin të vdekur, këtë nuk guxoj as ta pohoj dhe as ta mohoj, megjithëse nuk shoh arsye pse do të kishte kaluar ringjallja e tyre, pasi janë ndër të vdekurit. Në të vërtetë, një nga dy gjërat: ose jo të gjithë të vdekurit do të ringjallen dhe disa shpirtra njerëzorë do të mbeten në përjetësi pa trupa, që ata, edhe pse në mitër, i kishin ende; ose, nëse të gjithë shpirtrat njerëzorë marrin trupat e tyre të ringjallur, të cilët ata, kudo që ishin, i kishin të gjallë dhe i lanë të vdekur, nuk gjej arsye të them se asnjë prej të vdekurve nuk do të marrë pjesë në ringjalljen e të vdekurve, qoftë edhe në mitër. Por le të mbajë të gjithë një ose një tjetër nga këto mendime për bastardët; gjithsesi, ajo që do të themi më pas për foshnjat tashmë të lindura duhet kuptuar edhe për foshnjat e lindura para kohe, nëse ato ringjallen. Kapitulli XIV. A do të ringjallen foshnjat në të njëjtën formë trupore që pritej të merrnin me fillimin e moshës? Çfarë mund të themi për foshnjat, përveç se ata nuk do të ringjallen në trupin e vogël në të cilin vdiqën, por me një veprim të mrekullueshëm dhe të menjëhershëm të Zotit ata do të marrin trupin që duhej të zhvillonin me kalimin e kohës? Sepse thënia e Zotit: "Dhe një fije floku e kokës sate nuk do të humbasë" thotë se ajo që ishte nuk do të mungojë, pa mohuar në të njëjtën kohë se ajo që nuk ishte gjithashtu do të jetë e pranishme. Foshnjat që vdiqën nuk kishin madhësinë e plotë të trupit të tyre, pasi çdo foshnje i mungon pikërisht ajo masë e lartësisë trupore që nuk do të rritej nëse do të arrinte moshën e plotë. Kjo masë ekziston për të gjithë, me të ngjizet dhe lindin të gjithë, por ekziston në mënyrë ideale, dhe jo materialisht, ashtu si të gjithë anëtarët tashmë ekzistojnë të fshehur në një farë, megjithëse disa, për shembull dhëmbët, mungojnë edhe pas lindjes. Në këtë ide, të ngulitur në çështjen trupore të gjithsecilit, në një farë mënyre, siç do të shprehja unë, konceptohet diçka që nuk është ende aty ose që fshihet, por që me kalimin e kohës do të zbulohet, ose më mirë të themi, do të zbulohet. Dhe foshnja në të është e vogël ose e gjatë, sipas asaj se sa i vogël apo i gjatë do të jetë. Mbi këtë bazë, ne nuk kemi aspak frikë nga humbja e trupit në ringjallje, sepse nëse atëherë jemi të gjithë të barabartë dhe madje që të gjithë të arrijmë një madhësi gjigante, atëherë edhe njerëzit më të gjatë në jetën tokësore nuk do të kenë asgjë në shtatin e tyre që do të humbiste, në kundërshtim me thënien e Krishtit: "Dhe një fije floku e kokës suaj nuk do të humbasë"; për Krijuesin, i cili krijoi gjithçka nga hiçi, a mund të ketë mungesë fuqie për të mbushur (nga ku e di ky Artist i mrekullueshëm) çfarë duhet plotësuar? Kapitulli XV. A do të kenë trupat e të ringjallurve masën e trupit të Zotit? Por meqenëse Krishti u ringjall pikërisht me lartësinë me të cilën vdiq, atëherë është e pahijshme të thuhet se trupi i Tij, kur të vijë koha e ringjalljes së përgjithshme, do të ketë rritje më të madhe nga ajo që pati kur u shfaq para dishepujve pas ringjalljes në formën në të cilën ata e njohën Atë - do të marrë më shumë, kështu që, kështu, Ai mund të krahasohet me shtatin më të gjatë. Nëse themi se të gjithë trupat më të lartë duhet të jenë të barabartë me masën e trupit të Zotit, në këtë rast trupat e shumë njerëzve do të pësojnë dëmtime, megjithëse Zoti Vetë premtoi se as edhe një fije floku e kokës sonë nuk do të humbasë. Mbetet të konkludohet se secili do të marrë masën e vet të rritjes, të cilën ose e ka pasur në rini, edhe nëse do të vdiste i moshuar, ose do ta kishte nëse do të kishte vdekur më herët. Dhe fjalët e Apostullit për masën e shtatit të plotë të Krishtit (Efes. IV, 13) duhen kuptuar ose në atë mënyrë që janë thënë për një qëllim krejtësisht tjetër, d.m.th. në mënyrë që nën kokën e Krishtit në kombet e krishtera, me përparimin moral të të gjithë anëtarëve, të përmbushet masa e epokës së Tij; ose, nëse thuhet për ringjalljen e trupave, në mënyrë që trupat e të vdekurve të ringjallen në një moshë jo më herët dhe jo më vonë se rinia, dhe pikërisht në atë moshë dhe forcë në të cilën, siç dihet, Krishti jetoi në tokë. Në fund të fundit, edhe njerëzit më të ditur të këtij shekulli besojnë se mosha e adoleshencës është rreth tridhjetë vjet; Duke arritur këtë kohë, një person priret të bëhet më i guximshëm, dhe më pas në pleqëri. Prandaj apostulli nuk thotë «për masën e trupit» ose «për masën e rritjes», por «për masën e shtatit të plotë të Krishtit». Kapitulli XVI. Çfarë nënkuptohet me përshtatjen e shenjtorëve me imazhin e Birit të Perëndisë? Në të njëjtën mënyrë, për njeriun e brendshëm mund të kuptohen fjalët: “Atë që ai e njohu që më parë, edhe ai i paracaktoi të jenë të ngjashëm me shëmbëlltyrën e Birit të Tij” (Rom. VIII, 29). Prandaj, në një vend tjetër apostulli na thotë: “Mos u konformoni me këtë botë, por transformohuni me ripërtëritjen e mendjes suaj” (Rom. XII: 2). Kështu, ne bëhemi konform me Birin e Perëndisë kur transformohemi, por nuk jemi konform me këtë epokë. Këto fjalë mund të kuptohen gjithashtu në atë mënyrë që, ashtu si Biri i Perëndisë është përshtatur me ne nga vdekshmëria, ashtu edhe ne duhet të përshtatemi me Të nga pavdekësia, e cila, megjithatë, lidhet edhe me ringjalljen e trupave. Nëse në këto fjalë na jepet një tregues se në çfarë forme do të ringjallen trupat tanë, atëherë kjo përputhshmëri, ashtu si masa e lartpërmendur, duhet kuptuar jo në kuptimin e madhësisë, por në kuptimin e moshës së trupit. Pra, të gjithë do të ringjallen në të njëjtin shtat siç ishin ose duhej të ishin në rini; edhe pse në jetën e ardhshme, ku nuk do të ketë dobësi më të vogël mendore apo edhe trupore, nuk do të ketë rëndësi nëse trupi do të ketë një pamje rinore apo pleqërie. Prandaj, nëse dikush insiston që të gjithë të ringjallen në formën trupore në të cilën kanë vdekur, nuk duhet të fillojë mosmarrëveshje të gjata me të për këtë temë. Kapitulli XVII. A do të ringjallen trupat e grave dhe do të mbeten në fushën e tyre? Disa, duke pasur parasysh fjalët se ne të gjithë do të arrijmë "masën e shtatit të plotë të Krishtit" (Efes. IV, 13) dhe se Perëndia "i paracaktuar (të jetë) i ngjashëm me shëmbëlltyrën e Birit të Tij" (Rom. VIII, 29), besojnë se gratë do të ringjallen jo në gjininë femërore, por në gjininë mashkullore, meqenëse Zoti krijoi një burrë, dhe një burrë nga toka. Por, për mendimin tim, ata që nuk kanë dyshim se do të ringjallen të dy gjinitë, kanë një pikëpamje më korrekte për këtë çështje. Në fakt, nuk do të ketë më epsh, që është shkaku i turpit. Në fund të fundit, edhe para rënies, burri dhe gruaja ishin lakuriq dhe nuk kishin turp. Prandaj, atëherë trupat e njeriut do të pastrohen vetëm nga të metat, por natyra do të mbetet. Seksi femëror nuk është një defekt, por një natyrë; dhe megjithëse natyra atëherë do të jetë e lirë nga marrëdhëniet dhe lindja, pjesëtarët femra do të mbeten, duke shërbyer jo për përdorimin e mëparshëm, por për një bukuri të re, e cila nuk do të zgjonte epshin e atij që e shikon, pasi atëherë nuk do të kishte epsh, por do të lavdërohej urtësia dhe mëshira e Zotit, si inekzistenti që krijoi, ashtu edhe inekzistenti që shpëtoi nga dëmtimi. Dhe që në fillim të racës njerëzore një grua u krijua nga një kockë e marrë nga brinjët e një burri të fjetur, kjo ngjarje duhej të shërbente si një profeci për Krishtin dhe Kishën. Sepse kjo ëndërr e burrit (Zan. II, 21) nënkuptonte vdekjen e Krishtit, brinjët e të cilit, kur varej pa jetë në kryq, u shpuan nga një shtizë dhe prej tyre derdheshin gjak e ujë (Gjoni XIX, 34); ato që ne i konsiderojmë si sakramentet me të cilat ndërtohet Kisha. Shkrimi përdor pikërisht këtë shprehje; në të lexojmë jo “formuar” apo “krijuar”, por “krijuar” (Zan. II, 22); Prandaj apostulli flet për krijimin e trupit të Krishtit, që është Kisha. Kështu, një grua është e njëjta krijesë e Zotit si një burrë; se ajo vinte nga i shoqi, kjo shërbente si një tregues i unitetit të tyre dhe se ajo vinte nga i shoqi në këtë mënyrë, kjo, siç u tha, përshkruante Krishtin dhe Kishën. Dhe Ai që vendosi të dyja këto gjini do t'i rivendosë ato. Më në fund, vetë Jezu Krishti, i pyetur nga saducenjtë që e mohuan ringjalljen, se cili nga shtatë vëllezërit do të kishte gruan që kishte secili prej tyre për të rivendosur, siç parashikonte ligji, farën e një vëllai të vdekur, u përgjigj: "Ju jeni të gabuar, duke mos ditur as Shkrimet, as fuqinë e Perëndisë" (Mateu XXII, 29). Dhe megjithëse Ai mund të kishte thënë: "Ai për të cilin po më kërkoni, do të jetë vetë burrë dhe jo grua", Ai nuk tha këtë, por këtë: "Në ringjallje ata as nuk martohen dhe as martohen, por mbeten si Engjëjt e Perëndisë në qiell" (Mateu XXII, 30). Ne, sigurisht, do të jemi të barabartë me engjëjt në pavdekësi dhe lumturi, dhe jo në mish dhe jo në ringjallje, për të cilën engjëjt nuk kanë nevojë, sepse ata nuk mund të vdisnin. Kështu, Zoti mohoi martesat, jo gratë, në ringjallje dhe mohoi kur u ngrit një pyetje e tillë që me shumë gjasa do të ishte zgjidhur duke mohuar seksin femëror, nëse Zoti do ta dinte se ai nuk do të ekzistonte atëherë; përkundrazi, Ai pohoi se ky seks do të ishte, duke thënë: “Ata as nuk martohen (që i referohet meshkujve), as nuk martohen” (që ka të bëjë me femrat). Pra, atëherë do të ketë ata që zakonisht martohen këtu, dhe ata që martohen këtu, por nuk do ta bëjnë atje. Kapitulli XVIII. Për njeriun e përsosur, pra Krishtin dhe trupin e Tij, pra Kishën, që është përmbushja e Tij Prandaj, meqenëse apostulli thotë se ne të gjithë do të arrijmë në një njeri të përsosur, është e nevojshme t'i shqyrtojmë në tërësi këto fjalë të tij, në të cilat lexohen kështu: "Ai që zbriti, është edhe ai që u ngjit mbi të gjithë qiejt, për të mbushur të gjitha gjërat. Dhe caktoi disa të jenë apostuj, disa profetë, disa si mësues, ungjilltarë, disa për të ungjilltarët, disa për të qenë ungjilltarë, disa për të qenë ungjilltarë, disa për të qenë ungjilltarë, disa për të qenë ungjilltarë, të tjerë, meqënëse apostulli thotë se të gjithë do të kemi një njeri të përsosur. për veprën e shërbesës, për ndërtimin e trupit të Krishtit, derisa të arrijmë të gjithë në unitetin e besimit dhe të njohjes së Birit të Perëndisë, në një njeri të përsosur, në masën e shtatit të plotë të Krishtit, që të mos jemi më fëmijë, të shtyrë nga çdo erë e doktrinës, nga dinakëria e njerëzve, nga dredhia e Krishtit, por nga arti i vërtetë i dashurisë. të cilin i gjithë trupi, i përbërë dhe i lidhur me çdo lidhje të ndërsjellë, të lidhur, nëpërmjet veprimit të çdo gjymtyre në masën e vet, merr rritje për ndërtimin e vetvetes në dashuri” (Efes. IV, 10-16). Ky është njeriu i përsosur, pra koka, dhe ky është trupi, që përqafon të gjitha gjymtyrët që në kohën e duhur do të hyjnë në të! Por, ndërsa Kisha po ndërtohet, këtij trupi i shtohen çdo ditë anëtarë të rinj - atij trupi për të cilin thuhet: “Ju jeni trupi i Krishtit dhe individualisht anëtarë” (I Kor. XII, 27); dhe në një vend tjetër: “Për trupin e Tij, që është Kisha” (Kol. I, 24); dhe përsëri: “Një bukë është dhe ne që jemi shumë jemi një trup i vetëm” (1 Kor. X, 17). Për krijimin e këtij trupi flitet edhe në pasazhin në shqyrtim: “Për përsosjen e shenjtorëve, për veprën e shërbimit, për ndërtimin e trupit të Krishtit” dhe më pas shtohet ajo për të cilën po flasim në të vërtetë: “Derisa të arrijmë të gjithë në unitetin e besimit dhe në njohjen e Birit të Perëndisë, në një njeri të përsosur, në masën e shtatit të plotë të Krishtit”. dhe sa larg në trup duhet të shtrihet kjo masë tregohet me fjalët: "Kështu që ne... nëpërmjet dashurisë së vërtetë t'i kthejmë gjithçka Atij që është koka Krishti, nga i cili përbëhet dhe bashkohet i gjithë trupi përmes të gjitha llojeve të lidhjeve të ndërsjella, me çdo gjymtyrë që vepron sipas masës së vet." Prandaj, masa e çdo pjese individuale dhe e gjithë trupit, duke përfshirë të gjitha pjesët, është pikërisht masa e plotësimit, për të cilën thuhet: "Në masën e moshës së plotë të Krishtit". Këtë plotësi apostulli e përmend edhe në një vend tjetër, ku flet për Krishtin: “Dhe e caktoi Atë përmbi çdo gjë, të jetë kreu i kishës, që është trupi i tij, plotësia e Atij që mbush gjithçka në të gjitha” (Efesianëve 1:22–23). Nëse fjalët e apostullit në fjalë duhet t'i atribuohen formës në të cilën do të ringjallen të gjithë, atëherë çfarë na pengon të kuptojmë një grua nga burri i përmendur prej tij, ta kuptojmë burrin në kuptimin e një personi në përgjithësi, ashtu si në fjalët: "Lum njeriu që ka frikë nga Zoti" (Ps. 112:1) sigurisht që kuptohen edhe gratë që kanë frikë nga Zoti. Kapitulli XIX. Fakti që të metat trupore, të cilat në jetën reale bien ndesh me bukurinë njerëzore, nuk do të ekzistojnë në ringjallje, kur me mbetjen e substancës natyrore, cilësia dhe sasia e saj do të kombinohen në një bukuri. Çfarë të përgjigjeni tani për flokët dhe thonjtë? - nëse pranojmë se atëherë asgjë nuk do të humbasë nga trupi ynë, që të mos shfaqet asnjë e shëmtuar si pasojë e një humbjeje të tillë, - në të njëjtën kohë është e vetëkuptueshme se të gjitha teprimet që do të ishin shëmti në trup do të mbeten në masën (gjithsej) të trupit dhe nuk do të kthehen në vendet e tyre (ish) ku do të shpërfytyronin formën e anëtarëve. Nëse, për shembull, një enë do të bëhej nga balta, e cila, duke u shndërruar në të njëjtën baltë, do të bëhej përsëri, atëherë nuk do të kishte nevojë që ajo pjesë e baltës që ishte (më parë) në dorezë ose në fund të kthehej pikërisht në dorezë ose në fund, përderisa e tëra do të kthehej përsëri në një të tërë, domethënë, përderisa e gjithë balta ishte kthyer në një enë të plotë, pa u shqyer. Prandaj, flokët dhe thonjtë, të prerë e të prerë kaq herë, nuk do të kthehen në vendet e tyre nëse atje shërbejnë për turp; megjithatë, ato nuk do të zhduken nga asnjë prej të ringjallurve, pasi, për shkak të ndryshueshmërisë së materies, do të shndërrohen në të njëjtin mish për të zënë një vend në trup pa e prishur harmoninë e pjesëve të tij. Megjithatë, fjalët e Zotit: "Dhe një fije floku e kokës sate nuk do të humbasë" mund të kuptohen më tepër në atë mënyrë që nuk flitet për gjatësinë, por për numrin e qimeve; Ai gjithashtu thotë në një vend tjetër: “Edhe flokët e kokës sate janë të numëruara” (Luka XII: 7). E them këtë jo sepse mendoj se diçka që i përkiste nga natyra do të zhduket në çdo trup; Unë them vetëm se ato shëmti me të cilat ka lindur trupi (dhe ka lindur me to sepse, sigurisht, që të shërbejnë si tregues i gjendjes së vdekshmërisë sonë të tanishme, si gjendje e vendosur si dënim), do të kthehen në trup, por në atë mënyrë që edhe pse lënda e trupit do të mbetet e paprekur, nuk do të ketë shëmti. Në fakt, nëse një artist njerëzor mund të shkrijë një statujë, të cilën për ndonjë arsye e ka bërë të shëmtuar, dhe ta riprodhojë në një formë të bukur, në mënyrë që asgjë të mos humbasë nga substanca e saj, por të eliminohet vetëm shëmtia e saj, dhe nëse në figurën e mëparshme të statujës kishte diçka të keqe ose nuk ishte në harmoni me të tërën, ai nuk e heq dhe nuk e ndan nga masa që i shërbeu vetëm atij defekti. statuja, pa ia pakësuar madhësinë e saj, atëherë çfarë duhet të mendojmë për Artistin e plotfuqishëm? A nuk do të jetë në gjendje Ai me të vërtetë të eliminojë të gjitha llojet e shëmtisë së trupave njerëzorë, jo vetëm të zakonshëm, por edhe të rrallë e monstruoz, të cilat janë karakteristikë e jetës katastrofike të tanishme, por do të jetë një fyerje për lumturinë e ardhshme të shenjtorëve - t'i eliminojë ata në mënyrë që, megjithëse përbëjnë natyrore, por prapëseprapë të shëmtuara të kësaj lënde trupore, të mos shkaktojnë ndonjë dëm nga substancat e tyre trupore? Prandaj, më tej, nuk duhet të frikësohet për të dobëtit dhe të shëndoshët, që edhe atje të mos jenë njësoj si, sikur të mundeshin, nuk do të dëshironin të ishin këtu. Në të vërtetë, e gjithë bukuria e trupit qëndron në proporcionalitetin e pjesëve, së bashku me një hijeshi të caktuar të ngjyrës. Aty ku nuk ka një proporcionalitet të tillë në pjesë, syri ynë ofendohet nga diçka ose sepse është i shtrembër, ose sepse është i vogël, ose sepse është shumë i madh. Prandaj, nuk do të ketë asgjë të shëmtuar nga shpërpjestimi i pjesëve, ku diçka është e shtrembër do të korrigjohet, ajo që është më pak se ç'duhet do të plotësohet (nga ku, e di Krijuesi), dhe ajo që është më shumë se ç'duhet do të eliminohet, pa cenuar integritetin e materies. Dhe sa shumë hir do të ketë ngjyra ku “të drejtët do të shkëlqejnë si dielli” (Mat. XIII, 43)! Duhet menduar se shkëlqimi i trupit të Krishtit, kur Ai u ringjall, ishte më tepër i fshehur nga sytë e dishepujve sesa mungonte. Vështrimi i tyre i dobët njerëzor nuk do ta duronte atë, pasi duhej të shihnin Krishtin që Ai të mund të njihej prej tyre. Rrethanat shpjegohen gjithashtu se Ai u tregoi atyre gjurmë të plagëve të Tij për prekjen e tyre dhe madje mori ushqim dhe pije; jo sepse i duheshin të dyja, por sepse, sipas fuqisë së Tij, mund ta bënte edhe këtë. Rasti kur ne nuk shohim diçka, megjithëse është atje, është i pranishëm, ashtu si ndriçimi i përmendur i trupit të Krishtit, megjithëse, siç u përmend më lart, nuk ishte i dukshëm për apostujt, të cilët, megjithatë, panë gjithçka tjetër, quhet në greqisht ἀορασία - një fjalë që përkthyesit tanë, duke mos qenë në gjendje ta përkthenin në latinisht, e përkthyen në librin e Zanafillës si "verbëri". Sodomitët u mahnitën prej saj kur kërkonin dyert e një njeriu të drejtë dhe nuk mund t'i gjenin (Zan. XIX, 11). Nëse ky do të ishte lloji i verbërisë në të cilën nuk mund të shihet asgjë, atëherë Sodomitët nuk do të pyesnin për dyert tek të cilat u afruan, por do të kërkonin udhërrëfyes që do t'i çonin atje. Nuk e di se si, por ne jemi të mbushur me një dashuri të tillë për dëshmorët e bekuar, saqë në mbretërinë e ardhshme do të dëshironim të shihnim në trupat e tyre gjurmët e atyre plagëve që ata pranuan për emrin e Krishtit - dhe ndoshta do t'i bëjmë. Këto plagë nuk do të jenë shëmti, por dinjitet, - një bukuri e caktuar, edhe pse shkëlqen në trup, por bukuria nuk është e trupit, por e virtytit. Megjithatë, nëse dëshmorëve do t'u privohej ndonjë anëtar këtu, ata nuk do të mbeten pa këta anëtarë në ringjalljen e të vdekurve, të cilëve u thuhet: "Dhe asnjë fije floku e kokës tuaj nuk do të humbasë". Por nëse në epokën e re konsiderohet e nevojshme që gjurmët e plagëve të tyre të lavdishme të duken në mishin e pavdekshëm, atëherë aty ku anëtarët, siç u tha, u hoqën ose u prenë, gjurmët e plagëve do të shfaqen dhe do të shfaqen përsëri në ato pjesë të kthyera, por jo të humbura. Pra, edhe pse të gjitha të metat që ishin në trup atëherë nuk do të ekzistojnë më, gjurmët e përmendura të virtyteve nuk duhet të konsiderohen si të meta të tilla. Kapitulli XX. Që në ringjalljen e të vdekurve, natyra e trupave të shpërndarë në një mënyrë ose në një tjetër duhet të rikthehet në integritetin e tyre Nga ana tjetër, le të mos mendojmë se për të ringjallur trupat dhe për t'i kthyer ata në jetë, plotfuqia e Krijuesit nuk mund të mbledhë gjithçka që është gllabëruar nga kafshët ose zjarri, ose është kthyer në pluhur e hi, ose është tretur në lagështi ose është avulluar në ajër. Le të mos mendojmë se disa thellësi ose vende të fshehura të natyrës fshihnin diçka që u zhduk nga shqisat tona në një masë të tillë që do të mbetej ose e panjohur për dijen, ose do të dilte nga fuqia e Krijuesit të gjithçkaje. Ciceroni, ky shkrimtar i tyre i madh, duke dashur të përkufizojë Zotin, thotë: “Ai është një mendje e caktuar e lirë dhe e pavarur, e huaj ndaj çdo përzierjeje të vdekshme, i gjithëdijshëm dhe i gjithëdijshëm dhe vetë i talentuar me lëvizje të përjetshme” 218. E njëjta (gjykim) gjendet në doktrinat e filozofëve të mëdhenj. Pra, për të përdorur gjuhën e tyre, si mund t'i fshihet diçka "të gjithëdijshmit" ose të zhduket pa lënë gjurmë nga "të gjithëlëvizësit"? Kjo tashmë zgjidh pyetjen që duket më e vështirë, domethënë: nëse mishi i një personi të vdekur bëhet mish i një personi tjetër, atëherë cilit prej tyre do t'i përkasë në ringjallje? Në fund të fundit, nëse një person, i rraskapitur dhe i kapërcyer nga uria, fillon të ushqehet me kufomat e njerëzve - dhe një e keqe e tillë, siç dëshmon historia e lashtë dhe siç thotë përvoja fatkeqe e kohëve moderne, ndonjëherë ka ndodhur - atëherë kush do të argumentojë se i gjithë ky ushqim hidhet jashtë përmes kalimit të poshtëm dhe asnjë prej tyre nuk shndërrohet në mishin e atij personi, kur ushqimi i tij ka kaluar mjaftueshëm për humbjen e tij. trupi? Por vërejtjet që bëra më sipër duhet të shërbejnë për të zgjidhur këtë vështirësi. Sepse çdo gjë që uria e varfëron trupin, e gjithë ajo avullon, natyrisht, në ajër; Kjo është arsyeja pse ne thamë se Zoti i Plotfuqishëm mund ta kthejë atë që ka shkuar. Prandaj, ai mish do t'i kthehet të njëjtit person, mishi njerëzor i të cilit ishte fillimisht. Duhet t'i hiqet atij tjetrit, sepse është, si të thuash, huazuar prej tij si kapital i dikujt tjetër dhe duhet t'i kthehet atij nga i cili është huazuar. Nga ana tjetër, atij personi që ishte i rraskapitur nga uria do t'i kthehet mishi i tij Atij që është në gjendje të mbledhë atë që ka avulluar në ajër. Edhe nëse ajo u shkatërrua në çdo mënyrë të mundshme, dhe asnjë grimcë e saj nuk do të ruhej në ndonjë vend të fshehtë të natyrës, i Plotfuqishmi do ta rivendosë atë nga ku të dojë. Por duke pasur parasysh vetë thënien e së Vërtetës: "Dhe një fije floku e kokës sate nuk do të humbasë", do të ishte absurde të mendohej se ndërsa një fije floku nga koka e një personi nuk mund të humbasë, kaq shumë trupa njerëzorë, të rraskapitur dhe të ngrënë nga uria, mund të humbasin... Pasi kemi shqyrtuar dhe diskutuar, për aq sa është e nevojshme, të gjitha këto kundërshtime, le të bashkojmë gjithçka që është thënë në termat e përgjithshëm vijues. Në ringjalljen e përjetshme të mishit, rritja e trupave tanë do të ketë masën që i përkiste sipas normës së rinisë të vendosur në çdo trup, ende të paarritur ose të arritur tashmë, me ruajtjen e bukurisë përkatëse në përmasat e të gjithë anëtarëve. Nëse trupi i hiqet diçka, si zgjatje e tepërt në disa pjesë përbërëse të tij, atëherë për të ruajtur bukurinë, kjo e hequr do të vendoset në të gjithë trupin, në mënyrë që ai vetë të mos humbasë dhe të ruhet proporcionaliteti i pjesëve të trupit; Nuk ka asgjë të pabesueshme që si rezultat i kësaj edhe lartësia e trupit të rritet, kur, për të ruajtur bukurinë, ajo që në çdo pjesë të trupit doli e tepërt dhe e pahijshme shpërndahet në të gjitha anëtarët. Nëse ata këmbëngulin që të gjithë do të ringjallen me të njëjtën lartësi trupore me të cilën vdiqën, nuk duhet të diskutohet shumë ashpër kundër një mendimi të tillë, duhet vetëm të mendohet se nuk do të ketë asgjë të shëmtuar, asgjë të dobët, asgjë inerte, asgjë të korruptueshme, me një fjalë, asgjë e pahijshme nuk do të jetë në atë mbretëri në të cilën bijtë e ringjalljes dhe një premtim i Zotit do të jenë të barabartë me trupin, jo në trup, por me një premtim të Zotit. bekim. Kapitulli XXI. Rreth gjendjes së re të trupit shpirtëror në të cilin mishi i shenjtorëve do të ndryshojë Prandaj, gjithçka që nuk humbet nga trupat e gjallë, ose, pas vdekjes, nga kufomat, do të restaurohet dhe, së bashku me mbetjet e ruajtura në arkivole, do të ngrihet përsëri, duke ndryshuar nga gjendja e vjetër e trupit shpirtëror në gjendjen e re të trupit shpirtëror dhe e pajisur me pakorruptueshmëri dhe pavdekësi. era apo uji, do të privohet nga çdo mundësi për të qenë kudo, atëherë edhe në këtë rast nuk do të fshihet nga plotfuqia e Krijuesit; përkundrazi, në të nuk do të humbasë asnjë fije floku në kokë. Atëherë mishi i nënshtruar shpirtit do të bëhet shpirtëror, por gjithsesi mish, dhe jo shpirti, ashtu si shpirti, i nënshtruar ndaj mishit, do të jetë vetë mishor, por ende shpirt dhe jo mish. Një shembull i kësaj është gjendja e shtrembëruar e dënimit tonë. Ne ishim të mishit jo sipas mishit, por pikërisht sipas Frymës, të cilit apostulli i thotë: "Nuk mund t'ju flas, vëllezër, si me njerëz shpirtërorë, por si me njerëz të mishit" (1 Kor. III, 1) Dhe nëse në këtë jetë njeriu quhet shpirtëror, atëherë në trup ai është ende mishor dhe e sheh ligjin në gjymtyrët e tij, duke kundërshtuar ligjin e mendjes së tij (Rom. VII, 23); por ai do të jetë edhe shpirtëror në trup kur mishi i tij të ringjallet, për të qenë siç është shkruar: “Trupi natyror mbillet, trupi shpirtëror ringjallet” (1 Kor. XV, 44). Por sa dhe sa e madhe do të jetë lavdia e trupit shpirtëror, kam frikë se gjithçka që thuhet për të nuk do të jetë një lulëzim i guximshëm, sepse ne ende nuk e shohim atë në përvojë. Megjithatë, meqenëse nuk duhet të heshtim për gëzimin e shpresës sonë për hir të lavdisë ndaj Zotit, dhe fjalët: "Zot! "Unë e kam dashur banesën e shtëpisë sate" (Ps. XXV, 8) flitet nga thellësia e brendshme e dashurisë së shenjtë të zjarrtë, atëherë nga dhuratat e Perëndisë, të cilat në këtë jetë të tmerrshme, në këtë jetë të tmerrshme, ne, me vullnetin e Perëndisë, derdhemi me të mirën dhe të keqen. për aq sa mundemi, një përfundim se çfarë do të jetë ajo lavdi, për të cilën, natyrisht, nuk mund të flasim denjësisht, nuk e përmend më kohën kur Zoti e krijoi njeriun drejt, nuk e prek jetën e lumtur të dy bashkëshortëve në parajsë, pasi kjo jetë ishte aq e shkurtër, saqë as fëmijët e tyre nuk e panë atë, në cilën shenjë njerëzore jemi ende në, sprovat e të cilave, edhe e gjitha si një sprovë e vazhdueshme, sado të suksesshëm të jemi, nuk pushojmë së duruari sa jemi në të. Kapitulli XXII. Për fatkeqësitë dhe fatkeqësitë për të cilat raca njerëzore është bërë fajtore për mosbindjen e saj stërgjyshore dhe nga të cilat askush nuk çlirohet veçse me mirësinë e Krishtit Në fakt, nëse marrim parasysh gjithçka që në fillim, atëherë jeta jonë e tanishme, e mbushur me aq shumë të këqija, saqë vështirë se mund të quhet fare jetë, tregon se e gjithë raca e vdekshme është dënuar. Sepse çfarë tjetër do të thotë kjo thellësi e tmerrshme e injorancës, nga e cila burojnë të gjitha llojet e gabimeve, duke i zhytur të gjithë bijtë e Adamit në një bark të errët, në mënyrë që njeriu të mos mund të çlirohet prej saj pa mundim, pikëllim dhe frikë? Çfarë do të thotë vetë kjo dashuri për kaq shumë objekte të kota dhe të dëmshme, dhe si rrjedhim - shqetësime të zjarrta, shqetësime, pikëllime, frikë, gëzime të çmendura, mosmarrëveshje, mosmarrëveshje, luftëra, tradhti, nervozizëm, armiqësi, mashtrim, lajka, mashtrim, vjedhje, grabitje, tradhti, krenari, vrasje, ambiciozitet më i mirë, luks, paturpësi, paturpësi, paturpësi, kurvëri, tradhti bashkëshortore, incest dhe kaq shumë akte të panatyrshme dhe neveri të të dy gjinive, për të cilat është e turpshme edhe të flitet, sakrilegj, herezi, blasfemi, dëshmi të rreme, shtypje të të pafajshmëve, shpifje, mashtrim dhe tradhti, dhuna dhe të tjera të ngjashme tani, për të gjitha nuk më vjen në mendje, edhe pse nuk largohet nga jeta ime reale? Vërtetë, e gjithë kjo është punë e njerëzve të këqij; megjithatë, të gjitha vijnë nga ajo rrënjë e gabimit dhe dashurisë së çoroditur me të cilën lind çdo pasardhës i Adamit. I cili, në fakt, nuk e di se me çfarë injorance të së vërtetës, e cila tashmë është zbuluar tek fëmijët, me çfarë rezerve dëshirash të kota, që fillon të zbulohet tashmë tek një fëmijë, një person shfaqet në këtë jetë, kështu që nëse do të lihej të jetonte si do të donte dhe të bënte gjithçka që do të donte, atëherë ose do ta kalonte gjithë jetën, ose pjesën më të madhe, në krime që nuk i mbaja mend dhe nuk i mbaja mend. Por meqenëse provinca e Zotit nuk i braktis plotësisht të dënuarit dhe Zoti nuk i refuzon mëshirat e Tij në zemërim (Ps. 76:10), atëherë në vetë ndjenjat e racës njerëzore, kundër errësirës me të cilën kemi lindur, ndalimi dhe mësimi u rezistojnë prirjeve (të liga), megjithatë, vetë të mbushura me mundime dhe pikëllime. Sepse çfarë kuptimi kanë këto frikësime të ndryshme, të cilave u drejtohen për të frenuar kotësinë e fëmijëve? Çfarë janë këta mësues, këta mësues, këto kamxhikë, breza, hardhi, kjo disiplinë, me të cilën, sipas Shkrimeve të Shenjta, duhet t'i shtypësh brinjët djalit të dashur që të mos rritet rebel? Duke u ngurtësuar, ai mezi mund të frenohet dhe ndoshta nuk mund të frenohet fare (Zotëri. XXX, 12). Çfarë arrihet me këto dënime nëse jo zhdukja e injorancës dhe frenimi i dëshirave të liga, me të cilat vese lindim në këtë botë? Çfarë do të thotë të kujtojmë me vështirësi, por të harrojmë pa vështirësi, që dijen e marrim me vështirësi, por mbetemi injorantë pa vështirësi, se jemi aktivë me vështirësi dhe dembelë pa vështirësi? A nuk është e qartë që këtu se për çfarë priret, sikur nga pesha e saj, natyra vicioze dhe çfarë ndihme i duhet për t'u çliruar nga kjo? Përtacia, pasiviteti, përtacia, neglizhenca janë pikërisht vese të tilla, falë të cilave ikim nga puna; sepse vetë puna, edhe puna e dobishme, është një dënim. Por përveç ndëshkimeve të fëmijëve, pa të cilat është e pamundur të mësohet se çfarë duan të moshuarit - dhe ata vështirë se duan ndonjë gjë të dobishme - kush mund të ritregojë me fjalë ose të imagjinojë në mendime se sa dhe çfarë lloj dënimesh rëndojnë mbi gjininë njerëzore, të cilat lidhen jo vetëm me zemërimin dhe shthurjen e njerëzve të ligj, por me gjendjen e përbashkët për të gjithë? Sa frika dhe sa telashe ka nga humbjet dhe pikëllimet e shtrenjta për to, nga humbjet dhe dënimet, nga mashtrimet dhe gënjeshtrat e njerëzve, nga dyshimet e rreme, nga të gjitha llojet e mizorive dhe krimeve të dhunshme të të tjerëve, sepse ato shpesh janë shkak për grabitje, dhe burgime, dhe pranga, dhe burgje dhe privime, dhe privime, burgime dhe internime, dhe privime të anëtarëve. organet, dhe dhuna trupore për të kënaqur epshin e poshtër të përdhunuesit dhe shumë (mizori) të tjera të tmerrshme? Sa telashe dhe rreziqe vijnë nga aksidentet e panumërta që kërcënojnë trupin nga jashtë: nga nxehtësia, i ftohti, stuhitë, shiu, përmbytjet, rrufeja, bubullima, breshri, stuhitë, tërmetet, shkatërrimi, nga acarimi, frika apo edhe zemërimi i kafshëve të barabarta, nga shumë helme të rënda që fshihen në erë apo edhe kafshë, kafshë, bishtaja, bishtaja. nga tërbimi i shkaktuar nga një qen i çmendur, kështu që kjo kafshë e dashur dhe miqësore ndonjëherë kërcënon më shumë se luanët dhe dragonjtë dhe e bën personin të cilin e infekton aksidentalisht aq të tmerrshëm sa prindërit, gruaja dhe fëmijët i frikësohen më shumë se çdo bishë? Çfarë telashe vuajnë ata që lundrojnë në anije dhe ata që udhëtojnë në tokë? Kush ecën kudo pa u ekspozuar ndaj aksidenteve të papritura? Një tjetër, duke u kthyer nga forumi plotësisht i shëndetshëm, bie, thyen këmbën dhe vdes nga kjo plagë. Kush është me sa duket më i sigurt se ai që është ulur? Dhe, megjithatë, Eli ra nga karrigia e tij dhe vdiq (1 Mbretërve IV, 18). Sa dhe çfarë lloj fatkeqësish për frutat e arës kanë frikë nga qielli, nga toka apo nga kafshët e rrezikshme bujqit, dhe në të vërtetë të gjithë njerëzit në përgjithësi? Zakonisht ata janë të qetë për të korrat e mbledhura dhe të korrura tashmë. Por ne dimë për një rast kur papritur uji i vrullshëm, duke i detyruar njerëzit të shpërndaheshin, hodhi dhe mori një korrje të mrekullueshme buke nga hambarët. Kush e konsideron veten të sigurt nga një mijë sulme të ndryshme demonësh për shkak të pafajësisë së tij? Kështu që askush të mos mbështetet në këtë, demonët edhe të pagëzuarit e foshnjave, natyrisht, askush nuk është më i pafajshëm se i cili, ndonjëherë i mundon në atë mënyrë që, me lejen e Zotit, t'u tregohet veçanërisht mjerimi i mjerueshëm i jetës së tanishme dhe lumturia e dëshiruar e së ardhmes. Vetë trupi ynë është i ndjeshëm ndaj kaq shumë sëmundjeve saqë librat e mjekëve nuk i mbulojnë të gjitha. Në shumë ose pothuajse të gjitha, si vetë përfitimet ashtu edhe ilaçet shërbejnë si instrumente torture, në mënyrë që njerëzit të shpëtojnë nga kjo pasojë e dënimeve me ndihmën e ndëshkimeve. Vapa e padurueshme (e brendshme) a i shtyu njerëzit e etur deri në atë pikë sa pinin urinën e njeriut, madje edhe urinën e tyre? A nuk çoi uria në atë pikë sa njerëzit nuk mund t'i rezistonin të hanë mish njeriu - mish jo të njerëzve të gjetur të vdekur, por të atyre që u vranë posaçërisht për këtë qëllim, madje as të huajve? Edhe nënat, me mizorinë e pabesueshme të shkaktuar nga uria e madhe, hëngrën fëmijët e tyre. Më në fund, kush mund të shprehë me fjalë se sa shpesh gjumi, i cili ka marrë emrin në kuptimin e duhur të paqes, shqetësohet nga ëndrrat dhe sa shpesh shqetëson shpirtin dhe ndjenjat e gjora me tmerre të mëdha, megjithëse të prodhuara nga objekte fantazmë, por të imagjinuara dhe, si të thuash, t'u tregohen atyre në atë mënyrë që ne nuk jemi në gjendje t'i dallojmë nga realiteti? Nga çfarë lloj gënjeshtrash vizionesh mundohen edhe ata që janë zgjuar në disa sëmundje dhe shumë më keq në rast helmimi, megjithëse, megjithatë, ndonjëherë edhe njerëzit e shëndetshëm mashtrohen nga demonët e këqij me vizione të tilla, saqë edhe nëse nuk mund t'i joshin në anën e tyre në këtë mënyrë, atëherë, në çdo rast, ata ndotin ndjenjat e tyre me dëshirën për të përmbushur. Nga kjo, si të thuash, ferri i një jete të vërtetë të mjerë, çliron vetëm hiri i Krishtit, Shpëtimtarit, Perëndisë dhe Zotit tonë. Sepse ky është kuptimi i vetë emrit Jezus, i cili përkthehet Shpëtimtar - Shpëtimtar, kryesisht që pas kësaj jete të mos pranohemi nga një jetë edhe më katastrofike dhe e përjetshme, jo jetë, por vdekja. Sepse, edhe pse në këtë jetë ka lehtësime dhe shërime të mëdha përmes objekteve të shenjta dhe njerëzve të shenjtë, mëshira të tilla nuk u komunikohen gjithmonë në këtë mënyrë atyre që kërkojnë, që njerëzit të mos përpiqen për fenë për hir të kësaj, por për hir të një jete tjetër, ku nuk do të ketë më të këqija; dhe nëse hiri i ndihmon njerëzit më të mirë në fatkeqësi dhe në jetën reale, atëherë me të vetmin qëllim që ata t'i durojnë ato sa më guxim, aq më i fortë është besimi i tyre. Në këtë drejtim, thonë shkencëtarët e këtij shekulli, është e dobishme edhe filozofia, të cilën, siç vëren Tullius, perënditë ua komunikuan disa njerëzve në formën e saj të vërtetë. Njerëzve, thotë ai, ose perënditë nuk u kanë dhënë një dhuratë më të madhe, ose nuk mund t'u jepej asnjë; Nga kjo është e qartë se ata vetë kundër të cilëve po flasim, sido që të jetë, janë të detyruar të njohin faktin e zotërimit të filozofisë, jo thjesht të ndonjë filozofie, por filozofisë së vërtetë, si një çështje e hirit hyjnor. Nëse, më tej, kundër fatkeqësive të kësaj jete, ndihma e vetme nga lart u është dhënë disave në personin e filozofisë së vërtetë, atëherë nga këtu është mjaft e qartë se raca njerëzore është e dënuar në një gjendje dënimi katastrofik. Dhe meqenëse, siç pranojnë ata, nuk ka dhuratë më të madhe në krahasim me këtë, duhet menduar se kjo dhuratë nuk është dhënë nga ndonjë perëndi tjetër, por nga Ai që ata, që nderojnë shumë perëndi, e quajnë më të madhin. Kapitulli XXIII. Fakti që përveç të këqijave të lartpërmendura, njëlloj të përbashkëta si për të keqen ashtu edhe për të mirën, në fakt lidhet me veprën e njerëzve të drejtë. Por përveç të këqijave të kësaj jete, të përbashkëta për të mirën dhe të keqen, të drejtët këtu kanë edhe disa bëma të tyre, të cilat i kryejnë, duke luftuar veset dhe duke u ekspozuar ndaj sprovave dhe rreziqeve të kësaj lufte. Në të vërtetë, herë më i fortë, herë më i dobët, por mishi nuk pushon së luftuari kundër shpirtit dhe shpirti kundër mishit, që ne të mos bëjmë atë që duam (Gal. V, 17.), duke përmbushur çdo epsh të keq, por, për aq sa është e mundur për ne, me ndihmën nga lart, ta nënshtrojmë atë ndaj vetes, duke mos e simpatizuar të vërtetën në mënyrë që të mos jemi të ngjashëm me të, duke mos vëzhguar vazhdimisht. i mashtruar nga të folurit dinakë, jo i pushtuar nga errësira ndonjë keqkuptim; në mënyrë që të mos ngatërrojmë asgjë të mirë me të keqe ose të keqen me të mirë; në mënyrë që frika të mos na devijojë nga ajo që duhet bërë dhe epshi të mos na drejtojë në atë që nuk duhet bërë; që të mos perëndojë dielli mbi zemërimin tonë (Efes. IV, 26); në mënyrë që armiqësia të mos na drejtojë për t'u hakmarrë nga e keqja me të keqen dhe të mos na gllabërojë me trishtim egoist ose të pamatur; në mënyrë që një mendje mosmirënjohëse të mos na rrënjosë ftohtësinë ndaj përfitimeve të përjetuara dhe ndërgjegjja e pastër të mos errësohet nga thashethemet shpifëse; në mënyrë që të mos mashtrohemi nga dyshimi ynë i pabazë për të tjerët dhe të mos shtypemi nga dyshimi i rremë i dikujt tjetër për veten tonë; që mëkati të mos mbretërojë në trupin tonë të vdekshëm dhe gjymtyrët tona të mos i dorëzohen mëkatit si instrumente të padrejtësisë (Rom. V, 12–13); që syri ynë të mos e ndjekë epshin dhe të mos na pushtojë dëshira për hakmarrje; kështu që as shikimi, as mendimi nuk i drejtohen asaj që jep kënaqësi të keqe; në mënyrë që të mos i anojmë veshët ndaj fjalëve të pahijshme ose të turpshme; në mënyrë që ata të mos bëjnë atë që nuk duhet të bëjnë, megjithëse do të dëshironin; në mënyrë që në këtë luftë, të mbushur me mund dhe rrezik, të mos shpresojmë të arrijmë fitoren vetë dhe fitoren e fituar t'ia atribuojmë jo vetes, por hirit të Atij për të cilin apostulli thotë: "Faleminderit i qoftë Zotit, që na dha fitoren me anë të Zotit tonë Jezu Krisht!" (I Kor. XV, 57). Dhe në një vend tjetër thotë: “Ne i mposhtim të gjitha këto me fuqinë e Atij që na deshi” (Rom. VIII, 37). Megjithatë, sado që të luftojmë kundër veseve në këtë luftë, edhe nëse triumfojmë mbi veset, duhet të dimë se derisa jemi në këtë trup, nuk duhet të na mbetet një ndjenjë, nën ndikimin e së cilës duhet t'i themi Zotit: “Na i fal borxhet tona” (Mateu VI, 12). Por në atë mbretëri në të cilën do të jemi përgjithmonë me trupa të pavdekshëm, nuk do të kemi më asnjë luftë dhe asnjë borxh; Po, ato nuk do të ekzistonin nëse natyra jonë do të mbetej po aq e drejtë sa u krijua. Prandaj, vetë kjo luftë, nga e cila shpresojmë të çlirohemi nga fitorja që na pret, i përket të këqijave të jetës reale, e cila është nën dënim, pasi na bind fakti i ekzistencës së kaq shumë të këqijave në të. Kapitulli XXIV. Për bekimet me të cilat Krijuesi mbushi jetën e tanishme, fajtor për dënim Le t'i kushtojmë vëmendje tani se çfarë dhe sa dobi ka mirësia e Zotit, i cili siguron për çdo krijesë, ka mbushur edhe këtë gjendje shkatërrimtare të gjinisë njerëzore, në të cilën lavdërohet e vërteta e Zotit ndëshkues. Së pari, bekimin e shqiptuar edhe para mëkatit: “Të jeni të frytshëm, shumëzohuni dhe mbushni tokën” (Zan. I, 28), Perëndia nuk donte ta merrte mbrapsht as pas Rënies, duke lënë fuqinë e pjellorisë që iu dha në racën e dënuar; Kjo fuqi e mahnitshme e farës e investuar në trupat e njeriut, edhe më e mahnitshme se fuqia me të cilën formohet vetë fara, nuk mund të tërhiqej as nga mëkati, si rezultat i të cilit na ra domosdoshmëria e vdekjes; përkundrazi, pranë dhe së bashku me këtë, si të thuash, lumë, me këtë rrjedhë të gjinisë njerëzore, shkojnë të dyja: e keqja që vjen nga paraardhësi dhe e mira që komunikohet nga Krijuesi. Në të keqen fillestare ka dy (të këqija të veçanta): mëkati dhe dënimi; E mira origjinale ka dy (mallrat private): riprodhimin dhe edukimin. Por, për aq sa ishte në qëllimet tona, për të keqen, një nga llojet e veçanta të së cilës, mëkati, lindi nga pafytyrësia jonë; dhe tjetra, dënimi, nga gjykimi i Zotit, e kam thënë tashmë mjaft. Tani kam ndërmend të flas për ato përfitime që Zoti i ka komunikuar dhe ende i komunikon natyrës më të egër dhe më të dënuar. Sepse edhe duke e dënuar, Ai nuk e privoi atë nga gjithçka që i kishte dhënë - përndryshe ajo nuk do të kishte ekzistuar fare; nga ana tjetër, ai nuk e la jashtë fuqisë së Tij, megjithëse si ndëshkim ia nënshtroi djallit, pasi nuk e çliroi vetë djallin nga pushteti i Tij; Është punë e Tij, e të Plotfuqishmit, që natyra dhe djalli ekzistojnë, ashtu si çdo gjë që ekziston ia detyron ekzistencën e saj Atij. Pra, nga ato dy dobi që, siç thamë, nga mirësia e Zotit, si nga ndonjë burim, derdhen mbi natyrën e dëmtuar nga mëkati dhe e dënuar me ndëshkim, shumimi vjen nga bekimi i thënë ndër veprat e para të krijimit të botës, nga e cila Zoti pushoi ditën e shtatë. Arsimi ka shkakun e tij në veprimin që Perëndia ka bërë deri tani (Gjoni V, 17). Sepse nëse Zoti do të tërhiqte dorën e fuqisë së Tij të gjithëfuqishme nga krijesat, ato nuk do të mund të zgjeronin dhe të vazhdonin ekzistencën e tyre në vazhdimësinë e destinuar për to; nuk do të kishin mbijetuar as për ca kohë në gjendjen në të cilën u krijuan. Kështu, Zoti e krijoi njeriun në atë mënyrë që i dha atij një fuqi të caktuar frytdhënëse, si rezultat i së cilës disa njerëz prodhojnë të tjera, duke u dhënë atyre vetë mundësinë e këtij produktiviteti, por vetëm një mundësi, dhe jo një domosdoshmëri; ata që Ai donte t'i privonte prej saj mbeten infertilë, ndonëse, megjithatë, Ai nuk ia hoqi gjinisë njerëzore bekimin e lindjes së fëmijëve që dikur iu dha bashkëshortëve të parë. Prandaj, megjithëse riprodhimi nuk është hequr nga mëkati, tani nuk është njësoj siç do të kishte qenë nëse askush nuk do të kishte mëkatuar. Prandaj, njeriu, i kurorëzuar në fillim me nder, pas rënies u bë si bagëtia (Ps. 48:13) dhe lind në të njëjtën mënyrë; ndonëse, megjithatë, një shkëndijë arsyeje, si të thuash, me të cilën ai u krijua sipas shëmbëlltyrës së Zotit, nuk ishte shuar plotësisht tek ai. Por nëse edukimi nuk do të kombinohej me riprodhimin, atëherë vetëm edukimi (pa edukim) nuk do të gjendej në forma dhe specie unike. Në fund të fundit, nëse njerëzit nuk do të kishin marrëdhënie, atëherë Zoti mund ta mbushte tokën me njerëz pa të; ashtu siç e krijoi njeriun e parë pa marrëdhënie të burrit dhe gruas, ashtu Ai mundi të (prodhonte) të gjithë; njerëzit që bashkohen nuk mund të lindin pa vullnetin e Krijuesit. Kështu, ashtu si Apostulli flet për atë institucion shpirtëror, falë të cilit njeriu formohet për devotshmëri dhe drejtësi, thotë: “Ai që mbjell dhe ai që ujit nuk është asgjë, por Perëndia që rrit çdo gjë” (1 Kor. III, 7), kështu në rastin konkret mund të thuhet saktësisht: “Ati që bashkon dhe mbars nuk është asgjë; lindja nuk do të thotë asgjë, por Zoti që shton gjithçka.” Është pikërisht nga veprimi që ai ka bërë që ai krijon në mënyrë të tillë që farat të zhvillohen dhe nga guaska të një lloji të fshehur dhe të padukshme të zbulohen në forma të dukshme bukurie. Duke i kombinuar dhe kompozuar në mënyrë të pakuptueshme natyrat jotrupore dhe trupore, pra mbizotërueset dhe të nënrenditura, Ai i bën ato të gjalla. Ky veprim i Tij është aq i madh dhe mahnitës, saqë në vëzhguesin e këtij veprimi jo vetëm te njeriu, një qenie racionale dhe më e lartë se të gjitha kafshët tokësore, por edhe tek insekti më i vogël, ngjall habi dhe lavdërim te Krijuesi. Pra, Ai i dha shpirtit njerëzor inteligjencën; në shpirtin e një fëmije arsyeja dhe mirëkuptimi janë, si të thuash, në një gjendje të fjetur, sikur të mos ishin aty, dhe ato duhet të zgjohen e të zbulohen me fillimin e moshës, në mënyrë që fëmija të bëhet i aftë për dije dhe mësim dhe i gatshëm të perceptojë të vërtetën dhe dashurinë për të mirën; Falë kësaj aftësie, njeriu fiton njohuri dhe është një qenie e pajisur me fuqi me të cilat me mençuri, këmbëngulje dhe saktë lufton gabimet dhe të gjitha veset e lindura dhe i mposht ato me asgjë tjetër veç dëshirës për të mirën më të lartë dhe të pandryshueshme. Dhe nëse një person as nuk e bën këtë, atëherë kush mund ta shprehë siç duhet me fjalë ose të kuptojë se sa e mrekullueshme në vetvete është kjo aftësi për përfitime të tilla, e pajisur nga lart në natyrë racionale, dhe çfarë vepre e mahnitshme e të Plotfuqishmit është? Sepse përveç arteve të të jetuarit moralisht dhe arritjes së lumturisë së pamatshme, të cilat quhen virtyte dhe u janë komunikuar bijve të premtimit dhe mbretërojnë vetëm me hirin e Perëndisë në Krishtin, mendja njerëzore nuk ka shpikur dhe studiuar kaq shumë arte të tilla, pjesërisht të nevojshme dhe pjesërisht të lidhura me kënaqësitë, saqë kjo fuqi e lartë e mendjes dhe e dijes së rrezikshme, madje e tmerrshme, madje e rrezikshme në këtë lloj njohurie dhe arsyeje. dëshiron, tregon se çfarë ka njeriu një të mirë të madhe në natyrën e tij, falë së cilës ai mundi ose t'i shpikte këto arte, ose t'i mësonte, ose t'ua mësonte të tjerëve? Kush është në gjendje të ritregojë deri në çfarë prodhimi të mahnitshëm e të mahnitshëm rrobash dhe ndërtesash ka arritur zgjuarsia njerëzore, çfarë suksesesh ka arritur në bujqësi dhe lundrim; çfarë ajo shpiku dhe prodhoi në prodhimin e enëve, në shumëllojshmërinë e statujave dhe pikturave; ajo që ajo u përpoq të bënte në teatro që ishte befasuese për publikun dhe e pabesueshme për dëgjuesit; çfarë dhe sa doli ajo për kapjen, vrasjen dhe zbutjen e kafshëve të paarsyeshme? argëtimin e shpirtit, sa instrumente dhe metoda muzikore shpiku për të kënaqur veshin, çfarë njohurie arriti për largësitë dhe numrat dhe me çfarë aftësie përcaktoi lëvizjen dhe rendin e trupave qiellorë, çfarë njohurie arriti për objektet botërore; kush mund t'i ritregojë të gjitha këto, veçanërisht nëse nuk donim të kufizoheshim në fjalë të përgjithshme, por donim të hynim në detaje? Më në fund, kush do të jetë në gjendje të përcaktojë se sa zgjuarsi është përdorur nga filozofët dhe heretikët për të mbrojtur edhe gënjeshtrat dhe gabimet? Sepse në rastin konkret bëhet fjalë për natyrën e mendjes njerëzore, me të cilën është stolisur jeta reale e vdekshme, dhe jo për besimin dhe rrugën e së vërtetës, me të cilën fitohet jeta e pavdekshme. Duke qenë se Krijuesi i kësaj natyre është Zoti i vërtetë dhe më i lartë, sepse Ai sundon të gjitha gjërat e krijuara dhe ka fuqinë më të lartë dhe drejtësinë më të lartë, kjo natyrë nuk do të kishte rënë kurrë në këto fatkeqësi dhe nuk do t'i nënshtrohej fatkeqësive të përjetshme (përveç atyre që do të çlirohen prej tyre), po të mos kishte ekzistuar më parë mëkati i madh i njeriut të parë, nga i cili buruan të gjitha mëkatet e tjera. Edhe në vetë trupin tonë, edhe pse për sa i përket vdekshmërisë është e zakonshme tek ne me kafshët e egra dhe, për më tepër, shumë më të dobëta (trupat) e shumë prej tyre, çfarë mirësie dhe provanie të Krijuesit zbulohet! A nuk janë organet shqisore dhe anëtarët e tjerë të vendosur mbi të dhe a nuk janë pamja, forma dhe shtati i tij aq i përpjestuar sa të tregojnë se është krijuar për shërbimin e shpirtit racional? Njeriu nuk është krijuar si krijesat që u mungon shpirti racional, të cilin ne e shohim duke u përkulur drejt tokës; figura e trupit të tij drejtuar drejt qiellit i kujton atij të filozofojë për gjërat qiellore. Më tej, lëvizshmëria që i jepet gjuhës dhe duarve, e përshtatshme dhe e përshtatur për të shkruar e folur dhe për të kryer shumë arte e aktivitete, a nuk tregon qartë se çfarë lloj shpirti i është dhënë një trup i tillë për t'i shërbyer? Por edhe nëse nuk i marrim parasysh nevojat praktike, proporcionaliteti i të gjitha pjesëve të trupit është aq i madh dhe këto pjesë korrespondojnë me njëra-tjetrën në përpjesëtim kaq të shkëlqyeshëm, saqë nuk e dini nëse gjatë krijimit të trupit ka pasur më shumë një ide për dobinë sesa një ide bukurie. Të paktën, ne nuk shohim asgjë në trup të krijuar për hir të përfitimit, i cili në të njëjtën kohë nuk do të kishte bukuri. Kjo do të ishte edhe më e qartë për ne nëse do të dinim përmasat e sakta në të cilat gjithçka është e lidhur dhe e lidhur me njëra-tjetrën; por hulumtimi njerëzor, me studim të zellshëm, mund të bëhet vetëm në pjesët e jashtme dhe nuk mund të hulumtohet ajo që është e fshehur dhe e paarritshme për sytë tanë, si pleksusi i venave, nervave dhe organeve të brendshme, si dhe sekretet e pjesëve kryesore jetësore. Edhe pse kërkueshmëria mizore e mjekëve, të quajtur anatomistë, hap kufomat e të vdekurve; ndonëse me duart e atij që disekton dhe ekzaminon të vdekurit, gjithçka më e fshehur në trupat e njeriut del në dritë në mënyrë çnjerëzore për të ditur se çfarë, si dhe ku të trajtohet; megjithatë, ato përmasa të sakta për të cilat po flas, të cilat i japin si çdo organi ashtu edhe gjithë trupit nga jashtë dhe brenda atë kombinim, që në greqisht quhet ἁρμονία, jo vetëm që askush nuk mund t'i zbulojë, por askush nuk merr përsipër guximin ta hetojë. Nëse do të mund të bëheshin të njohura, atëherë në vetë pjesët e brendshme, të cilat nuk përmbajnë asnjë bukuri, do të zbulohej një hir i tillë i idesë, saqë mendja do ta preferonte atë ndaj çdo forme të dukshme që i jep kënaqësi vetëm syrit. Por diçka në trup është gjithashtu e vendosur në atë mënyrë që të ketë vetëm bukuri, dhe jo përfitim; për shembull, gjoksi i një burri ka thithka dhe fytyra e tij ka mjekër; se mjekra nuk shërben si mbrojtje, por si zbukurim për burrin, këtë e dëshmojnë fytyrat e pastra të grave, të cilat, si më të dobëtat, sigurisht që me shumë gjasa do të kishin nevojë për një mbrojtje (të tillë). Pra, nëse nuk ka asnjë anëtar të vetëm (të paktën nga ata të dukshëm, për të cilin askush nuk polemizon) që do të përshtatej për ndonjë funksion që (në të njëjtën kohë) të mos jetë i bukur; por ka disa gjymtyrë që kanë vetëm bukuri, por nuk kanë dobi, atëherë nga këtu, mendoj, kuptohet lehtë se kur u krijua trupi, dinjiteti i tij u vendos mbi nevojat praktike. Sepse nevoja praktike do të kalojë dhe do të vijë koha kur ne do të shijojmë reciprokisht vetëm bukurinë, përveç çdo epshi; që duhet t'i atribuohet veçanërisht lëvdimit të Krijuesit, të cilit psalmi thotë: "Ti je mrekullisht i madh, je veshur me lavdi dhe madhështi" (Ps. 103:1). Dhe cilat fjalë mund të përdoren për të përcaktuar bukurinë dhe dobinë e krijesave të tjera, të cilat bujaria hyjnore i lejoi njeriut t'i admironte dhe t'i përdorte, megjithëse të dënuar dhe të dënuar me punë dhe fatkeqësi? - Bukuria, e cila konsiston në bukurinë e larmishme dhe të larmishme të qiellit, tokës dhe detit, në një bollëk të tillë dhe në një luks kaq të mahnitshëm drite, në diell, hënë dhe yje, në hijen e pyjeve, në ngjyrat dhe aromën e luleve, në morinë e zogjve me pendë lara-larta që cicërimojnë, në larminë e të çuditshme që kemi aq shumë dhe kaq shumë kafshë më i habitur nga puna e milingonave dhe bletëve se sa nga trupi gjigant i balenave), në formën sasiore të detit, kur ai, si veshja, vishet me ngjyra të ndryshme dhe herë është jeshile dhe, për më tepër, me nuanca të ndryshme, herë vjollcë, herë kaltërosh. Sa e këndshme është ta shikosh edhe kur është i trazuar, dhe kjo kënaqësi bëhet edhe më e madhe, sepse e përkëdhel vëzhguesin (me shpresën) se nuk do ta flakë dhe nuk do ta thyejë marinarin! Sa ushqime kundër urisë dhe çfarë llojllojshmërie shijesh kundër neverisë derdhen në pasuritë e natyrës, përveç gjithë artit dhe mundit të kuzhinierëve, sa dobi përmbajnë shumë objekte për mbrojtjen dhe rivendosjen e shëndetit! Sa e bekuar është vazhdimësia e alternuar e ditës me natën! Sa e këndshme është cilësia e ajrit! Sa material për ndërtimin e veshjeve ka në kërcellin e bimëve dhe te kafshët? Kush mund të kujtojë gjithçka? Tashmë, atë që kam bashkuar në një masë, si të thuash, nëse do të doja ta ndaja dhe ta shqyrtoja pjesë-pjesë, sa kohë do të më duhej të ndalesha në çdo të veçantë, që përmban shumë? Dhe e gjithë kjo shërben si gëzim për fatkeqit dhe të dënuarit, dhe jo si shpërblim për të bekuarit. Çfarë shpërblimesh do të ketë nëse do të ketë kaq shumë ngushëllime të tilla? Çfarë do t'u japë Zoti atyre që i paracaktoi për jetën, nëse do t'u derdhte dhurata të tilla atyre që ishin të paracaktuar për vdekje? Me çfarë bekimesh do t'i mbushë Ai në jetën e ardhshme ata për të cilët në të tashmen, me vullnetin e Tij, Biri i vetëmlindur duroi kaq shumë e aq fatkeqësi? Prandaj, duke folur për të paracaktuarit për mbretërinë e ardhshme, apostulli thotë: "Ai që nuk e kurseu Birin e vet, por e dorëzoi për ne të gjithë ne, si nuk do të na japë falas edhe gjithçka me Të?" (Rom. VIII, 32). Kur të përmbushet ky premtim, çfarë do të jemi atëherë? Si do të jemi ne? Çfarë përfitimesh do të marrim ne në atë mbretëri, pasi në vdekjen e Krishtit kemi marrë tashmë një premtim të tillë për ne? Si do të jetë shpirti i një personi kur ai të mos ketë më asnjë ves të cilit do t'i nënshtrohej ose do t'i nënshtrohej, apo edhe kundër të cilit do të luftonte me nder, por do të mbushet me virtyt plot paqe? Çfarë dhe sa e qartë dhe e vërtetë, e huaj për çdo gabim dhe që nuk kërkon punë, njohuria e të gjitha gjërave do të jetë aty ku do të pimë nga urtësia e Zotit nga vetë burimi i saj me lumturinë më të lartë dhe pa asnjë vështirësi? Si do të jetë një trup i tillë, i nënshtruar plotësisht shpirtit dhe i ringjallur me bollëk prej tij, nuk do të ketë nevojë për ushqim? Sepse nuk do të jetë një kafshë, por një trup shpirtëror, megjithëse ka një substancë trupore, por i huaj ndaj çdo dëmtimi mishor. Kapitulli XXV. Për kokëfortësinë e disave që mohojnë ringjalljen e mishit, të cilën sipas profecive e beson e gjithë bota Megjithatë, filozofët e famshëm nuk janë në kundërshtim me ne për përfitimet e shpirtit, të cilat ai do t'i gëzojë në një gjendje të lumturisë së plotë; ata debatojnë për ringjalljen e mishit dhe, me aq sa munden, e mohojnë këtë të vërtetë. Por shumë besimtarë lanë ata pak mohues, të ditur e të paditur, të mençurit e kësaj bote e të paditur dhe me zemër besimtare iu drejtuan Krishtit, i Cili me ringjalljen e Tij vërtetoi atë që u dukej absurde. Bota e ka besuar tashmë të vërtetën e parashikuar nga Zoti, i cili gjithashtu parashikoi se bota do ta besonte këtë të vërtetë. Nuk ishte magjia e Pjetrit 219 që e detyroi Atë të parashikonte këtë të vërtetë, së bashku me lavdërimet për ata që besojnë në të, kaq shumë kohë përpara. Sepse Ai është Zoti para të Cilit (siç kam folur tashmë për këtë disa herë dhe mos hezitoj ta kujtoj), sipas rrëfimit të Porfirit, i cili dëshiron ta vërtetojë këtë me orakujt e perëndive të tij, vetë hyjnitë dridhen dhe të cilin ai e lavdëron aq shumë, saqë e quan ose Perëndinë Atë ose Zotin Mbret. Mos qoftë se ne e kuptojmë atë që Ai parashikoi, ashtu si ata që nuk besojnë, duke ndjekur botën, duan të kuptojnë atë që Ai parashikoi se do të besonte bota. Por pse të mos e kuptojmë këtë më tepër siç parashikoi se bota duhet të besojë, dhe jo si fjalë kot të shumë pak njerëzve që nuk duan të besojnë pas botës atë që Ai parashikoi se bota duhet të besojë? Në fund të fundit, nëse kjo, siç thonë ata, duhet të besohet ndryshe për të mos ofenduar Zotin, për të cilin ata janë dëshmitarë kaq të zellshëm, duke i quajtur marrëzi ato që shkruhet për të; atëherë a nuk i bëjnë një fyerje më të madhe Atij duke thënë se duhet kuptuar ndryshe, dhe jo siç besonte bota, besimin e së cilës Ai vetë e lavdëroi. E premtove dhe e realizove vetë? Është një nga dy gjërat: ose Ai nuk është në gjendje që mishi të ringjallet dhe të jetojë përgjithmonë; ose nuk duhet besuar se Ai do ta bëjë këtë sepse (ringjallja e mishit) është e keqe dhe nuk është e denjë për Të. Por ne kemi thënë mjaft për plotfuqishmërinë e Tij, me të cilën u krijuan kaq shumë gjëra të pabesueshme. Nëse ata duan të dinë se çfarë nuk mund të bëjë i Plotfuqishmi, atëherë kjo është kjo: Unë do të them se Ai nuk mund të mashtrojë. Le të besojmë se Ai mundet, pa besuar se nuk mundet. Pra, për arsyen se Ai nuk mund të mashtrojë, ata duhet të besojnë se Ai do të përmbushë atë që ka premtuar se do të përmbushë dhe, për më tepër, të besojnë siç beson bota, besimin për të cilin Ai Vetë e parashikoi, Vetë e lavdëroi, Ai Vetë e premtoi dhe Vetë e solli në përmbushje. Dhe si e vërtetojnë se (ringjallja e mishit) është e keqe? Nuk do të ketë dëm, që është e keqe trupore. Ne kemi diskutuar tashmë renditjen e elementeve; mjaft është thënë për hamendjet e tjera njerëzore; se çfarë lehtësie lëvizjeje do të ketë në një trup të pakorruptueshëm, besoj se e kemi treguar mjaftueshëm në librin e trembëdhjetë nga gjendja aktuale e një trupi plotësisht të shëndetshëm, i cili, natyrisht, nuk mund të krahasohet me gjendjen e ardhshme të pavdekshme. Le të lexojnë librat e mëparshëm të kësaj eseje ata që ose nuk i kanë lexuar, ose duan të kujtojnë atë që kanë lexuar në kujtesën e tyre. Kapitulli XXVI. Si është kundërshtuar qëndrimi i Porfirit se shpirtrat e bekuar do të çlirohen nga çdo trup nga mendimi i Platonit, sipas të cilit Zoti më i lartë u premtoi perëndive se trupat e tyre nuk do t'i linin kurrë? Por sipas Porfirit, që shpirti të bekohet, ai duhet të lirohet nga çdo trup. Kështu, është krejtësisht e kotë që trupi të jetë, siç thamë, i pakorruptueshëm, nëse shpirti bekohet vetëm duke u çliruar nga çdo trup. Por në librin e përmendur thashë për këtë aq sa ishte e nevojshme; Le të përmendim vetëm një rrethanë në rastin konkret. Domethënë, mësuesi i të gjithëve, Platoni, do të duhej të bënte një ndryshim në librat e tij dhe të thoshte se perënditë e tyre, të burgosur, sipas tij, në trupat qiellorë për t'u bekuar, do të lirohen nga trupat e tyre, domethënë do të vdesin; megjithatë (ai thotë se) Zoti, nga i cili u krijuan këta zota, u premtoi atyre, që ata të mund të gëzonin një gjendje të qetë, pavdekësi, domethënë vendbanim të përjetshëm në të njëjtat trupa - ai premtoi jo sepse natyra e tyre është e pavdekshme, por sepse vendimi i tij është më i fortë se natyra. Në këtë rast, Platoni i hedh poshtë edhe nga deklarata e tyre se ringjallja e mishit nuk duhet besuar sepse është e pamundur. Sepse në vendin e treguar ky filozof shpreh shumë qartë idenë se Zoti, duke u premtuar pavdekësinë perëndive që krijoi, tregoi në këtë mënyrë se, megjithëse nuk i krijoi ata të pavdekshëm, gjë që është e pamundur, megjithatë Ai do t'i bëjë ata të pavdekshëm. Pikërisht ky pasazh nga Platoni thotë si vijon: “Edhe pse ti, pasi ke marrë një fillim, nuk mund të jesh i pavdekshëm dhe i pathyeshëm, megjithatë nuk do të shkatërrohesh në asnjë mënyrë dhe asnjë fat nuk do të të shkatërrojë nëpërmjet vdekjes dhe nuk do të jesh më i fortë se vendimi Im, i cili përbën një lidhje më të fortë për ekzistencën tënde të përjetshme sesa lidhjet me të cilat ishe bashkuar në lindje, nëse nuk janë vetëm ato që dëgjojnë, por jo vetëm këto fjalë” 22. budallenj, ata, natyrisht, nuk do të kenë asnjë dyshim se perënditë e krijuara janë premtuar, sipas Platonit, nga Zoti që i ka krijuar, atë që është e pamundur për ta. Në të vërtetë, Ai që thotë: “Edhe pse ti, si një fillim, nuk mund të jesh i pavdekshëm dhe i pathyeshëm, nuk do të shkatërrohesh në asnjë mënyrë dhe asnjë fat nuk do të të shkatërrojë përmes vdekjes dhe nuk do të jetë më i fortë se vendimi Im”, çfarë tjetër do të thotë se kjo: “Kjo është e pamundur, megjithatë, me ndihmën Time do të jesh i tillë”. Rrjedhimisht, Ai është në gjendje të ringjallë mishin e pakorruptueshëm, të pavdekshëm dhe shpirtëror, i cili, sipas Platonit, premtoi të bëjë atë që është e pamundur. Pse ata ende e shpallin të pamundur atë që premtoi Zoti, çfarë, sipas premtimit të Zotit, besoi bota, të cilës madje iu premtua se do të besonte? Në fund të fundit, ne themi se këtë e ka krijuar Zoti, i cili, sipas Platonit, krijon të pamundurën. Kështu, që shpirtrat të jenë të bekuar, ata nuk duhet të çlirohen nga çdo trup, por të marrin një trup të pakorruptueshëm. Dhe në cilin trup, që është bërë i pakorruptueshëm, a është më e përshtatshme për ta të gëzojnë gëzim, nëse jo në atë në të cilin rënkonin kur ishte i korruptueshëm? Ata nuk do të kenë atë dëshirën e zjarrtë që Virgjili, duke i bërë jehonë Platonit, t'u vendosë, duke thënë: Dhe përsëri ata fillojnë të dëshirojnë të kthehen në trupat e tyre 221. Unë them se ata nuk do të kenë një dëshirë të tillë për t'u kthyer te trupat, sepse do të kenë trupat në të cilët do të dëshironin të ktheheshin me ta dhe do t'i kishin në atë mënyrë që të jenë me ta përgjithmonë dhe kurrë, qoftë edhe për kohën më të shkurtër, të mos ndahen prej tyre për shkak të vdekjes. Kapitulli XXVII. Rreth kontradiktës në mendimet e Platonit dhe Porfirit, me një lëshim të ndërsjellë në të cilin as njëri as tjetri nuk do të devijonin nga e vërteta Platoni dhe Porfiri shprehën secili nga një mendim të tillë, i cili nëse komunikohej së bashku, ndoshta do të bëheshin të krishterë. Platoni tha se shpirtrat nuk mund të ekzistojnë në përjetësi pa trupa; prandaj, sipas tij, edhe shpirtrat e të urtëve do të kthehen në trupin e tyre pas një kohe pak a shumë të gjatë. Porfiry, përkundrazi, thotë se shpirti më i pastër, pasi u kthye tek Ati, nuk do të kthehet kurrë në fatkeqësitë e vërteta të botës. Prandaj, nëse Platoni do ta kishte frymëzuar Porfirin me atë që ai përfytyronte saktë, d.m.th. që shpirtrat edhe të njerëzve të drejtë dhe të mençur do të ktheheshin në trupat njerëzorë, dhe Porfiry, nga ana e tij, do t'i kishte përcjellë Platonit idenë e tij të saktë se shpirtrat e shenjtë nuk do të ktheheshin kurrë në fatkeqësitë e trupit të korruptueshëm dhe, për më tepër, në mënyrë të tillë që secili prej tyre nuk do të shprehte në mënyrë të drejtë secilin prej tyre, por jo vetëm njërin prej tyre. - njëra dhe tjetra, atëherë nga pikëpamjet e tyre, për mendimin tim, do të rezultonte se shpirtrat do të ktheheshin në trupa dhe do të merrnin trupa në të cilët do të jetonin të lumtur dhe të pavdekshëm. Sepse, sipas Platonit, edhe shpirtrat e shenjtë do të hyjnë në trupat e njeriut, por sipas Porfirit, shpirtrat e shenjtë nuk do të kthehen kurrë në fatkeqësitë e botës së sotme. Thjesht thuaj Porfiri së bashku me Platonin se shpirtrat do të kthehen në trupa, dhe Platoni dhe Porfiri që shpirtrat nuk do të kthehen në fatkeqësi, ata do të bien dakord që shpirtrat do të kthehen në trupa në të cilët nuk do të durojnë më fatkeqësi. Pra, këta trupa nuk do të jenë asnjë tjetër, por pikërisht ata që premton Zoti, i cili ka fuqinë t'i bëjë shpirtrat të bekuar përjetësisht me mishin e tyre. Më duket se të dy mund të na bëjnë lehtësisht një lëshim të tillë; Pasi ata e kuptuan se shpirtrat e shenjtorëve do të ktheheshin në trupa të pavdekshëm, atëherë ishte e mundur që shpirtrat të ktheheshin në ato trupa në të cilët ata pësuan fatkeqësitë e epokës së sotme, në të cilat ata nderuan Zotin me nderim dhe besim për të hequr qafe këto fatkeqësi. Kapitulli XXVIII. Çfarë mund t'i tregonin njëri-tjetrit Platoni, Labeo ose Varro për besimin e vërtetë në ringjalljen, nëse mendimet e tyre do të kombinoheshin në një gjykim? Disa nga njerëzit tanë, të cilët e nderojnë Platonin për mënyrën e tij më të bukur të ekspozimit dhe për disa nga gjykimet e sakta që ai shprehte, thonë se ai kishte disa mendime të ngjashme me tonat për ringjalljen e të vdekurve. Tullius, në të vërtetë, e prek këtë temë në librat e tij "Për Republikën", duke dashur, siç pretendon ai vetë, në këtë rast të bëjë shaka dhe jo të thotë se çfarë ka ndodhur në të vërtetë. E bën një person të vijë në jetë dhe të tregojë diçka që përkon me arsyetimin e Platonit. Madje Labeo thotë se dy persona vdiqën në të njëjtën ditë dhe u takuan në një udhëkryq të caktuar, se më pas u urdhëruan të ktheheshin në trupat e tyre dhe ranë dakord të jetonin me njëri-tjetrin si miq dhe se në marrëdhënie të tilla qëndruan derisa vdiqën. Por këta autorë na tregojnë për një ringjallje të tillë të trupit siç u ndodhi atyre që, siç dihet, u ringjallën dhe u kthyen në jetën e tyre të mëparshme, por nuk u kthyen në atë mënyrë që të mos i nënshtroheshin vdekjes më vonë. Marcus Varro tregon diçka shumë më të mahnitshme në librat e tij për origjinën e popullit romak; E konsideroj të nevojshme të citoj fjalët e tij. "Disa," thotë ai, "genetliaki 222 shkruan se njerëzit kanë një rilindje, të cilën grekët e quajnë παλινγενεσία; vetë kjo rilindje, shkruajnë ata, ndodh gjatë katërqind e dyzet viteve, në mënyrë që i njëjti trup dhe i njëjti shpirt që dikur ishin të bashkuar me njeriun, të ribashkohen përsëri". Varro, apo disa, nuk e di, gjenetistë (nuk i jep emrat e atyre mendimeve të të cilëve ai jep) na thonë diçka që, edhe pse e rreme (sepse një herë shpirtrat iu kthyen trupave që mbanin, nuk do t'i braktisin kurrë), megjithatë eliminon dhe shkatërron shumë argumente në favor të asaj pamundësie për të cilën grindeshin kundërshtarët tanë. Në fakt, ata mendojnë apo mendojnë se është e pamundur që trupat e njerëzve, të kthyer në ajër, në pluhur, në hi, në lagështi, në trupa kafshësh apo edhe njerëzish që i kanë gllabëruar, të kthehen sërish në atë që ishin. Prandaj, Platoni dhe Porfiri, ose më mirë ata që e konsiderojnë veten pasuesit e tyre dhe janë ende gjallë, nëse pajtohen me ne se shpirtrat e shenjtorëve do të kthehen në trup, siç tha Platoni, por nuk do të kthehen në fatkeqësi, siç mësoi Porfiri, kështu që nga mendimet e tyre rrjedh si pasojë mendimi se besimi i krishterë predikon, domethënë, se shpirtrat do të mund të kthehen keq në trupat e tyre pa ndonjë gjë të tillë. - Le ta marrin Varro edhe faktin që shpirtrat do të kthehen në trupat në të cilët ishin më parë dhe e gjithë çështja e ringjalljes së përjetshme të mishit do të zgjidhet për ta. Kapitulli XXIX. Për pronën e asaj dijeje me të cilën shenjtorët në shekullin e ardhshëm do ta shohin Zotin Le të shqyrtojmë tani se sa do të na nderojë Zoti me ndihmën e Tij, çfarë do të bëjnë shenjtorët në trupat e tyre të pavdekshëm dhe shpirtëror, pasi mishi i tyre nuk do të jetojë në mënyrë mishore, por në një mënyrë shpirtërore. Por, të them të drejtën, nuk e di se si do të jetë ky aktivitet, apo më mirë, qetësia dhe koha e lirë. Unë kurrë nuk e kam parë këtë me shqisat e mia trupore. Dhe nëse them se pashë me mendjen time, pra me kuptimin tim, atëherë sa ose çfarë do të thotë të kuptuarit tonë përballë një epërsie të tillë? Aty mbretëron, siç thotë apostulli, “paqja e Perëndisë, që ia kalon çdo zgjuarësie” (Filip. IV, 7). Mendja e kujt? Sigurisht, e jona, ose, ndoshta, e engjëllit, por jo e Zotit. Pra, nëse shenjtorët jetojnë në botën e Zotit, atëherë, natyrisht, në një që tejkalon çdo kuptim. Dhe në fakt, padyshim që e kalon mendjen tonë; dhe nëse e tejkalon edhe mendjen e engjëjve, sepse kushdo që thotë "çdo mendje" padyshim nuk i përjashton engjëjt, atëherë duhet të mendojmë se fjalët e apostullit janë thënë sepse as ne dhe as engjëjt nuk jemi në gjendje ta njohim botën e Zotit ashtu siç e njeh Zoti. Pra (kjo botë) ia kalon çdo mendjeje, përveç, pa dyshim, mendjes së Zotit. Por meqenëse ne, që marrim pjesë në këtë botë sipas mënyrës tonë, do të marrim një paqe më të lartë brenda vetes, mes nesh dhe me Perëndinë, në atë masë sa më e larta është karakteristikë për ne; atëherë engjëjt e shenjtë e njohin këtë botë nga vetë natyra e tyre, por njerëzit në gjendjen e tyre të tanishme e njohin atë shumë më pak, pavarësisht se sa e madhe mund të ndryshojë mendjet e tyre. Sepse duhet të mbajmë parasysh madhështinë e atij që tha: "Ne dimë pjesërisht dhe profetizojmë pjesërisht; kur të vijë e përsosura, atëherë ajo që është pjesërisht do të pushojë" (1 Kor. XIII, 9-10); dhe përsëri: “Tani ne shohim nga një xhami në errësirë, por pastaj ballë për ballë” (I Kor. XIII, 12). Kështu shohin engjëjt e shenjtë, të cilët quhen edhe engjëjt tanë, sepse, duke u çliruar nga fuqia e errësirës dhe duke u zhvendosur në mbretërinë e Krishtit me garancinë e Frymës, ne fillojmë t'u përkasim atyre engjëjve me të cilët do të kemi një qytet të përbashkët të shenjtë dhe më të ëmbël të Zotit, për të cilin kam shkruar tashmë kaq shumë libra. Duke qenë të Zotit, edhe engjëjt janë tanët, ashtu si Krishti, duke qenë i Zotit, është në të njëjtën kohë i yni. Ata janë të Zotit sepse nuk e braktisën Zotin, janë tonat sepse filluan të na kenë si bashkëqytetarë të tyre. The Lord Jesus said, “Do not despise one of these little ones; for I tell you that their angels in heaven see the face of My Father in heaven” (Matthew XVIII: 10). Nga këtu, siç shohin ata, kështu do të shohim ne, por ne nuk shohim ende kështu. Prandaj apostulli thotë: «Tani ne shohim nga një xhami në errësirë, por pastaj ballë për ballë». So, the reward for faith will be the vision about which the Apostle John speaks: “When it is revealed, we will be like Him, because we will see Him as He is” (1 John III, 2). Dhe me fytyrën e Zotit ne duhet ta kuptojmë shpalljen e Zotit, dhe jo ndonjë gjymtyrë të ngjashme me atë që kemi në trupin tonë dhe ta quajmë fytyrë. Prandaj, kur të më pyesin se çfarë do të bëjnë shenjtorët në këtë trup shpirtëror, unë nuk do të them atë që shoh, por atë që besoj, në përputhje me fjalët e psalmit: “Besova dhe prandaj fola” (Ps. 116:1). Domethënë, do të them se shenjtorët do ta shohin Zotin në trupin e tyre; Por a do ta shohin ata Zotin përmes trupit, ashtu si nëpërmjet trupit ne shohim tani diellin, hënën, yjet, detin dhe tokën me gjithçka në to? Kjo është një pyetje që nuk është e lehtë për t'iu përgjigjur. Në fakt, do të ishte e egër të thuash se shenjtorët do të kenë trupa të tillë që nuk do të jenë në gjendje, edhe sikur të duan, t'i mbyllin dhe të hapin sytë. Do të ishte edhe më e egër të thuash se kushdo që mbyll sytë nuk do ta shohë më Perëndinë. Në fund të fundit, nëse profeti Elise, duke qenë i munguar në trup, do të shihte se si shërbëtori i tij Gehazi mori dhurata nga Naamani Sirian, të cilin profeti në fjalë e kishte shëruar nga lebra, e cila, sipas mendimit të shërbëtorit profan, duhet të kishte mbetur sekret, pasi zotëria e tij nuk ishte atje (2 Mbretërve. V, 8–27), atëherë a nuk do të shohin shenjtorët në atë trup shpirtëror gjithçka, jo vetëm me sytë mbyllur, por edhe pa trupin e tyre? Atëherë do të vijë ajo gjë e përsosur për të cilën flet apostulli: "Ne dimë pjesërisht dhe profetizojmë pjesërisht; kur të vijë e përsosura, atëherë ajo që është pjesërisht do të pushojë." Më pas, duke dashur të shpjegojë me njëfarë ngjashmërie se si mund të jetë kjo, ai thotë se sa e ndryshme është jeta e tanishme nga jeta e ardhshme, dhe jeta e jo vetëm të çdo populli, por edhe atyre të talentuar me shenjtëri të veçantë: “Kur isha foshnjë, flisja si fëmijë, mendoja si fëmijë, mendoja si fëmijë; dhe kur u bë burrë, ai la pas fëmijët e tij. por atëherë do ta di, siç jam njohur” (I Kor. XIII, 11-12). Pra, nëse tashmë në këtë jetë, ku edhe profecia e njerëzve të mahnitshëm është po aq e krahasueshme me atë jetë sa një foshnjë me një bashkëshort, Eliseu, megjithatë, e pa shërbëtorin e tij duke marrë dhurata kur ai vetë nuk ishte atje; atëherë kur shpirti nuk do të rëndohet nga trupi i prishur dhe trupi i pakorruptueshëm nuk do ta pengojë në asnjë mënyrë, a do të kenë nevojë shenjtorët ta shohin me sy trupor, gjë që Eliseut që mungonte nuk i nevojitej për të parë shërbëtorin e tij? Sepse në përkthimin e të Shtatëdhjetëve, fjalët e profetit drejtuar Gehazit ishin: "A nuk shkoi zemra me ty kur ai njeri u kthye për të të takuar nga qerrja e tij?" (2 Mbretërve V, 26). Dhe presbiteri Jerome e përktheu nga hebraishtja si vijon: "A nuk ishte zemra ime e pranishme kur njeriu doli nga karroca për t'ju takuar?" Profeti tha se ai pa me zemër ndihmën e tij që ishte mrekulli, sigurisht, dhe ndihmën, pa dyshim, nga lart. Por sa më shumë do ta zotërojë të gjithë këtë dhuratë kur Perëndia është gjithçka dhe në të gjithë (I Kor. XV, 28)! Megjithatë, sytë trupor do të kenë qëllimin e tyre, do të qëndrojnë në vendet e tyre dhe shpirti do t'i përdorë ato përmes trupit shpirtëror. Në fund të fundit, ai profet, ndonëse nuk i duheshin për të parë atë që mungonte, i përdorte edhe për të parë atë që ishte e pranishme; megjithatë, ai mund ta shihte edhe këtë me sytë mbyllur në shpirt, ashtu siç pa atë që mungonte pa qenë personalisht aty. Pra, të mos themi se shenjtorët në atë jetë, nëse mbyllin sytë, nuk do ta shohin Zotin, të cilin do ta shohin vazhdimisht në shpirt. Por këtu është një pyetje tjetër: a do ta shohin Atë me sytë e tyre trupor kur të jenë të hapur? Nëse në një trup shpirtëror edhe sytë shpirtërorë janë të aftë të shohin aq sa janë të aftë të shohin siç i kemi ne tani, atëherë, pa dyshim, do të jetë e pamundur të shohësh Zotin me ta. Është e qartë se ata do të kenë një aftësi krejtësisht të ndryshme, sapo përmes tyre të mendohet ajo natyrë e pafund, e cila nuk kufizohet nga hapësira, por gjendet kudo dhe gjithçka. Në fund të fundit, nëse themi se Zoti është në qiell dhe në tokë (sepse Ai vetë flet nëpërmjet profetit se Ai mbush qiellin dhe tokën (Jer. XXII. 24)), atëherë nuk do të themi mbi këtë bazë se Ai është në qiell në një pjesë dhe në tokë në një tjetër, por se Ai është i gjithi në qiell dhe i gjithë në tokë, jo këtu dhe në mënyrë të alternuar, por këtu; gjë që është e pamundur për natyrën trupore. Pra, fuqia e atyre syve do të jetë më e lartë, jo në kuptimin që shikimi i tyre do të bëhet më i mprehtë, siç thonë ata, shikimi i disa gjarpërinjve dhe shqiponjave është (sepse edhe me një mprehtësi të tillë pamore, këto kafshë nuk mund të shohin asgjë përveç trupave), por në faktin se do të shohin edhe jotruporen. Ndoshta kjo fuqi e madhe vegimi iu dha për njëfarë kohe, madje edhe në një trup të vërtetë vdekshëm, syve të njeriut të shenjtë Job, kur ai tha: "Kam dëgjuar për ty me anë të veshit; tani sytë e mi të shohin ty; prandaj unë heq dorë dhe pendohem në pluhur dhe hi" (Jobi 42:5–6). Edhe pse, megjithatë, asgjë nuk i pengon sytë që këtu të kuptohen si sytë e zemrës, për të cilët apostulli thotë: “Dhe ai i ndriçoi sytë e zemrës suaj” (Efes. I, 18). Dhe se pikërisht me këta sy do të mund ta shohim Perëndinë kur ta shohim, asnjë i krishterë i vetëm nuk e vë në dyshim këtë, duke pranuar me besim atë që thotë Mësuesi: “Lum ata që janë të pastër nga zemra, sepse ata do ta shohin Perëndinë” (Mateu V, 8). Por ne kemi një pyetje nëse do të jetë e mundur të shihet Zoti me sy trupor. E vërtetë (në Ungjill) është shkruar: “Dhe çdo mish do të shohë shpëtimin e Perëndisë” (Luka III, 6); por kjo thënie mund të kuptohet pa asnjë vështirësi sikur të thuhet: "Dhe çdo njeri do të shohë Krishtin e Perëndisë", i cili ishte i dukshëm në trup dhe do të jetë i dukshëm në trup kur të gjykojë të gjallët dhe të vdekurit. Dhe se Krishti është shpëtimi i Perëndisë, shumë vende të Shkrimit e dëshmojnë këtë, por me një qartësi të veçantë fjalët e plakut të nderuar Simeon, i cili, duke marrë në krahë foshnjën Krishtin, tha: "Tani po e lini shërbëtorin tuaj, o Zot, sipas fjalës suaj, në paqe, sepse sytë e mi e panë shpëtimin tuaj" (Luka II-30, 22). Dhe në thënien e Jobit të lartpërmendur: “Në mishin tim do të shoh Perëndinë” (Job. XIX, 26; sipas Vulgatës) – siç përcillen këto fjalë nga listat e përkthyera nga hebraishtja – edhe pse, sigurisht, shprehet një profeci për ringjalljen e mishit, nuk thuhet: “(Mund ta shoh Zotin.” Nëse do të thuhej në këtë mënyrë, atëherë mund të kuptohej Krishti Perëndi, të cilin do ta shohim në mish nëpërmjet mishit; Në formën e saj të tanishme, kjo thënie mund të kuptohet në një kuptim të tillë sikur në vend të fjalëve: "Në mishin tim do të shoh Perëndinë", u tha: "Unë do të jem në mish kur të shoh Perëndinë". Dhe thënia e Apostullit: “Ballë për ballë” (I Kor. XIII, 12) nuk na detyron të besojmë se Zotin, të cilin do ta shohim pafundësisht në shpirt, do ta shohim me një fytyrë trupore në të cilën ndodhen sytë truporë. Në fund të fundit, nëse kjo do të thoshte fytyra e jashtme e një personi, i njëjti apostull nuk do të thoshte: “Por ne të gjithë, me fytyrë të hapur, duke parë si në pasqyrë lavdinë e Zotit, po shndërrohemi në të njëjtën shëmbëlltyrë nga lavdia në lavdi, si nga Fryma e Zotit” (II Kor. III, 18). Nuk e kuptojmë ndryshe atë që këndohet në psalm: “Ata që e kthyen shikimin nga Ai u ndriçuan dhe fytyrat e tyre nuk u turpëruan” (Ps. XXXIII, 6). Tani i afrohemi Perëndisë me anë të besimit, i cili, siç e dimë, është çështje e zemrës, jo e trupit. Por meqenëse ne nuk e dimë se si (Atij) do t'i afrohet trupi shpirtëror (dhe po flasim për këtë temë të panjohur), atëherë në rastin konkret, kur nuk kemi udhëzim dhe mbështetje në asnjë autoritet të Shkrimeve të Shenjta, që nuk mund të kuptohet ndryshe, me domosdo na jepet ajo që thuhet në librin e Urtësisë, domethënë: se mendimet e njerëzve të pavdekshëm janë të frikshme (mashtruese, djallëzore). 14). Sigurisht, nëse arsyetimi i filozofëve, me të cilin ata vijnë në idenë se ne i shohim objektet mendore me syrin mendor, dhe shqisore, d.m.th., trupore, me shqisat trupore, në mënyrë që mendja jonë të mos mund të soditë as objektet mendore përmes trupit, as ato trupore - pa trupin - nëse ky arsyetim nuk do të ishte padyshim i saktë, padyshim që sytë shpirtërorë do të shiheshin. por ky arsyetim është hedhur poshtë edhe nga kuptimi i shëndoshë dhe autoriteti profetik. Në fakt, kush ka devijuar aq shumë nga e vërteta sa ka guxuar të thotë se Zoti nuk e njeh trupin? A ka vërtet Ai një trup nëpërmjet syve të të cilit mund ta dinte këtë? Nga ana tjetër, ajo që u tha më lart për profetin Elise nuk tregon mjaftueshëm se objektet trupore mund të shihen nga shpirti dhe jo vetëm nga trupi? Në fund të fundit, kur ai shërbëtor i pranoi dhuratat, pa dyshim, ishte një veprim fizik, të cilin profeti e pa, megjithatë, në shpirt; Pse të mos jetë e njëjtë aftësia e trupit shpirtëror, në mënyrë që shpirti të shihet edhe përmes trupit? Dhe Zoti është Shpirt. Më pas, secili prej nesh e njeh jetën e tij, të cilën tani e jeton në trup dhe me të cilën i bën pjesëtarët e tij të vërtetë tokësorë të gjallë e të gjallë, përmes ndjenjës së tij të brendshme, dhe jo përmes syve të tij truporë; përkundrazi, jetën e të tjerëve, edhe pse të padukshme, e sheh përmes trupit. Sepse si ndryshe do t'i dallonim trupat e gjallë nga ata jo të gjallët nëse nuk do të shihnim në të njëjtën kohë trupin dhe vetë jetën, të cilat nuk mund t'i shohim veçse nëpërmjet trupit? Pa trup, ne nuk e shohim jetën me sy trupor. Prandaj, është e mundur dhe plotësisht e pranueshme që ne t'i shohim atëherë trupat botërorë të qiellit të ri dhe tokës së re në atë mënyrë që nëpërmjet këtyre trupave, të cilët ne vetë do t'i veshim dhe do t'i takojmë kudo që ta drejtojmë shikimin, të shohim me qartësi të plotë Zotin, të pranishëm kudo dhe që sundon gjithçka, madje edhe trupore, dhe jo në të njëjtën mënyrë si tani ne shohim gjërat e padukshme të Zotit, nëse 1 (Rom përmes pamjes). me errësirë, fallxhore dhe pjesërisht (I Kor. XIII, 12); Për më tepër, besimi që ne besojmë ka një rëndësi më të madhe për ne sesa vetë pamja e objekteve trupore që ne i shohim përmes syve tanë truporë. Por, ashtu si njerëzit që tani janë gjallë dhe e zbulojnë jetën e tyre përmes lëvizjeve jetësore, në shikim të parë nuk i konsiderojmë të gjallë me anë të besimit, por i shohim si të tillë, megjithëse nuk mund ta shohim jetën e tyre në vetvete, të cilën, pa dyshim, e shohim tek ata me ndihmën e trupave; Në të njëjtën mënyrë, nëpërmjet trupave, ne do të shohim Zotin jotrupor që sundon gjithçka kudo ku ne kthejmë shikimin shpirtëror të trupave tanë. Kështu, nëse ne e shohim Zotin me sy trupor në atë mënyrë që ata, në një gjendje të tillë superioriteti, do të kenë diçka të ngjashme me mendjen, me të cilën mund të shihet natyra jotrupore (e cila megjithatë është e vështirë dhe madje e pamundur të vërtetohet me ndonjë shembull dhe dëshmi të Shkrimeve hyjnore), ose (që është më e lehtë për t'u kuptuar) Zoti do të njihet dhe do të paragjykojë secili prej nesh në një mënyrë të tillë. prej nesh, njëri në tjetrin, dhe në veten tonë, dhe në qiellin e ri dhe tokën e re, dhe në çdo gjë që atëherë do të jetë krijimi, në çdo trup drejt të cilit do të drejtohen sytë e sofistikuar të trupit shpirtëror. Atëherë edhe mendimet tona do të jenë reciprokisht të hapura nga njëri te tjetri. Sepse atëherë do të përmbushet që apostulli menjëherë pas fjalëve: “Mos gjykoni para kohe” shton: “Derisa të vijë Zoti, i cili do të ndriçojë gjërat e fshehta në errësirë ​​dhe do të zbulojë synimet e zemrës, dhe atëherë të gjithë do të kenë lavdi nga Perëndia” (1 Kor. IV, 5). Kapitulli XXX. Për lumturinë e përjetshme të Qytetit të Zotit dhe Shabatin e përjetshëm Dhe cila do të jetë ajo lumturi kur nuk ka më asnjë të keqe, asnjë e mirë nuk fshihet dhe profesioni do të konsistojë në lavdërimin e Zotit, i Cili do të jetë gjithçka në të gjitha! Sepse nuk e di se çfarë mund të bëjnë të tjerët atje ku ka kohë të lirë të pafund, ku nuk ka punë të shkaktuar nga ndonjë nevojë. Veç kësaj, kënga e shenjtë në të cilën lexoj ose dëgjoj më bind për këtë: “Lum ata që banojnë në shtëpinë tënde; ata do të të lëvdojnë vazhdimisht” (Ps. 83:5). Në këtë lavdërim Zotit do të përparojnë të gjitha gjymtyrët dhe të brendshmet e trupit të pakorruptueshëm, të cilat tani, siç e shohim, janë të zëna me funksione të ndryshme të nevojshme; sepse atëherë vetë kjo domosdoshmëri nuk do të ekzistojë, por do të vijë lumturia e plotë, e patrazuar dhe e qetë. Në fakt, atëherë të gjitha ato pjesë të harmonisë trupore të vendosura brenda dhe jashtë të gjithë përbërjes së trupit, për të cilat kam folur tashmë dhe që aktualisht janë të fshehura, nuk do të fshihen më, dhe së bashku me objektet e tjera madhështore dhe mahnitëse që shohim atje, do të ndezin mendjen tonë racionale për të lavdëruar një Artist të tillë, duke e mbushur atë me një ndjenjë bukurie të arsyeshme. Çfarë lëvizjesh të atyre trupave do të ketë, nuk marr përsipër ta përcaktoj dhe nuk mund ta imagjinoj. Sidoqoftë, si lëvizja ashtu edhe gjendja e qetë, si dhe vetë fytyra, çfarëdo që të jenë atëherë, do të jenë të përshtatshme për vendin ku nuk do të ketë asgjë që do të ishte e pahijshme. Pa dyshim, trupi do të jetë gjithmonë aty ku dëshiron shpirti, por shpirti nuk do të dëshirojë asgjë që mund të jetë e pahijshme si për shpirtin ashtu edhe për trupin. Do të ketë lavdi të vërtetë, ku të gjithë do të lavdërohen, jo nga gabimi apo nga lavdërimi i lavdëruesit. Do të ketë nder të vërtetë, i cili nuk do t'i mohohet askujt që është i denjë, as nuk do t'i jepet dikujt të padenjë; asnjë i padenjë nuk do të pranohet në të, pasi askush përveç të denjëve nuk do të lejohet të jetë atje. Do të ketë paqe të vërtetë ku askush nuk do të vuajë asnjë telash, as nga vetja, as nga të tjerët. Shpërblimi i virtytit do të jetë Ai që dhuroi virtyt dhe i premtoi Vetes së Tij, më i mirë dhe më i lartë se i Cili nuk mund të jetë asgjë. Për atë që Ai tha nëpërmjet profetit: “Unë do të jem Perëndia juaj dhe ju do të jeni populli im” (Lev. XXVI, 12), çfarë do të thotë tjetër nëse jo sa vijon: Unë do të jem Ai prej nga do të rrjedhë gjithçka që njerëzit do të dëshirojnë sinqerisht: jetë, shëndet, dhe ushqim, dhe pasuri, dhe lavdi, dhe nder, dhe paqe dhe çdo të mirë në përgjithësi? Fjalët e apostullit kanë të njëjtin kuptim të vërtetë: “Perëndia do të jetë gjithçka në të gjithë” (1 Kor. XV, 28). Ai do të jetë qëllimi i dëshirave tona. Të cilin do ta sodisim pafundësisht, ta duam pa neveri dhe lavdërim pa lodhje. Kjo detyrë, kjo prirje e zemrës dhe kjo punë, natyrisht, do të jenë të përbashkëta për të gjithë, ashtu siç do të jetë e zakonshme edhe vetë jeta e përjetshme. Megjithatë, kush mund të imagjinojë në mendime, aq më pak të shprehë me fjalë, cilat shkallë nderi dhe lavdie do të jenë në përputhje me shpërblimet e merituara? E sigurt është se ata do të jenë aty. Por ai qytet i bekuar do të shohë një të mirë kaq të madhe në vetvete, sa më i ulëti nuk do ta ketë zili atë më të lartën aq sa engjëjt e tjerë nuk i kanë zili tani kryeengjëjt; Secili atëherë nuk do të dëshirojë të jetë ajo që nuk ka marrë, megjithëse do të bashkohet me atë që ka marrë lidhjet më të ngushta të pëlqimit, ashtu si në trup syri nuk dëshiron të jetë gisht, megjithëse të dyja janë të përfshira në një përbërje të pandashme të trupit. Kështu, njëri do të ketë më pak dhuratë se një tjetër, por do ta ketë pa dashur më shumë. Atëherë ata do të kenë gjithashtu vullnet të lirë, sepse mëkatet nuk do të jenë më në gjendje të japin kënaqësi. Dhe kjo liri do të jetë më e madhe, sepse do të pastrohet nga kënaqësia e mëkatit për hir të kënaqësisë së pandryshueshme për të mos mëkatuar. Vullneti i parë i lirë që iu dha njeriut kur u krijua drejt ishte se ai nuk mund të mëkatonte, por mund të mëkatonte gjithashtu; Po kjo liri e ardhshme do të jetë më e fuqishme se kaq, sepse tashmë do të jetë në një gjendje të pamundësisë për të mëkatuar. Dhe ajo do të jetë e tillë nga dhurata e Zotit, dhe jo nga mundësia që përmban vetë natyra e saj. Sepse një gjë është të jesh Zot dhe krejt tjetër të jesh pjestar i Perëndisë. Perëndia nuk mund të mëkatojë nga natyra; ai që merr pjesë në Zotin e merr pamundësinë për të mëkatuar nga Zoti. Duhej të kishte shkallë në këtë dhuratë hyjnore, në mënyrë që në fillim të jepej një vullnet i lirë në të cilin një person nuk mund të mëkatonte dhe në të ardhmen ai në të cilin ai nuk mund të mëkatonte më; e para lidhej me gjendjen e shpërblimit dhe e dyta lidhej me gjendjen e marrjes së shpërblimit. Por duke qenë se natyra jonë mëkatoi, sepse mund të kishte mëkatuar, atëherë, duke u pastruar nëpërmjet hirit të bollshëm, ajo sillet në një gjendje lirie në të cilën nuk mund të mëkatonte. Ashtu si pavdekësia e parë që Adami humbi si pasojë e mëkatit ishte se (njeriu) nuk mund të vdiste, dhe e ardhmja do të jetë që ne të mos jemi më në gjendje të vdesim; në të njëjtën mënyrë, liria e parë konsistonte në faktin se ne nuk mund të mëkatonim, dhe e ardhmja do të konsistojë në faktin se do të vendosemi më pas në një gjendje të pamundësisë për të mëkatuar. Sepse vullneti për devotshmëri dhe të vërtetë nuk do të humbasë, ashtu siç nuk humbet vullneti për lumturi tani. Vërtet, për shkak të mëkatit ne nuk kemi ruajtur as devotshmërinë dhe as lumturinë, por pasi kemi humbur lumturinë, nuk e kemi humbur vetë vullnetin për lumturi. Të paktën në vetë Zotin, megjithëse Ai nuk mund të mëkatojë, a mund të mohohet vullneti i lirë për këtë arsye? Pra, në atë qytet, të gjithë do të kenë të njëjtin vullnet të lirë të natyrshëm për të gjithë, të pastruar nga çdo e keqe dhe të mbushur me të gjitha të mirat, duke shijuar pafund gëzimet e gëzimeve të përjetshme, duke harruar fajin dhe dënimet e tyre, por duke mos harruar çlirimin e tyre aq shumë sa të mos jenë mirënjohës ndaj Çlirimtarit të tyre. Kështu, në lidhje me njohuritë teorike, do të ketë edhe një rikujtim të të këqijave të së shkuarës; në lidhje me ndjesitë do të ketë harresë të plotë të tyre. Në fund të fundit, edhe mjeku më me përvojë, me sa i thotë shkenca, i njeh pothuajse të gjitha sëmundjet e trupit, por se si ato ndjehen nga trupi, nuk di shumë që nuk i ka përjetuar vetë. Prandaj, si njohja e të këqijave është dy llojesh: njëra, me të cilën e keqja njihet teorikisht, dhe tjetra, e cila fitohet përmes bartjes së së keqes përmes përvojës (përndryshe, sigurisht, veset i njohim nga udhëzimet e urtësisë, dhe përndryshe - nga jeta më e egër e një njeriu budalla); Po kështu, harresa e të këqijave është dy llojesh. Përndryshe i harron njeriu i shkolluar dhe i ditur, e përndryshe ai që i ka duruar dhe i ka përjetuar vetë; i pari kur nuk i kushton rëndësi përvojës, dhe i dyti kur çlirohet nga (të) fatkeqësitë. Në përputhje me këtë lloj të fundit të harresës, shenjtorët nuk do të kujtojnë të këqijat e tyre të kaluara, sepse ata do të jenë aq të lirë prej tyre sa të gjitha fatkeqësitë e tyre do të fshihen plotësisht nga ndjenjat e tyre. Sidoqoftë, fuqia e dijes, e cila do të jetë e madhe tek ata, do t'u kujtojë jo vetëm fatkeqësinë e tyre të kaluar të të dënuarve, por edhe fatkeqësinë e përjetshme të të dënuarve. Përndryshe, pra, nëse nuk e dinë se ishin fatkeq, si do të këndojnë, siç thotë psalmi, “mëshirën e Zotit përjetë” (Ps. 88:2)? Nuk do të ketë absolutisht asgjë më ngushëlluese për atë qytet sesa kjo këngë në lavdërim të hirit të Krishtit, me gjakun e të cilit jemi çliruar. Atëherë do të përmbushen fjalët “Rri në qetësi dhe dije se unë jam Perëndia” (Ps. 45:11). Kjo do të jetë një e shtunë vërtet e madhe, e cila nuk ka mbrëmje, e cila lavdërohet nga Zoti në veprat e para të botës, ku lexojmë: "Dhe ai u çlodh ditën e shtatë nga gjithë vepra e tij që kishte bërë. Dhe Perëndia e bekoi ditën e shtatë dhe e shenjtëroi, sepse në të pushoi nga të gjitha veprat e tij që Perëndia krijoi dhe krijoi" (Zan. II, 2). Edhe ne vetë do të jemi dita e shtatë, kur të mbushemi dhe të përtërihemi me bekimin dhe shenjtërimin e Tij. Atje, duke u ndalur, do të shohim se Ai është Zoti, ai që ne vetë donim të ishim kur u larguam prej Tij, duke dëgjuar fjalët e mashtruesit: "Do të jeni si perëndi" (Zan. III, 5) dhe të ndarë nga Zoti i vërtetë, sipas vullnetit krijues të të cilit ne do të ishim perëndi jo nëpërmjet braktisjes së Perëndisë, por nëpërmjet bashkimit. Sepse çfarë kemi bërë pa Të, nëse nuk jemi të fikët në zemërimin e Tij (Ps. 89:9)? Duke qenë të çliruar nga ky zemërim dhe duke arritur përsosmërinë me anë të hirit që mposht zemërimin, do të jemi të lirë përgjithmonë, duke parë se Ai është Perëndia, me të cilin edhe ne do të jemi plot, kur Ai “do të jetë gjithçka në të gjithë” (1 Kor. 15:28). Në fund të fundit, veprat tona shumë të mira na llogariten për marrjen e kësaj Shabati në rastin kur ne i shikojmë ato si vepra të Tij, dhe jo si tonat. Nëse ia atribuojmë vetes, atëherë do të jenë vepra servile, sepse për ditën e Shabatit thuhet: “Atë nuk do të bëni asnjë punë servile” (Ligj V, 14). Prandaj profeti Ezekiel thotë: “Unë u dhashë atyre edhe të shtunat e mia, që të jenë një shenjë midis meje dhe atyre, që të dinë se unë jam Zoti që i shenjtëroj” (Ezek. XX, 12). Ne do ta dimë plotësisht këtë kur të jemi plotësisht të lirë dhe të shohim plotësisht se Ai është Zoti. Vetë numri i shekujve, sikur ditët, nëse i numërojmë sipas atyre periudhave kohore, tregues për të cilat gjejmë në Shkrim, do të rezultojë të jetë sabatik, sepse ky numër është shtatë; Kështu, shekulli i parë, si dita e parë, shtrihet nga Adami deri në përmbytje, i dyti - nga përmbytja te Abrahami; Ata janë të barabartë, megjithatë, jo për nga gjatësia kohore, por për nga numri i brezave, pasi që të dy kanë dhjetë. Pastaj, nga Abrahami deri në ardhjen e Krishtit, sipas llogaritjes së ungjilltarit Mate, pasojnë tre shekuj, nga të cilët secili përmban katërmbëdhjetë breza, domethënë; nga Abrahami te Davidi, nga Davidi te shpërngulja në Babiloni dhe nga shpërngulja në Babiloni deri te lindja e Krishtit. Të gjitha, pra, pesë. Tani vjen i gjashti, i cili nuk duhet të matet me asnjë numër brezash duke pasur parasysh atë që thuhet: “Nuk është puna juaj të dini kohët ose stinët që Ati ka caktuar në autoritetin e Tij” (Veprat I, 7). Pas kësaj moshe, Perëndia, si të thuash, do të pushojë në ditën e shtatë, pasi ka rregulluar që vetë kjo ditë e shtatë të pushojë në të, siç do të jemi ne vetë. Tani do të duhej shumë kohë për të diskutuar në detaje secilin prej këtyre shekujve. Të paktën ky shekull i shtatë do të jetë e shtuna jonë, fundi i të cilit nuk do të jetë në mbrëmje, por i Zotit, si dita e tetë e përjetshme, të cilën Krishti e shenjtëroi me ringjalljen e Tij, duke parafytyruar kështu prehjen e përjetshme jo vetëm të shpirtit, por edhe të trupit. Atëherë do të jemi të lirë dhe do të shohim, shohim dhe duam, duam dhe lavdërojmë. Kjo është ajo që ne do të jemi përgjithmonë! Sepse cili synim tjetër është yni përveç arritjes së mbretërisë që nuk ka fund? Detyrën e kësaj vepre madhështore e konsiderojmë të përmbushur me ndihmën e Zotit. Për kë është i vogël ose i madh, le të më falin, e kujt i mjafton, le të mos falënderojë Zotin, por së bashku me mua. Amen. 1. Agustini i bekuar. Krijimet. – Vëllimi 3–4. – St. 2. Veprat e Lum Agustinit, Peshkopi i Hipo. – Botimi i dytë. – Pjesët 3–6. - Kiev, 1905-1910. // Ribotim nga shtëpia botuese e Manastirit Spaso-Preobrazhensky Valaam, 1994. 3. Tekst latin Ciceroni këtu nuk nënkupton kohën e tij, por kohën e Scipionit të Vogël dhe Laelius, të cilët ai i përshkruan si arsyetues në veprën e cituar. Rreth Republikës, libër. 2. Kre. 21. Shihni më lart, libër. 18, kap. XXI Shih Aristot. de Coelo, lib. IV, kapak. 6. Shihni më lart, libër. 10, kap. 16. Shih më lart, libër. 18, kap. LII. Shih më lart, libër. 13, kap. XVI. Genetliaci - parashikuesit e fatit të një të porsalinduri nga yjet Ju mund të jeni të interesuar në: