Книга двадцать вторая

O przeznaczonym końcu Miasta Bożego, czyli o wiecznej szczęśliwości świętych: potwierdza się wiara w zmartwychwstanie tych, i wyjaśnia się, jak ono będzie wyglądać. Następnie esej kończy się przemówieniem o tym, jak święci spędzą swoje życie w nieśmiertelnych i duchowych ciałach. Rozdział I. O stanie aniołów i ludzi Ta ostatnia książka, jak obiecaliśmy w poprzedniej książce, będzie zawierała dyskusję na temat wiecznej szczęśliwości miasta Bożego. Błogość ta nazywana jest wieczną nie ze względu na długość czasu, która trwa przez wiele stuleci i która jednak prędzej czy później musi mieć swój koniec, ale w tym sensie, jak jest napisane w Ewangelii: „A Jego królestwu nie będzie końca” (Łk I, 33). Z drugiej strony ta wieczność (należy rozumieć) nie oznacza, że ​​to miasto reprezentuje taki rodzaj ciągłej egzystencji, że jedni z niego wychodzą, umierając, a inni zdają się ich zastępować, rodząc się, tak jak na drzewie, stale pokrytym liśćmi, najwyraźniej pozostaje ta sama siła wytwórcza, dopóki w miejscu zwiędłych i opadłych liści nie pojawią się nowe liście i nie zachowają cienistego wyglądu; i aby wszyscy jego obywatele byli nieśmiertelni, gdyż tam ludzie otrzymają to, czego święci aniołowie nigdy nie utracili. Tak je urządzi Wszechmogący Bóg, Stwórca tego miasta. To jest Jego obietnica i On nie może oszukać; a abyśmy wierzyli w tę obietnicę, On już wypełnił wiele rzeczy, zarówno obiecanych, jak i nie. Najpierw stworzył ten świat, wypełniony wszelkimi widzialnymi i zmysłowymi pięknymi przedmiotami, w którym nie ma nic lepszego niż duchy, które obdarzył rozumem i zdolnością do kontemplacji siebie i zjednoczył w jedną wspólnotę, którą nazywamy miastem świętym i górzystym, w którym sam był przedmiotem, który wspierał ich byt i czynił ich błogosławionymi, jakby przez ich wspólne życie i odżywianie. Dał tej rozumnej naturze taką wolną wolę, aby mogła, gdyby chciała, odejść od Boga, to znaczy od swojej błogości; bo zaraz potem musiało ją spotkać to nieszczęście. Choć przewidział, że niektórzy aniołowie z pychy, myśląc o sobie, że mają szczęśliwe życie, okażą się odstępcami od tak wielkiego dobra, nie pozbawił ich tej zdolności, uznając, że skuteczniej i lepiej jest wydobywać dobro ze zła, niż zapobiegać złu. Tak, a zła w ogóle by nie było, gdyby zmienna, choć dobra, natura, stworzona przez Wszechmogącego i niezmiennie dobrego Boga, który stworzył wszystko, co dobre, nie stworzyła tego dla siebie przez grzech. Sam ten grzech jest oczywistym dowodem na to, że przyroda została stworzona jako dobra. Gdyby bowiem nie była wielka, choć nie równa Stwórcy, to odstępstwo od Boga, to, że tak powiem, jej Światło, nie byłoby oczywiście dla niej złe. Tak jak ślepota oka jest wadą, a ta wada wskazuje, że oko zostało stworzone, aby widzieć światło, dlatego też w samej swojej wadzie oko jest dla innych organów organem zdolnym (postrzegać) światło (dlatego też pozbawienie światła stanowi wadę oka); tak przyroda, która cieszyła się Bogiem, świadczy, że została najlepiej stworzona przez własne zepsucie, gdy spotyka ją nieszczęście właśnie dlatego, że nie cieszy się Bogiem, który swobodny upadek aniołów poddał najsprawiedliwszej karze z wiecznym pozbawieniem błogości, a aniołowie, którzy trwali w najwyższym dobru, właśnie tę stanowczość obrócili w nagrodę, aby mieć pewność, że ta ich stanowczość będzie trwać bez końca. On sam stworzył człowieka prostego i z tą samą wolną wolą, jako istotę, choć ziemską, godną nieba, jeśli pozostanie w jedności ze swoim Stwórcą; jeśli odwróci się od Niego, również doświadczy nieszczęścia charakterystycznego dla tego rodzaju natury. Przewidując, że i on odejdzie od Boga, przekraczając prawo Boże, Bóg nie pozbawił go jednak zdolności wolnej woli, wiedział bowiem z góry, że ze zła swego uczyni dobro, zbierając swoją łaską spośród śmiertelnego rodzaju, zasłużenie i sprawiedliwie potępionego, liczny lud, aby odnowić i uzupełnić upadłą część aniołów, aby w ten sposób umiłowany i miasto na wysokościach nie uległy zmniejszeniu wśród swoich obywateli, a nawet być może był także i on cieszą się z ich wzrostu. Rozdział II. O wiecznej i niezmiennej woli Boga Choć bowiem bezbożni czynią wiele rzeczy wbrew woli Bożej, Bóg posiada taką mądrość i moc, że wszystko, co wydaje się sprzeczne z Jego wolą, obraca się w konsekwencje lub cele, które Jego przewidywanie uznało za dobre. Dlatego choć mówimy, że Bóg zmienia swoją wolę, popadając np. w złość na tych, wobec których był (poprzednio) łagodny, to w istocie to my się zmieniamy, a nie On i w stanach, których sami doświadczamy, widzimy Go jakby się zmieniał; tak jak dla chorych oczu słońce się zmienia i z łagodnego staje się jakby ostre, z przyjemnego staje się bolesne, chociaż samo w sobie pozostaje takie samo, jakie było. A wolę Bożą nazywamy wolą, którą Bóg stwarza w sercach tych, którzy przestrzegają Jego przykazań, o czym mówi apostoł: „Bóg sprawia w was i chcenie, i wykonanie” (Fil. II, 13). Podobnie sprawiedliwością Bożą nazywamy nie tylko tę sprawiedliwość, dzięki której sam Bóg jest sprawiedliwy, ale także tę, którą stwarza w usprawiedliwionym; w ten sam sposób nazywamy Jego prawo prawem, które istnieje specjalnie dla ludzi, ale jest dane przez Boga. Były to bowiem oczywiście osoby, do których Jezus powiedział: „Jest napisane w waszym prawie” (Jan VIII, 17), gdyż gdzie indziej czytamy: „Prawo Boga swego jest w jego sercu” (Ps. XXXVI, 31). Podobnie Boga nazywamy chętnym zgodnie ze swoją wolą, którą On działa w ludziach; ponieważ On Sam nie pragnie, ale sprawia, że ​​pragną Jego krewni; tak jak nazywamy Go Tym, który Go poznał, ponieważ dał się poznać tym, którym nie był znany. Nie można bowiem rozumieć słów apostoła: „Teraz, gdy poznaliśmy Boga, albo lepiej, otrzymaliśmy wiedzę od Boga” (Gal. IV, 9) nie mogą być rozumiane w ten sposób, że oni, przeznaczeni przed założeniem świata (1 Piotra I, 20), dopiero teraz zostali poznani przez Boga; ale mówi się, że znał ich teraz, w tym sensie, że teraz pozwolił im poznać tylko siebie. Wspominałem już o tym sposobie użycia słów w poprzednich książkach. Zatem zgodnie z wolą, którą nazywamy Boga pragnącym, pragnie On wielu rzeczy, ale ich nie wykonuje, ponieważ sprawia, że ​​chcą inni, dla których przyszłość jest nieznana. Tak więc Jego święci na mocy natchnionej przez Niego świętej woli wiele pragną, ale tak się nie dzieje, podobnie jak do niektórych wysyłają swoje pobożne i święte modlitwy, a On jednak nie spełnia tego, o co proszą, chociaż sam stwarza w nich tę wolę, aby modlić się w nich swoim Duchem Świętym. Kiedy więc święci pod natchnieniem Boga pragną i modlą się, aby każdy dostąpił zbawienia, wówczas posługując się powyższym sposobem wyrażenia, możemy powiedzieć: „Bóg tak chce, ale tego nie czyni”, wzywając w tym przypadku pragnącego Tego, który pragnie w nich pragnienia. Wręcz przeciwnie, zgodnie ze swoją wieczną wolą, podobnie jak Jego przewidywanie, stworzył już wszystko, co chciał stworzyć w niebie i na ziemi, nie tylko przeszłość i teraźniejszość, ale nawet przyszłość (Ps. 113:3). Zanim jednak nadejdzie czas, w którym zgodnie z Jego wolą stanie się to, co przewidział i przygotował wcześniej, mówimy: „Stanie się, kiedy Bóg zechce”. Jeśli nie wiemy, kiedy to nastąpi i czy w ogóle to nastąpi, to mówimy tak: „Stanie się, jeśli Bóg zechce”, mówimy nie dlatego, że Bóg będzie miał wówczas nową wolę, której nie miał, ale dlatego, że wtedy będzie coś, co było przygotowane od wieków Jego niezmienną wolą. Rozdział III. O obietnicy wiecznej szczęśliwości świętym i o niekończących się mękach bezbożnych Z tego powodu (pomijam znacznie więcej), jak widzimy, wypełniło się już w Chrystusie to, co Bóg obiecał Abrahamowi, mówiąc: „A w twoim potomstwie będą błogosławione wszystkie narody ziemi” (Rdz. XXII, 18); w ten sposób wypełni się to, co obiecał swemu potomstwu, mówiąc przez proroka: „Powstają trupy”; i znowu: "Stwarzam nowe niebo i nową ziemię i nie będzie się już o tym pierwszym wspominać i nie przejdzie do serca. I będziecie się radować i radować na wieki z tego, co czynię. Oto bowiem uczynię Jerozolimę radością, a jej lud radością. I będę się radował nad Jerozolimą i będę się radował nad moim ludem, i nie będzie już w nim słychać głosu płaczu ani głosu wołania" (Izaj. XXVI, 19; Izaj. LXV, 17–19). A także to, co przepowiedział przez innego proroka, mówiąc do niego: "W tym czasie cały lud twój, który się znajdzie zapisany w księdze, zostanie zbawiony. Wielu zaś z tych, którzy śpią w prochu ziemi, obudzi się, jedni do życia wiecznego, drudzy na wieczną hańbę i hańbę" (Dan. XII, 1-2). A w innym miejscu przez tego samego proroka: „Święci Najwyższego otrzymają królestwo i posiądą królestwo na wieki wieków” (Dan. VII, 18). A nieco niżej (prorok) mówi: „Królestwo (Najwyższego) jest królestwem wiecznym” (Dan. VII, 27). Podobnie wszystko inne, co się z tym wiąże, zarówno to, co zacytowałem w księdze dwudziestej (Dan. XXI i nast.), jak i nie podane, co jest zawarte w tych samych księgach – wszystko to się spełni, tak jak spełniło się to, co niewierzący uważali za nierealne. Albowiem obie obiecane, spełnienie obu przepowiedział ten sam Bóg, przed którym drżą pogańskie bóstwa, o czym świadczy nawet najsłynniejszy pogański filozof Porfiry. Rozdział IV. Przeciwko mędrcom tego świata, według których ziemskie ciała ludzi nie mogą zostać przeniesione do niebiańskich siedzib Ale ludzie, mianowicie ludzie uczeni i mądrzy wbrew potędze takiej władzy, która, jak dawno temu przepowiadano, nawróciła cały rodzaj ludzki na wiarę i nadzieję, wysuwają, jak im się wydaje, dowcipne argumenty przeciwko zmartwychwstaniu ciał i mówią, co Cyceron podaje w trzeciej księdze O Rzeczypospolitej. Zapewniwszy, że Herkules i Romulus są ludźmi, chociaż uważa się ich za bogów, Cyceron mówi: „Ich ciała nie zostały wzięte do nieba, gdyż byłoby pogwałceniem natury, gdyby to, co istniało na ziemi, nie pozostało w ziemi”. To jest główny argument mędrców, o których Pan wie, że myśli są próżne (Ps. 93:11). I rzeczywiście, gdybyśmy składali się tylko z jednej duszy, byli duchem bez ciała i żyjąc w niebie, nie znali ziemskich zwierząt, a mimo to powiedziano nam, że nadejdzie czas, kiedy połączą nas jakieś niesamowite więzi z ożywionymi ciałami ziemskimi, to czy nie chcąc w to wierzyć, nie przedstawilibyśmy mocniejszego argumentu, gdybyśmy powiedzieli, że sprzeczne z naturą jest łączenie czegoś bezcielesnego więzami cielesnymi? A jednak ziemia jest pełna dusz, które ożywiają ziemskie ciała i są z nimi w cudowny sposób zjednoczone. Dlaczego z woli tego samego Boga, który stworzył takie stworzenia, ciało ziemskie nie może zostać wyniesione do ciała niebieskiego, skoro dusza, która przewyższa wszelkie ciało niebieskie, mogła zostać zjednoczona z ciałem ziemskim? A może mała cząstka ziemi mogłaby zawierać w sobie coś lepszego w porównaniu z ciałem niebieskim, aby mogła czuć i żyć, a niebo nie chciałoby tego przyjąć, już czującego i żyjącego, lub nie byłoby w stanie utrzymać tego przyjętego, chociaż czuje i żyje dzięki wspomnianej zasadzie, lepiej w porównaniu z jakimkolwiek ciałem niebieskim? Ale teraz tak się nie dzieje, ponieważ nie nadszedł jeszcze czas, kiedy decyduje o tym wola Tego, który stworzył rzeczy, którym przyjrzeliśmy się bliżej i dlatego stracili swoją wartość w bardziej zdumiewający sposób niż to, w co nie wierzyli. Przecież jeśli fakt, że dusze bezcielesne, przewyższające ciała niebieskie, łączą się z ciałami ziemskimi, nie dziwi nas tak bardzo, jak fakt, że ciała ziemskie są wznoszone, to prawda, do niebiańskich, ale jednak cielesnych siedzib; Czy nie dzieje się tak tylko dlatego, że jesteśmy przyzwyczajeni do widoku pierwszego i sami tacy jesteśmy, podczas gdy jeszcze drugim nie staliśmy się i nigdy go nie widzieliśmy? Bezstronnemu oku zjednoczenie bezcielesności z cielesnością wydaje się bez wątpienia bardziej zdumiewającym aktem boskim niż zjednoczenie choć odmiennych ciał niebieskich i ziemskich. Rozdział V. O zmartwychwstaniu ciała, w które niektórzy nie wierzą, chociaż wierzy w to cały świat Wniebowstąpienie ziemskiego ciała Chrystusa do nieba wydawało się kiedyś niewiarygodne, ale teraz cały świat w to wierzy; Obecnie zarówno naukowcy, jak i nienaukowcy wierzą w fakt zmartwychwstania ciała i jego wstąpienia do niebiańskich siedzib, chociaż pozostało bardzo niewielu naukowców i nienaukowców, którzy byliby tym zaskoczeni. Jeśli uznano ten fakt za fakt prawdopodobny, to niech zobaczą, jak głupi są ci, którzy w to nie wierzą; jeśli wierzą w niewiarygodny fakt, najbardziej niewiarygodną rzeczą jest to, że wierzą w niewiarygodne. Zatem ten sam Bóg przepowiedział dwa niewiarygodne (wydarzenia), a mianowicie zmartwychwstanie naszego ciała do życia wiecznego oraz to, że świat uwierzy w tak niewiarygodną prawdę – przepowiedział, że oba te wydarzenia się spełnią (Mt XXVI, 13), choć żadne z nich jeszcze się nie spełniło. Widzimy, że jedno z tych niesamowitych (wydarzeń) już się spełniło: świat wierzy w to, co wydawało się niewiarygodne. Dlaczego nie mieć nadziei w czymś innym, czyli że spełni się coś innego, w co świat niewiarygodnie wierzył, tak jak spełniło się już to, co również wydawało się niewiarygodne, tj. że świat uwierzył w tak niesamowitą prawdę; oba bowiem te niesamowite wydarzenia, z których jedno już widzimy, a drugie, w które wierzymy, zostały przepowiedziane w tych samych księgach, dzięki którym świat uwierzył. A jeśli pomyślisz o samym sposobie, w jaki uwierzył świat, uznasz to za jeszcze bardziej niewiarygodne. Za pomocą sieci wiary Chrystus wysłał w morze tego stulecia bardzo niewielu rybaków, którzy nie byli oświeceni w naukach humanistycznych, nie otrzymali żadnego wykształcenia szkolnego, nie byli biegli w gramatyce, nie byli uzbrojeni w dialektykę i nie byli pompatyczni w retoryce, rybacy, a przez nich, z całego rodzaju ludzkiego, złowił tak wielką liczbę ryb równie niezwykłych, jak rzadkich, a nawet samych filozofów. Dodajmy, jeśli chcemy, albo lepiej, bo trzeba, do dwóch powyższych wydarzeń to trzecie. Mamy więc już trzy niesamowite (wydarzenia), które jednak się spełniły. To niewiarygodne, że Chrystus zmartwychwstał w ciele i wraz z nim wstąpił do nieba; to niewiarygodne, że świat uwierzył w tak niewiarygodny fakt; To niewiarygodne, że ludzie pokorni, najprostsi na stanowisku, bardzo nieliczni i nieświadomi, byli w stanie przekonać świat, a nawet najbardziej uczonych ludzi o tak niewiarygodnym fakcie i z takim sukcesem. W pierwsze z tych trzech niesamowitych (wydarzeń) ci, z którymi rozmawiamy, nie chcą wierzyć; zmuszeni są przyznać się do drugiego, a jeśli w trzecie nie uwierzą, nie wyjaśnią, skąd wzięło się to drugie. Rzeczywiście, zmartwychwstanie Chrystusa i Jego wstąpienie do nieba w ciele, w którym zmartwychwstał, jest już przedmiotem przepowiadania i wiary na całym świecie; jeśli jest to fakt niewiarygodny, skąd wzięła się w nim wiara na całym świecie? Gdyby liczni, szlachetni, wysocy rangą i uczeni ludzie powiedzieli, że są naocznymi świadkami tego wydarzenia i że widzieli to, co widzieli, staraliby się to upublicznić, to nie tylko nie byłoby dziwne, że świat im uwierzył, ale byłoby niezrozumiałe, że nie wszyscy jeszcze chcą im wierzyć; jeśli, jak to miało miejsce w rzeczywistości, świat uwierzył słowom i pismom bardzo nielicznych, ciemnych, ignorantów i niewykształconych naocznych świadków, dlaczego niektórzy nadal nie wierzą całemu wierzącemu światu? Świat uwierzył niewielkiej liczbie ignorantów, nisko urodzonych, ignorantów, gdyż w osobie takich pokornych świadków samo bóstwo jeszcze bardziej zdumiewało o sobie. Albowiem elokwencją tych, którzy przekonywali, były cuda, których dokonywali, a nie słowa, które wypowiadali. A ci, którzy sami nie widzieli, że Chrystus zmartwychwstał w ciele i wraz z nim wstąpił do nieba, uwierzyli naocznym świadkom, którzy głosili o tym ewangelię, nie tylko dlatego, że mówili, ale także dlatego, że dokonywali cudów. W ten sposób ci sami ludzie, którzy znali jeden lub co najwyżej dwa języki, nagle usłyszeli, jak mówią językami wszystkich narodów (Dz II). Kulawy człowiek od łona matki, według ich słów, w wieku czterdziestu lat odzyskał zdrowie; szaliki z ich ciał pomagały chorym wyzdrowieć; na ulicę, którą mieli przechodzić, wyprowadzono w porządku wielu ludzi cierpiących na różne choroby, aby cień przechodzących ich zacienił, a (chorzy) natychmiast otrzymali uzdrowienie; i wiele innych cudów zostało przez nich dokonanych w imię Chrystusa, a nawet umarli zostali wskrzeszeni (Dzieje III; Dzieje Apostolskie IV). Jeśli założymy, że wszystko to miało miejsce tak, jak o tym czytaliśmy, to do trzech wyżej wymienionych niesamowitych wydarzeń dodamy te niesamowite fakty; zbierzmy wszystkie te świadectwa o wielu niesamowitych faktach, abyśmy uwierzyli w tę jedną niesamowitą rzecz, która jest powiedziane o zmartwychwstaniu ciała i wniebowstąpieniu do nieba, i nawrócimy do wiary tych, którzy jeszcze nie stali się zatwardziali w niewierze. Jeśli nie wierzą, że apostołowie Chrystusa dokonywali powyższych cudów, aby uwierzyło ich przepowiadanie o zmartwychwstaniu i wniebowstąpieniu Chrystusa, to nam wystarczy jeden wielki cud, aby cały świat uwierzył w ten fakt bez żadnych cudów. Rozdział VI. Że Rzym uczynił swego założyciela Romulusa bogiem z miłości do niego; Kościół kochał Chrystusa wierząc w Niego jako Boga Przypomnijmy, że Tulliusza dziwi wiara w bóstwo Romulusa. Przytoczę jego słowa tak, jak je napisał: „W Romulusie” – mówi – „najbardziej godne zdziwienia jest to, że inni, którzy, jak mówią, stali się z ludzi bogami, żyli w wiekach mniej oświeconych, kiedy umysł był bardziej skłonny do fikcji, bo niewykształceni ludzie łatwo poddawali się wierze. Tymczasem epoka Romulusa była nam bliższa, do obecnych sześciuset lat********************, kiedy nauka i sztuka stały się już silniejsze, a surowe życie ludzkie było już oczyszczony ze wszystkich starych błędów.” „Stąd – kontynuuje nieco niżej – „można zrozumieć, że Homer żył wiele lat przed Romulusem, tak że przy ludziach już uczonych i w czasach oświeconych nie było już prawie miejsca na inwencję. Starożytność akceptowała baśnie, czasem bardzo absurdalnie wymyślone; ta sama epoka oświecona je odrzuciła, ośmieszając przede wszystkim to, co być nie może” 214. Tulliusz Cyceron, jeden z najwybitniejszych i najbardziej elokwentnych ludzi, wiarę w bóstwo Romulusa nazywa niesamowitą, gdyż były to już czasy cywilizowane, które nie akceptowały bajecznych kłamstw. Ale kto wyniósł Romulusa do rangi bogów, jeśli nie Rzym, choćby mały i dopiero zaczynający? Następnie potomkowie musieli zachować to, co otrzymali od przodków, aby wraz z tym mlekiem matki przesąd wchłonięty przez Rzym urósł i osiągnął tak wielką moc, że ze swego szczytu, jakby z jakiegoś wzniesienia, zalał tym poglądem ludy, którymi rządził; i choć ci ostatni nie wierzyli w bóstwo Romulusa, w obawie przed obrazą miasta, w którym zostali zniewoleni, nazywali go bogiem, nazywając je nieco inaczej, niż nazywał je Rzym; Sam Rzym w to wierzył, jeśli nie pod wpływem umiłowania błędu, to pod wpływem błędu z miłości. Tymczasem, choć Chrystus jest założycielem niebiańskiego i wiecznego miasta, to miasto to wierzy w Jego boskość nie dlatego, że zostało przez Niego stworzone, ale raczej dlatego, że musiało zostać stworzone, ponieważ uwierzyło w Niego jako Boga. Rzym oddał boską cześć swojemu założycielowi w cerkwi, gdy została ona zbudowana i poświęcona mu; Za fundament swojej wiary umieścił niebiańskie Jeruzalem jej Założyciela, Boga Chrystusa, aby mogło zostać stworzone i Jemu poświęcone. Uznał Romulusa za boga z miłości do niego, a ten kochał Chrystusa z wiary w Niego jako Boga. Tak więc, jak dla Rzymu zasadą poprzedzającą była miłość, a jeśli chodzi o tego, którego kochał, chętnie wierzył nawet w dobro fałszywe; tak też dla miasta niebieskiego zasadą poprzedzającą była wiara, tak że z właściwą wiarą umiłowało to, co nie było fałszywe, ale prawdziwe. Oprócz tak wielu wyżej wymienionych cudów, które przekonują nas o boskości Chrystusa, poprzedziły Go boskie proroctwa zasługujące na pełną wiarę, które, jak widzimy, nie oczekują jeszcze na swoje wypełnienie, jak wierzyli ojcowie, ale już się na Nim spełniły. Tymczasem o tym, że Romulus założył Rzym i panował w nim, słyszymy i czytamy jako fakt, który już nastąpił, ale nie był wcześniej przepowiadany; i że został przyjęty w poczet bogów, to źródła pisane podają, że w to wierzą, ale nie poświadczają, że tak się stało. I żadne znaki nadzwyczajnych wydarzeń nie potwierdzają, że rzeczywiście mu się to przydarzyło. Bo w jaki sposób i w jakim stopniu okoliczność, pozornie uważana za wielki cud, a mianowicie karmiący wilk, może służyć za dowód jego boskości? Jeśli przyjmiemy, że ta wilczyca nie była kobietą publiczną, ale bestią 215, to brata Romulusa nie uważa się za boga, chociaż była pielęgniarką obojga. Z drugiej strony, komu zabroniono nazywać Romulusa, Herkulesa lub innych podobnych ludzi bogami i kto wolał umrzeć, niż ich tak nie nazywać? Czy wręcz przeciwnie, czy jakikolwiek naród zaakceptowałby Romulusa jako jednego ze swoich bogów, gdyby nie zmuszał go do tego strach przed rzymskim imieniem? Tymczasem, kto zliczy, ilu ludzi wolało ponieść najokrutniejszą śmierć, niż wyrzec się Boga Chrystusowego! Tak więc niektóre miasta znajdujące się pod jarzmem rzymskim skłoniły się do uznania Romulusa za boga ze strachu przed nawet lekką irytacją, która, jak wierzyli, mogłaby wystąpić ze strony Rzymian, gdyby tego nie zrobili; wręcz przeciwnie, strach nie przed lekkim rozdrażnieniem, ale przed niezmierzonymi mękami, a nawet samą śmiercią, której najczęściej groziło niebezpieczeństwo, nie mógł odwrócić wielu męczenników w całej ziemi od czci, a nawet wyznania Chrystusa jako Boga. A jednak miasto Chrystusowe, choć błąkało się jeszcze po ziemi i posiadało armie wielu narodów, nie podjęło walki ze swoimi niegodziwymi prześladowcami w imię tymczasowego zbawienia; wręcz przeciwnie, nie sprzeciwiał się im właśnie po to, aby otrzymać zbawienie wieczne. Jego obywatele byli poddawani łańcuchom, więzieniom, torturom, torturom i śmierci – a mimo to rozmnażali się. Nie mieli powodu walczyć o ratowanie życia, ponieważ zaniedbywali je ze względu na Zbawiciela. Jasne jest więc, że zdaniem Cycerona wojnę podejmuje miasto w imię owego zbawienia, które polega na tym, że miasto pozostaje tu, jak mówi, wieczne, nawet jeśli poszczególne ulice obumierają i rodzą się, tak jak zachowuje się stały cień oliwki, wawrzynu i innych drzew tego samego gatunku, a poszczególne liście opadają i (ponownie) pojawiają się. Dlatego śmierć, jak mówi, jest karą nie dla jednostek, ale dla całego miasta, bardzo często uwalniając jednostki od kary. Stąd naturalnie pojawia się pytanie, czy Saguncjanie postąpili prawidłowo, woleli zniszczenie swojego miasta od pogwałcenia wierności, z jaką byli związani z samą Republiką Rzymską; Dlaczego ludzie, obywatele stanu ziemskiego, ich wychwalają? Ale nie wiem, jak mogli pozostać wierni takiemu rozumowaniu, które mówi, że wojnę należy podejmować tylko ze względu na lojalność lub ze względu na zbawienie, ale nie mówi, co powinno być preferowane, jeśli nie można zachować obu jednocześnie. Rzeczywiście, gdyby Saguncjanie woleli zbawienie, musieliby złamać lojalność; jeśli pozostali wierni, musieli poświęcić zbawienie, tak jak to się stało. Tymczasem zbawienie miasta Bożego jest takie, że można je zachować, lub lepiej powiedzieć, zdobyć przez wiarę i przez wiarę; z utratą wiary nikt nie może tego osiągnąć. Rozważania na ten temat prowadzone w niezwykle odważnym i mocnym sercu stworzyły tylu męczenników, ilu nie było i nie mogło być nawet jednego, gdy Romulusa uważano za boga. Rozdział VII. Że wiara w Chrystusa była kwestią boskiej mocy, a nie ludzkiego przekonania Jednak bardzo dziwnie jest wspominać o fałszywym bóstwie Romulusa, gdy mówimy o Chrystusie. Niemniej jednak, jeśli Romulus żył prawie sześćset lat wcześniej niż Cyceron i jego czasy, jak mówią, były czasami tak naukowo oświecone, że odrzucały wszystko, co nie mogło być, to sześćset lat później, za czasów samego Cycerona, a zwłaszcza jeszcze później, za Augusta i Tyberiusza, czyli w czasach jeszcze bardziej oświeconych, umysł ludzki mógł tym bardziej uważać za niemożliwe i z szyderstwem usunąć z ucha i serca zmartwychwstanie ciała Chrystusa i świata. wniebowstąpienie, gdyby nie miało boskości tej prawdy lub prawdy samego bóstwa, a cudowne znaki świadczące o tym nie dowodziłyby, że mogło tak być i było; tak że pomimo zastraszenia i sprzeciwu tak wielu i wielkich prześladowań, które rozpoczęły się w Chrystusie i które miały nadejść w nowej epoce dla innych, zmartwychwstanie i nieśmiertelność ciała stały się przedmiotem mocnej wiary i nieustraszonego głoszenia i zostały zasiane po całej ziemi, aby bardziej owocnie wzrastać z krwi męczenników. Choć bowiem cały świat wierzył w tę prawdę, podążając za nią z bojaźnią, czytano o niej przepowiednie poprzedzających ją proroków, towarzyszyły jej cuda odwagi i przekonywano się o niej jako o nowej prawdzie, wbrew przyzwyczajeniu, ale nie rozumowi. Rozdział VIII. O cudach, które się dokonały, aby świat uwierzył w Chrystusa i nie przestały się dziać (teraz), gdy świat już wierzy Dlaczego, mówią, nie dzieją się w obecnym czasie cuda, które głosisz? Mógłbym na to powiedzieć, że zanim świat uwierzył, potrzebne były cuda, aby uwierzył. Każdy, kto wciąż szuka cudów, aby uwierzyć, sam jest wielkim cudem, nie wierząc, podczas gdy cały świat już wierzy. Ale mówią tak, bo nie wierzą w cuda, które się wtedy wydarzyły. Gdzie jest Chrystus, który w ciele wstąpił do nieba, śpiewany wszędzie z taką wiarą? Dlaczego w czasach oświecenia i wyśmiewania wszystkiego, czego nie może być, świat w niezwykle cudowny sposób wierzy w to, co niewiarygodne ponad wszelkie cuda? A może powiedzą, że jest to prawdopodobne i dlatego mu uwierzyli? Dlaczego więc sami sobie nie wierzą? Stawiamy więc następujący krótki dylemat: albo wiara w niesamowite wydarzenie, którego nie było widać, została spowodowana przez inne niesamowite zjawiska, które miały miejsce i były widoczne; albo skrajna niewiara została przezwyciężona przez wydarzenie tak prawdopodobne, że nie było potrzeby dokonywania żadnych przekonujących cudów. W tym miejscu muszę zatrzymać się nad odrzuceniem najbardziej próżnych ludzi. Nie możemy zaprzeczyć faktom wielu cudów, które potwierdziły ten jeden wielki i zbawienny cud, że Chrystus wstąpił do nieba w ciele, w którym zmartwychwstał. Wszystko to, podobnie jak dokonane cuda, jest opisane w tych samych, najbardziej wiarygodnych księgach. Książki te stały się znane, aby wzbudzić wiarę; Stają się jeszcze bardziej sławni dzięki wierze, którą stworzyli. Narody czytają je, aby wzbudzić wiarę w siebie; ale z drugiej strony ludzie nie czytaliby ich, gdyby im nie wierzyli. W imię Chrystusa lub przez Jego sakramenty, lub poprzez modlitwy i wzywanie świętych, Jego cuda dzieją się nawet dzisiaj; ale nie cieszą się taką sławą, aby mówiono o nich z taką samą chwałą jak o nich. Kanon Pisma Świętego, który miał zostać ukończony, wszędzie opowiada o tych cudach i pozostają one w pamięci wszystkich narodów; tymczasem, niezależnie od tego, gdzie mają miejsce, całe miasto lub jakikolwiek zasiedlony obszar ledwo o nich wie. W większości niewiele osób o nich wie, a inni nie wiedzą, zwłaszcza jeśli miasto jest duże; a kiedy się o nich opowiada w innym miejscu, nie mają takiego autorytetu, aby bez trudności i wątpliwości można było w nie uwierzyć, nawet gdyby opowiadali je wiernym wierni chrześcijanie. Minęło jeszcze kilka dni, a to, co zostało zrobione, nie przyniosło żadnej korzyści. Lekarze jednak nadal upierali się, że wyleczą wrzód lekarstwem, bez użycia noża. Zaprosili także lekarza, już starszego i dość sławnego w tego rodzaju sztuce, Ammoniusza (jeszcze żył), który po zbadaniu (chorego) miejsca obiecał to samo, co oni, kierując się ostrożnością i doświadczeniem, obiecywali. Zachęcony takim autorytetem pacjent zaczął się śmiać ze swojego lekarza rodzinnego z żartobliwą wesołością, jakby już wyzdrowiał. Co dalej? Minęło tyle dni bez rezultatu, że zmęczeni i zawstydzeni lekarze przyznali, że bez nowej operacji pacjent nie wróci do zdrowia. Pacjent był przestraszony i zbladł ze skrajnego przerażenia, a gdy opamiętał się i mógł mówić, kazał lekarzom wyjść i nie wracać; Zalewając się łzami i tłumiony myślą o nieuchronności (operacji), powiedział tylko, że powinni zaprosić pewnego Aleksandryjczyka, uważanego wówczas za sławnego chirurga, aby dokonał tego, na co z irytacją nie chciał im pozwolić. Kiedy jednak przyszedł i niczym artysta na bliznach po ranach docenił pracę lekarzy, wówczas jak uczciwy człowiek zaczął przekonywać pacjenta, że ci lekarze, którzy włożyli tyle pracy, że badanie go budzi zdziwienie, wykorzystali wynik swego leczenia, dodając, że pacjent naprawdę nie może wyzdrowieć, jeśli nie zostanie wykonana operacja, ale w jego zasadach moralnych nie leży, ze względu na pozostałą drobnostkę, kradnięcie nagrody za taką pracę ludziom, których praca, sztuka i sztuka są na wysokim poziomie. pracowitość, którą ze zdziwieniem zauważył na bliznach po ranach. Dzięki temu ponownie zaproszono byłych lekarzy i zdecydowano, że w obecności Aleksandryjczyka otworzą nożem wrzód, który według wszelkich relacji uważano za nieuleczalny. Operację przełożono na następny dzień. Ale kiedy lekarze odeszli, ogromny smutek właściciela wywołał w jego domu taki żal, że ledwo mogliśmy powstrzymać się od łkania, jak na pogrzebie. W tej samej Kartaginie najpobożniejsza kobieta ze szlacheckiego rodu Innocentia zachorowała na raka piersi, chorobę, której, jak mówią lekarze, nie da się wyleczyć żadnym lekarstwem. Zwykle albo odcinają i oddzielają od ciała członek, z którego pochodzi, albo, aby człowiek mógł żyć trochę dłużej, uważają za konieczne zaniechanie wszelkiego leczenia, gdyż dzięki temu, zdaniem Hipokratesa, śmierć następuje później. Tak jej powiedział doświadczony i bardzo życzliwy lekarz, a ona zwróciła się do Boga w modlitwie. Krótko przed Wielkanocą otrzymała we śnie polecenie, aby strzegła działu żeńskiego w sanktuarium chrzcielnym i aby ten, który po chrzcie wyjdzie jej naprzeciw przed innymi, przyćmi jej (chore) miejsce znakiem Chrystusa; tak uczyniła i natychmiast została uzdrowiona. A kiedy mi odpowiedziała, że ​​nie milczy w tej sprawie, zapytałam kobiety, które akurat wtedy z nią były i były jej bardzo bliskie, czy wiedziały o tym wcześniej? Odpowiedzieli, że absolutnie nie wiedzą. „A więc” – powiedziałem – „nie milczycie, czego nie słyszeli nawet oni, związani z wami przyjaźnią!” A ponieważ dowiedziałam się od niej o tym ogólnie, poprosiłam ją w obecności tych kobiet, ku ich wielkiemu zaskoczeniu i uwielbieniu Boga, aby opowiedziała szczegółowo i w porządku, jak się to stało. Jeden z mimistek Kurubana, po ochrzczeniu, został uzdrowiony nie tylko z paraliżu, ale także z brzydkiego ciężkości narządów rozrodczych i wyszedł ze źródła odrodzenia uwolniony od obu chorób, tak jakby nie miał żadnych uszkodzeń ciała. Kto o tym wie, z wyjątkiem Kuruby i tych nielicznych, którzy być może gdzieś o tym słyszeli? Dowiedziawszy się o tym, na polecenie świętego biskupa Aureliusza poprosiliśmy (tego człowieka) o stawienie się w Kartaginie; chociaż słyszeliśmy o tym już wcześniej od ludzi, w których prawdziwość nie mogli wątpić. Mamy jedną osobę, byłego trybuna ludowego Hesperia; ma dwór zwany Zubedi na terytorium Fussalen. Dowiedziawszy się, że jego dom znajduje się tam pod kontrolą szkodliwej mocy złych duchów, zadających męki zwierzętom i niewolnikom, poprosił (pod moją nieobecność) naszych starszych, aby sprowadził tam jednego z nich, dzięki któremu modlitwy (duchy) zostaną wypędzone. Pojawił się jeden (ze starszych), złożył tam ofiarę Ciała Chrystusa, modląc się, jak tylko mógł, aby wspomniana obsesja zniknęła i natychmiast, dzięki miłosierdziu Bożemu, zniknęła. Tymczasem od przyjaciela otrzymał przywiezioną z Jerozolimy ziemię świętą, gdzie trzeciego dnia zmartwychwstał pogrzebany Chrystus, i powiesił ją w swojej sypialni, aby sam nie podlegał żadnemu złu. Ale kiedy jego dom został oczyszczony z brudu, który, jak sądził, pochodził z tej ziemi, z szacunku nie chciał trzymać go w swojej sypialni. Tak się złożyło, że mój brat i ja, biskup kościoła Siniten, Maksyminus, byliśmy w pobliżu; Hesperia poprosiła nas o przybycie i przyjechaliśmy. A kiedy nam o tym wszystkim opowiedział, poprosił, aby gdzieś zakopano tę ziemię i zbudowano tam miejsce modlitwy, gdzie chrześcijanie mogliby się gromadzić, aby chwalić dzieła Boże. Nie mieliśmy nic przeciwko temu – tak zostało zrobione. Był tam jeden młody chłop paraliżujący; Usłyszawszy o tym, poprosił rodziców, aby natychmiast przyprowadzili go do tego świętego miejsca. Doprowadzony tam, pomodlił się i natychmiast wrócił na własnych nogach. W odległości niecałych trzydziestu mil od Hippony znajduje się chata zwana Wiktoriańską. Znajduje się tam cerkiew ku czci męczenników z Mediolanu, Protazego i Gerwazego. Przyprowadzono tam pewnego młodzieńca, który w środku lata, podczas kąpieli konia w rzece, został zaatakowany przez demona. A kiedy leżał albo umierający, albo bardzo podobny do zmarłego, pani daczy przychodziła tu zgodnie ze zwyczajem na wieczorne modlitwy i hymny ze swoimi pokojówkami i kilkoma pobożnymi kobietami; i zaczęli śpiewać hymny. Jakby uderzony tym śpiewem (demon) zatrząsł się, z strasznym wyciem chwycił ołtarz, nie śmiejąc się lub nie mogąc się poruszyć, jakby był do niego przywiązany lub przybity i z wielkim płaczem, prosząc o litość, wyznał, gdzie, kiedy i jak zaatakował młodzieńca. Wreszcie oznajmiwszy, że odchodzi, policzył członki (młodca), którym groził, że zabierze przy wyjściu, i tymi słowami opuścił młodzieńca. Ale oko tego ostatniego, wyskakujące na policzek, wisiało na cienkiej żyle, jak na wewnętrznym korzeniu, a cały jego środek, który wcześniej był czarny, stał się biały. Widząc to obecni (inni też przybiegli na krzyk chorego i wszyscy pogrążyli się w modlitwie za niego), choć cieszyli się, że (młody człowiek) odzyskał przytomność, ale zasmuceni okiem, powiedzieli, że muszą znaleźć lekarza. Wtedy mąż jego siostry, który go tu sprowadził, powiedział: „Bóg, który za wstawiennictwem świętych wypędził demona, jest w stanie przywrócić mu wzrok”. Następnie umieścił opuszczone i wiszące oko z powrotem na miejscu, najlepiej jak potrafił, i zawiązał je ręcznikiem; uważał, że oko powinno zregenerować się nie wcześniej niż po siedmiu dniach. Kiedy to zrobił, (siedem dni później) stwierdził, że (młody człowiek) jest całkowicie zdrowy. Inni otrzymali tutaj uzdrowienie; mówienie o nich zajęłoby dużo czasu. Wiem, że pewna hipopotamka, namaściwszy się olejkiem, który kapłan modląc się za nią, rozpuścił swoimi łzami, natychmiast wyzdrowiała z opętania demonicznego. Wiem też, że pewnego razu biskup modlił się za młodzieńca, którego nie widział, i natychmiast został uwolniony od demona. Był jeden starzec, hipopotam imieniem Florentius, człowiek pobożny i biedny, który zarabiał na życie będąc krawcem. Stracił swoje ubrania, a nie mając środków na ich zakup, zwrócił się do Dwudziestu Męczenników, których pamięć bardzo czcimy, z głośną modlitwą o ubrania. Niegrzeczni młodzieńcy, którzy tam przypadkiem usłyszeli, a kiedy odszedł, poszli za nim, dokuczając mu, jakby prosił męczenników o pięćdziesiąt głupstw, żeby kupili sukienkę. Idąc dalej w milczeniu, ujrzał wyskakującą na brzeg dużą, drżącą rybę, przy ich pomocy wyłowił ją i sprzedał za trzydzieści szaleństw kuchni jednego kucharza, dobrego chrześcijanina imieniem Katoz, opowiadając, jak to się stało, i mając nadzieję, że za te pieniądze kupi wełnę, aby jego żona uszyła mu ubrania. Jednak po przekrojeniu ryby kucharz znalazł w jej wnętrznościach złoty pierścień i poruszony miłosierdziem i pod wpływem religijnej bojaźni natychmiast zwrócił go starcowi, mówiąc: „Tak cię ubrało Dwudziestu Męczenników!” Kiedy biskup Preyekt przeniósł relikwie najchwalebniejszego męczennika Szczepana do wód Tibilitan, do cerkwi wzniesionej na jego cześć zgromadził się wielki tłum ludzi, tłocząc się wokół. W tym czasie niewidoma kobieta poprosiła, aby zaprowadzono ją do biskupa, który niósł (szczątki), a on dał jej kwiaty, które trzymał; przyjęła je, nałożyła na oczy i natychmiast odzyskała wzrok. Ku zdumieniu obecnych, z radością szła przed siebie, wybierając drogę i nie potrzebując już przewodnika. Biskup Lucillus wraz z towarzyszącym mu licznym tłumem ludzi niósł kapliczkę wspomnianego męczennika, która została umieszczona w zamku Siniten, położonym obok Kolonii Hipponów. Od dźwigania tego świętego ciężaru, przetoka, która dręczyła go od dawna i czekała na rękę bardzo życzliwego lekarza, który miał ją wyciąć, nagle się zagoiła, gdyż później nie znalazł jej na swoim ciele. Eucharius, prezbiter z Hiszpanii mieszkający w Calamie, cierpiał na starą chorobę kamienną i otrzymał uzdrowienie z raka wspomnianego męczennika, które przywiózł mu biskup Possidius. Ten sam Eucharyusz, zachorowawszy później na inną chorobę, leżał jak martwy, tak że jego palce były już zabandażowane; Za wstawiennictwem wspomnianego męczennika, gdy przyniesiono tunikę samego prezbitera z jego sanktuarium i nałożono na leżące ciało, ten wstał. Żył tam także niejaki Martial, człowiek szlachetny na swoim stanowisku, który osiągnął już podeszły wiek i miał niechęć do religii chrześcijańskiej. Miał chrześcijankę, córkę i zięcia, którzy w tym samym roku zostali ochrzczeni. Chociaż z wielkimi łzami prosili chorego, aby został chrześcijaninem, ten stanowczo odmówił i ze skrajnym oburzeniem wypędził ich. W wizji zięć otrzymał polecenie udania się do sanktuarium św. Szczepana i tam, w miarę możliwości, pomodlić się za chorego, aby Bóg dał mu dobre usposobienie, aby nie odstępował od zamiaru wiary w Chrystusa. Uczynił to z wielkim płaczem, w najgorętszym i pobożnym nastroju; następnie odchodząc wziął ze sobą z ołtarza, do którego się zbliżał, kilka kwiatów i podłożył je pod głowę chorego, gdyż zapadła już noc i on spał. I tak jeszcze przed świtem pacjent krzyczał, żeby iść do biskupa, który akurat odwiedzał mnie w Hipponie. Dowiedziawszy się o jego nieobecności, pacjent poprosił starszych o przybycie. Pojawili się, powiedział, że wierzy i ku zaskoczeniu i radości wszystkich został ochrzczony. Za życia nie schodziły z jego ust słowa: „Chryste, przyjmij w pokoju ducha mojego”, choć nie wiedział, że to były ostatnie słowa najbłogosławionego Szczepana, gdy go ukamienowali Żydzi (Dz VII, 58); Te słowa były jednocześnie jego ostatnimi słowami, gdyż wkrótce potem zmarł. Tam dzięki temu samemu męczennikowi zostały uzdrowione dwie osoby z dną, jeden miejscowy mieszkaniec, drugi cudzoziemiec, ale miejscowy mieszkaniec bezpośrednio, a cudzoziemiec z objawienia dowiedział się, co powinien robić, gdy zachorował: uczynił to i natychmiast ból ustąpił. Jest dwór o nazwie Avdur; znajduje się tam kościół, w którym znajduje się sanktuarium męczennika Szczepana. Pewien mały chłopiec, bawiąc się na polanie, został przygnieciony przez zbłąkane koło i przypięty do wozu, i natychmiast zaczął bić, wydając oddech. Matka złapała go i przyłożyła do nowotworu, a on nie tylko ożył, ale także okazał się cały i zdrowy. Ponownie nasz były trybun Elewzin położył swojego zmarłego synka w cerkwi męczenników, która znajduje się w jego wiejskim domu, i po modlitwie, którą wylał wielkimi łzami, zdjął go ze cerkwi, ożywił. Co powinienem zrobić? Wstydzę się obietnicy dokończenia tego eseju, więc nie mogę tu przekazać wszystkiego, co wiem; Bez wątpienia większość naszych ludzi, kiedy to przeczyta, będzie narzekać, że pominąłem tak wiele, o czym oni i ja wiemy w milczeniu. Proszę ich, aby z góry mi wybaczyli i zastanowili się, jaką ogromną pracą byłoby warto zrobić coś, czego konieczność każe mi nie robić w tym eseju. Rzeczywiście, gdybym, milcząc o innych sprawach, chciał opisać tylko te cuda uzdrowień, które za pośrednictwem tego męczennika, czyli najczcigodniejszego Szczepana, dokonały się w Kalamskiej i w naszej kolonii, to trzeba by sporządzić całkiem sporo książek; i nie wszystkie tego typu cuda da się zebrać, a jedynie te, o których spisano notatki i które są przeznaczone do publicznego czytania. Postanowiliśmy rozpocząć tworzenie takich zapisów właśnie dlatego, że w naszych czasach istnieją oznaki boskiej mocy podobne do starożytnych i nie powinny one pozostać nieznane dla wielu. Nie minęły jeszcze dwa lata, odkąd wspomniany nowotwór zaczął występować w Hipponie i choć wiele cudów, jak wiemy na pewno, nie jest odnotowanych, to w chwili, gdy o tym piszę, ich liczba sięga siedemdziesięciu. W Kalamie, gdzie sam nowotwór pojawił się wcześniej, a zapisy publikowane są częściej, ich liczba jest nieporównywalnie większa. Wiemy też, że za pośrednictwem tego samego męczennika dokonało się wiele cudownych cudów w sąsiadującej z Uticą kolonii Uzala, gdzie jego cerkiew została wzniesiona przez biskupa Euodiusza znacznie wcześniej niż nasza. Ale nie ma tam zwyczaju prowadzenia ksiąg, a raczej nie było go; bo teraz być może już się zaczęło. Kiedy niedawno tam odwiedziliśmy, poradziliśmy miejscowemu biskupowi, aby napisał notatkę do publicznego przeczytania o tym, jak bardzo znana kobieta, Petronia, doznała tam cudownego uzdrowienia z ciężkiej i długotrwałej choroby, na którą lekarze nie mogli jej pomóc; a biskup słuchał nas bardzo chętnie. W tym wpisie nakreślił także coś, o czym nie mogę przemilczeć, chociaż muszę się spieszyć do tego, co w tym dziele pozostaje niedokończone. Powiedziała, że ​​jakiś Żyd poradził jej, aby założyła pierścień na linię włosów, który był przepasany pod ubraniem nad nagim ciałem, w którym pod drogocennym kamieniem miał znajdować się kamień znaleziony w nerkach wołu. Przepasana tym pasem, jakby była lekarstwem, udała się do cerkwi świętego męczennika. Wyruszywszy jednak z Kartaginy, niedaleko której przebywała w swojej posiadłości nad rzeką Bagradą, wstając, aby kontynuować podróż, ujrzała przed swoimi stopami ten pierścień i ze zdumieniem zaczęła dotykać paska włosów, na którym był zawieszony. Upewniając się, że pasek jest dobrze zawiązany, pomyślała, że ​​pierścionek pękł i zsunął się; gdy jednak pierścionek okazał się zupełnie nienaruszony, uznała go za gwarancję przyszłego zdrowia i wrzuciła pas wraz z pierścionkiem do rzeki. Ale temu cudowi nie wierzą ci, którzy nie wierzą, że Pan Jezus narodził się, pozostawiając nienaruszone dziewictwo swojej matki, i że ukazał się uczniom przez zamknięte drzwi; niech chociaż się tym zainteresują, a jeśli okaże się prawdą, niech uwierzą reszcie. Kobieta, o której mowa, jest osobą bardzo znaną, szlachetną z urodzenia i małżeństwa, mieszkającą w Kartaginie; i tak rozległe miasto, i taka sławna osoba nie będzie ukrywać tej okoliczności przed zainteresowanymi. Wydarzyła się tu jedna rzecz, choć nie tak wielka jak te, o których wspomniałem powyżej, ale tak znany i cudowny cud, że nie ma chyba człowieka-hipopotama, który by tego nie widział, nie wiedział lub mógłby w jakiś sposób o tym zapomnieć. Tak więc dziesięcioro dzieci (siedmiu braci i trzy siostry) z Cezarei Kapadockiej, osoby nieznane wśród swoich współobywateli, z powodu klątwy rzuconej przez ich matkę, która pozostała wdową po śmierci ojca i była przez nich okrutnie znieważana, zostało natychmiast poddanych takiej karze z góry, że zaczęły strasznie trząść się ze wszystkimi swoimi członkami. W tej strasznej formie, nie mogąc znieść wzroku swoich współobywateli, rozproszyli się po niemal całym Cesarstwie Rzymskim, gdziekolwiek wszyscy postanowili się udać. Przybyło do nas dwóch z nich, Paweł i Palladia, znani już w wielu miejscach ze swojego haniebnego nieszczęścia. Przybyli na piętnaście dni przed Wielkanocą i zaczęli codziennie odwiedzać kościół, a w nim najczcigodniejszego Szczepana, modląc się, aby Bóg zlitował się nad nimi i przywrócił ich do zdrowia jak poprzednio. A tutaj, dokądkolwiek się udali, miasta wszędzie przyciągały uwagę. Niektórzy, którzy widzieli ich w innych miejscach i znali przyczynę ich drżenia, zgłaszali to, komu mogli. Przejdźmy do ludzi; Kościół był pełen i drżał od radosnych okrzyków słyszanych tu i ówdzie (bo nie było cichych): „Bogu niech będą dzięki! Niech Bóg błogosławi!” Kiedy w końcu zapadła cisza, odczytano uroczyste czytania Pisma Świętego. A kiedy przyszedł czas na kazanie, powiedziałem kilka słów stosownie do pory i radosnego nastroju. Chciałem nie tyle mnie wysłuchać, co zwrócić uwagę na swego rodzaju wymowę Boga wyrażoną w tym boskim działaniu. Ten człowiek jadł z nami obiad i szczegółowo opowiedział historię swojej, swojej matki i braci katastrofy. Następnego dnia po wygłoszeniu kazania obiecałem, że przeczytam ludziom nagranie jego historii. Gdy spełniłem to trzeciego dnia Wielkanocy, rozkazałem, aby podczas czytania tego wpisu oboje, brat i siostra, stanęli na stopniach portyku, z wysokości, z której czytałem. Widzieli ich wszyscy ludzie obojga płci: jeden stał spokojnie, a drugi drżał ze wszystkimi swoimi członkami. A ci, którzy nie widzieli swego brata (wcześniej), ocenili przez jego siostrę, jak wiele Bożego miłosierdzia zostało mu okazane. Zobaczyli, dlaczego muszą dziękować Bogu za niego i o co się za nią modlić. Tymczasem, kiedy odczytano o nich relację, kazałem im opuścić oczy ludu i zacząłem bardziej szczegółowo opowiadać o tej okoliczności; i tak podczas tej rozmowy znów rozległy się radosne okrzyki z sanktuarium męczenników. Ci, którzy mnie słuchali, odwrócili się i przenieśli tam. Okazało się, że po zejściu ze schodów, na których stała, (siostra) poszła modlić się do świętego męczennika. Gdy tylko dotknęła krat, upadła jak we śnie i wstała zdrowa. Kiedy pytaliśmy, co się stało i dlaczego rozległ się taki radosny krzyk, pojawiła się w bazylice, w której byliśmy, a wraz z nią ci, którzy przynieśli ją zdrową z sanktuarium męczenników. Wtedy na zgromadzeniu powstał taki krzyk zdumienia, że ​​zdawało się, że tym okrzykom połączonym ze łzami nie będzie końca. Zabrano ją w miejsce, w którym stała chwilę wcześniej, poddana wstrząsom. Zaczęli się cieszyć, że stała się taka sama jak jej brat, nad którym (wcześniej) opłakiwali, bo pozostała od niego inna; Widzieli, że jeszcze się za nią nie modlili, ale ich życzenia, które poprzedziły modlitwy, zostały wysłuchane tak szybko. Bez słów i tak głośno wychwalali Boga, że ​​ich uszy ledwo mogły to znieść. Cóż było w sercach tej radości poza wiarą w Chrystusa, za którą przelano krew Szczepana? Rozdział IX. Aby wszystkie cuda dokonywane przez męczenników w imię Chrystusa były dowodem wiary męczenników w Chrystusa O czym innym świadczą te cuda, jeśli nie o wierze głoszącej, że Chrystus zmartwychwstał w ciele i w ciele wstąpił do nieba? Sami bowiem męczennicy byli męczennikami, czyli świadkami tej wiary; dając temu świadectwo, znosili w świecie skrajną wrogość i okrucieństwo wobec siebie i pokonali świat nie oporem, ale śmiercią. Za tę wiarę oddali swoje życie; mogą o to prosić Pana, w imieniu którego zakosztowali śmierci. Dla tej wiary odkryli najpierw niezwykłą cierpliwość, aby później taka moc objawiła się w tych cudach. W końcu, jeśli wieczne zmartwychwstanie w ciele nie nastąpiło jeszcze w osobie Chrystusa i nie nastąpi, jak przepowiedział Chrystus i zostało przepowiedziane przez proroków, przez których przepowiedziano Chrystusa, to skąd bierze się taka moc dla umarłych, którzy zostali zabici za wiarę głoszącą zmartwychwstanie? Czy sam Bóg dokonuje tych cudów bezpośrednio w sposób nadprzyrodzony, w jaki Odwieczny wytwarza zjawiska doczesne, czy też poprzez swoje sługi; i te cuda, których dokonuje przez sługi, czy to niektórych dokonuje za pośrednictwem ducha męczenników, jako ludzi wciąż składających się z ciała, czy też wszystkich za pośrednictwem aniołów, którym rozkazuje niewidzialnie, niezmiennie i bezcielesnie; aby cuda dokonywane za pośrednictwem męczenników dokonywały się jedynie dzięki ich modlitwie i wstawiennictwu, a nie poprzez ich (bezpośrednie) działanie; albo niektórzy w ten, a inni w inny, w sposób całkowicie niezrozumiały dla śmiertelników; w każdym razie cuda te służą jako potwierdzenie wiary, w której głosi się wieczne zmartwychwstanie ciała. Rozdział X. O ileż przyzwoitsze jest oddawanie czci męczennikom, którzy dokonują tak wielu cudów, krzewiąc cześć prawdziwego Boga, niż demonom, które dokonują czegoś podobnego, aby same mogły być uważane za bogów Być może w tym celu powiedzą nam, że ich bogowie również dokonali czegoś cudownego. Dobrą rzeczą jest to, że zaczynają porównywać swoich bogów z naszymi zmarłymi. Czy nie powiedzą też, że mają bogów od zmarłych ludzi, na przykład Herkulesa, Romulusa i wielu innych, których uważa się za akceptowanych wśród bogów? Ale wśród nas męczennicy nie są bogami, ponieważ zarówno dla siebie, jak i dla męczenników znamy tego samego Boga. Niemniej jednak z cudami, które dzieją się przy grobach naszych męczenników, w żaden sposób nie można porównywać cudów, które, jak twierdzą, dzieją się w cerkwiach ich bogów; i jeśli niektóre z ich cudów wydają się podobne do naszych, w każdym razie ich bogowie, jak magowie faraona Mojżesza (Wj. VIII), zostali pokonani przez naszych męczenników. Ich cudów dokonywały demony z próżności nieczystej pychy, wedle której chcieli być ich bogami; a nasze cuda dokonują się przez męczenników, albo jeszcze lepiej, przez samego Boga, przez modlitwę lub przy pomocy męczenników, abyśmy utwierdzali się w wierze, że oni nie są naszymi bogami, ale że mają z nami tego samego Boga. W końcu budowali cerkwie swoim bogom, wznosili ołtarze, ustanawiali kapłanów i składali ofiary; Nie wznosimy cerkwi naszym męczennikom jak bogom, ale budujemy nagrobki jak umarłym, których dusze żyją z Bogiem; i tam wznosimy ołtarze, na których składamy ofiary nie męczennikom, ale jednemu Bogu, ich i naszemu. Podczas tej ofiary wspomina się ich także w swoim miejscu i porządku, jako lud Boży, który zwyciężył świat w wyznaniu Boga – wspomina się o nich, lecz nie przywołuje ich kapłan dokonujący ofiary. Kapłan przynosi ofiarę Bogu, a nie im, chociaż składa ją przy ich grobie, ponieważ jest kapłanem Boga, a nie ich. Ofiarą tą jest Ciało Chrystusa, które nie jest im składane, gdyż oni sami są tym Ciałem. Zatem w które cudotwórcy powinieneś raczej wierzyć? Czy to ci, którzy chcą być uważani za bogów wśród ludzi, dla których czynią cuda, czy też ci, którzy czynią wszystko, co cudowne, abyśmy uwierzyli w Boga, którym jest Chrystus? Czy są to ci, którzy chcieli, aby nawet ich zbrodnie uważano za święte, czy też ci, którzy nie chcą, aby ich najbardziej godne pochwały przymioty były uważane za święte, ale aby wszystko, co naprawdę zasługuje na ich pochwałę, służyło chwale Tego, w którym się chlubią? Bo ich dusze chlubią się w Panu (Izaj. XXXIII, 3). Wierzmy tym, którzy mówią prawdę i czynią cuda. Przecież cierpieli, bo mówili prawdę, aby później móc czynić cuda. Ich główną prawdą było to, że Chrystus powstał z martwych i jako pierwszy ukazał w swoim ciele nieśmiertelność zmartwychwstania, którego początek obiecał nam albo na początku nowego stulecia, albo na końcu teraźniejszości. Rozdział XI. Przeciwko platonistom, którzy na podstawie naturalnej grawitacji żywiołów twierdzą, że ciało ziemskie nie może być w niebie Przeciwko temu wielkiemu darowi Bożemu wspomniani myśliciele, których myśli są Panu znane jako próżne (Izaj. XCIII, 11), zapożyczają zastrzeżenia z ciężaru żywiołów. Od swojego nauczyciela Platona dowiedzieli się, że dwa największe i skrajne ciała świata są połączone i połączone ze sobą dwoma pośrednimi elementami, powietrzem i wodą. Opierając się na tym stanowisku, mówią, że skoro licząc od dołu do góry, pierwsza to ziemia, druga nad nią to woda, trzecia nad wodą to powietrze, czwarta nad powietrzem to niebo (ogień), to ziemskie ciało nie może być w niebie. Każdy z tych elementów zachowuje swoje miejsce, zrównoważone własnymi cząsteczkami. To jest ten rodzaj argumentacji, który ludzka ślepota, przytłoczona próżnością, przeciwstawia się wszechwiedzy Boga! Jak, ktoś mógłby zapytać, w powietrzu żyje tak wiele ciał ziemskich, mimo że powietrze uważane jest za trzeci żywioł nad ziemią? Czy jest możliwe, że Ten, który dał ziemskim ciałom ptaków zdolność latania w powietrzu, nie będzie mógł dać nieśmiertelnym ciałom ludzkim możliwości życia w najwyższym niebie? Tak, a nielatające zwierzęta lądowe, do których należą ludzie, musiałyby żyć w ziemi, tak jak ryby, które są zwierzętami wodnymi, żyją w wodzie. Dlaczego ziemskie zwierzę nie żyje nawet w drugim żywiole, czyli w wodzie, ale w trzecim? Dlaczego przynależący do ziemi, jeśli zmuszony jest żyć w drugim elemencie znajdującym się nad ziemią, natychmiast się dusi, a aby zachować życie, musi żyć w trzecim? Ale czy ta kolejność elementów nie jest pomieszana? Czy raczej istnieje w naturze, ale brakuje go w ich argumentacji? Nie będę powtarzał tego, co powiedziałem w trzynastej księdze o ciałach podobnych do ołowiu, które jednak otrzymują od mistrza taką formę, że mogą unosić się na wodzie; Tymczasem jeśli ciało ludzkie otrzyma właściwość, dzięki której wzniesie się do nieba i zyska możliwość życia w niebie, uważa się to za sprzeczne z planem wszechmocnego Artysty. Jeśli teraz zwrócimy uwagę na cuda, jakie czynią ich bogowie, kontrastują (z cudami) naszych męczenników, czy nie okaże się, że nawet te cuda nie przemawiają na naszą korzyść i zdecydowanie nas utwierdzają? Do wielkich cudów ich bogów należy bez wątpienia wielki cud wspomniany przez Warrona, który polega na tym, że Westalka, gdyby groziło jej niesłuszne oskarżenie o cudzołóstwo, napełniła sito wodą z Tybru i przyniosła ją swoim sędziom, tak że nie wyciekła ani jedna kropla. Kto utrzymał ciężar wody na sicie? Kto, mimo tylu dziur w sicie, nie pozwolił, aby choć jedna kropla spadła z niego na ziemię? Powiedzą, że jakiś bóg albo jakiś demon. Ale jeśli Bóg istnieje, czy naprawdę jest większy od Boga, który stworzył ten świat? Jeśli demon, to czy rzeczywiście jest silniejszy od anioła służącego Bogu, który stworzył świat? Gdyby mniejszy bóg, anioł lub demon mógł zrównoważyć ciężar ciekłego żywiołu w taki sposób, że pozornie zmieniłaby się sama natura wody, to czy wszechmocny Bóg, który stworzył same żywioły, nie byłby w stanie uwolnić ziemskiego ciała od grubego ciężaru, aby ożywione mogło zamieszkać właśnie w tym żywiole, w którym pragnie życiodajny duch? Co więcej, jeśli powietrze znajduje się pomiędzy ogniem na górze i wodą na dole, dlaczego często znajdujemy je między wodą a wodą oraz między wodą a ziemią? Dlaczego powietrze trafia pomiędzy chmury, które uważa się za nasycone wodą, a morzami? Jak, pytam, z ciężaru i porządku żywiołów wynika, że ​​najszybsze i najbardziej burzliwe strumienie, zanim zaczną płynąć pod powietrzem na ziemi, wiszą nad powietrzem w chmurach? Dlaczego w końcu wydaje się, że powietrze zajmuje środek pomiędzy najwyższymi warstwami nieba a niższymi warstwami ziemi w całej przestrzeni wszechświata, skoro jego miejsce znajduje się między niebem a wodami, tak jak miejsce wód jest między nim a ziemią? Podsumowując, jeśli taki jest porządek żywiołów, że według Platona dwa środkowe, powietrze i woda, łączą się z dwoma skrajnymi, ogniem i ziemią; jeśli ogień jest umieszczony na najwyższym niebie, a ziemia zajmuje najniższe miejsce, jako podstawa świata, i dlatego ziemia nie może być w niebie, to dlaczego ogień jest na ziemi? Rzeczywiście, zgodnie ze znaczeniem tej pozycji, oba żywioły, ogień i ziemia, powinny znajdować się każdy na swoim miejscu, coraz niżej, tak że tak jak niższy ich zdaniem nie może znajdować się na górze, tak najwyższy nie powinien znajdować się na dole. Jeśli wierzą, że w niebie nie ma i nie będzie ani jednej cząstki ziemi, to nie powinniśmy widzieć na ziemi ani jednej cząstki ognia. Tymczasem w chwili obecnej ogień panuje nie tylko na ziemi, ale także pod ziemią, tak że wierzchołki gór go wyrzucają; ponadto widzimy, że istnieje na ziemi w użytkowaniu ludzi i rodzi się z ziemi, ponieważ rodzi się z drewna opałowego i kamieni, które niewątpliwie są przedmiotami ziemskimi. Ale, jak mówią, ogień jest ogniem spokojnym, czystym, nieszkodliwym i wiecznym, a ten jest ogniem niespokojnym, zadymionym, zniszczalnym i niszczycielskim. Nie niszczy jednak ani gór, w których nieustannie płonie, ani otchłani ziemi. Ale niech tak się stanie, niech nasz ogień nie będzie taki jak ten ogień, ale spełni warunki ziemskiej egzystencji; dlaczego nie chcą uznać naszej wiary, że natura ciał ziemskich, które kiedyś stały się niezniszczalne, będzie odpowiadać niebu, tak jak nasz zniszczalny ogień odpowiada teraz ziemi? Zatem ciężar i porządek żywiołów nie dają im podstaw do twierdzenia, że ​​Wszechmogący Bóg nie stworzył naszych ciał w taki sposób, aby mogły mieszkać w niebie. Rozdział XII. Przeciwko oszustwom niewiernych, którymi wyśmiewają chrześcijan za wiarę w zmartwychwstanie ciała Ale zazwyczaj zadają najdrobniejsze pytania i tymi pytaniami ośmieszają naszą wiarę w zmartwychwstanie ciała: pytają na przykład, czy wcześniaki zostaną wskrzeszone? A skoro Pan powiedział: „A włos z głowy wam nie zginie” (Łk XXI, 18), to pytają, czy wszyscy będą mieli tę samą siłę i siłę, czy też rozmiar będzie inny? Jeśli ciała są takie same, gdzie wcześniaki otrzymają to, czego nie miały tutaj w swoim składzie ciała, jeśli one również zostaną wskrzeszone? Albo, jeśli wcześniaki nie zostaną wskrzeszone, bo nie urodziły się, ale wyrzucone, to zadając to samo pytanie dzieciom, pytają, skąd będzie pochodził ich wzrost, którego, jak widzimy, nie mają teraz, umierając w niemowlęctwie? Nie powiemy, że dzieci, które są zdolne nie tylko do narodzin, ale także do odrodzenia, nie zostaną wskrzeszone. Następnie pytają, jaką formę będzie miała identyczność ciał? Jeśli wszyscy są tam tak duzi i wysocy, jak obecnie najwyżsi ludzie, to pytają nie tylko o dzieci, ale także o większość: skąd dostaną to, czego im teraz brakuje, skoro wszyscy tam dostaną to, co mieli tutaj? Jeśli, jak mówi apostoł, wszyscy osiągniemy „miarę pełnego wzrostu Chrystusowego” (Efez. IV, 13); a w innym miejscu: „Kogo bowiem przedtem poznał, tego też przeznaczył na podobieństwo obrazu Jego Syna” (Rzym. VIII, 29), to należy sądzić, że pojawienie się i wzrost ciała Chrystusa będzie (normą) dla wszystkich ciał ludzkich, które wejdą do Jego królestwa. Mówią, że w tym przypadku dla wielu konieczne będzie zmniejszenie rozmiaru i wysokości ciała; Jak spełnią się słowa: „A włos z głowy wam nie zginie”, jeśli utraci się tak wiele z rozmiarów ciała? A jeśli chodzi o same włosy, można zadać pytanie, czy wtedy wszystko, co zostało teraz obcięte podczas strzyżenia, wróci do nich? Jeśli zostanie zwrócona, czyż taka hańba nie wywoła u wszystkich obrzydzenia? To samo oczywiście trzeba powiedzieć o paznokciach; i wszystko to, co jest teraz odcięte podczas opieki nad ciałem, musi zostać im zwrócone. Gdzie w takim razie będzie piękno, które powinno być oczywiście większe w stanie przyszłej nieśmiertelności, niż może być w stanie obecnego zepsucia? A jeśli nie zostanie zwrócony, to znaczy, że przepadnie, jak mówią, a włos z głowy nie zniknie? Podobne argumenty są wysuwane w odniesieniu do szczupłości i otyłości. Jeśli wszyscy będą równi, to oczywiście jedni nie będą szczupli, a inni grubi. Oznacza to, że dla niektórych coś zostanie dodane, a dla innych coś odjęte. I stąd wszyscy będziemy musieli otrzymać to, czego nie mieliśmy, ale niektórzy będą musieli zyskać to, czego nie mieli, a inni będą musieli stracić to, co mieli. W każdy możliwy sposób opowiadają o różnego rodzaju zniszczeniach i niszczeniu zwłok, o przypadkach, gdy niektóre ciała zamieniają się w pył, a inne wyparowują w powietrze w postaci gazów; niektóre ciała są pożerane przez zwierzęta, inne przez ogień; niektórzy ludzie umierają w wodzie podczas katastrofy morskiej lub w inny sposób, tak że gnicie zamienia ich ciała w wilgoć; Wierzą, że wszystkie takie ciała nie mogą zostać zjednoczone i przywrócone do ciała. Przeglądają, jakie deformacje i okaleczenia istnieją lub się rodzą, z obrzydzeniem i kpiną wspominają także o stworzeniach potwornych i pytają, w jakiej formie każda brzydota zostanie wskrzeszona? Gdybyśmy powiedzieli, że w ciele ludzkim nie byłoby nic podobnego, mieliby łatwe zaprzeczenie naszej odpowiedzi, wskazując na wrzody, przez które, jak głosimy, Pan Chrystus zmartwychwstał. Ale ze wszystkich tych pytań zadają sobie najtrudniejsze: do czyjego ciała powróci mięso, na którym człowiek je, pożerając ludzkie ciało pod wpływem głodu. Wszakże mięso to zamieniło się w ciało kogoś, kto dzięki takiemu pożywieniu pozostał przy życiu i wraz z nim nadrobił te straty (w organizmie), które świadczyły o jego wychudzeniu. Czy więc to ciało powróci do osoby, której ciałem było wcześniej, czy też przeciwnie, pozostanie w tym, którego ciałem stało się później; Oto pytanie, które próbują rozwiązać, ośmieszając naszą wiarę w zmartwychwstanie; ponadto albo, jak Platon, obiecują duszy ludzkiej naprzemienne stany prawdziwego nieszczęścia i fałszywej błogości, albo, idąc za Porfirią, rozmyślają o tym, że dusza ludzka po długich wędrówkach po różnych ciałach pewnego dnia zakończy swoje nieszczęścia na zawsze; jednak nie w taki sposób, aby miał nieśmiertelne ciało, ale w taki sposób, aby został uwolniony od jakiegokolwiek ciała. Rozdział XIII. Czy wcześniaki nie podlegają zmartwychwstaniu, jeśli znajdą się wśród umarłych? Z pomocą miłosierdzia Bożego, które wspiera moje wysiłki, odpowiem na te zarzuty z ich strony, które wydają mi się bezpośrednio związane z tematem mojego wystąpienia. O tym, że zmartwychwstaną wcześniaki, które jeszcze w łonie matki były już martwe, nie ośmielę się ani potwierdzić, ani temu zaprzeczyć, chociaż nie widzę powodu, dla którego ich zmartwychwstanie miałoby minąć, skoro są wśród umarłych. Rzeczywiście, jedna z dwóch rzeczy: albo nie wszyscy umarli zmartwychwstaną, albo niektóre dusze ludzkie pozostaną w wieczności bez ciał, które wprawdzie posiadały jeszcze w łonie matki; lub jeśli wszystkie dusze ludzkie otrzymają zmartwychwstałe ciała, które gdziekolwiek się znajdowały, pozostawiły żywe i pozostawione martwe, nie znajduję powodu, aby twierdzić, że którykolwiek z umarłych nie będzie uczestniczył w zmartwychwstaniu umarłych, nawet w łonie matki. Ale niech każdy ma taką czy inną opinię o draniach; w każdym razie to, co powiemy dalej na temat już urodzonych dzieci, należy rozumieć również w odniesieniu do wcześniaków, jeśli zostaną wskrzeszone. Rozdział XIV. Czy niemowlęta zostaną wskrzeszone w tej samej formie cielesnej, jaką miały otrzymać wraz z wiekiem? Co możemy powiedzieć o dzieciach poza tym, że nie zmartwychwstaną w małym ciele, w którym umarły, ale dzięki cudownemu i natychmiastowemu dziełu Bożemu otrzymają ciało, które z biegiem czasu musiały rozwinąć? Bo powiedzenie Pana: „A włos z głowy waszej nie zginie” mówi, że tego, co było, nie będzie nieobecne, nie zaprzeczając jednocześnie, że to, czego nie było, również będzie obecne. Zmarłe dzieci nie miały pełnych rozmiarów ciała, ponieważ każdemu dziecku brakuje dokładnie takiej miary wzrostu, z której nie wyrosłoby, gdyby osiągnęło pełny wiek. Miara ta istnieje dla każdego, z nią każdy jest poczęty i rodzi się, ale istnieje idealnie, a nie materialnie, tak jak wszystkie członki istnieją już ukryte w nasieniu, chociaż niektórych, np. zębów, brakuje nawet po urodzeniu. W tej idei, osadzonej w cielesnej materii każdego człowieka, w jakiś sposób, jak to ujęłam, pojmowane jest coś, czego jeszcze nie ma lub co jest ukryte, ale co z czasem zostanie, albo lepiej powiedziane, zostanie ujawnione. A dziecko w nim jest małe lub wysokie, w zależności od tego, jak małe lub wysokie będzie. Na tej podstawie wcale nie boimy się utraty ciała przy zmartwychwstaniu, bo jeśli wtedy wszyscy będziemy równi, a nawet jeśli wszyscy osiągniemy gigantyczne rozmiary, to nawet najwyżsi ludzie w życiu ziemskim nie będą mieli niczego w swoim wzroście, co by zginęło, wbrew powiedzeniu Chrystusa: „A włos z głowy waszej nie zginie”; Czy dla Stwórcy, który wszystko stworzył z niczego, może zabraknąć mocy, aby wypełnić (skąd – ten cudowny Artysta wie) to, co należy wypełnić? Rozdział XV. Czy ciała zmartwychwstałych będą miały miarę ciała Pańskiego? Ponieważ jednak Chrystus zmartwychwstał dokładnie na taką wysokość, na jaką umarł, nieprzyzwoite jest twierdzenie, że Jego ciało, gdy nadejdzie czas powszechnego zmartwychwstania, uzyska większy wzrost niż ten, który miał, gdy ukazał się uczniom po zmartwychwstaniu w postaci, w jakiej Go znali - otrzyma więcej, dzięki czemu będzie mógł być porównywany z ludźmi najwyższego wzrostu. Jeśli powiemy, że wszystkie wyższe ciała powinny być równe miarom ciała Pana, w tym przypadku ciała bardzo wielu ludzi ucierpią, choć sam Pan obiecał, że nawet włos z głowy nam nie zginie. Pozostaje wyciągnąć wniosek, że każdy otrzyma swoją miarę wzrostu, którą albo miał w młodości, nawet gdyby umarł w starszym wieku, albo którą miałby, gdyby umarł wcześniej. A słowa Apostoła dotyczące miary pełni Chrystusa (Efez. IV, 13) należy rozumieć albo w ten sposób, że zostały wypowiedziane w zupełnie innym celu, tj. W ten sam sposób słowa: „Kogo poznał, tego też przeznaczył na wzór obrazu Syna swego” (Rzym. VIII, 29) można rozumieć w odniesieniu do wewnętrznego człowieka. Dlatego w innym miejscu apostoł mówi nam: „Nie upodabniajcie się do tego świata, ale przemieniajcie się przez odnowienie umysłu swego” (Rzym. XII, 2). W ten sposób upodabniamy się do Syna Bożego, kiedy jesteśmy przemienieni, ale nie jesteśmy upodabniani do tego wieku. Słowa te można też rozumieć w ten sposób, że tak jak Syn Boży upodabnia się do nas przez śmiertelność, tak i my powinniśmy upodabniać się do Niego przez nieśmiertelność, która jednak wiąże się także ze zmartwychwstaniem ciał. Jeśli w tych słowach zostanie nam wskazana, w jakiej formie zmartwychwstaną nasze ciała, to zgodność tę, podobnie jak wspomnianą miarę, należy rozumieć nie w sensie wielkości, ale wieku ciała. Zatem wszyscy zmartwychwstaną w tym samym wzroście, jaki mieli lub musieli być w młodości; chociaż w przyszłym życiu, gdzie nie będzie najmniejszej słabości umysłowej ani nawet fizycznej, nie będzie miało żadnego znaczenia, czy ciało będzie miało młodzieńczy, czy starczy wygląd. Jeśli zatem ktoś upiera się, że wszyscy zmartwychwstaną w takiej formie cielesnej, w jakiej umarli, nie należy wszczynać z nim długich sporów na ten temat. Rozdział XVII. Czy ciała kobiet zostaną wskrzeszone i pozostaną na swoim polu? Niektórzy, biorąc pod uwagę słowa, że ​​wszyscy osiągniemy „miarę pełnego wzrostu Chrystusa” (Efez. IV, 13) i że Bóg „przeznaczył (aby być) na wzór obrazu Syna swego” (Rzym. VIII, 29), wierzą, że kobiety zmartwychwstaną nie w płci żeńskiej, ale w płci męskiej, gdyż Bóg stworzył z ziemi tylko jednego mężczyznę, a z mężczyzny - kobietę. Jednak moim zdaniem ci, którzy nie mają wątpliwości, że zmartwychwstaną obie płcie, mają bardziej poprawny pogląd na tę sprawę. Tak naprawdę nie będzie już pożądania, które jest przyczyną wstydu. Przecież jeszcze przed Upadkiem mąż i żona byli nadzy i nie wstydzili się. Dlatego wtedy ciała ludzkie zostaną oczyszczone jedynie z braków, ale natura pozostanie. Płeć żeńska nie jest wadą, ale naturą; i chociaż przyroda będzie wtedy wolna od współżycia i narodzin, członki żeńskie pozostaną, służąc nie do poprzedniego użytku, ale nowemu pięknu, które nie wzbudziłoby pożądliwości tego, kto na nią patrzy, bo wtedy nie byłoby pożądliwości, ale chwalona byłaby mądrość i miłosierdzie Boga, zarówno nieistniejącego, który stworzył, jak i nieistniejącego, który wyzwolił od zniszczenia. A że na początku rodzaju ludzkiego z kości wyjętej z żeber śpiącego męża powstała żona, wydarzenie to miało służyć jako proroctwo o Chrystusie i Kościele. Ten sen męża (Rdz. II, 21) oznaczał bowiem śmierć Chrystusa, którego żebra, gdy wisiał bez życia na krzyżu, zostały przebite włócznią i wypłynęła z nich krew i woda (Jan XIX, 34); co uważamy za sakramenty, przez które budowany jest Kościół. Pismo Święte używa właśnie tego wyrażenia; czytamy w nim nie „uformowany” czy „stworzony”, ale „stworzony” (Rdz. II, 22); dlatego apostoł mówi o stworzeniu Ciała Chrystusowego, którym jest Kościół. Zatem kobieta jest tym samym stworzeniem Bożym co mężczyzna; że pochodziła od męża, świadczyło to o ich jedności, a że pochodziła od męża w ten sposób, jak powiedziano, przedstawiało Chrystusa i Kościół. I Ten, który ustanowił obie płcie, przywróci je. Wreszcie sam Jezus Chrystus, zapytany przez saduceuszów, którzy zaprzeczyli zmartwychwstaniu, który z siedmiu braci będzie miał żonę, którą każdy z nich miał, aby zgodnie z prawem przywrócić potomstwo zmarłego brata, odpowiedział: „Błądzicie, nie znając Pisma Świętego ani mocy Bożej” (Mt XXII, 29). I chociaż mógł powiedzieć: „Ta, o którą Mnie pytacie, sama będzie mężczyzną, a nie kobietą”, nie powiedział tego, ale tak: „W zmartwychwstaniu nie żenią się ani nie wychodzą za mąż, ale pozostają jak Aniołowie Boży w niebie” (Mt XXII, 30). Będziemy oczywiście równi aniołom w nieśmiertelności i błogości, a nie w ciele i nie w zmartwychwstaniu, którego aniołowie nie potrzebują, bo nie mogliby umrzeć. Skoro więc apostoł mówi, że wszyscy staniemy się człowiekiem doskonałym, należy rozważyć w całości jego słowa, w których brzmią następująco: "Ten, który zstąpił, to także Ten, który wstąpił ponad wszystkie niebiosa, aby wszystko wypełnić. I ustanowił niektórych na apostołów, innych na proroków, innych na ewangelistów, jeszcze innych na pasterzy i nauczycieli, dla wyposażania świętych, do dzieła posługiwania, do budowania ciała Chrystusa, aż wszyscy dojdziemy do jedności wiary i poznania Syna Bożego, do doskonałego człowieka, do miary pełnego wzrostu Chrystusowego, abyśmy już nie byli dziećmi miotanymi przez każdy powiew nauki, przez przebiegłość ludzi, przez przebiegłą sztukę zwodzenia, ale przez prawdziwą miłość zwrócili wszystko Temu, który jest Głową, Chrystusowi, z którego przez działanie zbudowane i spojone jest całe Ciało. każdy członek według własnej miary, otrzymuje wzrost dla budowania siebie w miłości” (Efez. IV, 10-16). To jest człowiek doskonały, to jest głowa, a to jest ciało, obejmujące wszystkie członki, które we właściwym czasie do niego wejdą! Ale podczas budowania Kościoła codziennie dodawane są nowe członki do tego Ciała – do tego Ciała, o którym powiedziano: „Wy jesteście Ciałem Chrystusa, a poszczególne członki” (1 Kor. XII, 27); i w innym miejscu: „Za Jego Ciało, którym jest Kościół” (Kol. I, 24); i znowu: „Jeden jest chleb, a my, liczni, stanowimy jedno ciało” (1 Kor. X, 17). O stworzeniu tego Ciała mówi się także w rozważanym fragmencie: „Dla doskonalenia świętych, dla dzieła posługi, dla budowania Ciała Chrystusowego”, po czym dodaje się to, o czym właściwie mówimy: „Aż dojdziemy wszyscy do jedności wiary i poznania Syna Bożego, do człowieka doskonałego, do miary pełnego wzrostu Chrystusa”; a jak daleko w ciele ta miara powinna sięgać, wskazują słowa: „Abyśmy przez prawdziwą miłość zwrócili wszystko Temu, który jest Głową Chrystusem, z którego całe Ciało jest zbudowane i spółkowane poprzez wszelkiego rodzaju wzajemnie powiązane więzy, przy czym każdy członek działa według własnej miary”. Stąd miara zarówno poszczególnych części, jak i całego ciała, obejmującego wszystkie części, jest właśnie miarą zupełności, o której mówi się: „na miarę pełnego wieku Chrystusa”. Apostoł wspomina o tej pełni także w innym miejscu, gdzie mówi o Chrystusie: „I ustanowił go ponad wszystko, aby był głową Kościoła, który jest Jego Ciałem, pełnią Tego, który wypełnia wszystko we wszystkich” (Ef 1,22-23). Jeśli słowa tego apostoła przypisać formie, w jakiej wszyscy zmartwychwstaną, to co nie pozwala nam zrozumieć kobiety przez wspomnianego przez niego męża, rozumieć męża w znaczeniu osoby w ogóle, tak jak w słowach: „Błogosławiony mąż, który się boi Pana” (Ps. 112, 1), oczywiście rozumie się także kobiety, które boją się Pana. Rozdział XIX. Fakt, że wady cielesne, które w prawdziwym życiu zaprzeczają ludzkiemu pięknu, nie będą istnieć w zmartwychwstaniu, gdy przy zachowaniu naturalnej substancji jej jakość i ilość zostaną złączone w jedno piękno Co teraz odpowiedzieć na temat włosów i paznokci? – jeśli uznamy, że nic wtedy nie będzie utracone z naszego ciała, aby w wyniku tej utraty nie pojawiła się brzydota, – jednocześnie jest rzeczą oczywistą, że wszelkie nadmiary, które w ciele byłyby brzydotą, pozostaną w (całkowitej) masie ciała i nie wrócą na swoje (poprzednie) miejsca, gdzie zniekształcałyby kształt członków. Gdyby na przykład zrobiono naczynie z gliny, którą przemieniwszy w tę samą glinę, zrobiono ponownie na nowo, to nie byłoby potrzeby, aby ta część gliny, która była (poprzednio) w uchwycie lub dnie, wracała właśnie do ucha lub do dna, byle całość ponownie przekształciła się w całość, czyli pod warunkiem, że cała glina, nie tracąc najmniejszej części, zamieniła się w całe naczynie. Dlatego też włosy i paznokcie, wielokrotnie obcinane i obcinane, nie wrócą na swoje miejsce, jeśli służą hańbie; nie znikną jednak z żadnego ze zmartwychwstałych, gdyż na skutek zmienności materii zamienią się w to samo ciało, aby zająć miejsce w ciele, nie zakłócając harmonii jego części. Jednak słowa Pana: „A włos z głowy waszej nie zginie” można raczej zrozumieć w ten sposób, że nie mówi się o długości, ale o liczbie włosów; Mówi też w innym miejscu: „Nawet włosy na głowie wszystkie są policzone” (Łk XII, 7). Mówię to nie dlatego, że sądzę, że coś, co do niego należało z natury, zginie w jakimkolwiek ciele; Mówię tylko, że brzydota, z którą narodziło się ciało (a urodziło się wraz z nimi, oczywiście po to, aby służyły za wyznacznik stanu naszej obecnej śmiertelności, jako stan narzucony za karę), powrócą do ciała, ale w taki sposób, że chociaż substancja ciała pozostanie nienaruszona, nie będzie tam brzydoty. Bo skoro ludzki artysta potrafi stopić posąg, który z jakiegoś powodu uczynił brzydką, i odtworzyć go w pięknej formie tak, że nic nie traci się z jego substancji, a jedynie zostaje wyeliminowana jego brzydota, a jeśli w poprzedniej figurze posągu było coś złego lub nie współgrało z całością, to nie usuwa tego i nie oddziela od masy, która służyła mu za materię, lecz miesza ją w całej masie, aby tylko wyeliminować wadę posągu, nie umniejszając jego wielkości, to o czym mamy myśleć? wszechmocny Artysta? Czy naprawdę nie będzie w stanie wyeliminować wszelkiej brzydoty ludzkich ciał, nie tylko zwykłych, ale także rzadkich i potwornych, charakterystycznych dla obecnego, katastrofalnego życia, ale będzie obrazą przyszłej szczęśliwości świętych - wyeliminować je tak, aby choć stanowiły naturalne, ale wciąż brzydkie wytwory substancji cielesnej, to poprzez ich eliminację nie wyrządziły tej substancji żadnej szkody? Dlatego też nie należy się bać o chudych i grubych, aby i tam nie byli tacy sami, jak gdyby tylko mogli, nie chcieliby tu być. Rzeczywiście całe piękno ciała polega na proporcjonalności części i pewnym wdzięku koloru. Tam, gdzie w częściach nie ma takiej proporcjonalności, oko nasze razi czymś albo dlatego, że jest krzywe, albo dlatego, że jest małe, albo dlatego, że jest za duże. Zatem z dysproporcji części nie będzie nic brzydkiego, tam, gdzie coś jest krzywe, zostanie poprawione, to, czego jest mniej niż powinno, zostanie uzupełnione (skąd wie Stwórca), a to, co jest więcej niż konieczne, zostanie wyeliminowane, nie naruszając integralności materii. I ile łask będzie w kolorze, gdzie „sprawiedliwi będą świecić jak słońce” (Mat. XIII, 43)! Należy pomyśleć, że świetlistość ciała Chrystusa, kiedy zmartwychwstał, była raczej ukryta przed oczami uczniów niż nieobecna. Ich słabe ludzkie spojrzenie nie wytrzymałoby tego, ponieważ musieli zobaczyć Chrystusa, aby mogli Go rozpoznać. Wyjaśnione są również okoliczności, że pokazał im ślady swoich ran, aby mogli ich dotknąć, a nawet przyjmował jedzenie i picie; nie dlatego, że potrzebował obu, ale dlatego, że zgodnie ze swoją mocą mógł to zrobić. Przypadek, gdy czegoś nie widzimy, chociaż jest, jest obecny, podobnie jak wspomniana jasność ciała Chrystusa, chociaż, jak zauważono powyżej, nie była widoczna dla apostołów, którzy jednak widzieli wszystko inne, po grecku nazywa się ἀορασία – słowo, które nasi tłumacze, nie mogąc przełożyć na łacinę, przetłumaczyli w Księdze Rodzaju jako „ślepota”. Sodomici byli tym zdumieni, gdy szukali drzwi sprawiedliwego człowieka i nie mogli ich znaleźć (Rdz. XIX, 11). Gdyby to był ten rodzaj ślepoty, w której nic nie widać, to Sodomici nie pytaliby o drzwi, do których się zbliżają, ale szukaliby przewodników, którzy ich tam zaprowadzą. Nie wiem jak, ale jesteśmy przepełnieni taką miłością do błogosławionych męczenników, że w przyszłym królestwie chcielibyśmy zobaczyć na ich ciałach ślady ran, które przyjęli dla imienia Chrystusa – i być może tak się stanie. Te rany nie będą brzydotą, ale godnością, - pewnym pięknem, choć jaśniejącym w ciele, ale piękno nie pochodzi z ciała, ale z cnoty. Niemniej jednak, gdyby męczennicy zostali tutaj pozbawieni jakichkolwiek członków, nie pozostaną bez tych członków przy zmartwychwstaniu, o którym powiedziano: „A włos z głowy waszej nie zginie”. Jeśli jednak w nowym wieku uzna się za konieczne, aby ślady ich chwalebnych ran były widoczne na nieśmiertelnym ciele, wówczas tam, gdzie członki zostały, jak powiedziano, zabrane lub odcięte, pojawią się ślady ran i pojawią się na tych samych częściach, które ponownie powróciły, ale nie zostały utracone. Choć zatem znikną wówczas wszystkie wady, jakie były w ciele, to jednak wspomnianych śladów cnót nie należy uważać za takie wady. Rozdział XX. Że podczas zmartwychwstania natura ciał rozproszonych w taki czy inny sposób musi zostać przywrócona do ich integralności Z drugiej strony nie myślmy, że aby wskrzesić ciała i przywrócić je do życia, wszechmoc Stwórcy nie może zebrać wszystkiego, co zostało pożarte przez zwierzęta lub ogień, zamienione w proch i popiół, rozpuszczone w wilgoci lub wyparowane w powietrze. Nie myślmy, że jakieś głębiny czy ukryte zakątki natury skrywają coś, co zniknęło z naszych zmysłów do tego stopnia, że ​​albo pozostało nieznane wiedzy, albo wyszło spod władzy Stwórcy wszystkiego. Cyceron, ten ich wielki pisarz, pragnąc zdefiniować Boga, mówi: „Jest to umysł pewien wolny i niezależny, obcy wszelkiej domieszce śmiertelników, wszechwiedzący i wszechruchliwy, a sam obdarzony wiecznym ruchem” 218. To samo (wyrok) znajdujemy w doktrynach wielkich filozofów. Jak więc, używając ich własnego języka, coś może ukryć się przed „wszechwiedzącym” lub zniknąć bez śladu przed „wszystko poruszającym się”? To już rozwiązuje kwestię, która wydaje się trudniejsza, a mianowicie: jeśli ciało zmarłego stanie się ciałem innej osoby, to do którego z nich będzie należeć w zmartwychwstaniu? W końcu, jeśli człowiek wyczerpany i pokonany głodem zaczął żerować na trupach ludzi - a takie zło, jak świadczy historia starożytna i jak mówi niefortunne doświadczenie czasów współczesnych, czasami miało miejsce - to kto będzie twierdził, że całe to jedzenie jest wyrzucane dolnym przejściem i nic z niego nie zamienia się w ciało tej osoby, skoro samo jego wychudzenie, które było i minęło, dostatecznie pokazuje, że to odżywianie zrekompensowało straty w jego organizmie? Ale uwagi, które poczyniłem powyżej, powinny służyć rozwiązaniu tej trudności. Bo cokolwiek głód wyczerpuje ciało, wszystko oczywiście wyparowuje w powietrze; Dlatego powiedzieliśmy, że Wszechmogący Bóg może przywrócić to, co minęło. Zatem to ciało zostanie zwrócone tej samej osobie, z której pierwotnie pochodziło. Należy go zabrać temu innemu, gdyż jest on niejako pożyczony przez niego jako cudzy kapitał, i należy go zwrócić temu, od którego został pożyczony. Z kolei temu, kto był wyczerpany głodem, jego ciało zostanie zwrócone Temu, który jest w stanie zebrać to, co wyparowało w powietrze. Nawet gdyby zginął na wszelkie możliwe sposoby i ani jedna jego cząstka nie zachowała się w żadnych tajemnych miejscach natury, Wszechmogący przywróci go, skądkolwiek zechce. Ale w świetle powiedzenia samej Prawdy: „I włos z głowy waszej nie zginie”, absurdem byłoby myśleć, że choć włos z głowy człowieka nie może zginąć, tak wiele ciał ludzkich, wyczerpanych i zjedzonych z głodu, może zginąć... Po zbadaniu i omówieniu, o ile to konieczne, wszystkich tych zarzutów, połączmy wszystko, co zostało powiedziane, w następujących ogólnych terminach. W wiecznym zmartwychwstaniu ciała wzrost naszych ciał będzie miał miarę, jaka do niego należy, zgodnie z normą młodości włożoną w każde ciało, jeszcze nieosiągniętą lub już osiągniętą, z zachowaniem odpowiedniego piękna w rozmiarach wszystkich członków. Jeśli coś zostało odjęte z ciała, jako nadmierne wydłużenie niektórych jego części składowych, to w celu zachowania piękna, to odjęte zostanie następnie umieszczone w całym ciele, aby samo nie uległo utracie i zachowana została proporcjonalność części ciała; nie ma nic niewiarygodnego, że w wyniku tego wysokość samego ciała może nawet wzrosnąć, gdy w celu zachowania piękna to, co w jakiejkolwiek części ciała okazało się zbyteczne i nieprzyzwoite, rozdziela się na wszystkie członki. Jeśli upierają się, że wszyscy zmartwychwstaną z taką samą wysokością ciała, z jaką umarli, nie należy zbytnio sprzeciwiać się takiej opinii, należy tylko myśleć, że nie będzie nic brzydkiego, nic słabego, nic obojętnego, nic zniszczalnego, jednym słowem, nic nieprzyzwoitego nie będzie w tym królestwie, w którym synowie zmartwychwstania i obietnicy będą równi aniołom Bożym, oczywiście nie ciałem, ale błogosławieństwem. Rozdział XXI. O nowym stanie ciała duchowego, w który przemieni się ciało świętych W związku z tym wszystko, co nie ginie w żywych ciałach lub po śmierci w zwłokach, zostanie przywrócone i wraz ze szczątkami zachowanymi w trumnach zmartwychwstanie, przechodząc ze starego stanu ciała duchowego do nowego stanu ciała duchowego i obdarzonego niezniszczalnością i nieśmiertelnością. wiatr czy woda, zostanie pozbawiona jakiejkolwiek możliwości przebywania gdziekolwiek, wówczas nawet w tym przypadku nie ukryje się przed wszechmocą Stwórcy; wręcz przeciwnie, nie zginie w nim ani jeden włos z głowy. Wtedy ciało podporządkowane duchowi stanie się duchowe, ale nadal ciałem, a nie duchem, tak jak duch podporządkowany ciału sam będzie cielesny, ale nadal duchem, a nie ciałem. Przykładem tego jest zniekształcony stan naszej kary. Byliśmy cieleśni nie według ciała, ale właśnie według Ducha, o którym mówi apostoł: „Nie mogłem z wami, bracia, rozmawiać jak z ludźmi duchowymi, ale jak z ludźmi cielesnymi” (1 Kor. III, 1) A jeśli w tym życiu człowieka nazywa się duchowym, to w ciele jest on jeszcze cielesny i widzi w swoich członkach prawo, które sprzeciwia się prawu swego umysłu (Rzym. VII, 23); ale będzie duchowy także w ciele, kiedy jego ciało zmartwychwstanie, jak jest napisane: „Zasiewa się ciało cielesne, ciało duchowe zmartwychwstaje” (1 Kor. XV, 44). Ale jaka i jak wielka będzie chwała ciała duchowego, obawiam się, że wszystko, co się o nim powie, nie będzie śmiałą kwiecistością, ponieważ nie widzimy tego jeszcze w doświadczeniu. Ponieważ jednak nie powinniśmy milczeć o radości naszej nadziei na chwałę Boga, a z wewnętrznej głębi świętej, ognistej miłości padają słowa: „Panie! «Umiłowałem mieszkanie domu Twojego» (Ps. XXV, 8), to z darów Bożych, które w tym nieszczęsnym życiu wylewają się na dobrych i złych, z pomocą Bożą wyciągniemy, na ile to możliwe, wniosek o tym, jaka będzie ta chwała, o których nie możemy oczywiście mówić godnie, nie doświadczywszy tego, nie wspominam już o czasie, kiedy Bóg stworzył człowieka sprawiedliwego, nie wspominam o błogim życiu dwojga małżonków w raju, bo to życie było tak krótkie, że nawet ich dzieci go nie widziały; ale któż potrafi wymienić znaki dobroci Boga wobec rodzaju ludzkiego w tym życiu, które znamy, w którym wciąż żyjemy, a które to próby są nawet nieustanną próbą, bez względu na to, jak pomyślne jesteśmy. nie przestajemy trwać, dopóki w nim jesteśmy. Rozdział XXII. O nieszczęściach i nieszczęściach, jakich dopuścił się rodzaj ludzki z powodu nieposłuszeństwa swoich przodków i od których nikt nie jest uwolniony inaczej jak tylko dzięki dobroci Chrystusa Tak naprawdę, jeśli rozważymy wszystko od samego początku, to nasze obecne życie, wypełnione tak wieloma zła, że trudno je w ogóle nazwać życiem, pokazuje, że cały rodzaj śmiertelników został potępiony. Cóż bowiem innego oznacza ta straszliwa głębia niewiedzy, z której wyrastają wszelkiego rodzaju błędy, pogrążające wszystkich synów Adama w jakimś ciemnym łonie, tak że człowiek nie może się z niego uwolnić bez pracy, smutku i strachu? Co oznacza sama miłość dla tak wielu próżnych i szkodliwych przedmiotów, a co za tym idzie - palących zmartwień, zmartwień, smutków, lęków, szalonych radości, niezgody, sporów, wojen, zdrady, drażliwości, wrogości, oszustwa, pochlebstw, oszustwa, kradzieży, drapieżnictwa, zdrady, dumy, ambicji, nienawiści, morderstwa, okrucieństwa, bestialstwa, rozpusty, luksusu, bezczelności, bezwstydu, bezczelności, cudzołóstwa, cudzołóstwo, kazirodztwo i tyle nienaturalnych czynów i obrzydliwości obu płci, o których wstyd nawet mówić, świętokradztwo, herezja, bluźnierstwo, krzywoprzysięstwo, ucisk niewinnych, oszczerstwo, oszustwo i zdrada stanu, krzywoprzysięstwo, niesprawiedliwość, przemoc, rabunek i wszystkie inne podobne występki nie przychodzą mi teraz na myśl, chociaż nie opuszczają mojego prawdziwego życia? To prawda, że ​​​​wszystko to jest dziełem niegodziwych ludzi; jednakże wszystkie one pochodzą z tego korzenia błędu i wypaczonej miłości, z którym rodzi się każdy potomek Adama. Kto bowiem nie wie, z jaką nieznajomością prawdy, która objawia się już u dzieci, z jaką rezerwą próżnych pragnień, która zaczyna objawiać się już w dziecku, pojawia się człowiek w tym życiu, tak że gdyby pozostawiono mu życie, jak chce i robienie wszystkiego, co chce, to albo całe życie, albo jego większą część, spędziłby na zbrodniach i okrucieństwach, które zapamiętałem i których nie mogłem zapamiętać. Ponieważ jednak Opatrzność Boża nie opuszcza całkowicie potępionych i Bóg nie wstrzymuje się ze swoim miłosierdziem w gniewie (Ps. 76:10), to w samych uczuciach rodzaju ludzkiego, przeciwko ciemności, z którą się rodzimy, zakazy i nauczanie opierają się (złym) skłonnościom, same jednak wypełnione trudami i smutkami. Cóż bowiem oznaczają te rozmaite zastraszenia, których się używa, aby poskromić próżność dzieci? Czym są ci nauczyciele, ci nauczyciele, te bicze, pasy, winorośl, ta dyscyplina, za pomocą której według Pisma Świętego trzeba miażdżyć żebra ukochanemu synowi, aby nie wyrósł na buntownika? Gdy stał się stwardniały, ledwo można go okiełznać, a być może nie można go w ogóle okiełznać (Sir. XXX, 12). Co można osiągnąć za pomocą tych kar, jeśli nie wykorzenienie niewiedzy i powstrzymanie złych pragnień, z którymi rodzimy się na tym świecie? Co to znaczy, że z trudem pamiętamy, ale bez trudności zapominamy, że z trudem zdobywamy wiedzę, ale bez trudności pozostajemy ignorantami, że z trudem jesteśmy aktywni i bez trudu leniwi? Czyż nie jest stąd jasne, do czego, jakby pod własnym ciężarem, skłonna jest okrutna natura i jakiej pomocy potrzebuje, aby się od tego uwolnić? Bezczynność, bezczynność, lenistwo, zaniedbanie to właśnie takie wady, dzięki którym uciekamy od pracy; ponieważ sama praca, nawet pożyteczna, jest karą. Ale poza karami dla dzieci, bez których nie można się dowiedzieć, czego chcą starsi – a oni prawie nie chcą niczego pożytecznego – któż może opisać słowami lub wyobrazić sobie, ile i jakiego rodzaju kary ciążą na rodzaju ludzkim, a które dotyczą nie tylko gniewu i lubieżności niegodziwych ludzi, ale także stanu wspólnego wszystkim? Ile obaw i kłopotów z powodu kosztownych strat i smutków z ich powodu, strat i kar, oszustw i kłamstw ludzi, fałszywych podejrzeń, wszelkiego rodzaju brutalnych okrucieństw i zbrodni innych, ponieważ często są one przyczyną rabunków i uwięzienia, i kajdan, i więzień, i wygnania, i ukrzyżowania, i odbierania członków, i pozbawienia organów, i przemocy cielesnej dla zaspokojenia nikczemnej pożądliwości gwałciciel i wiele innych strasznych (okrucieństw)? Ile kłopotów i niebezpieczeństw wynika z niezliczonych wypadków, które zagrażają organizmowi z zewnątrz: od upału, zimna, burzy, deszczu, powodzi, błyskawic, grzmotów, gradu, burz, trzęsień ziemi, zniszczenia, od irytacji, lęku, a nawet gniewu zwierząt jucznych, od tak wielu trucizn ukrytych w drzewach, wodach, wiatrach, zwierzętach, od ciężkich lub nawet śmiertelnych ukąszeń dzikich zwierząt, od wścieklizny wywołanej przez wściekłego psa, tak że to czułe i przyjazne zwierzę zagraża czasem bardziej niż lwy i smoki, i sprawia, że osoba, którą przypadkowo zaraża, jest tak straszna, że rodzice, żona i dzieci boją się jej bardziej niż jakiejkolwiek bestii? Jakie kłopoty spotykają tych, którzy żeglują na statkach i tych, którzy podróżują lądem? Kto spaceruje gdziekolwiek, nie narażając się na nieoczekiwane wypadki? Inny, wracający z forum zupełnie zdrowy, upada, łamie nogę i od tej rany umiera. Kto jest najwyraźniej bezpieczniejszy niż ten, który siedzi? A jednak Heli spadł z krzesła i umarł (1 Król. IV, 18). Ile i jakich nieszczęść dla owoców pola boją się rolnicy, a właściwie wszyscy ludzie w ogóle z nieba, z ziemi lub ze strony niebezpiecznych zwierząt? Zwykle są spokojni o zbiory już zebrane i zebrane. Znamy jednak przypadek, kiedy nagle pędząca woda, zmuszając ludzi do rozproszenia się, wyrzuciła i wyniosła wspaniałe żniwa chleba ze spichlerzy. Kto dzięki swojej niewinności uważa się za zabezpieczonego przed tysiącami różnych ataków demonów? Aby nikt na tym nie polegał, demony, nawet ochrzczone niemowlęta, oczywiście, nikt nie jest bardziej niewinny od kogo, czasami dręczą je w taki sposób, że za pozwoleniem Boga szczególnie ukazana jest im godna pożałowania nędza obecnego życia i pożądana błogość przyszłości. Sam nasz organizm jest podatny na tak wiele chorób, że podręczniki lekarskie nie obejmują ich wszystkich. W wielu lub prawie wszystkich zarówno same korzyści, jak i leki służą jako narzędzia tortur, dzięki którym ludzie za pomocą kar pozbywają się konsekwencji kar. Czy nieznośny (wewnętrzny) upał doprowadzał spragnionych ludzi do tego stopnia, że ​​pili ludzki mocz, nawet własny mocz? Czy głód nie doprowadził do tego, że ludzie nie mogli powstrzymać się od jedzenia ludzkiego mięsa – mięsa nie ludzi znalezionych martwych, ale tych zabitych specjalnie w tym celu, a nawet obcych? Nawet matki z niewiarygodnym okrucieństwem, jakie wywołuje dotkliwy głód, zjadały własne dzieci. Wreszcie, kto może wyrazić słowami, jak często sam sen, który otrzymał nazwę we właściwym znaczeniu spokoju, jest zakłócany przez sny i jak często niepokoi biedną duszę i uczucia wielkimi okropnościami, choć wywołanymi przez przedmioty widmowe, ale wyimaginowanymi i, że tak powiem, ukazanymi im w taki sposób, że nie jesteśmy w stanie odróżnić ich od rzeczywistości? Jakie kłamstwa o wizjach dręczą nawet tych, którzy nie śpią w niektórych chorobach, a o wiele bardziej nieszczęśliwie w przypadku zatrucia, choć czasami jednak nawet zdrowi ludzie są oszukiwani przez złe demony takimi wizjami, że nawet jeśli nie mogą ich w ten sposób zwabić na swoją stronę, to w każdym razie kalają swoje uczucia chęcią spełnienia tej iluzorii Z tego, że tak powiem, piekła naprawdę nędznego życia, wyzwala jedynie łaska Chrystusa Zbawiciela, naszego Boga i Pana. Takie jest bowiem znaczenie samego imienia Jezus, które tłumaczy się Zbawiciel – Zbawiciel, głównie po to, abyśmy po tym życiu nie przyjęli nas jeszcze bardziej zgubnym i wiecznym, nie życiem, ale śmiercią. Bo chociaż w tym życiu są wielkie ulgi i uzdrowienia przez święte przedmioty i świętych ludzi, nie zawsze takie miłosierdzie jest przekazywane w ten sposób tym, którzy proszą, aby ludzie nie zabiegali o religię z tego powodu, ale ze względu na inne życie, w którym nie będzie już zła; a jeśli łaska pomaga najlepszym ludziom w nieszczęściach i w prawdziwym życiu, to tylko po to, aby znosić je odważniej, tym silniejsza jest ich wiara. W tym względzie, jak twierdzą uczeni tego stulecia, przydatna jest także filozofia, którą, jak zauważa Tulliusz, bogowie przekazali nielicznym ludziom w jej prawdziwej postaci. Ludziom, mówi, albo bogowie nie dali większego daru, albo żadnego nie mogli dać; z tego jasno wynika, że ​​sami ci, przeciwko którym mówimy, niezależnie od okoliczności, zmuszeni są uznać fakt posiadania filozofii, nie byle jakiej, ale prawdziwej filozofii, za sprawą łaski Bożej. Jeśli ponadto wobec nieszczęść tego życia, jedyna pomoc z góry została udzielona nielicznym w osobie prawdziwej filozofii, to stąd jasno wynika, że ​​rodzaj ludzki jest skazany na stan katastrofalnej kary. A ponieważ, jak przyznają, nie ma większego daru w porównaniu z tym, należy pomyśleć, że daru tego nie dał żaden inny bóg, ale Ten, którego oni, czcząc wielu bogów, nazywają największym. Rozdział XXIII. Fakt, że oprócz wyżej wymienionego zła, równie wspólnego zarówno złu, jak i dobru, faktycznie dotyczy wyczynów sprawiedliwych ludzi Ale oprócz zła tego życia, wspólnego dla dobra i zła, sprawiedliwi tutaj mają także swoje własne wyczyny, których dokonują, walcząc z występkami i wystawiając się na próby i niebezpieczeństwa tej wojny. Istotnie, czasem silniej, czasem słabiej, ale ciało nie przestaje walczyć z duchem, a duch z ciałem, abyśmy nie robili, co chcemy (Gal. V, 17), dopełniając wszelkich złych pożądliwości, ale w miarę naszych możliwości z pomocą z góry podporządkowaliśmy je sobie, nie współczując z nim i stale czuwając, abyśmy nie dali się zwieść opinii podobnej do prawdy, nie zwiedzeni chytrą mową, nie przytłoczeni ciemność jakieś nieporozumienie; abyśmy nie mylili niczego dobrego ze złem lub zła z dobrem; aby strach nie odwiódł nas od tego, co należy zrobić, a pożądliwość nie skierowała nas do tego, czego nie należy robić; aby słońce nie zaszło nad naszym gniewem (Efez. IV, 26); aby wrogość nie skłaniała nas do pomszczenia zła za zło i nie trawiła nas egoistycznym lub nieumiarkowanym smutkiem; aby niewdzięczny umysł nie zaszczepił w nas chłodu wobec doznawanych korzyści, a czystego sumienia nie zaćmiły oszczercze pogłoski; abyśmy nie dali się zwieść naszym własnym bezpodstawnym podejrzeniom co do innych i nie zostali zmiażdżeni cudzym fałszywym podejrzeniem co do nas samych; aby grzech nie królował w naszym śmiertelnym ciele i aby nasze członki nie były wydane grzechowi jako narzędzie nieprawości (Rzym. V, 12–13); aby nasze oko nie podążało za pożądliwością i nie ogarnęła nas żądza zemsty; aby ani wzrok, ani myśl nie były zwrócone ku temu, co sprawia złą przyjemność; abyśmy nie nakłaniali naszych uszu na słowa niemiłe i obsceniczne; aby nie robili tego, czego nie powinni, chociaż chcieliby; abyśmy w tej walce pełnej trudu i niebezpieczeństw nie mieli nadziei na samodzielne zwycięstwo i przypisywali zdobyte zwycięstwo nie sobie, lecz łasce Tego, o którym apostoł mówi: „Dziękujcie Bogu, który dał nam zwycięstwo przez Pana naszego Jezusa Chrystusa!” (1 Kor. XV, 57). A w innym miejscu mówi: „To wszystko zwyciężamy mocą Tego, który nas umiłował” (Rzym. VIII, 37). Jednak niezależnie od tego, jak bardzo w tej walce będziemy walczyć z wadami, nawet jeśli je zwyciężymy, musimy wiedzieć, że będąc w tym ciele, nie powinno pozostać w nas uczucie, pod wpływem którego musimy powiedzieć Bogu: „Odpuść nam nasze winy” (Mt VI, 12). Ale w tym królestwie, w którym na zawsze będziemy mieć nieśmiertelne ciała, nie będziemy już mieć żadnych zmagań ani długów; Tak, nie istniałyby, gdyby nasza natura pozostała tak dobra, jak została stworzona. Dlatego sama ta walka, od której mamy nadzieję się uwolnić przez czekające nas zwycięstwo, należy do zła prawdziwego życia, które jest potępiane, jak przekonuje nas fakt istnienia w nim tak wielu zła. Rozdział XXIV. O błogosławieństwach, którymi Stwórca napełnił obecne życie, winne potępienia Zwróćmy teraz uwagę, jakie i jak wiele dobrodziejstw dobroć Boga, który zapewnia każdemu stworzeniu, wypełniła nawet ten zgubny stan rodzaju ludzkiego, w którym wysławiana jest prawda karzącego Boga. Po pierwsze, błogosławieństwo wypowiedziane jeszcze przed grzechem: „Bądźcie płodni i rozmnażajcie się, i zapełniajcie ziemię” (Rdz. I, 28), Bóg nie chciał odebrać nawet po Upadku, pozostawiając udzieloną mu władzę płodności w potępionym rodzaju; Tej zdumiewającej mocy nasienia umieszczonego w ludzkich ciałach, jeszcze bardziej zdumiewającej niż moc, dzięki której samo ziarno się formuje, nie mógł nawet wyrwać grzech, w wyniku czego spotkała nas konieczność śmierci; wręcz przeciwnie, obok i razem z tą, że tak powiem, rzeką, z tym strumieniem rodzaju ludzkiego, płynie zarówno zło pochodzące od przodka, jak i dobro przekazywane przez Stwórcę. W pierwotnym złu istnieją dwa (szczególne zło): grzech i kara; Dobro pierwotne ma swoje dwa (dobra prywatne): reprodukcję i edukację. Ale o ile to było w naszych intencjach, o złu, którego jeden ze szczególnych rodzajów, grzech, powstał z naszej bezczelności; a drugi, kara, z sądu Bożego, powiedziałem już dość. Teraz zamierzam mówić o tych dobrodziejstwach, które Bóg przekazał i nadal przekazuje najbardziej okrutnej i potępionej naturze. Bo nawet potępiając, nie pozbawił jej wszystkiego, co jej dał – w przeciwnym razie w ogóle by nie istniała; z drugiej strony nie pozostawił jej poza swoją władzą, chociaż za karę poddał ją diabłu, gdyż samego diabła nie uwolnił od swojej mocy; To Jego sprawa, Wszechmogącego, aby natura i diabeł istniały, tak jak wszystko, co istnieje, zawdzięcza Mu swoje istnienie. Tak więc z tych dwóch dobrodziejstw, które, jak powiedzieliśmy, z dobroci Bożej, jakby z jakiegoś źródła, wylewają się na przyrodę zniszczoną grzechem i skazaną na karę, pomnożenie wynika z błogosławieństwa wypowiedzianego wśród pierwszych dzieł stworzenia świata, od którego Bóg odpoczął siódmego dnia. Wychowanie ma swoją przyczynę w działaniu, jakie Bóg czynił dotychczas (Jan V, 17). Gdyby bowiem Bóg cofnął rękę swojej wszechmocy od stworzeń, nie mogłyby one rozwijać się i kontynuować swego istnienia w przeznaczonej dla nich kolejności; nie przetrwałyby nawet przez jakiś czas w stanie, w jakim zostały stworzone. Zatem Bóg stworzył człowieka w ten sposób, że dał mu pewną płodną moc, w wyniku której jedni ludzie wydają innych, dając im samą możliwość tej produktywności, ale tylko możliwość, a nie konieczność; ci, których chciał go pozbawić, pozostają bezpłodni, choć nie odebrał rodzajowi ludzkiemu błogosławieństwa rodzenia dzieci, dane niegdyś pierwszym małżonkom. Dlatego też, chociaż grzech nie odebrał reprodukcji, obecnie nie jest ona taka sama, jak byłaby, gdyby nikt nie zgrzeszył. Dlatego człowiek, na początku ukoronowany czcią, po upadku stał się jak bydło (Ps. 48:13) i w ten sam sposób rodzi; chociaż jednak, że tak powiem, pewna iskra rozumu, z którą został stworzony na obraz Boży, nie zgasła w nim całkowicie. Gdyby jednak edukacji nie łączyło się z reprodukcją, wówczas samej edukacji (bez edukacji) nie można by znaleźć w unikalnych formach i gatunkach. Przecież gdyby ludzie nie współżyli, Bóg mógłby napełnić ziemię ludźmi bez tego; tak jak stworzył pierwszego mężczyznę bez współżycia mężczyzny i kobiety, tak mógł (wyprodukować) każdego; ludzie kopulujący nie mogą narodzić się bez woli Stwórcy. Tak więc, jak Apostoł mówi o tej duchowej instytucji, dzięki której człowiek formuje się do pobożności i sprawiedliwości, mówi: „Ten, który sieje i podlewa, jest niczym innym, jak tylko Bogiem, który sprawia, że wszystko rośnie” (1 Kor. III, 7), tak i w tym przypadku można powiedzieć dokładnie: „Ojciec, który kopuluje i zapładnia, nie jest niczym innym, jak tylko Bogiem, który wszystko formuje, a matka, która rodzi to, co poczęte, i karmi to, co się rodzi, nic nie znaczy, ale Bóg, który rozmnaża”. wszystko.” To właśnie poprzez swoje działania tworzy w taki sposób, że nasiona rozwijają się i z ukrytych i niewidzialnych skorupek wyłaniają się widzialne formy piękna. Łącząc i komponując w niezrozumiały sposób naturę bezcielesną i cielesną, czyli naturę dominującą i podporządkowaną, ożywia je. To Jego działanie jest tak wielkie i zdumiewające, że u obserwatora tego działania nie tylko u człowieka, istoty rozumnej i wyższej od wszystkich ziemskich zwierząt, ale także u najmniejszego owada, budzi ono zdumienie i chwałę Stwórcy. Zatem dał ludzkiej duszy inteligencję; w duszy dziecka rozum i rozum są jakby w stanie uśpionym, jakby ich nie było, i należy je obudzić i ujawnić wraz z nadejściem wieku, aby dziecko stało się zdolne do poznania i uczenia się oraz gotowe do poznania prawdy i miłości na dobre; Dzięki tej zdolności człowiek nabywa wiedzę i jest istotą obdarzoną siłami, dzięki którym mądrze, wytrwale i poprawnie walczy z błędami i wszelkimi wrodzonymi wadami i pokonuje je jedynie pragnieniem najwyższego i niezmiennego dobra. A jeśli ktoś nawet tego nie robi, to kto może właściwie wyrazić słowami lub zrozumieć, jak cudowna sama w sobie jest ta zdolność do takich korzyści, obdarzona z góry racjonalną naturą i jakim zdumiewającym dziełem Wszechmogącego jest to? Czyż bowiem poza sztukami moralnego życia i osiągania niezmierzonej szczęśliwości, które nazywane są cnotami i które są przekazywane synom obietnicy i panowania wyłącznie za łaską Boga w Chrystusie, umysł ludzki nie wymyślił i nie studiował tak wielu takich sztuk, po części niezbędnych, a po części związanych z przyjemnościami, że ta wyższa władza umysłu i rozumu, nawet w tego rodzaju zbędnej, a nawet niebezpiecznej i zgubnej wiedzy, której pragnie, pokazuje, czego wielkiego dobra ma człowiek w swym naturę, dzięki której mógł albo wynaleźć te sztuki, albo się ich nauczyć, albo nauczyć ich innych? Kto jest w stanie opowiedzieć, do jakiej niesamowitej i niesamowitej produkcji odzieży i budynków osiągnęła ludzka pomysłowość, jakie sukcesy osiągnęła w rolnictwie i żegludze; co wynalazła i wyprodukowała przy produkcji naczyń, w różnorodnych posągach i obrazach; co próbowała zrobić w teatrach, co było zaskakujące dla widzów i niesamowite dla słuchaczy; co i ile wymyśliła za łapanie, zabijanie i oswajanie irracjonalnych zwierząt? rozrywkę ducha, ile instrumentów muzycznych i sposobów śpiewu wynalazła, aby rozkoszować ucho, jaką wiedzę osiągnęła o odległościach i liczbach, z jaką umiejętnością określiła ruch i porządek ciał niebieskich, jaką wiedzę osiągnęła o przedmiotach świata; kto może to wszystko opowiedzieć, zwłaszcza jeśli nie chcieliśmy ograniczać się do ogólnych słów, ale chcieliśmy wejść w szczegóły? Kto w końcu będzie w stanie określić, ile dowcipu zużyli filozofowie i heretycy na obronę nawet kłamstw i błędów? W tym przypadku mówimy bowiem o naturze ludzkiego umysłu, którym przyozdobione jest prawdziwe życie doczesne, a nie o wierze i drodze prawdy, dzięki której można osiągnąć życie nieśmiertelne. Skoro Stwórca tej natury jest Bogiem prawdziwym i najwyższym, gdyż On rządzi wszystkimi stworzonymi rzeczami i ma najwyższą moc i najwyższą sprawiedliwość, to natura ta nigdy nie wpadłaby w te nieszczęścia i nie byłaby narażona na nieszczęścia wieczne (z wyjątkiem tych, którzy zostaną od nich uwolnieni), gdyby nie był wcześniej wielki grzech pierwszego człowieka, od którego wywodzą się wszystkie inne grzechy. Nawet w samym naszym ciele, choć pod względem śmiertelności jest nam wspólne z dzikimi zwierzętami, a w dodatku znacznie słabszymi (ciałami) wielu z nich, cóż za dobroć i opatrzność Stwórcy się objawia! Czyż narządy zmysłów i inne członki nie są do niej przyporządkowane i czy jej wygląd, forma i wzrost nie są tak proporcjonalne, aby wskazywały, że została stworzona w służbie racjonalnej duszy? Człowiek nie jest stworzony jak stworzenia pozbawione rozumnej duszy, które widzimy pochylające się ku ziemi; sylwetka jego ciała zwrócona ku niebu przypomina mu o filozofowaniu o sprawach niebiańskich. Co więcej, ruchliwość, jaką zapewniają język i dłonie, wygodna i przystosowana do pisania i mówienia oraz do wykonywania wielu sztuk i czynności, czyż nie ukazuje wyraźnie, jakiej duszy ma służyć takie ciało? Ale nawet jeśli nie uwzględnimy potrzeb praktycznych, proporcjonalność wszystkich części ciała jest tak wielka i części te odpowiadają sobie w tak doskonałej proporcji, że nie wiadomo, czy podczas tworzenia ciała istniała bardziej idea użyteczności niż idea piękna. Przynajmniej nie widzimy w ciele stworzonym dla pożytku niczego, co jednocześnie nie miałoby piękna. Byłoby to dla nas jeszcze jaśniejsze, gdybyśmy znali dokładne wymiary, w których wszystko jest połączone i ze sobą powiązane; ale badania na ludziach, przy dokładnych badaniach, można prowadzić tylko w zewnętrznych częściach, a to, co jest ukryte i niedostępne dla naszych oczu, jak sploty żył, nerwy i wnętrzności, a także tajemnice głównych części życiowych, nie może zostać zbadane. Chociaż okrutna dociekliwość lekarzy, zwanych anatomami, otwiera zwłoki zmarłych; choć rękami tego, kto dokonuje sekcji i bada zmarłych, wszystko, co najbardziej ukryte w ludzkich ciałach, zostaje w dość nieludzki sposób wydobyte na światło dzienne, aby wiedzieć, co, jak i gdzie leczyć; niemniej jednak te dokładne wymiary, o których mówię, które nadają zarówno każdemu organowi, jak i całemu ciału od zewnątrz i od wewnątrz tę kombinację, która po grecku nazywa się ἁρμονία, nie tylko nikt nie jest w stanie odkryć, ale nikt nie bierze na siebie odwagi, aby to zbadać. Gdyby udało się je poznać, to w samych częściach wewnętrznych, które nie zawierają żadnego piękna, objawiłby się taki wdzięk idei, że umysł wolałby ją od jakiejkolwiek widzialnej formy, która cieszy tylko oko. Ale coś w ciele jest również umiejscowione w taki sposób, że ma tylko piękno, a nie korzyść; na przykład klatka piersiowa mężczyzny ma sutki, a jego twarz ma brodę; o tym, że broda nie służy mężczyźnie jako ochrona, ale jako ozdoba, świadczą o tym czyste twarze kobiet, które jako najsłabsze najprawdopodobniej potrzebowałyby (takiej) ochrony. Jeśli więc nie ma ani jednego członka (przynajmniej spośród widocznych, o co się nie dyskutuje), który byłby przystosowany do jakiejś funkcji, tak aby (jednocześnie) nie był piękny; ale są członkowie, którzy mają tylko piękno, ale nie mają żadnych korzyści, więc myślę, że łatwo stąd zrozumieć, że kiedy ciało zostało stworzone, jego godność została przedłożona ponad potrzeby praktyczne. Gdyż potrzeba praktyczna przeminie i nadejdzie czas, gdy będziemy się wzajemnie cieszyć samym pięknem, z dala od wszelkiej pożądliwości; co należy szczególnie przypisać chwale Stwórcy, o którym mówi psalm: „Wielki jesteś, przyodziany jesteś w chwałę i majestat” (Ps. 103, 1). A jakimi słowami można określić piękno i użyteczność innych stworzeń, które boska hojność pozwoliła podziwiać i wykorzystywać człowiekowi, choć skazanemu i skazanemu na pracę i nieszczęście? - piękno, które polega na różnorodnej i różnorodnej piękności nieba, ziemi i morza, w takiej obfitości i w tak zdumiewającym luksusie światła, w słońcu, księżycu i gwiazdach, w cieniu lasów, w kolorach i zapachach kwiatów, w mnóstwie ćwierkających pstropierzastych ptaków, w różnorodności tak wielu i takich zwierząt, z których najbardziej zaskakują te, które mają mniejszą objętość (bo bardziej zadziwia nas praca mrówek i pszczół niż ogromne ciało wielorybów), w ilościowej postaci morza, gdy ono, podobnie jak ubranie, przybiera różne kolory i czasem jest zielone, a ponadto w różnych odcieniach, czasem fioletowe, czasem lazurowe. Jak przyjemnie jest na niego patrzeć, nawet gdy jest wzburzony, a ta przyjemność staje się jeszcze większa, ponieważ pieści obserwatora (z nadzieją), że nie wyrzuci ani nie złamie marynarza! Ile pożywienia na głód i jaką różnorodność smaków na obrzydzenie wlewa się w bogactwa natury, oprócz całej sztuki i pracy kucharzy, ile korzyści kryje się w wielu przedmiotach dla ochrony i przywracania zdrowia! Jakże błogosławiona jest zmienna ciągłość dnia i nocy! Jak przyjemna jest jakość powietrza! Ile materiału do budowy odzieży znajduje się w łodygach roślin, a ile u zwierząt? Kto pamięta wszystko? Już to, co złączyłem w jedną masę, gdybym chciał to rozebrać i zbadać w częściach, ile czasu zajęłoby mi rozmyślanie nad każdym szczegółem, który zawiera tak wiele? A wszystko to służy jako radość nieszczęsnym i potępionym, a nie jako nagroda dla błogosławionych. Jakie będą nagrody, jeśli będzie tak wiele takich pocieszeń? Co Bóg da tym, których przeznaczył do życia, jeśli takimi darami obdarzył tych, którzy byli przeznaczeni na śmierć? Jakimi błogosławieństwami obdarzy w przyszłym życiu tych, dla których w teraźniejszości, zgodnie z Jego wolą, Jednorodzony Syn doświadczył tak wielu i takich nieszczęść? Dlatego apostoł mówiąc o przeznaczonych do przyszłego królestwa, mówi: „On, który własnego Syna nie oszczędził, ale go za nas wszystkich wydał, jakżeby nie miał nam darować wszystkiego razem z nim?” (Rzym. VIII, 32). Kiedy ta obietnica się spełni, co wtedy zrobimy? Jacy będziemy? Jakie dobrodziejstwa otrzymamy w tym królestwie, skoro w śmierci Chrystusa otrzymaliśmy już taki zadatek za siebie? Jaki będzie duch człowieka, gdy nie będzie już miał żadnego występku, któremu mógłby się poddać lub któremu by się poddał, a nawet z którym walczyłby z honorem, ale zostanie napełniony cnotą pełną pokoju? Jaka i jak jasna i prawdziwa, obca wszelkiemu błędowi i niewymagająca pracy wiedza o wszystkim będzie tam, gdzie z najwyższą błogością i bez trudności będziemy pić z mądrości Bożej z samego jej źródła? Czym będzie takie ciało, które całkowicie podporządkowane duchowi i obficie przez niego ożywione, nie będzie potrzebowało żadnego odżywiania? Nie będzie to bowiem zwierzę, ale ciało duchowe, chociaż ma substancję cielesną, ale obce wszelkim uszkodzeniom cielesnym. Rozdział XXV. O uporze tych, którzy zaprzeczają zmartwychwstaniu ciała, w które według proroctw wierzy cały świat Jednak znani filozofowie nie zgadzają się z nami co do dobrodziejstw ducha, którymi będzie się cieszył w stanie całkowitej błogości; spierają się o zmartwychwstanie ciała i, na ile mogą, zaprzeczają tej prawdzie. Ale liczni wierzący opuścili nielicznych zaprzeczających, uczonych i niewykształconych, mądrych tego świata i nieświadomych, i z wierzącym sercem zwrócili się do Chrystusa, który przez swoje zmartwychwstanie udowodnił to, co wydawało im się absurdalne. Świat uwierzył już w prawdę przepowiedzianą przez Boga, który przepowiedział także, że świat uwierzy w tę prawdę. To nie czary Piotra zmusiły Go do przepowiedzenia tej prawdy wraz z pochwałą dla tych, którzy w nią wierzą, z tak dużym wyprzedzeniem. On jest bowiem Bogiem, przed którym (jak już o tym mówiłem kilka razy i nie waham się przypomnieć) według wyznania Porfiriusza, który chce to udowodnić wyroczniami swoich bogów, drżą same bóstwa, i którego wywyższa tak bardzo, że nazywa albo Bogiem Ojcem, albo Bogiem Królem. Oby nie było tak, że rozumiemy to, co On przepowiedział, tak jak ci, którzy nie wierzą, podążając za światem, chcą zrozumieć to, w co przepowiedział, że świat uwierzy. Ale dlaczego nie zrozumieć tego raczej tak, jak przepowiedział, że świat powinien wierzyć, a nie jako czczą gadkę bardzo nielicznych, którzy nie chcą wierzyć po świecie w to, w co według Jego przepowiedni powinien wierzyć świat? Przecież jeśli w to, jak mówią, trzeba wierzyć inaczej, aby nie urazić Boga, którego są tak gorliwymi świadkami, nazywając bzdurami to, co o tym napisano; to czy nie wyrządzają Mu większej obrazy, mówiąc, że należy to rozumieć inaczej, a nie tak, jak wierzył świat, którego wiarę sam chwalił. Czy sam to obiecałeś i spełniłeś? To jedna z dwóch rzeczy: albo nie jest On w stanie, aby ciało zmartwychwstało i żyło na wieki; albo nie należy wierzyć, że On to uczyni, ponieważ (zmartwychwstanie ciała) jest złe i nie jest Jego godne. Ale powiedzieliśmy już wystarczająco dużo o Jego wszechmocy, dzięki której powstało tak wiele niesamowitych rzeczy. Jeśli chcą wiedzieć, czego Wszechmogący nie może zrobić, to oto następująca informacja: powiem, że On nie może oszukać. Wierzmy, że On może, nie wierząc, że nie może. Aby więc nie mógł oszukać, muszą wierzyć, że wypełni to, co obiecał spełnić, a ponadto wierzyć tak, jak wierzy świat, w wiarę, którą sam przepowiedział, sam wychwalał, sam obiecał i sam dopełnił. I jak udowadniają, że (zmartwychwstanie ciała) jest złe? Nie będzie żadnych uszkodzeń, które są złem cielesnym. Omówiliśmy już kolejność elementów; wystarczająco dużo powiedziano o innych ludzkich domysłach; jaką swobodę ruchu będzie w niezniszczalnym ciele, jak sądzę, wystarczająco pokazaliśmy w trzynastej księdze z obecnego stanu całkowicie zdrowego ciała, którego oczywiście nie można porównać z przyszłym stanem nieśmiertelności. Niech ci, którzy ich nie czytali, niech przeczytają poprzednie tomy tego eseju lub chcą przypomnieć sobie w pamięci to, co przeczytali. Rozdział XXVI. Jak stanowisko Porfiriusza, że ​​błogosławione dusze zostaną uwolnione od każdego ciała, obala opinia Platona, według którego najwyższy Bóg obiecał bogom, że ich ciała nigdy ich nie opuszczą? Ale zdaniem Porfiry’ego, aby dusza mogła być błogosławiona, musi zostać uwolniona od jakiegokolwiek ciała. Zatem całkowicie bezużyteczne jest, aby ciało było, jak powiedzieliśmy, niezniszczalne, jeśli dusza zostanie pobłogosławiona jedynie poprzez uwolnienie się od wszelkiego ciała. Ale we wspomnianej książce powiedziałem na ten temat tyle, ile było konieczne; Przytoczmy tylko jedną okoliczność w niniejszej sprawie. Mianowicie nauczyciel ich wszystkich, Platon, musiałby wprowadzić poprawkę w swoich księgach i powiedzieć, że ich bogowie, uwięzieni według niego w ciałach niebieskich, aby dostąpić błogosławieństwa, zostaną uwolnieni z ich ciał, czyli umrą; jednakże (mówi, że) Bóg, przez którego ci bogowie zostali stworzeni, obiecał im, aby mogli cieszyć się stanem pogodnym, nieśmiertelnością, czyli wiecznym przebywaniem w tych samych ciałach - obiecał nie dlatego, że ich natura jest nieśmiertelna, ale dlatego, że Jego decyzja jest silniejsza od natury. W tym przypadku Platon obala je również na podstawie stwierdzenia, że ​​nie należy wierzyć w zmartwychwstanie ciała, ponieważ jest ono niemożliwe. Filozof ten bowiem we wskazanym miejscu bardzo wyraźnie wyraża myśl, że Bóg obiecując nieśmiertelność stworzonym przez siebie bogom, pokazał w ten sposób, że choć nie stworzył ich nieśmiertelnymi, co jest niemożliwe, to jednak uczyni ich nieśmiertelnymi. Właśnie ten fragment Platona brzmi następująco: „Chociaż jako otrzymawszy początek nie możecie być nieśmiertelni i niezniszczalni, to jednak w żaden sposób nie zostaniecie zniszczeni i żaden los nie zniszczy was przez śmierć i nie będzie silniejszy od Mojej decyzji, która stanowi mocniejszą więź waszego wiecznego istnienia niż więzy, którymi zostaliście złączeni przy narodzinach” 220. Jeśli ci, którzy usłyszą te słowa, nie tylko nie będą głusi, ale i nie będą głupi, nie będą mieli oczywiście wątpliwości, że stworzone bogowie są obiecywane, według Platona, przez Boga, który ich stworzył, co jest dla nich niemożliwe. Zaprawdę, Ten, który mówi: „Chociaż jako otrzymawszy początek nie możecie być nieśmiertelni i niezniszczalni, nie zostaniecie w żaden sposób zniszczeni i żadne przeznaczenie nie zniszczy was przez śmierć i nie będzie silniejsze od Mojej decyzji”, cóż innego może powiedzieć niż to: „To niemożliwe, jednak przy Mojej pomocy taki będziecie”. Dzięki temu jest w stanie wskrzesić ciało niezniszczalne, nieśmiertelne i duchowe, które według Platona obiecał dokonać tego, co niemożliwe. Dlaczego wciąż uznają za niemożliwe to, co Bóg obiecał, w co według Bożej obietnicy świat uwierzył, w co nawet obiecał, że uwierzy? W końcu mówimy, że stworzył to Bóg, który według Platona stwarza niemożliwe. Zatem, aby dusze były błogosławione, nie należy ich uwalniać od każdego ciała, ale przyjąć ciało niezniszczalne. I w jakim ciele, które stało się niezniszczalne, wypada im bardziej cieszyć się radością, jeśli nie w tym, w którym jęczeli, gdy było zniszczalne? Nie będą mieli tego żarliwego pragnienia, które za Platonem wszczepia im Wergiliusz, mówiąc: I znów zaczynają pragnąć powrotu do swoich ciał 221. Mówię, że nie będą mieli takiej chęci powrotu do ciał, bo będą mieli ciała, do których chcieliby wrócić razem z nimi, i będą mieli je w taki sposób, że będą z nimi na zawsze i nigdy, nawet na najkrótszy czas, nie zostaną od nich oddzieleni z powodu śmierci. Rozdział XXVII. O sprzeczności w poglądach Platona i Porfiriusza, przy wzajemnym ustępstwie, w którym ani jeden, ani drugi nie odstąpią od prawdy Platon i Porfiriusz wyrazili po jednej takiej myśli, która, jeśli zostanie wyrażona razem, być może staną się chrześcijanami. Platon powiedział, że dusze nie mogą istnieć w wieczności bez ciał; dlatego według niego nawet dusze mędrców powrócą do swoich ciał po mniej więcej długim czasie. Porfiry natomiast powiada, że ​​najczystsza dusza, powróciwszy do Ojca, już nigdy nie powróci do prawdziwych nieszczęść świata. Gdyby więc Platon natchnął Porfiry'ego tym, co słusznie sobie wyobrażał, to znaczy, że dusze nawet sprawiedliwych i mądrych ludzi powrócą do ciał ludzkich, a Porfiry ze swojej strony przekazał Platonowi swoją słuszną myśl, że święte dusze nigdy nie powrócą do nieszczęść zniszczalnego ciała, a ponadto w taki sposób, że każdy z nich wyraził nie tylko jedną z tych myśli, ale razem i każdy z osobna - jedną i drugą, a następnie z nich poglądy, w moim zdaniem okazałoby się, że dusze powrócą do ciał i otrzymają ciała, w których będą żyły błogo i nieśmiertelnie. Bo według Platona nawet święte dusze wejdą w ludzkie ciała, natomiast według Porfiriusza święte dusze nigdy nie powrócą do nieszczęść doczesnego świata. Wystarczy powiedzieć Porfiry razem z Platonem, że dusze wrócą do ciał, a Platon i Porfiry, że dusze nie wrócą do nieszczęść, zgodzą się, że dusze wrócą do ciał, w których nie będą już znosić żadnych nieszczęść. Nie będą więc to ciała inne, ale właśnie te, które obiecuje Bóg, który ma moc uczynić dusze wiecznie błogosławionymi swoim ciałem. Wydaje mi się, że obaj mogliby z łatwością pójść na takie ustępstwo wobec nas; Gdy uznano, że dusze świętych powrócą do nieśmiertelnych ciał, można było pozwolić duszom powrócić do tych samych ciał, w których cierpiały nieszczęścia obecnego wieku, w których czciły Boga z czcią i wiarą, aby pozbyć się tych nieszczęść. Rozdział XXVIII. Co Platon, Labeo czy Warro mogliby sobie powiedzieć o prawdziwej wierze w zmartwychwstanie, gdyby ich opinie połączyć w jeden sąd? Niektórzy z naszych ludzi, którzy cenią Platona za jego najpiękniejszy sposób przedstawienia i niektóre trafne sądy, jakie wyrażał, mówią, że miał on pewne poglądy podobne do naszych na temat zmartwychwstania. Tulliusz zresztą porusza ten temat w swoich książkach „O Rzeczypospolitej”, chcąc – jak sam twierdzi – w tym przypadku raczej żartować, niż opowiedzieć, co się właściwie wydarzyło. Sprawia, że ​​człowiek ożywa i opowiada coś, co jest zgodne z rozumowaniem Platona. Labeo podaje nawet, że tego samego dnia zmarło dwoje ludzi i spotkało się na pewnym rozdrożu, że nakazano im wówczas powrót do swoich ciał i zgodzili się żyć ze sobą jak przyjaciele i że w takich stosunkach pozostali aż do śmierci. Ale ci autorzy opowiadają nam o takim zmartwychwstaniu ciała, jakie przydarzyło się tym, którzy, jak wiemy, zmartwychwstali i powrócili do poprzedniego życia, ale nie powrócili w taki sposób, aby później nie podlegali śmierci. Marcus Varro opowiada w swoich książkach coś o wiele bardziej zdumiewającego o pochodzeniu narodu rzymskiego; Uważam za konieczne przytoczenie jego słów. „Niektórzy – mówi – genetliaki 222 napisali, że ludzie dokonują odrodzenia, które Grecy nazywają παλινγενεσία; samo to odrodzenie, jak piszą, następuje w ciągu czterystu czterdziestu lat, tak że to samo ciało i ta sama dusza, które niegdyś były zjednoczone w człowieku, ponownie się zjednoczyły”. Warro, czy jacyś, nie wiem, genetycy (nie podaje imion tych, których opinie podaje) mówią nam coś, co choć jest fałszywe (bo dusze, gdy powrócą do ciał, które nosiły, nigdy ich nie opuszczą), to jednak eliminują i burzą wiele argumentów na rzecz tej niemożliwości, o której paplają nasi przeciwnicy. Tak naprawdę myślą lub myślą, że nie jest możliwe, aby ciała ludzkie, zamieniwszy się w powietrze, w proch, w popiół, w wilgoć, w ciała zwierząt, a nawet ludzi, którzy je pochłonęli, wróciły ponownie do tego, czym były. Dlatego Platon i Porfir, a raczej ci, którzy uważają się za ich wyznawców i jeszcze żyją, jeśli zgodzą się z nami, że dusze świętych powrócą do ciał, jak powiedział Platon, ale nie powrócą do nieszczęścia, jak nauczał Porfir, tak że z ich opinii wynika w konsekwencji myśl, którą głosi wiara chrześcijańska, a mianowicie, że dusze powrócą do takich ciał, w których będą mogły żyć wiecznie błogo i bez żadnych nieszczęść – niech i oni Warro wezmą fakt, że dusze powrócą do tych samych ciał, w których były wcześniej, i cała kwestia wiecznego zmartwychwstania w ciele zostanie dla nich rozwiązana. Rozdział XXIX. O właściwości tej wiedzy, dzięki której święci w następnym stuleciu będą oglądać Boga Zatem (ten świat) przewyższa każdy umysł, z wyjątkiem bez wątpienia umysłu Bożego. Ponieważ jednak my, którzy na swój sposób uczestniczymy w tym świecie, otrzymamy wyższy pokój w sobie, między sobą i z Bogiem, o tyle, o ile ten najwyższy jest dla nas charakterystyczny; wówczas święci aniołowie znają ten świat z samej swojej natury, lecz ludzie w swoim obecnym stanie znają go znacznie mniej, bez względu na to, jak bardzo różnią się ich umysły. Musimy bowiem pamiętać o wielkości Tego, który powiedział: „Po części poznajemy i po części prorokujemy, a gdy nadejdzie to, co doskonałe, wtedy ustanie to, co po części” (1 Kor. XIII, 9-10); i znowu: „Teraz widzimy przez zwierciadło ciemno, ale potem twarzą w twarz” (1 Kor. XIII, 12). Tak widzą święci aniołowie, nazywani także naszymi aniołami, gdyż wybawieni z mocy ciemności i przeniesieni do królestwa Chrystusa z gwarancją Ducha, zaczynamy należeć do tych aniołów, z którymi będziemy mieli wspólne święte i najsłodsze miasto Boże, o którym pisałem już tyle książek. Będąc Bożymi, aniołowie są także nasi, tak jak Chrystus, będąc Bożym, jest jednocześnie nasz. Są Boga, bo nie porzucili Boga, są nasi, bo zaczęli mieć nas za swoich współobywateli. Pan Jezus powiedział: „Nie pogardzajcie żadnym z tych najmniejszych, bo powiadam wam, że ich aniołowie w niebie widzą oblicze mojego Ojca, który jest w niebie” (Mt XVIII, 10). Stąd, jak oni widzą, tak i my zobaczymy, ale jeszcze nie widzimy tego w ten sposób. Dlatego apostoł mówi: „Teraz widzimy przez zwierciadło, ciemno, ale potem twarzą w twarz”. Nagrodą za wiarę będzie zatem wizja, o której mówi apostoł Jan: „Gdy się to objawi, będziemy podobni do Niego, bo ujrzymy Go takim, jakim jest” (1 Jana III, 2). I przez oblicze Boga musimy rozumieć objawienie Boga, a nie jakiś członek podobny do tego, który mamy w naszym ciele i nazywać go twarzą. Dlatego gdy mnie pytają, co święci będą czynić w tym duchowym ciele, powiem nie to, co widzę, ale w co wierzę, zgodnie ze słowami psalmu: „Uwierzyłem i dlatego przemówiłem” (Ps 116, 1). Mianowicie powiem, że święci będą oglądać Boga w swoim ciele; Ale czy zobaczą Boga poprzez ciało, tak jak teraz poprzez ciało widzimy słońce, księżyc, gwiazdy, morze i ziemię ze wszystkim, co jest w nich? To pytanie, na które nie jest łatwo odpowiedzieć. W rzeczywistości byłoby szaleństwem powiedzieć, że święci będą mieli wówczas takie ciała, że ​​nie będą mogli, nawet gdyby chcieli, zamknąć i otworzyć oczu. Jeszcze bardziej szalone byłoby stwierdzenie, że każdy, kto zamknie oczy, nie będzie już widział Boga. Przecież jeśli prorok Elizeusz, będąc nieobecny cieleśnie, widział, jak jego sługa Gechazi otrzymał dary od Naamana Syryjczyka, którego wspomniany prorok uzdrowił z trądu, co w opinii bluźnierczego sługi powinno pozostać tajemnicą, ponieważ jego pana tam nie było (2 Król. Tak więc, jeśli już w tym życiu, gdzie nawet proroctwa niezwykłych ludzi są porównywalne do tego życia, jak dziecko do męża, Elizeusz jednak widział, jak jego sługa otrzymywał prezenty, gdy jego samego tam nie było; wtedy, gdy dusza nie będzie obciążona zniszczalnym ciałem, a niezniszczalne ciało w niczym jej nie przeszkodzi, czy święci będą musieli widzieć cielesnymi oczami, czego niepotrzebny był nieobecny Elizeusz, aby zobaczyć swego sługę? W tłumaczeniu Siedemdziesiątych słowa proroka skierowane do Gechaziego brzmiały: „Czy moje serce nie poszło z tobą, gdy ten człowiek odwrócił się naprzeciw ciebie ze swego rydwanu?” (2 Król. V, 26). A prezbiter Hieronim przetłumaczył to z hebrajskiego w następujący sposób: „Czy moje serce nie było obecne, gdy ten człowiek wychodził z rydwanu, aby ci wyjść naprzeciw?” Prorok powiedział, że swoim sercem widział pomoc, która była oczywiście cudowna i niewątpliwie pomoc z góry. Ale o ileż pełniej każdy będzie posiadał ten dar, gdy Bóg będzie wszystkim i we wszystkich (1 Kor. XV, 28)! Jednakże cielesne oczy osiągną swój cel, pozostaną na swoich miejscach, a duch będzie ich używał poprzez duchowe ciało. Przecież ten prorok, chociaż nie potrzebował ich, aby zobaczyć to, czego nie ma, posługiwał się nimi także, aby zobaczyć to, co jest obecne; jednakże on też to widział z zamkniętymi oczami w duchu, tak jak widział to, czego nie było, nie będąc tam osobiście. Nie mówmy więc, że święci w tym życiu, jeśli zamkną oczy, nie zobaczą Boga, którego będą stale widzieć w duchu. Ale oto inne pytanie: czy zobaczą Go swoimi cielesnymi oczami, gdy będą otwarte? Jeśli w ciele duchowym nawet duchowe oczy będą w stanie widzieć tyle samo, co my teraz, to bez wątpienia nie będzie możliwe zobaczenie za ich pomocą Boga. Oczywiste jest, że będą mieli zupełnie inną zdolność, gdy tylko za ich pośrednictwem będzie kontemplowana nieskończona natura, która nie jest ograniczona przestrzenią, ale znajduje się wszędzie i we wszystkim. Przecież jeśli powiemy, że Bóg jest w niebie i na ziemi (bo On sam mówi przez proroka, że ​​napełnia niebo i ziemię (Jer. XXII. 24)), to nie powiemy na tej podstawie, że w jednej części jest w niebie, a w drugiej na ziemi, ale że wszyscy są w niebie i wszyscy na ziemi, nie na przemian, ale jednocześnie tu i tu; co jest niemożliwe dla natury cielesnej. Zatem moc tych oczu będzie większa nie w tym sensie, że ich wzrok stanie się ostrzejszy, jak mówią, wzrok niektórych węży i ​​orłów (bo nawet przy takiej ostrości wzroku zwierzęta te nie widzą niczego poza ciałami), ale w tym, że będą widzieć także to, co bezcielesne. Być może ta wielka moc widzenia została na jakiś czas dana oczom świętego Hioba, nawet w prawdziwym śmiertelnym ciele, kiedy powiedział: „Słyszałem o Tobie ze słuchu, teraz moje oczy Cię widzą, dlatego wyrzekam się i żałuję w prochu i popiele” (Hioba 42:5–6). Choć nic nie stoi na przeszkodzie, aby oczy rozumieć tu jako oczy serca, o których oczach apostoł mówi: „I oświecił oczy waszego serca” (Efez. 1, 18). I że właśnie tymi oczami będziemy mogli widzieć Boga, kiedy Go zobaczymy, nie wątpi w to ani jeden chrześcijanin, przyjmując z wiarą to, co mówi Nauczyciel: „Błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga oglądać będą” (Mt 5, 8). Mamy jednak pytanie, czy będzie można zobaczyć Boga cielesnymi oczami. Co prawda (w Ewangelii) jest napisane: „I wszelkie ciało ujrzy zbawienie Boże” (Łk III, 6); ale to powiedzenie można bez trudu zrozumieć, jakby było powiedziane: „I każdy ujrzy Chrystusa Bożego”, który był widzialny w ciele i będzie widoczny w ciele, gdy będzie sądził żywych i umarłych. O tym, że Chrystus jest zbawieniem Bożym, świadczy o tym wiele miejsc Pisma Świętego, ale ze szczególną wyrazistością są słowa czcigodnego starszego Symeona, który biorąc na ręce Dzieciątko Chrystus powiedział: „Teraz wypuszczasz sługę swego, Władco, zgodnie z Twoim słowem, w pokoju, bo moje oczy ujrzały Twoje zbawienie” (Łk II, 29–30). A w wypowiedzi wspomnianego Hioba: „W ciele moim ujrzę Boga” (Job. XIX, 26; według Wulgaty) – jak te słowa przekazują listy przetłumaczone z języka hebrajskiego – chociaż, oczywiście, wyraża się proroctwo o zmartwychwstaniu ciała, nie jest powiedziane: „(zobaczę Boga) przez moje ciało”. Gdyby tak się mówiło, można by zrozumieć Chrystusa Boga, którego ujrzymy w ciele przez ciało; W obecnej formie powiedzenie to można rozumieć w ten sposób, jakby zamiast słów: „W moim ciele ujrzę Boga”, powiedziano: „Będę w ciele, gdy zobaczę Boga”. A powiedzenie Apostoła: „Twarzą w twarz” (1 Kor. XIII, 12) nie zmusza nas do wiary, że Boga, którego będziemy oglądać w duchu bez końca, będziemy widzieć cielesnym obliczem, na którym zbudowane są cielesne oczy. Przecież gdyby to miało oznaczać zewnętrzne oblicze człowieka, ten sam apostoł nie powiedziałby: „Ale my wszyscy z otwartym obliczem, oglądając jak w zwierciadle chwałę Pana, przemieniamy się w ten sam obraz z chwały w chwałę, jak za sprawą Ducha Pańskiego” (2 Kor. III, 18). Nie inaczej rozumiemy to, co śpiewa psalm: „Ci, którzy zwrócili na Niego wzrok, zostali oświeceni, a ich oblicze nie było zawstydzone” (Ps. XXXIII, 6). Przystępujemy teraz do Boga przez wiarę, która, jak wiemy, jest sprawą serca, a nie ciała. Ponieważ jednak nie wiemy, jak (do Niego) zbliży się ciało duchowe (a mówimy o tym nieznanym przedmiocie), to w obecnym przypadku, gdy nie mamy przewodnictwa i wsparcia w żadnym autorytecie Pisma Świętego, którego nie da się inaczej zrozumieć, z konieczności otrzymujemy to, co jest powiedziane w Księdze Mądrości, a mianowicie: że myśli śmiertelników są straszne, a ich wyobrażenia błędne (Mądrość IX, 14). Oczywiście, gdyby rozumowanie filozofów, dzięki któremu doszli do wniosku, że przedmioty mentalne widzimy okiem mentalnym, a zmysłowe, czyli cielesne, zmysłami cielesnymi, tak że nasz umysł nie może kontemplować ani przedmiotów mentalnych przez ciało, ani cielesnych – bez ciała – gdyby to rozumowanie było niewątpliwie słuszne, to niewątpliwie prawdą byłoby, że Boga nie można widzieć oczami nawet ciała duchowego, ale to rozumowanie obala także zdrowy sens, a autorytet proroczy. Bo kto tak bardzo odszedł od prawdy, by ośmielić się powiedzieć, że Bóg nie zna ciała? Czy rzeczywiście ma On ciało, dzięki któremu mógłby to poznać? Z drugiej strony to, co powiedziano powyżej o proroku Elizeuszu, nie pokazuje w wystarczającym stopniu, że przedmioty cielesne można widzieć duchem, a nie tylko ciałem? Przecież gdy sługa ten przyjął dary, niewątpliwie było to działanie fizyczne, które prorok widział jednak w duchu; Dlaczego możliwości ciała duchowego nie powinny być takie same, aby ducha można było zobaczyć także przez ciało? A Bóg jest Duchem. Wtedy każdy z nas zna swoje własne życie, które teraz żyje w ciele i dzięki któremu sprawia, że ​​jego prawdziwe ziemskie członki stają się energiczne i żywe, poprzez swoje wewnętrzne uczucia, a nie cielesne oczy; wręcz przeciwnie, widzi życie innych, choć niewidzialne, poprzez ciało. Bo jak inaczej odróżnialibyśmy ciała żywe od nieożywionych, gdybyśmy nie widzieli jednocześnie ciała i samego życia, którego nie możemy widzieć inaczej jak tylko przez ciało? Bez ciała nie postrzegamy życia cielesnymi oczami. Jest zatem możliwe i całkowicie akceptowalne, że będziemy wówczas oglądać ciała świata nowego nieba i nowej ziemi w taki sposób, abyśmy przez te ciała, które sami będziemy nosić i spotykać wszędzie, gdzie skierujemy wzrok, z całą jasnością ujrzymy Boga, obecnego wszędzie i rządzącego wszystkim, nawet cielesnie, a nie tak, jak obecnie widzimy niewidzialnego Boga, oglądając rzeczy stworzone (Rz 1,20), jak przez zwierciadło ciemne, wróżbiarskie i częściowo (1 Kor. XIII, 12); Co więcej, wiara, w którą wierzymy, jest dla nas ważniejsza niż sam wygląd obiektów cielesnych, które widzimy naszymi cielesnymi oczami. Ale podobnie jak ludzie, którzy obecnie żyją i objawiają swoje życie poprzez ruchy życiowe, tak na pierwszy rzut oka nie uważamy ich za żywych przez wiarę, ale postrzegamy ich jako takich, chociaż nie możemy zobaczyć ich życia samego w sobie, które bez wątpienia widzimy w nich za pomocą ciał; W ten sam sposób, poprzez ciała, ujrzymy bezcielesnego Boga, który rządzi wszystkim, wszędzie tam, gdzie skierujemy duchowe spojrzenie naszych ciał. Jeśli zatem będziemy widzieć Boga cielesnymi oczami w taki sposób, że oni w stanie takiej wyższości będą mieli coś podobnego do umysłu, za pomocą którego mogłaby być widoczna bezcielesna natura (co jednak jest trudne, a nawet niemożliwe do udowodnienia na jakichkolwiek przykładach i świadectwach Pisma Świętego) lub (co jest łatwiejsze do zrozumienia) Bóg będzie przez nas poznawany i kontemplowany w taki sposób, że każdy z nas będzie Go widział w duchu i w każdym z nas, jeden w drugim i w sobie, i w nowym niebie i nowej ziemi, i we wszystkim, czym wówczas będzie stworzenie, w każdym ciele, na które będą skierowane wyrafinowane oczy ciała duchowego. Wtedy nawet nasze myśli będą wzajemnie otwarte. Wtedy bowiem spełni się, że apostoł zaraz po słowach: „Nie sądźcie przedwcześnie” dodaje: „Dopóki nie przyjdzie Pan, który w ciemności oświeci to, co ukryte i objawi zamysły serca, a wtedy wszyscy otrzymają pochwałę od Boga” (1 Kor. IV, 5). Rozdział XXX. O wiecznej szczęśliwości Miasta Bożego i wiecznym szabacie I cóż to będzie za błogość, gdy nie będzie już zła, nie będzie się kryć dobro, a zajęciem będzie wielbienie Boga, który będzie wszystkim we wszystkich! Nie wiem bowiem, co inni mogą zrobić tam, gdzie czas wolny nie ma końca, gdzie nie ma pracy spowodowanej jakąkolwiek potrzebą. Utwierdza mnie w tym także święta pieśń, którą czytam lub słyszę: „Błogosławieni, którzy mieszkają w domu Twoim, oni będą Cię nieustannie wysławiać” (Ps. 83,5). W tym uwielbieniu Boga będą pomyślne wszystkie członki i wnętrzności niezniszczalnego ciała, które obecnie, jak widzimy, są zajęte różnymi niezbędnymi funkcjami; ponieważ wtedy nie będzie już tej konieczności, lecz nadejdzie całkowita, niezakłócona i spokojna błogość. Tak naprawdę wtedy wszystkie te części harmonii ciała, znajdujące się wewnątrz i na zewnątrz całego składu ciała, o których już mówiłem, a które obecnie są ukryte, nie będą już ukryte, a wraz z innymi wspaniałymi i niesamowitymi przedmiotami, które tam widzimy, rozpalą nasz racjonalny umysł do wychwalania takiego Artysty, napełniając go poczuciem rozsądnego piękna. Jakie będą ruchy tych ciał, nie podejmuję się określić i nie mogę sobie tego wyobrazić. Jednak zarówno ruch, jak i stan spokoju, a także sama twarz, jakakolwiek wówczas by nie była, będą odpowiednie dla miejsca, w którym nie będzie nic nieprzyzwoitego. Bez wątpienia ciało będzie zawsze tam, gdzie duch chce, ale duch nie będzie chciał niczego, co byłoby nieprzyzwoite zarówno dla ducha, jak i dla ciała. Nastanie prawdziwa chwała, w której wszyscy będą chwaleni, a nie przez pomyłkę lub przez przypodobanie się chwalącemu. Nastanie prawdziwy honor, którego nie odmówi się nikomu godnemu, ani nie przyzna go nikomu niegodnemu; nikt niegodny nie będzie do niego dopuszczony, gdyż nikt poza godnymi nie będzie mógł tam przebywać. Zapanuje prawdziwy pokój, w którym nikt nie będzie cierpiał z powodu kłopotów ani ze strony siebie, ani innych. Nagrodą cnoty będzie Ten, który obdarzył ją cnotą i obiecał jej siebie, lepszy i wyższy od Tego, od którego nic nie może być. Bo to, co powiedział przez proroka: „Ja będę waszym Bogiem, a wy będziecie moim ludem” (Kpł XXVI, 12), cóż innego to znaczy, jeśli nie to, że Ja będę Tym, z którego wypłynie wszystko, czego ludzie szczerze zapragną: życie i zdrowie, i pożywienie, i bogactwo, i chwała, i cześć, i pokój, i wszelkie dobro w ogóle? Słowa apostoła mają to samo prawdziwe znaczenie: „Bóg będzie wszystkim we wszystkich” (1 Kor. XV, 28). On będzie celem naszych pragnień. Kogo będziemy kontemplować bez końca, kochać bez wstrętu i chwalić bez zmęczenia. Wtedy też będą mieli wolną wolę, bo grzechy nie będą już mogły sprawiać przyjemności. I ta wolność będzie większa, bo zostanie oczyszczona z przyjemności grzeszenia na rzecz niezmiennej przyjemności niegrzeszenia. Pierwsza wolna wola dana człowiekowi, kiedy został stworzony prawidłowo, głosiła, że ​​nie może on grzeszyć, ale może także grzeszyć; Ta sama przyszła wolność będzie od niej potężniejsza, ponieważ będzie już w stanie niemożności grzeszenia. I taka będzie dzięki darowi Bożemu, a nie dzięki możliwości zawartej w samej jej naturze. Bo czym innym jest być Bogiem, a czym innym być uczestnikiem Boga. Bóg nie może grzeszyć z natury; kto uczestniczy w Bogu, otrzymuje od Boga niemożność grzeszenia. Musiały istnieć stopnie w tym Bożym darze, aby najpierw została dana wolna wola, w której człowiek nie mógł grzeszyć, a w przyszłości taka, w której nie mógł już grzeszyć; pierwsza była związana ze stanem nagrody, a druga ze stanem otrzymania nagrody. Ale skoro nasza natura zgrzeszyła, bo mogła zgrzeszyć, to oczyszczona obfitą łaską zostaje doprowadzona do stanu wolności, w którym nie mogła grzeszyć. Tak jak pierwszą nieśmiertelnością, którą Adam utracił w wyniku grzechu, było to, że (człowiek) nie mógł umrzeć, a przyszłość będzie taka, że ​​nie będziemy już mogli umrzeć; tak samo pierwsza wolność polegała na tym, że nie mogliśmy grzeszyć, a przyszłość będzie polegać na tym, że wówczas zostaniemy wprowadzeni w stan niemożności grzeszenia. Albowiem wola pobożności i prawdy nie zostanie utracona, tak jak i teraz wola błogości nie zostanie utracona. To prawda, że ​​z powodu grzechu nie zachowaliśmy ani pobożności, ani błogości, ale utraciwszy błogość, nie straciliśmy samej woli błogości. Czy przynajmniej w samym Bogu, choć nie może zgrzeszyć, można z tego powodu odmówić wolnej woli? Tak więc w tym mieście wszyscy będą mieli tę samą wolną wolę, wrodzoną każdemu, oczyszczoną od wszelkiego zła i wypełnioną wszelkim dobrem, bez końca ciesząc się radościami wiecznych radości, zapominając o swojej winie i karach, ale nie zapominając o swoim wyzwoleniu na tyle, aby nie być wdzięcznym swojemu Wyzwolicielowi. Zatem w odniesieniu do wiedzy teoretycznej pojawi się także wspomnienie przeszłych zła; w odniesieniu do doznań nastąpi ich całkowite zapomnienie. Przecież nawet najbardziej doświadczony lekarz, o ile nauka mu podpowiada, zna prawie wszystkie choroby organizmu, ale jak odczuwa je organizm, nie wie zbyt wielu, których sam nie doświadczył. Zatem jak wiedza o złu jest dwojakiego rodzaju: jedna, dzięki której zło poznaje się teoretycznie, i druga, którą zdobywa się poprzez przeniesienie zła poprzez doświadczenie (w przeciwnym razie wady poznajemy oczywiście z pouczeń mądrości, a inaczej - z najbardziej okrutnego życia głupiego); Podobnie zapomnienie zła jest dwojakiego rodzaju. Inaczej zapomina o nich osoba wykształcona i uczona, a inaczej osoba, która sama je przeżyła i doświadczyła; pierwszy, gdy nie zwraca uwagi na doświadczenie, i drugi, gdy uwalnia się od (tych) nieszczęść. Zgodnie z tym ostatnim rodzajem zapomnienia święci nie będą pamiętać swoich przeszłych złych czynów, ponieważ będą na tyle wolni od nich, że wszystkie ich nieszczęścia zostaną całkowicie wymazane z ich uczuć. Jednak moc wiedzy, która będzie w nich wielka, przypomni im nie tylko o ich własnym przeszłym nieszczęściu potępionych, ale także o wiecznym nieszczęściu potępionych. W przeciwnym razie, to znaczy, jeśli nie wiedzą, że spotkał ich nieszczęście, jak będą śpiewać, jak mówi psalm, „miłosierdzie Pana na wieki” (Ps. 88:2)? Nie będzie nic bardziej pocieszającego dla tego miasta niż ta pieśń na cześć łaski Chrystusa, przez którego krew zostaliśmy wybawieni. Wtedy spełnią się słowa: „Uspokójcie się i poznajcie, że Ja jestem Bogiem” (Ps. 45:11). Będzie to naprawdę wielki szabat, nie mający wieczoru, wysławiany przez Pana przy pierwszych dziełach świata, gdzie czytamy: "I odpoczął dnia siódmego od całego swego dzieła, które wykonał. I Bóg pobłogosławił dzień siódmy i poświęcił go, gdyż w nim odpoczął od wszystkich swoich dzieł, które Bóg stworzył i stworzył" (Rdz. II, 2-3). Nawet my sami będziemy siódmym dniem, kiedy zostaniemy napełnieni i odnowieni Jego błogosławieństwem i uświęceniem. Tam, zatrzymując się, zobaczymy, że On jest Bogiem, jakim sami chcieliśmy być, gdy odeszliśmy od Niego, słysząc słowa zwodziciela: „Będziecie podobni do bogów” (1 Mojż. III, 5) i oddzieleni od prawdziwego Boga, zgodnie z którego wolą twórczą mieliśmy być bogami nie przez porzucenie Boga, ale przez komunię. Cóż bowiem uczyniliśmy bez Niego, gdybyśmy nie zmarli w Jego gniewie (Ps. 89:9)? Uwolnieni od tego gniewu i osiągnąwszy doskonałość dzięki łasce, która zwycięża gniew, będziemy wolni na zawsze, widząc, że On jest Bogiem, którym i my będziemy pełni, gdy „będzie wszystkim we wszystkich” (1 Kor. 15:28). Przecież nasze bardzo dobre uczynki są nam przypisywane za otrzymanie tego sabatu w przypadku, gdy postrzegamy je jako Jego uczynki, a nie jako nasze. Jeśli przypiszemy je sobie, będą to uczynki służalcze, gdyż o szabacie powiedziane jest: „Nie będziesz w nim wykonywał żadnej pracy służalczej” (Pwt V, 14). Dlatego prorok Ezechiel mówi: „Dałem im także moje szabaty, aby były znakiem między Mną a nimi, aby wiedzieli, że Ja jestem Pan, który ich uświęca” (Ezech. XX, 12). Będziemy to w pełni wiedzieć, kiedy będziemy całkowicie wolni i w pełni zobaczymy, że On jest Bogiem. Już sama liczba wieków, jakby dni, jeśli policzymy je według tych okresów czasu, których wskazania znajdujemy w Piśmie Świętym, okaże się sabatyczna, ponieważ liczba ta wynosi siedem; Zatem pierwszy wiek, podobnie jak pierwszy dzień, rozciąga się od Adama do potopu, drugi - od potopu do Abrahama; Są one jednak równe nie pod względem długości czasu, ale liczby pokoleń, ponieważ obaj mają po dziesięć. Następnie od Abrahama do przyjścia Chrystusa, według obliczeń ewangelisty Mateusza, następują trzy stulecia, z których każdy zawiera czternaście pokoleń, a mianowicie; od Abrahama do Dawida, od Dawida do migracji do Babilonu i od migracji do Babilonu do narodzin Chrystusa. Wszystkich więc pięciu. Teraz nadchodzi szósty, którego nie należy mierzyć żadną liczbą pokoleń w świetle tego, co powiedziano: „Nie wasza sprawa znać czasy i pory, które Ojciec wyznaczył w swojej władzy” (Dz I, 7). Po tym wieku Bóg niejako odpocznie w siódmym dniu, postanowiwszy, że ten siódmy dzień odpocznie w Nim, którym my sami będziemy. Szczegółowe omówienie każdego z tych stuleci zajęłoby teraz dużo czasu. Przynajmniej ten siódmy wiek będzie naszym szabatem, którego koniec nie nastąpi wieczorem, ale Pana, jak gdyby wieczny ósmy dzień, który Chrystus uświęcił swoim zmartwychwstaniem, zapowiadając w ten sposób wieczny odpoczynek nie tylko ducha, ale i ciała. Wtedy będziemy wolni i będziemy widzieć, widzieć i kochać, kochać i chwalić. Oto czym będziemy na zawsze! Jakiż inny mamy cel niż osiągnięcie królestwa, które nie ma końca? Uważamy, że obowiązek tego wielkiego dzieła należy wypełnić z pomocą Boga. Komu to mało, albo komu za dużo, niech mi wybaczą, a komu to wystarczy, niech nie dziękują Bogu, ale razem ze mną. Amen. 1. Błogosławiony Augustyn. Kreacje. – Tom 3–4. – St. Petersburg: Aletheya, 1998. Przygotowanie tekstu do druku przez S. I. Eremeeva (zdigitalizowane z publikacji: Mn.: Harvest, M.: AST, 2000). 2. Dzieła błogosławionego Augustyna, biskupa Hippony. – Wydanie drugie. – Części 3–6. – Kijów, 1905–1910. // Przedruk z wydawnictwa klasztoru Spaso-Preobrazhensky Valaam, 1994. 3. Tekst łaciński Cyceron nie ma tu na myśli swoich czasów, ale czas Scypiona Młodszego i Laeliusza, których w cytowanym dziele określa jako myślicieli. Książka O Republice. 2. Rozdz. 21. Patrz wyżej, książka. 18, rozdz. XXI Zobacz Arystota. de Coelo, wyd. IV, rozdz. 6. Patrz wyżej, książka. 10, rozdz. 16. Patrz wyżej, książka. 18, rozdz. LII. Patrz wyżej, książka. 13, rozdz. XVI. Genetliaci - predyktory losu noworodka przez gwiazdy Może zainteresuje Cię: