Книга двадцать вторая

За предодредениот крај на Градот Божји, односно за вечното блаженство на светиите: се потврдува верата во воскресението на оние и се објаснува како ќе биде. Потоа, со говор за тоа како светителите ќе го поминат својот живот во бесмртни и духовни тела, завршува есејот. Поглавје I. За состојбата на ангелите и луѓето Оваа последна книга, како што ветивме во претходната книга, ќе содржи дискусија за вечното блаженство на Божјиот град. Ова блаженство се нарекува вечно не поради должината на времето што минува низ низа од многу векови и, сепак, порано или подоцна мора да има крај, туку во смисла како што е напишано во Евангелието: „И на Неговото царство нема да има крај“ (Лука I, 33). Од друга страна, оваа вечност (треба да се разбере) не значи дека овој град претставува таков тип на континуирано постоење што некои излегуваат од него, умираат, а други се чини дека ги заменуваат, раѓајќи се исто како во дрво, постојано покриено со лисја, очигледно останува истата продуктивна сила, додека не се појават нови лисја на местото на исушените и паднатите лисја и не задржат засенчена; и така сите нејзини граѓани ќе бидат бесмртни, зашто таму луѓето ќе го добијат она што светите ангели никогаш не го изгубиле. Така ќе го уреди Семоќниот Бог, Создателот на овој град. Ова е Неговото ветување и Тој не може да измами; и ние да веруваме во ова ветување, Тој веќе исполни многу работи, ветени и не. Тој најпрво го создаде овој свет, исполнет со сите видливи и сетилни убави предмети, во кои нема ништо подобро од духови, кои ги обдарил со разум и способност да се созерцаат себеси и обединети во една заедница, која ја нарекуваме свет и планински град, во која Самиот служел како предмет што го поддржувал нивното постоење и ги благословил, како со нивниот заеднички живот и исхрана. На оваа разумна природа ѝ дал таква слободна волја што може, ако сака, да отстапи од Бога, односно од неговото блаженство; зашто веднаш потоа таа несреќа требаше да дојде по неа. Иако предвидел дека некои ангели, од гордост, мислејќи во себе дека имаат благословен живот, ќе испаднат отпадници од толку големо добро, тој не ги лишил од оваа способност, одлучувајќи дека е помоќно и добро да се извлече доброто од злото отколку да се спречи злото. Да, и злото воопшто не би постоело доколку променливата, иако добра, природа, создадена од Семоќниот и непроменливо добар Бог, Кој создал сè добро, не го создаде за себе преку гревот. Самиот овој грев служи како очигледен доказ дека природата е создадена добро. Зашто, ако таа не беше голема, иако не беше рамна на Создателот, тогаш отпадништвото од Бога, оваа, така да се каже, нејзината Светлина, не би била, се разбира, зло за неа. Исто како што слепилото на окото е дефект, и овој дефект покажува дека окото е создадено за да ја види светлината, и затоа во самиот негов дефект окото е за другите органи орган способен да (восприема) светлина (заради оваа причина лишувањето од светлина претставува дефект за окото); така, природата, која уживала во Бога, сведочи дека најдобро е создадена од сопствената расипаност, кога е несреќна токму затоа што не ужива во Бога, Кој го подложил слободниот ангелски пад на најправедна казна со вечно лишување од блаженство, а на ангелите кои истрајале во највисокото добро, ја свртеле оваа цврстина како сигурна цврстина како награда, за да бидат сигурни дека ќе бидат цврсти за нивната цел. Тој самиот го создал човекот исправен и со иста слободна волја, како битие, иако земно, достојно за небо, доколку остане во единство со својот Творец; ако се повлече од Него, ќе ја претрпи и несреќата карактеристична за ваквата природа. Предвидувајќи дека и тој ќе отстапи од Бога, престапувајќи го Божјиот закон, Бог не го лиши од способноста за слободна волја, бидејќи однапред знаеше дека ќе го направи доброто од своето зло, собирајќи со Својата благодат од смртниот род, заслужено и праведно осуден, многу народ, да го обнови и надополни падот на ангелот. висок не би се намалил меѓу нејзините граѓани, па дури и да биде можеби и тој беше среќен за нивниот раст. Поглавје II. За вечната и непроменлива волја Божја Зашто, иако злобните прават многу работи спротивно на волјата Божја, Бог поседува таква мудрост и моќ што сè што изгледа спротивно на Неговата волја се претвора во последици или цели за кои Неговата предвидливост нашла добро. Затоа, иако велиме дека Бог ја менува својата волја, станувајќи, на пример, лут кон оние кон кои бил (претходно) кроток, во суштина сме ние што се менуваме, а не Тој, и во состојбите што самите ги доживуваме, Го гледаме како да се менува; како што за болните очи сонцето се менува и од нежно станува како сурово, од пријатно станува болно, иако само по себе останува исто како што било. А волјата Божја ја нарекуваме волјата што Бог ја создава во срцата на оние што ги почитуваат Неговите заповеди, за која апостолот вели: „Бог работи во вас и да сакате и да правите“ (Фил. II, 13). Исто така, Божјата праведност ја нарекуваме не само онаа праведност со која самиот Бог е праведен, туку и онаа што Тој ја создава во оправдана личност; на ист начин, Неговиот закон го нарекуваме закон кој постои специјално за луѓето, но е даден од Бога. Зашто тоа беа, се разбира, луѓе на кои Исус им рече: „Во твојот закон е напишано“ (Јован VIII, 17), бидејќи на друго место читаме: „Законот на неговиот Бог е во неговото срце“ (Пс. XXXVI, 31). Исто така, ние го нарекуваме Бога во согласност со Неговата волја, која Тој ја работи во луѓето; затоа што Тој Самиот не сака, туку ги тера своите роднини да посакуваат; исто како што Го нарекуваме Оној кој Го познавал затоа што дозволил да биде познат од оние од кои не бил познат. Зашто зборовите на апостолот: „Сега, откако Го познававме Бога, или подобро, добивме знаење од Бога“ (Гал. IV, 9) не може да се сфати дека значат дека тие, предодредени пред создавањето на светот (1. Пет. I, 20), дури сега биле познати од Бога; но се вели дека сега ги познавал, во смисла дека сега им дозволил само да се спознаат Себеси. Овој начин на употреба на зборови веќе го спомнав во претходните книги. Така, според волјата со која Бог го нарекуваме желен, Он сака многу работи, но не ги прави, затоа што ги сака другите, на кои иднината им е непозната. Така, Неговите светители, по силата на светата волја вдахновена од Него, посакуваат многу, но тоа не се случува, како што за некои ги упатуваат своите побожни и свети молитви, а сепак Он не го исполнува она за што се молат, иако Самиот ја создава оваа волја да се моли во нив со Својот Свети Дух. Оттука, кога светиите по Божја вдахновение посакуваат и се молат секој да добие спасение, тогаш, користејќи го горенаведениот начин на изразување, можеме да кажеме: „Бог така сака, но не го прави“, повикувајќи го во овој случај оној што го посакува Оној што ја создава желбата во нив. Напротив, според Неговата волја, која е вечна, како и Неговата предвидливост, Тој веќе создал сè што сакал да создаде на небото и на земјата, не само минатото и сегашноста, туку дури и иднината (Пс. 113, 3). Но, пред да дојде времето во кое, според Неговата волја, треба да се случи она што Тој го предвидел и подготвил предвреме, ние велиме: „Ќе биде кога ќе сака Бог“. Ако не го знаеме времето кога ќе се случи, па дури и дали ќе се случи, тогаш го велиме ова: „Ќе се случи ако Бог сака“, велиме не затоа што Бог тогаш ќе има нова волја, која ја немал, туку затоа што тогаш ќе има нешто што е подготвено од вечноста со Неговата непроменлива волја. Поглавје III. За ветувањето за вечно блаженство на светиите и за бескрајното мачење на злите Поради тоа (испуштам многу повеќе), како што гледаме веќе исполнето во Христа, она што Бог му го ветил на Авраам, велејќи: „И во твоето потомство ќе бидат благословени сите народи на земјата“ (1. Мој. XXII, 18); така ќе се исполни она што Тој му го ветил на своето потомство, велејќи преку пророкот: „Ќе станат мртви тела“; и повторно: „Создавам ново небо и нова земја, а првото повеќе нема да се памети и нема да доаѓа во срцето. И вие ќе се радувате и ќе се радувате засекогаш поради она што јас го правам; зашто ете, го радувам Ерусалим, а неговиот народ ќе се радува. И ќе се радувам за Ерусалим и ќе се радувам на Мојот народ, и гласот на плачот веќе нема да се слуша“. XXVI, 19. LXV, 17–19). А исто така и она што го претскажа преку друг пророк, велејќи му: „Во тоа време ќе се спаси сиот твој народ, кој е запишан во книгата, а многумина од оние што спијат во земниот прав ќе се разбудат, едни за вечен живот, други за вечен срам и срам“ (Дан. XII, 1-2). А на друго место преку истиот пророк: „Светите на Севишниот ќе го примат царството и ќе го поседуваат царството во вечни векови“ (Дан. VII, 18). А малку подолу (пророкот) вели: „Царството (на Севишниот) е вечно царство“ (Дан. VII, 27). Подеднакво, сè друго поврзано со оваа тема, и она што го наведов во дваесеттата книга (Дан. XXI и понатаму), а не дадено, што е содржано во истите книги - сето тоа ќе се оствари, исто како што се оствари она што неверниците го сметаа за неостварливо. За двете ветени, исполнувањето на двете го предвиде истиот Бог, пред Кого треперат паганските божества, за што сведочи и најпознатиот пагански филозоф Порфириј. Поглавје IV. Против мудреците на овој свет, според кои земните тела на луѓето не можат да се пренесат во небесните живеалишта Но, луѓето, имено, луѓето кои се учени и мудри против моќта на таков авторитет, кој го преобрати целиот човечки род во вера и надеж на оваа тема, како што беше предвидено толку одамна, изнесуваат духовити аргументи против воскреснувањето на телата и кажуваат што Цицерон го дава во третата книга За Републиката. Уверувајќи дека Херакле и Ромул се луѓе, иако се сметаа за богови, Цицерон вели: „Нивните тела не беа однесени на небото, зашто би било прекршување на природата ако она што постои од земјата не остане на земјата“. Ова е главниот аргумент на мудреците, чии мисли Господ знае дека се залудни (Пс. 93:11). И всушност, ако се состоевме од само една душа, бевме дух без никакво тело и, живеејќи на небото, не ги познаваме земните животни, а сепак ни беше кажано дека ќе дојде време кога ќе нè обединат некои неверојатни врски со живи земни тела, тогаш, одбивајќи да веруваме во ова, зарем немаше да дадеме посилен аргумент ако кажеме дека е спротивна на природата за нешто што е поврзано со природата? А сепак, земјата е полна со души кои ги оживуваат земните тела и чудесно се соединуваат со нив. Зошто по волјата на истиот Бог кој ги создал таквите созданија, не може земното тело да се издигне во небесно тело, ако душата, која го надминува секое небесно тело, може да се соедини со земно тело? Или можеби една мала честичка од земјата може да содржи нешто подобро во споредба со небесното тело за да биде чувствително и живо, а небото би одбило да го прифати, веќе чувствително и живо, или не би можело да го поддржи прифатеното, иако се чувствува и живее благодарение на споменатиот принцип, подобро во споредба со кое било небесно тело? Но, сега тоа не се случува, бидејќи сè уште не е дојдено времето кога ќе се определи со волјата на Оној што ги создал нештата на кои повнимателно ги погледнавме и затоа ја изгубиле нивната вредност на поневеројатен начин од она што тие не веруваат. На крајот на краиштата, ако фактот дека бестелесните души, надминувајќи ги небесните тела, се соединуваат со земните тела, не нѐ чуди толку колку што земните тела се занесуваат, точно е, во небесни, но сепак телесни живеалишта; Зар не е само затоа што сме навикнати да го гледаме првото, а ние самите сме такви, додека уште не сме станале втори и никогаш не сме го виделе? За око без предрасуди, соединувањето на бестелесното со телесното, без сомнение, се чини дека е поневеројатен божествен чин од соединувањето на, иако различни, небесни и земни тела. Поглавје V. За воскресението на телото, во кое некои не веруваат, иако целиот свет верува во тоа Вознесувањето на земното тело Христово на небото некогаш изгледало неверојатно, но сега целиот свет верува во тоа; Сега и научниците и ненаучниците веруваат во фактот на воскресението на телото и неговото вознесување во небесните живеалишта, иако има многу малку научници или ненаучници кои се изненадени од ова. Ако се веруваше на овој факт како веројатен факт, тогаш нека видат колку се глупи што не веруваат во него; ако веруваат во неверојатен факт, тогаш најневеројатно е што веруваат во неверојатното. Значи, истиот Бог предвиде два неверојатни (настани), имено, воскресението на нашето тело за вечен живот и фактот дека светот ќе верува во таква неверојатна вистина - тој предвиде дека и двата од овие настани ќе се остварат (Матеј XXVI, 13), кога ниту еден од нив сè уште не се остварил. Гледаме еден од овие неверојатни (настани) веќе исполнет: светот верува во она што изгледаше неверојатно. Зошто да не се надеваме на нешто друго, т.е. дека ќе се исполни нешто друго, во кое светот неверојатно веруваше, како што веќе се исполни она што исто така изгледаше неверојатно, т.е. дека светот верувал во таква неверојатна вистина; бидејќи и двата од овие неверојатни настани, од кои едниот веќе го гледаме, а другиот веруваме, беа предвидени во истите книги преку кои светот веруваше. И ако размислите за начинот на кој светот почна да верува, ќе ви биде уште поневеројатно. Со мрежите на верата, Христос испрати многу малку рибари во морето на овој век, непросветени во либералните науки, без никакво школско образование, вешт во граматиката, не вооружен со дијалектика и не помпезни во реториката, рибари, и преку нив, од целиот човечки род, улови толку голем број риби, колку што беа необични и необични риби, колку што и самите беа необични. Да додадеме, ако сакаме, или подобро затоа што мора да се посака, на двата горенаведени настани оваа трета. Значи, веќе имаме три неверојатни (настани), кои сепак се остварија. Неверојатно е дека Христос воскресна во тело и со него се вознесе на небото; неверојатно е светот да поверува на таков неверојатен факт; Неверојатно е што скромните луѓе, наједноставните по позиција, многу малку на број и неуки, можеа да го убедат светот, па дури и најучените луѓе во таков неверојатен факт и со таков успех. Првиот од овие три неверојатни (настани) оние со кои разговараме не сакаат да веруваат; тие се принудени да го признаат вториот, а ако не веруваат во третиот, нема да објаснат од каде е второто. Всушност, Христовото воскресение и Неговото вознесување на небото со телото во кое Тој воскресна е веќе предмет на проповедање и вера во целиот свет; ако е неверојатен факт, од каде вербата во неа од цел свет? Кога многубројни, благородни, високи и учени луѓе би рекле дека се очевидци на овој настан и дека го виделе тоа што го виделе, би се обиделе јавно да го објават, тогаш не само што не би било чудно што светот им поверувал, туку би било несфатливо што сè уште не сакаат сите да им веруваат; ако, како што беше во реалноста, светот им веруваше на зборовите и пишувањата на многу малку, мрачни, неуки и неучени очевидци, зошто некои сè уште не му веруваат на целиот свет верник? Светот веруваше во мал број неуки, нискородени, неуки луѓе затоа што во личноста на такви скромни сведоци самото божество зборуваше уште поневеројатно за себе. Зашто, елоквентноста на оние што убедуваа беа чудата што ги правеа, а не зборовите што ги кажуваа. А оние кои самите не видоа дека Христос воскресна во тело и со него се вознесе на небото, им поверуваа на очевидците кои го проповедаа Евангелието за тоа, не само затоа што зборуваа, туку и затоа што правеа чуда. Така, токму оние луѓе за кои се знаеше дека зборуваат еден или во најдобар случај два јазика, одеднаш се слушна како зборуваат на јазиците на сите народи (Дела II). Куциот од мајчината утроба, во името Христово, според нивниот збор, се здрави на четириесет години; шаловите од нивните тела им помагаа на болните да закрепнат; на улицата по која требаше да поминат, беа изнесени по ред многу луѓе заболени од разни болести, за да ги засени сенката на минувачите и (болните) веднаш да добијат исцеление; и многу други чуда беа направени од нив во името Христово, па дури и мртвите воскреснуваа (Дела III; Дела IV). Ако претпоставиме дека сето тоа било како што читавме за тоа, тогаш овие неверојатни факти ќе ги додадеме на трите горенаведени неверојатни настани; да ги собереме сите овие сведоштва за многу неверојатни факти, за да веруваме во онаа неверојатна работа што е кажано за воскресението на телото и вознесувањето на небото, и да ги претвориме во вера оние кои сè уште не се закоравени во неверувањето. „Оттука“, продолжува тој малку пониско, „може да се разбере дека Хомер живеел многу години пред Ромул, така што со луѓе веќе научени и во просветлени времиња, речиси и да не остана простор за изум. Антиката ги прифаќаше бајките, понекогаш многу апсурдно измислени; истото просветлено доба ги отфрли, исмевајќи го пред се она што не може да биде“. Во меѓувреме, иако Христос е основач на небесниот и вечен град, овој град не верува во Неговото божество затоа што е создаден од Него, туку затоа што морал да биде создаден затоа што верувал во Него како Бог. Рим му оддаде божествена чест на својот основач во храмот откако беше изграден и посветен нему; Тој го поставил небесниот Ерусалим на неговиот Основач, Бог Христос, како темел на својата вера, за да може да биде создаден и посветен на Нему. Тој го препознал Ромул како бог од љубов кон него, а овој Го засакал Христос од вера во Него како Бог. Така, како што за Рим претходниот принцип беше љубовта, а во однос на оној што го сакаше, тој доброволно веруваше дури и во лажно добро; така што за небесниот град претходниот принцип беше верата, така што со правилна вера го сакаше она што не е лажно, туку вистинито. Зашто, покрај толку многу од горенаведените чуда кои нè уверуваат во божеството Христово, на Него му претходеа божествени пророштва кои заслужуваат целосна вера, кои гледаме дека сè уште не го чекаат нивното исполнување, како што верувале отците, но веќе се исполнети врз Него. Во меѓувреме, во однос на тоа дека Ромул го основал Рим и царувал во него, слушаме и читаме како факт што веќе се случил, но не бил претходно предвиден; и дека бил примен меѓу боговите, тогаш пишани извори известуваат дека веруваат во тоа, но не потврдуваат дека тоа се случило. И никакви знаци на вонредни настани не потврдуваат дека тоа навистина му се случило. Зашто, на кој начин или до кој степен може да послужи како доказ за неговото божество таа околност која, очигледно, се смета за големо чудо, имено, доилка? Ако претпоставиме дека оваа волчица не била јавна жена, туку ѕвер 215, тогаш братот на Ромул не се смета за бог, иако таа им била медицинска сестра на двајцата. Од друга страна, кому му беше забрането да ги нарекува богови Ромул, Херкулес или други слични луѓе, а кој повеќе сакаше да умре отколку да не ги нарекува така? Или, напротив, дали некој народ би го прифатил Ромул како еден од своите богови доколку стравот од римското име не го принуди на тоа? Во меѓувреме, кој може да изброи колку луѓе избрале да ја претрпат најсуровата смрт наместо да се одречат од Христовиот Бог! Така, некои градови под римскиот јарем биле поттикнати да го сметаат Ромул за бог поради страв од дури и мала иритација, што, како што верувале, би можело да биде од страна на Римјаните доколку не го сторат тоа; напротив, стравот, не од мало раздразнување, туку од неизмерно мачење, па дури и самата смрт, која најчесто била загрозена, не можел да ги одврати многуте маченици низ целата земја од почит, па дури и од признавање на Христос како Бог. А сепак градот Христов, иако сè уште скиташе по земјата и имаше војски од многу народи, не влезе во борба со своите зли гонители заради привремено спасение; напротив, не им се спротивставила токму за да добие вечно спасение. Нејзините граѓани беа изложени на синџири, затворање, мачење, мачење и смрт - а сепак тие се намножија. Тие немаа причина да се борат за да спасат живот, бидејќи го занемаруваа животот заради Спасителот. Знам дека во третата книга на Цицерон, ако не се лажам, „За Републиката“, има образложение дека најдобриот град прифаќа војна само или заради верност во исполнувањето на обврските или заради спасение. А она што тој го нарекува спас, или каков вид на спас сака да разбере, му е објаснето на друго место: „Но“, вели тој, „овие казни што ги доживуваат дури и најглупавите луѓе - лишување од потребите, егзил, затвор, удари со камшик - приватните луѓе честопати избегнуваат кога смртта брзо се случува. вечна, така што смртта на републиката не е природна, како смртта на личноста на која смртта не само што е неопходна, туку и многу често е пожелна, ако некој град загине, биде уништен, ова (споредувањето на малиот со големиот) е на некој начин слично како да загинал целиот свет. Дека светот нема да загине, вели Цицерон следејќи ги платонистите. Поглавје VII. Таа вера во Христа беше прашање на божествена сила, а не на човечко убедување Зашто, додека целиот свет веруваше во оваа вистина, следејќи ја со страв, за неа се читаа предвидувањата на пророците што и претходеа, чудата на храброста ја придружуваа и тие се уверија во неа како нова вистина, спротивна на навиката, но не и на разумот. Поглавје VIII. За чудата што беа направени за светот да поверува во Христа, а не престануваат да се случуваат (сега), кога светот веќе верува Зошто, велат тие, не се случуваат во сегашно време, се случија чудата што ги проповедаш? На ова би можел да кажам дека пред светот да поверува, му беа потребни чуда за да верува. Секој кој сè уште бара чуда за да верува, тој самиот е големо чудо, не верувајќи, кога веќе целиот свет верува. Но, ова го велат затоа што не веруваат во чудата што се случиле тогаш. Каде е Христос, Кој се вознесе со телото на небото, опеан насекаде со таква вера? Зошто, во време на просветлување и исмејување на сè што не може да биде, светот, на крајно чудесен начин, верува во неверојатното над сите чуда? Или ќе речат дека е веројатно, па затоа му поверувале? Зошто тогаш самите не веруваат? Значи, ја поставуваме следнава кратка дилема: или верувањето во неверојатен настан, кој не бил виден, е произведен од други неверојатни појави кои се случиле и биле видливи; или екстремно неверување беше надминато со настан толку веројатен што немаше потреба од никакви убедливи чуда. Во овој момент морам да се задржам на побивањето на најсуетните луѓе. Не можеме да ги негираме фактите за многуте чуда кои го потврдија тоа едно големо и спасоносно чудо дека Христос се вознесе на небото со телото во кое воскресна. Сето ова, како и чудата што беа направени, е опишано во истите најсигурни книги. Овие книги станаа познати со цел да произведат вера; Тие стануваат уште попознати благодарение на верата што ја создале. Тие се читаат од народите за да разбудат верба во себе; но, од друга страна, народот не би ги читал ако не им се верува. Во името на Христос или преку Неговите тајни, или преку молитвите и призивите на светите, Неговите чуда се вршат и денес; но тие не добиваат таква слава за да се зборува за нив со иста слава како оние. Канонот на Светото Писмо, кој требаше да биде завршен, насекаде кажува за тие чуда и тие се во меморијата на сите народи; во меѓувреме, без разлика каде се случуваат, целиот град или која било населена област едвај знае за нив. Во најголем дел, многу малку луѓе знаат за нив овде, додека други не знаат, особено ако градот е голем; и кога ќе им се каже за нив на друго место, тие немаат таков авторитет да им се верува без никаква тешкотија или сомнеж, дури и ако верните христијани им ги кажале на верните. Чудото што се случи во Медиолан за време на нашиот престој таму, кога на еден слеп му се врати видот, на многумина можеше да им стане познато затоа што во тоа време таму беше големиот град Медиолан и императорот, а овој факт се случи пред огромен број луѓе кои се насобраа кај моштите на мачениците Протасиј и Гервасиј, кои (досега биле скриени и целосно непознати во Амброс); Таму слепиот го добил видот, излечен од долгогодишно слепило. Но, кој, освен многу малку, во Картагина знае за исцелувањето што се случи на Инокентиј, адвокатот на вицекралската префектура, а тие беа меѓу другите и видовме сè со свои очи. Како најпобожен човек со целото свое домаќинство, тој ме прими мене и мојот брат Алипиј, кои се појавија од другата страна на морето кога сè уште не бевме свештеници, но веќе му служевме на Бога и со него живеевме тогаш. Беше лекуван од лекари; му ги отсекле фистулите кои ги имал во голем број и во најзбунета форма на долниот дел од грбот од телото, а лекарите (сега) ги набљудувале резултатите од нивната медицинска уметност. Оваа операција го чинеше долго и тешко страдање. Во меѓувреме, еден од чиревите им побегнал на лекарите и бил толку скриен што не можеле да го дофатат за да го отворат со нож. Конечно, кога се излечија сите чирови што излегоа, остана овој, за што напорите на лекарите беа залудни. Со оглед на тоа што бавноста на закрепнувањето е сомнителна и стравувајќи дека повторно ќе мора да прибегне кон операција, како што предвидел неговиот матичен лекар, на кого тие лекари не му дозволувале ни за време на операцијата да гледа како ќе го извршат, а кој самиот пациент изнервиран го избркал од дома и тешко го прифаќал повторно, пациентот станал и ми рекол: сакаш да кажеш?“ Тие почнаа да се потсмеваат на неискусниот лекар и да го смируваат стравот на пациентот со убави зборови и ветувања. Поминаа уште неколку дена, а од сработеното немаше никаква корист. Лекарите, сепак, продолжија да инсистираат на ветувањето дека чирот ќе го завршат со лекови, без прибегнување кон нож. Поканија и лекар, веќе постар и доста познат во уметноста од овој вид, Амониј (уште беше жив), кој, откако го прегледа (болното) место, го вети истото што, водени од претпазливост и искуство, го ветија и тие. Охрабрен од таквиот авторитет, пациентот почнал да му се смее на својот матичен лекар со разиграна веселост, како веќе да закрепнал. Што е следно? Толку денови поминаа без никаква корист што уморните и засрамени лекари признаа дека пациентот нема да закрепне без нова операција. Пациентот се исплашил и побледел од голема страв, а кога се освестил и можел да зборува, им наредил на лекарите да си заминат и да не се вратат; пролевајќи солзи и потиснат од помислата на неизбежноста (на операцијата), тој само рече дека треба да поканат некој Александријец, кој тогаш важеше за познат хирург, да го изврши она што, во иритација, не сакаше да им го дозволи. Болниот секојдневно го посетувале светите луѓе, тогашниот епископ на Узален, блажениот спомен Сатурнин и презвитер Гелос, како и ѓаконите на картагинската црква; Меѓу последните беше единствениот преживеан од нив, веќе во чинот на епископ, нашиот преподобен Аврелиј, со кого, сеќавајќи се на чудесните Божји дела, често зборуваме за оваа околност и откриваме дека тој цврсто се сеќава за што зборуваме. Кога, како и обично, го посетиле болниот во вечерните часови, тој со солзи на сочувство ги замолил да го почестат неговиот погреб со нивно присуство следното утро, а не со тага. И навистина, под влијание на претходните страдања, го нападна таков страв што многу од лекарите беа сигурни дека ќе умре. Тие го утешиле и го убедиле да има доверба во Бога и храбро да ја поднесува Неговата волја. Потоа почнавме да се молиме, а кога, според обичајот, клекнавме и потонавме на земја, болниот се фрли на земја со таков изглед како да бил поразен од некоја неодоливо пленечка сила и почна да се моли; и кој со зборови ќе пренесе како почнал да се моли, со каква возбуда и излив на дух, со какви солзи, со какви плачења и липања кои му ги потресоа сите екстремитети и целосно му го потиснаа духот? Дали другите се молеа или дали нивното внимание беше впиено во ова, не знам. Бев целосно неспособен да се молам и само внатрешно ги изговорив следниве неколку зборови: „Господи, кои други молитви на твоите (робови) ги слушаш ако не ги послушаш? Ми се чинеше дека ништо не може да се додаде на овие зборови, освен можеби дека треба да умре молејќи се. Станавме и, откако го прифативме благословот од епископот, почнавме да се растераме, а пациентот ги замоли да дојдат следното утро, а тие го убедија да не се разнежни. И тогаш дојде денот од кој толку се плашеше: се појавија слугите Божји, како што ветија дека ќе се појават; Дојдоа лекарите, подготвија се што бараше моментот и ги поставија фаталните инструменти на ужас на сите. И додека оние со највисока власт се обидуваат со утеха да го подигнат паднатиот дух на пациентот, неговите екстремитети се редат на креветот, јазлите на завоите се одврзуваат, (болното) место се открива, лекарот го прегледува и со инструменти во рацете внимателно бара чир што треба да го оперира. Врснува, па чувствува, па испитува на секој можен начин и... наоѓа сосема обрасната лузна. Не може да се опише радоста, пофалбата и благодарноста кон милостивиот и семоќен Бог, што се излеа од усните на сите заедно со радосни солзи; сето ова може да се разбере наместо да се изрази со зборови. Во истата Картагина, најпобожната жена од благородничкото семејство Инокенција имала рак на дојка, болест, како што велат лекарите, која не се лекува со ниту еден лек. Обично, тие или го отсекуваат и го одвојуваат од телото членот од кој потекнува, или, за да може човекот да живее малку подолго, сметаат дека е неопходно да се откаже од секакво лекување, бидејќи благодарение на тоа, според Хипократ, смртта настапува подоцна. Така ѝ рекол еден искусен и многу пријателски настроен лекар и таа се обратила кон Бога во молитва. Непосредно пред Велигден, во сон добила инструкции дека треба да го чува женското одделение на крштението и дека оној што по крштевањето ќе излезе да ја пречека пред другите, да го засени нејзиното (болно) место со знакот Христов; го направила тоа и веднаш оздравела. Во истиот град, еден гихт лекар, кој имал намера да се крсти, во пресрет на крштевањето, во сон добил од црни кадрави момчиња, кај кои погодил демони, забрана да се крсти таа година, но не слушајќи ги, иако му ја испратиле најстрашната болка во нозете, која никогаш претходно не ја доживеал, тој дошол и се покрстил. поголем пораз на демоните со капењето на повторното раѓање; при крштевањето тој се ослободи не само од болеста што ја доживеа надвор од неговата вообичаена навика, туку и од самиот гихт и, иако живееше долго време, повеќе не страдаше од нозете. Кој знае за ова? Само ние и многу малку браќа кои можеле да слушнат за ова знаеме. Еден курубански мимист, по крстен, доби исцеление не само од парализа, туку и од грда тежина во репродуктивните делови и излезе од изворот на повторното раѓање ослободен од двете болести, како да нема оштетување на телото. Кој знае за ова освен Куруба и оние малкумина кои можеби слушнале за тоа некаде? Откако дознавме за тоа, ние, по наредба на светиот епископ Аврелиј, побаравме (тој човек) да се појави во Картагина; иако претходно имавме слушнато за ова од луѓе во чија вистинитост не можеа да се сомневаат. Имаме една личност, поранешната трибина на народот Хеспериа; тој има имот наречен Зубеди на територијата Фуссален. Откако дозна дека неговата куќа е таму под контрола на штетната моќ на злите духови, предизвикувајќи маки на животните и робовите, ги замоли (во мое отсуство) нашите старешини да дојде таму еден од нив, преку чии молитви (духовите) ќе бидат истерани. Еден (од постарите) се јави, го принесе таму жртвата на телото Христово, молејќи се колку што може споменатата опсесија да исчезне и веднаш по милоста Божја таа исчезна. Во меѓувреме, од својот пријател доби света земја донесена од Ерусалим, каде што на третиот ден воскресна погребаниот Христос, и ја закачи во својата спална соба за и самиот да не биде подложен на никакво зло. Но, кога неговата куќа беше исчистена од нечистотијата за која мислеше дека доаѓа од таа земја, од почит не сакаше да ја чува во својата спална соба. Се случи јас и брат ми, епископот на Синитинската црква Максимин, да бидеме во близина; Хеспериа не замоли да дојдеме, и стигнавме. И откако ни раскажа за сето тоа, побара оваа земја некаде да биде погребана и таму да се изгради молитвено место каде што ќе се соберат христијаните за да ги слават делата Божји. Немавме ништо против ова - тоа е она што беше направено. Таму имаше еден млад парализиран селанец; Откако слушнал за ова, тој ги замолил родителите веднаш да го доведат на ова свето место. Донесен таму, се помоли и веднаш се врати на свои нозе. На растојание од помалку од триесет милји од Hippo има куќа наречена Викторија. Таму има храм во чест на медиолските маченици Протасиј и Гервасиј. Таму бил донесен еден млад човек кој среде бел ден, додека капел коњ во реката, бил нападнат од демон. И кога лежеше или умирајќи, или многу слично на покојникот, госпоѓата на дача доаѓаше овде, според обичајот, на вечерни молитви и химни, со своите слугинки и со некои побожни жени; и почнаа да пеат химни. Како да го погоди ова пеење, (демонот) се стресе, со страшно завивање го грабна жртвеникот, не се осмелуваше или не можеше да се помрдне, како да е врзан или закован за него и со голем плач, барајќи милост, призна каде, кога и како го нападнал младичот. На крајот, откако најавил дека ќе замине, ги преброил членовите (на младиот човек), кои се заканил дека ќе ги одземе при заминувањето и со овие зборови го оставил младиот човек. Но, окото на вториот, излегувајќи му на образот, висеше на тенка жила, како на внатрешен корен, а целата средина, која претходно беше црна, стана бела. Гледајќи го тоа, присутните (и други дотрчаа до плачот на болниот, и сите се потопија во молитва за него), иако им беше мило што (младиот човек) се освести, но тажни поради неговото око, рекоа дека треба да најдат лекар. Тогаш мажот на неговата сестра, кој го довел овде, рекол: „Бог, кој го избрка демонот преку молитвите на светците, може да му го врати видот“. После тоа, спуштеното и обесено око го врати на своето место најдобро што можеше и го врза со крпа; тој веруваше дека окото треба да се опорави не порано од по седум дена. Кога го направил ова, (седум дена подоцна) го нашол (младиот човек) сосема здрав. Други добија исцелување овде; би требало долго време да се зборува за нив. Знам дека една нилска мома, откако се помаза со масло, што презвитерот, молејќи се за неа, го раствори со солзи, веднаш се опорави од демонската опсесија. Знам и дека епископот еднаш се молел за еден млад човек што не го видел и веднаш се ослободил од демонот. Имаше еден старец, нилски коњ по име Флорентиј, благочестив и сиромав човек, кој заработуваше со тоа што беше кројач. Ја загуби облеката и немајќи средства да ја купи, со гласна молитва за облека се обрати кон Дваесетте маченици, чиј спомен многу го почитуваме. Случајно го слушнаа непослушните младинци што беа таму и, кога тој отиде, тргнаа по него, задевајќи го, како да побарал од мачениците педесет глави ****************** за да купи фустан. Продолжувајќи го патот во тишина, видел голема треперлива риба како скока на брегот, и со нивна помош ја зел и ја продал за триесет пари во кујната на еден готвач, добар христијанин по име Катоз, раскажувајќи како се случило тоа и надевајќи се дека со овие пари ќе купи волна за жена му да му сошие облека. Но, откако ја пресекол рибата, готвачот нашол златен прстен во нејзината утроба и, трогнат од милост и под влијание на верски страв, веднаш му ја вратил на старецот, велејќи: „Вака те облекоа Дваесетте маченици! Кога епископот Прејект ги пренесе моштите на најславниот маченик Стефан во водите на Тибилита, голема толпа луѓе се собраа во храмот подигнат во негова чест, преполнувајќи се наоколу. Во тоа време, слепата жена побарала да ја одведат кај епископот што ги носел (посмртните останки), а тој и ги дал цвеќињата што ги држел; ги прифатила, ги нанела на очите и веднаш го добила видот. На запрепастување на присутните, таа со воодушевување одеше напред, избирајќи го патот и повеќе немајќи потреба од водич. Владиката Луцил, со голема толпа народ што го придружуваше, го понесе светилиштето на споменатиот маченик, кое беше поставено во замокот Синитен, кој се наоѓа веднаш до Колонијата на Хипо. Од носењето на овој свет товар, фистулата, која долго време го мачеше и ја чекаше раката на еден многу пријателски настроен лекар кој требаше да ја исече, наеднаш заздрави, бидејќи подоцна не ја најде на неговото тело. Евхариј, презвитер од Шпанија, кој живеел во Калама, боледувал од стара камена болест и добил исцеление од ракот на гореспоменатиот маченик, што му го донел епископот Посидиј. Истиот Евхариј, откако подоцна се разболел од друга болест, лежел како мртов, така што прстите веќе му биле преврзани; Со застапништво на споменатиот маченик, кога од неговото светилиште ја изнесоа туниката на самиот презвитер и ја ставија на лежечкото тело, тој стана на нозе. Таму живеел и извесен Марсијал, благороден човек на својата позиција, кој веќе наполнил поодминати години и имал одбивност кон христијанската религија. Имал ќерка христијанка и зет кој се крстил таа година. Иако со солзи го замолиле болниот да стане христијанин, тој решително одбил и со крајно негодување ги избркал. Во видение, зетот добил упатства да оди во светилиштето на свети Стефан и таму, колку што е можно, да се моли за болниот, за Бог да му даде добра наклонетост да не отстапува од намерата да верува во Христа. Тоа го направи со голем плач и со најжестоко и најпобожно расположение; потоа, при заминувањето, од олтарот, кон кој се приближуваше, зеде неколку цвеќиња и му ги стави под главата на болниот, зашто веќе дојде ноќ и тој спиеше. И така, уште пред зори, пациентот викна да оди кај владиката, кој случајно ме посетуваше во Хипо. Откако дознал за неговото отсуство, пациентот ги замолил постарите да дојдат. Тие се појавија, тој рече дека верува и на изненадување на сите и на сечија радост се крсти. Додека беше жив, од неговите усни не излегуваа зборовите: „Христе, прими го во мир мојот дух“, иако не знаеше дека тоа се последните зборови на преблажениот Стефан, кога Евреите го каменуваа (Дела VII, 58); Овие зборови беа и неговите последни зборови, бидејќи набрзо почина. Таму, благодарение на истиот маченик, оздравеле двајца гихти, едниот локален жител, а другиот странец, но месниот жител директно, а странецот од откровение дознал што треба да прави кога ќе се разболи: го направил тоа и веднаш болката се смирила. Има еден имот по име Авдур; таму има црква и во неа е светилиштето на маченикот Стефан. Едно мало момче, кога си играло на чистинка, го згмечило тркало кое залутало и го впрегнало во количка и веднаш почнало да тепа, оставајќи го здивот. Мајка му го грабнала и го нанела на ракот, а тој не само што оживеал, туку и се покажал здрав и здрав. Во соседниот имот наречен Каспали-ански, една побожна жена се разболела и очајувала да закрепне; Нејзината туника била донесена во истото светилиште, но болната жена починала пред да ја донесат туниката од таму. Нејзините родители го покриле нејзиниот труп со туника и таа оживеала и станала здрава. Во Нилски коњ, некој по име Башо, Сириец, се молел пред светилиштето на истиот маченик за својата болна и во опасност ќерка и ја донел нејзината облека таму со себе; Во меѓувреме, робовите бегаат од куќата со веста дека (болната жена) умрела; но бидејќи се молел, ги пресретнале неговите пријатели, кои им наредиле да не му кажуваат за тоа, за да не плаче јавно. Враќајќи се во куќата, каде веќе се слушаше липањето на неговите роднини, облеката што ја понесе со себе ја фрли врз својата мртва ќерка, а таа се врати во живот. Кај нас од болест почина синот на даночникот Иринеј. Кога неговото тело лежело безживотно и со плачење и липање се подготвувало за погреб, еден од неговите пријатели предложил да го помаза телото со масло од истиот маченик. Тие го направиле ова, а покојникот оживеал. Повторно нашиот поранешен трибин Елевзин го положи својот мртов малечок син на маченичкиот храм, кој се наоѓа во неговата селска куќа и по молитвата, која ја излеа со големи солзи, го симна од светилиштето, оживеа. Што треба да направам? Засрамен сум од ветувањето дека ќе го завршам овој есеј, па затоа не можам да дадам овде сè што знам; Несомнено, мнозинството наши луѓе кога ќе го прочитаат ова, ќе се пожалат дека сум поминал толку многу што и тие и јас знаеме во тишина. Ги замолувам однапред да ме извинат и да размислат каква огромна работа би вредело да направам нешто што нужноста ме принудува да не го правам во овој есеј. Всушност, ако јас, премолчувајќи ги другите работи, сакав да ги опишам само оние чуда на исцелување што преку овој маченик, односно преподобниот Стефан, беа извршени во Каламскаја и во нашата колонија, тогаш ќе требаше да се состават прилично многу книги; и не можат да се соберат сите такви чуда, туку само оние за кои се напишани белешки и наменети за јавно читање. Решивме да започнеме со составување на такви записи токму затоа што во наше време има знаци на божествена моќ слични на старите, и тие не треба да останат непознати за многумина. Сè уште не поминале две години откако споменатиот рак почнал да постои во Нилски коњ, а иако многу чуда, како што знаеме со сигурност, не се евидентирани, во моментот кога пишувам за ова, нивниот број достигнува седумдесет. Во Калама, каде што самиот рак се појавил порано, а записите се почесто се објавуваат, нивниот број е неспоредливо поголем. Знаеме и дека преку истиот маченик се извршија многу прекрасни чуда во колонијата соседна Утика, Узала, каде што неговото светилиште го подигна епископот Евдиј многу порано од нашето. Но, таму не постои обичај да се води евиденција, поточно немало; затоа што сега, можеби, веќе е започнато. Кога неодамна бевме таму, го советувавме локалниот епископ да напише белешка за јавно читање за тоа како една многу позната жена Петронија таму доби чудесно исцеление од тешка и долготрајна болест, во чие излекување лекарите не можеа да и помогнат; а владиката многу доброволно нè слушаше. Во овој запис тој исто така истакна нешто што не можам да го премолчам, иако морам да побрзам до она што останува недовршено во оваа работа. Таа рече дека некој Евреин ја советувал да стави прстен на косата, кој и бил опашан под облеката над нејзиното голо тело, во кој под скапоцениот камен ќе има камен во бубрези на вол. Облечена со овој појас, како да е лек, отиде во храмот на светиот маченик. Но, откако тргнала од Картагина, во близина на која останала на својот имот кај реката Баграда, таа, станувајќи да го продолжи своето патување, го видела прстенот пред нејзините нозе и зачудено почнала да го чувствува појасот за коса на кој бил нанижан. Уверувајќи се дека појасот е цврсто споен, таа помисли дека прстенот пукнал и се лизнал; но кога се покажало дека прстенот е целосно недопрен, таа го зела како гаранција за идното здравје и ги фрлила појасот и прстенот во реката. Но, на ова чудо не му веруваат оние кои не веруваат дека Господ Исус се родил, оставајќи ја недопрена невиноста на неговата мајка и дека им се јавил на учениците низ заклучени врати; нека бидат барем љубопитни за тоа, а ако се покаже дека е вистина нека веруваат во останатото. Жената за која станува збор е многу позната личност, благородна по раѓање и брак и живее во Картагина; и толку огромен град, а толку позната личност нема да ја скрие оваа околност од заинтересираните. Самата маченичка, преку чии молитви доби исцеление, се разбира, веруваше во Синот на вечната Богородица, веруваше дека Тој им се јави на учениците низ затворени врати и на крајот поверува дека се вознесе на небото со телото во кое воскресна, за што, всушност, го кажуваме сето тоа, а споменатите чуда се направени токму од неговата вера. Така, со силата на истиот Бог, кој ги правел тие чуда за кои читаме, чудата се прават во сегашно време преку оние што Нему му се угодни и како што Тој сака; но овие чуда не се толку познати и не се толку запаметени од честото читање, за да не испаднат од меморијата, како зрнца песок од минатото. На крајот на краиштата, дури и таму каде што се обидуваат да објават записи за оние кои добиваат чудесна помош, како што е сега обичај кај нас, само присутните слушаат за тоа, а потоа само еднаш; повеќето од нив воопшто не се присутни; така што самите присутни, неколку дена подоцна, забораваат што слушнале, а меѓу нив ретко кој би пријавил што слушнале на некој што бил отсутен. Овде се случи една работа, иако не толку голема како овие што ги спомнав погоре, но толку познато и прекрасно чудо што мислам дека нема нилски коњ што не го видел или не го знаел, или кој некако би можел да го заборави. Така, десет деца (седум браќа и три сестри) од Кесарија Кападокија, луѓе не непознати меѓу своите сограѓани, поради проклетството на нивната мајка, која остана вдовица по смртта на нивниот татко и беше сурово навредувана од нив, веднаш беа подложени на таква казна одозгора што почнаа страшно да се тресат со сите свои членови. Во оваа страшна форма, не можејќи да го поднесат погледот на своите сограѓани, тие се распрснаа низ речиси целата Римска империја, секаде каде што сите решија да одат. Двајца од нив, Павле и Паладија, веќе на многу места познати по својата срамна несреќа, дојдоа кај нас. Тие пристигнаа петнаесет дена пред Велигден и почнаа да ја посетуваат црквата секој ден, а во неа и преподобниот Стефан, молејќи се Бог да ги помилува и да ги направи здрави како порано. И тука, каде и да оделе, градовите привлекувале внимание насекаде. Некои што ги виделе на други места и ја знаеле причината за нивното тресење, го пријавиле на кого можеле. И тогаш дојде Велигден. Утрото на Господовиот Ден, кога веќе се собра мноштво (во црквата) и младиот човек (Павле) се држеше за решетките на светото место каде што се наоѓа маченичкиот храм, тој наеднаш се поклони на земја и замолкна, како да спие, но без да доживее тресење, како што обично му се случуваше дури и во сон. Кога на зачуденост на присутните, од кои некои беа погодени од страв, а други од тага, некои сакаа да го кренат на нозе, други им забранија, велејќи дека, можеби, треба да очекуваат смрт. И така стана на нозе и повеќе не се тресеше, зашто доби исцеление, и стоеше здрав, гледајќи во оние што го опкружуваа. Кој би можел да се воздржи од фалење на Бога во исто време? Ентузијастички и благодарни извици ја исполнија целата црква. Потоа трчаат до мојата куќа, каде што седев, готов да заминам, пукаат еден по друг, и секое ново доаѓање ми го кажува како вест она што веќе ми го кажал другиот; и кога се израдував и му се заблагодарив на Бога, тој самиот се појавува, заедно со многумина, ми се наведнува на колена, станува и ме бакнува. Ајде да одиме кај народот; црквата беше полна и трепереше од радосни извици што се слушаа овде-онде (бидејќи немаше тивки): „Фала му на Бога! Кога конечно се воспостави тишина, се читаа празничните читања на божественото писмо. И кога дојде време за проповед, кажав неколку зборови според времето и радосното расположение. Не сакав толку да ме слушам колку да обрнувам внимание на еден вид Божја елоквентност изразена во оваа божествена акција. Тој човек вечераше со нас и детално ја раскажа приказната за неговата, катастрофата на неговата мајка и браќата. Следниот ден, откако одржав проповед, ветив дека на луѓето ќе им ја прочитам снимката од неговата приказна. Кога го исполнив тоа на третиот ден од Велигден, наредив додека го читав овој запис и двајцата, брат и сестра, да застанат на скалите на портот од чија висина читам. Ги видоа сите луѓе од двата пола: едниот мирно стоеше, а другиот се тресе со сите свои членови. А оние кои не го виделе својот брат (порано) суделе од сестра му колку божествена милост била покажана кон него. Тие видоа зошто треба да му благодарат на Бога за него и зошто треба да се молат за неа. Во меѓувреме, кога се прочита записот за нив, им наредив да ги остават очите на луѓето и почнав да зборувам за оваа околност подетално; и така, во текот на овој мој разговор, повторно се слушнаа радосни извици од маченичкиот храм. Оние кои ме слушаа се свртеа и се преселија таму. Се испостави дека, откако се симна од скалите на кои стоеше, (сестрата) отиде да се помоли на светиот маченик. Штом ги допре решетките, падна како да паѓа во сон и здрава стана. Додека прашувавме што се случило и зошто се случува таков радосен плач, таа се појави во базиликата каде што бевме ние и со неа оние што ја донесоа здрава од маченичкиот храм. Тогаш во собранието се крена таков крик на чудење што се чинеше дека нема да има крај на овие извици во комбинација со солзи. Таа била однесена на местото каде што стоела малку порано, подложена на тресење. Почнаа да се радуваат што стана иста како нејзиниот брат, за кого (претходно) тагуваа затоа што таа остана за разлика од него; Видоа дека сè уште не се помолиле за неа, но нивните добри желби за неа кои претходеа на молитвите се слушнаа толку брзо. Тие испратија радосна пофалба на Бога без зборови, но толку бучно што нивните уши тешко можеа да ја поднесат. Што имало во срцата на овие радости освен верата во Христа, за која била пролеана крвта на Стефан? Поглавје IX. Дека сите чуда што ги прават мачениците во името на Христос служат како доказ за верата што мачениците ја имале во Христа За што друго сведочат овие чуда ако не верата која проповеда дека Христос воскреснал во тело и се вознел на небото со телото? Зашто и самите маченици беа маченици, односно сведоци на оваа вера; сведочејќи за тоа, тие трпеа крајно непријателство и суровост кон себе во светот и го победија светот не со отпор, туку со смрт. За оваа вера ги положија своите животи; тоа можат да го побараат од Господ, во чие име ја вкусија смртта. Заради оваа вера, тие најпрвин откриле извонредно трпение, за подоцна таквата моќ да се манифестира во овие чуда. На крајот на краиштата, ако вечното воскресение на телото сè уште не се случило во личноста на Христос или нема да се случи, како што предвидел Христос и го предвиделе пророците од кои бил претскажан Христос, тогаш од каде доаѓа таква моќ за мртвите кои биле убиени за верата проповедајќи го воскресението? Дали самиот Бог ги прави овие чуда директно на натприродниот начин на кој Вечниот произведува временски феномени, или преку Неговите слуги; и оние чуда што ги прави преку проповедници, дали некои ги прави преку духот на мачениците, како луѓе сè уште составени од тело, или сите преку ангели, на кои им заповеда невидливо, непроменливо и нетелесно; така што чудата направени преку мачениците се вршат само со нивната молитва и застапништво, а не со нивното (непосредно) дејствување; или едни на овој начин, а други на друг, на сосема неразбирлив начин за смртниците; во секој случај, овие чуда служат како потврда на верата во која се проповеда вечното воскресение на телото. Поглавје X. Колку е попристојно да се почитуваат мачениците, кои прават толку многу чуда, промовирајќи го почитувањето на вистинскиот Бог, отколку демоните, кои прават нешто слично за да се сметаат за богови самите На ова, можеби, ќе ни кажат дека и нивните богови прават нешто чудесно. Доброто е што почнуваат да ги споредуваат своите богови со нашите мртви луѓе. Зарем нема да кажат дека имаат богови од мртви луѓе, на пример Херкул, Ромул и многу други, кои се сметаат за прифатени меѓу боговите? Но, меѓу нас мачениците не се богови, бидејќи и за себе и за мачениците го познаваме истиот Бог. Сепак, со чудата што се прават на гробовите на нашите маченици, чудата за кои тие тврдат дека се прават во храмовите на нивните богови никако не можат да се споредат; и ако некои нивни чуда изгледаат слични на нашите, во секој случај нивните богови, како волшебниците на фараонот Мојсеј (Пр. VIII), биле поразени од нашите маченици. Нивните чуда ги правеле демоните од суетата на нечистата гордост, според која сакале да бидат нивни богови; а нашите чуда ги прават мачениците, или уште подобро, самиот Бог, преку молитва или со помош на маченици, за да се зацврстиме во верувањето дека тие не се наши богови, туку дека го имаат истиот Бог со нас. Конечно, им изградија храмови на своите богови, подигнаа жртвеници, воспоставија свештеници и принесуваа жртви; Ние не им подигаме храмови на нашите маченици, како на богови, туку градиме надгробни споменици како на мртви луѓе, чии души живеат со Бога; и таму подигаме жртвеници, на кои принесуваме жртви не на мачениците, туку на единствениот Бог, нивниот и наш. За време на оваа жртва, тие исто така се паметат на нивното место и ред, како народ Божји што го победи светот во исповедта Божја - тие се паметат, но не се повикани од свештеникот што ја принесува жртвата. Свештеникот ја принесува жртвата на Бога, а не на нив, иако ја принесува на нивниот гроб, бидејќи тој е Божји свештеник, а не нивни. Оваа жртва е телото Христово, кое не им се принесува, бидејќи тие самите се ова тело. Значи, на кои чудотворци треба да им верувате? Дали се тоа оние кои сакаат да се сметаат за богови меѓу луѓето, за кои прават чуда или оние кои прават се што е чудесно за да веруваме во Бог, кој е Христос? Дали се оние кои сакале дури и нивните злосторства да се сметаат за свети, или оние кои не сакаат нивните најпофални особини да се сметаат за свети, туку сè што навистина заслужува нивна пофалба би послужило за слава на Оној со Кого се фалат? За нивните души да се слават во Господа (Иса. XXXIII, 3). Да им веруваме на оние кои ја зборуваат вистината и прават прекрасни работи. На крајот на краиштата, тие страдаа затоа што ја зборуваа вистината, за подоцна да направат чудесни работи. Нивната главна вистина беше дека Христос воскресна од мртвите и беше првиот што во Своето тело ја покажа бесмртноста на воскресението, чиј почеток ни го вети или на почетокот на новиот век или на крајот на сегашноста. Поглавје XI. Против платонистите, кои врз основа на природната гравитација на елементите тврдат дека земното тело не може да биде на небото Наспроти овој голем дар Божји, гореспоменатите мислители, чии мисли се познати на Господа како суетни (Иса. XCIII, 11), позајмуваат приговори од гравитацијата на елементите. Од нивниот учител Платон дознале дека двете најголеми и екстремни светски тела се поврзани и поврзани едно со друго со два посредни елементи, воздух и вода. Врз основа на оваа позиција, тие велат дека бидејќи, сметајќи од долу нагоре, првата е земјата, втората над неа е водата, третата над водата е воздухот, четвртиот над воздухот е небото (оган), тогаш земното тело не може да биде на небото. Секој од овие елементи го задржува своето место, избалансиран со сопствени честички. Таквата аргументација е дека човечкото слепило, совладано со суета, се спротивставува на сезнајноста Божја! Како, може да се праша некој, дали толку многу земни тела живеат во воздухот, иако воздухот се смета за трет елемент над земјата? Дали е можно Оној кој на земните тела на птиците им дал способност да летаат во воздухот, да не може да им даде на човечките тела кои станале бесмртни способност со која би можеле да живеат на највисокото небо? Да, и копнените животни кои не можат да летаат, на кои им припаѓаат луѓето, би морале да живеат во земјата, исто како што рибите, кои се водни животни, живеат во вода. Зошто земното животно не живее ни во вториот елемент, односно во вода, туку во третиот? Зошто, припадноста на земјата, ако е принудена да живее во вториот елемент кој се наоѓа над земјата, веднаш се задушува, а за да го зачува животот мора да живее во третиот? Но, зарем овој редослед на елементите не е збунет? Или подобро кажано, дали постои во природата, но недостасува во нивната аргументација? Нема да го повторам она што го кажав во тринаесеттата книга на тела како олово, кои, сепак, добиваат таков облик од господарот што можат да пловат по вода; Во меѓувреме, ако човечкото тело добие својство благодарение на кое ќе се вознесе на небото и ќе добие можност да живее во рајот, тоа се смета за контрадикторност со планот на семоќниот Уметник. Веќе, дури и против ова што го кажав погоре, тие што расудуваат и толкуваат за редоследот на елементите, на кои се повикуваат, апсолутно не можат да најдат забелешки. Навистина, во оваа сметка од дното кон врвот, во која земјата се појавува прво, водата - второ, воздухот - трето, небото - четврто - природата на душата се издига над сè. Аристотел го нарекува петто тело 216, а Платон го нарекува бестелесно. 217 Ако таа е петто тело, тогаш очигледно повисоко од останатите; тој е дотолку посупериорен од сите други ако е бестелесен. Што прави таа во своето земно тело? Како во оваа маса коегзистира најсуптилниот од сите елементи? Најлесниот е во овој товар? Најбрзиот - во оваа инерција? Дали е навистина невозможно, поради заслугите на оваа толку одлична природа, нејзиното тело да се вознесе на небото, и ако во моментов природата на земните тела ги влече душите надолу, тогаш еден ден душите ќе можат да ги воодушевуваат земните тела нагоре? Ако сега обрнеме внимание на чудата кои, како што ги прават нивните богови, ги спротивставуваат (на чудата) на нашите маченици, нема ли да испадне дека и овие чуда говорат во наша корист и решително не потврдуваат? Меѓу големите чуда на нивните богови е, без сомнение, големото чудо што го спомнува Варо, а се состои во тоа што Весталската Богородица, доколку и се заканиле со неправедно обвинение за блуд, наполнила сито со вода од Тибар и им го донела на своите судии за да не побегне ниту една капка. Кој ја држеше тежината на водата во сито? Кој и покрај толку дупки во ситото, не дозволи ниту една капка да падне од него на земја? Ќе речат некој бог или некој демон. Но, ако постои Бог, дали тој навистина е поголем од Бог што го создал овој свет? Ако е демон, дали тој навистина е посилен од ангелот кој му служи на Бог кој го создал светот? Ако некој помал бог, или ангел или демон би можел да ја балансира тежината на течниот елемент на таков начин што, очигледно, самата природа на водата се променила, тогаш зарем семоќниот Бог, кој ги создал самите елементи, не би можел да го ослободи земното тело од големата тежина, така што тоа, анимирано, би можело да живее токму во тој духовен дух во кој сака живот? Понатаму, ако воздухот е поставен помеѓу огнот над и водата долу, зошто често го наоѓаме помеѓу водата и водата и помеѓу водата и земјата? Зошто воздухот завршува помеѓу облаците, за кои се смета дека се заситени со вода, и морињата? Како, прашувам, дали од гравитацијата и редот на елементите произлегува дека најбрзите и најбурните потоци, пред да почнат да течат под воздухот на земјата, висат над воздухот во облаците? Зошто, конечно, изгледа дека воздухот ја зазема средината помеѓу највисоките слоеви на небото и долните слоеви на земјата низ целиот простор на универзумот, кога неговото место е помеѓу небото и водите, исто како што местото на водите е помеѓу него и земјата? Како заклучок, ако таков е редоследот на елементите што, според Платон, двете средни, воздухот и водата, се обединети со двете крајни, оган и земја; ако огнот е поставен на највисокото небо, а земјата го зазема најниското место, како основа на светот, и затоа земјата не може да биде на небото, тогаш зошто е огнот на земјата? Навистина, според значењето на оваа позиција, и двата елементи, оган и земја, треба да бидат секој на свое место, пониско и повисоко, така што како што долниот, според нивното мислење, не може да биде горе, така и највисокиот не треба да биде долу. Ако веруваат дека нема или нема да има ниту една честичка земја на небото, тогаш не треба да видиме ниту една честичка од оган на земјата. Во меѓувреме, во сегашно време има оган не само на земјата, туку и под земја, така што врвовите на планините го исфрлаат; покрај тоа, гледаме дека постои на земјата во употреба на луѓето, а се раѓа од земјата, бидејќи се раѓа од огревно дрво и камења, кои, несомнено, се земни предмети. Потоа прашуваат, каква форма ќе има истоста на телата? Ако сега сите таму се големи и високи како највисоките луѓе, тогаш не само за бебињата, туку и за мнозинството прашуваат: каде ќе го добијат тоа што сега им недостига, ако сите таму го добијат тоа што го имале овде? Ако, како што вели апостолот, сите ние ја достигнеме „големата мерка на Христовиот раст“ (Еф. IV, 13); а на друго место: „Кого претходно го позна, и предодреди да се усогласи со ликот на Неговиот Син“ (Рим. VIII, 29), тогаш мора да се мисли дека појавата и растењето на телото Христово ќе биде (норма) за сите човечки тела што ќе влезат во Неговото царство. Во овој случај, велат тие, за многумина ќе биде неопходно да се намалат големината и висината на телото; Како ќе се исполнат зборовите: „И влакно од главата нема да ти пропадне“ ако се изгуби толку многу од големината на телото? А во однос на самата коса, може да се запраша дали тогаш ќе и се врати сето она што сега е отсечено при сечењето? Ако се врати, нема ли ваквата срамота да предизвика гадење кај сите? Истото очигледно треба да се каже и за ноктите; и сето тоа многу што сега е отсечено кога се грижат за телото мора да им се врати. Каде, во овој случај, ќе има убавина, која, се разбира, треба да биде поголема во состојбата на идната бесмртност отколку што може да биде во состојба на сегашна корупција? А ако не се врати, значи ќе се изгуби, како, велат, и влакно од главата да не ти исчезне? Слични аргументи се дадени во врска со слабоста и дебелината. Ако тогаш сите се еднакви, тогаш, секако, некои нема да бидат слаби, а други дебели. Тоа значи дека за некои нешто ќе се додаде, а за други нешто ќе се одземе. И оттука сите ќе треба да го добиеме тогаш она што го немавме, но некои ќе треба да го добијат тоа што го немаа, а други ќе треба да го изгубат тоа што го имаа. Тие на секој можен начин зборуваат за разни видови оштетувања и уништување на мртви тела, за случаи кога некои од телата се претвораат во прашина, а други испаруваат во воздухот како гасови; некои тела се проголтани од ѕверови, други од оган; некои луѓе умираат во водата за време на бродолом или на некој друг начин, така што гниењето ги претвора нивните тела во влага; сите такви тела, веруваат тие, не можат да се обединат и обноват во тело. Преминуваат какви деформитети и осакатувања постојат или се раѓаат, а со гадење и потсмев споменуваат и монструозни творби и се прашуваат во каква форма ќе воскресне секоја грдотија? Кога би рекле дека тогаш нема да има такво нешто во човечкото тело, тие ќе имаа подготвено побивање на нашиот одговор со покажување на чиревите со кои, додека проповедаме, Господ Христос воскресна. Но, од сите овие прашања, најтешкото им го поставуваат: во чие месо ќе се врати месото од кое човек јаде, голтајќи го човечкото тело под дејство на глад. На крајот на краиштата, ова месо се претворило во месо на некого кој благодарение на таквата храна останал жив и со тоа ги надоместувал тие загуби (во телото), за што сведочи неговата изнемоштеност. Значи, дали тоа тело ќе му се врати на оној чие тело било претходно или, напротив, ќе остане во оној чие тело станало подоцна; Ова е прашањето што тие се обидуваат да го решат, исмевајќи ја нашата вера во воскресението; згора на тоа, или, како Платон, на човечката душа и ветуваат наизменично наизменични состојби на вистинска несреќа и лажно блаженство, или, следејќи го Порфириј, се задржуваат на идејата дека човечката душа, по долги талкања низ разни тела, еден ден засекогаш ќе ги заврши своите несреќи; Меѓутоа, не на таков начин што ќе има бесмртно тело, туку на таков начин што ќе се ослободи од секое тело. Поглавје XIII. Дали предвремено родените бебиња не се предмет на воскресение ако се меѓу мртвите? Со помош на Божјата милост, која ги поддржува моите напори, ќе одговорам на оние приговори од нивна страна кои ми се чини дека се директно поврзани со темата на мојот говор. Дека ќе воскреснат предвремено родените бебиња, кои уште во утробата на својата мајка веќе биле мртви, тоа не се осмелувам ниту да го потврдам, ниту да го демантирам, иако не гледам причина зошто би поминало нивното воскресение, бидејќи тие се меѓу мртвите. Навистина, една од двете работи: или нема да воскреснат сите мртви, а некои човечки души ќе останат во вечноста без тела, кои тие, иако во утробата, сè уште ги имале; или, ако сите човечки души ги добијат своите воскреснати тела, кои, каде и да биле, ги имале живи и оставени мртви, не наоѓам причина да кажам дека некој од мртвите нема да учествува во воскресението на мртвите, дури и во утробата. Но, секој нека има едно или друго од овие мислења за копилиња; во секој случај, она што ќе го кажеме понатаму за веќе родените бебиња треба да се разбере и во однос на предвремено родените бебиња, доколку тие воскреснат. Поглавје XIV. Дали доенчињата ќе воскреснат во истата телесна форма што се очекуваше да ја добијат со почетокот на возраста? Што можеме да кажеме за бебињата, освен дека тие нема да воскреснат во малото тело во кое умреле, туку со чудесен и моментален Божји чин ќе го добијат телото што требало да го развијат со текот на времето? Зашто Господовата изрека: „И влакно од твојата глава нема да ти пропадне“ вели дека она што било нема да го нема, без истовремено да негира дека и она што не било ќе биде присутно. Бебињата кои умреле ја немале целосната големина на своето тело, бидејќи на секое бебе му недостига токму онаа мерка за висина на телото што не би ја надминала доколку наполни полна возраст. Оваа мерка постои за секого, со неа секој се зачнува и се раѓа, но постои идеално, а не материјално, како што веќе постојат сите членови скриени во семето, иако некои, на пример, заби, и по раѓањето недостасуваат. Во оваа идеја, вградена во телесното прашање на секого, на некој начин, како што би рекол, се замислува нешто што сè уште го нема или што е скриено, но што со текот на времето ќе биде, или подобро кажано, ќе се открие. А бебето во него е мало или високо, според тоа колку ќе биде мало или високо. Врз основа на ова, ние воопшто не се плашиме од губењето на телото при воскресението, бидејќи ако тогаш сите сме еднакви, па дури и сите да достигнеме огромна големина, тогаш дури и највисоките луѓе во земниот живот нема да имаат ништо во својот раст што би пропаднало, спротивно на Христовата изрека: „И влакно од вашата глава нема да загине“; за Создателот, кој создал сè од ништо, може ли да недостасува моќ да пополни (од каде - знае овој чудесен Уметник) што треба да се пополни? Поглавје XV. Дали телата на воскреснатите ќе ја имаат мерката на телото Господово? Но, бидејќи Христос воскресна токму со висината со која умре, тогаш е непристојно да се каже дека Неговото тело, кога ќе дојде времето на општото воскресение, ќе добие поголем раст од она што го имаше кога им се јави на учениците по воскресението во форма во која тие Го познаваа - ќе добие повеќе, така што ќе може да се спореди со највисоките луѓе. Ако кажеме дека сите повисоки тела треба да бидат еднакви со мерката на Господовото тело, во овој случај телата на многу луѓе ќе претрпат штета, иако Самиот Господ ветил дека нема да ни загине ни влакно од главата. Останува да се заклучи дека секој ќе добие своја мерка за раст, која или ја имал во младоста, дури и да умрел старец, или би ја имал ако умрел порано. А зборовите на апостолот за мерката на целосниот раст на Христос (Еф. IV, 13) мора да се разберат или така што биле кажани за сосема друга цел, т.е. така што под Христовата глава во христијанските народи, со моралниот напредок на сите членови, ќе се исполни мерката на Неговата возраст; или, ако се каже за воскресение на тела, така што телата на мртвите ќе воскреснат на возраст не порано, а не подоцна од младоста, и токму на таа возраст и сила до која, како што е познато, Христос живеел на земјата. На крајот на краиштата, дури и најучените луѓе на овој век веруваат дека возраста на адолесценцијата е околу триесет години; Откако го достигна ова време, човекот има тенденција да стане похрабро, а потоа и кон старост. Затоа апостолот не вели „по мерка на телото“ или „по мерка на растење“, туку „по мерка на целосниот раст на Христос“. Поглавје XVI. Што се подразбира под приспособувањето на светците со ликот на Божјиот Син? На ист начин, за внатрешниот човек може да се разберат зборовите: „Кого однапред го позна, и предодреди да биде усогласен со ликот на Неговиот Син“ (Рим. VIII, 29). Затоа, на друго место апостолот ни вели: „Немојте да се уобразувате со овој свет, туку преобразете се со обновувањето на вашиот ум“ (Рим. XII: 2). Така, ние стануваме усогласени со Божјиот Син кога сме преобразени, но не сме сообразени со овој век. Овие зборови, исто така, можат да се разберат на тој начин што како што Божјиот Син е усогласен со нас со смртноста, така и ние мора да бидеме усогласени со Него со бесмртноста, која, сепак, се однесува и на воскресението на телата. Ако во овие зборови ни се даде показател во каква форма ќе воскреснат нашите тела, тогаш оваа усогласеност, како и гореспоменатата мерка, треба да се сфати не во смисла на големина, туку во смисла на старост на телото. Значи, сите ќе воскреснат во ист раст како што биле или морале да бидат во младоста; иако во идниот живот, каде што нема да има ни најмала ментална, па дури и телесна слабост, нема да има никаква важност дали телото ќе има младешки или сенилен изглед. Затоа, ако некој инсистира сите да воскреснат во телесниот облик во кој умреле, не треба да се започнуваат долги расправии со него околу оваа тема. Поглавје XVII. Дали женските тела ќе воскреснат и ќе останат на своето поле? Некои, со оглед на зборовите дека сите ќе ја достигнеме „големата мерка на Христовиот раст“ (Ефес. IV, 13) и дека Бог „предодреден (да биде) усогласен со ликот на Својот Син“ (Рим. VIII, 29), веруваат дека жените ќе воскреснат не во женскиот, туку во машкиот пол, бидејќи Бог создаде маж, а маж од земјата само еден. Но, според мене, оние кои не се сомневаат дека ќе воскреснат и двата пола имаат поправилен поглед на работата. Всушност, повеќе нема да има страст, што е причина за срамот. На крајот на краиштата, дури и пред падот, мажот и жената беа голи и не се срамеа. Затоа, тогаш човечките тела ќе се исчистат само од недостатоци, но природата ќе остане. Женскиот пол не е дефект, туку природа; и иако природата тогаш ќе биде ослободена од однос и раѓање, женските членови ќе останат, служејќи не за претходна употреба, туку за нова убавина, која не би ја разбудила страста на оној што ја гледа, бидејќи тогаш немаше да има страст, туку ќе се фалат мудроста и милоста Божја, и непостоечкиот што создал и непостоечкиот што избавил од штетата. И дека на почетокот на човечкиот род се создаде жена од коска земена од ребрата на заспаниот сопруг, овој настан требаше да послужи како пророштво за Христос и Црквата. Зашто овој сон на мажот (1. Мој. II, 21) значел смрт на Христос, чии ребра, кога безживотно висел на крстот, биле прободени со копје и од нив се излеале крв и вода (Јован XIX, 34); за што сметаме дека се тајните со кои се гради Црквата. Светото писмо го користи токму овој израз; во него не читаме „формиран“ или „создаден“, туку „создаден“ (1. Мој. II, 22); затоа, апостолот зборува за создавањето на телото Христово, а тоа е Црквата. Така, жената е исто Божјо создание како и мажот; дека потекнува од нејзиниот сопруг, тоа послужи како показател за нивното единство и дека таа потекнува од нејзиниот сопруг на овој начин, ова, како што беше речено, ги прикажува Христос и Црквата. И Оној што ги утврдил двата пола, ќе ги врати. Конечно, самиот Исус Христос, на прашањето на садукеите кои го негирале воскресението, кој од седумте браќа ќе ја има жената што ќе ја има секој од нив за да го врати, како што пропишува законот, потомството на мртов брат, одговорил: „Грешите сте, не ги познавате Светото писмо, ниту силата Божја“ (Матеј XXII, 29). И иако можеше да рече: „Онаа за која Ме прашуваш, ќе биде маж, а не жена“, Тој не го рече ова, туку ова: „Во воскресението ниту се мажат ниту се мажат, туку остануваат како ангелите Божји на небото“ (Матеј XXII, 30). Ние, се разбира, ќе бидеме еднакви со ангелите во бесмртноста и блаженството, а не во телото и не во воскресението, за што ангелите немаат потреба, бидејќи не можеле да умрат. Така, Господ негирал бракови, а не жени, во воскресението и негирал кога било поставено такво прашање кое најверојатно би се решило со негирање на женскиот пол, ако Господ знаел дека тој тогаш нема да постои; напротив, Тој потврди дека овој пол ќе биде, велејќи: „Тие ниту се мажат (што се однесува на мажи), ниту се омажуваат“ (што се однесува на жените). Значи, тогаш ќе има оние кои обично се мажат овде, и оние што се мажат овде, но нема да го прават тоа таму. Поглавје XVIII. За совршениот човек, односно Христос, и Неговото тело, односно Црквата, која е Неговото исполнување Затоа, бидејќи апостолот вели дека сите ќе дојдеме во совршен човек, неопходно е во целост да се разгледаат овие негови зборови, во кои се гласи вака: „Кој слезе, тој е и оној што се вознесе над сите небеса, за да исполни сè. за делото на службата, за градењето на телото Христово, додека не дојдеме сите во единството на верата и на спознанието на Синот Божји, во совршен човек, до мерката на целосниот раст на Христос, за да не можеме повеќе да бидеме деца, отфрлени од секој ветер на учење, од лукавството на луѓето, од лукавиот човек, кој може да се врати од сè што е уметност на љубовта. Кого целото тело, кое е составено и споено со секоја взаемно прицврстена врска, преку дејството на секој член по своја мерка, добива зголемување за да се изгради себеси во љубов“ (Ефес. IV, 10-16). Ова е совршениот човек, односно главата, а ова е телото, кое ги опфаќа сите членови кои во догледно време ќе влезат во него! Но, додека се гради Црквата, на ова тело секојдневно му се додаваат нови членови - на телото за кое се вели: „Вие сте телото Христово и поединечно членови“ (I Кор. XII, 27); а на друго место: „За Неговото тело, кое е Црквата“ (Кол. I, 24); и повторно: „Еден е лебот, а ние, кои сме многу, едно тело сме“ (I Кор. X, 17). За создавањето на ова тело се зборува и во пасусот што се разгледува: „За усовршување на светителите, за делото на службата, за градење на телото Христово“, а потоа се додава она за што всушност зборуваме: „Додека сите не дојдеме во единството на верата и спознанието на Божјиот Син, во совршен човек, во мерка на целосниот раст на Христос“. а до каде треба да се протега оваа мерка во телото, говорат зборовите: „За да... преку вистинската љубов му враќаме сè на Оној, Кој е глава Христос, од Кого целото тело е составено и соединето преку секакви меѓусебно прицврстени врски, при што секој член постапува по своја мерка“. Оттука, мерката и на секој поединечен дел и на целото тело, опфаќајќи ги сите делови, е токму мерката на комплетноста, за која се вели: „До мерка на полнолетноста на Христос“. Оваа полнота апостолот ја спомнува и на друго место, каде што зборува за Христа: „И Го постави над сè, за глава на црквата, која е Неговото тело, полнота на Оној Кој исполнува сè во сè“ (Ефес. 1:22-23). Ако зборовите на предметниот апостол треба да се припишат на формата во која сите ќе воскреснат, тогаш што нè спречува да ја разбереме жената од мажот што тој го спомнал, да го разбереме мажот во смисла на личност воопшто, исто како во зборовите: „Благословен е човекот што се бои од Господа“ (Пс. 112:1) секако, разбираат и жените кои се плашат од Господа. Поглавје XIX. Фактот дека телесните дефекти, кои во реалниот живот се контрадикторни со човечката убавина, нема да постојат во воскресението, кога со преостанатата природна супстанција, нејзиниот квалитет и квантитет ќе се спојат во една убавина. Што да одговорите сега за косата и ноктите? - ако признаеме дека тогаш ништо нема да се изгуби од нашето тело, за да не се појави грдотија како резултат на таквата загуба, - во исто време се подразбира дека сите ексцеси што би биле грдости во телото ќе останат во (вкупната) маса на телото и нема да бидат вратени на нивните (поранешни) места каде што би го нарушиле обликот на членовите. Ако, на пример, бил направен сад од глина, кој, откако бил претворен во истата глина, повторно бил направен одново, тогаш немало потреба тој дел од глината што бил (претходно) во рачката или дното да се врати токму до рачката или до дното, сè додека целото повторно се претворило во целина, односно се додека целата глина била претворена во цел, без да се изгуби дел. Затоа, косата и ноктите, толку пати исечени и отсечени, нема да бидат вратени на нивните места, ако таму служат за срам; но, тие нема да исчезнат од ниту еден од воскреснатите, бидејќи, поради променливоста на материјата, тие ќе се претворат во исто месо за да заземат некое место во телото без да ја нарушат хармонијата на неговите делови. Меѓутоа, зборовите Господови: „И влакно од твојата глава нема да ти пропадне“ може да се разберат на тој начин што не се зборува за должината, туку за бројот на влакната; Тој, исто така, на друго место вели: „Дури и влакната на вашата глава се избројани“ (Лука XII: 7). Ова го велам не затоа што мислам дека нешто што му припаѓа по природа ќе загине во секое тело; Само велам дека оние грдотии со кои се родило телото (а се родило со нив затоа што, се разбира, за да послужат како показател за состојбата на нашата сегашна смртност, како состојба наметната како казна), ќе се вратат во телото, но на таков начин што иако супстанцијата на телото ќе остане недопрена, нема да има грдост. Всушност, ако човечки уметник може да стопи статуа, која поради некоја причина ја направил грда, и да ја репродуцира во убава форма, така што ништо не се губи од нејзината суштина, туку само нејзината грдост, и ако имало нешто лошо во претходната фигура на статуата или не било во склад со целината, тој не ја одзема и не ја одделува од масата што му послужила само за да го елиминира материјалот. статуа, без да ја намалиме нејзината големина, тогаш што да мислиме за семоќниот Уметник? Дали навистина нема да може да ги елиминира сите видови грдости на човечките тела, не само обичните, туку и ретките и монструозните, кои се карактеристични за сегашниот катастрофален живот, но ќе биде навреда за идното блаженство на светиите - да ги елиминира така што, иако претставуваат природни, но сепак грди производи на оваа телесна супстанција, не предизвикуваат со нивната штета? Околностите се исто така објаснети дека Тој им покажал траги од Своите рани за нивниот допир, па дури и земал храна и пиење; не затоа што му требале и едното и другото, туку затоа што, според Неговата моќ, можел и ова да го направи. Случајот кога нешто не гледаме, иако е таму, е присутно, исто како што споменатата сјајност на телото Христово, иако таа, како што е наведено погоре, не била видлива за апостолите, кои сепак виделе сè друго, на грчки се нарекува ἀορασία - збор што нашите преведувачи, не можејќи да го преведат на латински, го преведоа во книгата Битие како „слепило“. Содомците биле восхитени од тоа кога ги барале вратите на еден праведник и не можеле да ги најдат (1. Мој. XIX, 11). Ако ова е вид на слепило во кое не може да се види ништо, тогаш Содомите нема да прашуваат за вратите до кои се приближуваат, туку би барале водичи кои ќе ги водат таму. Не знам како, но ние сме исполнети со таква љубов кон блажените маченици што во идното царство би сакале да ги видиме на нивните тела трагите од тие рани што ги прифатиле за името Христово - а можеби и ќе го направиме. Овие рани нема да бидат грдотија, туку достоинство, - одредена убавина, иако свети во телото, но убавината не е на телото, туку на доблеста. Меѓутоа, ако на мачениците им било одземено некој член овде, тие нема да останат без овие членови во воскресението на мртвите, на кои им се вели: „И влакно од вашата глава нема да пропадне“. Но, ако во новото време се смета дека е неопходно трагите од нивните славни рани да бидат видливи на бесмртното месо, тогаш онаму каде што членовите биле, како што рече, одземени или отсечени, трагите од раните ќе се појават и повторно ќе се појават на истите тие делови вратени, но не изгубени. Значи, иако сите маани што биле во телото тогаш веќе нема да постојат, споменатите траги од доблести не треба да се сметаат за такви недостатоци. Поглавје XX. Дека во воскресението на мртвите, природата на телата расфрлани на еден или друг начин мора да се врати во нивниот интегритет Од друга страна, да бидеме далеку од размислувањето дека за да ги воскресне телата и да ги врати во живот, семоќта на Создателот не може да собере се што било проголтано од ѕверови или оган, или претворено во прав и пепел, или растворено во влага или испарило во воздухот. Да не мислиме дека некои длабочини или скриени места на природата криеле нешто што исчезнало од нашите сетила до таа мера што ќе остане или непознато за знаењето, или ќе излезе од моќта на Создателот на сè. Цицерон, овој нивен голем писател, сакајќи да го дефинира Бога, вели: „Тој е извесен слободен и независен ум, туѓ на секоја смртна примеса, сезнаен и седвижен, а самиот надарен со вечно движење“ 218. Истото (судот) се среќава и во доктрините на големите филозофи. Значи, да го употребиме нивниот сопствен јазик, како може нешто да се сокрие од „сезнајникот“ или да исчезне без трага од „седвижениот“? Ова веќе го решава прашањето што изгледа потешко, имено: ако телото на починатиот стане месо на друго лице, тогаш на кој од нив ќе му припадне во воскресението? На крајот на краиштата, ако некое лице, исцрпено и совладано од глад, почнало да се храни со трупови на луѓе - и понекогаш се случувало такво зло, како што сведочи античката историја и како што вели несреќното искуство на модерното време - тогаш кој ќе тврди дека сета оваа храна се исфрла низ долниот премин и ништо од неа не се претвора во месото на таа личност, кога неговата изнемоштеност била доволна за слабеење. тело? Но, забелешките што ги кажав погоре треба да послужат за решавање на оваа тешкотија. Зашто гладот ​​што го исцрпува телото, сето тоа испарува, се разбира, во воздухот; Затоа рековме дека Семоќниот Бог може да го врати она што поминало. Затоа, тоа месо ќе биде вратено на истата личност чие човечко месо првично го сочинувало. Мора да му се одземе на тој другиот, зашто е, како да се каже, позајмен од него како туѓ капитал и мора да му се врати на оној од кого е позајмен. За возврат, на тој човек кој бил исцрпен од глад ќе му биде вратено сопственото месо на Оној кој може да го собере она што испарило во воздухот. Дури и ако загине на секој можен начин, а ниту една нејзина честичка не беше зачувана на тајните места на природата, Семоќниот ќе го врати од каде што сака. Но, со оглед на изреката на самата Вистина: „И влакно од твојата глава нема да загине“, би било апсурдно да се мисли дека додека влакно од главата на човекот не може да пропадне, толку многу човечки тела, исцрпени и изедени од глад, можат да исчезнат... Откако ги разгледавме и дискутиравме, колку што е потребно, сите овие приговори, да го споиме сето она што е кажано во следните општи термини. Во вечното воскресение на телото, растот на нашите тела ќе ја има мерката што му припаѓала според нормата на младоста ставена во секое тело, сè уште не достигната или веќе постигната, со зачувување на соодветната убавина во големини на сите членови. Ако нешто е одземено од телото, како прекумерно издолжување на некои негови составни делови, тогаш за да се зачува убавината, ова одземено потоа ќе се стави по целото тело, за да не се изгуби самото, а ќе се зачува пропорционалноста на деловите од телото; Нема ништо неверојатно дека како резултат на тоа може дури и да се зголеми висината на самото тело, кога, за да се зачува убавината, она што во кој било дел од телото се покажало како излишно и непристојно се распоредува низ сите членови. Ако инсистираат на тоа дека сите ќе воскреснат со иста телесна висина со која умреле, не треба да се расправаме против таквото мислење премногу жестоко, треба само да се мисли дека нема да има ништо грдо, ништо слабо, ништо инертно, ништо расипливо, со еден збор, ништо непристојно нема да има во тоа царство во кое синовите на воскресението и ветувањата ќе бидат еднакви со Божјиот тек. блаженство. Поглавје XXI. За новата состојба на духовното тело во кое ќе се промени телото на светиите Соодветно на тоа, сè што не пропаѓа од живи тела, или, по смртта, од трупови, ќе биде обновено и, заедно со остатоците сочувани во ковчезите, повторно ќе воскресне, преминувајќи од старата состојба на духовното тело во новата состојба на духовното тело и обдарено со нераспадливост и бесмртност. ветер или вода, ќе биде лишена од секаква можност да биде каде било, тогаш и во овој случај нема да се сокрие од семоќта на Создателот; напротив, во него нема да изгине ниту едно влакно на главата. Тогаш телото потчинето на духот ќе стане духовно, но сепак тело, а не дух, како што и самиот дух, потчинет на телото, ќе биде телесен, но сепак дух, а не тело. Пример за ова е искривената состојба на нашата казна. Ние бевме телесни не по тело, туку токму според Духот, на кого апостолот му вели: „Не можев да ви зборувам, браќа, како со духовни луѓе, туку како со телесни“ (I Кор. III, 1) А ако во овој живот човекот се нарекува духовен, тогаш по телото е сè уште телесен и го гледа законот во своите членови, спротивставувајќи се на законот на својот ум (Рим. VII, 23); но тој ќе биде духовен и по тело кога ќе воскресне неговото тело, за да биде она за што е напишано: „Природното тело се сее, духовното тело воскреснува“ (I Кор. XV, 44). Но, каква и колкава ќе биде славата на духовното тело, се плашам дека сè што е кажано за тоа нема да биде смело расцут, бидејќи сè уште не го гледаме тоа во искуство. Меѓутоа, бидејќи не треба да молчиме за радоста на нашата надеж заради слава на Бога, а зборовите: „Господи! „Го засакав домот на Твојот дом“ (Пс. XXV, 8) се изговорени од внатрешната длабочина на светата огнена љубов, тогаш од даровите Божји, кои во овој катастрофален живот, со помошта на Бога, се излеваме на добрите и на Бога. колку што можеме, заклучок за тоа каква ќе биде таа слава, за која, се разбира, не можеме да зборуваме достојно, веќе не го спомнувам времето кога Бог го создал човекот исправен, не го допирам блажениот живот на двајца сопружници во рајот, бидејќи овој живот беше толку краток што дури ни нивните деца не го видоа тоа во кој знак на Бог сè уште сме во, чии искушенија, дури и сето тоа како континуирано искушение, колку и да сме успешни, не престануваме да ги трпиме додека сме во него. Поглавје XXII. За несреќите и несреќите за кои човечкиот род стана виновен за својата прадедовска непослушност и од кои никој не се ослободува освен со Христовата добрина Всушност, ако се земе предвид сè уште од самиот почеток, тогаш нашиот сегашен живот, исполнет со толку многу зла што воопшто не може да се нарече живот, покажува дека целиот смртен род е осуден. Зашто, што друго значи оваа страшна длабочина на незнаење, од која извира секакви заблуди, втурнувајќи ги сите синови на Адам во некоја темна утроба, за човекот да не може да се ослободи од неа без труд, тага и страв? Што значи самата оваа љубов за толку многу суетни и штетни предмети, па оттука - запалени грижи, грижи, таги, стравови, луди радости, раздор, расправии, војни, предавство, раздразливост, непријателство, измама, ласкање, измама, кражба, грабеж, предавство, гордост, убиства, омраза, амбициозност, омраза, амбициозност, омраза, омраза, амбиција раскош, дрскост, бесрамност, дрскост, блуд, прељуба, инцест и толку многу неприродни дејствија и гнасотии на двата пола, за кои е срамно дури и да се зборува, сквернавење, ерес, богохулење, лажно сведочење, угнетување на невините, клевета, измама, измама и предавство, слично сега, насилство не ми доаѓа на ум, иако не го напушта мојот реален живот? Точно, сето тоа е дело на злобни луѓе; сепак, сите тие потекнуваат од тој корен на заблудата и изопачената љубов со која се раѓа секој потомок на Адам. Кој, всушност, не знае со какво непознавање на вистината, која веќе се открива кај децата, со каква резерва на залудни желби, која почнува да се открива веќе кај детето, човекот се појавува во овој живот, така што ако го остават да живее како што би сакал и да прави сè што би сакал, тогаш или би го поминал целиот свој живот, или повеќето од него, во злосторства на кои не се сеќавам и не се сеќавам. Но, бидејќи Божјата промисла целосно не ги напушта осудените и Бог не ја задржува Својата милост во гнев (Пс. 76, 10), тогаш во самите чувства на човечкиот род, против темнината со која се раѓаме, забраната и учењето се спротивставуваат на (злите) склоности, сепак, самите полни со труд и тага. Зашто, што значат овие различни заплашувања, кон кои се прибегнува за да се спречи суетата на децата? Какви се овие учители, овие учители, овие камшици, појаси, винова лоза, оваа дисциплина, со која, според Светото Писмо, треба да се скршат ребрата на саканиот син за да не порасне бунтовен? Откако станал стврднат, тој едвај може да се заузда, а можеби и воопшто не може да се заузда (Господине ХХХ, 12). Што се постигнува со овие казни ако не искоренување на незнаењето и спречување на злите желби, со кои пороци сме родени на овој свет? Што значи тоа дека тешко паметиме, но без мака забораваме, дека тешко стекнуваме знаење, но без мака остануваме неуки, тешко сме активни и без мака мрзливи? Зар не е јасно оттука кон што, како по своја тежина, е наклонета порочната природа и каква помош и е потребна за да се ослободи од тоа? Безделништвото, неактивноста, мрзеливоста, немарноста се токму такви пороци, благодарение на кои бегаме од работа; затоа што самата работа, дури и корисна работа, е казна. Но, покрај детските казни, без кои е невозможно да се научи што сакаат постарите - а тие едвај сакаат нешто корисно - кој може со зборови да прераскажува или да замисли во мисла колку и какви казни тежат врз човечкиот род, кои се однесуваат не само на гневот и развратноста на злите луѓе, туку и на состојбата заедничка за сите? Колку стравови и колку неволји има од скапи загуби и таги поради нив, од загуби и казни, од измами и невистини на луѓето, од лажни сомнежи, од секакви насилни злосторства и злосторства на другите, затоа што тие често се причина за грабежи, и затвори, и окови, и затвори, и лишување од членови, и прогонство, органи, и телесно насилство за задоволување на гнасната страст на силувачот и многу други страшни (ѕверства)? Колку неволји и опасности доаѓаат од безброј несреќи што му се закануваат на телото однадвор: од топлина, студ, бури, дожд, поплави, молњи, громови, град, грмотевици, земјотреси, уништување, од иритација, страв или дури и гнев на глобалните животни, од толку многу отрови кои се кријат во ветровите или дури и од животинските масни наслаги, од животински тела, од вода, од беснило предизвикано од лудо куче, така што ова приврзано и пријателско животно понекогаш се заканува повеќе од лавовите и змејовите и го прави човекот кого случајно го зарази толку страшно што родителите, жената и децата се плашат од него повеќе од кој било ѕвер? Какви неволји трпат оние што пловат на бродови и оние што патуваат по копно? Кој оди некаде без да биде изложен на неочекувани несреќи? Друг, кој се враќа од форумот сосема здрав, паѓа, ја скрши ногата и умира од оваа рана. Кој е очигледно побезбеден од оној што седи? И, сепак, Илиј паднал од столот и умрел (1 Цареви IV, 18). Колку и какви несреќи за плодовите на полињата се плашат земјоделците и воопшто сите луѓе од небото, од земјата или од опасните животни? Обично тие се мирни за веќе собраните и собраните жетви. Но, знаеме за случај кога наеднаш набрзина вода, принудувајќи ги луѓето да се расфрлаат, исфрли и однесе прекрасна жетва леб од амбарите. Кој се смета себеси за безбеден од илјада различни напади на демони поради неговата невиност? Така што никој не се потпира на ова, демони дури и крстени доенчиња, се разбира, никој не е поневин од кого, понекогаш ги мачи на таков начин што, по Божја дозвола, особено им се покажува жалната беда на сегашниот живот и посакуваното блаженство на иднината. Самото нашето тело е подложно на толку многу болести што лекарските книги не ги покриваат сите. Во многу или речиси сите, и самите придобивки и лековите служат како инструменти за мачење, така што луѓето се ослободуваат од оваа последица на казните со помош на казни. Дали неподносливата (внатрешна) топлина ги доведе жедните луѓе до тој степен што пиеја човечка, па дури и сопствена урина? Зарем гладот ​​не доведе до точка што луѓето не можеа да одолеат да јадат човечко месо - месо не од луѓе што беа пронајдени мртви, туку од оние што беа убиени специјално за оваа намена, па дури и од странци? Дури и мајките, со неверојатната суровост предизвикана од силниот глад, ги јадеа своите деца. Конечно, кој може со зборови да изрази колку често соништата го вознемируваат самиот сон, кој го добил името во вистинска смисла на мир, и колку често ја вознемирува кутрата душа и чувствата со големи ужаси, иако произведени од сенишни предмети, но замислени и, така да се каже, им се прикажани на таков начин што не можеме да ги разликуваме од реалноста? Какви лаги на визии ги мачат дури и оние што се будни во некои болести и многу помизерно во случај на труење, иако, сепак, понекогаш дури и здравите луѓе се измамени од зли демони со такви визии што дури и да не можат на овој начин да ги намамат на своја страна, тогаш, во секој случај, тие ги осквернуваат своите чувства со желбата да ја исполнат Од овој, така да се каже, пекол на вистински беден живот, само благодатта на Христос Спасителот, нашиот Бог и Господ, ослободува. Зашто тоа е значењето на самото име Исус, што се преведува Спасител - Спасител, главно за после овој живот да не прими уште попогубен и вечен, не живот, туку смрт. Зашто, иако во овој живот има големи олеснувања и исцеленија преку светите предмети и светите луѓе, таквите милости не секогаш се соопштуваат на овој начин на оние што прашуваат, за луѓето да не се стремат кон религија заради ова, туку заради друг живот, каде што повеќе нема да има зла; и ако благодатта им помага на најдобрите луѓе во несреќите и во вистинскиот живот, тогаш со единствена цел тие да ги поднесат што похрабро, толку е посилна нивната вера. Во овој поглед, велат научниците од овој век, корисна е и филозофијата, која, како што забележува Тулиус, боговите им ја соопштиле на некои малку луѓе во нејзината вистинска форма. На луѓето, вели тој, или боговите не им дале поголем дар, или никој не можел да им се даде; од ова е јасно дека самите оние против кои зборуваме, како и да е, се принудени да го препознаат фактот дека поседуваат филозофија, не било каква филозофија, туку вистинска филозофија, како прашање на божествена благодат. Ако, понатаму, против несреќите на овој живот, единствената помош одозгора им е дадена на неколкумина во личноста на вистинската филозофија, тогаш оттука е доволно јасно дека човечкиот род е осуден на состојба на катастрофална казна. И бидејќи, како што признаваат, нема поголем дар во споредба со ова, мора да се мисли дека овој дар не е даден од некој друг бог, туку од Оној кого тие, кои почитуваат многу богови, го нарекуваат најголем. Поглавје XXIII. Фактот дека покрај горенаведените зла, подеднакво заеднички и за злото и за доброто, всушност се однесува и на подвигот на праведните луѓе. Но, покрај злата на овој живот, заеднички за доброто и за злото, праведниците овде имаат и некои свои подвизи кои ги извршуваат, борејќи се со пороците и изложени на искушенија и опасности од оваа војна. Навистина, понекогаш посилни, понекогаш послаби, но телото не престанува да се бори против духот, а духот против телото, за да не го правиме она што го сакаме (Гал. V, 17.), исполнувајќи ја секоја зла похота, туку, колку што е можно за нас со помош одозгора, да ја потчиниме на себе, не сочувствувајќи ја со неа, така што вистината не ја гледаме и не гледаме слично. измамен од лукавиот говор, не обземен од темнината некаква заблуда; за да не помешаме ништо добро за лошо или лошо за добро; за да не нè оддалечи стравот од она што треба да се направи, а страста да не насочи кон она што не треба да се прави; да не зајде сонцето на нашиот гнев (Ефес. IV, 26); за да не нè упати непријателството да се одмаздуваме зло за зло и да не проголта со себична или неумерена тага; за да не ни всади неблагодарниот ум студенило кон искусните придобивки, а чистата совест да не се помрачи од клеветнички гласини; за да не бидеме заведени од сопственото неосновано сомневање во однос на другите и да не бидеме скршени од туѓото лажно сомневање за нас самите; да не завладее гревот во нашето смртно тело и нашите членови да не бидат предадени на гревот како инструменти на неправедноста (Рим. V, 12-13); окото да не ја следи похотта и да не нè совлада желбата за одмазда; така што ниту видот ниту мислата не се насочени кон она што дава лошо задоволство; за да не ги приклонуваме нашите уши кон нељубезни или непристојни зборови; за да не го прават тоа што не треба, иако би сакале; така што во овој подвиг, исполнет со труд и опасност, да не се надеваме сами да постигнеме победа и да ја припишеме стекнатата победа не на себе, туку на милоста на Оној за Кого апостолот вели: „Фала му на Бога, Кој ни ја даде победата преку нашиот Господ Исус Христос! (I Кор. XV, 57). А на друго место вели: „Сето тоа го победуваме со силата на Оној што нè возљуби“ (Рим. VIII, 37). Меѓутоа, колку и да се бориме против пороците во оваа борба, дури и да триумфираме над пороците, мора да знаеме дека додека сме во ова тело, не треба да нè остава чувство, под чие влијание треба да му кажеме на Бога: „Прости ни ги долговите“ (Матеј VI, 12). Но, во тоа царство во кое засекогаш ќе бидеме со бесмртни тела, веќе нема да имаме никаква борба и долгови; Да, тие немаше да постојат доколку нашата природа останеше исправна како што е создадена. Затоа, самата оваа борба, од која се надеваме дека ќе се ослободиме со победата што не очекува, припаѓа на злата на вистинскиот живот, кој е под осуда, како што нè убедува фактот за постоењето на толку многу зла во него. Поглавје XXIV. За благословите со кои Создателот го исполнил сегашниот живот, виновен за осуда Сега да обрнеме внимание на тоа какви и колку користи добрината Божја, која обезбедува за секое создание, ја исполнила дури и оваа погубна состојба на човечкиот род, во која се слави вистината за казнувачот Бог. Прво, благословот изречен уште пред гревот: „Плодете се и множете се и наполнете ја земјата“ (1. Мој. I, 28), Бог не сакаше да го врати ни по Падот, оставајќи ја моќта на плодноста што му беше дадена во осудениот род; Оваа неверојатна моќ на семето вложена во човечките тела, уште поневеројатна од силата со која се формира самото семе, не можеше ни да биде извлечена од гревот, како резултат на што нѐ снајде неопходноста од смрт; напротив, покрај и заедно со оваа, така да се каже, река, со овој поток на човечкиот род, оди и едното и другото: злото што доаѓа од прородителот и доброто што го соопштува Создателот. Во првобитното зло има две (посебни зла): грев и казна; Оригиналното добро има две (приватни добра): репродукција и образование. Но, колку што тоа беше во нашите намери, за злото, чијшто посебен вид, гревот, произлезе од нашата дрскост; а другото казна, од судот Божји, веќе доволно кажав. Сега имам намера да зборувам за оние придобивки што Бог ги соопштувал и сè уште ги соопштува на најзлобната и најосудената природа. Зашто, дури и додека осудуваше, не ја лиши од сè што и дал - инаку таа воопшто не би постоела; од друга страна, не ја остави надвор од Неговата моќ, иако како казна ја подложи на ѓаволот, бидејќи самиот ѓавол не го ослободи од Неговата моќ; Негова работа, на Семоќниот, е природата и ѓаволот да постојат, исто како што сè што постои Му го должи своето постоење. Значи, од тие две придобивки што, како што рековме, од добрината Божја, како од некој извор, се излеваат врз природата оштетена од гревот и осудена на казна, умножувањето доаѓа од благословот кажан меѓу првите дела на создавањето на светот, од кој Бог се упокои на седмиот ден. Образованието има своја причина во акцијата што Бог ја правел досега (Јован V, 17). Зашто, ако Бог ја повлече раката на Својата семоќна моќ од суштествата, тие не би можеле да го прошират и да го продолжат своето постоење во сукцесијата наменета за нив; тие немаше ни да опстанат некое време во состојбата во која се создадени. Така, Бог го создал човекот на таков начин што му дал одредена плодна моќ, како резултат на која некои луѓе произведуваат други, давајќи им ја самата можност за оваа продуктивност, но само можност, а не потреба; Оние кои сакаше да ги лиши од тоа, остануваат неплодни, иако, сепак, не го одзеде од човечкиот род благословот на раѓањето дете што еднаш им беше даден на првите сопружници. Затоа, иако размножувањето не е одземено од гревот, сега не е исто како што би било ако никој не згрешил. Оттука, човекот, крунисан во почетокот со чест, по падот стана како добиток (Пс. 48,13) и на ист начин раѓа; иако, сепак, одредена искра на разумот, така да се каже, со која е создаден според Божјиот лик, не беше целосно изгаснат во него. Но, ако образованието не беше комбинирано со репродукцијата, тогаш само образованието (без образование) немаше да се најде во единствени форми и видови. На крајот на краиштата, ако луѓето немале односи, тогаш Бог би можел да ја наполни земјата со луѓе без неа; како што го создаде првиот човек без однос на маж и жена, така можеше да (произведе) секого; луѓето кои соработуваат не можат да се родат без волјата на Создателот. Така, како што апостолот зборува за таа духовна институција, благодарение на која се формира човек за побожност и праведност, вели: „Кој сади и кој наводнува, не е ништо, туку Бог, Кој расте сè“ (I Кор. III, 7), така и во конкретниот случај може точно да се каже: „Таткото што се здружува и оплодува, не е ништо; е роден не значи ништо, туку Бог кој зголемува сè“. Токму со дејствието што го прави тој создава на таков начин што семињата се развиваат и од скриените и невидливи школки се откриваат во видливи форми на убавина. Соединувајќи ги и составувајќи ги на неразбирлив начин бестелесните и телесните, односно доминантните и подредените природи, Тој ги оживува. Оваа Негова акција е толку голема и неверојатна што кај набљудувачот на оваа акција не само кај човекот, разумно битие и супериорно од сите земни животни, туку и кај најмалиот инсект, предизвикува чудење и пофалба на Создателот. Така, Тој ѝ дал на човечката душа интелигенција; во душата на детето, разумот и разбирањето се, така да се каже, во заспана состојба, како да ги нема, и мора да се разбудат и да се откријат со почетокот на возраста, за детето да стане способно за знаење и учење и подготвено да ја согледа вистината и љубовта за добро; Благодарение на оваа способност, човекот стекнува знаење и е суштество обдарено со моќи со кои мудро, упорно и правилно се бори против грешките и сите вродени пороци и ги победува со ништо друго освен со желбата за највисокото и непроменливо добро. И ако некое лице дури и не го прави тоа, тогаш кој може правилно да изрази со зборови или да разбере колку е прекрасна сама по себе оваа способност за такви придобивки, обдарени одозгора во рационална природа, и какво неверојатно дело на Семоќниот е тоа? Зашто, освен уметноста на морално живеење и постигнување неизмерно блаженство, кои се нарекуваат доблести и им се пренесуваат на синовите на ветувањето и владеат исклучиво со милоста Божја во Христа, човечкиот ум не измислил и не проучувал толку многу такви уметности, делумно неопходни, а делумно поврзани со задоволства, што оваа супериорна моќ на умот и разумот, дури и опасна, дури и ненамерна. копнее, покажува што Дали човекот има големо добро во својата природа, благодарение на што можел или да ги измисли овие уметности, или да ги научи, или да ги научи на другите? Кој е способен да прераскаже до кое неверојатно и неверојатно производство на облека и градби достигнала човечката генијалност, какви успеси постигнала во земјоделството и навигацијата; што таа го измислила и произведувала во производството на садови, во разновидноста на статуи и слики; она што таа се обидуваше да го направи во театрите што беше изненадувачки за публиката и неверојатно за слушателите; што и колку смислила за фаќање, убивање и припитомување ирационални животни? забава на духот, колку музички инструменти и методи на пеење измислила за да го воодушеви увото, какви сознанија постигнала за далечините и бројките и со каква вештина го определувала движењето и редот на небесните тела, какво знаење постигнала за светските предмети; кој може да го прераскаже сето ова, особено ако не сакавме да се ограничиме на општи зборови, туку сакавме да навлеземе во детали? Кој, конечно, ќе може да утврди колку духовитост користеле филозофите и еретиците за да ги бранат дури и лагите и грешките? Зашто, во конкретниот случај станува збор за природата на човечкиот ум, со која се краси вистинскиот смртен живот, а не за верата и патот на вистината, со кој се стекнува бесмртен живот. Бидејќи Создателот на оваа природа е вистинскиот и највисокиот Бог, бидејќи Тој владее со сите создадени нешта и има највисока моќ и највисока правда, оваа природа никогаш немаше да падне во овие несреќи и немаше да биде подложена на вечни несреќи (освен само оние што ќе се ослободат од нив), ако претходно не постоеше големиот грев на првиот човек, од кого потекнуваат сите други гревови. Дури и во самото наше тело, иако по смртност ни е заедничко со дивите животни и уште повеќе, многу послаби (телата) на многу од нив, каква добрина и промисла на Создателот се открива! Дали сетилните органи и другите членови не се поставени врз него и дали неговиот изглед, форма и раст не се толку пропорционални што укажуваат на тоа дека е создаден за служба на разумната душа? Човекот не е создаден како суштествата на кои им недостига разумна душа, која ја гледаме како се наведнува кон земјата; фигурата на неговото тело насочена кон небото го потсетува да филозофира за небесните работи. Понатаму, подвижноста што им се дава на јазикот и рацете, погодна и приспособена за пишување и зборување и за изведување многу уметности и активности, не покажува ли јасно на каква душа е дадено да служи такво тело? Но, дури и да не ги земеме предвид практичните потреби, пропорционалноста на сите делови од телото е толку голема и овие делови одговараат еден на друг во толку одличен сооднос што не знаете дали при создавањето на телото имало повеќе идеја за корисност отколку идеја за убавина. Барем, не гледаме ништо во телото создадено заради корист, кое во исто време не би имало убавина. Ова би ни било уште појасно кога би ги знаеле точните димензии во кои сè е поврзано и поврзано едно со друго; но човечкото истражување, со вредно проучување, може да се направи само во надворешните делови, а она што е скриено и недостапно за нашите очи, како што се плексусот на вените, нервите и внатрешните органи, како и тајните на главните витални делови, не може да се истражува. Иако суровата љубопитност на лекарите, наречени анатомисти, ги отвора труповите на мртвите; иако со рацете на оној кој ги сецира и испитува мртвите, сè што е најсокриено во човечките тела е прилично нечовечно изнесено на виделина за да се знае што, како и каде да се третира; сепак, тие точни димензии за кои зборувам, а кои и на секој орган и на целото тело однадвор и внатре ја даваат таа комбинација, што на грчки се вика ἁρμονία, не само што никој не може да ги открие, туку и никој не зема на себе храброст да истражува. Кога би можеле да станат познати, тогаш во самите внатрешни делови, кои не содржат никаква убавина, би се открила таква благодат на идејата што умот би ја претпочитал пред секоја видлива форма која му дава задоволство само на окото. Но, и нешто во телото се наоѓа на таков начин што има само убавина, а не корист; на пример, градите на мажот имаат брадавици, а лицето има брада; дека брадата не служи како заштита, туку како украс на мажот, тоа го докажуваат чистите лица на жените, на кои, како најслаби, секако, најверојатно би им била потребна (таква) заштита. Значи, ако нема ниту еден член (барем од оние видливите, за кои никој не се расправа) кој би бил приспособен за некоја функција за (истовремено) да не е убав; но има некои членови кои имаат само убавина, но немаат корист, тогаш оттука, мислам, лесно се разбира дека кога се создавало телото, неговото достоинство било ставено над практичните потреби. Зашто практичната потреба ќе помине и ќе дојде време кога заемно ќе уживаме во убавината сами, настрана од секаква страст; што особено треба да се припише на пофалбата на Создателот, на кого псалмот вели: „Прекрасно си голем, облечен си во слава и величественост“ (Пс. 103, 1). И со кои зборови може да се дефинира убавината и корисноста на другите суштества, на кои божествената великодушност му дозволила на човекот да му се восхитува и да ги користи, иако е осуден и осуден на труд и несреќа? - убавина, која се состои во разновидна и разновидна убавина на небото, земјата и морето, во таквото изобилство и во таков неверојатен раскош на светлина, во сонцето, месечината и ѕвездите, во сенката на шумите, во боите и мирисот на цвеќињата, во мноштвото цврчорење на шарени пердуви птици, во разновидноста на толку многу животни сме изненадувачки повеќе изненаден од работата на мравките и пчелите отколку од огромното тело на китови), во квантитативна форма на морето, кога тоа, како облека, е облечено во разни бои и понекогаш е зелено, а згора на тоа, со различни нијанси, понекогаш виолетова, понекогаш лазурно. Колку е пријатно да се погледне и кога е вознемирен, а оваа пријатност станува уште поголема затоа што го гали набљудувачот (со надеж) дека нема да го исфрли или скрши морнарот! Колку храна против глад и каква разновидност на вкусови против одвратност се излеваат во богатствата на природата, покрај сета уметност и труд на готвачите, колку благодети се содржани во многу предмети за заштита и обновување на здравјето! Колку е благословен наизменичниот континуитет на денот и ноќта! Колку е пријатен квалитетот на воздухот! Колку материјал за градење облека има во стеблата на растенијата и кај животните? Кој може да запомни сè? Веќе, она што го соединив во една маса, демек, кога би сакал да го разделам и да го испитам на делови, колку време би ми требало да се задржам на секоја конкретна, која содржи многу? И сето тоа служи како радост за несреќните и осудените, а не како награда за блажените. Какви награди ќе има ако има толку многу такви утеши? Што ќе им даде Бог на оние што ги предодредил за живот, ако ги опсипал таквите дарови на оние кои биле предодредени до смрт? Со какви благослови ќе ги исполни во идниот живот оние за кои во сегашноста, по Негова волја, единородниот Син претрпел толку многу и такви несреќи? Затоа, зборувајќи за предодредените за идното царство, апостолот вели: „Кој не го поштеди Својот Син, туку Го предаде за сите нас, како нема да ни даде бесплатно сè со Него? (Рим. VIII, 32). Кога ќе се исполни ова ветување, што ќе правиме тогаш? Какви ќе бидеме? Какви придобивки ќе добиеме во тоа царство, бидејќи во смртта Христова веќе добивме таков залог за нас? Каков ќе биде духот на човекот кога веќе нема порок на кој би се потчинал или на кој би попуштил, па дури и против кој би се борел со чест, туку ќе биде исполнет со доблест полна со мир? Што и колку јасно и вистинито, туѓо на секоја грешка и не бара труд, знаење за сè ќе биде таму каде што ќе пиеме од мудроста Божја од самиот нејзин извор со највисоко блаженство и без никакви тешкотии? Какво ќе биде едно тело, потполно подредено на духот и обилно оживеано од него, нема да има потреба од исхрана? Зашто тоа нема да биде животно, туку духовно тело, иако има телесна супстанција, но туѓо на секоја телесна штета. Поглавје XXV. За тврдоглавоста на некои кои го негираат воскресението на телото, во кое, според пророштвата, целиот свет верува Меѓутоа, познатите филозофи не се согласуваат со нас за придобивките од духот, во кои тој ќе ужива во состојба на целосно блаженство; тие се расправаат за воскресението на телото и, колку што можат, ја негираат оваа вистина. Но, многубројните верници ги оставија малкуте негирачи, учени и неучени, мудрите на овој свет и неуките и со верно срце се свртеа кон Христос, Кој со своето воскресение го докажа она што им изгледаше апсурдно. Светот веќе поверува во вистината предвидена од Бога, кој исто така предвиде дека светот ќе верува во оваа вистина. Не беше волшебството на Петар 219 што го принуди да ја предвиди оваа вистина, заедно со пофалби за оние што веруваат во неа, толку многу време однапред. Зашто Тој е Богот пред Кого (како што веќе неколкупати зборував за ова и не двоумете се да потсетам), според исповедта на Порфириј, кој сака да го докаже тоа со пророштвата на своите богови, самите божества треперат и Кого толку многу го возвишува што нарекува или Бог Отец или Бог Цар. Нека не го разбираме она што Тој го предвидел на начинот на кој оние кои не веруваат, следејќи го светот, сакаат да разберат што предвидел дека светот ќе верува. Но, зошто да не се разбере ова како што тој предвиде дека светот треба да верува, а не како празен разговор на многу малкумина кои не сакаат да веруваат по светот во она што Тој предвиде дека светот треба да верува? На крајот на краиштата, ако на ова, како што велат, мора да се верува поинаку за да не се навреди Бога, за Кого тие се толку ревносни сведоци, нарекувајќи го тоа што е напишано за него глупост; тогаш зарем не Му нанесуваат поголема навреда со тоа што велат дека тоа треба да се сфати поинаку, а не како што веруваше светот, чија вера Самиот ја пофали. Дали сам вети и исполни? Тоа е една од двете работи: или Тој не може телото да воскресне и да живее вечно; или не треба да се верува дека ќе го направи тоа затоа што (воскресението на телото) е зло и не е достојно за Него. Но, доволно кажавме за Неговата семоќ, со која се создадени толку многу неверојатни работи. Ако сакаат да знаат што не може да направи Семоќниот, тогаш ова е: Ќе кажам дека Тој не може да измами. Да веруваме дека Тој може, без да веруваме дека не може. Значи, од причина што Тој не може да измами, тие мора да веруваат дека Тој ќе го исполни она што го ветил дека ќе го исполни и, згора на тоа, да веруваат како што верува светот, верата на која Самиот ја предвидел, Самиот ја пофалил, Самиот ветил и Самиот ја исполнил. И како докажуваат дека (воскресението на телото) е зло? There will be no damage, which is bodily evil. Веќе разговаравме за редоследот на елементите; доволно е кажано за други човечки претпоставки; каква леснотија на движење ќе има во едно нераспадливо тело, верувам, доволно покажавме во тринаесеттата книга од сегашната состојба на сосема здраво тело, што, се разбира, не може да се спореди со идната бесмртна состојба. Оние кои или не ги прочитале, нека ги прочитаат претходните книги од овој есеј или сакаат да се потсетат на она што го прочитале во своето сеќавање. Поглавје XXVI. Како ставот на Порфириј дека благословените души ќе бидат ослободени од секое тело е побиен од мислењето на Платон, според кого највисокиот Бог им ветил на боговите дека нивните тела никогаш нема да ги напуштат? Но, според Порфириј, за душата да биде благословена, таа мора да биде ослободена од секое тело. Така, потполно е бескорисно телото да биде, како што рековме, нераспадливо, ако душата е благословена само со ослободување од секое тело. Но, во споменатата книга реков за ова колку што беше потребно; Да наведеме само една околност во конкретниот случај. Имено, учителот на сите нив, Платон, би морал да направи амандман во своите книги и да каже дека нивните богови, затворени, според него, во небесни тела за да бидат благословени, ќе бидат ослободени од нивните тела, односно ќе умрат; сепак (вели дека) Бог, од кого се создадени овие богови, им ветил, за да уживаат во спокојна состојба, бесмртност, односно вечен престој во истите тела - вети не затоа што нивната природа е бесмртна, туку затоа што неговата одлука е посилна од природата. Во овој случај, Платон ги побива и од нивната изјава дека не треба да се верува во воскресението на телото бидејќи тоа е невозможно. Зашто на посоченото место овој филозоф многу јасно ја изразува идејата дека Бог, ветувајќи им бесмртност на боговите што ги создал, со тоа покажал дека, иако не ги создал бесмртни, што е невозможно, сепак ќе ги направи бесмртни. Самиот овој пасус од Платон гласи вака: „Иако вие, како што сте добиле почеток, не можете да бидете бесмртни и неуништливи, сепак на никој начин нема да бидете уништени и никакви судбини нема да ве уништат преку смртта и нема да бидете посилни од Мојата одлука, која претставува посилна врска за вашето вечно постоење од врските со кои сте биле обединети при раѓањето, ако не само што ги слушате овие зборови“ 22. глупави, тие, се разбира, нема да се сомневаат дека создадените богови се ветени, според Платон, од Бог што ги создал, што е невозможно за нив. Навистина, Оној што вели: „Иако вие, како што сте добиле почеток, не можете да бидете бесмртни и неуништливи, нема да бидете уништени на никаков начин и нема судбини да те уништат преку смртта и нема да бидат посилни од Мојата одлука“, што друго вели од ова: „Ова е невозможно, но, со Моја помош, ќе бидете таков“. Следствено, Тој е во состојба да го воскресне телото нераспадливо, бесмртно и духовно, Кој, според Платон, ветил дека ќе го направи она што е невозможно. Зошто сè уште го прогласуваат за невозможно она што Бог го ветил, во што, според Божјото ветување, верувал светот, на што дури и било ветено дека ќе верува? На крајот на краиштата, ние велиме дека ова е создадено од Бог, кој, според Платон, го создава невозможното. Така, за душите да бидат благословени, тие не треба да бидат ослободени од секое тело, туку да добијат нераспадливо тело. И во кое тело, кое стана нераспадливо, им одговара ли да уживаат во радоста, ако не во она во кое стенкаа кога беше распадливо? Тие нема да ја имаат таа жестока желба што Виргилиј, повторувајќи го Платон, им ја внесува, велејќи: И повторно почнуваат да сакаат да се вратат во своите тела 221. Велам, тие нема да имаат таква желба да се вратат кај телата, бидејќи ќе ги имаат телата во кои би сакале да се вратат со нив и ќе ги имаат на таков начин што ќе бидат со нив засекогаш и никогаш, дури и за најкратко време, нема да бидат одвоени од нив поради смртта. Поглавје XXVII. За противречноста во мислењата на Платон и Порфириј, со меѓусебна отстапка во која ниту едното ниту другото не би отстапиле од вистината Платон и Порфириј изразиле по една таква мисла, која, доколку се соопштат заедно, можеби би станале христијани. Платон рекол дека душите не можат да постојат во вечноста без тела; затоа, според него, дури и душите на мудреците ќе се вратат во своите тела по повеќе или помалку долго време. Порфири, напротив, вели дека најчистата душа, откако се вратила кај Отецот, никогаш нема да се врати во вистинските катастрофи на светот. Оттука, ако Платон го инспирирал Порфириј со она што тој правилно го замислувал, т.е. дека душите дури и на праведните и мудрите луѓе ќе се вратат во човечките тела, а Порфириј, од своја страна, му ја пренел на Платон неговата правилна идеја дека светите души никогаш нема да се вратат на несреќите на расипливото тело, и, згора на тоа, на таков начин и секоја од нив ја изразува мислата на таков начин. - едното и другото, тогаш од нивни погледи, според мене, би испаднало дека душите ќе се вратат во телата и ќе примат тела во кои ќе живеат блажено и бесмртно. Зашто, според Платон, дури и светите души ќе влезат во човечките тела, но според Порфириј, светите души никогаш нема да се вратат во несреќите на сегашниот свет. Само кажете Порфириј заедно со Платон дека душите ќе се вратат во телата, а Платон и Порфириј дека душите нема да се вратат во несреќите, тие ќе се согласат дека душите ќе се вратат во тела во кои повеќе нема да трпат никакви несреќи. Значи, овие тела нема да бидат никакви други, туку токму оние што ги ветува Бог, кој има моќ да ги направи душите вечно благословени со нивното тело. Ми се чини дека и двајцата лесно можеа да ни направат таква отстапка; Откако сфатија дека душите на светиите ќе се вратат во бесмртни тела, тогаш беше можно да им се дозволи на душите да се вратат во оние тела во кои ги претрпеа несреќите на сегашното време, во кои тие го почитуваа Бога со почит и вера за да се ослободат од овие катастрофи. Поглавје XXVIII. Што би можеле Платон, Лабео или Варо да си кажат за вистинското верување во воскресението ако нивните мислења се спојат во еден суд? Некои од нашите луѓе, кои го почитуваат Платон за неговиот најубав начин на изложување и за некои правилни судови што ги искажувал, велат дека тој имал некои мислења слични на нашите за воскресението на мртвите. Тулиус, навистина, ја допира оваа тема во своите книги „За Републиката“, сакајќи, како што самиот тврди, во овој случај да се пошегува наместо да каже што всушност се случило. Тоа го тера човекот да оживее и да каже нешто што се совпаѓа со расудувањето на Платон. Лабео дури вели дека двајца умреле во ист ден и се сретнале на одредена раскрсница, дека потоа им било наредено да се вратат на своите тела и се договориле да живеат меѓу себе како пријатели и дека во такви односи останале додека не умреле. Но, овие автори ни кажуваат за такво воскресение на телото како што им се случило на оние кои, како што знаеме, воскреснале и се вратиле на својот поранешен живот, но не се вратиле на таков начин што подоцна не биле подложни на смрт. Маркус Варо кажува нешто многу поневеројатно во своите книги за потеклото на римскиот народ; Сметам дека е потребно да ги цитирам неговите зборови. „Некои“, вели тој, „генетлиаки 222 напишале дека луѓето имаат повторно раѓање, што Грците го нарекуваат παλινγενεσία; самото ова повторно раѓање, пишуваат тие, се случува во текот на четиристотини и четириесет години, така што истото тело и истата душа што некогаш биле обединети во човекот повторно се обединуваат“. Варо, или некои, не знам, генетичари (не ги дава имињата на оние чии мислења ги дава) ни кажуваат нешто што, иако е лажно (што еднаш душите ќе се вратат на телата што ги носеле, никогаш нема да ги напуштат), сепак елиминира и уништува многу аргументи во корист на таа неможност за која се расправаат нашите противници. Всушност, тие мислат или мислеле дека е невозможно телата на луѓето, претворени во воздух, во прав, во пепел, во влага, во тела на животни или дури и луѓе кои ги проголтале, да се вратат повторно на она што биле. Затоа, Платон и Порфириј, или подобро оние кои се сметаат за нивни следбеници и се уште се живи, ако се согласат со нас дека душите на светците ќе се вратат во телата, како што рекол Платон, но нема да се вратат на несреќата, како што поучувал Порфириј, така што од нивните мислења како последица произлегува мислата дека христијанската вера проповеда, имено, дека душите ќе се вратат во телата без какви било несреќи. - нека Варо ќе го земе и фактот дека душите ќе се вратат во самите тела во кои биле порано, и за нив ќе биде решено целото прашање за вечното воскресение на телото. Поглавје XXIX. За својството на тоа знаење со кое светите во следниот век ќе го видат Бога Сега да размислиме колку Господ ќе нѐ удостои со Својата помош, што ќе прават светителите во нивните бесмртни и духовни тела, бидејќи нивното тело ќе живее не телесно, туку духовно. Но, да ја кажам вистината, не знам каква ќе биде оваа активност, или уште подобро, мир и слободно време. Никогаш не сум го видел ова со моите телесни сетила. И ако кажам дека видов со мојот ум, односно со своето разбирање, тогаш колку или што значи нашето разбирање наспроти таквата супериорност? Таму владее, како што вели апостолот, „мирот Божји, кој го надминува секој разум“ (Филип. IV, 7). Чиј ум? Се разбира, наше, или, можеби, ангелско, но не и Божјо. Значи, ако светителите живеат во Божјиот свет, тогаш, се разбира, во оној што го надминува секое разбирање. А всушност, тоа несомнено го надминува нашиот ум; а ако го надминува и умот на ангелите, зашто секој што вели „секој ум“ очигледно не ги исклучува ангелите, тогаш мора да мислиме дека зборовите на апостолот се кажани затоа што ниту ние ниту ангелите не сме во состојба да го спознаат светот Божји како што Бог го знае. Значи (овој свет) го надминува секој ум, освен, без сомнение, умот Божји. Но бидејќи ние, кои учествуваме во овој свет на свој начин, ќе добиеме повисок мир во себе, меѓу нас и со Бога, до степен до кој највисокото ни е карактеристично; тогаш светите ангели на тој начин го познаваат овој свет по својата природа, но луѓето во нивната сегашна состојба многу помалку го познаваат, без разлика колку големи се нивните умови. Зашто, мора да ја имаме на ум величината на Оној кој рекол: „Делумно знаеме и делумно пророкуваме; кога ќе дојде совршеното, делумно ќе престане“ (I Кор. XIII, 9-10); и повторно: „Сега гледаме низ чаша темно, но потоа лице в лице“ (I Кор. XIII, 12). Така гледаат светите ангели, кои се нарекуваат и наши ангели, затоа што, избавени од силата на темнината и преселивме во царството Христово со гаранција на Духот, почнуваме да им припаѓаме на оние ангели со кои ќе имаме заеднички свет и најсладок град Божји, за кој веќе напишав толку многу книги. Бидејќи се Божји, ангелите се и наши, како што Христос, бидејќи е Божји, истовремено е и наш. Тие се Божји затоа што не го напуштија Бога, тие се наши затоа што почнаа да нè имаат за свои сограѓани. Господ Исус рекол: „Не презирајте ниту едно од овие малечки, зашто ви велам дека нивните ангели на небесата го гледаат лицето на Мојот Отец небесен“ (Матеј XVIII: 10). Од тука, како што гледаат тие, така ќе видиме и ние, но ние уште така не гледаме. Затоа апостолот вели: „Сега гледаме низ чаша темно, а потоа лице в лице“. Значи, наградата за верата ќе биде видението за кое зборува апостол Јован: „Кога ќе се открие, ќе бидеме како Него, зашто ќе Го видиме каков што е“ (1. Јован III, 2). И по Божјото лице мораме да го разбереме Божјото откровение, а не некој член сличен на оној што го имаме во нашето тело и да го нарекуваме лице. Затоа, кога ќе ме прашаат што ќе прават светителите во ова духовно тело, јас нема да го кажам она што го гледам, туку она што верувам, во согласност со зборовите на псалмот: „Верував и затоа зборував“ (Пс. 116,1). Имено, ќе кажам дека светителите ќе го видат Бога во самото свое тело; Но, дали тие ќе го видат Бога преку телото, исто како што преку телото сега ги гледаме сонцето, месечината, ѕвездите, морето и земјата со сè во нив? Ова е прашање на кое не е лесно да се одговори. Всушност, би било диво да се каже дека светците тогаш ќе имаат такви тела што нема да можат, дури и да сакаат, да ги затворат и отворат очите. Би било уште подиво да се каже дека секој што ќе ги затвори очите повеќе нема да го види Бога. На крајот на краиштата, ако пророкот Елисеј, отсутен во телото, видел како неговиот слуга Геези добива дарови од Нееман Сиринот, кого споменатиот пророк го излекувал од лепра, што, според мислењето на профаниот слуга, требало да остане тајна, бидејќи неговиот господар не бил таму (2 Цареви. V, 8–27), тогаш зарем светите во тоа духовно тело не гледаат сè, не само со затворени очи, туку и без своето тело? Тогаш ќе дојде она совршено нешто за кое апостолот зборува: „Делумно знаеме и делумно пророкуваме; кога ќе дојде совршеното, делумно ќе престане“. Потоа, сакајќи со некоја сличност да објасни како тоа може да биде, тој вели колку сегашниот живот се разликува од идниот живот, и животот не само на кој било народ, туку и на оние надарени со посебна светост: „Кога бев бебе, зборував како дете, мислев како дете, размислував како дете; и кога стана сопруг, ги остави зад себе децата. но тогаш ќе знам, како што сум познат“ (I Кор. XIII, 11-12). Меѓутоа, телесните очи ќе имаат своја цел, ќе останат на своите места, а духот ќе ги користи преку духовното тело. На крајот на краиштата, тој пророк, иако не му требаа за да го види она што отсуствува, ги користеше и за да го види она што е присутно; но, и тој можеше да го види тоа со затворени очи во духот, исто како што го виде она што беше отсутно без да биде таму лично. Значи, да не речеме дека светителите во тој живот, ако ги затворат очите, нема да Го видат Бога, Кого постојано ќе го гледаат во дух. Но, еве уште едно прашање: дали ќе Го видат со нивните телесни очи кога се отворени? Ако во духовното тело дури и духовните очи се способни да видат онолку колку што се способни да видат како што ги имаме ние сега, тогаш, без сомнение, ќе биде невозможно да се види Бог со нив. Јасно е дека тие ќе имаат сосема поинаква способност, штом преку нив ќе се осмисли таа бесконечна природа, која не е ограничена со просторот, туку ја има насекаде и сè. На крајот на краиштата, ако кажеме дека Бог е на небото и на земјата (зашто Тој Самиот зборува преку пророкот дека ги исполнува небото и земјата (Јер. XXII. 24)), тогаш нема да кажеме врз основа на ова дека Тој е на небото во еден дел, а на земјата во друг, туку дека Тој е се на небото и сè на земјата, не овде и овде наизменично, туку наизменично; што е невозможно за телесната природа. Значи, моќта на тие очи ќе биде супериорна не во смисла дека нивниот вид ќе стане поостар, како што велат видот на некои змии и орли (зашто и со таква визуелна острина овие животни не можат да видат ништо освен телата), туку во тоа што ќе го видат и бестелесното. Можеби оваа голема сила на видот беше дадена за некое време, дури и во вистинско смртно тело, на очите на светиот човек Јов, кога тој рече: „Сум чул за Тебе со слушање на увото; сега моите очи те гледаат; затоа се одрекувам и се каам во прав и пепел“ (Јов 42:5-6). Иако, сепак, ништо не ги спречува очите овде да се сфатат како очи на срцето, за кои очи апостолот вели: „И ги просветли очите на твоето срце“ (Еф. I, 18). И дека со овие очи ќе можеме да го видиме Бога кога ќе Го видиме, во тоа не се сомнева ниту еден христијанин, прифаќајќи го со вера она што го вели Учителот: „Блажени се чистите по срце, зашто тие ќе Го видат Бога“ (Матеј V, 8). Но, имаме прашање дали ќе биде можно да се види Бог со телесни очи. Точно (во Евангелието) пишува: „И секое тело ќе го види спасението Божјо“ (Лука III, 6); но оваа изрека може да се разбере без никакви тешкотии како да е речено: „И секој ќе Го види Христа Божји“, Кој беше видлив во телото и ќе биде видлив во телото кога ќе им суди на живите и мртвите. И дека Христос е спасението Божјо, многу места од Светото писмо сведочат за тоа, но со особена јасност зборовите на преподобниот старец Симеон, кој, земајќи го во раце бебето Христос, рече: „Сега, Господи, го пушташ својот слуга да си оди според твојот збор, во мир, зашто моите очи го видоа Твоето спасение“ (Лука 30,22). И во изреката на гореспоменатиот Јов: „Во моето тело ќе го видам Бога“ (Јов. XIX, 26; според Вулгата) - како што се пренесуваат овие зборови со списоците преведени од хебрејски - иако, се разбира, се изразува пророштво за воскресението на телото, не е речено: „(Јас ќе го видам Бога моето тело). Кога би било вака кажано, тогаш би можело да се разбере Христа Бога, Кого ќе го видиме во телото преку телото; Во својата сегашна форма, оваа изрека може да се разбере во таква смисла како наместо зборовите: „Во моето тело ќе го видам Бога“, беше речено: „Ќе бидам во тело кога ќе го видам Бога“. А изреката на апостолот: „Лице в лице“ (I Кор. XIII, 12) не нè принудува да веруваме дека Бог, Кого бескрајно ќе го гледаме во духот, ќе го видиме со телесно лице на кое се наоѓаат телесните очи. На крајот на краиштата, ако тоа значеше надворешно лице на една личност, истиот апостол немаше да рече: „Но, сите ние, со отворено лице, гледајќи ја како во огледало славата Господова, се претвораме во ист лик од слава во слава, како преку Духот Господов“ (II Кор. III, 18). Поинаку не го разбираме она што се пее во псалмот: „Оние што го свртеа погледот кон Него се просветлија и лицата нивни не се засрамија“ (Пс. XXXIII, 6). Сега му пристапуваме на Бога со вера, која, како што знаеме, е работа на срцето, а не на телото. Но бидејќи не знаеме како (нему) ќе му пријде духовното тело (а зборуваме за оваа непозната тема), тогаш во конкретниот случај, кога немаме водство и поддршка во ниту еден авторитет на Светото писмо, што не може да се разбере поинаку, нужно ни е дадено она што е кажано во книгата на Мудроста, имено: дека мислите на нивните смртници се страшни 14). Се разбира, ако расудувањето на филозофите, со кое тие доаѓаат до идејата дека ги гледаме менталните предмети со менталното око, и сетилните, т.е. телесните, со телесните сетила, така што нашиот ум не може да размислува ниту за менталните предмети преку телото, ниту за телесните - без телото - ако ова размислување не може да биде несомнено точно, духовното тело несомнено би било точно. но ова размислување е побиено и со здраво значење и пророчки авторитет. Всушност, кој толку многу отстапил од вистината за да се осмели да каже дека Бог не го познава телото? Дали Тој навистина има тело преку очите на кои може да го знае ова? Од друга страна, она што беше кажано погоре за пророкот Елисеј не покажува доволно дека телесните предмети можат да се видат од духот, а не само од телото? На крајот на краиштата, кога тој слуга ги примил подароците, без сомнение, тоа било физичко дејство, кое пророкот, сепак, го видел во духот; Зошто способноста на духовното тело да не биде иста, за да може духот да се гледа и низ телото? А Бог е Дух. Тогаш, секој од нас го знае својот живот, кој сега го живее во телото и со кој ги прави енергични и живи своите вистински земни членови, преку своето внатрешно чувство, а не преку своите телесни очи; напротив, животот на другите, иако невидлив, го гледа низ телото. Зашто, како поинаку би ги разликувале живите тела од неживите ако не ги гледаме истовремено и телото и самиот живот, кои не можеме да ги видиме освен преку телото? Без тело, не го гледаме животот со телесни очи. Затоа, можно е и сосема прифатливо тогаш да ги видиме светските тела на новото небо и новата земја на таков начин што преку овие тела, кои самите ќе ги носиме и ќе ги сретнеме секаде каде што ќе го насочиме погледот, ќе го видиме со потполна јасност Бога, присутен насекаде и управува со сè, дури и телесно, а не на ист начин како што сега ги гледаме невидливите работи од Бога. мрачно, гатачко и делумно (I Кор. XIII, 12); Освен тоа, верата во која веруваме е од поголема важност за нас отколку самиот изглед на телесни предмети што ги гледаме преку нашите телесни очи. Но, исто како и луѓето кои сега се живи и го откриваат својот живот преку виталните движења, ние на прв поглед не ги сметаме за живи по вера, туку ги гледаме како такви, иако не можеме да го видиме нивниот живот сам по себе, кој, без никакво сомневање, го гледаме во нив со помош на телата; На ист начин, преку телата, ќе го видиме бестелесниот Бог кој владее со сè каде и да го свртиме духовниот поглед на нашите тела. Така, ако го видиме Бога со телесни очи на таков начин што тие, во состојба на таква супериорност, ќе имаат нешто слично на умот, со што би можела да се види бестелесната природа (што, сепак, е тешко, па дури и невозможно да се докаже со какви било примери и сведоштва на Божествените списи), или (што е полесно да се разбере) Бог ќе биде познат и оспоруван од секој од нас на таков начин. од нас, еден во другиот, и во нас самите, и во новото небо и новата земја, и во сè што тогаш ќе биде создавањето, во секое тело кон кое ќе бидат насочени софистицираните очи на духовното тело. Тогаш дури и нашите мисли ќе бидат меѓусебно отворени од една до друга. Зашто тогаш ќе се исполни тоа што апостолот веднаш по зборовите: „Не судете пред време“ додава: „Додека не дојде Господ, Кој ќе ги осветли скриените работи во темнината и ќе ги открие намерите на срцето, и тогаш секој ќе има пофалба од Бога“ (I Кор. IV, 5). Поглавје ХХХ. За вечното блаженство на Градот Божји и вечната сабота А какво ќе биде тоа блаженство кога веќе нема никакво зло, не се крие добро, а занимањето ќе се состои од фалење на Бога, Кој ќе биде сè на сè! Зашто не знам што можат другите да прават таму каде што има бескрајно слободно време, каде што нема труд предизвикан од каква било потреба. Освен тоа, светата песна во која читам или слушам ме уверува во ова: „Блажени се оние што живеат во Твојот дом, тие постојано ќе Те слават“ (Пс. 83:5). Во оваа слава на Бога ќе напредуваат сите членови и утробата на нераспадливото тело, кои сега, како што гледаме, се зафатени со различни неопходни функции; затоа што тогаш самата оваа нужност нема да постои, туку ќе дојде целосно, ненарушено и спокојно блаженство. Всушност, тогаш сите оние делови на телесната хармонија лоцирани внатре и надвор од целиот состав на телото, за кои веќе зборував и кои моментално се скриени, веќе нема да бидат скриени и заедно со другите големи и неверојатни предмети што ги гледаме таму, ќе го разгорат нашиот рационален ум да го пофалиме таков Уметник, исполнувајќи го со чувство за разумна убавина. Какви движења на тие тела ќе има, не се обврзувам да утврдувам и не можам да замислам. Меѓутоа, и движењето и мирната состојба, како и самото лице, какви и да се тогаш, ќе одговараат на местото каде што нема да има ништо што би било непристојно. Без сомнение, телото секогаш ќе биде таму каде што духот сака, но духот нема да сака ништо што би можело да биде непристојно и за духот и за телото. Ќе има вистинска слава, каде што сите ќе бидат пофалени, не по грешка или со наклонетост на пофалникот. Ќе има вистинска чест, која ниту ќе биде ускратена на некој достоен, ниту ќе му се даде на некој недостоен; ниеден недостоен нема да биде примен во него, бидејќи никој освен достојните нема да смее да биде таму. Ќе има вистински мир каде што никој нема да трпи никаква неволја, ниту од себе, ниту од другите. Наградата на доблеста ќе биде Оној што дал доблест и се ветил на неа, подобар и повисок од Кого ништо не може да биде. За она што го рекол преку пророкот: „Јас ќе бидам ваш Бог, а вие ќе бидете Мој народ“ (3. Мој. XXVI, 12), што друго значи ако не следново: Јас ќе бидам Оној од каде што ќе истече сè што луѓето искрено ќе посакаат: живот, и здравје, и храна, и богатство, и слава, и чест, и мир и сѐ добро воопшто? Зборовите на апостолот го имаат истото вистинско значење: „Бог ќе биде сè во сè“ (I Кор. XV, 28). Тој ќе биде целта на нашите желби. За кого бескрајно ќе размислуваме, сакаме без гадење и пофалби без умор. Оваа должност, ова расположение на срцето и ова занимање, се разбира, ќе бидат заеднички за сите, исто како што ќе биде заеднички и самиот вечен живот. Меѓутоа, кој може да замисли во мисла, а уште помалку да изрази со зборови, какви степени на чест и слава ќе бидат во согласност со заслужените награди? Она што е сигурно е дека тие ќе бидат таму. Но, тој благословен град ќе види толку големо добро во себе што долниот нема да му завидува на повисокиот колку што сега другите ангели не им завидуваат на архангелите; секој тогаш нема да сака да биде она што не го примил, иако ќе се соедини со оној што ги примил најблиските врски на согласност, исто како што во телото окото не сака да биде прст, иако и двете се содржани во еден нераскинлив состав на телото. Така, некој ќе има помалку подарок од друг, но ќе го има без да сака повеќе. Тие тогаш ќе имаат и слободна волја бидејќи гревовите повеќе нема да можат да даваат задоволство. И оваа слобода ќе биде поголема, бидејќи ќе се очисти од задоволството на гревот заради непроменливото задоволство да не грешиш. Првата слободна волја што му била дадена на човекот кога бил создаден правилно е дека тој не може да греши, но може и да греши; Истата идна слобода ќе биде помоќна од тоа, затоа што веќе ќе биде во состојба на неможност за грев. И таа ќе биде таква по дарот Божји, а не по можноста содржана во самата нејзина природа. Зашто едно е да се биде Бог, а сосема друго е да се биде соучесник на Бога. Бог не може да згреши по природа; тој што учествува во Бога, од Бога добива неможност да греши. Мораше да има степени во овој божествен дар, така што на почетокот се даваше слободна волја во која човекот не може да греши, а во иднина онаа во која повеќе не може да греши; првото беше поврзано со состојбата на наградата, а второто беше поврзано со состојбата на примање на наградата. Но, бидејќи нашата природа згрешила, бидејќи можела да згреши, тогаш, очистувајќи се преку изобилната благодат, таа е доведена во состојба на слобода во која не можела да греши. Исто како што првата бесмртност што Адам ја изгуби како резултат на гревот беше дека (човекот) не може да умре, и иднината ќе биде дека ние тогаш повеќе нема да можеме да умреме; на ист начин, првата слобода се состоеше во тоа што не можевме да грешиме, а иднината ќе се состои во тоа што тогаш ќе бидеме ставени во состојба на неможност да грешиме. Зашто волјата за побожност и вистина нема да се изгуби, како што сега не е изгубена волјата за блаженство. Навистина, поради гревот не сме ја задржале ниту побожноста ниту блаженството, но откако го изгубивме блаженството, не ја изгубивме самата волја за блаженство. Барем во самиот Бог, иако Тој не може да згреши, дали слободната волја може да се негира поради оваа причина? Така, во тој град секој ќе ја има истата слободна волја својствена за секого, прочистен од секакво зло и исполнет со секакво добро, бескрајно уживајќи во радостите на вечните радости, заборавајќи на својата вина и своите казни, но не заборавајќи на своето ослободување толку многу за да не му биде благодарен на својот Ослободител. Така, во однос на теоретското знаење, ќе има и присетување на минатите зла; во однос на сензациите ќе има целосно заборавање на нив. На крајот на краиштата, дури и најискусниот лекар, колку што му кажува науката, ги знае речиси сите болести на телото, но како тие се чувствуваат од телото, не знае многу дека тој самиот не доживеал. Оттука, како познавањето на злата е од два вида: едниот, по кој теоретски се познава злото, и другиот, кој се добива со пренесување на злото преку искуство (инаку, се разбира, пороците ги знаеме од упатствата на мудроста, а инаку - од најзлобниот живот на глупавиот човек); Исто така, заборавот на злата е од два вида. Во спротивно, образован и учен човек заборава на нив, а во спротивно, човек кој самиот ги издржал и доживеал; првиот кога не внимава на искуството, а вториот кога ќе се ослободи од (на) несреќите. Во согласност со овој последен тип на заборав, светителите нема да се сеќаваат на своите минати зла, бидејќи тие ќе бидат толку ослободени од нив што сите нивни несреќи целосно ќе бидат избришани од нивните чувства. Меѓутоа, моќта на знаењето, која ќе биде голема кај нив, ќе ги потсети не само на сопствената мината несреќа на осудените, туку и на вечната несреќа на осудените. Во спротивно, односно, ако не знаат дека биле несреќни, како ќе ја пеат, како што вели псалмот, „милоста Господова засекогаш“ (Пс. 88,2)? Нема да има апсолутно ништо поутешно за тој град од оваа песна во пофалба на Христовата благодат, со чија крв сме избавени. Тогаш ќе се исполнат зборовите „Бидете мирни и знајте дека Јас сум Бог“ (Пс. 45:11). Ова ќе биде навистина голема сабота, која нема вечер, која е фалена од Господ на првите дела на светот, каде што читаме: „И се одмори на седмиот ден од сето Свое дело што го направи. И Бог го благослови седмиот ден и го освети, зашто во него се одмори од сите Негови дела, што Бог ги создаде и создаде“ (2-3 II). Дури и ние самите ќе бидеме седмиот ден, кога ќе се исполниме и обновиме со Неговиот благослов и осветување. Таму, застанувајќи, ќе видиме дека Тој е Бог, она што ние самите сакавме да бидеме кога отпаднавме од Него, слушајќи ги зборовите на измамникот: „Ќе бидете како богови“ (1. Мој. III, 5) и одвоени од вистинскиот Бог, според чија творечка волја требаше да бидеме богови не преку напуштање на Бога, туку преку заедница. Зашто, што направивме без Него, ако не се онесвестивме во Неговиот гнев (Пс. 89:9)? Откако ќе се ослободиме од овој гнев и ќе го постигнеме совршенството со благодатта што го победува гневот, ќе бидеме слободни засекогаш, бидејќи Тој е Бог, со Кого и ние ќе бидеме исполнети, кога Тој „ќе биде сè во сè“ (1. Кор. 15:28). На крајот на краиштата, нашите многу добри дела ни се припишуваат дека ја примаме оваа сабота во случај кога на нив гледаме како на Негови дела, а не како на наши. Ако си ги припишеме самите себеси, тогаш тие ќе бидат службени дела, бидејќи за саботата е речено: „Во неа не правете никаква службена работа“ (5. V, 14). Затоа, пророкот Езекиел вели: „Им им ги дадов и Моите саботи, за да бидат знак меѓу Мене и нив, за да знаат дека Јас сум Господ кој ги осветува“ (Езек. XX, 12). Тоа целосно ќе го знаеме кога ќе бидеме целосно слободни и целосно ќе видиме дека Тој е Бог. Самиот број на векови, како денови, ако ги броиме според тие временски периоди, чии показатели ги наоѓаме во Светото Писмо, ќе испаднат дека се сабатични, бидејќи овој број е седум; Така, првиот век, како и првиот ден, се протега од Адам до потопот, вториот - од потопот до Авраам; Тие се еднакви, меѓутоа, не по должината на времето, туку по бројот на генерации, бидејќи и двете имаат по десет. Потоа, од Авраам до доаѓањето Христово, според пресметката на евангелистот Матеј, следат три века, од кои секој содржи четиринаесет генерации, имено; од Авраам до Давид, од Давид до преселбата во Вавилон и од преселбата во Вавилон до раѓањето Христово. Сите, значи, пет. Сега доаѓа шестата, која не треба да се мери со ниту еден број генерации со оглед на она што е речено: „Не е ваша работа да ги знаете времињата или годишните времиња што Отецот ги одредил во Својата власт“ (Дела I, 7). По оваа возраст, Бог, како да се каже, ќе се одмори на седмиот ден, уредувајќи така да почива овој седми ден во него, како што ќе бидеме ние самите. Сега би било потребно долго време детално да се дискутира за секој од овие векови. Барем овој седми век ќе биде наша сабота, чијшто крај нема да биде вечерта, туку Господов, како вечен осми ден, кој Христос го освети со Своето воскресение, со што го претслика вечниот одмор не само на духот, туку и на телото. Тогаш ќе бидеме слободни и ќе видиме, гледаме и сакаме, сакаме и фалиме. Ова е она што ќе бидеме засекогаш! Зашто друга цел е наша освен да го постигнеме царството на кое нема крај? Сметаме дека должноста на ова големо дело е исполнето со Божја помош. За кого е мало или преголемо нека ме извинат, а кому му е доволно нека не му благодарат на Бога, туку заедно со мене. Амин. 1. Блажениот Августин. Креации. – Том 3–4. – Санкт Петербург: Алетеја, 1998. Подготовка на текстот за печатење од С. И. Еремеев (дигитализиран од публикацијата: Мн.: Жетва, М.: АСТ, 2000). 2. Дела на блажениот Августин, епископ на Хипо. – Второ издание. – Делови 3–6. – Киев, 1905–1910 година. // Репринт од издавачката куќа на манастирот Спасо-Преображенски Валаам, 1994. 3. Латински текст Цицерон овде не го мисли своето време, туку времето на Скипион Помладиот и Лаелиј, кои ги опишува како расудувачи во наведеното дело. За Републиката, книга. 2. Гл. 21. Види погоре, книга. 18, погл. XXI Види Аристот. де Коело, lib. IV, капа. 6. Види погоре, книга. 10, погл. 16. Види погоре, книга. 18, погл. LII. Види погоре, книга. 13, погл. XVI. Genetliaci - предвидувачи на судбината на новороденче од ѕвездите Можеби ќе ве интересира: