Книга двадцать вторая

ღვთის ქალაქის განზრახ აღსასრულის შესახებ, ანუ წმინდანთა მარადიული ნეტარების შესახებ: დადასტურებულია რწმენა იმთა აღდგომის შესახებ და ახსნილია, როგორი იქნება იგი. შემდეგ, სიტყვით, თუ როგორ გაატარებენ წმინდანები სიცოცხლეს უკვდავ და სულიერ სხეულებში, ესე სრულდება. თავი I. ანგელოზებისა და ადამიანების მდგომარეობის შესახებ ეს ბოლო წიგნი, როგორც წინა წიგნში დავპირდით, შეიცავს დისკუსიას ღვთის ქალაქის მარადიულ ნეტარებაზე. ამ ნეტარებას მარადიული ეწოდება არა დროის სიგრძის გამო, რომელიც გადის მრავალი საუკუნის განმავლობაში და, თუმცა, ადრე თუ გვიან უნდა დასრულდეს, არამედ იმ გაგებით, როგორც წერია სახარებაში: „და არ იქნება დასასრული მის სასუფეველს“ (ლუკა I, 33). მეორე მხრივ, ეს მარადისობა (უნდა გვესმოდეს) არ ნიშნავს, რომ ეს ქალაქი წარმოადგენს უწყვეტ არსებობას, რომ ზოგი გამოდის მისგან, კვდება, ზოგი კი მათ ცვლის, იბადება, როგორც ხეში, მუდმივად ფოთლებით დაფარული, როგორც ჩანს, იგივე პროდუქტიული ძალა რჩება, სანამ გამხმარი და ჩამოცვენილი ფოთლების ნაცვლად ახალი ფოთლები არ გამოჩნდება და არ შეინარჩუნებს ჩრდილს. და რათა მისი ყველა მოქალაქე იყოს უკვდავი, რადგან იქ ხალხი მიიღებს იმას, რაც წმიდა ანგელოზებს არასოდეს დაუკარგავთ. ასე მოაწყობს მას ყოვლისშემძლე ღმერთი, ამ ქალაქის შემოქმედი. ეს არის მისი დაპირება და მას არ შეუძლია მოატყუოს; და ჩვენ რომ დავიჯეროთ ეს დაპირება, მან უკვე შეასრულა ბევრი რამ, როგორც დაპირებული, ასევე არა. მან პირველად შექმნა ეს სამყარო, სავსე ყველა ხილული და სენსორული მშვენიერი საგნებით, რომელშიც არაფერია უკეთესი, ვიდრე სულები, რომლებსაც მან დააჯილდოვა გონება და საკუთარი თავის ჭვრეტის უნარი და გაერთიანდა ერთ საზოგადოებაში, რომელსაც ჩვენ ვუწოდებთ წმინდა და მთიან ქალაქს, სადაც თავად ემსახურებოდა მათ არსებობას და აკურთხებდა მათ, თითქოს საერთო ცხოვრებითა და კვებით. მან ამ რაციონალურ ბუნებას ისეთი თავისუფალი ნება მისცა, რომ მას შეეძლო, თუ სურდა, დაეტოვებინა ღმერთს, ანუ ნეტარებას; რადგან მაშინვე მას უბედურება მოჰყვებოდა. მიუხედავად იმისა, რომ მან იწინასწარმეტყველა, რომ ზოგიერთი ანგელოზი, სიამაყის გამო, რომლებიც საკუთარ თავში ფიქრობდნენ, რომ კურთხეული ცხოვრება ექნებათ, აღმოჩნდებოდნენ განდგომილები ასეთი დიდი სიკეთისგან, მან არ ჩამოართვა მათ ეს უნარი და გადაწყვიტა, რომ ბოროტებისგან სიკეთის გამოტანა უფრო ძლიერი და კარგია, ვიდრე ბოროტების თავიდან აცილება. დიახ, და ბოროტება საერთოდ არ იარსებებდა, თუ ცოდვით არ შეექმნა იგი ცოდვით თავისთვის შექმნილი ყოვლისშემძლე და უცვლელად კეთილი ღმერთის მიერ შექმნილი ცვალებადი, თუმცა კარგი ბუნება. ეს ცოდვა თავისთავად აშკარა მტკიცებულებაა იმისა, რომ ბუნება კარგი იყო. რადგან ის რომ არ იყოს დიდი, თუმცა შემოქმედის თანაბარი არ იყოს, მაშინ ღვთისგან განდგომა, ეს, ასე ვთქვათ, მისი სინათლე, რა თქმა უნდა, არ იქნებოდა მისთვის ბოროტება. ისევე, როგორც თვალის სიბრმავე არის დეფექტი, და ეს დეფექტი მიუთითებს იმაზე, რომ თვალი შეიქმნა სინათლის დასანახად და, შესაბამისად, თავის დეფექტში თვალი სხვა ორგანოებისთვის არის ორგანო, რომელსაც შეუძლია სინათლის (აღქმის) უნარი (სწორედ ამიტომ სინათლის ჩამორთმევა წარმოადგენს თვალის დეფექტს); ასე რომ, ბუნება, რომელიც ტკბებოდა ღმერთით, მოწმობს, რომ ის საუკეთესოდ შეიქმნა საკუთარი ხრწნილებით, როცა უბედურია სწორედ იმიტომ, რომ არ სარგებლობს ღმერთით, რომელმაც ანგელოზთა თავისუფალი დაცემა ყველაზე სამართლიან სასჯელად დაისაჯა ნეტარების მარადიული წართმევით, და ანგელოზებს, რომლებიც აგრძელებდნენ უმაღლეს სიკეთეს, სწორედ ეს სიმტკიცე აქციეს, როგორც გასამრჯელოს გარეშე. მან თავად შექმნა ადამიანი მართალი და იგივე თავისუფალი ნებით, როგორც არსება, თუმცა მიწიერი, ზეცის ღირსი, თუ ის ერთობაში რჩება თავის შემოქმედთან; თუ ის უკან დაიხევს მისგან, ისიც განიცდის ამ ბუნების დამახასიათებელ უბედურებას. განჭვრეტით, რომ ისიც განშორდებოდა ღმერთს, არღვევდა ღვთის კანონს, მაგრამ ღმერთმა არ ჩამოართვა მას თავისუფალი ნების უნარი, რადგან მან წინასწარ იცოდა, რომ ბოროტებას გამოასწორებდა, თავისი მადლით შეკრებდა მოკვდავ რასს, დამსახურებულად და სამართლიანად დაგმო უამრავი ხალხი, რათა აღედგინა და აავსო ასე დაცემული ქალაქი. მაღალი არ შემცირდებოდა მის მოქალაქეებს შორის და იქნებ მასაც უხაროდა მათი ზრდა. თავი II. ღვთის მარადიული და უცვლელი ნების შესახებ ვინაიდან, მიუხედავად იმისა, რომ ბოროტები ბევრ რამეს აკეთებენ ღვთის ნების საწინააღმდეგოდ, ღმერთს აქვს ისეთი სიბრძნე და ძალა, რომ ყველაფერი, რაც მის ნებას ეწინააღმდეგება, იქცევა შედეგებამდე ან მიზნებად, რაც მისმა წინდახედულებამ კარგი აღმოაჩინა. ამიტომ, მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ ვამბობთ, რომ ღმერთი ცვლის თავის ნებას, ვხდებით, მაგალითად, გაბრაზებული მათ მიმართ, ვის მიმართაც (ადრე) თვინიერი იყო, არსებითად ჩვენ ვცვლით და არა ის, და იმ მდგომარეობებში, რომლებსაც ჩვენ თვითონ განვიცდით, მას ვხედავთ, თითქოს იცვლება; ისევე, როგორც ავადმყოფი თვალებისთვის მზე იცვლება და ნაზისაგან ხდება თითქოს მკაცრი, სასიამოვნოდან მტკივნეული, თუმცა თავისთავად ისეთივე რჩება, როგორიც იყო. და ჩვენ ნებას ვუწოდებთ ღვთის ნებას, რომელსაც ღმერთი ქმნის მის მცნებების მორჩილთა გულებში, რაზეც მოციქული ამბობს: „ღმერთი შენში მოქმედებს როგორც ნებაზე, ისე კეთებაზე“ (ფილ. II, 13). ანალოგიურად, ჩვენ ღვთის სიმართლეს ვუწოდებთ არა მხოლოდ იმ სიმართლეს, რომლითაც თავად ღმერთია მართალი, არამედ იმასაც, რასაც ის ქმნის გამართლებულ ადამიანში; ანალოგიურად, ჩვენ ვუწოდებთ მის კანონს კანონს, რომელიც არსებობს სპეციალურად ადამიანებისთვის, მაგრამ მოცემულია ღმერთის მიერ. რა თქმა უნდა, ესენი იყვნენ ადამიანები, რომლებსაც იესომ უთხრა: „შენს კანონში წერია“ (იოანე VIII, 17), რადგან სხვაგან ვკითხულობთ: „მისი ღმერთის კანონი მის გულშია“ (ფსალმ. XXXVI, 31). ანალოგიურად, ჩვენ მოვუწოდებთ ღმერთს ნებას მისი ნების შესაბამისად, რომელსაც ის მოქმედებს ადამიანებში; რადგან თვითონ არ სურს, არამედ ნათესავებს ასურვებს; ისევე, როგორც ჩვენ მას ვუწოდებთ მას, ვინც იცნობდა მას, რადგან მან დაუშვა, რომ გაეცნოთ მათ, ვისთვისაც მას არ იცნობდნენ. მოციქულის სიტყვებისთვის: „ახლა ღმერთმა შეიცნო, ან უკეთესად, ღვთისგან შემეცნება“ (გალ. IV, 9) არ შეიძლება იმის გაგება, რომ ისინი, სამყაროს შექმნამდე განწირულნი (1 პეტ. I, 20), მხოლოდ ახლა იცნობდნენ ღმერთს; მაგრამ ნათქვამია, რომ მან ახლა იცნობდა მათ, იმ გაგებით, რომ ახლა მხოლოდ საკუთარი თავის შეცნობის უფლება მისცა. სიტყვების გამოყენების ეს ხერხი უკვე აღვნიშნე წინა წიგნებში. ამრიგად, იმ ნების თანახმად, რომლითაც ღმერთს მსურველს ვუწოდებთ, მას ბევრი რამ სურს, მაგრამ არ აკეთებს, რადგან სხვებს აიძულებს, ვისთვისაც მომავალი უცნობია. ამრიგად, მის წმინდანებს, მის მიერ შთაგონებული წმიდა ნების ძალით, ბევრი სურთ, მაგრამ ეს არ ხდება, ისევე როგორც ზოგიერთს უგზავნიან თავიანთ ღვთისმოსავ და წმიდა ლოცვებს და, თუმცა, ის არ ასრულებს იმას, რისთვისაც ლოცულობენ, თუმცა თავად ქმნის ამ ნებას მათში ილოცოს თავისი სულიწმიდით. მაშასადამე, როდესაც წმინდანები ღვთის შთაგონებით სურთ და ლოცულობენ, რომ ყველამ მიიღოს ხსნა, მაშინ, ზემოაღნიშნული გამოთქმის მეთოდით შეგვიძლია ვთქვათ: „ღმერთს ასე სურს, მაგრამ არ აკეთებს“, ამ შემთხვევაში მოვუწოდებთ მას, ვისაც სურს მათში სურვილის გამჩენი. პირიქით, თავისი ნების მიხედვით, რომელიც მარადიულია, ისევე როგორც მისი განჭვრეტა, მან უკვე შექმნა ყველაფერი, რისი შექმნაც სურდა ზეცაში და დედამიწაზე, არა მხოლოდ წარსული და აწმყო, არამედ მომავალიც (ფსალმ. 113:3). მაგრამ სანამ მოვა დრო, როცა მისი ნების თანახმად, უნდა მოხდეს ის, რაც მან წინასწარ იწინასწარმეტყველა და მოამზადა, ჩვენ ვამბობთ: „ეს იქნება, როცა ღმერთი ინებებს“. თუ ჩვენ არ ვიცით დრო, როდის მოხდება ეს, ან თუნდაც მოხდება თუ არა, მაშინ ჩვენ ვამბობთ: "ეს მოხდება, თუ ღმერთს სურს", ჩვენ ვამბობთ არა იმიტომ, რომ ღმერთს ექნება ახალი ნება, რომელიც მას არ გააჩნდა, არამედ იმიტომ, რომ მაშინ იქნება რაღაც, რაც მარადიულად არის მომზადებული მისი უცვლელი ნებით. თავი III. წმინდანთა მარადიული ნეტარების აღთქმისა და ბოროტების გაუთავებელი ტანჯვის შესახებ ამ მიზეზით (ბევრს გამოვტოვებ), როგორც უკვე აღსრულებულს ვხედავთ ქრისტეში, რაც აღუთქვა ღმერთმა აბრაამს: „და შენი შთამომავლობით იკურთხება ყოველი ერი ქვეყნისა“ (დაბ. XXII, 18); ამგვარად შესრულდება ის, რაც აღუთქვა თავის შთამომავლობას, წინასწარმეტყველის მეშვეობით: „აღდგება სხეულები“; და კიდევ: "მე ვქმნი ახალ ცას და ახალ მიწას, და ძველი აღარ გაახსენდება და გულს არ მოუვა. და თქვენ იხარებთ და იხარებთ მარადიულად ჩემი მოქმედებით: აჰა, მე ვახარებ იერუსალიმს და მის ხალხს ვახარებ. XXVI, 19. LXV, 17–19). და ისიც, რაც იწინასწარმეტყველა სხვა წინასწარმეტყველის მეშვეობით და უთხრა: „ამ დროს გადარჩება წიგნში დაწერილი ყველა შენი ხალხი და მიწის მტვერში მძინარეთაგან ბევრი გამოფხიზლდება, ზოგი საუკუნო სიცოცხლისთვის, ზოგიც საუკუნო შეურაცხყოფისა და შერცხვენისთვის“ (დან. XII, 1-2). ხოლო სხვაგან იმავე წინასწარმეტყველის მეშვეობით: „უზენაესის წმიდანი მიიღებენ სასუფეველს და დაიმკვიდრებენ სასუფეველს უკუნითი უკუნისამდე“ (დან. VII, 18). და ცოტა დაბლა (წინასწარმეტყველი) ამბობს: „სამეფო (უზენაესი) საუკუნო სასუფეველია“ (დან. VII, 27). თანაბრად, ამ საკითხთან დაკავშირებული ყველაფერი, რაც მე მოვიყვანე მეოცე წიგნში (დან. XXI და შემდგომ), და არა მოცემული, რაც შეიცავს იმავე წიგნებს - ეს ყველაფერი ახდება, ისევე როგორც ახდა ის, რაც ურწმუნოებს განუხორციელებლად მიაჩნდათ. ორივე დაპირებულისთვის, ორივეს შესრულება იწინასწარმეტყველა იმავე ღმერთმა, რომლის წინაშეც წარმართული ღვთაებები კანკალებენ, როგორც ამას ყველაზე ცნობილი წარმართი ფილოსოფოსი პორფირიც კი მოწმობს. თავი IV. ამ სამყაროს ბრძენთა წინააღმდეგ, რომელთა მიხედვითაც ადამიანების მიწიერი სხეულები ზეციურ საცხოვრებლებში გადატანა შეუძლებელია მაგრამ ადამიანები, კერძოდ, ადამიანები, რომლებიც სწავლულები და ბრძენი არიან ასეთი ავტორიტეტის ძალაუფლების წინააღმდეგ, რომელმაც მთელი კაცობრიობა მოაქცია რწმენასა და იმედად ამ თემაზე, როგორც ეს დიდი ხნის წინ იყო ნაწინასწარმეტყველები, წამოაყენეს მახვილგონივრული არგუმენტები სხეულების აღდგომის წინააღმდეგ და ამბობენ, რასაც ციცერონი იძლევა რესპუბლიკის მესამე წიგნში. დარწმუნდა, რომ ჰერკულესი და რომულუსი ადამიანები იყვნენ, თუმცა ისინი ღმერთებად ითვლებოდნენ, ციცერონი ამბობს: „მათი სხეულები სამოთხეში არ წაიყვანეს, რადგან ბუნების შეურაცხყოფა იქნებოდა, თუ ის, რაც დედამიწიდან იყო, დედამიწაზე არ დარჩებოდა“. ეს არის ბრძენთა მთავარი არგუმენტი, რომელთა აზრები უფალმა იცის, რომ ამაოა (ფსალმ. 93:11). და ფაქტობრივად, თუ ჩვენ მხოლოდ ერთი სულისგან შედგებოდა, სული ყოველგვარი სხეულის გარეშე და სამოთხეში მცხოვრები, არ ვიცნობდით მიწიერ ცხოველებს, მაგრამ გვეუბნებოდნენ, რომ დადგებოდა დრო, როცა რაღაც გასაოცარი კავშირები გაგვაერთიანებდა ცოცხალ მიწიერ სხეულებთან, მაშინ, ამის დაჯერებაზე უარის თქმით, უფრო ძლიერ არგუმენტს არ მოვიყვანდით, თუ ვიტყვით, რომ ეს ეწინააღმდეგება ბუნებას რაიმესთან? და მაინც, დედამიწა სავსეა სულებით, რომლებიც აცოცხლებენ მიწიერ სხეულებს და სასწაულებრივად ერთდებიან მათთან. რატომ არ შეიძლება იმავე ღმერთის ნებით, რომელმაც შექმნა ასეთი ქმნილებები, მიწიერი სხეული ზეციურ სხეულში ამაღლდეს, თუკი სული, რომელიც აღემატება ყოველ ზეციურ სხეულს, შეიძლებოდა მიწიერ სხეულთან გაერთიანებულიყო? ანუ დედამიწის მცირე ნაწილაკი ციურ სხეულთან შედარებით უკეთესს შეიცავდა რამეს, რათა იყოს მგრძნობიარე და ცოცხალი, და ცა უარს იტყვის მის მიღებაზე, უკვე გრძნობადი და ცოცხალი, ან ვერ შეძლებდა მიღებულს, თუმცა ხსენებული პრინციპის წყალობით გრძნობს და ცოცხლობს, უკეთესად ნებისმიერ ციურ სხეულთან შედარებით? მაგრამ ახლა ეს არ ხდება, რადგან ჯერ არ დადგა დრო, როდესაც ის განსაზღვრავს მის ნებას, ვინც შექმნა ის, რაც ჩვენ უფრო ახლოს დავაკვირდით და, შესაბამისად, დაკარგეს მათი ღირებულება უფრო საოცარი გზით, ვიდრე ის, რისიც მათ არ სჯერათ. ბოლოს და ბოლოს, თუ ის ფაქტი, რომ უსხეულო სულები, ზეციურ სხეულებს აღემატება, მიწიერ სხეულებთან შეერთებულნი არიან, იმდენად არ გვაკვირვებს, რამდენადაც მიწიერი სხეულების აღტაცება, მართალია, ზეციურ, მაგრამ მაინც სხეულებრივ საცხოვრებლებში; მხოლოდ იმიტომ არ არის, რომ მიჩვეული ვართ პირველის ხილვას და ჩვენ თვითონ ვართ ასე, მაშინ როცა მეორე ჯერ არ გავხდით და არც გვინახავს? უწინდებური თვალისთვის, უსხეულოების შეერთება სხეულთან, უდავოდ, უფრო გასაოცარი ღვთაებრივი აქტია, ვიდრე, თუმცა განსხვავებული, ზეციური და მიწიერი სხეულების შეერთება. თავი V. ხორციელი აღდგომის შესახებ, რომელსაც ზოგს არ სჯერა, თუმცა მთელ მსოფლიოს სწამს მისი ქრისტეს მიწიერი სხეულის ზეცად ამაღლება ოდესღაც წარმოუდგენლად ჩანდა, მაგრამ ახლა მთელ მსოფლიოს სჯერა ამის; ახლა მეცნიერებსაც და არამეცნიერებსაც სჯერათ ხორცის აღდგომის და ზეციურ სამყოფელში ამაღლების ფაქტის, თუმცა ამით გაკვირვებული მეცნიერი თუ არამეცნიერი ძალიან ცოტა დარჩა. თუ ამ ფაქტს სჯეროდა, როგორც სავარაუდო ფაქტს, მაშინ ნახონ, რა სულელები არიან, ვისაც ამის არ სჯერა; თუ მათ სჯერათ წარმოუდგენელი ფაქტის, მაშინ ყველაზე წარმოუდგენელი ის არის, რომ მათ დაუჯერებელი სჯერათ. ასე რომ, იგივე ღმერთმა იწინასწარმეტყველა ორი წარმოუდგენელი (მოვლენა), კერძოდ, ჩვენი სხეულის აღდგომა მარადიული სიცოცხლისთვის და ის, რომ სამყარო დაიჯერებდა ასეთი წარმოუდგენელი ჭეშმარიტების - მან იწინასწარმეტყველა, რომ ორივე ეს მოვლენა ახდებოდა (მათე XXVI, 13), როდესაც არცერთი მათგანი ჯერ არ ახდებოდა. ჩვენ ვხედავთ ერთ-ერთ ამ წარმოუდგენელ (მოვლენას) უკვე შესრულებულს: სამყაროს სჯერა იმის, რაც წარმოუდგენლად ჩანდა. რატომ არ უნდა გქონდეს სხვა რამის იმედი, ე.ი. რომ რაღაც სხვა შესრულდება, რისიც სამყაროს წარმოუდგენლად სწამდა, ისევე როგორც უკვე შესრულდა ის, რაც ასევე წარმოუდგენლად ჩანდა, ე.ი. რომ სამყაროს სჯეროდა ასეთი წარმოუდგენელი ჭეშმარიტების; რადგან ორივე ეს წარმოუდგენელი მოვლენა, რომელთაგან ერთს უკვე ვხედავთ და მეორეს გვჯერა, იყო ნაწინასწარმეტყველები იმავე წიგნებში, რომლის მეშვეობითაც სამყარომ დაიჯერა. და თუ დაფიქრდებით იმაზე, თუ როგორ დაიჯერა მსოფლიომ, ეს კიდევ უფრო წარმოუდგენლად გეჩვენებათ. რწმენის ბადეებით, ქრისტემ ძალიან ცოტა მეთევზე გაგზავნა ამ საუკუნის ზღვაში, არ იყო განათლებული ლიბერალური მეცნიერებებით, არ მიუღია რაიმე სასკოლო განათლება, არ იყო გამოცდილი გრამატიკით, არ იყო შეიარაღებული დიალექტიკით და არ იყო პომპეზური რიტორიკაში, მეთევზეები და მათი მეშვეობით, მთელი კაცობრიობისგან, მან დაიჭირა ისეთი დიდი რაოდენობით თევზი, როგორც თვით რაოფოსი. მოდით, თუ გვსურს, ან უკეთესი იმიტომ, რომ ეს სასურველია, დავამატოთ ორი ზემოაღნიშნული მოვლენა, ეს მესამე. ასე რომ, ჩვენ უკვე გვაქვს სამი წარმოუდგენელი (მოვლენა), რომელიც, თუმცა, ახდა. წარმოუდგენელია, რომ ქრისტე ხორციელად აღდგა და მასთან ერთად ამაღლდა ზეცაში; წარმოუდგენელია, რომ მსოფლიომ დაიჯერა ასეთი წარმოუდგენელი ფაქტი; წარმოუდგენელია, რომ თავმდაბალმა ადამიანებმა, უმარტივესებმა, რიცხოვნობით ძალიან ცოტამ და უცოდინრებმა, შეძლეს დაარწმუნონ მსოფლიო და ყველაზე სწავლული ადამიანებიც კი ასეთ წარმოუდგენელ ფაქტში და ასეთი წარმატებით. ამ სამი წარმოუდგენელი (მოვლენიდან) პირველი მათ, ვისთანაც ჩვენ ვსაუბრობთ, არ უნდათ დაჯერება; იძულებულნი არიან აღიარონ მეორე და თუ მესამეს არ დაუჯერეს, არ ახსნიან, საიდან გაჩნდა მეორე. სინამდვილეში, ქრისტეს აღდგომა და ზეცად ამაღლება იმ ხორცით, რომელშიც იგი აღდგა უკვე ქადაგებისა და რწმენის საგანია მთელ მსოფლიოში; თუ ეს წარმოუდგენელი ფაქტია, საიდან გაჩნდა ამის რწმენა მთელი მსოფლიოდან? მრავალრიცხოვანმა, კეთილშობილმა, მაღალჩინოსანმა და სწავლულმა ადამიანებმა რომ თქვან, რომ ამ მოვლენის თვითმხილველები იყვნენ და დაინახეს ის, რაც ნახეს, შეეცდებოდნენ მის გასაჯაროებას, მაშინ არამარტო გასაკვირი არ იქნება, რომ მსოფლიომ დაიჯერა, არამედ გაუგებარი იქნება, რომ მაინც ყველას არ სურს მათი დაჯერება; თუ, როგორც სინამდვილეში იყო, სამყაროს სჯეროდა ძალიან ცოტა, ბნელი, უცოდინარი და გაუნათლებელი თვითმხილველის სიტყვებსა და ნაწერებს, რატომ მაინცდამაინც ზოგიერთს არ სჯერა მთელი მორწმუნე სამყაროს? სამყაროს სჯეროდა მცირე რაოდენობის უცოდინარი, დაბალშობილი, უცოდინარი ხალხის, რადგან ასეთი თავმდაბალი მოწმეების პირისპირ თავად ღვთაებამ მით უფრო საოცრად ისაუბრა საკუთარ თავზე. რადგან დარწმუნებულთა მჭევრმეტყველება იყო სასწაულები, რომლებსაც ისინი ახდენდნენ და არა მათი ნათქვამი სიტყვები. ხოლო მათ, ვინც თავად ვერ დაინახა, რომ ქრისტე ხორციელად აღდგა და მასთან ერთად ამაღლდა ზეცაში, დაუჯერეს თვითმხილველებს, რომლებიც ქადაგებდნენ ამის შესახებ სახარებას, არა მხოლოდ იმიტომ, რომ ლაპარაკობდნენ, არამედ იმიტომაც, რომ სასწაულებს ახდენდნენ. ამრიგად, იმ ადამიანებს, რომლებიც ცნობილი იყო, რომ ლაპარაკობდნენ ერთ ან საუკეთესო შემთხვევაში ორ ენაზე, მოულოდნელად გაიგეს, რომ ლაპარაკობდნენ ყველა ერის ენაზე (საქმეები II). კოჭლი დედის მუცლიდან, ქრისტეს სახელით, მათი სიტყვით, ორმოცი წლის ასაკში გამოჯანმრთელდა; ტანიდან შარფები ეხმარებოდნენ ავადმყოფებს გამოჯანმრთელებაში; ქუჩაზე, რომელზედაც უნდა გაევლოთ, მრავალი სნეულებით დაავადებული რიგზე გადაიყვანეს, რათა გამვლელთა ჩრდილი დაეჩრდილა მათ და (სნეულებმა) მაშინვე განიკურნა; და მრავალი სხვა სასწაული აღასრულეს მათ მიერ ქრისტეს სახელით და მკვდრებიც კი აღდგნენ (საქმეები III; საქმეები IV). თუ ვივარაუდებთ, რომ ეს ყველაფერი ისე იყო, როგორც ჩვენ წავიკითხეთ, მაშინ ამ წარმოუდგენელ ფაქტებს დავამატებთ ზემოხსენებულ სამ წარმოუდგენელ მოვლენას; მოდით შევაგროვოთ ყველა ეს ჩვენება მრავალი წარმოუდგენელი ფაქტის შესახებ, რათა დავიჯეროთ ერთი წარმოუდგენელი რამ, რაც ნათქვამია ხორცის აღდგომასა და ზეცაში ამაღლებაზე, და მოვაქციოთ რწმენა მათ, ვინც ჯერ კიდევ არ გამაგრებულა ურწმუნოებაში. თუ მათ არ სჯერათ, რომ ქრისტეს მოციქულებმა ზემოხსენებული სასწაულები მოახდინეს, რათა მათი ქადაგება ქრისტეს აღდგომისა და ამაღლების შესახებ დაეჯერებინათ, მაშინ ჩვენთვის საკმარისია ერთი დიდი სასწაული, რომ მთელმა მსოფლიომ ყოველგვარი სასწაულის გარეშე დაიჯერა ეს ფაქტი. თავი VI. რომ რომმა თავისი დამაარსებელი რომულუსი მისდამი სიყვარულით ღმერთად აქცია; ეკლესიამ შეიყვარა ქრისტე იმით, რომ მას ღმერთი სწამდა აქვე გავიხსენოთ, რომ ტულიუსს უკვირს რომულუსის ღვთაების რწმენა. მის მიერ დაწერილი სიტყვებით მოვიყვან: რომულუსში, - ამბობს ის, - ყველაზე გაკვირვების ღირსი ის არის, რომ სხვები, რომლებიც, როგორც ამბობენ, ადამიანებისგან ღმერთები გახდნენ, ცხოვრობდნენ ნაკლებად განმანათლებლურ საუკუნეებში, როცა გონება უფრო მხატვრული ლიტერატურისკენ იყო მიდრეკილი, რადგან გაუნათლებელი ხალხი ადვილად სცემდა რწმენას. ამასობაში, ექვსასი, აწ აწმყო ***** ჩვენზე 600 წელზე მეტი. მეცნიერებები და ხელოვნება უკვე გაძლიერდა და უხეში ადამიანური ცხოვრება გაწმენდილი იყო ძველი შეცდომებისგან. ”აქედან, - განაგრძობს ის ოდნავ დაბლა, - შეიძლება გაიგოს, რომ ჰომეროსი ცხოვრობდა რომულუსამდე მრავალი წლით ადრე, ისე, რომ უკვე სწავლულ ხალხთან ერთად და განათლებულ დროში გამოგონებისთვის ადგილი თითქმის აღარ რჩებოდა. ანტიკურობამ მიიღო ზღაპრები, ზოგჯერ ძალიან აბსურდულად გამოგონილი; იგივე განმანათლებლური ხანა უარყოფდა მათ, დასცინოდა უპირველეს ყოვლისა, რაც არ შეიძლება. ტულიუს ციცერონი, ერთ-ერთი ყველაზე განათლებული და ყველაზე მჭევრმეტყველი ადამიანი, რომულუსის ღვთაების რწმენას საოცარს უწოდებს, რადგან ის დრო უკვე ცივილიზებული იყო, რომელიც არ იღებდა ზღაპრულ ტყუილს. მაგრამ ვინ აღამაღლა რომულუსი ღმერთების რიგებში, თუ არა რომი, თუნდაც პატარა და ახლად დაწყებული? შემდგომში შთამომავლებს უნდა შეენარჩუნებინათ ის, რაც მიიღეს მათი წინაპრებისგან, ასე რომ, დედის რძესთან ერთად, რომის მიერ შთანთქმული ცრურწმენა გაიზარდა და მიაღწია ისეთ დიდ ძალას, რომ მისი ზემოდან, თითქოს რომელიმე ამაღლებული ადგილიდან, ამ შეხედულებით დატბორა ის ხალხები, რომლებზეც ის მართავდა; და მიუხედავად იმისა, რომ ამ უკანასკნელებს არ სწამდათ რომულუსის ღვთაება, მათ უწოდეს ღმერთს იმის შიშით, რომ შეურაცხყოფა არ მიეყენებინათ ქალაქს, რომელსაც ისინი დამონებულნი იყვნენ, და უწოდეს მას გარკვეულწილად განსხვავებულად, ვიდრე რომი უწოდებდა; თავად რომს სჯეროდა ამის, თუ არა შეცდომის სიყვარულის გავლენის ქვეშ, მაშინ სიყვარულისგან შეცდომის გავლენის ქვეშ. ამასობაში ვის შეუძლია დათვალოს რამდენმა ადამიანმა აირჩია ყველაზე სასტიკი სიკვდილი, ვიდრე ქრისტეს ღმერთის უარყოფა! ამგვარად, რომაული უღლის ქვეშ მყოფ ზოგიერთ ქალაქს აიძულა რომულუსი ღმერთად მიეჩნიათ თუნდაც უმნიშვნელო გაღიზიანების შიშით, რაც, როგორც მათ სჯეროდათ, რომაელთა მხრიდან იქნებოდა, თუ ისინი ამას არ გააკეთებდნენ; პირიქით, შიშმა, არა უმნიშვნელო გაღიზიანების, არამედ განუზომელი ტანჯვისა და თვით სიკვდილის, რომელიც ყველაზე ხშირად ემუქრებოდა, ვერ აცილებდა მრავალ მოწამეს მთელ ქვეყანაში თაყვანისცემისგან და ქრისტეს ღმერთად აღიარებისგანაც კი. და მაინც ქრისტეს ქალაქი, მიუხედავად იმისა, რომ იგი ჯერ კიდევ მოხეტიალე დედამიწაზე და ჰყავდა მრავალი ერის ლაშქარი, დროებითი ხსნისთვის ბრძოლაში არ შესულა თავის ბოროტ მდევნელებთან; პირიქით, არ დაუპირისპირდა მათ სწორედ მარადიული ხსნის მისაღებად. მის მოქალაქეებს ექვემდებარებოდნენ ჯაჭვები, პატიმრობა, წამება, წამება და სიკვდილი - და მაინც მრავლდებოდნენ. მათ არ ჰქონდათ სიცოცხლის გადასარჩენად ბრძოლის საფუძველი, რადგან უგულებელყვეს სიცოცხლე მაცხოვრის გულისთვის. მაშასადამე, ცხადია, რომ ციცერონის აზრით, ომს ქალაქი ახორციელებს იმ გადარჩენისთვის, რაც მდგომარეობს იმაში, რომ ქალაქი აქ რჩება, როგორც ის ამბობს, მარადიული, თუნდაც ცალკეული ქუჩები დაიღუპოს და დაიბადოს, ისევე როგორც ზეთისხილის ან დაფნის და იმავე სახის სხვა ხეების მუდმივი ჩრდილი შენარჩუნებულია და ცალკეული ფოთლები ცვივა. ამიტომ სიკვდილი, როგორც ის ამბობს, სასჯელად ემსახურება არა ცალკეულ პირებს, არამედ მთელ ქალაქს, ძალიან ხშირად ათავისუფლებს ინდივიდებს სასჯელისგან. თუმცა ძალიან უცნაურია რომულუსის ცრუ ღვთაების ხსენება, როცა ქრისტეზე ვსაუბრობთ. მიუხედავად ამისა, თუ რომულუსი ციცერონზე თითქმის ექვსასი წლით ადრე ცხოვრობდა და მისი დრო, როგორც ამბობენ, ისეთი მეცნიერულად განათლებული დრო იყო, რომ უარყო ყველაფერი, რაც არ შეიძლებოდა, მაშინ ექვსასი წლის შემდეგ, თავად ციცერონის დროს და განსაკუთრებით მოგვიანებით, ავგუსტუსის და ტიბერიუსის დროს, ანუ კიდევ უფრო განათლებულ დროში, ადამიანური გონებით შეუძლებლად მიიჩნიეს ეს ყველაფერი. ქრისტეს ხორცის აღდგომა და ზეცად ამაღლება, რომ არ ჰქონოდა ამ ჭეშმარიტების ღვთაებრიობა ან თვით ღვთაების ჭეშმარიტება და ამის მოწმობა სასწაულებრივი ნიშნები არ ამტკიცებდა, რომ ეს შეიძლება იყოს და იყო; ასე რომ, მიუხედავად ამდენი და დიდი დევნის დაშინებისა და წინააღმდეგობისა, რომელიც ქრისტეში დაიწყო და სხვებისთვის ახალ ეპოქაში უნდა დადგომოდა, ხორციელი აღდგომა და უკვდავება გახდა მტკიცე რწმენისა და დაუოკებელი ქადაგების საგანი და დათესეს მთელ დედამიწაზე, რათა უფრო ნაყოფიერი ყოფილიყო მოწამეთა სისხლიდან. ვინაიდან მთელ სამყაროს სჯეროდა ამ ჭეშმარიტების, შიშით მისდევდა მას, იკითხებოდა მის შესახებ წინამორბედი წინასწარმეტყველთა წინასწარმეტყველებები, თან ახლდა მას სიმამაცის სასწაულები და დარწმუნდნენ, რომ ეს არის ახალი ჭეშმარიტება, ეწინააღმდეგება ჩვევას, მაგრამ არა მსჯელობას. თავი VIII. სასწაულების შესახებ, რომლებიც აღსრულდა იმისთვის, რომ სამყარომ ირწმუნა ქრისტე და არ შეწყდეს (ახლა), როდესაც სამყაროს უკვე სწამს ისინი ამბობენ, რატომ არ ხდება ახლა ის სასწაულები, რომლებსაც თქვენ ქადაგებთ? ამაზე შემიძლია ვთქვა, რომ სანამ სამყარო იჯერებდა, სასწაულები იყო საჭირო, რომ დაეჯერებინა. ვინც ჯერ კიდევ ეძებს სასწაულებს იმისთვის, რომ დაიჯეროს, თავად არის დიდი სასწაული, არ სჯერა, როცა მთელი მსოფლიო უკვე სჯერა. მაგრამ ამას იმიტომ ამბობენ, რომ არ სჯერათ იმ სასწაულების, რაც მაშინ მოხდა. სად არის ქრისტე, რომელიც ხორცით ამაღლდა ზეცაში, ყველგან ასეთი რწმენით გალობა? რატომ სჯერა სამყაროს, განმანათლებლობისა და ყველაფრის დაცინვის დროს, უკიდურესად სასწაულებრივად, ყველა სასწაულს მიღმა წარმოუდგენელი? ან იტყვიან, რომ ეს სავარაუდოა და ამიტომ დაუჯერეს? მაშინ რატომ არ სჯერათ საკუთარი თავის? ამრიგად, ჩვენ ვაყენებთ შემდეგ მოკლე დილემას: ან წარმოუდგენელი მოვლენის რწმენა, რომელიც არ იყო ნანახი, წარმოიშვა სხვა წარმოუდგენელი ფენომენებით, რომლებიც მოხდა და ხილული იყო; ანდა უკიდურესი ურწმუნოება დაძლია ისეთი სავარაუდო მოვლენით, რომ არ იყო საჭირო რაიმე დამაჯერებელი სასწაული. გავიდა კიდევ რამდენიმე დღე და არაფერი სარგებელი მოჰყვა იმას, რაც კეთდებოდა. თუმცა ექიმები დაჟინებით აგრძელებდნენ დაპირებას, რომ წყლულს წამლებით დაასრულებდნენ, დანის გარეშე. მათ ასევე მოიწვიეს ექიმი, უკვე ხანდაზმული და საკმაოდ ცნობილი ამ სახის ხელოვნებაში, ამონიუსი (ის ჯერ კიდევ ცოცხალი იყო), რომელმაც (ის ავადმყოფი) ადგილი დაათვალიერა, იგივე დაჰპირდა, რასაც სიფრთხილითა და გამოცდილებით ხელმძღვანელობდა, ისინიც დაჰპირდნენ. ასეთი ავტორიტეტით წახალისებულმა პაციენტმა თავისი ოჯახის ექიმთან მხიარული სიცილი დაიწყო, თითქოს უკვე გამოჯანმრთელებულიყო. რა არის შემდეგი? იმდენი დღე გავიდა ყოველგვარი სარგებლის გარეშე, რომ დაღლილმა და დარცხვენილმა ექიმებმა აღიარეს, რომ პაციენტი ახალი ოპერაციის გარეშე ვერ გამოჯანმრთელდებოდა. ავადმყოფი შეშინდა და უკიდურესი შიშისგან ფერმკრთალი გახდა და როცა გონს მოვიდა და ლაპარაკი შეძლო, ექიმებს უბრძანა წასულიყვნენ და აღარ დაბრუნებულიყვნენ; ცრემლების ღვრისა და გარდაუვალობის (ოპერაციის) ფიქრით დათრგუნულმა მხოლოდ თქვა, რომ უნდა მიეწვიათ ვიღაც ალექსანდრიელი, რომელიც მაშინ ცნობილ ქირურგად ითვლებოდა, რათა გაეკეთებინა ის, რისი გაკეთებაც მას გაღიზიანებულმა არ სურდა. ავადმყოფს ყოველდღიურად სტუმრობდნენ წმინდა კაცები, უზალენის მაშინდელი ეპისკოპოსი, ნეტარი ხსოვნის სატურნინი და პრესვიტერი გელოსი, ასევე კართაგენის ეკლესიის დიაკვნები; ამ უკანასკნელთა შორის იყო მათგან ერთადერთი გადარჩენილი, უკვე ეპისკოპოსის რანგში, ჩვენი ღირსი ავრელიუსი, რომელთანაც ღვთის საკვირველი საქმეების გახსენებისას ხშირად ვსაუბრობთ ამ გარემოებაზე და ვხვდებით, რომ მას მტკიცედ ახსოვს რაზეც ვსაუბრობთ. როდესაც, ჩვეულებისამებრ, საღამოს მოინახულეს ავადმყოფი, მან თანაგრძნობის ცრემლებით სთხოვა, რომ მეორე დილას პატივი მიეგოთ მისი დაკრძალვაზე და არა მწუხარებით. და მართლაც, წინა ტანჯვის გავლენით, მას ისეთი შიში დაეუფლა, რომ ბევრი ექიმი დარწმუნებული იყო, რომ ის მოკვდებოდა. მათ ანუგეშა და დაარწმუნეს, მიენდო ღმერთს და გაბედულად გაუძლო მის ნებას. შემდეგ დავიწყეთ ლოცვა და როცა, ჩვეულებისამებრ, დავიჩოქეთ და მიწაზე ჩავვარდით, ავადმყოფი ისეთი გარეგნობით დააგდო მიწაზე, თითქოს რაღაც დაუძლეველი დატყვევებული ძალით დაამარცხა და ლოცვა დაიწყო; და ვინ გადმოსცემს სიტყვებით, როგორ დაიწყო მან ლოცვა, როგორი მღელვარებითა და სულის აფეთქებით, რა ცრემლებით, რა ტირილითა და ტირილით, რომელმაც შეარყია მისი ყველა კიდური და სული მთლიანად დათრგუნა? ლოცულობდნენ თუ არა სხვები, ან მათი ყურადღება ამით იყო მიპყრობილი, არ ვიცი. მე სრულიად არ შემეძლო ლოცვა და მხოლოდ შინაგანად წარმოვთქვი შემდეგი რამდენიმე სიტყვა: „უფალო, სხვა რომელ ლოცვებს უსმენ შენს (მონებს), თუ ამას არ უსმენ? მეჩვენებოდა, რომ ამ სიტყვებს ვერაფერი დაემატა, გარდა იმისა, რომ ის ლოცვით უნდა მოკვდეს. ჩვენ ავდექით და ეპისკოპოსის კურთხევა რომ მივიღეთ, დავიწყეთ დაშლა, პაციენტმა სთხოვა, მეორე დილით მისულიყვნენ და დაარწმუნეს, რომ გული არ დაეკარგა. და შემდეგ დადგა დღე, რომლის შიშიც იყო: გამოჩნდნენ ღვთის მსახურები, როგორც დაჰპირდნენ გამოცხადებას; ექიმები მოვიდნენ, მოამზადეს ყველაფერი, რაც მომენტში იყო საჭირო და სასიკვდილო ინსტრუმენტები დაალაგეს ყველას საშინელებაზე. და სანამ უმაღლესი ავტორიტეტის მქონენი ცდილობენ ნუგეშით აიმაღლონ პაციენტის დაცემული სული, მის კიდურებს საწოლზე აწყობენ, სახვევების კვანძებს ხსნიან, (ავადმყოფს) ადგილს აჩენენ, ექიმი მას ამოწმებს და ინსტრუმენტებით ხელში საგულდაგულოდ ეძებს წყლულს, რომელიც უნდა ჩაუტარდეს. თანატოლებს, მერე გრძნობს, მერე ყველანაირად იკვლევს და... სრულიად გადაზრდილ ნაწიბურს აღმოაჩენს. სიხარული, დიდება და მადლიერება მოწყალე და ყოვლისშემძლე ღმერთისადმი, რომელიც ბედნიერ ცრემლებთან ერთად ყველას ბაგეებიდან გადმოიღვარა, ვერ აღწერს; ეს ყველაფერი შეიძლება გაიგოს და არა სიტყვებით გამოხატოს. იმავე კართაგენში, კეთილშობილური ოჯახის ყველაზე ღვთისმოსავ ქალს ინოკენტიას ძუძუს კიბო ჰქონდა, დაავადება, როგორც ექიმები ამბობენ, ვერც ერთი წამლით ვერ იკურნება. ჩვეულებრივ, ისინი ან აჭრიან და გამოყოფენ სხეულისგან იმ წევრს, საიდანაც ის წარმოიქმნება, ან იმისთვის, რომ ადამიანმა ცოტა ხანი იცოცხლოს, საჭიროდ თვლიან უარი თქვან ყოველგვარ მკურნალობაზე, რადგან ამის წყალობით, ჰიპოკრატეს აზრით, სიკვდილი მოგვიანებით ხდება. ასე უთხრა გამოცდილმა და ძალიან მეგობრულმა ექიმმა და ლოცვით მიმართა ღმერთს. აღდგომამდე ცოტა ხნით ადრე სიზმარში მიიღო მითითება, რომ ქალთა განყოფილება უნდა დაეცვა ნათლობის სავანეში და ვინც ნათლობის შემდეგ გამოვიდოდა მის შესახვედრად სხვებზე ადრე, მის (ავადმყოფ) ადგილს ქრისტეს ნიშნით დაჩრდილავდა; მან ასეც მოიქცა და მაშინვე განიკურნა. როდესაც ექიმმა მოგვიანებით დაინახა, რომელმაც უთხრა, რომ ცოტა ხანი სიცოცხლე რომ სურდა, არანაირ მკურნალობას არ მიემართა და საკმაოდ ჯანმრთელი აღმოაჩინა, ხოლო ადრე ჩატარებულმა გამოკვლევამ გამოავლინა ეს დაავადება, მოუთმენლად ჰკითხა, რას იყენებდა, სურდა, რამდენადაც გასაგებია, გაერკვია ჰიპოკრატეს განმარტება უარმყოფელი წამლის შესახებ. და როცა გაიგო, როგორ იყო, ირონიით უპასუხა მას დამთრგუნველი ტონით და ისეთი მახინჯით, რომ შეეშინდა, ქრისტესთვის რაიმე შეურაცხმყოფელი სიტყვა არ გამოეთქვა: „მეგონა, რაღაც დიდს მეტყვი“. ამას მაშინვე და კანკალით შეეწინააღმდეგა: „რა გააკეთა ქრისტემ კიბოს განკურნება, როცა ოთხდღიანი აღადგინა? ამის შესახებ რომ გავიგე და ძალიან ვნერვიულობდი, რომ ასეთი დიდი სასწაული, რომელიც მოხდა ასეთ ქალაქში და ასეთ კეთილშობილურ ადამიანზე, უცნობი რჩება, საჭიროდ მივიჩნიე ამის გამო მესაყვედურო და გაკიცხონ კიდეც. და როცა მან მიპასუხა, რომ ამაზე არ დუმდა, მე ვკითხე იმ ქალებს, რომლებიც იმ დროს მასთან ერთად იყვნენ და ძალიან ახლოს იყვნენ, იცოდნენ თუ არა ამის შესახებ ადრე? მათ უპასუხეს, რომ აბსოლუტურად არ იცოდნენ. - ასე რომ, - ვუთხარი მე, - შენ არ ხარ ჩუმად, რაც მათაც კი, ვინც შენთან მეგობრობით არის დაკავშირებული, არ გაუგიათ! და რაკი მისგან ამის შესახებ ზოგადად შევიტყვე, ვთხოვე, ამ ქალების თანდასწრებით, მათი დიდი გაკვირვებითა და ღვთის სადიდებლად, დეტალურად და თანმიმდევრულად ეთქვა, როგორ მოხდა ეს საქმე. იმავე ქალაქში პოდაგრის ექიმმა, რომელიც აპირებდა მონათვლას, ნათლობის წინა დღეს, სიზმარში მიიღო შავი ხვეული ბიჭებისგან, რომლებშიც მან გამოიცნო დემონები, იმ წელს მოინათლა აკრძალვა, მაგრამ არ მოუსმინა მათ, თუმცა ფეხებში ყველაზე საშინელი ტკივილი გაუგზავნა, რაც მანამდე არასდროს განუცდია, მივიდა და ნათლობის გარეშეც კი ნათლავდა. უფრო დიდი დამარცხება დემონებზე აღორძინების აბანოთი; ნათლობისას იგი განთავისუფლდა არა მხოლოდ ავადმყოფობისგან, რომელიც განიცადა ჩვეული ჩვევის მიღმა, არამედ თავად ჩიყვისგანაც და, მიუხედავად იმისა, რომ დიდხანს იცოცხლა, ფეხები აღარ ტანჯავდა. ვინ იცის ამის შესახებ? მხოლოდ ჩვენ და ძალიან ცოტა ძმამ ვიცით ამის შესახებ. და მას შემდეგ, რაც მან გვიამბო ეს ყველაფერი, მან სთხოვა, რომ ეს დედამიწა სადმე დამარხულიყო და იქ აეშენებინათ სალოცავი ადგილი, სადაც შეკრებილიყვნენ ქრისტიანები ღვთის საქმეების სადიდებლად. ჩვენ ამის საწინააღმდეგო არაფერი გვქონდა - ასე გაკეთდა. იქ ერთი ახალგაზრდა დამბლა გლეხი იყო; ამის შესახებ რომ გაიგო, მშობლებს სთხოვა, სასწრაფოდ მიეყვანათ იგი ამ წმინდა ადგილას. იქ მიყვანილი, ილოცა და მაშინვე ფეხზე წამოდგა. Hippo-დან ოცდაათ მილზე ნაკლებ მანძილზე არის კოტეჯი, რომელსაც ვიქტორიანული ეწოდება. იქ არის ტაძარი მედიოლელი მოწამეების პროტასიუსისა და გერვასიუსის პატივსაცემად. იქ მოიყვანეს ერთი ახალგაზრდა, რომელსაც ზაფხულის შუადღისას, მდინარეში ცხენის ბანაობისას დემონი დაესხა თავს. და როცა ის იწვა მომაკვდავი, ან ძალიან ჰგავდა მიცვალებულს, დაჩის ქალბატონი მოვიდა აქ, ჩვეულებისამებრ, საღამოს ლოცვისა და საგალობლობისთვის, თავის მოახლეებთან და რამდენიმე ღვთისმოსავ ქალთან ერთად; და დაიწყეს საგალობლების სიმღერა. თითქოს ამ სიმღერამ დაარტყა, (დემონი) შეირხა, საშინელი ყვირილით აიტაცა საკურთხეველი, ვერ ბედავდა ან ვერ მოძრაობდა, თითქოს მასზე იყო მიბმული ან ლურსმული, და დიდი ტირილით, მოწყალების თხოვნით, აღიარა, სად, როდის და როგორ დაესხა თავს ახალგაზრდას. ბოლოს წასვლის გამოცხადების შემდეგ დათვალა წევრები (ახალგაზრდა), რომლებსაც წასვლისას წაართმევდა დაემუქრა და ამ სიტყვებით მიატოვა ახალგაზრდა. მაგრამ ამ უკანასკნელის თვალი, ლოყაზე გამოსული, თხელ ძარღვზე ეკიდა, თითქოს შიდა ფესვზე, და მთელი შუა, რომელიც ადრე შავი იყო, თეთრი გახდა. ამის დანახვაზე დამსწრეები (სხვებიც მირბოდნენ ავადმყოფის ტირილზე და ყველანი ლოცულობდნენ მისთვის), თუმცა უხაროდათ, რომ (ახალგაზრდა) გონს მოეგო, მაგრამ თვალზე დამწუხრებულმა თქვეს, რომ ექიმი უნდა ეპოვათ. შემდეგ მისი დის ქმარმა, რომელმაც ის აქ მოიყვანა, თქვა: „ღმერთმა, რომელმაც წმინდანთა ლოცვით განდევნა დემონი, შეუძლია აღადგინოს მხედველობა“. ამის შემდეგ ჩამოვარდნილი და ჩამოკიდებული თვალი შეძლებისდაგვარად ისევ ადგილზე დააბრუნა და პირსახოცით მიაკრა; მას სჯეროდა, რომ თვალი უნდა გამოჯანმრთელდეს არა უადრეს შვიდი დღის შემდეგ. როდესაც მან ეს გააკეთა, მან (შვიდი დღის შემდეგ) იპოვა (ახალგაზრდა მამაკაცი) სრულიად ჯანმრთელი. სხვებმა აქ მიიღეს განკურნება; მათზე საუბარს დიდი დრო დასჭირდება. მე ვიცი, რომ ერთმა ჰიპოს ქალწულმა, ზეთით სცხო თავს, რომელიც პრესვიტერმა, მისთვის ლოცულმა, ცრემლებით გაანადგურა, მაშინვე გამოჯანმრთელდა დემონური შეპყრობისგან. ისიც ვიცი, რომ ერთხელ ეპისკოპოსმა ილოცა ახალგაზრდა კაცისთვის, რომელიც არ ენახა და მაშინვე განთავისუფლდა დემონისგან. იყო ერთი მოხუცი, ჰიპო, სახელად ფლორენტიუსი, ღვთისმოსავი და ღარიბი კაცი, რომელიც მკერავში იშოვა. მან დაკარგა ტანსაცმელი და არ ქონდა მათი შესაძენად, ოცი მოწამისკენ მიმართა, რომელთა ხსოვნას ჩვენ დიდად პატივს ვცემთ, ხმამაღალი ლოცვით ტანსაცმლისთვის. იქ მყოფმა ცელქი ჭაბუკებმა ის გაიგონეს და, როცა წავიდა, გაჰყვნენ, ცელქობდნენ, თითქოს ორმოცდაათი სული სთხოვა მოწამეებს კაბის საყიდლად. ჩუმად განაგრძო გზა, დაინახა, რომ ნაპირზე გადმოხტა დიდი აკანკალებული თევზი და მათი დახმარებით აიღო და ოცდაათ ლარად მიჰყიდა ერთი მზარეულის, კარგი ქრისტიანის, კატოზის სამზარეულოში, უყვებოდა, როგორ მოხდა და იმედი ჰქონდა, რომ ამ ფულით მატყლს იყიდიდა, რომ ცოლი მისთვის ტანსაცმელს შეკერავდა. მაგრამ თევზის მოჭრის შემდეგ მზარეულმა მის წიაღში ოქროს ბეჭედი იპოვა და მოწყალებულმა და რელიგიური შიშის ზემოქმედებით, მაშინვე დაუბრუნა მოხუცს და უთხრა: „აი, როგორ ჩაგაცვათ ოცმა მოწამემ! როდესაც ეპისკოპოსმა პრეიექტმა ტიბილიტანის წყლებში გადაასვენა უდიდებულესი მოწამე სტეფანეს ნეშტი, ხალხის დიდმა ბრბომ მიირბინა მის პატივსაცემად აღმართულ ტაძარში, ირგვლივ ხალხმრავლობა. ამ დროს ბრმა ქალმა სთხოვა გადაეყვანათ ეპისკოპოსთან, რომელიც ატარებდა (ნეშთს), მან კი აჩუქა ყვავილები, რომლებიც ხელში ეჭირა; მან მიიღო ისინი, წაისვა თვალებზე და მაშინვე მიიღო მხედველობა. დამსწრეების გასაოცრად, სიამოვნებით მიდიოდა წინ, გზას ირჩევდა და მეგზური აღარ სჭირდებოდა. ეპისკოპოსმა ლუცილიუსმა ხალხის დიდძალთან ერთად აიღო ხსენებული მოწამის სალოცავი, რომელიც დაბრძანებული იყო ჰიპოს კოლონიის გვერდით მდებარე სინიტენის ციხესიმაგრეში. ამ წმინდა ტვირთის ტარებისგან, ფისტულა, რომელიც მას დიდი ხნის განმავლობაში ტანჯავდა და ელოდა ძალიან მეგობრული ექიმის ხელს, რომელიც აპირებდა მის ამოჭრას, მოულოდნელად განიკურნა, რადგან მოგვიანებით სხეულზე ვერ იპოვა. კალამაში მცხოვრები ესპანელი პრესვიტერი ევქარიუსი ძველი ქვის სნეულებით დაავადდა და განკურნება მიიღო ზემოხსენებული მოწამის კიბოსგან, რომელიც მას ეპისკოპოსმა პოსიდიუსმა მოუტანა. იგივე ევქარიუსი, რომელიც მოგვიანებით სხვა სნეულებით დაავადდა, მკვდარივით იწვა, ისე რომ თითები უკვე შეკრული ჰქონდა; ხსენებული მოწამის შუამდგომლობით, როცა თავად პრესვიტერის ტანისამოსი გამოიტანეს მისი სალოცავიდან და დაასვენეს მწოლიარე სხეულზე, იგი ფეხზე წამოდგა. იქვე ცხოვრობდა ვიღაც მარსიალი, თავის თანამდებობაზე კეთილშობილი კაცი, რომელსაც უკვე მიღწეული ჰქონდა ასაკი და ზიზღი ჰქონდა ქრისტიანული რელიგიის მიმართ. მას ჰყავდა ქრისტიანი ქალიშვილი და სიძე, რომელიც იმ წელს მოინათლა. მიუხედავად იმისა, რომ დიდი ცრემლებით სთხოვდნენ ავადმყოფს ქრისტიანობა, მაგრამ მან მტკიცე უარი თქვა და უკიდურესი აღშფოთებით განდევნა ისინი. სიძემ ხილვაში მიიღო მითითება, წასულიყო წმინდა სტეფანეს სალოცავში და იქ, შეძლებისდაგვარად, ილოცოს ავადმყოფისთვის, რათა ღმერთმა მისცეს მას კეთილი განწყობა, არ გადაუხვიოს ქრისტეს რწმენის განზრახვას. მან ეს გააკეთა დიდი ტირილით და ყველაზე მხურვალე და ღვთისმოსავი განწყობით; შემდეგ წასვლისას თან წაიღო საკურთხევლიდან, რომელსაც მიუახლოვდა, რამდენიმე ყვავილი და დასვა ავადმყოფს თავქვეშ, რადგან უკვე ღამე იყო და ეძინა. ასე რომ, ჯერ კიდევ გათენებამდე, პაციენტმა დაიყვირა, წასულიყავი ეპისკოპოსთან, რომელიც შემთხვევით მესტუმრა ჰიპოში. როდესაც შეიტყო მისი არყოფნის შესახებ, პაციენტმა სთხოვა უფროსებს მისულიყვნენ. გამოჩნდნენ, მან თქვა, რომ სწამდა და ყველას გასაკვირად და ყველას სიხარულით მოინათლა. სანამ ცოცხალი იყო, სიტყვა არ შორდებოდა: „ქრისტე, მიიღე სული ჩემი მშვიდობით“, თუმცა არ იცოდა, რომ ეს იყო უნეტარესი სტეფანეს უკანასკნელი სიტყვები, როცა ებრაელებმა ჩაქოლეს იგი (საქმეები VII, 58); ეს სიტყვები მისი ბოლო სიტყვებიც იყო, რადგან მალევე გარდაიცვალა. იქ, იმავე მოწამის წყალობით, ორი პოდაგრა განიკურნა, ერთი ადგილობრივი მკვიდრი და მეორე უცხოელი, მაგრამ უშუალოდ იქაური მკვიდრი და უცხოელმა გამოცხადებიდან შეიტყო, რა უნდა გაეკეთებინა, როცა ავად გახდებოდა: ასეც მოიქცა და ტკივილიც მაშინვე ჩაცხრა. არის მამული, სახელად ავდური; იქ არის ეკლესია და მასში არის მოწამე სტეფანეს სალოცავი. ერთ პატარა ბიჭს, როცა ის აგარაკზე თამაშობდა, ბორბალმა დაამარცხა, რომელიც გზადაგზა და ეტლზე იყო მიბმული, მან მაშინვე დაიწყო ცემა და სუნთქვა შეწყვიტა. დედამ ხელში აიტაცა და კირჩხიბზე მიმართა და ის არამარტო გაცოცხლდა, ​​არამედ ჯანმრთელი აღმოჩნდა. მეზობელ მამულში, რომელსაც კასპალი-ანსკი ერქვა, ერთი ღვთისმოსავი ქალი ავად გახდა და გამოჯანმრთელების იმედი დაკარგა; მისი ტუნიკა იმავე სალოცავში მიიტანეს, მაგრამ ავადმყოფი ქალი იქიდან ტუნიკის ჩამოტანამდე გარდაიცვალა. მის ცხედარს მშობლებმა ტუნიკა გადააფარეს და ის გაცოცხლდა და გამოჯანმრთელდა. ჰიპოპოტაში ვინმე ბაშო, სირიელი, იმავე მოწამის სალოცავის წინაშე ილოცა მისი ავადმყოფი და საფრთხის ქვეშ მყოფი ქალიშვილისთვის და იქ ტანსაცმელი ჩამოიტანა; ამასობაში მონები სახლიდან გამორბიან, რომ (ავადმყოფი ქალი) გარდაიცვალა; მაგრამ რადგან ლოცულობდა, დახვდნენ მისი მეგობრები და უბრძანეს, არ ეთქვათ ამის შესახებ, რათა საჯაროდ არ ტიროდა. სახლში დაბრუნებულმა, სადაც უკვე ახლობლების კვნესა ისმოდა, გარდაცვლილ ქალიშვილს თან წაღებული ტანსაცმელი გადაუყარა და ის სიცოცხლეს დაუბრუნდა. ჩვენს ქვეყანაში ავადმყოფობისგან გარდაიცვალა გადასახადების ამკრეფის ვაჟი ირინეოსი. როდესაც მისი ცხედარი უსიცოცხლოდ იწვა და ტირილითა და ტირილით დაკრძალვისთვის ემზადებოდა, ერთ-ერთმა მეგობარმა შესთავაზა ცხედარს იმავე მოწამის ზეთით სცხო. მათ ეს გააკეთეს და გარდაცვლილი გაცოცხლდა. ჩვენმა ყოფილმა ტრიბუნამ ელევზინმა კვლავ დაასვენა თავისი გარდაცვლილი პატარა ვაჟი მოწამის სალოცავზე, რომელიც მის აგარაკზე მდებარეობს და ლოცვის შემდეგ, რომელიც დიდი ცრემლებით გადმოასხა, სალოცავიდან ჩამოიყვანა, გამოცოცხლდა. რა უნდა გავაკეთო? მე მრცხვენია ამ ნარკვევის დამთავრების დაპირების გამო, ამიტომ არ შემიძლია აქ გადმოგცეთ ყველაფერი, რაც ვიცი; ეჭვგარეშეა, ჩვენი ხალხის უმრავლესობა ამას რომ წაიკითხავს, ​​წუწუნებს, რომ იმდენი გადავიტანე, რაზეც მე და მათაც ჩუმად ვიცით. ვთხოვ, წინასწარ მაპატიონ და დაფიქრდნენ, რა უზარმაზარი სამუშაო ღირდა ისეთი რამის გაკეთება, რაც აუცილებლობა მაიძულებს არ გავაკეთო ამ თხზულებაში. ფაქტობრივად, თუ მე, სხვა საკითხებზე ჩუმად მსურდა აღმეწერა მხოლოდ ის განკურნების სასწაულები, რომლებიც ამ მოწამის, ანუ ყველაზე მხცოვანი სტეფანეს მეშვეობით აღესრულებოდა კალამსკაიასა და ჩვენს კოლონიაში, მაშინ საჭირო იქნებოდა საკმაოდ ბევრი წიგნის შედგენა; და ყველა ასეთი სასწაულის შეგროვება არ შეიძლება, მაგრამ მხოლოდ ის, რის შესახებაც შენიშვნები დაიწერა და განკუთვნილია საჯარო წასაკითხად. ჩვენ გადავწყვიტეთ დაგვეწყო ასეთი ჩანაწერების შედგენა სწორედ იმიტომ, რომ ჩვენს დროში არის ძველთა მსგავსი ღვთაებრივი ძალის ნიშნები და ისინი ბევრისთვის უცნობი არ უნდა დარჩეს. ჯერ კიდევ არ არის გასული ორი წელი, რაც აღნიშნულმა კიბომ ჰიპოპოტამში დაიწყო არსებობა და მიუხედავად იმისა, რომ ბევრი სასწაული, როგორც ვიცით დანამდვილებით, არ არის დაფიქსირებული, იმ დროს, როცა ამაზე ვწერ, მათი რიცხვი სამოცდაათს აღწევს. კალამაში, სადაც თავად კიბო ადრე გაჩნდა და ჩანაწერები უფრო ხშირად ქვეყნდება, მათი რიცხვი შეუდარებლად მეტია. ჩვენ ასევე ვიცით, რომ იმავე მოწამის მეშვეობით მრავალი მშვენიერი სასწაული აღესრულა უტიკას მეზობელ კოლონიაში, უზალაში, სადაც მისი სალოცავი ეპისკოპოსმა ევოდიმ ჩვენზე ბევრად ადრე აღმართა. მაგრამ იქ ჩანაწერების შენახვა არ არსებობს, უფრო სწორად, არც იყო; რადგან ახლა, ალბათ, უკვე დაწყებულია. როდესაც ცოტა ხნის წინ იქ ვესტუმრეთ, ადგილობრივ ეპისკოპოსს ვურჩიეთ, საჯარო წასაკითხად დაწერა შენიშვნა იმის შესახებ, თუ როგორ განიკურნა იქ ძალიან ცნობილმა ქალმა პეტრონიამ მძიმე და გახანგრძლივებული ავადმყოფობისგან, რომლის განკურნებაშიც ექიმები ვერაფერს უშველა; და ეპისკოპოსმა დიდი სურვილით მოგვისმინა. ამ ჩანაწერში მან ასევე გამოკვეთა ის, რის შესახებაც მე არ შემიძლია გავჩუმდე, თუმცა უნდა ვიჩქარო იმისკენ, რაც ამ საქმეში დაუმთავრებელია. მან თქვა, რომ ზოგიერთმა ებრაელმა მას ურჩია თმის ხაზზე ბეჭედი დაედო, რომელიც ტანსაცმლის ქვეშ იყო შემორტყმული მის შიშველ სხეულზე, რომელშიც ძვირფასი ქვის ქვეშ აღმოჩნდებოდა ხარის თირკმელებში ნაპოვნი ქვა. ამ ქამრით შემოსილი, თითქოს წამალი იყო, წმიდა მოწამის ტაძარში წავიდა. მაგრამ კართაგენიდან წასვლის შემდეგ, რომლის მახლობლადაც ის ცხოვრობდა თავის მამულში, მდინარე ბაგრადასთან, მან, ადგა მოგზაურობის გასაგრძელებლად, დაინახა ბეჭედი მის ფეხებთან და გაოცებულმა იგრძნო თმის ქამარი, რომელზედაც იგი იყო მიბმული. დარწმუნდა, რომ ქამარი მჭიდროდ იყო შეკრული, მან იფიქრა, რომ ბეჭედი გასკდა და ჩამოცურდა; მაგრამ როდესაც ბეჭედი სრულიად ხელუხლებელი აღმოჩნდა, მან იგი მომავალი ჯანმრთელობის გარანტიად აიღო და ქამარი და ბეჭედი მდინარეში გადააგდო. მაგრამ ამ სასწაულს არ სჯერა მათ, ვისაც არ სჯერა, რომ უფალი იესო დაიბადა, დედის ქალწულობა ხელუხლებლად დატოვა და ის მოწაფეებს ჩაკეტილი კარებით ეჩვენა; დაე, მათ მაინც დააინტერესონ და თუ სიმართლე აღმოჩნდება, დანარჩენი დაიჯერონ. ეს ქალი ძალიან ცნობილი პიროვნებაა, დაბადებითა და ქორწინებით დიდგვაროვანი და ცხოვრობს კართაგენში; და ასეთი ვრცელი ქალაქი და ასეთი ცნობილი ადამიანი დაინტერესებულებს არ დაუმალავს ამ გარემოებას. თავად მოწამემ, რომლის ლოცვითაც განკურნება მიიღო, რა თქმა უნდა, სწამდა მარადის ღვთისმშობლის ძე, სწამდა, რომ იგი მოწაფეებს ეჩვენა დახურული კარებით და ბოლოს ირწმუნა, რომ ამაღლდა ზეცაში იმ ხორცით, რომლითაც აღდგა, რისთვისაც, ფაქტობრივად, ამ ყველაფერს ვამბობთ და ხსენებული სასწაულები სწორედ ამ რწმენის გამო აღსრულდა. ამრიგად, იმავე ღმერთის ძალით, რომელმაც მოახდინა ის სასწაულები, რომელთა შესახებაც ჩვენ ვკითხულობთ, სასწაულები აღესრულება ახლანდელ დროს მისთვის მოსაწონის მეშვეობით და როგორც მას სურს; მაგრამ ეს სასწაულები არც ისე კარგად არის ცნობილი და არც ისე ახსოვთ ხშირი კითხვით, რომ არ ამოვარდეს მეხსიერებიდან, როგორც წარსულის ქვიშის მარცვლები. ბოლოს და ბოლოს, მაშინაც კი, როდესაც ისინი ცდილობენ გამოაქვეყნონ ჩანაწერები სასწაულებრივი დახმარების მიმღებთა შესახებ, როგორც ახლა ჩვენთან ჩვეულებაა, ამის შესახებ მხოლოდ ისინი, ვინც იქ არიან, ესმით და მხოლოდ ერთხელ; მათი უმეტესობა საერთოდ არ არის; ისე, რომ დამსწრეებმა რამდენიმე დღის შემდეგ დაივიწყონ ის, რაც მოისმინეს და მათ შორის ძნელად თუ მოიძებნება ვინმე, ვინც მოისმინა ვინმეს, ვინც არ იყო. აქ ერთი რამ მოხდა, მართალია არც ისე დიდი, როგორც ზემოთ აღვნიშნე, მაგრამ ისეთი ცნობილი და მშვენიერი სასწაული, რომ ვფიქრობ, არ არსებობს ჰიპოპოტამი კაცი, რომელსაც ეს არ ენახა ან არ იცოდა, ან როგორმე დაივიწყოს. ასე რომ, ათი შვილი (შვიდი ძმა და სამი და) კესარიიდან კაბადოკიიდან, თანამოქალაქეებში უცნობი ადამიანები, დედის წყევლის გამო, რომელიც მამის გარდაცვალების შემდეგ დაქვრივდა და მათგან სასტიკად შეურაცხყოფა მიაყენეს, მაშინვე დაისაჯეს ზემოდან ისეთი სასჯელი, რომ მათ დაიწყეს საშინლად შერყევა ყველა წევრთან. ამ საშინელი ფორმით, ვერ აიტანდნენ თანამოქალაქეების მზერას, ისინი გაიფანტნენ თითქმის მთელ რომის იმპერიაში, სადაც ყველამ გადაწყვიტა წასვლა. ჩვენთან მოვიდნენ ორი მათგანი, პავლე და პალადია, რომლებიც უკვე ბევრგან არიან ცნობილი თავიანთი სამარცხვინო უბედურებით. ისინი აღდგომამდე თხუთმეტი დღით ადრე მივიდნენ და ყოველდღე დაიწყეს ტაძრის მონახულება და მასში პატივცემული სტეფანე ლოცულობდა, რომ ღმერთმა შეიწყალოს ისინი და გაჯანსაღებულიყო ისინი, როგორც ადრე. აქ კი, სადაც არ უნდა წავიდნენ, ქალაქები ყველგან იპყრობდნენ ყურადღებას. ზოგიერთმა, ვინც სხვა ადგილას დაინახა და იცოდა მათი შერყევის მიზეზი, აცნობეს, ვისაც შეეძლო. და შემდეგ აღდგომა მოვიდა. უფლის დღის დილას, როდესაც დიდი ხალხი უკვე შეიკრიბა (ეკლესიაში) და ჭაბუკი (პავლე) წმინდა ადგილის გისოსებს ეჭირა, სადაც მოწამის სალოცავი დგას, უცებ დაეყრდნო მიწას და გაჩუმდა, თითქოს ეძინა, თუმცა, ძილში შერყევის გარეშე, როგორც ამას ჩვეულებრივ ხდებოდა. როცა დამსწრეთა გაოცებით, რომელთაგან ზოგს შიში ატყდა, ზოგს კი მწუხარება, ზოგმა მისი ფეხზე აწევა მოინდომა, ზოგმა აუკრძალა და თქვა, რომ, ალბათ, უნდა ელოდონ სიკვდილს. და ასე ადგა ფეხზე და აღარ შეირყა, რადგან განკურნება მიიღო და ჯანმრთელი იდგა და უყურებდა მის გარშემო მყოფებს. ვის შეეძლო ამავდროულად ღმერთის ქება-დიდებას შეეკავებინა? აღფრთოვანებულმა და მადლიერმა ტირილმა აავსო მთელი ეკლესია. მერე გარბიან ჩემს სახლთან, სადაც მე ვიჯექი, წასასვლელად გამზადებული, ერთიმეორის მიყოლებით იფეთქებენ და ყოველი ახალი ჩამოსვლა ახალ ამბად მეუბნება იმას, რაც მეორემ უკვე მითხრა; და როცა გავიხარე და ღმერთს ვმადლობდი, თვითონაც ჩნდება, ბევრთან ერთად, ჩემს მუხლებამდე იხრება, დგება და მკოცნის. მოდით წავიდეთ ხალხთან; ეკლესია სავსე იყო და კანკალებდა აქა-იქ გაისმა სიხარულის შეძახილებით (რადგან მდუმარე არ იყო): „მადლობა ღმერთს! როდესაც საბოლოოდ დამყარდა სიჩუმე, წაიკითხეს საღმრთო წერილის სადღესასწაულო საკითხავი. და როცა ქადაგების დრო დადგა, დროისა და მხიარული განწყობის მიხედვით რამდენიმე სიტყვა ვთქვი. მინდოდა არა იმდენად მომესმინა, რამდენადაც ამ ღვთაებრივ მოქმედებაში გამოხატული ღმერთის ერთგვარ მჭევრმეტყველებას მიმექცია ყურადღება. იმ კაცმა ჩვენთან ერთად ისადილა და დაწვრილებით მოუყვა თავისი, დედისა და ძმების უბედურების ამბავი. მეორე დღეს, ქადაგების შემდეგ, დავპირდი, რომ მისი ამბის ჩანაწერს წავიკითხავდი ხალხს. ეს რომ აღვასრულე აღდგომის მესამე დღეს, ვუბრძანე, რომ ამ ჩანაწერის წაკითხვისას ორივე, და-ძმა, იმ პორტის კიბეებზე დადგეს, რომლის სიმაღლიდანაც წავიკითხე. ორივე სქესის ყველა ადამიანმა დაინახა ისინი: ერთი მშვიდად იდგა, მეორე კი ყველა წევრთან ერთად კანკალებდა. და ვინც არ უნახავს ძმას (ადრე) მისი დის განსჯა, რამხელა წყალობა იყო მის მიმართ. მათ დაინახეს, რატომ სჭირდებოდათ ღმერთს მადლობა გადაეხადათ მისთვის და რისთვის ელოცათ მისთვის. ამასობაში, როცა მათ შესახებ ჩანაწერი წაიკითხეს, ვუბრძანე, ხალხის თვალიდან გასულიყვნენ და უფრო დაწვრილებით დავიწყე ამ გარემოებაზე საუბარი; და აი, ჩემი ამ საუბრისას მოწამის სალოცავიდან კვლავ გაისმა სიხარულის ტირილი. ჩემი მოსმენები შემობრუნდნენ და იქ გადავიდნენ. აღმოჩნდა, რომ საფეხურებიდან, რომელზედაც იდგა, დაეშვა, (და) წავიდა წმიდა მოწამის სალოცავად. როგორც კი გისოსებს შეეხო, ისე დაეცა, თითქოს სიზმარში ჩავარდა და ჯანმრთელი წამოდგა. კიდევ რას მოწმობს ეს სასწაულები, თუ არა რწმენა, რომელიც ქადაგებს, რომ ქრისტე აღდგა ხორციელად და ამაღლდა ზეცაში ხორცით? რამეთუ თვით მოწამენი იყვნენ მოწამენი, ანუ მოწმეები ამ სარწმუნოებისა; ამის მოწმობით, მათ გადაიტანეს უკიდურესი მტრობა და სისასტიკე საკუთარი თავის მიმართ სამყაროში და დაამარცხეს სამყარო არა წინააღმდეგობით, არამედ სიკვდილით. ამ რწმენისთვის მათ სიცოცხლე შესწირეს; მათ შეუძლიათ ეს სთხოვონ უფლისგან, რომლის სახელითაც იგემა სიკვდილი. ამ რწმენის გულისთვის მათ პირველად აღმოაჩინეს არაჩვეულებრივი მოთმინება, რათა ასეთი ძალა მოგვიანებით გამოვლინდეს ამ სასწაულებში. ყოველივე ამის შემდეგ, თუ ხორციელი მარადიული აღდგომა ჯერ არ მომხდარა ან არ მოხდება, როგორც ქრისტემ იწინასწარმეტყველა და იწინასწარმეტყველა წინასწარმეტყველები, რომლების მიერ იყო ნაწინასწარმეტყველები ქრისტე, მაშინ საიდან მოდის ასეთი ძალა მკვდრეთით, რომლებიც მოკლეს რწმენისთვის, რომლებიც ქადაგებენ აღდგომას? თავად ღმერთი ახდენს თუ არა ამ სასწაულებს უშუალოდ ზებუნებრივი წესით, რომლითაც მარადიული აწარმოებს დროებით მოვლენებს, თუ მისი მსახურების მეშვეობით; და ის სასწაულები, რომლებსაც იგი მსახურთა მეშვეობით აღასრულებს, ზოგს მოწამეთა სულისკვეთებით, როგორც ადამიანები ჯერ კიდევ სხეულისაგან შემდგარი, თუ ყველა ანგელოზების მეშვეობით, რომლებსაც უხილავად, უცვლელად და უსხეულოდ ბრძანებს; რათა მოწამეთა მეშვეობით აღსრულებული სასწაულები მხოლოდ მათი ლოცვითა და შუამდგომლობით აღსრულდეს და არა მათი (პირდაპირი) მოქმედებით; ან ზოგი ამგვარად, ზოგიც სხვანაირად, მოკვდავებისთვის სრულიად გაუგებარი სახით; ნებისმიერ შემთხვევაში, ეს სასწაულები ემსახურება რწმენის დადასტურებას, რომელშიც იქადაგება ხორციელი მარადიული აღდგომა. თავი X. რამდენად უფრო ღირსეულია მოწამეთა პატივისცემა, რომლებიც ამდენ სასწაულს ახდენენ და ხელს უწყობენ ჭეშმარიტი ღმერთის თაყვანისცემას, ვიდრე დემონებს, რომლებიც მსგავს რამეს ახდენენ, რათა თავად ღმერთებად ჩაითვალონ. ამაზე, ალბათ, გვეტყვიან, რომ მათი ღმერთებიც რაღაც სასწაულს აკეთებენ. კარგი ის არის, რომ ისინი იწყებენ თავიანთი ღმერთების შედარებას ჩვენს მკვდრებთან. განა ისინი ასევე არ იტყვიან, რომ მათ ჰყავთ ღმერთები მკვდარი ადამიანებისგან, მაგალითად ჰერკულესი, რომულუსი და მრავალი სხვა, რომლებიც მიღებულნი არიან ღმერთებს შორის? მაგრამ ჩვენ შორის მოწამეები ღმერთები არ არიან, რადგან ჩვენთვისაც და მოწამეებისთვისაც ერთი და იგივე ღმერთი ვიცნობთ. მიუხედავად ამისა, ჩვენი მოწამეთა საფლავებზე აღსრულებულ სასწაულებთან, სასწაულები, რომლებსაც ისინი აცხადებენ, რომ აღესრულებათ თავიანთი ღმერთების ტაძრებში, ვერანაირად ვერ შეედრება; და თუ მათი ზოგიერთი სასწაული ჩვენსას ჰგავს, ყოველ შემთხვევაში მათი ღმერთები, როგორც ფარაონ მოსეს (გამ. VIII) ჯადოქრები, დაამარცხეს ჩვენმა მოწამეებმა. მათ სასწაულებს დემონები ახდენდნენ უწმინდური ამპარტავნების ამაოებიდან გამომდინარე, რომლის მიხედვითაც მათ სურდათ ყოფილიყვნენ მათი ღმერთები; და ჩვენს სასწაულებს ახდენენ მოწამეები, ან კიდევ უკეთესი, თავად ღმერთი, ლოცვით ან მოწამეების დახმარებით, რათა განმტკიცდეს რწმენა, რომ ისინი არ არიან ჩვენი ღმერთები, არამედ აქვთ იგივე ღმერთი ჩვენთან ერთად. ბოლოს ააშენეს თავიანთ ღმერთებს ტაძრები, აღმართეს სამსხვერპლოები, დაადგინეს მღვდლები და სწირავდნენ მსხვერპლს; ჩვენ არ ვაშენებთ ტაძრებს ჩვენს მოწამეებს, როგორც ღმერთებს, არამედ ვაშენებთ საფლავის ქვებს, როგორც მიცვალებულებს, რომელთა სულები ღმერთთან ცხოვრობენ; და აღვმართავთ იქ სამსხვერპლოებს, რომლებზეც მსხვერპლს ვწირავთ არა მოწამეთა, არამედ ერთსა ღმერთსა მათსა და ჩვენსა. ამ მსხვერპლშეწირვის დროს ისინიც იხსენებენ თავიანთ ადგილსა და წესრიგს, როგორც ღვთის აღსარებაში სამყაროს დამარცხებულ ხალხებს - იხსენებენ, მაგრამ მათ არ მოუწოდებს მსხვერპლშეწირვის შემსრულებელი მღვდელი. მღვდელს მიუტანს მსხვერპლი ღმერთს და არა მათ, თუმცა მათ საფლავზე შესწირავს, რადგან ღვთის მღვდელია და არა მათი. ეს მსხვერპლი ქრისტეს სხეულია, რომელიც მათ არ სწირავენ, რადგან ისინი თავად არიან ეს სხეული. მაშ, რომელ სასწაულმოქმედს უნდა დაუჯერო? ვისაც სურს ადამიანთა შორის ღმერთებად მიჩნეულები, ვისთვისაც სასწაულებს ახდენენ, თუ ისინი, ვინც ყველაფერს სასწაულს აკეთებს, რათა ვირწმუნოთ ღმერთი, რომელიც არის ქრისტე? არის თუ არა ისინი, ვისაც სურდა მათი დანაშაულიც კი წმინდად ჩაითვალოს, თუ მათ, ვისაც არ უნდა, რომ მათი ყველაზე დიდებული თვისებები წმინდად ჩაითვალოს, მაგრამ ყველაფერი, რაც ნამდვილად იმსახურებს მათ ქებას, ემსახურება მის დიდებას, რომლითაც ისინი ამაყობენ? მათი სულები განდიდდებიან უფალში (ეს. XXXIII, 3). დავუჯეროთ მათ, ვინც სიმართლეს ამბობს და მშვენიერ საქმეებს აკეთებს. ყოველივე ამის შემდეგ, ისინი იტანჯებოდნენ, რადგან სიმართლეს ამბობდნენ, რათა მოგვიანებით სასწაულების გაკეთება შეეძლოთ. მათი მთავარი სიმართლე ის იყო, რომ ქრისტე აღსდგა მკვდრეთით და იყო პირველი, ვინც თავის ხორცში აჩვენა აღდგომის უკვდავება, რომლის დაწყებასაც გვპირდებოდა ახალი საუკუნის დასაწყისში ან აწმყოს დასასრულს. თავი XI. პლატონისტების წინააღმდეგ, რომლებიც ელემენტების ბუნებრივი მიზიდულობის საფუძველზე ამტკიცებენ, რომ მიწიერი სხეული სამოთხეში არ შეიძლება იყოს ღვთის ამ დიდი ძღვენის საწინააღმდეგოდ, ზემოხსენებული მოაზროვნეები, რომელთა აზრები უფალს უშედეგოდ იცნობს (ეს. XCIII, 11), ისესხებენ წინააღმდეგობებს ელემენტების სიმძიმისგან. მათი მასწავლებლისგან, პლატონისგან, მათ შეიტყვეს, რომ ორი უდიდესი და უკიდურესი სამყაროს სხეული დაკავშირებულია და უკავშირდება ერთმანეთს ორი შუალედური ელემენტით, ჰაერით და წყლით. ამ პოზიციიდან გამომდინარე, ისინი ამბობენ, რომ რადგან, ქვემოდან ზემოდან დათვლით, პირველი არის დედამიწა, მეორე მის ზემოთ წყალი, მესამე წყლის ზემოთ არის ჰაერი, მეოთხე ჰაერის ზემოთ არის ცა (ცეცხლი), მაშინ მიწიერი სხეული არ შეიძლება იყოს სამოთხეში. თითოეული ეს ელემენტი ინარჩუნებს თავის ადგილს, დაბალანსებულია საკუთარი ნაწილაკებით. ეს არის არგუმენტი, რომელსაც ამაოებით დაძლევული ადამიანის სიბრმავე უპირისპირდება ღმერთის ყოვლისმცოდნეობას! შეიძლება ვიკითხოთ, როგორ ცხოვრობს ჰაერში ამდენი მიწიერი სხეული, თუმცა ჰაერი დედამიწის ზემოთ მესამე ელემენტად ითვლება? შესაძლებელია თუ არა ის, ვინც ფრინველთა მიწიერ სხეულებს ჰაერში ფრენის უნარი მისცა, ვერ მისცემს უკვდავ ადამიანთა სხეულებს, რომლითაც მათ შეეძლოთ უმაღლეს ცაზე ცხოვრება? თუ უფრო მცირე ღმერთს, ან ანგელოზს ან დემონს შეეძლო თხევადი ელემენტის წონა ისე დააბალანსოს, რომ, როგორც ჩანს, წყლის ბუნება შეიცვალოს, მაშინ ყოვლისშემძლე ღმერთი, რომელმაც თავად შექმნა ეს ელემენტები, ვერ შეძლებდა მიწიერი სხეულის გათავისუფლებას უხეში სიმძიმისგან, რათა ის, ანიმაციური, დაემკვიდრებინა სწორედ იმ სულის ელემენტში, რომელშიც სიცოცხლე სურს? გარდა ამისა, თუ ჰაერი მოთავსებულია ცეცხლს შორის ზემოთ და წყალს შორის, რატომ ვპოულობთ მას ხშირად წყალსა და წყალს და წყალსა და მიწას შორის? რატომ ჩნდება ჰაერი ღრუბლებს შორის, რომლებიც ფიქრობენ, რომ წყლით არის გაჯერებული, და ზღვებს შორის? მე ვეკითხები, როგორ გამომდინარეობს ელემენტების სიმძიმიდან და წესრიგიდან, რომ ყველაზე სწრაფი და მშფოთვარე ნაკადები, სანამ ისინი მიწაზე ჰაერის ქვევით დაიწყებენ დინებას, ღრუბლებში ჰაერის ზემოთ ჩამოკიდებული არიან? ბოლოს და ბოლოს, რატომ ჩანს ჰაერი ცის უმაღლეს ფენებსა და დედამიწის ქვედა ფენებს შორის სამყაროს მთელ სივრცეში შუა, როცა მისი ადგილი ცასა და წყლებს შორისაა, ისევე როგორც წყლების ადგილი მასა და დედამიწას შორის? დასკვნის სახით, თუ ასეთია ელემენტების რიგი, რომ პლატონის მიხედვით, ორი შუა, ჰაერი და წყალი, გაერთიანებულია ორი უკიდურესი, ცეცხლი და მიწა; თუ ცეცხლი მოთავსებულია უმაღლეს ცაში და დედამიწას უჭირავს ყველაზე დაბალი ადგილი, როგორც სამყაროს საფუძველი, და ამიტომ დედამიწა არ შეიძლება იყოს ზეცაში, მაშინ რატომ არის ცეცხლი დედამიწაზე? მართლაც, ამ პოზიციის მნიშვნელობის მიხედვით, ორივე ელემენტი, ცეცხლი და მიწა, თითოეული უნდა იყოს თავის ადგილზე, ქვედა და მაღლა, ისე, როგორც ქვედა, მათი აზრით, არ შეიძლება იყოს ზემოთ, ასევე უმაღლესი არ უნდა იყოს ქვემოთ. თუ მათ სჯერათ, რომ ზეცაში არ არის ან არ იქნება დედამიწის ერთი ნაწილაკი, მაშინ ჩვენ არ უნდა დავინახოთ ცეცხლის ერთი ნაწილაკი დედამიწაზე. იმავდროულად, ამჟამად ცეცხლი არა მარტო დედამიწაზეა, არამედ მიწისქვეშაც, ისე რომ მთების მწვერვალები აფრქვევენ მას; გარდა ამისა, ჩვენ ვხედავთ, რომ ის არსებობს დედამიწაზე ადამიანების გამოყენებაში და იბადება მიწიდან, რადგან ის იბადება შეშისა და ქვებისგან, რომლებიც, უდავოდ, მიწიერი საგნებია. მაგრამ ამბობენ, რომ ცეცხლი მშვიდი, სუფთა, უვნებელი და მარადიული ცეცხლია, ეს კი მოუსვენარი, კვამლიანი, ხრწნადი და დამღუპველია. თუმცა ის არ ანგრევს არც მთებს, რომლებშიც გამუდმებით იწვის და არც დედამიწის უფსკრულებს. მაგრამ ასეც იყოს, ჩვენი ცეცხლი იმ ცეცხლს კი არ დაემსგავსოს, არამედ მიწიერი არსებობის პირობებს აკმაყოფილებდეს; რატომ არ უნდათ აღიარონ ჩვენი რწმენა, რომ მიწიერი სხეულების ბუნება, რომელიც ოდესღაც გახდა უხრწნელი, შეესაბამება ზეცას, ისევე როგორც ჩვენი ხრწნადი ცეცხლი ახლა შეესაბამება დედამიწას? ამრიგად, ელემენტების სიმძიმე და წესრიგი არ აძლევს მათ საფუძველს იმის მტკიცებისთვის, რომ ყოვლისშემძლე ღმერთმა არ შექმნა ჩვენი სხეულები ისე, რომ მათ ასევე შეეძლოთ სამოთხეში ცხოვრება. თავი XII. ურწმუნოთა ხრიკების წინააღმდეგ, რომლითაც ისინი დასცინიან ქრისტიანებს ხორციელი აღდგომის რწმენის გამო. მაგრამ ისინი, როგორც წესი, სვამენ ყველაზე წვრილმან კითხვებს და ამ კითხვებით დასცინიან ჩვენს რწმენას ხორციელი აღდგომის შესახებ: მაგალითად, ისინი კითხულობენ, ნაადრევი ჩვილები გაცოცხლდებიან? და რაკი უფალმა თქვა: „თავი შენი თავისა არ დაიღუპება“ (ლუკა XXI, 18), მაშინ ისინი კითხულობენ, ექნება თუ არა ყველას ერთნაირი ძალა და ძალა, თუ ზომა იქნება განსხვავებული? თუ სხეულები იგივეა, სად მიიღებენ დღენაკლულ ბავშვებს ის, რაც აქ არ ჰქონდათ სხეულებრივ შემადგენლობაში, თუ ისინიც აღდგებიან? ან, თუ ნაადრევი ჩვილები არ აღდგებიან, რადგან ისინი არ დაიბადნენ, არამედ გამოაგდეს, მაშინ, იგივე კითხვისას ჩვილებს სვამენ, ისინი სვამენ კითხვას, საიდან მოდის მათი ზრდა, რომელიც, როგორც ვხედავთ, ახლა არ აქვთ, ჩვილობის ასაკში კვდებიან? ჩვენ არ ვიტყვით, რომ ჩვილები, რომლებსაც შეუძლიათ არა მხოლოდ დაბადება, არამედ ხელახალი დაბადებაც, არ აღდგებიან. შემდეგ ეკითხებიან, რა ფორმა ექნება სხეულების ერთნაირობას? თუ იქ ყველა ისეთი დიდი და მაღალია, როგორიც ახლა ყველაზე მაღალი ხალხია, მაშინ ისინი ეკითხებიან არა მხოლოდ ჩვილებს, არამედ უმრავლესობას: სად მიიღებენ იმას, რაც ახლა აკლიათ, თუ იქ ყველა მიიღებს იმას, რაც აქ ჰქონდათ? თუ, როგორც მოციქული ამბობს, ჩვენ ყველანი მივაღწევთ „ქრისტეს სიმაღლის ზომას“ (ეფეს. IV, 13); ხოლო სხვაგან: „ვინც წინასწარ იცნო, ისიც წინასწარ განისაზღვრა მისი ძის ხატის შესასრულებლად“ (რომ. VIII, 29), მაშინ უნდა ვიფიქროთ, რომ ქრისტეს სხეულის გამოჩენა და ზრდა იქნება (ნორმა) ყველა ადამიანის სხეულისთვის, რომელიც შევა მის სასუფეველში. ამ შემთხვევაში, ამბობენ, ბევრს დასჭირდება სხეულის ზომისა და სიმაღლის შემცირება; როგორ შესრულდება სიტყვები: „თავიც არ დაიღუპება“ თუ სხეულის ამდენი ზომა დაიკარგება? და რაც შეეხება თავად თმას, შეიძლება ვიკითხოთ, დაუბრუნდება თუ არა მას ყველაფერი, რაც ახლა მოჭრილია შეჭრისას? თუ დაბრუნდება, ასეთი სირცხვილი ყველაში ზიზღს არ გამოიწვევს? იგივე ცხადია უნდა ითქვას ფრჩხილებზეც; და ყველაფერი, რაც ახლა მოწყვეტილია სხეულზე ზრუნვისას, უნდა დაუბრუნდეს მათ. სად იქნება ამ შემთხვევაში სილამაზე, რომელიც, რა თქმა უნდა, უფრო დიდი უნდა იყოს მომავალი უკვდავების მდგომარეობაში, ვიდრე შეიძლება იყოს დღევანდელი კორუფციის მდგომარეობაში? და თუ არ დაგიბრუნდებათ, ეს ნიშნავს, რომ დაიკარგება, როგორ ამბობენ და თავიდან თმა არ გაქრება? მსგავსი არგუმენტები მოყვანილია სიმსუქნესა და სიმსუქნესთან დაკავშირებით. თუ მაშინ ყველა თანასწორია, მაშინ, რა თქმა უნდა, ზოგი არ იქნება გამხდარი, ზოგი კი მსუქანი. ეს ნიშნავს, რომ ზოგს რაღაც დაემატება, ზოგს კი რაღაც გამოაკლდება. და აქედან ჩვენ ყველას მოგვიწევს მაშინ მივიღოთ ის, რაც არ გვქონდა, მაგრამ ზოგს მოუწევს მოიპოვოს ის, რაც არ გააჩნდა, ზოგს კი მოუწევს დაკარგოს ის, რაც ჰქონდა. ისინი ყველანაირად საუბრობენ სხვადასხვა სახის დაზიანებაზე და მიცვალებულთა განადგურებაზე, შემთხვევებზე, როდესაც ზოგიერთი სხეული მტვრად იქცევა, ზოგი კი ჰაერში აორთქლდება, როგორც აირები; ზოგს მხეცები შთანთქავენ, ზოგს ცეცხლი; ზოგიერთი ადამიანი კვდება წყალში გემის ჩაძირვის დროს ან სხვაგვარად, ისე რომ გახრწნა მათ სხეულებს ტენად აქცევს; მათი აზრით, ყველა ასეთი სხეული არ შეიძლება იყოს გაერთიანებული და ხორციელად აღდგენილი. გადადიან რა დეფორმაციები და დასახიჩრებები არსებობს ან იბადებიან და ზიზღითა და დაცინვით ახსენებენ ამაზრზენი ქმნილებებსაც და კითხულობენ, რა სახით აღდგება ყოველი სიმახინჯე? თუ ჩვენ ვამბობდით, რომ მაშინ ადამიანის სხეულში მსგავსი არაფერი იქნებოდა, მათ ექნებოდათ მზად უარყოთ ჩვენი პასუხი იმ წყლულების მითითებით, რომლითაც, როგორც ჩვენ ვქადაგებთ, აღდგა უფალი ქრისტე. მაგრამ ყველა ამ კითხვიდან ყველაზე რთულს მათ სვამენ: ვის ხორცში დაბრუნდება ის ხორცი, რომლითაც ადამიანი ჭამს, შიმშილის ზემოქმედებით შთანთქავს ადამიანის სხეულს. ყოველივე ამის შემდეგ, ეს ხორცი ხორცად იქცა ვიღაცის ხორცად, რომელიც ასეთი საკვების წყალობით ცოცხალი დარჩა და ამით აანაზღაურა ის დანაკარგები (სხეულში), რაზეც მოწმობს მისი დაღლილობა. ასე რომ, დაუბრუნდება თუ არა ეს სხეული იმ ადამიანს, ვისი ხორციც იყო ადრე, თუ პირიქით, დარჩება მასში, ვისი ხორციც მოგვიანებით გახდა; ეს ის საკითხია, რომელსაც ისინი ცდილობენ გადაჭრას, დასცინიან ჩვენს რწმენას აღდგომისადმი; უფრო მეტიც, ან პლატონის მსგავსად, ისინი ჰპირდებიან ადამიანის სულს მონაცვლეობით ჭეშმარიტ უბედურებასა და ცრუ ნეტარებას, ან, პორფირის შემდეგ, ფიქრობენ იმაზე, რომ ადამიანის სული, სხვადასხვა სხეულებში ხანგრძლივი ხეტიალის შემდეგ, ერთ დღეს სამუდამოდ დაასრულებს თავის უბედურებებს; თუმცა არა ისე, რომ მას ჰქონდეს უკვდავი სხეული, არამედ ისე, რომ გათავისუფლდეს ნებისმიერი სხეულისგან. თავი XIII. ნაადრევი ჩვილები არ ექვემდებარებიან მკვდრეთით აღდგომას? ღვთის წყალობის დახმარებით, რომელიც მხარს უჭერს ჩემს ძალისხმევას, მე ვუპასუხებ იმ წინააღმდეგობებს მათი მხრიდან, რომლებიც მეჩვენება, რომ პირდაპირ კავშირშია ჩემი საუბრის საგანთან. რომ აღდგებიან ნაადრევი ჩვილები, რომლებიც ჯერ კიდევ დედის საშვილოსნოში იყვნენ, უკვე მკვდრები იყვნენ, ამის არც დადასტურებას და არც უარყოფას ვერ ვბედავ, თუმცა ვერ ვხედავ მიზეზს, თუ რატომ იქნებოდა მათი აღდგომა, რადგან ისინი მკვდრებს შორის არიან. მართლაც, ორიდან ერთი: ან ყველა მკვდარი არ აღდგება და ზოგიერთი ადამიანური სული მარადისობაში დარჩება სხეულების გარეშე, რაც მათ, მართალია საშვილოსნოში, მაინც ჰქონდათ; ან, თუ ყველა ადამიანის სული მიიღებს თავის აღდგომილ სხეულს, რომელიც მათ, სადაც არ უნდა იყვნენ, ცოცხლები და მკვდარი დატოვა, მე ვერ ვპოულობ საფუძველს იმის თქმა, რომ რომელიმე მკვდარი არ მიიღებს მონაწილეობას მკვდრების აღდგომაში, თუნდაც საშვილოსნოში. ოღონდ ყველას ჰქონდეს ამა თუ იმ მოსაზრებებიდან ნაძირალების შესახებ; ნებისმიერ შემთხვევაში, რასაც ჩვენ ვიტყვით შემდეგ უკვე დაბადებულ ჩვილებზე, ასევე უნდა გავიგოთ ნაადრევ ჩვილებთან დაკავშირებით, თუ ისინი მკვდრეთით აღდგებიან. თავი XIV. აღდგებიან თუ არა ჩვილები იმავე სხეულებრივ ფორმაში, როგორც მოსალოდნელი იყო ასაკის დადგომისას? რა შეგვიძლია ვთქვათ ჩვილებზე, გარდა იმისა, რომ ისინი არ აღდგებიან იმ პატარა სხეულში, რომელშიც ისინი დაიღუპნენ, არამედ ღვთის საოცარი და მყისიერი მოქმედებით ისინი მიიღებენ სხეულს, რომელიც დროთა განმავლობაში უნდა განევითარებინათ? რადგან უფლის ნათქვამი: „თავი შენი თავიც არ დაიღუპოს“ ამბობს, რომ ის, რაც იყო, არ იქნება, იმავდროულად არ უარყოფს იმას, რომ ის, რაც იყო, ასევე იქნება. გარდაცვლილ ჩვილებს სხეულის სრული ზომა არ ჰქონდათ, რადგან ყველა ბავშვს არ აქვს სხეულის სიმაღლე ზუსტად ისეთი, რომელიც არ გაიზრდებოდა, თუ სრულ ასაკს მიაღწევდა. ეს საზომი ყველასთვის არსებობს, მასთან ერთად ყველა ჩაფიქრებულია და იბადება, მაგრამ ის იდეალურად არსებობს და არა მატერიალურად, ისევე როგორც ყველა წევრი უკვე არსებობს თესლში ჩაფლული, თუმცა ზოგიერთი, მაგალითად, კბილები, დაბადების შემდეგაც კი აკლია. ამ იდეაში, რომელიც ჩადებულია ყველა ადამიანის ფიზიკურ საკითხში, გარკვეულწილად, როგორც მე ვიტყოდი, არის ჩაფიქრებული რაღაც, რაც ჯერ არ არის ან იმალება, მაგრამ რაც დროთა განმავლობაში გამოვლინდება, უფრო სწორად რომ ვთქვათ, გამოვლინდება. და მასში ბავშვი არის პატარა ან მაღალი, იმის მიხედვით, თუ რამდენად პატარა ან მაღალი იქნება. ამის საფუძველზე ჩვენ სულაც არ გვეშინია აღდგომისას სხეულის დაკარგვის, რადგან თუ მაშინ ჩვენ ყველანი თანასწორნი ვიქნებით და თუნდაც ყველანი მივაღწიოთ გიგანტურ ზომას, მაშინ მიწიერ ცხოვრებაში ყველაზე მაღალ ადამიანებსაც კი არ ექნებათ ისეთი რამ, რაც დაიღუპება, ქრისტეს სიტყვის საწინააღმდეგოდ: "და თმა არ დაიღუპება"; შემოქმედისთვის, რომელმაც ყველაფერი არაფრისგან შექმნა, შეიძლება თუ არა ძალის ნაკლებობა, რომ შეავსოს (საიდან - იცის ამ საოცარმა მხატვარმა) რა უნდა შეივსოს? თავი XV. ექნება თუ არა მკვდრეთით აღდგომის სხეულებს უფლის სხეულის საზომი? რათა ქრისტეს სათავეში ქრისტიანულ ერებში, ყველა წევრის ზნეობრივი პროგრესით, შესრულდეს მისი ასაკის საზომი; ან, თუ ისინი ამბობენ სხეულების აღდგომაზე, ისე, რომ მიცვალებულთა სხეულები აღდგებიან არა უადრეს და არა უგვიანეს ახალგაზრდობის ასაკში და ზუსტად იმ ასაკში და ძალაში, რომლითაც, როგორც ცნობილია, ქრისტე ცხოვრობდა დედამიწაზე. ბოლოს და ბოლოს, ამ საუკუნის ყველაზე სწავლულ ადამიანებსაც კი სჯერათ, რომ მოზარდობის ასაკი დაახლოებით ოცდაათი წელია; ამ დრომდე მიღწევის შემდეგ ადამიანი უფრო გამბედავი ხდება, შემდეგ კი სიბერისკენ. ამიტომ მოციქული ამბობს არა „სხეულის ზომით“ ან „ზრდის ზომით“, არამედ „ქრისტეს სრული სიმაღლის ზომით“. თავი XVI. რა იგულისხმება წმინდანთა ღვთის ძის ხატებასთან შესაბამისობაში? ანალოგიურად, შინაგანი ადამიანის შესახებაც შეიძლება გავიგოთ სიტყვები: „ვინც წინასწარ იცნობდა, ისიც წინასწარ განსაზღვრა თავისი ძის ხატებამდე“ (რომ. VIII, 29). ამიტომ სხვა ადგილას მოციქული გვეუბნება: „ნუ შეგემსგავსებით ამ წუთისოფელს, არამედ გარდაიქმნათ გონების განახლებით“ (რომ. XII: 2). ამრიგად, ჩვენ ვემსგავსებით ღვთის ძეს, როდესაც გარდაიქმნებით, მაგრამ არ ვემსგავსებით ამ ასაკს. ეს სიტყვები ასევე შეიძლება გავიგოთ ისე, რომ როგორც ღვთის ძე გვემსგავსება მოკვდავობით, ასევე ჩვენ უნდა შევემსგავსოთ მას უკვდავობით, რაც, თუმცა, ასევე ეხება სხეულთა აღდგომას. თუ ამ სიტყვებში მიგვითითებენ, თუ რა ფორმით აღდგება ჩვენი სხეული, მაშინ ეს შესაბამისობა, ისევე როგორც ზემოაღნიშნული ზომა, უნდა გავიგოთ არა ზომის, არამედ სხეულის ასაკის მნიშვნელობით. მაშ ასე, ყველა აღდგება ისეთივე სიმაღლეში, როგორიც იყო ან უნდა ყოფილიყო ახალგაზრდობაში; თუმცა მომავალ ცხოვრებაში, სადაც არ იქნება ოდნავი გონებრივი ან თუნდაც ფიზიკური სისუსტე, არ ექნება მნიშვნელობა სხეულს ექნება ახალგაზრდული თუ მოხუცებული გარეგნობა. ამიტომ, თუ ვინმე დაჟინებით მოითხოვს, რომ ყველა აღდგება იმ სხეულებრივ ფორმაში, რომელშიც გარდაიცვალა, არ უნდა დაიწყოთ მასთან ხანგრძლივი კამათი ამ თემაზე. თავი XVII. ქალის სხეულები აღდგება და დარჩება საკუთარ მინდორში? ზოგიერთი, იმის გათვალისწინებით, რომ ჩვენ ყველანი მივაღწევთ „ქრისტეს სიმაღლის ზომას“ (ეფეს. IV, 13) და რომ ღმერთმა „წინასწარ განისაზღვრა თავისი ძის ხატება“ (რომ. VIII, 29), სჯერა, რომ ქალები აღდგებიან არა მდედრობითი, არამედ მამრობითი სქესით, რადგან ღმერთმა შექმნა კაცი, დედაკაცი - მხოლოდ ერთი. მაგრამ, ჩემი აზრით, მათ, ვისაც ეჭვი არ ეპარება, რომ ორივე სქესი აღდგება, უფრო სწორი შეხედულება აქვთ ამ საკითხზე. ფაქტობრივად, აღარ იქნება ვნება, რაც სირცხვილის მიზეზია. ბოლოს და ბოლოს, დაცემამდეც ცოლ-ქმარი შიშვლები იყვნენ და არ რცხვენოდათ. ამიტომ, მაშინ ადამიანის სხეული გაიწმინდება მხოლოდ ნაკლოვანებებისაგან, მაგრამ ბუნება დარჩება. მდედრობითი სქესი არ არის ნაკლი, არამედ ბუნება; და მიუხედავად იმისა, რომ ბუნება მაშინ თავისუფალი იქნება სქესობრივი კავშირისა და დაბადებიდან, ქალი წევრები დარჩებიან და ემსახურებიან არა წინა სარგებლობას, არამედ ახალ სილამაზეს, რომელიც არ აღძრავს მის მზერას, რადგან მაშინ არ იქნება ვნება, მაგრამ ღვთის სიბრძნე და წყალობა იქნება ქება, როგორც არარსებული, ვინც შექმნა და არარსებული, ვინც იხსნა ზიანისგან. და რომ კაცობრიობის დასაწყისში ცოლი შეიქმნა მძინარე ქმრის ნეკნიდან აღებული ძვლისგან, ეს მოვლენა უნდა ყოფილიყო წინასწარმეტყველება ქრისტესა და ეკლესიის შესახებ. რამეთუ ქმრის ეს სიზმარი (დაბ. II, 21) ქრისტეს სიკვდილს ნიშნავდა, რომლის ნეკნები, როცა ჯვარზე უსიცოცხლოდ ჩამოიხრჩო, შუბით დაესხა სისხლი და წყალი (იოანე XIX, 34); რასაც ჩვენ მივიჩნევთ ზიარებად, რომლითაც შენდება ეკლესია. წმინდა წერილი სწორედ ამ გამოთქმას იყენებს; მასში ვკითხულობთ არა „შექმნა“ ან „შექმნა“, არამედ „შექმნა“ (დაბ. II, 22); ამიტომ მოციქული საუბრობს ქრისტეს სხეულის შექმნაზე, რომელიც არის ეკლესია. ამრიგად, უფალმა უარყო ქორწინება და არა ქალები, აღდგომისას და უარყო, როდესაც დაისვა ისეთი კითხვა, რომელიც დიდი ალბათობით გადაიჭრებოდა მდედრობითი სქესის უარყოფით, უფალს რომ სცოდნოდა, რომ ის მაშინ არ იარსებებდა; პირიქით, მან დაადასტურა, რომ ეს სქესი იქნებოდა და თქვა: „ისინი არც ქორწინდებიან (რაც ეხება მამაკაცებს), არც ქორწინებაში არიან“ (რაც ეხება ქალებს). მაშ, იქნებიან ისეთებიც, ვინც ჩვეულებრივ აქ ქორწინდება და ისინიც, ვინც აქ გათხოვდებიან, მაგრამ იქ არ გააკეთებენ ამას. თავი XVIII. სრულყოფილი ადამიანის, ანუ ქრისტეს და მისი სხეულის, ანუ ეკლესიის შესახებ, რომელიც მისი აღსრულებაა მაგრამ სანამ ეკლესია შენდება, ამ სხეულს ყოველდღიურად ემატება ახალი წევრები - იმ სხეულს, რომლის შესახებაც ნათქვამია: „თქვენ ხართ სხეული ქრისტესი და ცალკე წევრები“ (I კორ. XII, 27); ხოლო სხვაგან: „ჲ მისი სხეულისათვის, რომელიც არის ეკლესია“ (კოლ. I, 24); და კიდევ: „ერთია პური და ჩვენ მრავალნი ვართ ერთი სხეული“ (I კორ. X, 17). ამ სხეულის შექმნაზე ასევე საუბარია განხილულ პასაჟში: „წმინდანთა სრულყოფისთვის, მსახურების საქმისთვის, ქრისტეს სხეულის ასაშენებლად“ და შემდეგ ემატება ის, რაზეც რეალურად ვსაუბრობთ: „სანამ ყველანი არ მივაღწევთ რწმენის ერთიანობას და ღვთის ძის შემეცნებას, სრულყოფილ ადამიანად, ქრისტეს სრული აღნაგობის ზომით“. და რამდენად შორს უნდა გავრცელდეს ეს ზომა სხეულში, მიუთითებს სიტყვებით: „რათა ჩვენ... ჭეშმარიტი სიყვარულით ვუბრუნდებით ყველაფერს მას, ვინც არის თავი ქრისტე, რომლისგანაც მთელი სხეული შედგება და აერთიანებს ყოველგვარი ურთიერთდამაგრებითი კავშირებით, თითოეული წევრი მოქმედებს თავისი ზომით“. მაშასადამე, როგორც თითოეული ცალკეული ნაწილის, ისე მთელი სხეულის ზომა, რომელიც მოიცავს ყველა ნაწილს, არის ზუსტად სისრულის საზომი, რომლის შესახებაც ნათქვამია: „ქრისტეს სრულწლოვანებამდე“. ამ სისავსეს მოციქული სხვა ადგილასაც ახსენებს, სადაც ქრისტეზე ლაპარაკობს: „და დაადგინა იგი ყოველთა ზედა ეკლესიისა, რომელიც არის მისი სხეული, სისავსე, რომელსა აღავსებს ყოველივე“ (ეფეს. 1:22-23). თუ მოცემული მოციქულის სიტყვები უნდა მივაწეროთ იმ ფორმას, რომელშიც ყველა აღდგება, მაშინ რა გვიშლის ხელს მის მიერ ნახსენები ქმრის მიერ ქალის გაგებაში, ქმრის გაგება ზოგადად პიროვნების მნიშვნელობით, ისევე როგორც სიტყვებში: „კურთხეულია უფლის მოშიში კაცი“ (ფსალმ. 112:1). თავი XIX. ის ფაქტი, რომ სხეულის დეფექტები, რომლებიც რეალურ ცხოვრებაში ეწინააღმდეგება ადამიანის სილამაზეს, არ იარსებებს აღდგომაში, როდესაც დარჩენილი ბუნებრივი ნივთიერებით, მისი ხარისხი და რაოდენობა გაერთიანდება ერთ სილამაზეში. მაშასადამე, ამდენჯერ მოჭრილი და მოჭრილი თმა და ფრჩხილები თავის ადგილზე არ დაბრუნდება, თუ იქ შეურაცხყოფას ემსახურება; თუმცა, ისინი არ გაქრება არც ერთი აღმდგარისაგან, ვინაიდან მატერიის ცვალებადობის გამო ისინი გადაიქცევიან იმავე ხორცად, რათა დაიკავონ ადგილი სხეულში მისი ნაწილების ჰარმონიის დარღვევის გარეშე. თუმცა, უფლის სიტყვები: „თავი არ დაიღუპოს შენს თავზე“ შეიძლება გავიგოთ საკმაოდ ისე, რომ საუბარია არა სიგრძეზე, არამედ თმის რაოდენობაზე; სხვაგანაც ამბობს: „თავი შენი თმაც დათვლილია“ (ლუკა XII: 7). ამას იმიტომ კი არ ვამბობ, რომ ვფიქრობ, რომ რაღაც, რაც მას ბუნებით ეკუთვნოდა, ნებისმიერ სხეულში დაიღუპება; მე მხოლოდ იმას ვამბობ, რომ ის სიმახინჯე, რომლითაც სხეული დაიბადა (და ის მათთან ერთად დაიბადა, რადგან, რა თქმა უნდა, ჩვენი დღევანდელი მოკვდავის მდგომარეობის მანიშნებელია, როგორც სასჯელად დაწესებული მდგომარეობა), სხეულში დაბრუნდება, მაგრამ ისე, რომ მიუხედავად იმისა, რომ სხეულის არსება ხელუხლებელი დარჩება, არ იქნება სიმახინჯე. ფაქტობრივად, თუ ადამიანმა ხელოვანს შეუძლია ქანდაკება, რომელიც რატომღაც მახინჯი გახადა, დნება და მშვენიერი სახით გაამრავლებს, რომ არაფერი დაიკარგოს არსებიდან, მხოლოდ სიმახინჯე აღმოიფხვრას, და თუ ქანდაკების წინა ფიგურაში ცუდი იყო ან მთლიანთან არ იყო შეხამებული, არ წაართმევს მას და არ გამოყოფს მასასგან, რომელიც მას ემსახურებოდა. ქანდაკება, მისი სიდიდის შემცირების გარეშე, რა უნდა ვიფიქროთ ყოვლისშემძლე ხელოვანზე? განა ნამდვილად ვერ შეძლებს ადამიანის სხეულის ყველა სახის სიმახინჯეს, არა მარტო ჩვეულებრივს, არამედ იშვიათ და ურჩხულს, რომლებიც დამახასიათებელია დღევანდელი დამღუპველი ცხოვრებისათვის, მაგრამ იქნება შეურაცხყოფა წმინდანთა მომავალი ნეტარებისთვის - აღმოფხვრას ისინი ისე, რომ, თუმცა ისინი შეადგენენ ბუნებრივ, მაგრამ მაინც სხეულებრივ ნივთიერების მახინჯ პროდუქტებს, ისინი არ აყენებენ ზიანს? გარემოებები ასევე აიხსნება, რომ მან აჩვენა მათ თავისი ჭრილობების კვალი მათი შეხებისთვის და აიღო კიდეც საჭმელი და სასმელი; არა იმიტომ, რომ ორივე სჭირდებოდა, არამედ იმიტომ, რომ მისი ძალის მიხედვით, მასაც შეეძლო ამის გაკეთება. შემთხვევა, როდესაც ჩვენ ვერ ვხედავთ რაღაცას, თუმცა ის იქ არის, არის, ისევე როგორც ქრისტეს სხეულის ხსენებული სიკაშკაშე, თუმცა, როგორც ზემოთ აღინიშნა, არ ჩანდა მოციქულებისთვის, რომლებმაც ყველაფერი დაინახეს, ბერძნულად უწოდებენ ἀορασία - სიტყვა, რომელიც ჩვენმა მთარგმნელებმა ვერ თარგმნეს ლათინურად, ითარგმნა დაბადების წიგნში, როგორც "სიბრმავე". სოდომელები ამით გაოცდნენ, როცა მართალი კაცის კარებს ეძებდნენ და ვერ იპოვეს (დაბ. XIX, 11). ეს რომ იყოს ისეთი სიბრმავე, რომელშიც ვერაფერს ხედავენ, მაშინ სოდომელები არ იკითხავდნენ კარების შესახებ, რომელთანაც მიუახლოვდნენ, არამედ ეძებდნენ მეგზურებს, რომლებიც მათ იქ მიიყვანდნენ. არ ვიცი როგორ, მაგრამ ჩვენ ისეთი სიყვარულით ვართ აღვსილი ნეტარ მოწამეთა მიმართ, რომ მომავალ სასუფეველში გვსურს დავინახოთ მათ სხეულებზე იმ ჭრილობების კვალი, რომელიც მათ მიიღეს ქრისტეს სახელით - და ალბათ ჩვენც ვიქნებით. ეს ჭრილობები იქნება არა სიმახინჯე, არამედ ღირსება, - გარკვეული სილამაზე, მართალია სხეულში ანათებს, მაგრამ სილამაზე სხეულის კი არა, სათნოებისაა. თუმცა, თუ მოწამეებს აქ რომელიმე წევრი ჩამოერთვათ, ისინი არ დარჩებიან ამ წევრების გარეშე მკვდრეთით აღდგომაში, რომლებზეც ნათქვამია: „და თმა არ დაიღუპება“. მაგრამ თუ ახალ ეპოქაში საჭიროდ ჩათვალეს, რომ მათი დიდებული ჭრილობების კვალი უკვდავ ხორცზე ხილული იყოს, მაშინ იქ, სადაც წევრები, როგორც ითქვა, წაართვეს ან მოკვეთეს, ჭრილობების კვალი გამოჩნდება და კვლავ გამოჩნდება იმავე ნაწილებზე დაბრუნდება, მაგრამ არ დაიკარგება. ასე რომ, მიუხედავად იმისა, რომ ყველა ნაკლი, რომელიც იყო სხეულში, მაშინ აღარ იარსებებს, სათნოების ხსენებული კვალი არ უნდა ჩაითვალოს ასეთ დეფექტებად. თავი XX. რომ მკვდრეთით აღდგომისას ამა თუ იმ გზით მიმოფანტული სხეულების ბუნება უნდა აღდგეს მათი მთლიანობა მეორე მხრივ, შორს ვიფიქროთ, რომ სხეულების აღსადგენად და სიცოცხლის დასაბრუნებლად შემოქმედის ყოვლისშემძლეობა ვერ შეაგროვებს ყველაფერს, რაც მხეცებმა ან ცეცხლმა შთანთქა, ან მტვრად და ფერფლად აქცია, ან დაიშალა ტენში, ან აორთქლდა ჰაერში. არ ვიფიქროთ, რომ ბუნების რაღაც სიღრმეები ან ფარული ადგილები მალავდა რაღაცას, რაც ისე გაქრა ჩვენი გრძნობებიდან, რომ იგი ან უცნობი დარჩებოდა ცოდნისთვის, ან გამოვიდოდა ყველაფრის შემოქმედის ძალის ქვეშ. ციცერონი, მათი ეს დიდი მწერალი, რომელსაც სურს ღმერთის განსაზღვრა, ამბობს: „ის არის გარკვეული თავისუფალი და დამოუკიდებელი გონება, უცხო ყოველგვარი მოკვდავი შერევისთვის, ყოვლისმცოდნე და ყოვლისმომცველი და თავადაც მარადიული მოძრაობით დაჯილდოებული“ 218. იგივე (განსჯა) გვხვდება დიდი ფილოსოფოსების მოძღვრებაში. მაშ, საკუთარი ენა რომ გამოვიყენოთ, როგორ შეიძლება რაღაც დაემალოს „ყოვლისმცოდნეს“ ან გაქრეს „ყოვლისმომცველის“ უკვალოდ? ის სხვას უნდა ჩამოერთვას, რადგან ის, თითქოს, მის მიერ არის ნასესხები, როგორც სხვისი კაპიტალი და უნდა დაუბრუნდეს მას, ვისგანაც არის ნასესხები. თავის მხრივ, შიმშილით დაღლილ ადამიანს საკუთარი ხორცი დაუბრუნდება მას, ვისაც შეუძლია ჰაერში აორთქლებულის შეგროვება. მაშინაც კი, თუ იგი ყველანაირად დაიღუპებოდა და მისი არც ერთი ნაწილაკი არ იყო დაცული ბუნების რომელიმე საიდუმლო ადგილას, ყოვლისშემძლე აღადგენს მას საიდანაც მოესურვება. მაგრამ, თუ გავითვალისწინებთ თავად ჭეშმარიტებას: „და თმა არ დაიღუპება შენს თავზე“, აბსურდული იქნება ვიფიქროთ, რომ თუკი ადამიანის თავიდან თმა ვერ დაიღუპება, ამდენი ადამიანის სხეული, შიმშილისგან დაღლილი და შეჭმული, შეიძლება დაიღუპოს... ყველა ამ წინააღმდეგობის განხილვისა და განხილვის შემდეგ, რამდენადაც საჭიროა, მოდით გავაერთიანოთ ყველაფერი, რაც ითქვა შემდეგ ზოგად ტერმინებში. ხორცის მარადიული აღდგომისას, ჩვენი სხეულის ზრდას ექნება ის ზომა, რაც მას ეკუთვნოდა ახალგაზრდობის ნორმის მიხედვით, თითოეულ სხეულში, ჯერ მიუღწეველი ან უკვე მიღწეული, ყველა წევრის ზომებში შესაბამისი სილამაზის შენარჩუნებით. თუ რაღაც წაართვეს სხეულს, როგორც მისი ზოგიერთი შემადგენელი ნაწილის გადაჭარბებული გახანგრძლივება, მაშინ სილამაზის შესანარჩუნებლად, ეს წაღებული იქნება მთელ სხეულში, რათა თვითონ არ დაიკარგოს და შეინარჩუნოს სხეულის ნაწილების პროპორციულობა; არაფერია წარმოუდგენელი, რომ ამის შედეგად სხეულის სიმაღლეც კი გაიზარდოს, როცა სილამაზის შესანარჩუნებლად ის, რაც სხეულის რომელიმე ნაწილში აღმოჩნდა ზედმეტი და უხამსი, ნაწილდება ყველა წევრზე. თუ ისინი დაჟინებით მოითხოვენ, რომ ყველა აღდგება იმავე სიმაღლით, რომლითაც ისინი მოკვდნენ, არ უნდა ეკამათოთ ასეთ აზრს ძალიან მწვავედ, მხოლოდ უნდა იფიქროთ, რომ არაფერი იქნება მახინჯი, არაფერი სუსტი, არაფერი ინერტული, არაფერი ხრწნადი, ერთი სიტყვით, არაფერი უხამსი არ იქნება იმ სამეფოში, რომელშიც აღდგომის შვილები და აღთქმის შვილები იქნებიან ღმერთის ტოლი. კურთხევა. თავი XXI. სულიერი სხეულის ახალი მდგომარეობის შესახებ, რომელშიც შეიცვლება წმინდანთა ხორცი შესაბამისად, ყველაფერი, რაც არ იღუპება ცოცხალი სხეულებიდან, ან, სიკვდილის შემდეგ, გვამებისგან, აღდგება და კუბოებში დარჩენილ ნაშთებთან ერთად, კვლავ აღდგება, სულიერი სხეულის ძველი მდგომარეობიდან სულიერი სხეულის ახალ მდგომარეობაში გადაიქცევა და დაჯილდოებულია უხრწნელობითა და უკვდავებით. ქარსა თუ წყალს, წაერთმევა სადმე ყოფნის ყოველგვარი შესაძლებლობა, მაშინ ამ შემთხვევაშიც არ დაიმალება შემოქმედის ყოვლისშემძლეობას; პირიქით, მასში არც ერთი თმა არ დაიღუპება. მაშინ სულისადმი დაქვემდებარებული ხორცი გახდება სულიერი, მაგრამ მაინც ხორცი და არა სული, ისევე როგორც სული, ხორცს დაქვემდებარებული, თავად იქნება ხორციელი, მაგრამ მაინც სული და არა ხორცი. ამის მაგალითია ჩვენი სასჯელის დამახინჯებული მდგომარეობა. ჩვენ ხორციელი ვიყავით არა ხორცის მიხედვით, არამედ ზუსტად სულის მიხედვით, რომელსაც მოციქული ეუბნება: „არ შემეძლო თქვენთან საუბარი, ძმებო, როგორც სულიერებს, არამედ როგორც ხორციელ ადამიანებს“ (I კორ. III, 1) და თუ ამ ცხოვრებაში ადამიანს სულიერად ეძახიან, მაშინ სხეულში მაინც ხორციელია და მის წევრებში კანონს ხედავს, გონების კანონს ეწინააღმდეგება (რომ. VII, 23); მაგრამ ხორციელადაც სულიერი იქნება, როცა ხორცი აღდგება, რაზეც წერია: „ბუნებრივი სხეული ითესება, სულიერი სხეული აღდგება“ (I კორ. XV, 44). მაგრამ რა და რამდენად დიდი იქნება სულიერი სხეულის დიდება, მეშინია, რომ ყველაფერი, რაც მასზეა ნათქვამი, არ იქნება გაბედული აყვავება, რადგან ჩვენ ჯერ არ ვხედავთ მას გამოცდილებაში. თუმცა, რადგან არ უნდა გავჩუმდეთ ჩვენი იმედის სიხარულზე ღვთის განდიდების გულისთვის და სიტყვები: „უფალო! „შეიყვარა შენი სახლის სამყოფელი“ (ფსალმ. XXV, 8) ნათქვამია წმინდა ცეცხლოვანი სიყვარულის შინაგანი სიღრმიდან, მაშინ ღვთის ძღვენიდან, რომლებიც ამ უბედურ ცხოვრებაში, ჩვენ კეთილ ნებას ვიღვრებით და ღვთის ნებით ვიღვრებათ. რამდენადაც ჩვენ შეგვიძლია, დასკვნა იმის შესახებ, თუ როგორი იქნება ეს დიდება, რაზეც, რა თქმა უნდა, ღირსეულად ვერ ვისაუბრებთ, როცა ღმერთმა შექმნა ადამიანი, არ შევეხები სამოთხეში ორი მეუღლის ბედნიერ ცხოვრებას, რომ მათმა შვილებმაც კი ვერ დაინახეს ის, თუ რაში მდგომარეობს ეს სიკეთე ჩვენ ჯერ კიდევ ვართ, რომლის განსაცდელშიც კი, ეს ყველაფერი უწყვეტი განსაცდელია, რაც არ უნდა წარმატებულები ვიყოთ, არ ვწყვეტთ მასში ყოფნისას. თავი XXII. იმ უბედურებისა და უბედურების შესახებ, რომლებშიც დამნაშავე გახდა კაცობრიობა თავისი წინაპრების დაუმორჩილებლობისთვის და რომელთაგანაც არავინ გათავისუფლდება, გარდა ქრისტეს სიკეთისა. სინამდვილეში, თუ თავიდანვე განვიხილავთ ყველაფერს, მაშინ ჩვენი დღევანდელი ცხოვრება, სავსეა იმდენი ბოროტებით, რომ მას საერთოდ არ შეიძლება ეწოდოს სიცოცხლე, აჩვენებს, რომ მთელი მოკვდავი რასა დაგმობილია. კიდევ რას ნიშნავს უმეცრების ეს საშინელი სიღრმე, საიდანაც მომდინარეობს ყოველგვარი შეცდომა, ადამის ყველა ვაჟის ჩაძირვა რაღაც ბნელ საშვილოსნოში, რათა ადამიანმა ვერ გაათავისუფლოს მისგან თავი შრომის, მწუხარების და შიშის გარეშე? რას ნიშნავს ეს სიყვარული ამდენი ამაო და მავნე საგნებისთვის და, შესაბამისად, - დამწვარი საზრუნავი, წუხილი, მწუხარება, შიში, გიჟური სიხარული, უთანხმოება, კამათი, ომები, ღალატი, გაღიზიანება, მტრობა, მოტყუება, მლიქვნელობა, მოტყუება, ქურდობა, მტაცებლობა, ღალატი, სიამაყე, მკვლელობა, საუკეთესო სიძულვილი, ამბიცია ფუფუნება, თავხედობა, ურცხვობა, თავხედობა, სიძვა, მრუშობა, ინცესტი და ამდენი არაბუნებრივი ქმედება და სისაძაგლე ორივე სქესის, რომლებზეც ლაპარაკიც კი სამარცხვინოა, მკრეხელობა, მწვალებლობა, მკრეხელობა, ცრუ ჩვენება, უდანაშაულოების ჩაგვრა, ცილისწამება, თაღლითობა, ღალატი, ღალატი და სხვა მსგავსი არ მომდის თავში, თუმცა არ ტოვებს ჩემს რეალურ ცხოვრებას? მართალია, ეს ყველაფერი მანკიერი ადამიანების საქმეა; თუმცა, ისინი ყველა იმ შეცდომისა და გაუკუღმართებული სიყვარულის ფესვიდან მოდის, რომლითაც ადამის ყველა შთამომავალი იბადება. ვინ, ფაქტობრივად, არ იცის, ჭეშმარიტების რა უცოდინრობით, რომელიც უკვე მჟღავნდება ბავშვებში, რა ამაო სურვილების რეზერვით, რომელიც უკვე ბავშვში იწყებს გამოვლენას, ჩნდება ადამიანი ამ ცხოვრებაში, ასე რომ, თუ მას დატოვეს იცხოვროს ისე, როგორც მას სურს და გააკეთოს ყველაფერი, რაც მას სურს, ან მთელი ცხოვრება გაატაროს, ან უმეტესი ნაწილი, დანაშაულებებში, რაც არ მახსოვს და არ მახსოვს. მაგრამ რადგან ღვთის განგებულება სრულად არ ტოვებს მსჯავრდებულს და ღმერთი არ აკავებს თავის წყალობას რისხვით (ფსალმ. 76:10), მაშინ კაცობრიობის გრძნობებში, იმ სიბნელის წინააღმდეგ, რომლითაც ჩვენ დავიბადეთ, აკრძალვა და სწავლება ეწინააღმდეგება (ბოროტ) მიდრეკილებებს, თუმცა, თავად არიან სავსე შრომითა და მწუხარებით. რას ნიშნავს ეს სხვადასხვა სახის დაშინება, რომელსაც მიმართავენ ბავშვების ამაოების შესაჩერებლად? რა არის ეს მოძღვრები, ეს მოძღვრები, ეს მათრახები, სარტყლები, ვაზები, ეს დისციპლინა, რომლითაც წმინდა წერილის მიხედვით საჭიროა საყვარელ შვილს ნეკნების ჩახშობა, რომ მეამბოხე არ გაიზარდოს? გამაგრებული, მას ძლივს აკავებენ და, შესაძლოა, საერთოდაც ვერ შეაჩერებენ (სერ. XXX, 12). რა მიიღწევა ამ სასჯელებით, თუ არა უმეცრების აღმოფხვრა და ბოროტი სურვილების შეკავება, რომლითაც ვიბადებით ამქვეყნად? რას ნიშნავს, რომ გაჭირვებით გვახსოვს, მაგრამ უჭირს ვივიწყებთ, რომ ცოდნას ძნელად ვიღებთ, მაგრამ უჭირთ უცოდინრები ვრჩებით, ძნელად აქტიურები ვართ, უჭირთ კი ზარმაცები? განა აქედან არ ირკვევა, თუ რაზეა მიდრეკილი, თითქოს თავისი წონით, მანკიერი ბუნება და რა დახმარება სჭირდება მას ამისგან თავის დასაღწევად? უსაქმურობა, უმოქმედობა, სიზარმაცე, დაუდევრობა სწორედ ისეთი მანკიერებებია, რისი წყალობითაც ჩვენ გავურბივართ სამუშაოს; რადგან თავად სამუშაო, თუნდაც სასარგებლო სამუშაო, სასჯელია. როგორი ტყუილი ხილვებით იტანჯებიან ისინიც კი, ვინც ფხიზლობს ზოგიერთ ავადმყოფობაში და ბევრად უფრო საშინლად მოწამვლის შემთხვევაში, თუმცა, ზოგჯერ ჯანმრთელ ადამიანებსაც კი ატყუებენ ბოროტი დემონები ისეთი ხილვებით, რომ ასეც რომ ვერ მიიზიდონ თავიანთ მხარეს, მაშინ, ნებისმიერ შემთხვევაში, ბილწავენ თავიანთ გრძნობებს ასრულების სურვილით. ამ, ასე ვთქვათ, ნამდვილი უბედური ცხოვრების ჯოჯოხეთისაგან მხოლოდ ქრისტე მაცხოვრის, ჩვენი ღმერთისა და უფლის მადლი ათავისუფლებს. რადგან ეს არის თვით სახელი იესოს მნიშვნელობა, რომელიც ითარგმნება მაცხოვარი - მაცხოვარი, ძირითადად ისე, რომ ამ ცხოვრების შემდეგ ჩვენ არ მივიღოთ კიდევ უფრო დამღუპველი და მარადიული, არა სიცოცხლე, არამედ სიკვდილი. ვინაიდან, მიუხედავად იმისა, რომ ამ ცხოვრებაში არის დიდი შვება და განკურნება წმინდა საგნებითა და წმიდა ადამიანებით, ასეთი წყალობა ყოველთვის ასე არ ეძლევა მათ, ვინც ითხოვს, რათა ადამიანები არ ცდილობდნენ რელიგიას ამის გამო, არამედ სხვა ცხოვრების გულისთვის, სადაც აღარ იქნება ბოროტება; და თუ მადლი ეხმარება საუკეთესო ადამიანებს უბედურებებში და რეალურ ცხოვრებაში, მაშინ მხოლოდ იმ მიზნით, რომ ისინი გაუძლონ მათ, რაც უფრო გაბედულად, მით უფრო ძლიერია მათი რწმენა. ამ მხრივ, ამბობენ ამ საუკუნის მეცნიერები, სასარგებლოა ფილოსოფიაც, რომელიც, როგორც ტულიუსი აღნიშნავს, ღმერთებმა რამდენიმე ადამიანს აცნობეს მისი ნამდვილი სახით. ადამიანებს, ის ამბობს, რომ ან ღმერთებს არ მიუციათ უფრო დიდი საჩუქარი, ან ვერავინ მიეცათ; აქედან ირკვევა, რომ ისინი, ვისზეც ჩვენ ვსაუბრობთ, როგორც არ უნდა იყოს, იძულებულნი არიან აღიარონ ფილოსოფიის ფლობის ფაქტი, არა რომელიმე ფილოსოფიის, არამედ ჭეშმარიტი ფილოსოფიის, როგორც ღვთიური მადლის საკითხი. თუ შემდგომში, ამ ცხოვრების უბედურების წინააღმდეგ, ზემოდან ერთადერთი დახმარება გაეწია რამდენიმეს ჭეშმარიტი ფილოსოფიის პიროვნებაში, მაშინ აქედან საკმარისად ცხადია, რომ კაცობრიობა დამღუპველი სასჯელის მდგომარეობაშია. და რადგან, როგორც ისინი აღიარებენ, ამაზე დიდი საჩუქარი არ არსებობს, უნდა ვიფიქროთ, რომ ეს საჩუქარი სხვა ღმერთმა კი არ გასცა, არამედ მას, ვისაც ისინი, ვინც მრავალ ღმერთს პატივს სცემენ, უდიდესს უწოდებენ. თავი XXIII. ის ფაქტი, რომ ზემოაღნიშნული ბოროტების გარდა, თანაბრად საერთოა როგორც ბოროტებისთვის, ასევე სიკეთისთვის, რეალურად ეხება მართალი ადამიანების ბედს. მაგრამ ამ ცხოვრების ბოროტების გარდა, კეთილსა და ბოროტს შორის საერთო, აქ მართალს ასევე აქვს საკუთარი ღვაწლი, რომელსაც ისინი ასრულებენ, ებრძვიან მანკიერებებს და ექვემდებარებიან ამ ომის განსაცდელებსა და საფრთხეებს. მართლაც, ხან უფრო ძლიერია, ხან უფრო სუსტი, მაგრამ ხორცი არ წყვეტს სულის წინააღმდეგ ბრძოლას და სული ხორცს, რათა არ ვაკეთოთ ის, რაც გვსურს (გალ. V, 17.), ვასრულოთ ყოველგვარი ბოროტი ვნება, არამედ შეძლებისდაგვარად, ზემოდან დავემორჩილოთ მას, არ თანავუგრძნოთ მას და არ ვაკვირდეთ ჭეშმარიტებას, რომ არ ვუყუროთ მსგავს აზრს. ეშმაკური მეტყველებით მოტყუებული, სიბნელით არ სძლია რაღაც მცდარი წარმოდგენა; რათა არ შევცვალოთ რაიმე კარგი ცუდში ან ცუდი კარგში; რათა შიშმა არ დაგვაშოროს გასაკეთებელი და ვნებამ არ მოგვმართოს იმისკენ, რაც არ არის საჭირო; რომ მზე არ ჩავიდეს ჩვენს რისხვაზე (ეფეს. IV, 26); რათა მტრობამ არ მოგვმართოს ბოროტის ნაცვლად ბოროტების შურისძიებისკენ და არ შეგვჭამოს ეგოისტური ან უზომო სევდით; რათა უმადურმა გონებამ არ დაგვინერგოს სიცივე გამოცდილი სარგებლის მიმართ და წმინდა სინდისი არ დაბნელდეს ცილისმწამებლური ჭორებით; რათა შეცდომაში არ შეგვიყვანოს საკუთარმა უსაფუძვლო ეჭვმა სხვების მიმართ და არ დაგვამსხვრიოს სხვისი ცრუ ეჭვი საკუთარ თავზე; რათა ცოდვა არ გამეფდეს ჩვენს მოკვდავ სხეულში და ჩვენი წევრები არ გადაეცეს ცოდვას, როგორც უსამართლობის იარაღს (რომ. V, 12–13); რათა ჩვენმა თვალმა არ გაჰყვეს ვნება და შურისძიების სურვილმა არ დაგვამარცხოს; ისე, რომ არც მხედველობა და არც აზროვნება არ არის მიმართული იმაზე, რაც ცუდ სიამოვნებას ანიჭებს; რათა ყური არ მივაწოდოთ არაკეთილსინდისიერი ან უხამსი სიტყვებისკენ; რათა არ გააკეთონ ის, რაც არ უნდა გააკეთონ, თუმცა სურთ; რათა ამ ბრძოლაში, შრომითა და საშიშროებით აღსავსე, არ გვქონდეს იმედი, რომ ჩვენ თვითონ მივაღწევთ გამარჯვებას და მიღებულ გამარჯვებას მივაწეროთ არა საკუთარ თავს, არამედ მის მადლს, რომლის შესახებაც მოციქული ამბობს: "მადლობა ღმერთს, რომელმაც მოგვანიჭა გამარჯვება ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მეშვეობით!" (I კორ. XV, 57). ხოლო სხვაგან ამბობს: „ყოველ ამას ჩვენ ვძლევთ იმის ძალით, ვინც შეგვიყვარა“ (რომ. VIII, 37). თუმცა, რამდენადაც არ უნდა ვებრძოლოთ მანკიერებებს ამ ბრძოლაში, თუნდაც ვიმარჯვოთ მანკიერებებზე, უნდა ვიცოდეთ, რომ ამ სხეულში ყოფნისას არ უნდა დაგვრჩეს ისეთი გრძნობა, რომლის გავლენითაც ღმერთს უნდა ვუთხრათ: „მოგვიტევე ჩვენი ვალი“ (მათე VI, 12). მაგრამ იმ სამეფოში, რომელშიც ჩვენ სამუდამოდ ვიქნებით უკვდავ სხეულებთან, აღარ გვექნება ბრძოლა და ვალები; დიახ, ისინი არ იარსებებდნენ, თუ ჩვენი ბუნება დარჩებოდა ისეთივე სწორი, როგორც შეიქმნა. მაშასადამე, თავად ეს ბრძოლა, რომლისგანაც იმედი გვაქვს, გაგვითავისუფლებს გამარჯვება, რომელიც გველოდება, განსჯის ქვეშ მყოფი რეალური ცხოვრების ბოროტებას ეკუთვნის, რადგან მასში ამდენი ბოროტების არსებობის ფაქტი გვარწმუნებს. თავი XXIV. იმ კურთხევების შესახებ, რომლითაც შემოქმედმა აავსო აწმყო სიცოცხლე, მსჯავრდებული ახლა მივაქციოთ ყურადღება, რა და რამხელა სარგებელს მოაქვს ღმერთის სიკეთე, რომელიც ყოველ ქმნილებას უზრუნველჰყოფს, აავსო კაცობრიობის ეს დამღუპველი მდგომარეობაც კი, რომელშიც სადიდებელია დამსჯელი ღმერთის ჭეშმარიტება. ჯერ ერთი, ცოდვის წინ გამოთქმული კურთხევა: „ინაყოფიერეთ და გამრავლდით და აავსეთ დედამიწა“ (დაბ. I, 28), ღმერთს არ სურდა დაცემის შემდეგაც დაებრუნებინა, დატოვა ნაყოფიერების ძალა, რომელიც მას მინიჭებული იყო მსჯავრდებულ რასაში; ადამიანთა სხეულებში ჩადებული თესლის ეს საოცარი ძალა, უფრო გასაოცარიც კი, ვიდრე თავად თესლი ყალიბდება, ცოდვამ ვერც კი ამოიღო, რის შედეგადაც სიკვდილის აუცილებლობა დაგვხვდა; პირიქით, ამ, ასე ვთქვათ, მდინარის გვერდით და მასთან ერთად, ადამიანთა მოდგმის ამ ნაკადთან, მიდის ორივე: ბოროტება, რომელიც მომდინარეობს წინამორბედისგან და სიკეთე, რომელსაც აზიარებს შემოქმედი. თავდაპირველ ბოროტებაში არის ორი (განსაკუთრებული ბოროტება): ცოდვა და სასჯელი; ორიგინალურ საქონელს აქვს თავისი ორი (კერძო საქონელი): რეპროდუქცია და განათლება. მაგრამ, რამდენადაც ეს ჩვენს განზრახვებში იყო, ბოროტებასთან დაკავშირებით, რომლის ერთ-ერთი განსაკუთრებული ტიპი, ცოდვა, წარმოიშვა ჩვენი თავხედობისგან; ხოლო მეორე, სასჯელი, ღმრთის სამსჯავროდან, უკვე საკმარისად ვთქვი. ახლა მე ვაპირებ ვისაუბრო იმ სარგებლობაზე, რომელიც ღმერთმა გადასცა და ახლაც აწვდის ყველაზე ბოროტ და მსჯავრდებულ ბუნებას. რადგან დაგმობის დროსაც კი არ აკლდა მას ყველაფერი, რაც მისცა - თორემ ის საერთოდ არ იარსებებდა; მეორე მხრივ, მან არ დატოვა იგი თავისი ძალის მიღმა, თუმცა სასჯელად დაემორჩილა ეშმაკს, რადგან არ გაათავისუფლებდა თავად ეშმაკს მისი ძალისგან; მისი, ყოვლისშემძლეს საქმეა, რომ ბუნება და ეშმაკი არსებობს, ისევე როგორც ყველაფერი, რაც არსებობს, მას ევალება თავის არსებობას. ასე რომ, იმ ორი სარგებელიდან, რომელიც, როგორც ვთქვით, ღვთის სიკეთისგან, თითქოს რაღაც წყაროდან, ცოდვით დაზიანებულ და სასჯელად განწირულ ბუნებას ასხამს, გამრავლება მოდის სამყაროს შექმნის პირველ საქმეებში ნათქვამი კურთხევიდან, საიდანაც ღმერთი დაისვენა მეშვიდე დღეს. განათლებას თავისი მიზეზი აქვს იმ ქმედებაში, რომელსაც ღმერთი აქამდე აკეთებდა (იოანე V, 17). რადგან თუ ღმერთმა ქმნილებებს თავისი ყოვლისშემძლე ძალაუფლების ხელი ჩამოართვა, ისინი ვერ გაფართოვდნენ და განაგრძობდნენ არსებობას მათთვის განკუთვნილ მემკვიდრეობაში; ისინი არც კი გადარჩებოდნენ გარკვეული დროის განმავლობაში იმ მდგომარეობაში, რომელშიც ისინი შექმნეს. ამრიგად, ღმერთმა შექმნა ადამიანი ისე, რომ მისცა მას გარკვეული ნაყოფიერი ძალა, რის შედეგადაც ზოგიერთი ადამიანი აწარმოებს სხვებს, აძლევს მათ ამ პროდუქტიულობის შესაძლებლობას, მაგრამ მხოლოდ შესაძლებლობას და არა აუცილებლობას; ისინი, ვისი წართმევაც მას სურდა, უნაყოფო რჩებიან, თუმცა, მან არ წაართვა ადამიანთა მოდგმას პირველი მეუღლეებისთვის ერთხელ მიცემული მშობიარობის კურთხევა. ამიტომ, მიუხედავად იმისა, რომ გამრავლება ცოდვამ არ წაართვა, ახლა ის არ არის იგივე, რაც იქნებოდა, თუ არავის შესცოდავდა. მაშასადამე, ადამიანი, დასაწყისში პატივით დაგვირგვინებული, დაცემის შემდეგ პირუტყვს დაემსგავსა (ფსალმ. 48,13) და იმავე გზით შობს; თუმცა, გონების გარკვეული ნაპერწკალი, ასე ვთქვათ, რომლითაც იგი ღვთის ხატად შეიქმნა, მასში ბოლომდე არ ჩამქრალიყო. მაგრამ განათლება რომ არ იყოს შერწყმული გამრავლებასთან, მაშინ მარტო განათლება (განათლების გარეშე) ვერ მოიძებნება უნიკალური ფორმებითა და სახეობებით. ადამიანებს ხომ არ ჰქონოდათ ურთიერთობა, მაშინ ღმერთს შეეძლო მის გარეშე აავსო დედამიწა ადამიანებით; როგორც მან შექმნა პირველი კაცი ქალისა და მამაკაცის ურთიერთობის გარეშე, ასევე შეეძლო (გამოეყვანა) ყველას; ადამიანები, რომლებიც თანამშრომლობენ, შემოქმედის ნების გარეშე ვერ დაიბადებიან. ამგვარად, როგორც მოციქული საუბრობს იმ სულიერ დაწესებულებაზე, რომლის წყალობითაც ადამიანი ყალიბდება ღვთისმოსაობისა და სიმართლისთვის, ამბობს: „დათესავი და მორწყული არაფერია, არამედ ღმერთი, რომელიც ყოველივეს ზრდის“ (I კორ. III, 7), ასევე ამ შემთხვევაში ზუსტად შეიძლება ითქვას: „მამა, რომელიც აერთიანებს და შობს, არაფერია, ხოლო ღმერთი, რომელიც ქმნის ყველაფერს. დაბადებული არაფერს ნიშნავს, მაგრამ ღმერთი, რომელიც ზრდის ყველაფერს." სწორედ ის მოქმედებით ქმნის ისეთ გზას, რომ თესლები განვითარდება და სახის ფარული და უხილავი ჭურვიდან ვლინდება სილამაზის ხილულ ფორმებად. უსხეულო და სხეულებრივი, ანუ დომინანტური და დაქვემდებარებული ბუნების შერწყმითა და შედგენით გაუგებრად აცოცხლებს მათ. მისი ეს ქმედება იმდენად დიდი და გასაოცარია, რომ ამ მოქმედების დამკვირვებელში არა მხოლოდ ადამიანში, რაციონალურ არსებასა და ყველა მიწიერ ცხოველზე აღმატებულს, არამედ უმცირეს მწერშიც აღძრავს შემოქმედის გაოცებას და დიდებას. ასე რომ, მან მისცა ადამიანის სულს ინტელექტი; ბავშვის სულში გონიერება და გაგება, ასე ვთქვათ, მიძინებულ მდგომარეობაშია, თითქოს ისინი იქ არ იყვნენ და ისინი უნდა გამოფხიზლდნენ და გამოავლინონ ასაკის დადგომასთან ერთად, რათა ბავშვი გახდეს ცოდნისა და სწავლის უნარი და მზად იყოს ჭეშმარიტებისა და სიყვარულის კეთილგანწყობის აღქმისთვის; ამ უნარის წყალობით ადამიანი იძენს ცოდნას და არის არსება დაჯილდოებული ძალებით, რომლითაც გონივრულად, დაჟინებით და სწორად ებრძვის შეცდომებს და ყველა თანდაყოლილ მანკიერებას და არაფრით ამარცხებს მათ, გარდა უმაღლესი და უცვლელი სიკეთის სურვილისა. და თუ ადამიანი ამას არც კი აკეთებს, მაშინ ვის შეუძლია სწორად გამოხატოს სიტყვებით ან გაიგოს, რამდენად მშვენიერია თავისთავად ასეთი სარგებლობის ეს უნარი, ზემოდან რაციონალურ ბუნებაში დაჯილდოებული და ყოვლისშემძლე რა საოცარი საქმეა? რადგან ზნეობრივად ცხოვრებისა და განუზომელი ნეტარების მიღწევის ხელოვნების გარდა, რომელსაც სათნოება ეძახიან და მხოლოდ აღთქმისა და მეფობის ძეებს ეძლევა მხოლოდ ქრისტეში ღვთის მადლით, ადამიანის გონებას არ გამოუგონია და არ შეუსწავლია ამდენი ასეთი ხელოვნება, ნაწილობრივ საჭირო და ნაწილობრივ დაკავშირებული სიამოვნებასთან, რომ გონების ეს უმაღლესი ძალა, რომელიც გონებისა და გონების ზედმეტად სახიფათო, სახიფათო, სახიფათო, გონებისა და გონების ამხელა ძალაც კი არის. სწყურია, გვიჩვენებს რა აქვს ადამიანს თავის ბუნებაში დიდი სიკეთე, რომლის წყალობითაც მან შეძლო ან გამოეგონა ეს ხელოვნება, ან ესწავლა, ან ასწავლა სხვებს? ვის შეუძლია თქვას, რა საოცარ და გასაოცარ ტანსაცმლისა და ნაგებობების წარმოებას მიაღწია ადამიანურმა გამომგონებლობამ, რა წარმატებებს მიაღწია სოფლის მეურნეობაში და ნავიგაციაში; რა გამოიგონა და აწარმოა ჭურჭლის წარმოებაში, ქანდაკებებისა და ნახატების მრავალფეროვნებაში; რის გაკეთებას ის ცდილობდა თეატრებში, რაც გასაკვირი იყო მაყურებლისთვის და წარმოუდგენელი მსმენელისთვის; რა და რამდენი მოიფიქრა მან ირაციონალური ცხოველების დაჭერა, მოკვლა და მოთვინიერება? სულის გართობა, რამდენი მუსიკალური ინსტრუმენტი და სიმღერის მეთოდი გამოიგონა ყურის გასახარებლად, რა ცოდნას მიაღწია მანძილებისა და რიცხვების შესახებ და რა ოსტატობით განსაზღვრა ზეციური სხეულების მოძრაობა და წესრიგი, რა ცოდნა მიაღწია სამყაროს საგნებს; ვის შეუძლია ამ ყველაფრის მოყოლა, მით უმეტეს, თუ ჩვენ არ გვინდოდა შემოვიფარგლოდეთ ზოგადი სიტყვებით, არამედ გვინდოდა დეტალებში შესვლა? ბოლოს და ბოლოს, ვინ შეძლებს დაადგინოს, რამდენი ჭკუა გამოიყენეს ფილოსოფოსებმა და ერეტიკოსებმა თუნდაც ტყუილისა და შეცდომის დასაცავად? ვინაიდან მოცემულ შემთხვევაში საუბარია ადამიანის გონების ბუნებაზე, რომლითაც არის შემკული ნამდვილი მოკვდავი სიცოცხლე, და არა რწმენაზე და ჭეშმარიტების გზაზე, რომლითაც უკვდავი სიცოცხლე იძენს. ვინაიდან ამ ბუნების შემოქმედი არის ჭეშმარიტი და უმაღლესი ღმერთი, რადგან ის მართავს ყველა ქმნილებას და აქვს უმაღლესი ძალა და უმაღლესი სამართლიანობა, ეს ბუნება არასოდეს ჩავარდებოდა ამ უბედურებაში და არ დაექვემდებარა მარადიულ უბედურებებს (მხოლოდ მათგან, ვინც გათავისუფლდება მათგან), ადრე რომ არ ყოფილიყო პირველი ადამიანის დიდი ცოდვა, ვისგანაც წარმოიშვა ყველა სხვა ცოდვა. თვით ჩვენს სხეულშიც კი, თუმცა მოკვდავის მხრივ ჩვენთვის საერთოა გარეული ცხოველები და, მით უმეტეს, ბევრად უფრო სუსტი (სხეულები) მათგან, შემოქმედის რა სიკეთე და განგებულება ვლინდება! განა არ არის მასზე განლაგებული გრძნობის ორგანოები და სხვა წევრები და განა მისი გარეგნობა, ფორმა და აღნაგობა არ არის ისეთი პროპორციული, რომ მიუთითებდეს, რომ იგი შექმნილია რაციონალური სულის სამსახურში? ადამიანი არ არის შექმნილი, როგორც რაციონალური სულის მოკლებული არსებები, რომლებსაც ვხედავთ დედამიწისკენ მოხრილად; ცისკენ მიმართული მისი სხეულის ფიგურა ახსენებს ფილოსოფოსს ზეციურ საგნებზე. გარდა ამისა, მობილურობა, რომელიც ენიჭება ენას და ხელებს, მოსახერხებელი და ადაპტირებულია წერისა და ლაპარაკის, მრავალი ხელოვნებისა და აქტივობის შესასრულებლად, არ აჩვენებს ნათლად, თუ რა სახის სულს ემსახურება ასეთი სხეული? მაგრამ მაშინაც კი, თუ პრაქტიკულ მოთხოვნილებებს არ გავითვალისწინებთ, სხეულის ყველა ნაწილის პროპორციულობა იმდენად დიდია და ეს ნაწილები იმდენად შესანიშნავი პროპორციით შეესაბამება ერთმანეთს, რომ არ იცი, სხეულის შექმნისას უფრო მეტი იდეა იყო სასარგებლო, ვიდრე სილამაზის იდეა. ყოველ შემთხვევაში, სარგებლობისთვის შექმნილ სხეულში ვერაფერს ვხედავთ, რაც ამავდროულად არ ექნებოდა სილამაზეს. ეს ჩვენთვის კიდევ უფრო ნათელი იქნებოდა, თუ გვეცოდინება ზუსტი ზომები, რომლებშიც ყველაფერი ერთმანეთთან არის დაკავშირებული და დაკავშირებული; მაგრამ ადამიანური კვლევა, გულმოდგინე შესწავლით, შეიძლება გაკეთდეს მხოლოდ გარე ნაწილებში და ის, რაც ჩვენი თვალისთვის დამალული და მიუწვდომელია, როგორიცაა ვენების, ნერვებისა და შინაგანი ორგანოების წნული, ისევე როგორც ძირითადი სასიცოცხლო ნაწილების საიდუმლოებები, შეუძლებელია გამოკვლეული იყოს. მიუხედავად იმისა, რომ ექიმების სასტიკი ცნობისმოყვარეობა, რომელსაც ანატომისტებს უწოდებენ, ხსნის გარდაცვლილთა გვამებს; მიუხედავად იმისა, რომ მისი ხელებით, ვინც კვეთს და ამოწმებს მიცვალებულს, ყველაფერი, რაც ყველაზე მეტად იმალება ადამიანის სხეულებში, საკმაოდ არაადამიანურად არის გამოვლენილი, რათა იცოდეს რა, როგორ და სად უნდა მოექცნენ; მიუხედავად ამისა, ზუსტად ის განზომილებები, რომლებზეც მე ვსაუბრობ, რომელიც აძლევს როგორც თითოეულ ორგანოს, ასევე მთელ სხეულს გარედან და შიგნიდან იმ კომბინაციას, რომელსაც ბერძნულად ჰქვია ἁρμονία, არა მხოლოდ ვერავინ შეძლებს აღმოჩენას, არამედ არავინ იღებს თავის თავზე გამოკვლევის გამბედაობას. თუ ისინი გახდნენ ცნობილი, მაშინ თავად შინაგან ნაწილებში, რომლებიც არანაირ სილამაზეს არ შეიცავს, იდეის ისეთი მადლი გამოვლინდებოდა, რომ გონება მას ამჯობინებდა ნებისმიერ ხილულ ფორმას, რომელიც მხოლოდ თვალს ანიჭებს სიამოვნებას. მაგრამ სხეულში რაღაც ასევე განლაგებულია ისე, რომ მას მხოლოდ სილამაზე აქვს და არა სარგებელი; მაგალითად, მამაკაცის მკერდს ძუძუს წვერები აქვს, სახეზე კი წვერი; რომ წვერი მამაკაცის დაცვას კი არა, სამკაულს ემსახურება, ამას მოწმობს ქალების სუფთა სახეები, რომლებსაც, როგორც ყველაზე სუსტებს, რა თქმა უნდა, დიდი ალბათობით (ასეთი) დაცვა დასჭირდებათ. ასე რომ, თუ არ იქნება ერთი წევრი (ყოველ შემთხვევაში ხილულიდან, რაზეც არავინ კამათობს), რომელიც იქნება ადაპტირებული რაიმე ფუნქციისთვის ისე, რომ (ამავდროულად) არ იყოს ლამაზი; მაგრამ არის რამდენიმე წევრი, რომელსაც მხოლოდ სილამაზე აქვს, მაგრამ არავითარი სარგებელი, აქედან გამომდინარე, ვფიქრობ, ადვილი გასაგებია, რომ როდესაც სხეული იქმნებოდა, მისი ღირსება პრაქტიკულ მოთხოვნილებებზე მაღლა დგას. რადგან პრაქტიკული მოთხოვნილება გაივლის და მოვა დრო, როცა ჩვენ ორმხრივად დავტკბებით მარტო სილამაზით, ყოველგვარი ვნების გარდა; რაც განსაკუთრებით უნდა მივაწეროთ შემოქმედის ქებას, რომელსაც ფსალმუნი ამბობს: „საოცრად დიდი ხარ, დიდებითა და დიდებით შემოსილი“ (ფსალმ. 103,1). და რა სიტყვებით შეიძლება განვსაზღვროთ სხვა ქმნილებათა სილამაზე და სარგებლობა, რომლითაც ღვთაებრივი კეთილშობილება ადამიანს საშუალებას აძლევდა აღფრთოვანებულიყო და გამოიყენა, თუმცა განწირული და შრომისა და უბედურებისთვის განწირული? - სილამაზე, რომელიც შედგება ცის, დედამიწისა და ზღვის მრავალფეროვან და მრავალფეროვან სილამაზეში, ასეთ სიუხვეში და სინათლის ასეთ გასაოცარ ფუფუნებაში, მზეში, მთვარესა და ვარსკვლავებში, ტყეების ჩრდილში, ყვავილების ფერებში და სურნელში, ჭრელი ბუმბულის ჩიტების სიმრავლეში. ჭიანჭველების და ფუტკრების შრომით უფრო გაკვირვებული, ვიდრე ვეშაპების უზარმაზარი სხეულით), ზღვის რაოდენობრივი სახით, როდესაც ის, ტანსაცმლის მსგავსად, სხვადასხვა ფერისაა შემოსილი და ხან მწვანეა და, უფრო მეტიც, სხვადასხვა ელფერით, ხან მეწამული, ხან ცისფერი. რა სასიამოვნოა მისი ყურება მაშინაც კი, როცა ის აჟიტირებულია და ეს სიამოვნება კიდევ უფრო დიდი ხდება, რადგან დამკვირვებელს ეფერება (იმ იმედით), რომ მეზღვაურს არ აგდებს და არ გატეხავს! რამდენი საჭმელი შიმშილის წინააღმდეგ და ზიზღის წინააღმდეგ რა მრავალფეროვანი გემო იღვრება ბუნების სიმდიდრეში, მზარეულების მთელი ხელოვნებისა და შრომის გარდა, რამდენ სარგებელს შეიცავს მრავალი ობიექტი ჯანმრთელობის დაცვისა და აღდგენისთვის! რა კურთხეულია დღისა და ღამის მონაცვლეობა! რა სასიამოვნოა ჰაერის ხარისხი! რამდენი მასალაა ტანსაცმლის შესაქმნელად მცენარეთა ღეროებში და ცხოველებში? ვის შეუძლია ყველაფრის გახსენება? უკვე, რაც გავაერთიანე ერთ მასაში, თითქოს, თუ მსურს მისი დაშლა და ნაწილებად გამოკვლევა, რამდენი ხანი დამჭირდებოდა თითოეულ კონკრეტულზე, რომელიც ძალიან ბევრს შეიცავს? და ეს ყველაფერი უბედურთა და მსჯავრდებულთა სიხარულს წარმოადგენს და არა კურთხეულთა ჯილდოდ. რა ჯილდოები იქნება, თუ ამდენი ნუგეშისცემა იქნება? რას მისცემს ღმერთი მათ, ვინც წინასწარ განუსაზღვრა სიცოცხლეს, თუ ასეთი ძღვენი დაასხა მათ, ვინც წინასწარ იყო განწირული სიკვდილისთვის? რა კურთხევებით შეავსებს ის მომავალ ცხოვრებაში მათ, ვისთვისაც აწმყოში, მისი ნებით, მხოლოდშობილმა ძემ გადაიტანა ამდენი და ასეთი უბედურება? მაშასადამე, მოციქული მომავალ სასუფეველზე წინასწარ განწირულებზე საუბრობს: „ვინც არ დაინდო თავისი ძე, არამედ გადასცა იგი ყველასათვის, როგორ არ მოგვცემს ყველაფერს თავისთან ერთად? (რომ. VIII, 32). როცა ეს დაპირება შესრულდება, მაშინ რას ვიზამთ? როგორები ვიქნებით? რა სარგებელს მივიღებთ ამ სასუფეველში, რადგან ქრისტეს სიკვდილით ჩვენ უკვე მივიღეთ ასეთი აღთქმა? როგორი იქნება ადამიანის სული, როცა მას აღარ ექნება რაიმე მანკიერება, რომელსაც ის დაემორჩილება ან დამორჩილდება, ან თუნდაც ღირსებით იბრძვის, მაგრამ სავსე იქნება სათნოებით სავსე მშვიდობით? რა და რამდენად ნათელი და ჭეშმარიტი, უცხო ნებისმიერი შეცდომისთვის და არ საჭიროებს შრომას, ყველაფრის ცოდნა იქნება იქ, სადაც ჩვენ დავლევთ ღვთის სიბრძნიდან მისი წყაროდან უმაღლესი ნეტარებით და ყოველგვარი სირთულის გარეშე? როგორი იქნება სხეული, სულს მთლიანად დაქვემდებარებული და მისგან უხვად გაცოცხლებული, კვება არ დასჭირდება? რადგან ის იქნება არა ცხოველი, არამედ სულიერი სხეული, თუმცა მას აქვს ხორციელი სუბსტანცია, მაგრამ უცხო ნებისმიერი ხორციელი ზიანისთვის. თავი XXV. ზოგიერთის სიჯიუტის შესახებ, ვინც უარყოფს ხორცის აღდგომას, რასაც, წინასწარმეტყველების თანახმად, მთელი მსოფლიო სწამს შეიძლება ჩვენ არ გვესმოდეს ის, რაც მან იწინასწარმეტყველა, ისევე როგორც მათ, ვისაც არ სწამს, მიჰყვება სამყაროს, სურთ გაიგონ ის, რასაც მან იწინასწარმეტყველა, რომ დაიჯერებდა სამყარო. მაგრამ რატომ არ უნდა გვესმოდეს ეს უფრო ისე, როგორც მან იწინასწარმეტყველა, რომ სამყაროს უნდა ერწმუნოს და არა როგორც უაზრო ლაპარაკი ძალიან ცოტას, ვისაც არ სურს დაიჯეროს სამყაროს შემდეგ, რასაც მან იწინასწარმეტყველა, რომ სამყაროს უნდა დაეჯერებინა? ყოველივე ამის შემდეგ, თუ ამას, როგორც ამბობენ, სხვაგვარად უნდა სწამდეს, რათა არ შეურაცხყო ღმერთი, ვისთვისაც ასეთი გულმოდგინე მოწმეები არიან, სისულელე უწოდეს მასზე დაწერილს; მაშინ არ მიაყენებენ მას უფრო დიდ შეურაცხყოფას იმით, რომ ეს სხვანაირად უნდა იყოს გაგებული და არა ისე, როგორც სამყაროს სწამდა, რომლის რწმენაც მან თავად შეაქო. შენ თვითონ დაპირდი და შეასრულე? ეს ორიდან ერთია: ან მას არ ძალუძს ხორცი აღდგეს და მარადიულად იცოცხლოს; ან არ უნდა დაიჯეროს, რომ ის ამას გააკეთებს, რადგან (ხორციელის აღდგომა) ბოროტებაა და არ არის მისი ღირსი. მაგრამ ჩვენ საკმარისად ვთქვით მის ყოვლისშემძლეობაზე, რომლითაც შეიქმნა ამდენი წარმოუდგენელი რამ. თუ მათ სურთ იცოდნენ, რისი გაკეთება არ შეუძლია ყოვლისშემძლე, მაშინ ეს არის: მე ვიტყვი, რომ მას არ შეუძლია მოატყუოს. მოდით გვჯეროდეს, რომ მას შეუძლია, არ გვჯერა, რომ მას არ შეუძლია. ასე რომ, იმ მიზეზით, რომ მას არ შეუძლია მოატყუოს, მათ უნდა სჯეროდეთ, რომ ის შეასრულებს იმას, რაც დაჰპირდა შესრულებას და, უფრო მეტიც, ირწმუნონ, როგორც სამყაროს სწამს, რომლის რწმენაც მან თავად იწინასწარმეტყველა, თავად შეაქო, თავად დაჰპირდა და თავად შეასრულა. და როგორ ამტკიცებენ, რომ (ხორციელის აღდგომა) ბოროტებაა? ზიანი არ იქნება, რაც სხეულებრივი ბოროტებაა. ჩვენ უკვე განვიხილეთ ელემენტების თანმიმდევრობა; საკმარისად ითქვა სხვა ადამიანურ ვარაუდებზე; მოძრაობის რა სიმარტივე იქნება უხრწნელ სხეულში, მე მჯერა, რომ მეცამეტე წიგნში საკმარისად ვაჩვენეთ სრულიად ჯანმრთელი სხეულის დღევანდელი მდგომარეობიდან, რომელიც, რა თქმა უნდა, ვერ შეედრება მომავალ უკვდავ მდგომარეობას. ვინც ან არ წაუკითხავს, ​​წაიკითხოს ამ ნარკვევის წინა წიგნები, ან უნდა გაიხსენოს წაკითხული მათ მეხსიერებაში. თავი XXVI. როგორ უარყო პორფირის პოზიცია, რომ ნეტარი სულები განთავისუფლდებიან ყოველი სხეულისგან, პლატონის მოსაზრებით, რომლის თანახმადაც უზენაესი ღმერთი ღმერთებს აღუთქვამს, რომ მათი სხეულები არასოდეს დატოვებდნენ მათ? მაგრამ პორფირის თქმით, სული რომ იყოს დალოცვილი, ის უნდა განთავისუფლდეს ნებისმიერი სხეულისაგან. ამრიგად, სრულიად უსარგებლოა სხეული, როგორც ვთქვით, უხრწნელი იყოს, თუ სული იკურთხება მხოლოდ ყოველგვარი სხეულისგან განთავისუფლებით. მაგრამ აღნიშნულ წიგნში მე ვთქვი ამის შესახებ რამდენიც საჭირო იყო; მოცემულ შემთხვევაში მოვიყვანოთ მხოლოდ ერთი გარემოება. სახელდობრ, ყველა მათგანის მოძღვარს, პლატონს, უნდა შეეტანა შესწორება თავის წიგნებში და ეთქვა, რომ მათი ღმერთები, დაპატიმრებულნი, მისი თქმით, ზეციურ სხეულებში, რათა კურთხეულიყვნენ, განთავისუფლდებიან მათი სხეულიდან, ანუ მოკვდებიან; თუმცა (ის ამბობს, რომ) ღმერთმა, ვის მიერ შეიქმნა ეს ღმერთები, დაჰპირდა მათ, რომ მათ შეეძლოთ მშვიდი მდგომარეობით, უკვდავება, ანუ მარადიული საცხოვრებელი იმავე სხეულებში - დაჰპირდა არა იმიტომ, რომ მათი ბუნება უკვდავია, არამედ იმიტომ, რომ მისი გადაწყვეტილება ბუნებაზე ძლიერია. ამ შემთხვევაში, პლატონი უარყოფს მათ ასევე მათ განცხადებას, რომ ხორცის აღდგომა არ უნდა დაიჯეროს, რადგან ეს შეუძლებელია. რადგან მითითებულ ადგილას ეს ფილოსოფოსი ძალიან ნათლად გამოხატავს აზრს, რომ ღმერთი, უკვდავება აღუთქვა მის მიერ შექმნილ ღმერთებს, ამით აჩვენა, რომ თუმცა არ შეუქმნია ისინი უკვდავებს, რაც შეუძლებელია, ის მაინც გახდის მათ უკვდავებას. პლატონის ეს მონაკვეთი შემდეგნაირად იკითხება: „მიუხედავად იმისა, რომ თქვენ, როგორც დასაწყისის მიღება, არ შეგიძლიათ იყოთ უკვდავი და ურღვევი, მაგრამ არავითარ შემთხვევაში არ განადგურდებით და არც ბედი გაანადგურებთ სიკვდილით და არ იქნებით უფრო ძლიერი ვიდრე ჩემი გადაწყვეტილება, რომელიც წარმოადგენს უფრო ძლიერ კავშირს თქვენი მარადიული არსებობისთვის, ვიდრე ის კავშირები, რომლებთანაც თქვენ გაერთიანებული იყავით დაბადებისას, მაგრამ არა მხოლოდ ის, ვინც გესმით ეს სიტყვები“ 20. სულელები, მათ, რა თქმა უნდა, ეჭვი არ ეპარებათ, რომ შექმნილ ღმერთებს, პლატონის თქმით, დაპირებული აქვთ ღმერთი, რომელმაც შექმნა ისინი, რაც მათთვის შეუძლებელია. და ისევ იწყებენ თავიანთ სხეულებთან დაბრუნების სურვილს 221. მე ვამბობ, რომ მათ არ ექნებათ სხეულებთან დაბრუნების სურვილი, რადგან ექნებათ ის სხეულები, რომლებშიც სურთ მათთან დაბრუნება და ისე ექნებათ, რომ სამუდამოდ მათთან იქნებიან და არასოდეს, თუნდაც უმოკლეს დროში, არ განეშორებიან მათ სიკვდილის გამო. თავი XXVII. პლატონისა და პორფირის აზრთა წინააღმდეგობის შესახებ, ურთიერთდათმობით, რომელშიც არც ერთი და არც მეორე არ გადაუხვევს სიმართლეს. პლატონმა და პორფირიმ გამოთქვეს თითო ასეთი აზრი, რომელიც, თუ მათ ერთად ესაუბრებოდნენ, შესაძლოა ქრისტიანები გახდებოდნენ. პლატონმა თქვა, რომ სულები მარადისობაში ვერ იარსებებს სხეულების გარეშე; ამიტომ, მისი თქმით, ბრძენთა სულებიც კი მეტ-ნაკლებად დიდი ხნის შემდეგ დაუბრუნდებიან სხეულს. პირიქით, პორფირი ამბობს, რომ ყველაზე სუფთა სული, რომელიც მამასთან დაბრუნდა, არასოდეს დაუბრუნდება მსოფლიოს ნამდვილ უბედურებებს. მაშასადამე, თუ პლატონმა შთააგონა პორფირის ის, რაც მას სწორად წარმოედგინა, ანუ მართალი და ბრძენი ადამიანების სულებიც კი დაუბრუნდებოდნენ ადამიანურ სხეულებს, ხოლო პორფირი, თავის მხრივ, გადასცემდა პლატონს თავის სწორ აზრს, რომ წმიდა სულები არასოდეს დაბრუნდებიან ხრწნადი სხეულის უბედურებაზე და, უფრო მეტიც, გამოხატავს თითოეულ მათგანს და არა ცალკეულ აზრს, რომ ასე გამოხატოს თითოეული მათგანი. - ერთიც და მეორეც, მერე მათი შეხედულებებიდან, ჩემი აზრით, აღმოჩნდებოდა, რომ სულები დაუბრუნდებოდნენ სხეულებს და მიიღებდნენ სხეულებს, რომლებშიც ნეტარად და უკვდავებლად იცხოვრებდნენ. რადგან, პლატონის აზრით, წმინდა სულებიც კი შევლენ ადამიანთა სხეულებში, მაგრამ პორფირის თქმით, წმინდა სულები არასოდეს დაუბრუნდებიან ამქვეყნიურ უბედურებებს. უბრალოდ თქვით პორფირი პლატონთან ერთად, რომ სულები დაუბრუნდებიან სხეულებს, პლატონი და პორფირი კი, რომ სულები არ დაუბრუნდებიან უბედურებებს, ისინი დაეთანხმებიან, რომ სულები დაბრუნდებიან სხეულებში, რომლებშიც ისინი აღარ გაუძლებენ არანაირ უბედურებას. ასე რომ, ეს სხეულები არ იქნება სხვა, არამედ ზუსტად ის, რასაც ღმერთი გვპირდება, რომელსაც აქვს ძალა, რომ სულები მარადიულად აკურთხოს მათი ხორცით. მეჩვენება, რომ ორივე მათგანს ადვილად შეეძლო ჩვენთან ასეთი დათმობა; მას შემდეგ, რაც მათ გააცნობიერეს, რომ წმინდანთა სულები უკვდავ სხეულებს დაუბრუნდებოდნენ, მაშინ შესაძლებელი გახდა სულებს დაბრუნებულიყვნენ იმ სხეულებში, რომლებშიც მათ განიცადეს დღევანდელი ეპოქის კატასტროფები, რომლებშიც ისინი პატივს სცემდნენ ღმერთს პატივისცემით და რწმენით, რათა თავი დაეღწიათ ამ უბედურებისგან. თავი XXVIII. რა შეეძლოთ ეთქვათ პლატონმა, ლაბეომ ან ვარომ ერთმანეთს აღდგომის ჭეშმარიტი რწმენის შესახებ, თუ მათი მოსაზრებები გაერთიანდებოდა ერთ განსჯაში? ზოგიერთი ჩვენი ხალხი, რომლებიც პატივს სცემენ პლატონს მისი ულამაზესი ექსპოზიციის და ზოგიერთი სწორი განსჯის გამო, რომელიც მან გამოთქვა, ამბობს, რომ მას ჰქონდა ჩვენი მსგავსი მოსაზრებები მკვდრეთით აღდგომის შესახებ. ტულიუსი, მართლაც, ეხება ამ საკითხს თავის წიგნებში "რესპუბლიკის შესახებ" და სურს, როგორც თავად ამტკიცებს, ამ შემთხვევაში ხუმრობა, ვიდრე იმის თქმა, თუ რა მოხდა სინამდვილეში. ეს აიძულებს ადამიანს აცოცხლოს და თქვას ისეთი რამ, რაც პლატონის მსჯელობას ემთხვევა. ლაბეო ისიც კი ამბობს, რომ ორი ადამიანი გარდაიცვალა იმავე დღეს და შეხვდნენ გარკვეულ გზაჯვარედინზე, რომ შემდეგ მათ უბრძანეს თავიანთ სხეულებში დაბრუნება და დათანხმდნენ ერთმანეთთან მეგობრებად ცხოვრებას და რომ ასეთ ურთიერთობაში ისინი დარჩნენ სიკვდილამდე. მაგრამ ეს ავტორები მოგვითხრობენ სხეულის ისეთ აღდგომაზე, როგორიც მოხდა მათთან, ვინც, როგორც ვიცით, აღდგნენ და დაუბრუნდნენ ყოფილ ცხოვრებას, მაგრამ არ დაბრუნდნენ ისე, რომ მოგვიანებით არ დაექვემდებარონ სიკვდილს. მარკუს ვარო თავის წიგნებში რომაელი ხალხის წარმოშობის შესახებ რაღაც უფრო გასაოცარს ყვება; საჭიროდ მიმაჩნია მისი სიტყვების ციტირება. ”ზოგიერთმა, - ამბობს ის, - გენეტლიაკი 222 წერდა, რომ ადამიანებს აქვთ ხელახალი დაბადება, რომელსაც ბერძნები უწოდებენ παλινγενεσία; თავად ეს ხელახალი დაბადება, წერენ ისინი, ხდება ოთხას ორმოცი წლის განმავლობაში, ასე რომ იგივე სხეული და იგივე სული, რომლებიც ოდესღაც ადამიანში იყო გაერთიანებული, კვლავ გაერთიანდებიან. ვარო, ან ზოგიერთი, არ ვიცი, გენეტიკოსი (ის არ ასახელებს მათ სახელებს, ვისი მოსაზრებებსაც ის ასახელებს) გვეუბნება ისეთ რამეს, რაც, მართალია, მცდარია (როგორც კი სულები დაუბრუნდნენ სხეულებს, რომლებსაც ისინი ატარებდნენ, ისინი არასოდეს მიატოვებენ მათ), მაგრამ მაინც აღმოფხვრის და ანადგურებს ბევრ არგუმენტს იმ შეუძლებლობის სასარგებლოდ, რაზეც ჩვენი ოპონენტები საუბრობენ. სინამდვილეში, ისინი ფიქრობენ ან ფიქრობენ, რომ შეუძლებელია ადამიანების სხეულები, რომლებიც გადაიქცნენ ჰაერად, მტვრად, ფერფლად, ტენად, ცხოველების სხეულებად ან თუნდაც ადამიანები, ვინც მათ შთანთქა, კვლავ დაუბრუნდნენ იმას, რაც იყო. ახლა განვიხილოთ, რამდენად დიდ პატივს მოგვცემს უფალი თავისი შემწეობით, რას გააკეთებენ წმინდანები თავიანთ უკვდავ და სულიერ სხეულებში, ვინაიდან მათი ხორცი იცხოვრებს არა ხორციელად, არამედ სულიერად. მაგრამ, სიმართლე გითხრათ, არ ვიცი, როგორი იქნება ეს აქტივობა, უფრო უკეთესი, სიმშვიდე და დასვენება. ეს არასდროს მინახავს ჩემი სხეულის გრძნობებით. და თუ ვიტყვი, რომ ვნახე ჩემი გონებით, ანუ ჩემი გაგებით, მაშინ რამდენს ან რას ნიშნავს ჩვენი გაგება ასეთი უპირატესობის წინაშე? იქ სუფევს, როგორც მოციქული ამბობს, „მშვიდობა ღვთისა, რომელი აღემატება ყოველგვარ გონებას“ (ფილიპ. IV, 7). ვისი გონება? რა თქმა უნდა, ჩვენი, ან, შესაძლოა, ანგელოზის, მაგრამ არა ღმერთის. ასე რომ, თუ წმინდანები ცხოვრობენ ღვთის სამყაროში, მაშინ, რა თქმა უნდა, ისეთში, რომელიც აღემატება ყოველგვარ გაგებას. და ფაქტობრივად, ის უდავოდ აღემატება ჩვენს გონებას; და თუ ის ასევე აღემატება ანგელოზთა გონებას, რადგან ვინც ამბობს "ყოველი გონება" აშკარად არ გამორიცხავს ანგელოზებს, მაშინ უნდა ვიფიქროთ, რომ მოციქულის სიტყვები ითქვა იმიტომ, რომ არც ჩვენ და არც ანგელოზებს არ შეგვიძლია ღვთის სამყაროს შეცნობა, როგორც ღმერთმა იცის. ასე რომ (ეს სამყარო) აღემატება ყველა გონებას, გარდა, უეჭველად, ღმერთის გონებისა. მაგრამ რადგან ჩვენ, ვინც ჩვენივე გზით ვმონაწილეობთ ამ სამყაროში, მივიღებთ უმაღლეს სიმშვიდეს საკუთარ თავში, ჩვენს შორის და ღმერთთან, იმდენად, რამდენადაც ჩვენთვის დამახასიათებელია უმაღლესი; მაშინ წმინდა ანგელოზები ამგვარად იცნობენ ამ სამყაროს თავისი ბუნებით, მაგრამ ამჟამინდელ მდგომარეობაში მყოფმა ადამიანებმა ეს გაცილებით ნაკლებად იციან, რაც არ უნდა დიდი იყოს მათი გონება. რადგან მხედველობაში უნდა მივიღოთ მისი სიდიადე, რომელმაც თქვა: „ზოგიერთი ვიცით და ნაწილობრივ ვიწინასწარმეტყველებთ, როცა სრულყოფილი მოვა, ნაწილობრივ შეწყდება“ (I კორ. XIII, 9-10); და კიდევ: „ახლა ჩვენ ვხედავთ შუშიდან ბნელად, მაგრამ შემდეგ პირისპირ“ (I კორ. XIII, 12). ასე ხედავენ წმიდა ანგელოზები, რომლებსაც ასევე უწოდებენ ჩვენს ანგელოზებს, რადგან, სიბნელის ძალისგან განთავისუფლებულმა და სულის გარანტიით ქრისტეს სასუფეველში გადასვლის შემდეგ, ჩვენ ვიწყებთ იმ ანგელოზებს, რომლებთანაც გვექნება ღვთის საერთო წმინდა და ტკბილი ქალაქი, რომლის შესახებაც უკვე დავწერე მრავალი წიგნი. ანგელოზებიც ჩვენნი არიან, როგორც ღვთისნი, ისევე როგორც ქრისტე, ღვთისა, ამავე დროს ჩვენია. ისინი ღვთისა არიან, რადგან მათ არ მიატოვეს ღმერთი, ისინი ჩვენი არიან, რადგან მათ დაიწყეს ჩვენი თანამოქალაქეებად ყოფნა. უფალმა იესომ თქვა: „ნუ შეურაცხყოფთ ერთს ამ მცირეთაგანს, რადგან გეუბნებით, რომ მათი ზეციერი ანგელოზები ხედავენ ჩემი ზეციერი მამის სახეს“ (მათე XVIII: 10). აქედან, როგორც ისინი ხედავენ, ისე დავინახავთ, მაგრამ ჯერ ასე არ ვხედავთ. ამიტომაც ამბობს მოციქული: „ახლა ჩვენ ჭიქით ვხედავთ ბნელად, მაგრამ შემდეგ პირისპირ“. ასე რომ, რწმენის ჯილდო იქნება ხილვა, რომლის შესახებაც იოანე მოციქული საუბრობს: „როცა გამოცხადდება, ვიქნებით მისნაირი, რადგან დავინახავთ მას, როგორც არის“ (1 იოანე III, 2). და ღმერთის სახით ჩვენ უნდა გავიგოთ ღმერთის გამოცხადება და არა რომელიმე წევრის მსგავსი, რაც ჩვენს სხეულში გვაქვს და მას სახე ვუწოდოთ. ამიტომ, როცა მკითხავენ, რას გააკეთებენ წმინდანები ამ სულიერ სხეულში, მე ვიტყვი არა იმას, რასაც ვხედავ, არამედ იმას, რისიც მწამს, ფსალმუნის სიტყვების შესაბამისად: „მწამს და ვიტყვი“ (ფსალმ. 116,1). სახელდობრ, ვიტყვი, რომ წმინდანები ღმერთს თავიანთ სხეულში იხილავენ; მაგრამ დაინახავენ ისინი ღმერთს სხეულის მეშვეობით, ისევე როგორც სხეულის მეშვეობით ჩვენ ახლა ვხედავთ მზეს, მთვარეს, ვარსკვლავებს, ზღვას და დედამიწას ყველაფერი მათში? ეს არის კითხვა, რომელზეც პასუხის გაცემა ადვილი არ არის. ფაქტობრივად, ველური იქნებოდა იმის თქმა, რომ წმინდანებს მაშინ ექნებათ ისეთი სხეულები, რომ მათ არ შეეძლებათ, თუნდაც მოინდომონ, დახუჭონ და გაახილონ თვალები. კიდევ უფრო ველური იქნება იმის თქმა, რომ იქ ვინც თვალებს დახუჭავს ღმერთს ვეღარ დაინახავს. ყოველივე ამის შემდეგ, თუ წინასწარმეტყველმა ელისემ, სხეულში არყოფნისას, დაინახა, თუ როგორ მიიღო მისმა მსახურმა გეხაზმა საჩუქრები სირიელი ნაამანისგან, რომელიც აღნიშნულმა წინასწარმეტყველმა განკურნა კეთრისგან, რაც, უწმიდესი მსახურის აზრით, საიდუმლოდ უნდა დარჩენილიყო, რადგან მისი ბატონი იქ არ იყო (2 მეფეები. V, 8–27), მაშინ არ დაინახავენ წმინდანები ამ სულიერ სხეულში ყველაფერს, არა მხოლოდ დახუჭული თვალებით, არამედ სხეულის გარეშეც? მაშინ დადგება ის სრულყოფილება, რაზეც მოციქული ლაპარაკობს: „ნაწილობრივ ვიცით და ნაწილობრივ ვწინასწარმეტყველებთ; როცა სრულყოფილი მოვა, ნაწილობრივ შეწყდება“. შემდეგ, რაღაც მსგავსებით ახსნას, თუ როგორ შეიძლება ეს იყოს, ის ამბობს, თუ რამდენად განსხვავდება დღევანდელი ცხოვრება მომავალი ცხოვრებისგან და არა რომელიმე ადამიანის, არამედ განსაკუთრებული სიწმინდით დაჯილდოვებული ადამიანების ცხოვრებაც: „როცა ბავშვი ვიყავი, ბავშვივით ვლაპარაკობდი, ბავშვივით ვფიქრობდი, ბავშვივით ვაზროვნებდი; და როცა ქმარი გახდა, შვილები დატოვა. მაგრამ მაშინ ვიცოდე, როგორც მე ვიცნობ“ (I კორ. XIII, 11-12). ასე რომ, თუ უკვე ამ ცხოვრებაში, სადაც საოცარი ადამიანების წინასწარმეტყველებაც კი ისეთივე შედარებულია იმ ცხოვრებასთან, როგორც ჩვილი ქმარს, თუმცა ელისემ დაინახა თავისი მსახური საჩუქრების მიღების დროს, როცა თვითონ იქ არ იყო; მაშინ, როცა სულს არ დაემძიმება ხრწნადი სხეული და უხრწნელი სხეული არანაირად არ შეუშლის ხელს მას, განა წმინდანებს დასჭირდებათ სხეულის თვალებით დანახვა, რაც არ სჭირდებოდა ელისეს, რომ ენახა თავისი მსახური? რადგან სამოცდაათის თარგმანში წინასწარმეტყველის სიტყვები გეხაზის მიმართ იყო: „განა ჩემი გული შენთან არ წავიდა, როცა ის კაცი თავისი ეტლიდან შენს შესახვედრად შემობრუნდა? (2 მეფეები V, 26). პრესვიტერმა იერონიმემ კი ებრაულიდან ასე თარგმნა: „განა ჩემი გული არ იყო, როცა ის კაცი შენთან შესახვედრად გამოვიდა ეტლიდან? წინასწარმეტყველმა თქვა, რომ მან გულით დაინახა დახმარება, რომელიც სასწაულებრივი იყო, რა თქმა უნდა, და დახმარება, უეჭველია, ზემოდან. მაგრამ რამდენად სრულყოფილად ექნება ყველა ამ ნიჭს, როცა ღმერთი არის ყველაფერი და ყველაში (I კორ. XV, 28)! თუმცა, სხეულებრივ თვალებს ექნებათ თავისი დანიშნულება, დარჩებიან თავიანთ ადგილებზე და სული გამოიყენებს მათ სულიერი სხეულის მეშვეობით. ყოველივე ამის შემდეგ, ის წინასწარმეტყველი, თუმცა მას არ სჭირდებოდა ისინი იმის დასანახად, რაც არ იყო, მაგრამ ასევე იყენებდა მათ იმის დასანახად, რაც იყო; თუმცა, ამასაც ხედავდა სულით დახუჭული თვალებით, ისევე როგორც ხედავდა იმას, რაც არ იყო იქ პირადად ყოფნის გარეშე. ასე რომ, ნუ ვიტყვით, რომ წმინდანები იმ ცხოვრებაში, თუ თვალებს დახუჭავენ, ვერ იხილავენ ღმერთს, რომელსაც მუდმივად ხედავენ სულით. მაგრამ აქ არის კიდევ ერთი კითხვა: დაინახავენ თუ არა ისინი მას სხეულის თვალებით, როდესაც ისინი ღია არიან? თუ სულიერ სხეულში სულიერ თვალებსაც კი შეუძლიათ დაინახონ იმდენი, რამდენის დანახვაც მათ შეუძლიათ, როგორც ახლა გვაქვს, მაშინ, უეჭველად, შეუძლებელი იქნება მათთან ერთად ღმერთის დანახვა. გასაგებია, რომ მათ სრულიად განსხვავებული უნარი ექნებათ, როგორც კი მათი მეშვეობით მოხდება იმ უსასრულო ბუნების ჭვრეტა, რომელიც არ არის შეზღუდული სივრცით, არამედ გვხვდება ყველგან და ყველაფერს. ბოლოს და ბოლოს, თუ ვიტყვით, რომ ღმერთი არის ზეცაში და დედამიწაზე (რადგან ის თავად ლაპარაკობს წინასწარმეტყველის მეშვეობით, რომ ავსებს ცას და დედამიწას (იერ. XXII. 24)), მაშინ ამის საფუძველზე არ ვიტყვით, რომ ის არის ცაში და მეორეში დედამიწაზე, არამედ ის არის ზეცაში და ყველა დედამიწაზე, არა აქ და აქ მონაცვლეობით; რაც შეუძლებელია სხეულებრივი ბუნებით. ამგვარად, ამ თვალების ძალა აღემატება არა იმ მხრივ, რომ მათი მხედველობა უფრო მკვეთრი გახდება, როგორც ამბობენ ზოგიერთი გველისა და არწივის ხედვაა (რადგან ასეთი მხედველობის სიმკვეთრითაც კი ეს ცხოველები ვერაფერს ხედავენ სხეულების გარდა), არამედ იმით, რომ ისინი ასევე ხედავენ უსხეულოებს. მართალია (სახარებაში) წერია: „და ყოველი ხორციელი იხილავს ხსნას ღვთისა“ (ლუკა III, 6); მაგრამ ეს გამონათქვამი შეიძლება ყოველგვარი სირთულის გარეშე გავიგოთ, თითქოს ნათქვამია: „და ყოველი კაცი იხილავს ღვთის ქრისტეს“, რომელიც ხილული იყო სხეულში და ხილული იქნება სხეულში, როცა განიკითხავს ცოცხლებსა და მკვდრებს. და რომ ქრისტე არის ღვთის ხსნა, ამას მოწმობს წმინდა წერილის მრავალი ადგილი, მაგრამ განსაკუთრებული სიცხადით პატივცემული უხუცესის სიმეონის სიტყვები, რომელმაც ჩვილი ქრისტე ხელში აიყვანა, თქვა: „ახლა შენ გაუშვი შენი მსახური, მოძღვარო, შენი სიტყვისამებრ, მშვიდობით, რადგან ჩემმა თვალებმა იხილეს შენი ხსნა“ (ლუკა II, 29). ზემოაღნიშნული იობის სიტყვებში კი: „ჩემს ხორცში ვიხილავ ღმერთს“ (იობ. XIX, 26; ვულგატის მიხედვით) - როგორც ეს სიტყვები გადმოცემულია ებრაულიდან თარგმნილი ნუსხებით - თუმცა, რასაკვირველია, ხორციელი აღდგომის შესახებ წინასწარმეტყველებაა გამოთქმული, არ არის ნათქვამი: „(ჩემს ხორცს ვიხილავ ღმერთს“). ასე რომ ეთქვა, მაშინ შეიძლებოდა ქრისტე ღმერთის გაგება, რომელსაც ხორციელად ვიხილავთ ხორციელად; დღევანდელი ფორმით, ეს გამონათქვამი შეიძლება გავიგოთ ისე, თითქოს სიტყვების ნაცვლად: „ჩემს ხორცში ვიხილავ ღმერთს“, ნათქვამია: „ხორცში ვიქნები, როცა ვიხილავ ღმერთს“. მოციქულის ნათქვამი კი: „პირისპირ“ (I კორ. XIII, 12) არ გვაიძულებს ვირწმუნოთ, რომ ღმერთი, რომელსაც უსასრულოდ ვიხილავთ სულით, დავინახავთ სხეულებრივი სახით, რომელზედაც განლაგებულია სხეულის თვალები. ყოველივე ამის შემდეგ, ეს რომ ადამიანის გარეგნულ სახეს გულისხმობდეს, იგივე მოციქული არ იტყოდა: „მაგრამ ჩვენ ყველანი, გაშლილი სახით, სარკეში რომ ვხედავთ უფლის დიდებას, დიდებიდან დიდებამდე იმავე ხატად ვიქცევით, როგორც უფლის სულით“ (II კორ. III, 18). ჩვენ სხვაგვარად არ გვესმის, რა იგალობება ფსალმუნში: „განიბრწყინდნენ მზერა მისკენ, და არ შერცხვნენ სახენი მათი“ (ფსალმ. XXXIII, 6). ჩვენ ახლა ღმერთს რწმენით ვუახლოვდებით, რაც, როგორც ვიცით, გულის საქმეა და არა სხეულის. მაგრამ რადგან არ ვიცით, როგორ მიუახლოვდება სულიერი სხეული (და ჩვენ ვსაუბრობთ ამ უცნობ თემაზე), მაშინ ამ შემთხვევაში, როდესაც არ გვაქვს ხელმძღვანელობა და მხარდაჭერა წმინდა წერილების რომელიმე ავტორიტეტში, რომელიც სხვაგვარად არ შეიძლება გავიგოთ, აუცილებლობით გვეძლევა ის, რაც ნათქვამია სიბრძნის წიგნში, კერძოდ: რომ მოკვდავების აზრები არის ცრუმორწმუნე, შიშისმომგვრელი. 14). რა თქმა უნდა, თუ ფილოსოფოსების მსჯელობა, რომლითაც ისინი მივიდნენ აზრამდე, რომ ჩვენ ვხედავთ გონებრივ ობიექტებს გონებრივი თვალით და სენსორულ, ანუ სხეულს, სხეულის გრძნობებით, ისე, რომ ჩვენს გონებას არ შეუძლია ჭვრეტდეს არც გონებრივ ობიექტებს სხეულის მეშვეობით და არც სხეულებრივ ობიექტებს სხეულის გარეშე, ეს მსჯელობა რომ არ იყოს უდავოდ მართალი, ღმერთი უდავოდ მართალი იქნებოდა. მაგრამ ეს მსჯელობა ასევე უარყოფილია საღი მნიშვნელობით და წინასწარმეტყველური ავტორიტეტით. სინამდვილეში ვინ გადაუხვია სიმართლეს იმდენად, რომ გაბედა იმის თქმა, რომ ღმერთმა არ იცის სხეული? მართლა აქვს მას სხეული, რომლის თვალითაც შეეძლო ამის გაგება? მეორე მხრივ, ის, რაც ზემოთ ითქვა წინასწარმეტყველ ელისეს შესახებ, საკმარისად არ აჩვენებს, რომ სხეულის საგნების დანახვა შესაძლებელია სულით და არა მხოლოდ სხეულის მიერ? ბოლოს და ბოლოს, როცა იმ მსახურმა მიიღო საჩუქრები, უეჭველად, ეს იყო ფიზიკური ქმედება, რომელიც წინასწარმეტყველმა დაინახა, თუმცა სულით; რატომ არ უნდა იყოს სულიერი სხეულის უნარი იგივე, რომ სული ასევე დაინახოს სხეულში? და ღმერთი არის სული. შემდეგ, თითოეულმა ჩვენგანმა იცის საკუთარი ცხოვრება, რომელიც ახლა სხეულში ცხოვრობს და რომლითაც თავის ნამდვილ მიწიერ წევრებს აძლიერებს და აცოცხლებს, შინაგანი განცდით და არა სხეულებრივი თვალებით; პირიქით, ის სხვების ცხოვრებას, თუმცა უხილავი, სხეულის მეშვეობით ხედავს. სხვაგვარად როგორ განვასხვავებთ ცოცხალ სხეულებს არაცოცხალისაგან, თუ ერთდროულად არ დავინახავთ სხეულსაც და სიცოცხლესაც, რომელსაც ვერ ვხედავთ გარდა სხეულის მეშვეობით? სხეულის გარეშე ჩვენ ვერ ვხედავთ სიცოცხლეს სხეულის თვალებით. ამრიგად, თუ ჩვენ ვხედავთ ღმერთს სხეულებრივი თვალებით ისე, რომ მათ ასეთი უპირატესობის მდგომარეობაში ექნებათ გონების მსგავსი, რომლითაც შესამჩნევი იქნებოდა უსხეულო ბუნება (რაც ძნელია და შეუძლებელიც კი დადასტურდება საღმრთო წერილის ნებისმიერი მაგალითით და ჩვენებით), ან (რაც უფრო ადვილი გასაგებია) ღმერთი ყოველი ჩვენგანი შეიცნობს და დაგვინახავს ამგვარად. ჩვენგან, ერთი მეორეში, საკუთარ თავში, ახალ ცაში და ახალ მიწაზე და ყველაფერში, რაც შემდეგ იქნება ქმნილება, ყველა სხეულში, რომლისკენაც სულიერი სხეულის დახვეწილი თვალები იქნება მიმართული. მაშინ ჩვენი აზრებიც კი ურთიერთგახსნილი იქნება ერთიდან მეორეზე. რამეთუ მაშინ აღსრულდება, რომ მოციქული მაშინვე სიტყვების შემდეგ: „ნუ განიკითხავ ჟამამდე“ დასძენს: „სანამ მოვა უფალი, რომელიც გაანათებს დაფარულს ბნელში და გამოავლენს გულის ზრახვებს და მაშინ ყველას ექნება ქება ღვთისგან“ (I კორ. IV, 5). თავი XXX. ღვთის ქალაქის მარადიული ნეტარებისა და მარადიული შაბათის შესახებ და რა იქნება ეს ნეტარება, როცა აღარ იქნება ბოროტება, სიკეთე არ არის დაფარული და ოკუპაცია შედგება ღმერთის ქება-დიდებაში, რომელიც იქნება ყველაფერი! რადგან არ ვიცი, რისი გაკეთება შეუძლიათ სხვებს, სადაც არის გაუთავებელი დასვენება, სადაც არ არის რაიმე საჭიროებით გამოწვეული შრომა. გარდა ამისა, წმინდა სიმღერა, რომელშიც წავიკითხე ან მესმის, მარწმუნებს ამაში: „ნეტარ არიან შენს სახლში მცხოვრებნი, გადიდებენ შენ“ (ფსალმ. 83,5). ღმერთის ამ დიდებაში აყვავდება უხრწნელი სხეულის ყველა წევრი და წიაღი, რომელიც ახლა, როგორც ვხედავთ, სხვადასხვა საჭირო ფუნქციებითაა დაკავებული; რადგან მაშინ ეს აუცილებლობა თავად არ იარსებებს, მაგრამ მოვა სრული, დაურღვეველი და მშვიდი ნეტარება. სინამდვილეში, სხეულის ჰარმონიის ყველა ის ნაწილი, რომელიც მდებარეობს სხეულის მთელი შემადგენლობის შიგნით და გარეთ, რაზეც უკვე ვისაუბრე და ამჟამად დაფარულია, აღარ იქნება დამალული და სხვა დიდ და გასაოცარ ობიექტებთან ერთად, რომლებსაც იქ ვხედავთ, ისინი აანთებენ ჩვენს რაციონალურ გონებას, რომ შეაქო ასეთი მხატვარი, შეავსებს მას გონივრული სილამაზის გრძნობით. რა მოძრაობები იქნება ეს სხეულები, მე არ ვიღებ ვალდებულებას დადგინდეს და ვერც წარმომიდგენია. თუმცა, მოძრაობაც და მშვიდი მდგომარეობაც, ისევე როგორც თავად სახე, როგორიც არ უნდა იყოს მაშინ, შეეფერება იმ ადგილს, სადაც არაფერი იქნება უხამსი. ეჭვგარეშეა, სხეული ყოველთვის იქნება იქ, სადაც სულს სურს, მაგრამ სულს არ სურს არაფერი, რაც შეიძლება იყოს უხამსი როგორც სულისთვის, ასევე სხეულისთვის. იქნება ჭეშმარიტი დიდება, სადაც ყველას შეადიდებენ და არა შეცდომით ან ქება-დიდებულის შელოცვით. იქნება ჭეშმარიტი პატივი, რომელიც არც ღირსეულს მიენიჭება და არც უღირსს; მასში უღირსი არ დაიშვება, რადგან ღირსების გარდა არავის მიეცემა იქ ყოფნის უფლება. იქნება ნამდვილი მშვიდობა, სადაც არავის არ ექნება რაიმე უბედურება, არც საკუთარი თავისგან და არც სხვებისგან. სათნოების ჯილდო იქნება ის, ვინც მიანიჭა სათნოება და დაჰპირდა მას საკუთარ თავს, უკეთესი და უფრო მაღალი, ვიდრე არაფერი შეიძლება იყოს. რადგან ის, რაც მან თქვა წინასწარმეტყველის მეშვეობით: „მე ვიქნები შენი ღმერთი და შენ იქნები ჩემი ხალხი“ (ლევ. XXVI, 12), სხვა რას ნიშნავს, თუ არა შემდეგი: მე ვიქნები ის, საიდანაც გადმოვა ყველაფერი, რაც ხალხს გულწრფელად მოისურვებს: სიცოცხლე, ჯანმრთელობა, საკვები, სიმდიდრე, დიდება, პატივი, მშვიდობა და ზოგადად, ყოველივე კარგი? იგივე ჭეშმარიტი მნიშვნელობა აქვს მოციქულის სიტყვებს: „ღმერთი იქნება ყოველივე ყოველივეში“ (I კორ. XV, 28). ის იქნება ჩვენი სურვილების მიზანი. ვისზეც უსასრულოდ ჩავფიქრდებით, ზიზღის გარეშე გვიყვარს და დაღლილობის გარეშე ქება. ეს მოვალეობა, გულის ეს განწყობა და ეს ოკუპაცია, რა თქმა უნდა, საერთო იქნება ყველასთვის, ისევე როგორც მარადიული სიცოცხლე იქნება საერთო. თუმცა, ვის შეუძლია წარმოიდგინოს აზროვნებით და მით უმეტეს სიტყვებით გამოხატოს, რა ღირსებისა და დიდების ხარისხი იქნება დამსახურებული ჯილდოების შესაბამისად? რა თქმა უნდა, ისინი იქ იქნებიან. მაგრამ ის კურთხეული ქალაქი თავისთავად იხილავს ისეთ დიდ სიკეთეს, რომ ქვედა ისე არ შეშურდება უმაღლესის, როგორც სხვა ანგელოზებს ახლა არ შურს მთავარანგელოზები; თითოეულ მათგანს არ სურს იყოს ის, რაც არ მიიღო, თუმცა ის გაერთიანდება მასთან, ვინც მიიღო თანხმობის უახლოესი კავშირი, ისევე როგორც სხეულში თვალს არ სურს იყოს თითი, თუმცა ორივე შეიცავს სხეულის ერთ განუყოფელ შემადგენლობას. ამრიგად, ერთს ექნება ნაკლები საჩუქარი, ვიდრე მეორე, მაგრამ ექნება ის მეტის სურვილის გარეშე. მაშინ მათ ასევე ექნებათ თავისუფალი ნება, რადგან ცოდვები სიამოვნების მინიჭებას ვეღარ შეძლებენ. და ეს თავისუფლება უფრო დიდი იქნება, რადგან განიწმინდება ცოდვის სიამოვნებისგან უცოდველი სიამოვნების გამო. პირველი თავისუფალი ნება, რომელიც მიეცა ადამიანს, როდესაც ის სწორად შეიქმნა, იყო ის, რომ მას არ შეეძლო შესცოდვა, მაგრამ ასევე შეეძლო ცოდვა; იგივე მომავალი თავისუფლება ამაზე უფრო ძლიერი იქნება, რადგან ის უკვე ცოდვის შეუძლებლობის მდგომარეობაში იქნება. და ის ასეთი იქნება ღვთის ძღვენით და არა მის ბუნებაში არსებული შესაძლებლობით. რადგან ერთია იყო ღმერთი და სულ სხვაა იყო ღმერთის თანაზიარი. ღმერთს არ შეუძლია ცოდვა ბუნებით; ვინც ღმერთში მონაწილეობს, ღვთისგან ცოდვის შეუძლებლობას იღებს. ამ ღვთაებრივ ნიჭში უნდა არსებობდეს ხარისხები, რათა თავიდან მიეცა თავისუფალი ნება, რომლითაც ადამიანი ვერ შესცოდავდა, მომავალში კი ისეთი, რომელშიც ვეღარ შესცოდავდა; პირველი დაკავშირებული იყო ჯილდოს მდგომარეობასთან, ხოლო მეორე დაკავშირებული იყო ჯილდოს მიღების მდგომარეობასთან. მაგრამ რაკი ჩვენმა ბუნებამ შესცოდა, რადგან მას შეეძლო შესცოდა, მაშინ, განიწმინდა უხვი მადლით, ის თავისუფლების მდგომარეობაშია, რომელშიც მას არ შეეძლო შესცოდვა. ისევე, როგორც პირველი უკვდავება, რომელიც ადამმა დაკარგა ცოდვის შედეგად, იყო ის, რომ (ადამიანი) ვერ მოკვდებოდა, და მომავალი იქნება ის, რომ ჩვენ მაშინ ვეღარ მოვკვდებით; ანალოგიურად, პირველი თავისუფლება იმაში მდგომარეობდა, რომ ჩვენ არ შეგვეძლო ცოდვა, და მომავალი იქნება ის, რომ ჩვენ შემდეგ ცოდვის შეუძლებლობის მდგომარეობაში აღმოვჩნდებით. რადგან ღვთისმოსაობისა და ჭეშმარიტების ნება არ დაიკარგება, ისევე როგორც ახლა არ იკარგება ნეტარების ნება. მართალია, ცოდვის გამო ჩვენ არ შევინარჩუნეთ არც ღვთისმოსაობა და არც ნეტარება, მაგრამ ნეტარების დაკარგვის შემდეგ არ დაგვიკარგავს ნეტარების სურვილი. თვით ღმერთში მაინც, თუმცა მას არ შეუძლია ცოდვა, არის თუ არა ამ მიზეზით ნებადართული ნების უარყოფა? ასე რომ, ამ ქალაქში ყველას ექნება ყველასთვის დამახასიათებელი თავისუფალი ნება, განწმენდილი ყოველგვარი ბოროტებისგან და სავსე ყველა სიკეთით, უსასრულოდ ტკბება მარადიული სიხარულით, დაივიწყა დანაშაული და სასჯელი, მაგრამ არ დაივიწყა განთავისუფლება ისე, რომ არ იყოს მადლიერი განმათავისუფლებლის. ამგვარად, თეორიულ ცოდნასთან მიმართებაში ასევე იქნება წარსულის ბოროტების გახსენება; შეგრძნებებთან მიმართებაში მათი სრული დავიწყება იქნება. ბოლოს და ბოლოს, ყველაზე გამოცდილმა ექიმმაც კი, რამდენადაც მას მეცნიერება ეუბნება, იცის სხეულის თითქმის ყველა დაავადება, მაგრამ როგორ გრძნობს მათ ორგანიზმი, არც ისე ბევრმა იცის, რომ თვითონაც არ გამოუცდია. მაშასადამე, ბოროტების ცოდნა ორგვარია: ერთი, რომლითაც ბოროტება თეორიულად შეიცნობა და მეორე, რომელიც მიიღება გამოცდილებით ბოროტების გადმოცემით (თორემ, რა თქმა უნდა, სიბრძნის მითითებიდან ვიცით მანკიერებები და სხვაგვარად - სულელის ყველაზე მანკიერი ცხოვრებიდან); ანალოგიურად, ბოროტების დავიწყება ორგვარია. თორემ მათ ივიწყებს განათლებული და სწავლული ადამიანი, თორემ ადამიანმა, რომელმაც გაუძლო და თავად განიცადა; პირველი, როცა ყურადღებას არ აქცევს გამოცდილებას და მეორეს, როცა თავს ათავისუფლებს უბედურებისგან. ამ უკანასკნელი ტიპის დავიწყების შესაბამისად, წმინდანები არ გაიხსენებენ თავიანთ წარსულ ბოროტებას, რადგან ისინი ისე განთავისუფლდებიან მათგან, რომ ყველა მათი უბედურება მთლიანად წაიშლება მათი გრძნობებიდან. თუმცა, ცოდნის ძალა, რომელიც მათში დიდი იქნება, შეახსენებს მათ არა მხოლოდ განსჯის საკუთარ წარსულ უბედურებას, არამედ მსჯავრდებულთა მარადიულ უბედურებას. თორემ, ანუ თუ არ იციან, რომ უბედური იყვნენ, როგორ იმღერებენ, როგორც ფსალმუნი ამბობს, „წყალობა უფლისა მარადიულად“ (ფსალმ. 88,2)? ამ ქალაქისთვის აბსოლუტურად არაფერი იქნება უფრო დამამშვიდებელი, ვიდრე ეს სიმღერა ქრისტეს მადლის სადიდებლად, რომლის სისხლითაც ჩვენ ვიხსნიდით. მაშინ შესრულდება სიტყვები: „გაჩერდი და იცოდე, რომ მე ვარ ღმერთი“ (ფსალმ. 45:11). ეს იქნება ჭეშმარიტად დიდი შაბათი, რომელსაც არ აქვს საღამო, რომელსაც ადიდებს უფალი სამყაროს პირველ საქმეებში, სადაც ვკითხულობთ: "და განისვენა მეშვიდე დღეს მთელი თავისი საქმიდან, რაც გააკეთა; და ღმერთმა აკურთხა მეშვიდე დღე და განწმინდა იგი, რადგან მასზე დაისვენა ყველა თავისი საქმიდან, რომელიც ღმერთმა შექმნა და შექმნა" (დაბადება II. ჩვენ თვითონაც ვიქნებით მეშვიდე დღე, როცა მისი კურთხევითა და განწმენდით ვივსებით და განვახლდებით. იქ, გავჩერდებით, დავინახავთ, რომ ის არის ღმერთი, ის, რაც ჩვენ თვითონ გვინდოდა, რომ ვყოფილიყავით, როცა მისგან დავშორდით, მატყუარას სიტყვების მოსმენით: „ღმერთებივით იქნებით“ (დაბ. III, 5) და განვშორდით ჭეშმარიტ ღმერთს, რომლის შემოქმედებითი ნების მიხედვით ჩვენ ღმერთები უნდა ვყოფილიყავით არა ღმერთის მიტოვებით, არამედ ზიარებით. რა გავაკეთეთ მის გარეშე, თუ არ დავიღალეთ მისი რისხვაში (ფსალმ. 89:9)? განთავისუფლდით ამ რისხვისგან და მივაღწიეთ სრულყოფილებას რისხვაზე დამამარცხებელი მადლით, სამუდამოდ თავისუფლები ვიქნებით, რადგან დავინახავთ, რომ ის არის ღმერთი, ვისთანაც ჩვენც სავსე ვიქნებით, როცა ის „ყოველივე იქნება ყველაში“ (1 კორ. 15:28). ყოველივე ამის შემდეგ, ჩვენი ძალიან კარგი საქმეები მოგვიწერება ამ შაბათის მიღებაში იმ შემთხვევაში, როდესაც ჩვენ მათ ვუყურებთ როგორც მის საქმეებს და არა როგორც ჩვენს. თუ მათ საკუთარ თავს მივაწერთ, მაშინ ეს იქნება მსახური საქმეები, რადგან შაბათის შესახებ ნათქვამია: „არავითარი მსახურება არ აკეთო მასზე“ (კან. V, 14). ამიტომ წინასწარმეტყველი ეზეკიელი ამბობს: „მეც მივეცი მათ ჩემი შაბათები, რათა იყოს ნიშანი ჩემსა და მათ შორის, რათა იცოდნენ, რომ მე ვარ უფალი მათ განმწმენდელი“ (ეზეკ. XX, 12). ჩვენ სრულად გავიგებთ ამას, როდესაც სრულიად თავისუფლები ვიქნებით და სრულად დავინახავთ, რომ ის არის ღმერთი. თვით საუკუნეთა რიცხვი, თითქოს დღეები, თუ მათ დავთვლით დროის იმ პერიოდების მიხედვით, რომელთა მინიშნებებსაც ვპოულობთ წმინდა წერილში, შაბათური აღმოჩნდება, რადგან ეს რიცხვი შვიდია; ამრიგად, პირველი საუკუნე, ისევე როგორც პირველი დღე, ვრცელდება ადამიდან წარღვნამდე, მეორე - წარღვნიდან აბრაამამდე; თუმცა, ისინი თანაბარია არა დროის სიგრძით, არამედ თაობების რაოდენობით, რადგან ორივეს ათი ჰყავს. შემდეგ, აბრაამიდან ქრისტეს მოსვლამდე, მათეს მახარებლის გამოთვლით, მოდის სამი საუკუნე, რომელთაგან თითოეული შეიცავს თოთხმეტი თაობას, კერძოდ; აბრაამიდან დავითამდე, დავითიდან ბაბილონში გადასახლებამდე და ბაბილონში გადასახლებიდან ქრისტეს შობამდე. მაშასადამე, ყველა ხუთი. ახლა მოდის მეექვსე, რომელიც არ უნდა შეფასდეს თაობების რაოდენობის მიხედვით იმის გათვალისწინებით, რაც ნათქვამია: „თქვენი საქმე არ არის იცოდეთ დრო ან დრო, რომელიც მამამ დანიშნა თავის ძალაუფლებაში“ (საქმეები I, 7). ამ ასაკის შემდეგ ღმერთი, როგორც იქნა, დაისვენებს მეშვიდე დღეს, მოაწყო ისე, რომ თავად ეს მეშვიდე დღე დაისვენებს მასში, რაც ჩვენ თვითონ ვიქნებით. ახლა დიდი დრო დასჭირდება თითოეული ამ საუკუნეების დეტალურად განხილვას. ეს მეშვიდე საუკუნე მაინც იქნება ჩვენი შაბათი, რომლის დასასრული იქნება არა საღამო, არამედ უფლის, თითქოს მარადიული მერვე დღე, რომელიც ქრისტემ განწმინდა თავისი აღდგომით, რითაც განასახიერებს მარადიულ განსვენებას არა მხოლოდ სულის, არამედ სხეულისაც. მაშინ ჩვენ ვიქნებით თავისუფალი და ვნახავთ, ვნახავთ და გვიყვარს, გვიყვარს და ვაქებ. ეს არის ის, რაც ჩვენ ვიქნებით სამუდამოდ! რა არის ჩვენი მიზანი, გარდა იმისა, რომ მივაღწიოთ სამეფოს, რომელსაც დასასრული არ აქვს? ჩვენ მიგვაჩნია, რომ ამ დიდი საქმის მოვალეობა შესრულებულია ღვთის შემწეობით. ვისთვისაც პატარაა ან ვისთვის დიდია, მაპატიოს და ვისაც საკმარისია, ღმერთს კი არა, ჩემთან ერთად მადლობა გადაუხადოს. ამინ. 1. ნეტარი ავგუსტინე. ქმნილებები. – ტომი 3–4. – სანკტ-პეტერბურგი: Aletheya, 1998. ტექსტის დასაბეჭდად მომზადება S. I. Eremeev (ციფრული გამოცემა: Mn.: Harvest, M.: AST, 2000). 2. ნეტარი ავგუსტინეს, ჰიპოს ეპისკოპოსის შრომები. - მეორე გამოცემა. – ნაწილები 3–6. – კიევი, 1905–1910 წწ. // ბეჭდვა სპასო-პრეობრაჟენსკის ვალამის მონასტრის გამომცემლობისგან, 1994 წ. 3. ლათინური ტექსტი.