Книга двадцать вторая

À propos de la fin prévue de la Cité de Dieu, c'est-à-dire de la félicité éternelle des saints : la foi en la résurrection de ceux-ci est confirmée et il est expliqué à quoi elle ressemblera. L’essai se termine ensuite par un discours sur la façon dont les saints passeront leur vie dans des corps immortels et spirituels. Chapitre I. À propos de l'état des anges et des hommes Ce dernier livre, comme nous l'avions promis dans le livre précédent, contiendra une discussion sur la félicité éternelle de la cité de Dieu. Cette félicité est appelée éternelle, non pas à cause de la durée du temps qui s'étend sur une série de plusieurs siècles et qui, cependant, doit tôt ou tard avoir une fin, mais dans le sens où il est écrit dans l'Évangile : « Et son royaume n'aura pas de fin » (Luc I, 33). D'autre part, cette éternité (il faut le comprendre) ne signifie pas que cette ville représente un tel type d'existence continue que certains en sortent, mourant, et d'autres semblent les remplacer, naissant, tout comme dans un arbre, constamment couvert de feuilles, apparemment la même force productive demeure, jusqu'à ce que de nouvelles feuilles apparaissent à la place des feuilles flétries et tombées et conservent un aspect ombragé ; et pour que tous ses citoyens soient immortels, car là les gens recevront ce que les saints anges n'ont jamais perdu. C’est ainsi que Dieu Tout-Puissant, le Créateur de cette ville, l’arrangera. C'est Sa promesse, et Il ne peut pas tromper ; et pour que nous croyions à cette promesse, Il a déjà accompli beaucoup de choses, promises ou non. Il a d'abord créé ce monde, rempli de tous les beaux objets visibles et sensoriels, dans lequel il n'y a rien de mieux que les esprits, qu'il a dotés de raison et de la capacité de se contempler et unis en une seule communauté, que nous appelons la ville sainte et montagneuse, dans laquelle il a lui-même servi d'objet qui soutenait leur existence et les rendait bienheureux, comme par leur vie et leur nourriture communes. Il a donné à cette nature rationnelle un tel libre arbitre qu'elle pouvait, si elle le voulait, s'éloigner de Dieu, c'est-à-dire de sa félicité ; car immédiatement après ce malheur devait venir pour elle. Bien qu'Il ait prévu que certains anges, par orgueil, pensant avoir une vie bénie, se révéleraient apostats d'un si grand bien, Il ne les a pas privés de cette capacité, décidant qu'il est plus puissant et plus bon d'extraire le bien du mal que de prévenir le mal. Oui, et le mal n'existerait pas du tout si la nature changeante, bien que bonne, créée par le Dieu Tout-Puissant et invariablement bon, qui a créé tout ce qui est bon, ne l'avait pas créé pour elle-même par le péché. Ce péché lui-même constitue une preuve évidente que la nature a été créée bonne. Car si elle n'était pas grande, bien qu'elle ne soit pas égale au Créateur, alors l'apostasie de Dieu, sa Lumière pour ainsi dire, ne serait bien sûr pas un mal pour elle. De même que la cécité de l'œil est un défaut, et ce défaut indique que l'œil a été créé pour voir la lumière, et donc dans son défaut même l'œil est pour les autres organes un organe capable de (percevoir) la lumière (c'est pour cette raison que la privation de lumière constitue un défaut pour l'œil) ; ainsi la nature, qui a joui de Dieu, témoigne qu'elle a été créée le mieux par sa propre corruption, alors qu'elle est malheureuse précisément parce qu'elle ne jouit pas de Dieu, qui a soumis la chute libre des anges au châtiment le plus juste avec la privation éternelle de la félicité, et aux anges qui ont persisté dans le bien le plus élevé, ont fait de cette fermeté même une récompense, de sorte qu'ils étaient sûrs que leur fermeté durerait sans fin. Il a créé l'homme lui-même droit et avec le même libre arbitre, comme un être, bien que terrestre, digne du ciel, s'il reste en unité avec son Créateur ; s'il s'éloigne de Lui, il souffrira aussi du malheur caractéristique de ce genre de nature. Prévoyant qu'il s'éloignerait également de Dieu, ayant transgressé la loi de Dieu, Dieu ne l'a cependant pas privé de la capacité du libre arbitre, car il savait d'avance qu'il réparerait son mal, en rassemblant avec sa grâce de la race mortelle, justement et à juste titre condamnée, un peuple nombreux, pour restaurer et reconstituer la partie déchue des anges, afin que, ainsi, le bien-aimé et la cité d'en haut ne soient pas diminués parmi ses citoyens, et même peut-être qu'il l'était aussi. heureux de leur croissance. Chapitre II. À propos de la volonté éternelle et immuable de Dieu Car bien que les méchants fassent beaucoup de choses contraires à la volonté de Dieu, Dieu possède une telle sagesse et une telle puissance que tout ce qui semble contraire à sa volonté se transforme en conséquences ou en objectifs que sa prévoyance a jugés bons. Par conséquent, même si nous disons que Dieu change sa volonté, se mettant par exemple en colère envers ceux envers qui il était (auparavant) doux, au fond, c'est nous qui changeons, pas lui, et dans les états que nous expérimentons nous-mêmes, nous le voyons comme s'il changeait ; de même que pour les yeux malades, le soleil change et de doux il devient comme dur, d'agréable il devient douloureux, bien qu'en soi il reste le même qu'il était. Et nous appelons la volonté de Dieu la volonté que Dieu crée dans le cœur de ceux qui obéissent à ses commandements, à propos de laquelle l'apôtre dit : « Dieu produit en vous le vouloir et le faire » (Phil. II, 13). De même, nous appelons la justice de Dieu non seulement la justice par laquelle Dieu lui-même est juste, mais aussi celle qu'il crée chez une personne justifiée ; de la même manière, nous appelons Sa loi la loi qui existe spécifiquement pour les hommes, mais qui est donnée par Dieu. Car il s’agissait bien sûr de personnes à qui Jésus disait : « C’est écrit dans votre loi » (Jean VIII, 17), puisque nous lisons ailleurs : « La loi de son Dieu est dans son cœur » (Ps. XXXVI, 31). De même, nous appelons Dieu voulant conformément à sa volonté, qu'il opère dans les hommes ; parce que Lui-même ne désire pas, mais Il fait désirer Ses proches ; tout comme nous l'appelons celui qui l'a connu parce qu'il s'est laissé connaître par ceux par qui il n'était pas connu. Car les paroles de l'apôtre : « Maintenant, ayant connu Dieu, ou mieux, ayant reçu la connaissance de Dieu » (Gal. IV, 9) ne peuvent pas être comprises comme signifiant qu'eux, destinés avant la création du monde (1 Pierre I, 20), n'étaient connus que maintenant de Dieu ; mais on dit qu'il les connaissait maintenant, dans le sens où maintenant il leur permettait seulement de se connaître lui-même. J'ai déjà évoqué cette façon d'utiliser les mots dans des livres précédents. Ainsi, selon la volonté par laquelle nous appelons Dieu désirant, il désire beaucoup de choses, mais ne les fait pas, parce qu'il donne envie à d'autres, pour qui l'avenir est inconnu. Ainsi, ses saints, en vertu de la sainte volonté inspirée par lui, désirent beaucoup, mais cela n'arrive pas, tout comme pour certains ils envoient leurs pieuses et saintes prières, et cependant, il n'accomplit pas ce pour quoi ils prient, bien qu'il crée lui-même cette volonté de prier en eux par son Saint-Esprit. Ainsi, lorsque les saints, sous l'inspiration de Dieu, désirent et prient pour que tous reçoivent le salut, alors, en utilisant la méthode d'expression ci-dessus, nous pouvons dire : « Dieu le veut, mais ne le fait pas », appelant dans ce cas celui qui désire Celui qui fait le désir en eux. Au contraire, selon sa volonté, qui est éternelle, comme sa prévoyance, il a déjà créé tout ce qu'il voulait créer au ciel et sur la terre, non seulement le passé et le présent, mais même l'avenir (Ps. 113 : 3). Mais avant que vienne le moment où, selon sa volonté, ce qu’il a prévu et préparé d’avance aura lieu, nous disons : « Cela arrivera quand Dieu voudra ». Si nous ne savons pas quand cela arrivera, ni même si cela arrivera, alors nous disons ceci : « Cela arrivera si Dieu le veut », nous disons non pas parce que Dieu aura alors une nouvelle volonté, qu'Il n'avait pas, mais parce qu'il y aura alors quelque chose qui a été préparé de toute éternité par sa volonté immuable. Chapitre III. De la promesse du bonheur éternel aux saints et du tourment sans fin des méchants C'est pour cette raison (j'en omet beaucoup plus), comme nous le voyons déjà réalisé dans le Christ, ce que Dieu a promis à Abraham, en disant : « Et en ta postérité seront bénies toutes les nations de la terre » (Gen. XXII, 18) ; ainsi s'accomplira ce qu'Il a promis à sa postérité, en disant par la bouche du prophète : « Des cadavres ressusciteront » ; et encore : "Je crée un nouveau ciel et une nouvelle terre, et on ne se souviendra plus du premier et ne viendra plus au cœur. Et vous vous réjouirez et vous réjouirez pour toujours de ce que je fais : car voici, je fais de Jérusalem une joie et de son peuple une joie. Et je me réjouirai de Jérusalem et je me réjouirai de mon peuple ; et les voix des pleurs et les voix des cris n'y seront plus entendues" (Ésaïe XXVI, 19 ; Ésaïe LXV, 17-19). Et aussi ce qu'Il a prédit par un autre prophète, lui disant : "En ce temps-là, tout ton peuple qui est trouvé écrit dans le livre sera sauvé. Et beaucoup de ceux qui dorment dans la poussière de la terre se réveilleront, les uns à la vie éternelle, les autres à l'opprobre et à la honte éternelles" (Dan. XII, 1-2). Et ailleurs par le même prophète : « Les saints du Très-Haut recevront le royaume et posséderont le royaume pour toujours et à jamais » (Dan. VII, 18). Et un peu plus bas (le prophète) dit : « Le royaume (du Très-Haut) est un royaume éternel » (Dan. VII, 27). De même, tout ce qui concerne ce sujet, que j'ai cité dans le livre vingt (Dan. XXI et suiv.), et non donné, contenu dans les mêmes livres, tout cela se réalisera, tout comme ce que les incroyants considéraient comme irréalisable s'est réalisé. Pour les deux promis, l'accomplissement des deux a été prédit par le même Dieu, devant lequel tremblent les divinités païennes, comme en témoigne même le plus célèbre philosophe païen Porfiry. Chapitre IV. Contre les sages de ce monde, selon lesquels les corps terrestres des hommes ne peuvent être transférés dans les demeures célestes Mais les gens, c'est-à-dire les gens instruits et sages contre le pouvoir d'une telle autorité, qui a converti le genre humain tout entier à la foi et à l'espérance à ce sujet, comme cela a été prédit il y a si longtemps, avancent avec des arguments qui leur semblent spirituels contre la résurrection des corps et disent ce que Cicéron donne dans le troisième livre de De la République. Après avoir assuré qu'Hercule et Romulus étaient des humains, bien qu'ils soient considérés comme des dieux, Cicéron déclare : « Leurs corps n'ont pas été emmenés au ciel, car ce serait une violation de la nature si ce qui existait sur la terre ne restait pas sur la terre. » C'est le principal argument des sages, dont le Seigneur sait que les pensées sont vaines (Ps. 93 : 11). Et en effet, si nous n'étions qu'une seule âme, si nous étions un esprit sans corps et si, vivant au ciel, nous ne connaissions pas d'animaux terrestres, et pourtant on nous disait que le temps viendrait où nous serions unis par des liens étonnants avec des corps terrestres animés, alors, refusant de le croire, n'aurions-nous pas avancé un argument plus fort si nous disions qu'il est contre nature que quelque chose d'incorporel soit lié par des liens corporels ? Et pourtant, la terre regorge d’âmes qui animent les corps terrestres et s’unissent miraculeusement à eux. Pourquoi, par la volonté du Dieu même qui a créé de telles créatures, un corps terrestre ne peut-il pas être élevé en corps céleste, si l'âme, qui surpasse tout corps céleste, peut être unie à un corps terrestre ? Ou une petite particule de la terre pourrait-elle contenir quelque chose de mieux par rapport au corps céleste pour être sensible et vivante, et le ciel refuserait de l'accepter, déjà sensible et vivant, ou ne serait pas en mesure de supporter celui accepté, bien qu'il ressent et vive grâce au principe mentionné, mieux en comparaison avec n'importe quel corps céleste ? Mais maintenant cela n'arrive pas, parce que le temps n'est pas encore venu où la volonté de Celui qui a créé les choses que nous avons regardées de plus près et que nous avons donc perdues de leur valeur d'une manière plus étonnante que ce qu'ils ne croient pas n'est pas encore venue. Après tout, si le fait que les âmes incorporelles, dépassant les corps célestes, soient unies aux corps terrestres ne nous surprend pas autant que le fait que les corps terrestres soient enlevés, il est vrai, dans des demeures célestes, mais néanmoins corporelles ; N'est-ce pas simplement parce que nous sommes habitués à voir le premier, et que nous sommes nous-mêmes comme ça, alors que nous ne sommes pas encore devenus le second, et ne l'avons jamais vu ? À un œil impartial, l’union de l’incorporel avec le corporel semble sans aucun doute être un acte divin plus étonnant que l’union de corps célestes et terrestres, bien que différents. Chapitre V. De la résurrection de la chair, à laquelle certains ne croient pas, bien que le monde entier y croit L’ascension du corps terrestre du Christ au ciel semblait autrefois incroyable, mais maintenant le monde entier le croit ; Aujourd'hui, les scientifiques et les non-scientifiques croient au fait de la résurrection de la chair et de son ascension vers les demeures célestes, bien qu'il reste très peu de scientifiques ou de non-scientifiques qui s'en étonnent. Si l’on croyait ce fait comme un fait probable, alors qu’ils voient combien sont stupides ceux qui n’y croient pas ; s’ils croient à un fait incroyable, alors le plus incroyable est qu’ils croient à l’incroyable. Ainsi, le même Dieu a prédit deux (événements) incroyables, à savoir la résurrection de notre corps pour la vie éternelle et le fait que le monde croirait en une vérité aussi incroyable - il a prédit que ces deux événements se réaliseraient (Matthieu XXVI, 13), alors qu'aucun d'eux ne s'était encore réalisé. Nous voyons déjà se réaliser un de ces (événements) incroyables : le monde croit ce qui semblait incroyable. Pourquoi ne pas espérer en autre chose, c'est-à-dire que quelque chose d'autre s'accomplira, en quoi le monde croyait incroyablement, tout comme ce qui semblait aussi incroyable s'est déjà réalisé, c'est-à-dire que le monde croyait en une vérité si incroyable ; car ces deux événements incroyables, dont l’un que nous voyons déjà et l’autre que nous croyons, ont été prédits dans les mêmes livres par lesquels le monde est parvenu à croire. Et si vous réfléchissez à la manière dont le monde en est venu à croire, vous la trouverez encore plus incroyable. Avec les filets de la foi, le Christ a envoyé dans la mer de ce siècle très peu de pêcheurs, non éclairés dans les sciences libérales, n'ayant reçu aucune éducation scolaire, non habiles en grammaire, non armés de dialectique et non pompeux en rhétorique, des pêcheurs, et à travers eux, de toute la race humaine, il a pêché un si grand nombre de poissons aussi insolites que rares, et même des philosophes eux-mêmes. Ajoutons, s'il nous plaît, ou mieux parce qu'il faut le désirer, aux deux événements ci-dessus ce troisième. Nous avons donc déjà trois (événements) incroyables, qui se sont cependant réalisés. Il est incroyable que Christ soit ressuscité dans la chair et soit monté au ciel avec elle ; il est incroyable que le monde ait cru à un fait aussi incroyable ; Il est incroyable que des gens humbles, les plus simples, très peu nombreux et ignorants, aient pu convaincre le monde et même les gens les plus instruits d'un fait aussi incroyable et avec un tel succès. Le premier de ces trois (événements) incroyables, ceux avec qui nous parlons ne veulent pas le croire ; ils sont obligés d'admettre la seconde, et s'ils ne croient pas la troisième, ils n'expliqueront pas d'où vient la seconde. En fait, la résurrection du Christ et son ascension au ciel avec la chair dans laquelle il est ressuscité fait déjà l’objet de prédication et de foi dans le monde entier ; si c’est un fait incroyable, d’où vient cette croyance dans le monde entier ? Si de nombreuses personnes nobles, de haut rang et érudites disaient qu'elles étaient des témoins oculaires de cet événement et qu'elles avaient vu ce qu'elles ont vu, elles essaieraient de le rendre public, alors non seulement il ne serait pas surprenant que le monde les croie, mais il serait incompréhensible que tout le monde ne veuille pas encore les croire ; Si, comme c'était le cas en réalité, le monde croyait aux paroles et aux écrits de très peu de témoins oculaires sombres, ignorants et ignorants, pourquoi certains ne croient-ils toujours pas l'ensemble du monde croyant ? Le monde croyait un petit nombre de personnes ignorantes, de basse naissance et ignorantes, car en la personne de témoins aussi humbles, la divinité elle-même parlait d'autant plus étonnamment d'elle-même. Car l'éloquence de ceux qui persuadaient résidait dans les miracles qu'ils accomplissaient, et non dans les paroles qu'ils prononçaient. Et ceux qui eux-mêmes n'ont pas vu que le Christ était ressuscité dans la chair et était monté au ciel avec elle, ont cru les témoins oculaires qui prêchaient l'évangile à ce sujet, non seulement parce qu'ils parlaient, mais aussi parce qu'ils accomplissaient des miracles. Ainsi, ces mêmes personnes qui étaient connues pour parler une ou, au mieux, deux langues, furent soudainement entendues parler les langues de toutes les nations (Actes II). Le boiteux dès le ventre de sa mère, au nom du Christ, selon leur parole, recouvra la santé à l'âge de quarante ans ; les foulards retirés de leur corps aidaient les malades à se rétablir ; dans la rue par laquelle ils devaient passer, de nombreux possédés de diverses maladies furent transportés dans l'ordre, afin que l'ombre des passants les éclipse, et (les malades) reçurent immédiatement la guérison ; et bien d’autres miracles furent accomplis par eux au nom du Christ, et même les morts furent ressuscités (Actes III ; Actes IV). Si nous supposons que tout cela s'est produit comme nous l'avons lu, alors nous ajouterons ces faits incroyables aux trois événements incroyables mentionnés ci-dessus ; Rassemblons tous ces témoignages sur de nombreux faits incroyables, afin que nous croyions à cette chose incroyable qui est dite sur la résurrection de la chair et l'ascension au ciel, et que nous convertissions à la foi ceux qui ne se sont pas encore endurcis dans l'incrédulité. S'ils ne croient pas que les apôtres du Christ ont accompli les miracles mentionnés ci-dessus afin que leur prédication sur la résurrection et l'ascension du Christ soit crue, alors ce grand miracle nous suffit pour que le monde entier croie à ce fait sans aucun miracle. Chapitre VI. Que Rome a fait de son fondateur Romulus un dieu par amour pour lui ; L'Église a aimé le Christ en croyant en Lui comme Dieu Rappelons ici que Tullius s'étonne de la croyance en la divinité de Romulus. Je citerai ses paroles telles qu'elles sont écrites par lui : " Chez Romulus, dit-il, le plus digne de surprise est que d'autres, qui, comme on dit, sont devenus des dieux à partir des hommes, ont vécu dans des siècles moins éclairés, quand l'esprit était plus enclin à la fiction, car les gens sans instruction se livraient facilement à la foi. Pendant ce temps, l'époque de Romulus était plus proche de nous, jusqu'à six cents ans actuels *****************, quand les sciences et les arts étaient déjà devenus plus forts et que la vie humaine grossière était débarrassée de tout vieilles erreurs. "A partir de là", poursuit-il un peu plus bas, "on peut comprendre qu'Homère a vécu de nombreuses années avant Romulus, de sorte qu'avec des gens déjà instruits et aux temps éclairés, il n'y avait presque plus de place pour l'invention. L'Antiquité acceptait les contes de fées, parfois inventés de manière très absurde; cette même époque éclairée les rejetait, ridiculisant d'abord ce qui ne peut pas être" 214. Tullius Cicéron, l'un des hommes les plus savants et les plus éloquents de tous, qualifie d'étonnante la croyance en la divinité de Romulus parce que cette époque était déjà civilisée et n'acceptait pas les mensonges fabuleux. Mais qui a élevé Romulus au rang des dieux, sinon Rome, même petite et naissante ? Par la suite, les descendants ont dû préserver ce qu'ils ont reçu de leurs ancêtres, de sorte qu'avec cela, avec le lait maternel, la superstition absorbée par Rome a grandi et a atteint une telle puissance que de son sommet, comme d'un endroit élevé, elle a inondé de cette vue les peuples sur lesquels elle régnait ; et bien que ces derniers ne croyaient pas à la divinité de Romulus, ils l'appelaient dieu, de peur d'offenser la ville dont ils étaient esclaves, l'appelant un peu différemment de ce que Rome l'appelait ; Rome elle-même le croyait, sinon sous l'influence de l'amour de l'erreur, du moins sous l'influence de l'erreur de l'amour. Pendant ce temps, bien que Christ soit le fondateur de la cité céleste et éternelle, cette cité ne croit pas en sa divinité parce qu’elle a été créée par lui, mais plutôt parce qu’elle a dû être créée parce qu’elle croyait en lui comme Dieu. Rome rendit un honneur divin à son fondateur dans l’église après que celui-ci lui eut été construit et dédié ; Il a placé la Jérusalem céleste de son Fondateur, Dieu Christ, comme fondement de sa foi, afin qu'elle puisse lui être créée et dédiée. Il a reconnu Romulus comme un dieu par amour pour lui, et celui-ci a aimé le Christ par foi en Lui comme Dieu. Ainsi, de même que pour Rome le principe antécédent était l'amour, et quant à celui qu'il aimait, il croyait volontiers même à un faux bien ; ainsi, pour la cité céleste, le principe précédent était la foi, de sorte qu'avec une foi juste, elle a aimé ce qui n'était pas faux, mais vrai. Car outre tant de miracles mentionnés ci-dessus qui nous convainquent de la divinité du Christ, il a été précédé par des prophéties divines qui méritent une foi totale, et dont nous voyons qu'elles n'attendent pas encore leur accomplissement, comme le croyaient les pères, mais se sont déjà accomplies sur lui. Quant au fait que Romulus a fondé Rome et y a régné, nous entendons et lisons comme un fait déjà arrivé, mais non prédit auparavant ; et qu'il a été accepté parmi les dieux, alors des sources écrites rapportent qu'ils le croient, mais ne certifient pas que cela s'est produit. Et aucun signe d'événements extraordinaires ne confirme que cela lui est réellement arrivé. Car de quelle manière et dans quelle mesure cette circonstance qui, apparemment, est considérée comme un grand miracle, à savoir une louve allaitante, peut-elle servir de preuve de sa divinité ? Si l'on suppose que cette louve n'était pas une femme publique, mais une bête 215, alors le frère de Romulus n'est pas considéré comme un dieu, bien qu'elle ait été la nourrice des deux. D’un autre côté, à qui était-il interdit d’appeler Romulus, Hercule ou d’autres personnes semblables des dieux, et qui préférait mourir plutôt que de ne pas les appeler ainsi ? Ou, au contraire, quelqu'un accepterait-il Romulus comme l'un de ses dieux si la peur du nom romain ne l'y obligeait pas ? En attendant, qui peut compter combien de personnes ont choisi de subir la mort la plus cruelle plutôt que de renoncer au Dieu du Christ ! Ainsi, certaines villes sous le joug romain ont été incitées à considérer Romulus comme un dieu par crainte d'une irritation même légère, qui, comme elles le croyaient, pourrait être de la part des Romains s'ils ne le faisaient pas ; au contraire, la peur, non pas d'une légère irritation, mais d'un tourment incommensurable et même de la mort elle-même, qui était le plus souvent menacée, ne pouvait détourner les nombreux martyrs à travers le pays de la vénération et même de la confession du Christ comme Dieu. Et pourtant, la cité du Christ, bien qu’elle errait encore sur terre et qu’elle possédait des armées de nombreuses nations, n’entra pas en lutte avec ses méchants persécuteurs pour un salut temporaire ; au contraire, elle ne s'y est pas opposée précisément pour recevoir le salut éternel. Ses citoyens ont été soumis aux chaînes, à l'emprisonnement, à la torture, à la torture et à la mort – et pourtant ils se sont multipliés. Ils n’avaient aucune raison de se battre pour sauver la vie, puisqu’ils la négligeaient pour le bien du Sauveur. Je sais que dans le troisième livre de Cicéron, si je ne me trompe pas, "Sur la République", il y a un raisonnement selon lequel la meilleure ville n'accepte la guerre que soit par souci de fidélité dans l'accomplissement de ses obligations, soit par souci de salut. Et ce qu'il appelle salut, ou quel genre de salut il veut comprendre, lui est expliqué ailleurs : "Mais, dit-il, ces châtiments que subissent même les gens les plus stupides - privation des nécessités, exil, emprisonnement, coups de fouet - les particuliers les évitent souvent lorsque la mort survient rapidement. Pour les villes, la mort, qui libère les individus du châtiment, sert elle-même de châtiment. La ville doit être conçue pour être éternelle. Ainsi, la mort d'une république n'est pas naturelle, comme la mort d'un homme pour pour qui la mort est non seulement nécessaire, mais très souvent même souhaitable. Si une ville périt, est détruite et détruite, cela (en comparant la petite avec la grande) est en quelque sorte comme si ce monde entier périssait. Que le monde ne périra pas, dit Cicéron à la suite des platoniciens. La question se pose donc naturellement de savoir si les Sagontiens ont agi correctement lorsqu'ils ont préféré la destruction de leur ville plutôt que la violation de la fidélité à laquelle ils étaient associés à la République romaine elle-même ; Pourquoi les gens, les citoyens de l’État terrestre, les louent-ils ? Mais je ne sais pas comment ils pourraient rester fidèles à un tel raisonnement, qui dit que la guerre ne doit être entreprise que pour la loyauté ou pour le salut, mais ne dit pas lequel doit être préféré, si les deux ne peuvent être préservés en même temps. En effet, si les Sagontes avaient préféré le salut, ils auraient dû rompre leur allégeance ; s'ils restaient fidèles, ils devaient sacrifier le salut, comme cela s'est produit. En attendant, le salut de la cité de Dieu est tel qu'il peut être préservé, ou, pour mieux dire, acquis par la foi et par la foi ; avec la perte de la foi, personne ne peut y parvenir. Les considérations prises à ce sujet avec un cœur très courageux et fort ont créé tant de martyrs qu'il n'y en avait pas et ne pouvait même pas y en avoir un lorsque Romulus était considéré comme un dieu. Chapitre VII. Cette foi en Christ était une question de puissance divine et non de conviction humaine Pourquoi, disent-ils, les miracles que vous prêchez ne se produisent-ils pas à l'heure actuelle ? Je pourrais dire à cela qu'avant que le monde croie, il lui fallait des miracles pour croire. Celui qui cherche encore des miracles pour croire est lui-même un grand miracle, ne croyant pas, alors que le monde entier croit déjà. Mais ils disent cela parce qu’ils ne croient pas aux miracles qui se sont produits alors. Où est le Christ, qui est monté au ciel avec la chair, chanté partout avec une telle foi ? Pourquoi, à une époque d’illumination et de ridicule de tout ce qui ne peut pas être, le monde croit-il d’une manière extrêmement miraculeuse à l’incroyable au-delà de tous les miracles ? Ou diront-ils que c'est probable, et donc ils le croiront ? Pourquoi, alors, ne se croient-ils pas ? Nous posons donc le bref dilemme suivant : soit la croyance en un événement incroyable, qui n'a pas été vu, a été produite par d'autres phénomènes incroyables qui se sont produits et étaient visibles ; ou bien l'extrême incrédulité était vaincue par un événement si probable qu'il n'était pas nécessaire de recourir à des miracles convaincants. Pour la plupart, très peu de gens les connaissent ici, tandis que d'autres ne le savent pas, surtout si la ville est grande ; et lorsqu'on leur en parle ailleurs, ils n'ont pas une telle autorité qu'on les croirait sans aucune difficulté ni doute, même si des chrétiens fidèles les parlaient aux fidèles. Le miracle qui s'est produit à Mediolan pendant notre séjour là-bas, lorsqu'un aveugle a recouvré la vue, a pu être connu de beaucoup parce que la grande ville de Mediolan et l'empereur s'y trouvaient à cette époque, et ce fait s'est produit devant un grand nombre de personnes qui affluaient vers les reliques des martyrs Protasius et Gervasius, qui, jusqu'alors cachées et complètement inconnues, ont été révélées en rêve à Mgr Ambroise ; C’est là que l’aveugle recouvra la vue, guéri d’une cécité de longue date. Mais qui, à part très peu, à Carthage connaît la guérison qui a eu lieu sur Innocent, l'avocat de la préfecture vice-royale, et ils étaient parmi les autres et nous avons tout vu de nos propres yeux. Comme un homme très pieux avec toute sa maison, il nous a reçus, moi et mon frère Alypius, qui est apparu de l'autre côté de la mer alors que nous n'étions pas encore clercs, mais que nous servions déjà Dieu, et c'était avec lui que nous vivions alors. Il a été soigné par des médecins ; ils lui ont coupé les fistules, qu'il avait en grand nombre et sous la forme la plus confuse dans la partie inférieure du dos, et les médecins ont (maintenant) observé les résultats de leur art médical. Plusieurs jours se sont écoulés et ce qui était fait n’a apporté aucun bénéfice. Les médecins ont cependant continué à insister sur la promesse qu’ils mettraient fin à l’ulcère avec des médicaments, sans recourir à un couteau. Ils invitèrent également un médecin, déjà âgé et assez célèbre dans l'art de ce genre, Ammonius (il était encore en vie), qui, après avoir examiné le lieu (malade), promit la même chose que, guidés par la prudence et l'expérience, ils promirent aussi. Encouragé par une telle autorité, le patient se mit à rire de son médecin de famille avec une gaieté enjouée, comme s'il était déjà guéri. Quelle est la prochaine étape ? Tant de jours se sont écoulés sans aucun bénéfice que les médecins fatigués et embarrassés ont admis que le patient ne guérirait pas sans une nouvelle opération. Le patient était effrayé et pâlit d'une peur extrême, et lorsqu'il reprit ses esprits et fut capable de parler, il ordonna aux médecins de partir et de ne pas revenir ; versant des larmes et réprimé par la pensée de l'inévitabilité (de l'opération), il dit seulement qu'ils devraient inviter un certain Alexandrin, qui était alors considéré comme un chirurgien célèbre, à faire ce que, irrité, il ne voulait pas leur permettre. Mais quand il est venu et, comme un artiste sur les cicatrices des blessures, a apprécié le travail des médecins, alors, comme un honnête homme, il a commencé à convaincre le patient que ces médecins, qui faisaient tellement de travail que l'examiner lui causait de l'étonnement, profitaient du résultat de leur traitement, ajoutant que le patient ne peut vraiment pas guérir sans une opération, mais qu'il n'est pas dans ses règles morales, à cause de la bagatelle restante, de voler la récompense d'un tel travail à des gens dont il a été surpris par le travail, l'art et le zèle de grande classe. remarqué sur les cicatrices des blessures. Grâce à cela, les anciens médecins furent à nouveau invités et il fut décidé qu'en présence de l'Alexandrin, ils ouvriraient avec un couteau l'ulcère qui, de l'avis de tous, était autrement considéré comme incurable. L'opération a été reportée au lendemain. Mais lorsque les médecins sont partis, l’extrême tristesse du propriétaire a suscité un tel chagrin dans sa maison qu’on pouvait à peine se retenir de sangloter, comme lors d’un enterrement. Alors nous avons commencé à prier, et lorsque, selon l'habitude, nous nous sommes agenouillés et sommes tombés à terre, le malade s'est jeté à terre avec une telle apparence comme s'il avait été vaincu par quelque force irrésistiblement captivante, et a commencé à prier ; et qui dira avec des mots comment il a commencé à prier, avec quelle excitation et quel élan d'esprit, avec quelles larmes, avec quels cris et sanglots qui ont secoué tous ses membres et ont complètement supprimé son esprit ? Je ne sais pas si d’autres priaient ou si leur attention était absorbée par cela. J’étais complètement incapable de prier et j’ai seulement prononcé intérieurement les quelques mots suivants : « Seigneur, quelles autres prières de tes (esclaves) écoutes-tu si tu n’y prêtes pas attention ? Il me semblait qu'on ne pouvait rien ajouter à ces paroles, sinon peut-être qu'il mourrait en priant. Nous nous sommes levés et, après avoir accepté la bénédiction de l'évêque, avons commencé à nous disperser. Le patient leur a demandé de venir le lendemain matin et ils l'ont convaincu de ne pas se décourager. Et puis vint le jour tant redouté : les serviteurs de Dieu apparurent, comme ils avaient promis de paraître ; Les médecins vinrent, préparèrent tout ce que le moment exigeait et disposèrent les instruments fatals à la grande horreur de tous. Et tandis que les personnes investies de la plus haute autorité tentent de relever avec consolation l'esprit déchu du patient, ses membres sont remis en ordre sur le lit, les nœuds des bandages sont dénoués, l'endroit (malade) est exposé, le médecin l'examine et, les instruments à la main, cherche soigneusement un ulcère à opérer. Il scrute, puis palpe, puis examine de toutes les manières possibles et... trouve une cicatrice complètement envahie. La joie, la louange et l'action de grâce envers le Dieu miséricordieux et tout-puissant, qui jaillissaient des lèvres de chacun avec des larmes de joie, ne peuvent être décrites ; tout cela peut être compris plutôt que exprimé par des mots. Dans la même Carthage, la femme la plus pieuse de la noble famille Innocentia souffrait d'un cancer du sein, une maladie, comme disent les médecins, qu'aucun médicament ne peut guérir. Habituellement, soit ils coupent et séparent du corps le membre dont il provient, soit, pour qu'une personne vive un peu plus longtemps, ils considèrent qu'il est nécessaire d'abandonner tout traitement, car grâce à cela, selon Hippocrate, la mort survient plus tard. C'est ce que lui a dit un médecin expérimenté et très sympathique, et elle s'est tournée vers Dieu dans la prière. Peu avant Pâques, elle reçut dans un rêve l'instruction qu'elle devait garder le rayon des femmes au sanctuaire du baptême et que celui qui, après le baptême, viendrait à sa rencontre avant les autres, éclipserait son endroit (malade) avec le signe du Christ ; elle l'a fait et a été immédiatement guérie. Lorsque le médecin la vit plus tard, qui lui dit de ne recourir à aucun traitement si elle voulait vivre un peu plus longtemps, et la trouva en assez bonne santé, alors qu'un examen antérieur révélait chez elle la maladie mentionnée, il lui demanda avec empressement ce qu'elle utilisait, voulant, autant qu'on puisse le comprendre, connaître le médicament qui réfutait la définition d'Hippocrate. Et quand il entendit ce qui se passait, il lui répondit avec ironie, sur un ton dédaigneux et avec un tel air qu'elle eut peur qu'il prononce quelque parole offensante envers le Christ : « Je pensais que tu allais me dire quelque chose de grand. A cela, immédiatement et avec un frisson, elle objecta : « Qu'a fait le Christ de grand en guérissant le cancer, lorsqu'il a ressuscité l'enfant de quatre jours ? Ayant entendu parler de cela et étant très ennuyé qu'un si grand miracle qui s'est produit dans une telle ville et sur une personne aussi noble reste inconnu, j'ai jugé nécessaire de la réprimander et même de la réprimander pour cela. Et quand elle m'a répondu qu'elle ne gardait pas le silence à ce sujet, j'ai demandé aux femmes qui se trouvaient avec elle à ce moment-là et qui étaient très proches d'elle, si elles étaient au courant de cela auparavant ? Ils ont répondu qu’ils ne savaient absolument pas. "Alors," dis-je, "vous ne vous taisez pas, ce que même ceux qui vous sont liés par l'amitié n'ont pas entendu!" Et comme j'en avais appris d'elle en termes généraux, je lui ai demandé, en présence de ces femmes, à leur grande surprise et à la glorification de Dieu, de raconter en détail et dans l'ordre comment cela s'était passé. Dans la même ville, un médecin goutteux, ayant l'intention de se faire baptiser, à la veille du baptême, reçut dans un rêve de garçons noirs bouclés, chez qui il devinait des démons, une interdiction de se faire baptiser cette année-là, mais, ne les écoutant pas, bien qu'ils lui envoyèrent la douleur la plus terrible aux pieds, qu'il n'avait jamais éprouvée auparavant, il vint et, selon son vœu, fut baptisé sans délai, infligeant une défaite encore plus grande aux démons avec le bain de renaissance ; au baptême, il fut libéré non seulement de la maladie qu'il souffrait au-delà de son habitude habituelle, mais aussi de la goutte elle-même et, bien qu'il vécut longtemps, il ne souffrait plus de ses jambes. Qui est au courant ? Seuls nous et très peu de frères qui auraient pu en entendre parler le savent. Un mimiste de Kuruban, après avoir été baptisé, fut guéri non seulement de la paralysie, mais aussi d'une vilaine lourdeur dans les organes reproducteurs, et sortit de la source de la renaissance soulagé des deux maladies, comme s'il n'avait aucun dommage à son corps. Qui est au courant, à part Kuruba et les très rares personnes qui en ont peut-être entendu parler quelque part ? Ayant appris cela, nous, sur ordre du saint évêque Aurèle, avons demandé (à cet homme) de comparaître à Carthage ; bien que nous en ayons entendu parler auparavant par des personnes dont ils ne pouvaient douter de la véracité. Nous avons une personne, l'ancien tribun du peuple Hespérie ; il possède un manoir appelé Zubedi sur le territoire de Fussalen. Ayant appris que sa maison était là sous le contrôle du pouvoir néfaste des mauvais esprits, causant des tourments aux animaux et aux esclaves, il a demandé (en mon absence) à nos anciens d'y faire venir l'un d'entre eux, par les prières duquel (les esprits) seraient chassés. L'un (des anciens) est apparu, a offert là le sacrifice du corps du Christ, en priant autant qu'il pouvait pour que l'obsession mentionnée disparaisse, et immédiatement, par la miséricorde de Dieu, elle a disparu. Pendant ce temps, de son ami, il reçut une terre sainte apportée de Jérusalem, où le troisième jour le Christ enterré fut ressuscité, et il l'accrocha dans sa chambre afin que lui-même ne soit soumis à aucun mal. Mais lorsque sa maison fut débarrassée de la saleté qu'il pensait provenir de cette terre, par respect, il ne voulut pas la garder dans sa chambre. Il se trouve que mon frère et moi, l'évêque de l'église de Siniten, Maximin, étions à proximité ; Hesperia nous a demandé de venir et nous sommes arrivés. Et après nous avoir raconté tout cela, il a demandé que cette terre soit enterrée quelque part et qu'on y construise un lieu de prière où les chrétiens pourraient se rassembler pour glorifier les œuvres de Dieu. Nous n’avions rien contre cela, c’est ce qui a été fait. Il y avait là un jeune paysan paralytique ; Ayant entendu parler de cela, il demanda à ses parents de l'amener immédiatement dans ce lieu sacré. Amené là-bas, il a prié et est immédiatement revenu sur ses propres pieds. À moins de trente milles d’Hippo se trouve une maison appelée le Victorien. Il y a là une église en l'honneur des martyrs médioliens Protasius et Gervasius. On y amena un jeune homme qui, au milieu de la journée d'été, alors qu'il baignait un cheval dans la rivière, fut attaqué par un démon. Et lorsqu'il gisait soit mourant, soit très semblable au défunt, la dame de la datcha venait ici, selon la coutume, pour les prières du soir et les hymnes, avec ses servantes et avec quelques femmes pieuses ; et ils commencèrent à chanter des hymnes. Comme frappé par ce chant, (le démon) trembla, avec un hurlement terrible il saisit l'autel, n'osant pas ou ne pouvant pas bouger, comme s'il y était attaché ou cloué, et avec de grands cris, demandant grâce, il avoua où, quand et comment il avait attaqué le jeune homme. Finalement, ayant annoncé qu'il partirait, il compta les membres (du jeune homme), qu'il menaça d'emporter en partant, et sur ces mots il quitta le jeune homme. Mais l’œil de ce dernier, ressortant sur sa joue, pendait à une fine veine, comme à une racine interne, et tout son milieu, auparavant noir, devenait blanc. Voyant cela, les personnes présentes (d'autres aussi accoururent aux cris du malade, et tout le monde était plongé dans la prière pour lui), bien qu'elles fussent heureuses que (le jeune homme) ait repris connaissance, mais, attristées par son œil, elles dirent qu'elles devaient trouver un médecin. Alors le mari de sa sœur, qui l’avait amené ici, dit : « Dieu, qui a chassé le démon par les prières des saints, est capable de lui rendre la vue. » Après cela, il remit en place du mieux qu'il pouvait l'œil tombé et pendant et l'attacha avec une serviette ; il pensait que l'œil ne devrait pas récupérer avant sept jours. Ce faisant, il trouva (sept jours plus tard) (le jeune homme) en parfaite santé. D’autres ont reçu la guérison ici ; il faudrait beaucoup de temps pour en parler. Je sais qu'une jeune fille Hippo, s'étant ointe d'huile, que le prêtre, priant pour elle, dissout avec ses larmes, se remit immédiatement de la possession démoniaque. Je sais aussi qu'un jour l'évêque a prié pour un jeune homme qu'il n'avait pas vu et qu'il a été immédiatement libéré du démon. Il y avait un vieil homme, un Hippopotame nommé Florentius, un homme pieux et pauvre, qui gagnait sa vie en étant tailleur. Il a perdu ses vêtements, et n'ayant pas les moyens de les acheter, il s'est tourné vers les Vingt Martyrs, dont nous honorons hautement la mémoire, avec une prière bruyante pour des vêtements. Les vilains jeunes gens qui étaient là par hasard l'entendirent et, quand il partit, ils le suivirent en le taquinant, comme s'il avait demandé aux martyrs cinquante dollars ******************* pour acheter une robe. Continuant son chemin en silence, il vit un gros poisson tremblant sauter à terre, et avec leur aide, il le prit et le vendit pour trente fols à la cuisine d'un cuisinier, un bon chrétien nommé Katoz, racontant comment cela s'était passé, et espérant avec cet argent acheter de la laine pour que sa femme lui couse des vêtements. Mais après avoir coupé le poisson, le cuisinier trouva dans ses entrailles un anneau d'or et, poussé par la miséricorde et sous l'emprise d'une crainte religieuse, il le rendit aussitôt au vieillard en disant : « C'est ainsi que t'habillaient les vingt martyrs ! Lorsque l'évêque Preyekt transféra les reliques du plus glorieux martyr Étienne dans les eaux tibilitaines, une grande foule de personnes se pressa vers l’église érigé en son honneur, se pressant autour. A ce moment-là, l'aveugle demanda à être conduite chez l'évêque qui portait (la dépouille), et il lui remit les fleurs qu'il tenait ; elle les accepta, les appliqua sur ses yeux et recouvra aussitôt la vue. Au grand étonnement des personnes présentes, elle avançait avec délice, choisissant la route et n'ayant plus besoin de guide. L'évêque Lucillus, accompagné d'une grande foule de personnes, a porté le sanctuaire du martyr mentionné, qui a été placé dans le château de Siniten, situé à côté de la colonie d'Hippone. En portant ce fardeau sacré, la fistule, qui le tourmentait depuis longtemps et attendait la main d'un médecin très sympathique qui allait la couper, a soudainement guéri, puisqu'il ne l'a plus retrouvée sur son corps. Eucharius, un prêtre espagnol résidant à Calama, souffrait d'une vieille maladie de pierre et fut guéri du cancer du martyr mentionné ci-dessus, que lui apporta Mgr Possidius. Le même Eucharius, tombé plus tard malade d'une autre maladie, gisait comme mort, de sorte que ses doigts étaient déjà bandés ; Grâce à l'intercession du martyr mentionné, lorsque la tunique du prêtre lui-même fut retirée de son sanctuaire et placée sur le corps allongé, il se leva. De son vivant, les paroles ne quittaient pas ses lèvres : « Christ, accepte mon esprit en paix », bien qu'il ne sache pas que ce furent les dernières paroles du bienheureux Etienne, lorsque les Juifs le lapidèrent (Actes VII, 58) ; Ces paroles furent aussi ses dernières paroles, puisqu'il mourut peu après. Là, grâce au même martyr, deux goutteux ont été guéris, l'un un résident local et l'autre un étranger, mais le résident local directement, et l'étranger a appris par révélation ce qu'il devait faire lorsqu'il tombait malade : il l'a fait et immédiatement la douleur s'est calmée. Il y a un manoir nommé Avdur ; il y a là une église et dans celle-ci se trouve le sanctuaire du martyr Etienne. Un petit garçon, alors qu'il jouait dans une clairière, fut écrasé par une roue qui s'était égarée et attelée à une charrette, et il se mit aussitôt à battre, perdant son souffle. Sa mère l'a attrapé et l'a appliqué sur le cancer, et non seulement il a repris vie, mais il s'est également avéré sain et sauf. Dans un domaine voisin appelé Kaspali-ansky, une femme pieuse tomba malade et désespérait de guérir ; Sa tunique fut apportée au même sanctuaire, mais la malade mourut avant que la tunique ne soit apportée de là. Ses parents ont couvert son cadavre d'une tunique et elle a repris vie et est devenue en bonne santé. À Hippone, un certain Basho, un Syrien, priait devant le sanctuaire du même martyr pour sa fille malade et en danger et y apportait ses vêtements avec lui ; Pendant ce temps, des esclaves accourent de la maison pour annoncer que (la malade) est morte ; mais comme il priait, ils furent accueillis par ses amis, qui leur ordonnèrent de ne pas lui en parler, afin qu'il ne pleure pas publiquement. De retour à la maison, où l'on entendait déjà les sanglots de ses proches, il jeta les vêtements qu'il avait emportés avec lui sur sa fille décédée, et elle revint à la vie. Dans notre pays, le fils d'un certain collecteur d'impôts Irénée est mort de maladie. Alors que son corps gisait sans vie et qu'il se préparait à l'enterrement avec des pleurs et des sanglots, un de ses amis lui proposa d'oindre le corps avec l'huile du même martyr. Ils l'ont fait et le défunt a repris vie. Encore une fois, notre ancien tribun Elevzine a déposé son petit fils mort sur le sanctuaire du martyr, qui se trouve dans sa maison de campagne, et après une prière qu'il a versée avec de grandes larmes, il l'a fait descendre du sanctuaire, ressuscité. Que dois-je faire? Je suis gêné par la promesse de terminer cet essai, je ne peux donc pas donner ici tout ce que je sais ; Sans aucun doute, la majorité de notre peuple, lorsqu’ils liront ceci, se plaindront que j’ai passé sous silence tant de choses qu’eux et moi savons. Je leur demande de m'excuser d'avance et de réfléchir au travail énorme que cela vaudrait pour faire quelque chose que la nécessité m'oblige à ne pas faire dans cet essai. En fait, si, gardant le silence sur d'autres choses, je voulais décrire uniquement ces miracles de guérison qui, grâce à ce martyr, c'est-à-dire le très vénérable Etienne, ont été accomplis à Kalamskaya et dans notre colonie, alors il faudrait compiler pas mal de livres ; et tous ces miracles ne peuvent pas être rassemblés, mais seulement ceux sur lesquels des notes ont été écrites et destinées à la lecture publique. Nous avons décidé de commencer à compiler de tels documents précisément parce qu'à notre époque, il existe des signes de pouvoir divin similaires aux anciens, et ils ne devraient pas rester inconnus de beaucoup. Cela ne fait pas encore deux ans que le cancer mentionné a commencé à exister à Hippone, et bien que de nombreux miracles, comme nous le savons avec certitude, ne soient pas enregistrés, au moment où j'écris à ce sujet, leur nombre atteint soixante-dix. À Kalama, où le cancer lui-même est apparu plus tôt et où les enregistrements sont publiés plus souvent, leur nombre est incomparablement plus grand. Nous savons également que grâce au même martyr, de nombreux miracles merveilleux ont été accomplis dans la colonie voisine d'Utique, Uzala, où son sanctuaire a été érigé par l'évêque Euodius bien avant le nôtre. Mais il n’y a pas d’habitude d’y tenir des registres, ou plutôt il n’y en avait pas ; parce que maintenant, peut-être, cela a déjà commencé. Lors de notre récente visite là-bas, nous avons conseillé à l'évêque local d'écrire une note à lire publiquement sur la façon dont une femme très célèbre, Petronia, y a reçu une guérison miraculeuse d'une maladie grave et prolongée, pour la guérison de laquelle les médecins ne pouvaient lui apporter aucune aide ; et l'évêque nous a écouté très volontiers. Dans cet article, il a également souligné quelque chose sur lequel je ne peux pas passer sous silence, même si je dois me hâter vers ce qui reste inachevé dans ce travail. Elle raconta qu'un Juif lui avait conseillé de mettre un anneau à la racine de ses cheveux, qui étaient ceints sous ses vêtements sur son corps nu, dans lequel sous la pierre précieuse se trouverait une pierre trouvée dans les reins d'un bœuf. Ceinte de cette ceinture, comme s'il s'agissait d'un médicament, elle se rendit à l’église du saint martyr. Mais étant partie de Carthage, près de laquelle elle séjournait dans sa propriété près de la rivière Bagrada, elle, se levant pour continuer son voyage, vit cet anneau devant ses pieds et, avec étonnement, commença à tâter la ceinture de cheveux sur laquelle il était enfilé. En s'assurant que la ceinture était bien nouée, elle crut que l'anneau avait éclaté et avait glissé ; mais lorsque l'anneau s'est avéré complètement intact, elle l'a pris comme une garantie de santé future et a jeté la ceinture et l'anneau dans la rivière. Mais ce miracle n’est pas cru par ceux qui ne croient pas que le Seigneur Jésus est né en laissant intacte la virginité de sa mère et qu’il est apparu aux disciples à travers des portes verrouillées ; qu'ils en soient au moins curieux, et si cela s'avère vrai, qu'ils croient le reste. La femme en question est une personne très célèbre, noble de naissance et de mariage, et résidant à Carthage ; et une ville si vaste et un personnage si célèbre ne cacheront pas cette circonstance aux personnes intéressées. Le martyr lui-même, par les prières duquel elle a reçu la guérison, a bien sûr cru au Fils de la Vierge éternelle, a cru qu'il apparaissait aux disciples à huis clos et a finalement cru qu'il était monté au ciel avec la chair dans laquelle il était ressuscité, pour lequel, en fait, nous disons tout cela, et les miracles mentionnés sont accomplis par lui précisément parce que pour cette foi il a déposé son âme. Ainsi, par la puissance du même Dieu, qui a accompli les miracles dont nous lisons, les miracles sont accomplis à l'heure actuelle par ceux qui lui plaisent et comme il lui plaît ; mais ces miracles ne sont pas si connus et ne sont pas si rappelés par des lectures fréquentes, afin de ne pas tomber de la mémoire, comme les grains de sable du passé. Après tout, même lorsqu'on essaie de publier des récits de ceux qui ont reçu une aide miraculeuse, comme c'est maintenant notre coutume chez nous, seuls ceux qui sont présents en entendent parler, et encore une seule fois ; la plupart d'entre eux ne sont pas présents du tout ; de sorte que ceux qui se présentent, quelques jours plus tard, oublient ce qu'ils ont entendu, et il n'y a presque personne parmi eux qui rapporterait ce qu'ils ont entendu à quelqu'un qui était absent. Une chose s'est produite ici, bien que pas aussi grande que celles que j'ai mentionnées ci-dessus, mais un miracle si connu et si merveilleux que je pense qu'il n'y a pas d'homme Hippo qui ne l'ait pas vu ou ne l'ait pas su, ou qui puisse l'oublier d'une manière ou d'une autre. Ainsi, dix enfants (sept frères et trois sœurs) de Césarée Cappadoce, personnes non inconnues parmi leurs concitoyens, en raison de la malédiction de leur mère, restée veuve après la mort de leur père et cruellement insultée par eux, furent immédiatement soumis à un tel châtiment d'en haut qu'ils commencèrent à trembler terriblement de tous leurs membres. Sous cette forme terrible, incapables de supporter le regard de leurs concitoyens, ils se sont dispersés dans presque tout l'Empire romain, partout où chacun décidait d'aller. Deux d'entre eux, Paul et Palladia, déjà connus en bien des endroits pour leur malheur honteux, sont venus chez nous. Ils sont arrivés quinze jours avant Pâques et ont commencé à visiter l'église tous les jours, et le très vénérable Etienne, priant pour que Dieu ait pitié d'eux et les rende aussi sains qu'avant. Et ici, partout où elles allaient, les villes attiraient partout l’attention. Certains qui les ont vus ailleurs et connaissaient la raison de leurs tremblements l'ont signalé à qui ils pouvaient. Et puis Pâques est arrivée. Le matin du jour du Seigneur, alors qu'une grande foule s'était déjà rassemblée (à l'église) et que le jeune homme (Paul) se tenait aux barreaux du lieu sacré où se trouve le sanctuaire du martyr, il se prosterna brusquement par terre et se tut, comme s'il dormait, mais sans éprouver de tremblements, comme cela lui arrivait habituellement même dans son sommeil. Quand, au grand étonnement des assistants, dont les uns étaient frappés de peur et d'autres de douleur, les uns voulaient le relever, d'autres le leur défendaient, disant qu'ils devaient peut-être s'attendre à la mort. Alors il se leva et ne trembla plus, car il avait reçu la guérison et se tenait en bonne santé, regardant ceux qui l'entouraient. Qui pourrait s’empêcher de louer Dieu en même temps ? Des cris enthousiastes et reconnaissants ont rempli toute l’église. Puis ils courent chez moi, où j'étais assis, prêts à partir, font irruption les uns après les autres, et chaque nouvel arrivant me raconte pour nouvelle ce que l'autre m'a déjà dit ; et quand je me réjouissais et remerciais Dieu, lui-même apparaît, avec beaucoup d'autres, se penche à genoux, se lève et m'embrasse. Allons vers le peuple ; l'église était pleine et tremblante de cris joyeux entendus çà et là (car il n'y en avait pas de silencieux) : "Dieu merci ! Que Dieu vous bénisse !" Lorsque le silence fut enfin établi, les lectures festives des divines Écritures furent lues. Et quand est venu l’heure du sermon, j’ai dit quelques mots selon l’heure et l’humeur joyeuse. Je voulais moins m'écouter que prêter attention à une sorte d'éloquence de Dieu exprimée dans cette action divine. Cet homme a dîné avec nous et a raconté en détail son histoire, celle de sa mère et de ses frères. Le lendemain, après avoir prononcé un sermon, j'ai promis de lire l'enregistrement de son histoire aux gens. Après avoir accompli cela, le troisième jour de Pâques, j'ai ordonné qu'en lisant cette entrée, tous deux, frère et sœur, se tiennent sur les marches du portique du haut duquel je lisais. Tous les gens des deux sexes les virent : l'un debout, calme, et l'autre tremblant de tous ses membres. Et ceux qui n'avaient pas vu leur frère (avant) jugeaient par sa sœur combien de miséricorde divine avait été manifestée à son égard. Ils ont compris pourquoi ils devaient remercier Dieu pour lui et pour quoi prier pour elle. Pendant ce temps, après avoir lu le récit à leur sujet, je leur ai ordonné de quitter les yeux du peuple et j'ai commencé à parler de cette circonstance avec plus de détails ; et ainsi, pendant ma conversation, des cris de joie retentirent de nouveau du sanctuaire du martyr. Ceux qui m'écoutaient se tournèrent et s'y installèrent. Il s'est avéré qu'en descendant des marches sur lesquelles elle se tenait, (la sœur) est allée prier le saint martyr. Dès qu'elle toucha les barreaux, elle tomba, comme si elle tombait dans un rêve, et se releva en bonne santé. Pendant que nous lui demandions ce qui s’était passé et pourquoi un tel cri de joie se produisait, elle est apparue dans la basilique où nous étions et avec elle ceux qui l’avaient amenée saine du sanctuaire du martyr. Alors un tel cri d'étonnement s'éleva dans l'assemblée, qu'il sembla que ces exclamations mêlées de larmes n'en finiraient pas. Elle a été emmenée à l'endroit où elle se trouvait un peu plus tôt, sous réserve de secousses. Ils commencèrent à se réjouir qu'elle soit devenue la même que son frère, dont ils pleuraient (auparavant) parce qu'elle restait différente de lui ; Ils virent qu'ils n'avaient pas encore offert de prières pour elle, mais leurs bons vœux pour elle qui précédaient les prières furent entendus si rapidement. Ils louaient joyeusement Dieu sans paroles, mais si bruyamment que leurs oreilles pouvaient à peine le supporter. Qu’y avait-il dans le cœur de ces réjouissances, sinon la foi en Christ, pour laquelle le sang d’Étienne a été versé ? Chapitre IX. Que tous les miracles accomplis par les martyrs au nom du Christ servent de preuve de la foi que les martyrs avaient au Christ De quoi d’autre témoignent ces miracles, sinon la foi qui prêche que Christ est ressuscité dans la chair et est monté au ciel avec la chair ? Car les martyrs eux-mêmes étaient des martyrs, c'est-à-dire des témoins de cette foi ; en témoignant, ils ont enduré une hostilité et une cruauté extrêmes envers eux-mêmes dans le monde et ont vaincu le monde non par la résistance, mais par la mort. Pour cette foi, ils ont donné leur vie ; ils peuvent le demander au Seigneur, au nom duquel ils ont goûté la mort. C’est pour cette foi qu’ils ont d’abord découvert une patience extraordinaire, afin qu’une telle puissance se manifeste plus tard dans ces miracles. Après tout, si la résurrection éternelle de la chair n’a pas encore eu lieu dans la personne du Christ ou n’aura pas lieu, comme le Christ l’a prédit et a été prédit par les prophètes par lesquels le Christ a été prédit, alors d’où vient une telle puissance pour les morts qui ont été tués pour la foi prêchant la résurrection ? Que Dieu lui-même accomplisse ces miracles directement, de la manière surnaturelle dont l'Éternel produit les phénomènes temporels, ou par l'intermédiaire de ses serviteurs ; et ces miracles qu'il accomplit par l'intermédiaire de ministres, soit qu'il en fasse quelques-uns par l'esprit des martyrs, comme des personnes encore constituées d'un corps, soit par l'intermédiaire d'anges qu'il commande de manière invisible, immuable et incorporelle ; de sorte que les miracles accomplis par les martyrs le sont uniquement par leur prière et leur intercession, et non par leur action (directe) ; ou certains de cette manière, et d'autres d'une autre, d'une manière totalement incompréhensible pour les mortels ; en tout cas, ces miracles servent de confirmation de la foi dans laquelle est prêchée la résurrection éternelle de la chair. Chapitre X. Combien il est plus décent d'honorer les martyrs, qui accomplissent tant de miracles, promouvant la vénération du vrai Dieu, que les démons, qui accomplissent quelque chose de similaire pour être eux-mêmes considérés comme des dieux. À cela, peut-être, ils nous diront que leurs dieux font aussi quelque chose de miraculeux. Ce qui est bien, c'est qu'ils commencent à comparer leurs dieux à nos morts. Ne diront-ils pas aussi qu'ils ont des dieux issus de morts, par exemple Hercule, Romulus et bien d'autres, qui sont considérés comme acceptés parmi les dieux ? Mais parmi nous, les martyrs ne sont pas des dieux, car nous connaissons le même Dieu, tant pour nous que pour les martyrs. Cependant, aux miracles qui s'accomplissent sur les tombeaux de nos martyrs, les miracles qu'ils prétendent s'accomplir dans les églises de leurs dieux ne peuvent en aucune manière être comparés ; et si certains de leurs miracles semblent semblables aux nôtres, en tout cas leurs dieux, comme les magiciens du pharaon Moïse (Ex. VIII), furent vaincus par nos martyrs. Leurs miracles étaient accomplis par des démons par vanité d'orgueil impur, selon lesquels ils voulaient être leurs dieux ; et nos miracles sont accomplis par des martyrs, ou mieux encore, par Dieu lui-même, par la prière ou avec l'aide de martyrs, de sorte que nous sommes fortifiés dans la croyance qu'ils ne sont pas nos dieux, mais qu'ils ont le même Dieu avec nous. Enfin, ils construisirent des églises à leurs dieux, érigèrent des autels, établirent des prêtres et firent des sacrifices ; Nous n'élevons pas de églises à nos martyrs, comme à des dieux, mais nous bâtissons des pierres tombales comme à des morts dont l'âme vit avec Dieu ; et nous y dressons des autels sur lesquels nous offrons des sacrifices, non aux martyrs, mais au Dieu unique, le leur et le nôtre. Au cours de ce sacrifice, on se souvient également d'eux à leur place et dans leur ordre, comme le peuple de Dieu qui a vaincu le monde dans la confession de Dieu - on se souvient d'eux, mais ils ne sont pas invoqués par le prêtre qui accomplit le sacrifice. Le prêtre apporte le sacrifice à Dieu et non à eux, bien qu'il l'offre sur leur tombeau, car il est prêtre de Dieu et non d'eux. Ce sacrifice est le corps du Christ, qui ne leur est pas offert, car eux-mêmes sont ce corps. Alors, à quels faiseurs de miracles devriez-vous plutôt croire ? Est-ce ceux qui veulent être considérés comme des dieux parmi les hommes, pour lesquels ils font des miracles, ou ceux qui font tout ce qui est miraculeux pour que nous croyions en Dieu, qui est le Christ ? Est-ce ceux qui voulaient que même leurs crimes soient considérés comme sacrés, ou ceux qui ne veulent pas que leurs qualités les plus louables soient considérées comme sacrées, mais que tout ce qui mérite vraiment leur louange serve à la gloire de Celui en qui ils se vantent ? Car leurs âmes se glorifient dans le Seigneur (Ésaïe XXXIII, 3). Croyons ceux qui disent la vérité et font des choses merveilleuses. Après tout, ils ont souffert parce qu’ils ont dit la vérité, afin de pouvoir accomplir plus tard des choses miraculeuses. Leur principale vérité était que le Christ est ressuscité des morts et a été le premier à montrer dans sa chair l'immortalité de la résurrection, dont il nous a promis le début soit au début d'un nouveau siècle, soit à la fin du présent. Chapitre XI. Contre les platoniciens qui, sur la base de la gravité naturelle des éléments, affirment qu'un corps terrestre ne peut être au ciel Contre ce grand don de Dieu, les penseurs mentionnés ci-dessus, dont les pensées sont connues du Seigneur comme vaines (Is. XCIII, 11), empruntent des objections à la gravité des éléments. De leur professeur Platon, ils ont appris que les deux corps du monde les plus grands et les plus extrêmes sont reliés et reliés entre eux par deux éléments intermédiaires, l'air et l'eau. Sur la base de cette position, ils disent que puisque, en comptant de bas en haut, le premier est la terre, le deuxième au-dessus est l'eau, le troisième au-dessus de l'eau est l'air, le quatrième au-dessus de l'air est le ciel (feu), alors un corps terrestre ne peut pas être au ciel. Chacun de ces éléments conserve sa place, équilibré par ses propres particules. C’est le genre d’argumentation que l’aveuglement humain, accablé par la vanité, oppose à l’omniscience de Dieu ! Comment, pourrait-on se demander, tant de corps terrestres vivent-ils dans l’air, alors que l’air est considéré comme le troisième élément au-dessus de la terre ? Est-il possible que Celui qui a donné aux corps terrestres des oiseaux la capacité de voler dans les airs ne puisse pas donner aux corps humains devenus immortels la capacité grâce à laquelle ils pourraient vivre dans le ciel le plus élevé ? Oui, et les animaux terrestres qui ne peuvent pas voler, auxquels appartiennent les hommes, devraient vivre dans la terre, tout comme les poissons, qui sont des animaux aquatiques, vivent dans l'eau. Pourquoi un animal terrestre ne vit-il même pas dans le deuxième élément, c'est-à-dire dans l'eau, mais dans le troisième ? Pourquoi, appartenant à la terre, si elle est obligée de vivre dans le deuxième élément situé au dessus de la terre, elle étouffe immédiatement, et pour conserver la vie elle doit vivre dans le troisième ? Mais cet ordre des éléments n'est-il pas confus ? Ou plutôt, existe-t-il dans la nature, mais est-il absent de leur argumentation ? Je ne répéterai pas ce que j'ai dit dans le treizième livre des corps comme le plomb, qui reçoivent cependant du maître une forme telle qu'ils peuvent flotter sur l'eau ; Pendant ce temps, si le corps humain reçoit une propriété grâce à laquelle il montera au ciel et aura la possibilité d'y vivre, cela est considéré comme une contradiction avec le plan de l'Artiste tout-puissant. Déjà, même contre ce que j'ai dit plus haut, ceux qui raisonnent et interprètent sur l'ordre des éléments auxquels ils se réfèrent ne trouvent absolument aucune objection. En effet, dans ce récit de bas en haut, dans lequel la terre apparaît en premier, l'eau en second, l'air en troisième et le ciel en quatrième, la nature de l'âme s'élève au-dessus de tout. Aristote l'appelle le cinquième corps 216, et Platon l'appelle incorporel. 217 Si elle est le cinquième corps, alors évidemment plus élevé que les autres ; il est d'autant plus supérieur à tous les autres qu'il est incorporel. Que fait-elle dans son corps terrestre ? Comment le plus subtil de tous les éléments cohabite-t-il dans cette masse ? Le plus léger est dans cette charge ? Le plus rapide - dans cette inertie ? Est-il vraiment impossible que, grâce aux mérites de cette nature si excellente, son corps monte au ciel, et si à présent la nature des corps terrestres tire les âmes vers le bas, alors un jour les âmes pourront ravir les corps terrestres vers le haut ? Si nous prêtons maintenant attention aux miracles qui, tels qu'ils sont accomplis par leurs dieux, contrastent (avec les miracles) de nos martyrs, ne s'avérera-t-il pas que même ces miracles parlent en notre faveur et nous confirment de manière décisive ? Parmi les grands miracles de leurs dieux se trouve sans aucun doute le grand miracle mentionné par Varron, qui consiste dans le fait que la Vestale, si elle était menacée d'une injuste accusation de fornication, remplissait un tamis avec de l'eau du Tibre et l'apportait à ses juges afin qu'aucune goutte ne s'en échappe. Qui supportait le poids de l’eau dans le tamis ? Qui, malgré tant de trous dans le tamis, n’a pas laissé tomber une seule goutte sur le sol ? Ils diront un dieu ou un démon. Mais si Dieu existe, est-il vraiment plus grand que le Dieu qui a créé ce monde ? S’il s’agit d’un démon, est-il vraiment plus fort que l’ange qui sert Dieu qui a créé le monde ? Si un dieu inférieur, ou un ange, ou un démon pouvait équilibrer le poids de l'élément liquide de telle manière que, apparemment, la nature même de l'eau changeait, alors le Dieu tout-puissant, qui a créé les éléments eux-mêmes, ne serait-il pas capable de libérer le corps terrestre de la lourdeur grossière, afin qu'il, animé, puisse habiter dans cet élément même dans lequel veut l'esprit vivifiant ? De plus, si l’air est placé entre le feu en haut et l’eau en bas, pourquoi le trouvons-nous souvent entre l’eau et l’eau et entre l’eau et la terre ? Pourquoi l’air se retrouve-t-il entre les nuages, que l’on croit saturés d’eau, et les mers ? Comment, je le demande, découle-t-il de la gravité et de l'ordre des éléments que les courants les plus rapides et les plus orageux, avant de commencer à couler sous l'air sur le sol, pendent au-dessus de l'air dans les nuages ​​? Pourquoi enfin l’air semble-t-il occuper, dans tout l’espace de l’univers, le milieu entre les couches les plus élevées du ciel et les couches inférieures de la terre, alors que sa place est entre le ciel et les eaux, tout comme la place des eaux est entre lui et la terre ? En conclusion, si tel est l'ordre des éléments que, selon Platon, les deux moyens, l'air et l'eau, soient unis par les deux extrêmes, le feu et la terre ; Si le feu est placé au plus haut des cieux et que la terre occupe la place la plus basse, comme fondement du monde, et que par conséquent la terre ne peut pas être au ciel, alors pourquoi le feu est-il sur terre ? En effet, selon le sens de cette position, les deux éléments, le feu et la terre, devraient être chacun à leur place, inférieur et supérieur, de sorte que de même que l'inférieur, à leur avis, ne peut être au-dessus, de même le plus élevé ne doit pas être en-dessous. S’ils croient qu’il n’y a pas ou n’y aura pas une seule particule de terre dans le ciel, alors nous ne devrions pas voir une seule particule de feu sur terre. Cependant, à l'heure actuelle, il y a du feu non seulement sur la terre, mais aussi sous terre, de sorte qu'il est craché par les sommets des montagnes ; en outre, nous voyons qu'il existe sur terre à l'usage des hommes, et qu'il est né de la terre, car il est né du bois de chauffage et des pierres, qui sont sans aucun doute des objets terrestres. Mais, disent-ils, ce feu est un feu calme, propre, inoffensif et éternel, et celui-ci est agité, enfumé, corruptible et destructeur. Cependant, il ne détruit ni les montagnes dans lesquelles il brûle constamment, ni les abîmes de la terre. Mais qu'il en soit ainsi, que notre feu ne soit pas comme ce feu, mais qu'il réponde aux conditions de l'existence terrestre ; pourquoi ne veulent-ils pas admettre notre croyance que la nature des corps terrestres, devenue une fois incorruptible, correspondra au ciel, tout comme notre feu corruptible correspond maintenant à la terre ? Ainsi, la gravité et l’ordre des éléments ne leur donnent aucune raison de prétendre que Dieu Tout-Puissant n’a pas créé nos corps de telle manière qu’ils puissent habiter au ciel. Chapitre XII. Contre les ruses des incroyants, avec lesquelles ils ridiculisent les chrétiens parce qu'ils croient en la résurrection de la chair Mais ils soulèvent généralement les questions les plus mesquines et, avec ces questions, ils ridiculisent notre croyance en la résurrection de la chair : par exemple, demandent-ils, les bébés prématurés ressusciteront-ils ? Et puisque le Seigneur a dit : « Et un cheveu de ta tête ne périra pas » (Luc XXI, 18), alors ils se demandent si tout le monde aura la même force et la même force ou si la taille sera différente ? Si les corps sont les mêmes, où les bébés prématurés obtiendront-ils ce qu’ils n’avaient pas ici dans leur composition corporelle, s’ils ressuscitent eux aussi ? Ou, si les bébés prématurés ne sont pas ressuscités, puisqu'ils ne sont pas nés, mais jetés, alors, appliquant la même question aux bébés, ils demandent d'où viendra leur croissance, ce qu'ils n'ont pas, comme nous le voyons, maintenant, mourant en bas âge ? Nous ne dirons pas que les bébés capables non seulement de naître, mais aussi de renaître, ne ressusciteront pas. Alors ils demandent : quelle forme aura la similitude des corps ? Si tout le monde là-bas est aussi grand et aussi grand que les gens les plus grands le sont aujourd'hui, alors ils s'interrogent non seulement sur les bébés, mais aussi sur la majorité : où trouveront-ils ce qui leur manque maintenant, si tout le monde là-bas obtient ce qu'il avait ici ? Si, comme le dit l'apôtre, nous atteignons tous « la mesure de la pleine stature du Christ » (Eph. IV, 13) ; et ailleurs : « Celui qu'il a connu d'avance, il l'a aussi prédestiné à être conforme à l'image de son Fils » (Rom. VIII, 29), alors il faut penser que l'apparition et la croissance du corps du Christ seront (la norme) pour tous les corps humains qui entreront dans son royaume. Dans ce cas, disent-ils, pour beaucoup, il sera nécessaire de réduire la taille et la hauteur du corps ; Comment s’accompliront les paroles : « Et un cheveu de ta tête ne périra pas » si une grande partie de la taille même du corps est perdue ? Et concernant les cheveux eux-mêmes, on peut se demander si alors tout ce qui est maintenant coupé lors de la coupe leur sera restitué ? S’il est restitué, une telle honte ne provoquera-t-elle pas le dégoût chez tout le monde ? Il faut évidemment dire la même chose des ongles ; et tout ce qui est désormais retranché lors des soins du corps doit leur être restitué. Où, dans ce cas, y aura-t-il la beauté, qui devrait, bien entendu, être plus grande dans l’état d’immortalité future que dans l’état de corruption actuelle ? Et s'il n'est pas restitué, cela signifie qu'il sera perdu, comment, disent-ils, et qu'un cheveu de votre tête ne disparaisse pas ? Des arguments similaires sont avancés concernant la maigreur et l’obésité. Si tout le monde est alors égal, alors, bien sûr, certains ne seront pas maigres et d’autres gros. Cela signifie que pour certains, quelque chose sera ajouté et pour d’autres, quelque chose sera soustrait. Et à partir de là, nous devrons tous recevoir ce que nous n'avions pas, mais certains devront gagner ce qu'ils n'avaient pas, et d'autres devront perdre ce qu'ils avaient. Ils parlent de toutes les manières possibles de divers types de dommages et de destruction de cadavres, de cas où certains corps se transforment en poussière et d'autres s'évaporent dans l'air sous forme de gaz ; certains corps sont dévorés par les bêtes, d'autres par le feu ; certaines personnes meurent dans l'eau lors d'un naufrage ou de toute autre manière, de sorte que la pourriture transforme leur corps en humidité ; Tous ces corps, croient-ils, ne peuvent pas être unis et restitués à la chair. Ils examinent quelles difformités et mutilations existent ou sont en train de naître, et avec dégoût et moquerie ils évoquent aussi des créations monstrueuses, et demandent sous quelle forme chaque laideur ressuscitera ? Si nous disions qu'il n'y aurait rien de tel dans le corps humain, ils réfuteraient facilement notre réponse en soulignant les ulcères avec lesquels, pendant que nous prêchons, le Seigneur Christ est ressuscité. Mais de toutes ces questions, la plus difficile leur est posée : dans la chair de qui reviendra la viande dont une personne mange, dévorant le corps humain sous l'influence de la faim. Après tout, cette viande s'est transformée en chair de quelqu'un qui, grâce à une telle nourriture, est restée en vie et a ainsi compensé les pertes (dans le corps) dont témoigne son émaciation. Alors, ce corps reviendra-t-il à celui dont il était chair auparavant, ou, au contraire, restera-t-il dans celui dont il est devenu chair plus tard ; C’est la question qu’ils tentent de résoudre, en ridiculisant notre foi en la résurrection ; d'ailleurs, soit, comme Platon, ils promettent à l'âme humaine une alternance d'états de vrai malheur et de fausse félicité, soit, à la suite de Porphyre, ils s'attardent sur l'idée que l'âme humaine, après de longues errances à travers les divers corps, mettra un jour un terme à jamais à ses malheurs ; non pas cependant de telle manière qu'il ait un corps immortel, mais de telle manière qu'il soit libéré de tout corps. Chapitre XIII. Les bébés prématurés ne sont-ils pas sujets à la résurrection s’ils sont parmi les morts ? Chapitre XIV. Les nourrissons seront-ils ressuscités sous la même forme corporelle que celle qu’ils étaient censés recevoir à l’âge adulte ? Que dire des bébés, sinon qu’ils ne ressusciteront pas dans le petit corps dans lequel ils sont morts, mais que, par un acte de Dieu merveilleux et instantané, ils recevront le corps qu’ils ont dû développer au fil du temps ? Car la parole du Seigneur : « Et un cheveu de votre tête ne périra pas » dit que ce qui était ne sera pas absent, sans nier en même temps que ce qui n'était pas sera également présent. Les bébés décédés n'avaient pas la taille réelle de leur corps, car chaque bébé n'a pas précisément cette mesure de taille corporelle qu'il ne dépasserait pas s'il atteignait l'âge adulte. Cette mesure existe pour tous, avec elle chacun est conçu et né, mais elle existe idéalement, et non matériellement, tout comme tous les membres existent déjà cachés dans une graine, même si certains, par exemple les dents, manquent même après la naissance. Dans cette idée, ancrée dans la matière corporelle de chacun, d'une certaine manière, comme je le dirais, est conçu quelque chose qui n'est pas encore là ou qui est caché, mais qui avec le temps sera, ou plutôt se révélera. Et le bébé qui y est est petit ou grand, selon sa taille. Sur cette base, nous n'avons pas du tout peur de la perte du corps à la résurrection, car si alors nous sommes tous égaux, et même si nous atteignons tous une taille gigantesque, alors même les personnes les plus grandes de la vie terrestre n'auront rien dans leur stature qui périsse, contrairement à la parole du Christ : « Et un cheveu de ta tête ne périra pas » ; pour le Créateur, qui a tout créé à partir de rien, peut-il y avoir un manque de pouvoir pour remplir (d'où - ce merveilleux Artiste le sait) ce qui devrait être rempli ? Chapitre XV. Les corps des ressuscités auront-ils la mesure du corps du Seigneur ? Mais puisque le Christ est ressuscité exactement avec la hauteur avec laquelle il est mort, alors il est indécent de dire que son corps, lorsque viendra le temps de la résurrection générale, recevra une plus grande croissance que ce qu'il avait lorsqu'il est apparu aux disciples après la résurrection sous la forme dans laquelle ils l'ont connu - il recevra plus, de sorte qu'ainsi, il puisse être comparé aux personnes les plus grandes en stature. Si nous disons que tous les corps supérieurs doivent être égaux à la mesure du corps du Seigneur, dans ce cas, les corps de très nombreuses personnes subiront des dommages, bien que le Seigneur lui-même ait promis que pas même un cheveu de notre tête ne périrait. Il reste à conclure que chacun recevra sa propre mesure de croissance, qu'il a eue dans sa jeunesse, même s'il est mort vieil homme, ou qu'il aurait eu s'il était mort plus tôt. Et les paroles de l'Apôtre sur la mesure de la pleine stature du Christ (Eph. IV, 13) doivent être comprises soit de telle manière qu'elles ont été prononcées dans un but complètement différent, c'est-à-dire De la même manière, les paroles : « Celui qu'il a connu d'avance, il l'a aussi prédestiné à être conforme à l'image de son Fils » (Rom. VIII, 29) peuvent être comprises à propos de l'homme intérieur. C'est pourquoi, ailleurs, l'apôtre nous dit : « Ne vous conformez pas à ce monde, mais soyez transformés par le renouvellement de votre esprit » (Rom. XII, 2). Ainsi, nous devenons conformes au Fils de Dieu lorsque nous sommes transformés, mais nous ne sommes pas conformes à cet âge. Ces paroles peuvent aussi être comprises de telle manière que, de même que le Fils de Dieu nous est rendu conforme par la mortalité, de même nous devons lui être conformes par l'immortalité, qui cependant se rapporte aussi à la résurrection des corps. Si ces mots nous indiquent sous quelle forme nos corps seront ressuscités, alors cette conformité, comme la mesure mentionnée ci-dessus, doit être comprise non pas dans le sens de la taille, mais dans le sens de l'âge du corps. Ainsi, tout le monde sera ressuscité dans la même stature qu’il était ou devait être dans sa jeunesse ; bien que dans la vie future, où il n'y aura pas la moindre faiblesse mentale ni même physique, il n'aura aucune importance si le corps aura une apparence juvénile ou sénile. Par conséquent, si quelqu’un insiste sur le fait que tout le monde ressuscitera sous la forme corporelle dans laquelle il est mort, il ne faut pas entamer de longues disputes avec lui à ce sujet. Chapitre XVII. Les corps des femmes ressusciteront-ils et resteront-ils dans leur propre domaine ? Certains, compte tenu des paroles selon lesquelles nous atteindrons tous « la mesure de la pleine stature du Christ » (Eph. IV, 13) et que Dieu « a été prédestiné (à être) conforme à l'image de son Fils » (Rom. VIII, 29), croient que les femmes ressusciteront non pas dans le sexe féminin, mais dans le sexe masculin, puisque Dieu a créé de la terre un seul homme, et de l'homme - une femme. Mais, à mon avis, ceux qui ne doutent pas que les deux sexes ressusciteront ont une vision plus correcte de la question. En fait, il n’y aura plus de convoitise, cause de la honte. Après tout, même avant la Chute, mari et femme étaient nus et n’avaient pas honte. Par conséquent, les corps humains ne seront nettoyés que de leurs défauts, mais la nature restera. Le sexe féminin n’est pas un défaut, mais une nature ; et bien que la nature soit alors libérée des rapports sexuels et de la naissance, les membres féminins resteront, servant non à l'usage antérieur, mais à une nouvelle beauté, qui n'excitera pas la convoitise de celui qui la regarde, puisqu'il n'y aurait alors pas de convoitise, mais la sagesse et la miséricorde de Dieu seraient louées, à la fois l'inexistant qui a créé et l'inexistant qui a délivré du dommage. Et qu'au début de la race humaine une épouse ait été créée à partir d'un os prélevé sur les côtes d'un mari endormi, cet événement était censé servir de prophétie sur le Christ et l'Église. Car ce rêve du mari (Gen. II, 21) signifiait la mort du Christ, dont les côtes, lorsqu'il pendait sans vie sur la croix, étaient transpercées par une lance et du sang et de l'eau en coulaient (Jean XIX, 34) ; ce que nous considérons comme les sacrements par lesquels l'Église est construite. L'Écriture utilise précisément cette expression ; nous y lisons non pas « formé » ou « créé », mais « créé » (Gen. II, 22) ; c'est pourquoi l'apôtre parle de la création du corps du Christ, qui est l'Église. Ainsi, une femme est la même création de Dieu qu’un homme ; qu'elle venait de son mari, cela servait d'indication de leur unité, et qu'elle venait ainsi de son mari, cela, comme on l'a dit, représentait le Christ et l'Église. Et Celui qui a établi ces deux sexes les restaurera. Enfin, Jésus-Christ lui-même, interrogé par les sadducéens qui niaient la résurrection, lequel des sept frères aurait la femme que chacun d'eux avait pour restituer, comme le prescrit la loi, la postérité d'un frère mort, répondit : « Vous vous trompez, ne connaissant ni les Écritures ni la puissance de Dieu » (Matthieu XXII, 29). Et bien qu'il aurait pu dire : « Celle au sujet de laquelle vous m'interrogez sera elle-même un homme et non une femme », Il n'a pas dit ceci, mais ceci : « À la résurrection, ils ne se marient ni ne sont donnés en mariage, mais restent comme les anges de Dieu dans le ciel » (Matthieu XXII, 30). Bien entendu, nous serons égaux aux anges dans l'immortalité et la félicité, et non dans la chair ni dans la résurrection, dont les anges n'ont pas besoin, car ils ne peuvent pas mourir. Ainsi, le Seigneur a nié les mariages, et non les femmes, lors de la résurrection, et il a nié lorsqu'une telle question a été soulevée, qui aurait très probablement été résolue en niant le sexe féminin, si le Seigneur avait su qu'il n'existerait pas alors ; au contraire, Il a affirmé que ce sexe serait, en disant : « Ils ne se marient pas (ce qui se réfère aux hommes), et ils ne sont pas non plus donnés en mariage » (ce qui se réfère aux femmes). Il y aura donc ceux qui se marient habituellement ici, et ceux qui se marient ici, mais ils ne le feront pas là-bas. Chapitre XVIII. À propos de l'homme parfait, c'est-à-dire du Christ, et de son corps, c'est-à-dire de l'Église, qui est son accomplissement C'est pourquoi, puisque l'apôtre dit que nous deviendrons tous un homme parfait, il est nécessaire de considérer ses paroles dans leur intégralité, dans lesquelles ils se lisent ainsi : " Celui qui est descendu, c'est aussi celui qui est monté au-dessus de tous les cieux pour remplir toutes choses. Et il a établi les uns comme apôtres, les autres comme prophètes, les autres comme évangélistes, les autres comme bergers et docteurs, pour équiper les saints, pour l'œuvre du ministère, pour l'édification. du corps du Christ, jusqu'à ce que nous soyons tous parvenus à l'unité de la foi et de la connaissance du Fils de Dieu, en un homme parfait, à la mesure de la pleine stature du Christ ; afin que nous ne soyons plus des enfants, ballottés par tout vent de doctrine, par la ruse des hommes, par l'art rusé de la tromperie, mais que par le véritable amour nous puissions rendre toutes choses à Celui qui est la tête, le Christ, de qui tout le corps, qui est composé et maintenu ensemble par tous les uns les autres. le lien, par l'action de chaque membre selon sa propre mesure, reçoit un accroissement pour son édification dans l'amour » (Eph. IV, 10-16). Celui-ci est l'homme parfait, c'est-à-dire la tête, et celui-ci est le corps, embrassant tous les membres qui, le moment venu, y entreront ! Mais pendant que l'Église se construit, de nouveaux membres s'ajoutent chaque jour à ce corps - à ce corps dont il est dit : « Vous êtes le corps du Christ et des membres individuellement » (I Cor. XII, 27) ; et ailleurs : « Pour son corps, qui est l'Église » (Col. I, 24) ; et encore : « Il y a un seul pain, et nous, qui sommes plusieurs, sommes un seul corps » (1 Cor. X, 17). La création de ce corps est également évoquée dans le passage considéré : « Pour le perfectionnement des saints, pour l'œuvre de service, pour l'édification du corps du Christ », et ensuite ce dont nous parlons en réalité est ajouté : « Jusqu'à ce que nous soyons tous parvenus à l'unité de la foi et à la connaissance du Fils de Dieu, à un homme parfait, à la mesure de la pleine stature du Christ » ; et jusqu'où cette mesure doit s'étendre dans le corps est indiqué par les mots : « Afin que nous... par le véritable amour, rendions tout à Celui qui est le Christ Tête, à partir duquel tout le corps est composé et copulé par toutes sortes de liens s'unissant mutuellement, chaque membre agissant selon sa propre mesure. » C’est pourquoi la mesure de chaque partie individuelle et du corps tout entier, englobant toutes les parties, est précisément la mesure de la plénitude, à propos de laquelle il est dit : « À la mesure de l’âge adulte du Christ ». L’apôtre mentionne également cette plénitude dans un autre endroit, où il parle du Christ : « Et il l’a établi par-dessus toutes choses pour être le chef de l’Église, qui est son corps, la plénitude de celui qui remplit tout en tous » (Éph. 1 : 22-23). Si les paroles de l'apôtre en question doivent être attribuées à la forme sous laquelle chacun sera ressuscité, alors qu'est-ce qui nous empêche de comprendre une femme par le mari mentionné par lui, de comprendre un mari au sens d'une personne en général, tout comme dans les paroles : « Bienheureux l'homme qui craint le Seigneur » (Ps. 112 : 1) bien sûr, les femmes qui craignent le Seigneur sont aussi comprises. Chapitre XIX. Le fait que les défauts corporels, qui dans la vie réelle contredisent la beauté humaine, n'existeront pas à la résurrection, lorsque, avec la substance naturelle restante, sa qualité et sa quantité seront combinées en une seule beauté. Que répondre maintenant à propos des cheveux et des ongles ? - si l'on admet que rien ne sera alors perdu de notre corps, de sorte qu'aucune laideur n'apparaisse à la suite d'une telle perte, - en même temps il va de soi que tous les excès qui seraient une laideur dans le corps resteront dans la masse (totale) du corps, et ne seront pas renvoyés à leur (ancienne) place où ils défigureraient la forme des membres. Si, par exemple, on fabriquait un récipient à partir d'argile qui, après avoir été transformée en la même argile, était à nouveau refaite, il n'y aurait pas besoin que la partie de l'argile qui se trouvait (auparavant) dans l'anse ou le fond retourne précisément à l'anse ou au fond, tant que le tout était à nouveau transformé en un tout, c'est-à-dire tant que toute l'argile, sans perdre la moindre partie, était transformée en un récipient entier. C'est pourquoi les cheveux et les ongles, coupés et coupés tant de fois, ne seront pas remis à leur place s'ils y servent à déshonorer ; cependant, ils ne disparaîtront d'aucun des ressuscités, puisque, en raison de la variabilité de la matière, ils se transformeront en la même chair afin de prendre quelque place dans le corps sans perturber l'harmonie de ses parties. Cependant, les paroles du Seigneur : « Et un cheveu de votre tête ne périra pas » peuvent plutôt être comprises de telle manière qu'elles ne parlent pas de la longueur, mais du nombre des cheveux ; Il dit aussi ailleurs : « Même les cheveux de ta tête sont tous comptés » (Luc XII : 7). Je ne dis pas cela parce que je pense que quelque chose qui lui appartenait par nature périrait dans n'importe quel corps ; Je dis seulement que ces laideurs avec lesquelles le corps est né (et il est né avec elles parce que, bien sûr, pour qu'elles servent d'indication de l'état de notre mortalité actuelle, comme un état imposé comme punition), reviendront au corps, mais de telle manière que, même si la substance du corps reste intacte, il n'y aura pas de laideur. En fait, si un artiste humain peut fondre une statue qu'il a rendue laide pour une raison quelconque et la reproduire sous une belle forme, de sorte que rien ne soit perdu de sa substance, mais que seule sa laideur soit éliminée, et s'il y avait quelque chose de mauvais dans la figure précédente de la statue ou n'était pas en harmonie avec l'ensemble, il ne l'enlève pas et ne la sépare pas de la masse qui lui a servi de matériau, mais la remue dans toute la masse de manière à ce que seulement pour éliminer le défaut de la statue, sans diminuer sa grandeur, alors que devrions-nous pensez à l'Artiste tout-puissant ? Ne pourra-t-Il vraiment pas éliminer toutes sortes de laideurs des corps humains, non seulement les plus ordinaires, mais aussi les plus rares et les monstrueuses, qui sont caractéristiques de la vie désastreuse actuelle, mais qui seraient une insulte à la félicité future des saints - les éliminer de telle sorte que, bien qu'ils constituent des produits naturels, mais toujours laids de la substance corporelle, par leur élimination, ils ne causent aucun dommage à cette substance ? Les circonstances sont également expliquées : Il leur a montré des traces de Ses blessures pour leur contact et a même pris de la nourriture et de la boisson ; non pas parce qu’il avait besoin des deux, mais parce que, selon sa puissance, il pouvait le faire aussi. Le cas où nous ne voyons pas quelque chose, bien qu'il soit là, est présent, tout comme la luminosité mentionnée du corps du Christ, bien que, comme nous l'avons noté plus haut, elle n'était pas visible aux apôtres, qui pourtant voyaient tout le reste, est appelé en grec ἀορασία - un mot que nos traducteurs, ne pouvant pas le traduire en latin, ont traduit dans le livre de la Genèse par « cécité ». Les Sodomites en furent étonnés lorsqu'ils cherchèrent les portes d'un juste et ne purent les trouver (Gen. XIX, 11). Si c'était le genre d'aveuglement dans lequel on ne peut rien voir, alors les Sodomites ne poseraient pas de questions sur les portes vers lesquelles ils s'approchent, mais chercheraient des guides qui les y conduiraient. Je ne sais pas comment, mais nous sommes remplis d'un tel amour pour les bienheureux martyrs que dans le futur royaume nous aimerions voir sur leurs corps les traces de ces blessures qu'ils ont acceptées au nom du Christ - et peut-être le ferons-nous. Ces blessures ne seront pas de la laideur, mais de la dignité, une certaine beauté, bien que brillante dans le corps, mais la beauté n'est pas du corps, mais de la vertu. Cependant, si les martyrs étaient ici privés de membres, ils ne resteraient pas sans ces membres lors de la résurrection des morts, à qui il est dit : « Et aucun cheveu de votre tête ne périra ». Mais si dans les temps nouveaux il est jugé nécessaire que les traces de leurs glorieuses blessures soient visibles sur la chair immortelle, alors là où les membres ont été, comme nous l'avons dit, enlevés ou coupés, les traces des blessures apparaîtront et apparaîtront sur ces mêmes parties à nouveau restituées, mais non perdues. Ainsi, même si tous les défauts qui existaient dans le corps n’existeront plus alors, les traces de vertus mentionnées ne doivent pas être considérées comme de tels défauts. Chapitre XX. Que dans la résurrection des morts, la nature des corps dispersés d'une manière ou d'une autre doit être restaurée dans son intégrité En revanche, gardons-nous loin de penser que pour ressusciter les corps et leur rendre la vie, la toute-puissance du Créateur ne puisse pas recueillir tout ce qui a été dévoré par les bêtes ou le feu, ou transformé en poussière et en cendres, ou dissous en humidité, ou évaporé dans l'air. Ne pensons pas que certaines profondeurs ou lieux cachés de la nature cachent quelque chose qui a disparu de nos sens à tel point qu'il resterait soit inconnu de la connaissance, soit surgirait sous la puissance du Créateur de tous. Cicéron, leur grand écrivain, voulant définir Dieu, dit : « C'est un certain esprit libre et indépendant, étranger à tout mélange mortel, omniscient et omnimobile, et lui-même doué du mouvement éternel » 218. Le même (jugement) se retrouve dans les doctrines des grands philosophes. Alors, pour utiliser leur propre langage, comment quelque chose peut-il se cacher de « l’omniprésent » ou disparaître sans laisser de trace de « l’omniprésent » ? Cela résout déjà la question qui semble plus difficile, à savoir : si la chair d’une personne décédée devient la chair d’une autre personne, à laquelle d’entre elles appartiendra-t-elle lors de la résurrection ? Après tout, si une personne, épuisée et accablée par la faim, commençait à se nourrir des cadavres des gens - et un tel mal, comme en témoigne l'histoire ancienne et comme le dit l'expérience malheureuse des temps modernes, se produisait parfois - alors qui soutiendrait que toute cette nourriture est jetée par le passage inférieur et qu'aucune d'elle ne se transforme en chair de cette personne, alors que son émaciation même, qui était et est passée, montre suffisamment que cette nutrition a compensé la perte de son corps ? Mais les remarques que j'ai faites plus haut devraient servir à résoudre cette difficulté. Car tout ce dont la faim épuise le corps, tout cela s’évapore bien sûr dans l’air ; C’est pourquoi nous avons dit que Dieu Tout-Puissant peut ramener ce qui a disparu. Par conséquent, cette chair sera restituée à la même personne dont elle constituait à l’origine la chair humaine. Il faut l’enlever à cet autre, car il est pour ainsi dire emprunté par lui comme le capital d’autrui, et il doit être restitué à celui à qui il est emprunté. À son tour, celui qui était épuisé par la faim verra sa propre chair restituée à Celui qui est capable de recueillir ce qui s'est évaporé dans l'air. Même s'il a péri de toutes les manières possibles et qu'aucune particule n'a été conservée dans aucun lieu secret de la nature, le Tout-Puissant le restaurera où qu'il lui plaise. Mais au vu de la parole de la Vérité elle-même : « Et un cheveu de votre tête ne périra pas », il serait absurde de penser que si un cheveu de la tête d’une personne ne peut pas périr, tant de corps humains, épuisés et rongés par la faim, peuvent périr... Après avoir examiné et discuté, autant qu'il est nécessaire, toutes ces objections, réunissons tout ce qui a été dit dans les termes généraux suivants. Dans la résurrection éternelle de la chair, la croissance de nos corps aura la mesure qui lui appartenait selon la norme de jeunesse mise dans chaque corps, non encore atteinte ou déjà atteinte, avec la préservation de la beauté correspondante dans la taille de tous les membres. Si quelque chose a été enlevé au corps, comme un allongement excessif dans certaines de ses parties constituantes, alors, afin de conserver la beauté, cette enlevée sera ensuite placée dans tout le corps, afin qu'elle ne soit pas perdue elle-même et que la proportionnalité des parties du corps soit préservée ; il n'y a rien d'incroyable qu'en conséquence la hauteur du corps lui-même puisse même augmenter, alors que, pour préserver la beauté, ce qui dans une partie du corps s'est avéré superflu et indécent est distribué dans tous les membres. S'ils insistent sur le fait que tous ressusciteront avec la même hauteur corporelle avec laquelle ils sont morts, il ne faut pas trop s'opposer à une telle opinion, il faut seulement penser qu'il n'y aura rien de laid, rien de faible, rien d'inerte, rien de corruptible, en un mot, rien d'indécent ne sera dans ce royaume dans lequel les fils de la résurrection et de la promesse seront égaux aux anges de Dieu, non pas en corps, bien sûr, mais en béatitude. Chapitre XXI. À propos du nouvel état du corps spirituel dans lequel se transformera la chair des saints En conséquence, tout ce qui ne périt pas des corps vivants, ou, après la mort, des cadavres, sera restauré et, avec les restes conservés dans les cercueils, ressuscitera, passant de l'ancien état du corps spirituel au nouvel état du corps spirituel et doté d'incorruptibilité et d'immortalité. le vent ou l'eau, sera privé de toute possibilité d'être n'importe où, alors même dans ce cas il ne se cachera pas de la toute-puissance du Créateur ; au contraire, pas un seul cheveu de sa tête n'y périra. Alors la chair subordonnée à l'esprit deviendra spirituelle, mais toujours chair et non esprit, de même que l'esprit, subordonné à la chair, sera lui-même charnel, mais toujours esprit et non chair. Un exemple en est l’état déformé de notre punition. Nous n’étions pas charnels selon la chair, mais précisément selon l’Esprit, à qui l’apôtre dit : « Je n’ai pas pu vous parler, frères, comme à des personnes spirituelles, mais comme à des personnes charnelles » (I Cor. III, 1) Et si dans cette vie une personne est appelée spirituelle, alors dans son corps elle est toujours charnelle et voit la loi dans ses membres, s'opposant à la loi de son esprit (Rom. VII, 23) ; mais il sera spirituel aussi dans le corps quand sa chair sera ressuscitée, pour être ce qu'il est écrit : « Le corps naturel est semé, le corps spirituel est ressuscité » (1 Cor. XV, 44). Mais quelle sera et quelle sera la gloire du corps spirituel, je crains que tout ce qui en est dit ne soit pas une floraison audacieuse, parce que nous ne le voyons pas encore dans l'expérience. Cependant, puisque nous ne devons pas garder le silence sur la joie de notre espérance au nom de la louange de Dieu, et que les paroles : " Seigneur ! " J'ai aimé la demeure de Ta maison " (Ps. XXV, 8) sont prononcées du plus profond de l'amour ardent et sacré, alors des dons de Dieu, qui dans cette vie calamiteuse sont répandus sur les bons et les méchants, nous, avec l'aide de Dieu, tirerons, autant que possible, une conclusion sur ce que sera cette gloire, sur Je ne parle plus de l'époque où Dieu a créé l'homme debout, je n'aborde pas la vie heureuse des deux époux au paradis, car cette vie a été si courte que même leurs enfants ne l'ont pas vue ; nous ne cessons pas d'endurer pendant que nous y sommes. Chapitre XXII. Sur les malheurs et les malheurs dont le genre humain est devenu coupable pour sa désobéissance ancestrale et dont nul n'est libéré sauf par la bonté du Christ En fait, si nous considérons tout depuis le tout début, notre vie actuelle, remplie de tant de maux qu'on peut difficilement l'appeler vie, montre que la race mortelle tout entière a été condamnée. Car que signifie d’autre cette terrible profondeur d’ignorance, d’où naissent toutes sortes d’erreurs, plongeant tous les fils d’Adam dans quelque sein obscur, de sorte que l’homme ne peut s’en libérer sans travail, sans douleur et sans crainte ? Que signifie cet amour lui-même pour tant d'objets vains et nuisibles, et donc - soucis brûlants, soucis, chagrins, peurs, joies insensées, discordes, disputes, guerres, trahison, irritabilité, hostilité, tromperie, flatterie, tromperie, vol, prédation, trahison, orgueil, ambition, haine, meurtre, cruauté, bestialité, débauche, luxe, insolence, impudence, impudence, la fornication, l'adultère, l'inceste et tant d'actes contre nature et d'abominations des deux sexes, dont il est même honteux de parler, le sacrilège, l'hérésie, le blasphème, le parjure, l'oppression des innocents, la calomnie, la fraude et la trahison, le parjure, l'injustice, la violence, le vol et tous les autres vices similaires, maintenant cela ne me vient plus à l'esprit, même si cela ne quitte pas ma vraie vie ? Il est vrai que tout cela est l’œuvre de gens vicieux ; cependant, ils proviennent tous de cette racine d’erreur et d’amour pervers avec laquelle naît chaque descendant d’Adam. Mais puisque la Providence de Dieu n’abandonne pas complètement les condamnés et que Dieu ne retient pas ses miséricordes dans la colère (Ps. 76 : 10), alors dans les sentiments mêmes du genre humain, contre les ténèbres avec lesquelles nous sommes nés, l’interdiction et l’enseignement résistent aux (mauvais) penchants, eux-mêmes pourtant remplis de travaux et de douleurs. Car que signifient ces diverses intimidations auxquelles on a recours pour réprimer la vanité des enfants ? Quels sont ces maîtres, ces maîtres, ces fouets, ceintures, vignes, cette discipline, avec laquelle, selon les Saintes Écritures, il faut écraser les côtes d'un fils bien-aimé pour qu'il ne grandisse pas rebelle ? Devenu endurci, il peut à peine être maîtrisé, et peut-être ne peut-il pas être maîtrisé du tout (Sir. XXX, 12). Qu’est-ce que ces châtiments permettent, sinon l’éradication de l’ignorance et la répression des mauvais désirs, avec lesquels nous sommes nés dans ce monde ? Que signifie que nous nous souvenons avec difficulté, mais oublions sans difficulté, que nous acquérons des connaissances avec difficulté, mais restons ignorants sans difficulté, que nous sommes actifs avec difficulté et paresseux sans difficulté ? N'est-il pas clair à partir de là vers quoi, comme par son propre poids, la nature vicieuse est encline et de quelle aide elle a besoin pour s'en libérer ? L'oisiveté, l'inactivité, la paresse, la négligence sont précisément de tels vices grâce auxquels nous fuyons le travail ; car le travail lui-même, même utile, est une punition. Mais à part les châtiments des enfants, sans lesquels il est impossible de savoir ce que veulent les aînés - et ils ne veulent presque rien d'utile - qui peut raconter en paroles ou imaginer par la pensée combien et quel genre de châtiments pèsent sur le genre humain, qui se rapportent non seulement à la colère et à la lubricité des méchants, mais à l'état commun à tous ? Combien de peurs et combien de troubles il y a à cause des pertes coûteuses et des chagrins à cause d'eux, des pertes et des pénalités, des tromperies et des mensonges des gens, des faux soupçons, de toutes sortes d'atrocités violentes et de crimes d'autrui, parce qu'ils sont souvent la cause du vol, et de l'emprisonnement, et des entraves, et des prisons, et de l'exil, et des crucifixions, et du prélèvement de membres, et de la privation d'organes, et de la violence corporelle pour satisfaire le vil désir du violeur et bien d'autres (atrocités) terribles ? Combien de troubles et de dangers proviennent d'innombrables accidents qui menacent le corps de l'extérieur : de la chaleur, du froid, des tempêtes, de la pluie, des inondations, de la foudre, du tonnerre, de la grêle, des orages, des tremblements de terre, de la destruction, de l'irritation, de la peur ou même de la colère des bêtes de somme, de tant de poisons cachés dans les arbres, les eaux, les vents, les animaux, des morsures sévères ou même mortelles d'animaux sauvages, de la rage provoquée par un chien enragé, de sorte que cet animal affectueux et amical menace parfois plus que les lions et les dragons, et rend la personne qu'il infecte accidentellement si terrible que les parents, la femme et les enfants le craignent plus que n'importe quelle bête ? Quels problèmes souffrent ceux qui naviguent sur des navires et ceux qui voyagent sur terre ? Qui marche n’importe où sans être exposé à des accidents inattendus ? Un autre, revenant du forum en parfaite santé, tombe, se casse la jambe et meurt de cette blessure. Qui est apparemment plus en sécurité que celui qui est assis ? Et pourtant, Eli tomba de sa chaise et mourut (1 Rois IV, 18). Combien et quel genre de malheurs pour les fruits des champs les agriculteurs, et en fait tous les hommes en général, craignent-ils venant du ciel, de la terre ou des animaux dangereux ? Habituellement, ils sont sereins quant aux récoltes déjà récoltées et récoltées. Mais nous connaissons un cas où de l'eau soudaine, obligeant les gens à se disperser, jeta et emporta une merveilleuse récolte de pain des greniers. Qui se croit à l'abri de mille attaques différentes de démons par son innocence ? Pour que personne ne compte sur cela, les démons même les enfants baptisés, bien sûr, personne n'est plus innocent que celui qui, parfois, les tourmente de telle manière que, avec la permission de Dieu, la misère déplorable de la vie présente et le bonheur souhaité de l'avenir leur sont particulièrement montrés. Notre corps lui-même est sensible à tellement de maladies que les manuels de médecins ne les couvrent pas toutes. Dans beaucoup d'entre eux, ou presque, les bienfaits eux-mêmes et les médicaments servent d'instruments de torture, de sorte que les gens se débarrassent de cette conséquence des punitions à l'aide de punitions. La chaleur (interne) insupportable a-t-elle poussé les gens assoiffés au point de boire de l'urine humaine, voire de leur propre urine ? La famine n’a-t-elle pas amené les gens à ne plus pouvoir résister à l’envie de manger de la viande humaine – non pas celle de personnes retrouvées mortes, mais celle de personnes tuées spécifiquement dans ce but, et même celles d’étrangers ? Même les mères, avec l’incroyable cruauté provoquée par une faim intense, mangeaient leurs propres enfants. Enfin, qui peut exprimer par des mots combien de fois le sommeil lui-même, qui a reçu ce nom dans le sens propre de paix, est troublé par les rêves, et combien de fois il trouble la pauvre âme et ses sentiments avec de grandes horreurs, bien que produits par des objets fantomatiques, mais imaginés et, pour ainsi dire, montrés à eux de telle manière que nous ne puissions les distinguer de la réalité ? De quel genre de mensonges de visions même ceux qui sont éveillés dans certaines maladies sont tourmentés et beaucoup plus misérablement en cas d'empoisonnement, bien que, cependant, parfois même des personnes en bonne santé soient trompées par des démons maléfiques avec de telles visions que même s'ils ne peuvent pas les attirer à leurs côtés de cette façon, alors, en tout cas, ils souillent leurs sentiments avec le désir de réaliser cette illusion De cet enfer, pour ainsi dire, d'une vie vraiment misérable, seule la grâce du Christ Sauveur, notre Dieu et Seigneur, libère. Car c'est le sens du nom même de Jésus, qui est traduit Sauveur - Sauveur, principalement pour qu'après cette vie nous ne soyons pas acceptés par une vie encore plus désastreuse et éternelle, non pas la vie, mais la mort. Car, bien que dans cette vie il y ait de grands soulagements et guérisons par des objets sacrés et des personnes saintes, de telles miséricordes ne sont pas toujours communiquées de cette manière à ceux qui les demandent, de sorte que les gens ne luttent pas pour la religion pour cela, mais pour le bien d'une autre vie, où il n'y aura plus de maux ; et si la grâce aide les meilleurs dans les malheurs et dans la vie réelle, alors dans le seul but qu'ils les supportent avec plus de courage, plus leur foi est forte. À cet égard, disent les scientifiques de ce siècle, la philosophie est également utile, car, comme le note Tullius, les dieux ont communiqué à quelques personnes sous sa véritable forme. Aux hommes, dit-il, ou bien les dieux n'ont pas fait un plus grand cadeau, ou bien aucun n'aurait pu être fait ; de là il est clair que ceux-là mêmes contre lesquels nous parlons, quoi qu'il en soit, sont obligés de reconnaître le fait de posséder la philosophie, non pas n'importe quelle philosophie, mais la vraie philosophie, comme une question de grâce divine. Si, en outre, contre les malheurs de cette vie, la seule aide d'en haut a été apportée à quelques-uns en la personne de la vraie philosophie, alors il est suffisamment clair que le genre humain est condamné à un état de châtiment désastreux. Et comme, comme ils l'admettent, il n'y a pas de don plus grand que celui-ci, il faut penser que ce don n'a pas été donné par un autre dieu, mais par Celui qu'eux, qui honorent de nombreux dieux, appellent le plus grand. Chapitre XXIII. Le fait qu'en plus des maux mentionnés ci-dessus, également communs au mal et au bien, concerne en réalité l'exploit des justes. Mais outre les maux de cette vie, communs aux bons et aux méchants, les justes ici ont aussi quelques-uns de leurs propres exploits, qu'ils accomplissent, combattant les vices et étant exposés aux épreuves et aux dangers de cette guerre. En effet, parfois plus fort, parfois plus faible, mais la chair ne cesse de lutter contre l'esprit, et l'esprit contre la chair, de sorte que nous ne faisons pas ce que nous voulons (Gal. V, 17.), accomplissant toute mauvaise convoitise, mais, autant que possible pour nous avec l'aide d'en haut, la soumettons à nous-mêmes, sans sympathiser avec elle et en veillant constamment, afin que nous ne soyons pas trompés par une opinion semblable à la vérité, non trompés par un discours rusé, non submergé par l'obscurité, une idée fausse ; afin que nous ne confondions rien de bon avec du mal ou de mal avec du bien ; afin que la peur ne nous détourne pas de ce qui doit être fait, et que la convoitise ne nous dirige pas vers ce qui n'a pas besoin d'être fait ; de peur que le soleil ne se couche sur notre colère (Éph. IV, 26); afin que l'inimitié ne nous pousse pas à venger le mal pour le mal et ne nous dévore pas d'une tristesse égoïste ou immodérée ; afin qu'un esprit ingrat ne nous inculque pas de froideur envers les bienfaits éprouvés, et qu'une conscience claire ne soit pas obscurcie par des rumeurs calomnieuses ; afin que nous ne soyons pas induits en erreur par nos propres soupçons infondés à l'égard des autres et que nous ne soyons pas écrasés par les faux soupçons d'autrui à notre égard ; afin que le péché ne règne pas dans notre corps mortel, et que nos membres ne soient pas livrés au péché comme instruments d'injustice (Rom. V, 12-13) ; afin que notre œil ne suive pas la luxure et que le désir de vengeance ne nous envahisse pas ; de sorte que ni la vue ni la pensée ne sont dirigées vers ce qui donne un mauvais plaisir ; afin que nous n'inclinions pas nos oreilles à des paroles méchantes ou obscènes ; afin qu'ils ne fassent pas ce qu'ils ne devraient pas faire, même s'ils le souhaiteraient ; de sorte que dans cette lutte pleine de travail et de dangers, nous n'espérons pas remporter la victoire par nous-mêmes et attribuons la victoire acquise non à nous-mêmes, mais à la grâce de Celui dont l'apôtre dit : « Grâce à Dieu, qui nous a donné la victoire par notre Seigneur Jésus-Christ ! (I Cor. XV, 57). Et ailleurs, il dit : « Nous surmontons toutes ces choses par la puissance de Celui qui nous a aimés » (Rom. VIII, 37). Cependant, peu importe avec quelle acharnement nous luttons contre les vices dans cette lutte, même si nous triomphons des vices, nous devons savoir que tant que nous sommes dans ce corps, nous ne devons pas nous laisser avec un sentiment sous l'influence duquel nous devons dire à Dieu : « Pardonne-nous nos dettes » (Matthieu VI, 12). Mais dans ce royaume dans lequel nous serons pour toujours avec des corps immortels, nous n’aurons plus aucune lutte ni dettes ; Oui, ils n’existeraient pas si notre nature restait aussi parfaite qu’elle a été créée. Par conséquent, cette lutte elle-même, dont nous espérons être libérés par la victoire qui nous attend, fait partie des maux de la vie réelle, qui est condamnée, comme nous en convainc le fait de l'existence de tant de maux. Chapitre XXIV. À propos des bénédictions dont le Créateur a rempli la vie actuelle, coupable de condamnation Voyons maintenant quels et combien de bienfaits la bonté de Dieu, qui accorde à chaque créature, a comblé même cet état désastreux du genre humain, dans lequel la vérité du Dieu punisseur est louée. Premièrement, la bénédiction prononcée avant même le péché : « Soyez féconds, multipliez-vous et remplissez la terre » (Gen. I, 28), Dieu n'a pas voulu la reprendre même après la Chute, laissant le pouvoir de fertilité qui lui avait été accordé dans la race condamnée ; Ce pouvoir étonnant de la graine investi dans les corps humains, encore plus étonnant que le pouvoir par lequel la graine elle-même est formée, ne pouvait même pas être arraché par le péché, à la suite de quoi la nécessité de la mort s'est abattue sur nous ; au contraire, à côté et avec ce fleuve pour ainsi dire, avec ce courant du genre humain, vont les deux : le mal qui vient du géniteur, et le bien qui est communiqué par le Créateur. Dans le mal originel, il y a deux (maux particuliers) : le péché et le châtiment ; Le bien originel a ses deux (biens privés) : la reproduction et l’éducation. Mais, dans la mesure où cela était dans nos intentions, à propos du mal, dont l'un des types particuliers, le péché, est né de notre insolence ; et l'autre, la punition, du jugement de Dieu, j'en ai déjà assez dit. Maintenant, j'ai l'intention de parler de ces bienfaits que Dieu a communiqués et communique encore à la nature la plus vicieuse et la plus condamnée. Car même en la condamnant, Il ne l'a pas privée de tout ce qu'il lui avait donné - sinon elle n'aurait pas existé du tout ; d'autre part, il ne l'a pas laissée hors de son pouvoir, bien qu'en guise de punition il l'ait soumise au diable, puisqu'il n'a pas libéré le diable lui-même de son pouvoir ; C’est Son affaire, celle du Tout-Puissant, que la nature et le diable existent, tout comme tout ce qui existe lui doit son existence. Ainsi, de ces deux bienfaits qui, comme nous l'avons dit, de la bonté de Dieu, comme d'une source quelconque, se déversent sur la nature endommagée par le péché et condamnée au châtiment, la multiplication vient de la bénédiction prononcée parmi les premières œuvres de la création du monde, dont Dieu s'est reposé le septième jour. L'éducation a sa cause dans l'action que Dieu a accomplie jusqu'à présent (Jean V, 17). Car si Dieu retirait la main de sa puissance toute-puissante sur les créatures, celles-ci ne pourraient pas s'étendre et continuer leur existence dans la succession qui leur est destinée ; ils n’auraient même pas survécu quelque temps dans l’état dans lequel ils ont été créés. Ainsi, Dieu a créé l'homme de telle manière qu'il lui a donné une certaine puissance féconde, grâce à laquelle certaines personnes en produisent d'autres, leur donnant la possibilité même de cette productivité, mais seulement une possibilité, et non une nécessité ; celles qu'il voulait en priver restent stériles, même si, pour autant, il n'a pas enlevé au genre humain la bénédiction de la procréation autrefois donnée aux premiers époux. Par conséquent, bien que la reproduction n’ait pas été supprimée par le péché, elle n’est plus ce qu’elle aurait été si personne n’avait péché. Ainsi l'homme, couronné d'honneur au commencement, devient après la chute comme le bétail (Ps. 48:13) et enfante de la même manière ; bien que, cependant, une certaine étincelle de raison, pour ainsi dire, avec laquelle il a été créé à l'image de Dieu, ne se soit pas complètement éteinte en lui. Mais si l’éducation n’était pas combinée avec la reproduction, alors l’éducation seule (sans éducation) ne se trouverait pas dans des formes et des espèces uniques. Après tout, si les gens n’avaient pas de relations sexuelles, alors Dieu pourrait remplir la terre de personnes sans cela ; tout comme Il a créé le premier homme sans relations sexuelles entre homme et femme, ainsi Il a pu (produire) tout le monde ; les personnes qui copulent ne peuvent pas naître sans la volonté du Créateur. Ainsi, de même que l'Apôtre parle de cette institution spirituelle grâce à laquelle l'homme est formé à la piété et à la justice, il dit : « Celui qui plante et celui qui arrose n'est rien, mais Dieu qui fait croître toutes choses » (I Cor. III, 7), de même dans le cas présent on peut dire exactement : « Le Père qui s'accouple et insémine n'est rien, mais Dieu qui forme toutes choses ; et la mère qui enfante ce qui est conçu et nourrit ce qui naît ne signifie rien, mais Dieu qui augmente tout. » C'est précisément par l'action qu'il a accomplie qu'il crée de telle manière que les graines se développent et, à partir de coquilles cachées et invisibles, se révèlent en formes visibles de beauté. En combinant et en composant d'une manière incompréhensible les natures incorporelle et corporelle, c'est-à-dire les natures dominante et subordonnée, Il les anime. Son action est si grande et si étonnante que chez l'observateur de cette action, non seulement chez l'homme, être rationnel et supérieur à tous les animaux terrestres, mais aussi chez le plus petit insecte, elle évoque l'étonnement et la louange du Créateur. Ainsi Il a donné l’intelligence à l’âme humaine ; dans l'âme d'un enfant, la raison et la compréhension sont, pour ainsi dire, dans un état dormant, comme si elles n'étaient pas là, et elles doivent être éveillées et révélées dès le début de l'âge, afin que l'enfant devienne capable de connaître et d'apprendre et prêt à percevoir la vérité et l'amour pour le bien ; Grâce à cette capacité, une personne acquiert des connaissances et est un être doté de pouvoirs avec lesquels elle lutte avec sagesse, persistance et correctement contre les erreurs et tous les vices innés et les vainc avec rien d'autre que le désir du bien le plus élevé et immuable. Et si une personne ne fait même pas cela, alors qui peut exprimer correctement avec des mots ou comprendre à quel point cette capacité à de tels avantages, dotée d'en haut dans la nature rationnelle, est merveilleuse en soi, et quelle œuvre étonnante du Tout-Puissant est-elle ? Car outre les arts de vivre moralement et d'atteindre une béatitude incommensurable, qui sont appelés vertus et sont communiqués aux fils de la promesse et règnent uniquement par la grâce de Dieu dans le Christ, l'esprit humain n'a-t-il pas inventé et étudié tant d'arts, en partie nécessaires et en partie liés aux plaisirs, que cette puissance supérieure de l'esprit et de la raison, même dans cette sorte de connaissances superflues, même dangereuses et désastreuses, dont elle a besoin, montre ce que l'homme a dans sa nature un grand bien, grâce auquel il a-t-il pu soit inventer ces arts, soit les apprendre, soit les enseigner aux autres ? Qui, enfin, pourra déterminer à quel point les philosophes et les hérétiques ont fait preuve d’esprit pour défendre même les mensonges et les erreurs ? Car dans le cas présent, nous parlons de la nature de l'esprit humain, dont est ornée la vraie vie mortelle, et non de la foi et du chemin de la vérité, par lesquels la vie immortelle est acquise. Puisque le Créateur de cette nature est le Dieu véritable et le plus élevé, parce qu'Il gouverne toutes les choses créées et qu'Il a le plus haut pouvoir et la plus haute justice, cette nature ne serait jamais tombée dans ces malheurs et n'aurait pas été soumise aux malheurs éternels (sauf seulement ceux qui en seront libérés), s'il n'y avait pas eu auparavant le grand péché du premier homme, dont tous les autres péchés sont issus. Même dans notre corps lui-même, bien qu'en termes de mortalité il nous soit commun avec les animaux sauvages et, de plus, beaucoup plus faibles (les corps) de beaucoup d'entre eux, quelle bonté et quelle providence du Créateur se révèlent ! Les organes des sens et autres membres ne sont-ils pas disposés sur lui, et son apparence, sa forme et sa stature ne sont-elles pas si proportionnées qu'elles indiquent qu'il a été créé pour le service de l'âme rationnelle ? L'homme n'est pas créé comme les créatures dépourvues d'âme rationnelle, que nous voyons penchées vers la terre ; la figure de son corps dirigé vers le ciel lui rappelle de philosopher sur les choses célestes. En outre, la mobilité qui est donnée à la langue et aux mains, commode et adaptée à l'écriture et à la parole et à l'exercice de très nombreux arts et activités, ne montre-t-elle pas clairement quelle sorte d'âme un tel corps est destiné à servir ? Mais même si l'on ne tient pas compte des besoins pratiques, la proportionnalité de toutes les parties du corps est si grande et ces parties se correspondent dans des proportions si excellentes qu'on ne sait pas si lors de la création du corps il y avait plus une idée d'utilité qu'une idée de beauté. Au moins, nous ne voyons rien dans le corps créé pour le bénéfice qui, en même temps, n'aurait pas de beauté. Cela serait encore plus clair pour nous si nous connaissions les dimensions exactes dans lesquelles tout est connecté et connecté les uns aux autres ; mais la recherche humaine, avec une étude assidue, ne peut être effectuée que dans les parties extérieures, et ce qui est caché et inaccessible à nos yeux, comme le plexus des veines, des nerfs et des viscères, ainsi que les secrets des principales parties vitales, ne peuvent être étudiés. Quoique la cruelle curiosité des médecins, appelés anatomistes, ouvre les cadavres des morts ; bien qu'avec les mains de celui qui dissèque et examine les morts, tout ce qu'il y a de plus caché dans les corps humains est mis en lumière de manière assez inhumaine pour savoir quoi, comment et où traiter ; néanmoins, ces dimensions exactes dont je parle, qui donnent à chaque organe et au corps tout entier, du dehors et du dedans, cette combinaison qu'on appelle en grec ἁρμονία, non seulement personne n'est capable de les découvrir, mais personne ne prend sur lui le courage de les rechercher. Ainsi, s'il n'y a pas un seul membre (au moins parmi les membres visibles, sur lesquels personne ne discute) qui serait adapté à une fonction de sorte que (en même temps) il ne soit pas beau ; mais il y a certains membres qui n'ont que de la beauté, mais aucun bénéfice, alors à partir de là, je pense, il est facile de comprendre que lorsque le corps a été créé, sa dignité a été placée au-dessus des besoins pratiques. Car le besoin pratique passera, et le temps viendra où nous jouirons mutuellement de la seule beauté, indépendamment de toute convoitise ; ce qu'il faut surtout attribuer à la louange du Créateur, à qui le psaume dit : "Tu es merveilleusement grand. Tu es revêtu de gloire et de majesté" (Ps. 103, 1). Et quels mots peut-on utiliser pour définir la beauté et l'utilité d'autres créatures, que la générosité divine a permis à l'homme d'admirer et d'utiliser, bien que vouées et condamnées au travail et au malheur ? - la beauté, qui consiste dans la beauté variée et variée du ciel, de la terre et de la mer, dans une telle abondance et dans un luxe si étonnant de lumière, dans le soleil, la lune et les étoiles, dans l'ombre des forêts, dans les couleurs et le parfum des fleurs, dans la multitude d'oiseaux gazouillant aux plumes hétéroclites, dans la variété de tant et de tels animaux, dont les plus surprenants sont ceux qui ont le moins de volume (car nous sommes plus surpris par le travail des fourmis et des abeilles que par l'énorme corps des baleines), dans le forme quantitative de la mer, quand elle, comme les vêtements, est vêtue de différentes couleurs et est tantôt verte, et, de plus, avec diverses nuances, tantôt violettes, tantôt azur. Comme il est agréable de le regarder même lorsqu'il est agité, et cet agrément devient encore plus grand parce qu'il caresse l'observateur (avec l'espoir) de ne pas éjecter ou briser le marin ! Combien de nourriture contre la faim et quelle variété de goûts contre le dégoût sont déversées dans les richesses de la nature, en plus de tout l'art et du travail des cuisiniers, combien de bienfaits sont contenus dans de nombreux objets pour la protection et le rétablissement de la santé ! Quelle bénédiction est la continuité alternée du jour et de la nuit ! Comme la qualité de l’air est agréable ! Quelle quantité de matériaux pour fabriquer des vêtements se trouve dans les tiges des plantes et dans les animaux ? Qui peut se souvenir de tout ? Quel sera l'esprit d'une personne lorsqu'elle n'aura plus aucun vice auquel elle se soumettrait ou contre laquelle elle céderait, ni même contre laquelle elle lutterait avec honneur, mais qu'elle serait remplie de vertus pleines de paix ? Quoi et dans quelle mesure la connaissance de toutes choses sera-t-elle claire et vraie, étrangère à toute erreur et ne nécessitant pas de travail, là où nous boirons de la sagesse de Dieu à sa source même avec le plus grand bonheur et sans aucune difficulté ? Que sera un corps qui, entièrement soumis à l'esprit et abondamment vivifié par lui, n'aura besoin d'aucune nourriture ? Car ce ne sera pas un animal, mais un corps spirituel, bien qu'il ait une substance charnelle, mais étrangère à tout dommage charnel. Chapitre XXV. De l’entêtement de certains qui nient la résurrection de la chair, à laquelle, selon les prophéties, le monde entier croit Ne pourrions-nous pas comprendre ce qu’Il ​​a prédit de la même manière que ceux qui ne croient pas, suivant le monde, veulent comprendre ce qu’Il ​​a prédit que le monde croirait. Mais pourquoi ne pas comprendre cela plutôt comme Il a prédit que le monde devrait croire, et non comme le discours vain de très peu de gens qui ne veulent pas croire après le monde ce qu'Il a prédit que le monde devrait croire ? Après tout, s'il faut croire différemment, comme on dit, pour ne pas offenser Dieu, dont ils sont des témoins si zélés, en qualifiant de non-sens ce qui est écrit à ce sujet ; alors ne lui infligent-ils pas une plus grande offense en disant qu'il faut comprendre cela différemment, et non comme le croyait le monde, dont il a lui-même loué la foi. L'avez-vous promis et tenu vous-même ? C’est l’une des deux choses suivantes : soit Il n’est pas capable que la chair ressuscite et vive éternellement ; ou il ne faut pas croire qu'Il fera cela parce que (la résurrection de la chair) est mauvaise et n'est pas digne de Lui. Mais nous en avons assez dit sur sa toute-puissance, par laquelle tant de choses incroyables ont été créées. Chapitre XXVI. Comment la position de Porphyre selon laquelle les âmes bienheureuses seraient libérées de tout corps est-elle réfutée par l’opinion de Platon, selon laquelle le Dieu le plus élevé promettait aux dieux que leurs corps ne les quitteraient jamais ? Car à l'endroit indiqué ce philosophe exprime très clairement l'idée que Dieu, ayant promis l'immortalité aux dieux qu'il a créés, montrait par là que, s'il ne les a pas créés immortels, ce qui est impossible, il les rendra néanmoins immortels. Ce passage même de Platon se lit comme suit : « Bien que vous, en tant qu'ayant reçu un commencement, ne puissiez être immortels et indestructibles, vous ne serez cependant en aucune façon détruits et aucun destin ne vous détruira par la mort et ne sera pas plus fort que Ma décision, qui constitue pour votre existence éternelle un lien plus fort que les liens avec lesquels vous étiez unis à la naissance » 220. Si ceux qui entendent ces paroles ne sont pas seulement sourds, mais aussi stupides, ils n'auront bien sûr aucun doute sur le fait que les dieux créés sont promis, selon Platon, par le Dieu qui les a créés, ce qui leur est impossible. En effet, Celui qui dit : « Même si toi, comme ayant reçu un commencement, ne peux être immortel et indestructible, tu ne seras détruit d’aucune façon et aucune destinée ne te détruira par la mort et ne sera pas plus forte que Ma décision », que dit d’autre que ceci : « Ceci est impossible, cependant, avec Mon aide, tu seras ainsi. » Par conséquent, il est capable de ressusciter la chair incorruptible, immortelle et spirituelle, qui, selon Platon, a promis de faire l'impossible. Pourquoi déclarent-ils encore impossible ce que Dieu a promis, ce que, selon la promesse de Dieu, le monde a cru, et à quoi il a même été promis de croire ? Après tout, nous disons que cela a été créé par Dieu qui, selon Platon, crée l’impossible. Ainsi, pour que les âmes soient bénies, il ne faut pas qu’elles soient libérées de tout corps, mais qu’elles reçoivent un corps incorruptible. Et dans quel corps, devenu incorruptible, leur convient-il plus de jouir de la joie, sinon dans celui dans lequel ils gémissaient lorsqu'il était corruptible ? Ils n’auront pas ce désir farouche que, faisant écho à Platon, Virgile met en eux en disant : Et de nouveau ils recommencent à désirer retourner dans leur corps 221. Je dis qu'ils n'auront pas un tel désir de retourner dans les corps, parce qu'ils auront les corps dans lesquels ils aimeraient retourner avec eux et les auront de telle manière qu'ils seront avec eux pour toujours et ne seront jamais, même pour le temps le plus court, en soient séparés à cause de la mort. Chapitre XXVII. De la contradiction dans les opinions de Platon et de Porphyre, avec une concession mutuelle dans laquelle ni l'un ni l'autre ne s'écarteraient de la vérité Platon et Porfiry ont chacun exprimé une telle pensée qui, si elle était communiquée ensemble, ils deviendraient peut-être chrétiens. Platon a dit que les âmes ne peuvent exister dans l'éternité sans corps ; donc, selon lui, même les âmes des sages reviendront dans leur corps après un temps plus ou moins long. Porfiry, au contraire, dit que l'âme la plus pure, revenue au Père, ne reviendra jamais aux véritables désastres du monde. Par conséquent, si Platon avait inspiré à Porfiry ce qu'il imaginait correctement, c'est-à-dire que les âmes même des hommes justes et sages retourneraient dans des corps humains, et que Porfiry, de son côté, avait transmis à Platon son idée juste que les âmes saintes ne retourneraient jamais aux malheurs du corps corruptible, et, en outre, de telle manière que chacune d'elles exprimait non seulement une de ces pensées, mais les deux ensemble et chacune individuellement - l'une et l'autre, alors d'après elles les vues, dans mon Selon notre opinion, il s'avérerait que les âmes retourneraient dans les corps et recevraient des corps dans lesquels elles vivraient dans le bonheur et l'immortalité. Car, selon Platon, même les âmes saintes entreront dans des corps humains, mais selon Porphyre, les âmes saintes ne reviendront jamais aux malheurs du monde actuel. Dites simplement Porfiry avec Platon que les âmes retourneront aux corps, et Platon et Porfiry que les âmes ne retourneront pas aux malheurs, ils conviendront que les âmes retourneront aux corps dans lesquels elles n'endureront plus aucun malheur. Ainsi, ces corps ne seront pas d’autres, mais précisément ceux que promet Dieu, qui a le pouvoir de rendre les âmes éternellement bénies de leur chair. Il me semble que tous deux pourraient facilement nous faire une telle concession ; Une fois qu’ils reconnurent que les âmes des saints retourneraient dans des corps immortels, il fut alors possible de permettre aux âmes de retourner dans ces corps mêmes dans lesquels elles souffraient des désastres du siècle présent, dans lesquels elles honoraient Dieu avec révérence et foi afin de se débarrasser de ces désastres. Chapitre XXVIII. Que pourraient se dire Platon, Labéo ou Varro sur la véritable croyance en la résurrection si leurs opinions étaient combinées en un seul jugement ? Certains de nos concitoyens, qui vénèrent Platon pour sa plus belle manière d'exposer et pour certains des jugements justes qu'il a exprimés, disent qu'il avait des opinions semblables aux nôtres sur la résurrection des morts. Tullius aborde en effet ce sujet dans ses livres « De la République », voulant, comme il le prétend lui-même, dans cette affaire plaisanter plutôt que dire ce qui s'est réellement passé. Cela donne vie à une personne et lui raconte quelque chose qui coïncide avec le raisonnement de Platon. Labeo dit même que deux personnes sont mortes le même jour et se sont rencontrées à un certain carrefour, qu'on leur a ensuite ordonné de retourner dans leur corps et qu'elles ont convenu de vivre ensemble en amis, et qu'elles sont restées dans de telles relations jusqu'à leur mort. Mais ces auteurs nous parlent d'une résurrection du corps qui est arrivée à ceux qui, comme nous le savons, ont été ressuscités et sont retournés à leur vie antérieure, mais ne sont pas revenus de telle manière qu'ils ne soient pas sujets à la mort plus tard. Marcus Varro raconte quelque chose de bien plus étonnant dans ses livres sur l'origine du peuple romain ; Je considère qu'il est nécessaire de citer ses propos. « Certains », dit-il, « Genetliaki 222 ont écrit que les hommes ont une renaissance, que les Grecs appellent παλινγενεσία ; cette renaissance elle-même, écrivent-ils, a lieu au cours de quatre cent quarante ans, de sorte que le même corps et la même âme qui étaient autrefois unis dans l'homme sont à nouveau réunis. » Varro, ou certains, je ne sais pas, généticiens (il ne donne pas les noms de ceux dont il donne l'opinion) nous disent quelque chose qui, bien que faux (car une fois que les âmes sont revenues dans les corps qu'elles portaient, elles ne les quitteront plus), élimine et détruit néanmoins de nombreux arguments en faveur de cette impossibilité dont parlent nos adversaires. En fait, ils pensent ou pensaient qu'il est impossible que les corps des personnes, transformés en air, en poussière, en cendres, en humidité, en corps d'animaux ou même de personnes qui les ont dévorés, reviennent à ce qu'ils étaient. Par conséquent, Platon et Porphyre, ou mieux ceux qui se considèrent comme leurs disciples et sont encore en vie, s'ils sont d'accord avec nous que les âmes des saints retourneront dans les corps, comme le disait Platon, mais ne retourneront pas au malheur, comme l'a enseigné Porphyre, de sorte que de leurs opinions découle comme conséquence l'idée que prêche la foi chrétienne, à savoir que les âmes retourneront dans des corps dans lesquels elles pourraient vivre éternellement dans le bonheur sans aucun malheur - qu'ils Varro prennent aussi le fait que les âmes reviendront. aux corps mêmes dans lesquels ils étaient auparavant, et toute la question de la résurrection éternelle de la chair sera résolue pour eux. Chapitre XXIX. À propos de la propriété de cette connaissance avec laquelle les saints du siècle prochain verront Dieu Considérons maintenant combien le Seigneur nous honorera de son aide, ce que feront les saints dans leurs corps immortels et spirituels, puisque leur chair ne vivra pas de manière charnelle, mais spirituelle. Mais, à vrai dire, je ne sais pas à quoi ressemblera cette activité, ou mieux encore, le calme et les loisirs. Je n'ai jamais vu cela avec mes sens corporels. Et si je dis que j’ai vu avec mon esprit, c’est-à-dire avec ma compréhension, alors que signifie ou que signifie notre compréhension face à une telle supériorité ? Là règne, comme le dit l'apôtre, « la paix de Dieu, qui surpasse toute intelligence » (Philip. IV, 7). À qui appartient l'esprit ? Bien sûr, le nôtre, ou peut-être celui de l’ange, mais pas celui de Dieu. Donc, si les saints vivent dans le monde de Dieu, alors, bien sûr, dans un monde qui dépasse toute intelligence. Et en fait, cela dépasse sans doute notre esprit ; et si cela dépasse aussi l'esprit des anges, car celui qui dit « tout esprit » n'exclut évidemment pas les anges, alors nous devons penser que les paroles de l'apôtre ont été prononcées parce que ni nous ni les anges ne sommes capables de connaître le monde de Dieu tel que Dieu le connaît. Ainsi (ce monde) surpasse tous les esprits, sauf, sans aucun doute, l’esprit de Dieu. Mais puisque nous, qui participons à ce monde à notre manière, recevrons une paix plus élevée en nous-mêmes, entre nous et avec Dieu, dans la mesure où le plus haut nous caractérise ; alors les saints anges connaissent donc ce monde par leur nature même, mais les gens dans leur état actuel le connaissent beaucoup moins, quelle que soit l'ampleur de leurs divergences d'esprit. Car nous devons garder à l'esprit la grandeur de Celui qui a dit : « Nous connaissons en partie et nous prophétisons en partie ; quand ce qui est parfait viendra, alors ce qui est en partie cessera » (1 Cor. XIII, 9-10) ; et encore : « Maintenant nous voyons à travers un miroir d'une manière obscure, mais alors face à face » (I Cor. XIII, 12). C'est ainsi que voient les saints anges, qui sont aussi appelés nos anges, car, ayant été délivrés de la puissance des ténèbres et étant entrés dans le royaume du Christ avec la garantie de l'Esprit, nous commençons à appartenir à ces anges avec lesquels nous aurons une ville commune sainte et la plus douce de Dieu, sur laquelle j'ai déjà écrit tant de livres. Étant à Dieu, les anges sont aussi à nous, tout comme le Christ, étant à Dieu, est en même temps à nous. Ils sont à Dieu parce qu'ils n'ont pas abandonné Dieu, ils sont à nous parce qu'ils ont commencé à nous avoir pour concitoyens. Le Seigneur Jésus a dit : « Ne méprisez pas un seul de ces petits ; car je vous dis que leurs anges dans les cieux voient la face de mon Père qui est aux cieux » (Matthieu XVIII : 10). À partir de là, comme ils le voient, nous le verrons également, mais nous ne le voyons pas encore de cette façon. C’est pourquoi l’apôtre dit : « Maintenant nous voyons à travers une vitre d’une manière obscure, mais ensuite face à face. » Ainsi, la récompense de la foi sera la vision dont parle l'apôtre Jean : « Lorsqu'elle sera révélée, nous lui serons semblables, parce que nous le verrons tel qu'il est » (1 Jean III, 2). Et par visage de Dieu nous devons comprendre la révélation de Dieu, et non n'importe quel membre semblable à celui que nous avons dans notre corps et l'appeler un visage. C'est pourquoi, lorsqu'ils me demanderont ce que feront les saints dans ce corps spirituel, je ne dirai pas ce que je vois, mais ce que je crois, conformément aux paroles du psaume : « J'ai cru, et c'est pourquoi j'ai parlé » (Ps. 116 : 1). À savoir, je dirai que les saints verront Dieu dans leur corps même ; Mais verront-ils Dieu à travers le corps, tout comme à travers le corps nous voyons maintenant le soleil, la lune, les étoiles, la mer et la terre avec tout ce qu'ils contiennent ? C’est une question à laquelle il n’est pas facile de répondre. En fait, il serait insensé de dire que les saints auront alors des corps tels qu'ils ne pourront pas, même s'ils le voulaient, fermer et ouvrir les yeux. Il serait encore plus fou de dire que celui qui ferme les yeux ne verra plus Dieu. Après tout, si le prophète Élisée, étant physiquement absent, voyait comment son serviteur Guéhazi recevait des cadeaux de Naaman le Syrien, que ledit prophète avait guéri de la lèpre, ce qui, de l'avis du serviteur profane, aurait dû rester secret, puisque son maître n'était pas là (2 Rois. V, 8-27), alors les saints dans ce corps spirituel ne verront-ils pas tout, non seulement les yeux fermés, mais même sans leur corps ? Alors viendra cette chose parfaite dont parle l’apôtre : « Nous connaissons en partie et nous prophétisons en partie ; quand le parfait viendra, alors ce qui est en partie cessera. » Ensuite, voulant expliquer avec une certaine similitude comment cela peut être, il dit à quel point la vie présente est différente de la vie future, et la vie de n'importe qui, mais même de ceux doués d'une sainteté particulière : "Quand j'étais bébé, je parlais comme un enfant, je pensais comme un enfant, je raisonnais comme un enfant ; et quand il est devenu mari, il a laissé ses enfants derrière lui. Maintenant, nous voyons comme à travers une vitre noire, la bonne aventure, mais alors face à face ; maintenant je sais en partie, mais alors je je le saurai, comme je suis connu » (I Cor. XIII, 11-12). Ainsi, si déjà dans cette vie, où même la prophétie des gens extraordinaires est aussi comparable à cette vie qu'un bébé l'est à un mari, Élisée, cependant, a vu son serviteur recevoir des cadeaux alors que lui-même n'était pas là ; alors, lorsque l'âme ne sera pas accablée par le corps corruptible, et que le corps incorruptible ne l'empêchera en rien, les saints auront-ils besoin de voir avec des yeux corporels, dont Elisée absent n'avait pas besoin pour voir son serviteur ? Car dans la traduction des Soixante-dix, les paroles du prophète à Guéhazi étaient : « Mon cœur ne t’a-t-il pas accompagné lorsque cet homme s’est tourné vers toi depuis son char ? (2 Rois V, 26). Et le prêtre Jérôme le traduisit de l'hébreu comme suit : « Mon cœur n'était-il pas présent lorsque l'homme est descendu du char pour venir à votre rencontre ? Le Prophète a dit qu'il voyait avec son cœur l'aide qui était miraculeuse, bien sûr, et l'aide, sans aucun doute, d'en haut. Mais combien plus pleinement chacun possédera-t-il ce don quand Dieu est tout et en tous (1 Cor. XV, 28) ! Mais voici une autre question : le verront-ils avec leurs yeux corporels lorsqu’ils seront ouverts ? Si dans un corps spirituel, même les yeux spirituels sont capables de voir autant que nous les avons actuellement, alors, sans aucun doute, il sera impossible de voir Dieu avec eux. Il est clair qu’ils auront une capacité complètement différente, dès qu’à travers eux sera contemplée cette nature infinie, qui n’est pas limitée par l’espace, mais se trouve partout et en tout. Après tout, si nous disons que Dieu est au ciel et sur la terre (car il dit lui-même par l'intermédiaire du prophète qu'il remplit le ciel et la terre (Jr. XXII. 24)), alors nous ne dirons pas sur cette base qu'il est au ciel d'un côté, et sur la terre de l'autre, mais qu'il est tout au ciel et tout sur la terre, non pas alternativement, mais simultanément ici et ici ; ce qui est impossible pour la nature corporelle. Ainsi, la puissance de ces yeux sera supérieure, non pas dans le sens où leur vision deviendra plus nette, comme on dit que la vision de certains serpents et aigles l'est (car même avec une telle acuité visuelle, ces animaux ne peuvent rien voir sauf les corps), mais dans le fait qu'ils verront aussi l'incorporel. Peut-être que ce grand pouvoir de vision a été donné pour un temps, même dans un corps mortel réel, aux yeux du saint homme Job, lorsqu'il a dit : « J'ai entendu parler de toi par l'ouïe de l'oreille ; maintenant mes yeux te voient ; c'est pourquoi je renonce et me repens dans la poussière et la cendre » (Job 42 : 5-6). Cependant, rien n'empêche que les yeux soient ici compris comme les yeux du cœur, à propos desquels l'apôtre dit : « Et il a éclairé les yeux de ton cœur » (Eph. I, 18). Et que c'est avec ces yeux que nous pourrons voir Dieu quand nous le verrons, aucun chrétien n'en doute, acceptant avec foi ce que dit le Maître : « Bienheureux ceux qui ont le cœur pur, car ils verront Dieu » (Matthieu V, 8). Mais nous nous demandons s’il sera possible de voir Dieu avec des yeux corporels. Il est vrai (dans l'Évangile) qu'il est écrit : « Et toute chair verra le salut de Dieu » (Luc III, 6) ; mais cette parole peut être comprise sans aucune difficulté comme s'il était dit : « Et chacun verra le Christ de Dieu », qui était visible dans le corps et sera visible dans le corps lorsqu'il jugera les vivants et les morts. Et que le Christ est le salut de Dieu, de nombreux passages de l'Écriture en témoignent, mais avec une clarté particulière les paroles du vénérable ancien Siméon, qui, prenant l'enfant Christ dans ses bras, dit : « Maintenant, tu laisses partir ton serviteur, ô Maître, selon ta parole, en paix ; car mes yeux ont vu ton salut » (Luc II, 29-30). Et dans la parole de Job mentionné ci-dessus : « Dans ma chair, je verrai Dieu » (Job. XIX, 26 ; selon la Vulgate) - comme ces paroles sont véhiculées par les listes traduites de l'hébreu - bien que, bien sûr, une prophétie soit exprimée sur la résurrection de la chair, il n'est pas dit : « (Je verrai Dieu) à travers ma chair. » Si cela était dit ainsi, alors on pourrait comprendre le Christ Dieu, que nous verrons dans la chair à travers la chair ; Dans sa forme actuelle, ce dicton peut être compris dans le sens où, au lieu des mots : « Dans ma chair, je verrai Dieu », il était dit : « Je serai dans la chair quand je verrai Dieu ». Et le dicton de l'Apôtre : « Face à face » (I Cor. XIII, 12) ne nous oblige pas à croire que Dieu, que nous verrons sans cesse en esprit, nous le verrons avec un visage corporel sur lequel se trouvent les yeux corporels. Après tout, s’il s’agissait du visage extérieur d’une personne, le même apôtre n’aurait pas dit : « Mais nous tous, le visage ouvert, contemplant comme dans un miroir la gloire du Seigneur, sommes transformés en la même image de gloire en gloire, comme par l’Esprit du Seigneur » (II Cor. III, 18). Nous ne comprenons pas différemment ce qui est chanté dans le psaume : « Ceux qui tournaient leur regard vers lui étaient éclairés, et leurs visages n'avaient pas honte » (Ps. XXXIII, 6). Nous nous approchons désormais de Dieu par la foi, ce qui, comme nous le savons, est une affaire de cœur et non de corps. Mais puisque nous ne savons pas comment (à Lui) le corps spirituel s'approchera (et nous parlons de ce sujet inconnu), alors dans le cas présent, lorsque nous n'avons aucune direction et aucun soutien dans aucune autorité des Saintes Écritures, qui ne peuvent être comprises autrement, on nous donne nécessairement ce qui est dit dans le livre de la Sagesse, à savoir : que les pensées des mortels sont effrayantes et leurs imaginations sont erronées (Sagesse IX, 14). Bien sûr, si le raisonnement des philosophes, par lequel ils arrivent à l'idée que nous voyons les objets mentaux avec l'œil mental, et sensoriels, c'est-à-dire corporels, avec les sens corporels, de sorte que notre esprit ne peut contempler ni les objets mentaux à travers le corps, ni les objets corporels - sans le corps - si ce raisonnement était sans aucun doute correct, alors il serait sans aucun doute vrai que Dieu ne peut pas être vu même avec les yeux du corps spirituel, mais ce raisonnement est également réfuté par une signification saine, et autorité prophétique. En fait, qui s’est tellement écarté de la vérité pour oser dire que Dieu ne connaît pas le corps ? A-t-il vraiment un corps à travers les yeux duquel il pourrait connaître cela ? En revanche, ce qui a été dit plus haut du prophète Élisée ne montre pas suffisamment que les objets corporels peuvent être vus par l'esprit, et pas seulement par le corps ? Après tout, lorsque ce serviteur acceptait les cadeaux, c'était sans aucun doute un acte physique, que le prophète voyait cependant en esprit ; Pourquoi la capacité du corps spirituel ne devrait-elle pas être la même, de sorte que l’esprit puisse également être vu à travers le corps ? Et Dieu est Esprit. Alors chacun de nous connaît sa propre vie, qu'il vit désormais dans le corps et avec laquelle il rend vigoureux et vivants ses véritables membres terrestres, par son ressenti intérieur, et non par ses yeux corporels ; au contraire, il voit la vie des autres, bien qu'invisible, à travers le corps. Car comment distinguerions-nous les corps vivants des corps non vivants, si nous ne voyions en même temps le corps et la vie elle-même, que nous ne pouvons voir qu'à travers le corps ? Sans corps, nous ne voyons pas la vie avec des yeux corporels. Il est donc possible et tout à fait acceptable que nous voyions alors les corps du monde du nouveau ciel et de la nouvelle terre de telle manière qu'à travers ces corps, que nous porterons nous-mêmes et que nous rencontrerons partout où nous dirigerons notre regard, nous verrons avec une clarté totale Dieu, présent partout et gouvernant tout, même corporel, et non de la même manière que maintenant nous voyons l'invisible de Dieu en regardant les choses créées (Rom. 1, 20), comme à travers un verre obscur, divinateur et en partie (I Cor. XIII, 12) ; De plus, la foi en laquelle nous croyons est plus importante pour nous que l’apparence même des objets corporels que nous voyons à travers nos yeux corporels. Mais tout comme les gens qui sont maintenant vivants et qui révèlent leur vie à travers des mouvements vitaux, à première vue nous ne les considérons pas vivants par la foi, mais nous les voyons comme tels, bien que nous ne puissions pas voir leur vie en elle-même, que nous voyons sans aucun doute en eux à l'aide des corps ; De la même manière, à travers les corps, nous verrons le Dieu incorporel qui gouverne tout partout où nous tournons le regard spirituel de notre corps. Ainsi, si nous voyons Dieu avec les yeux corporels de telle manière que ceux-ci, dans un tel état de supériorité, aient quelque chose de semblable à l'esprit, avec lequel la nature incorporelle pourrait être visible (ce qui est cependant difficile et même impossible à prouver par des exemples et des témoignages des Écritures divines), ou (ce qui est plus facile à comprendre), Dieu sera connu et contemplé par nous de telle manière que chacun de nous le verra en esprit et en chacun de nous, l'un dans l'autre, et en nous-mêmes, et dans le les nouveaux cieux et la nouvelle terre, et dans tout ce que sera alors la création, dans chaque corps vers lequel les yeux sophistiqués du corps spirituel seront dirigés. Alors même nos pensées seront mutuellement ouvertes les unes aux autres. Car alors il s'accomplira que l'apôtre immédiatement après les mots : « Ne jugez pas avant le temps » ajoute : « Jusqu'à ce que le Seigneur vienne, qui éclairera les choses cachées dans les ténèbres et révélera les intentions du cœur, et alors chacun recevra la louange de Dieu » (I Cor. IV, 5). Chapitre XXX. À propos du bonheur éternel de la Cité de Dieu et du sabbat éternel Et quelle sera cette félicité quand il n’y aura plus de mal, qu’aucun bien ne sera caché, et que l’occupation consistera à louer Dieu, qui sera tout en tous ! Car je ne sais pas ce que d’autres peuvent faire là où il y a des loisirs sans fin, où il n’y a aucun travail causé par un besoin quelconque. De plus, le chant sacré que je lis ou que j'entends m'en convainc : « Bienheureux ceux qui habitent dans ta maison : ils te loueront continuellement » (Ps. 83, 5). Dans cette louange à Dieu prospéreront tous les membres et les entrailles du corps incorruptible, qui maintenant, comme nous le voyons, sont occupés à diverses fonctions nécessaires ; car alors cette nécessité elle-même n'existera pas, mais viendra un bonheur complet, tranquille et serein. En fait, alors toutes ces parties de l'harmonie corporelle situées à l'intérieur et à l'extérieur de toute la composition du corps, dont j'ai déjà parlé et qui sont actuellement cachées, ne seront plus cachées, et avec d'autres objets grands et étonnants que nous y voyons, elles enflammeront notre esprit rationnel pour louer un tel Artiste, le remplissant d'un sentiment de beauté raisonnable. Quels mouvements de ces corps auront lieu, je ne m'engage pas à le déterminer, et je ne peux pas l'imaginer. Cependant, tant le mouvement que l'état de calme, ainsi que le visage lui-même, quels qu'ils soient alors, conviendront à l'endroit où il n'y aura rien d'indécent. Sans aucun doute, le corps sera toujours là où l’esprit veut, mais l’esprit ne voudra de rien qui puisse être indécent tant pour l’esprit que pour le corps. Il y aura une vraie gloire, où chacun sera loué, et non par erreur ou par la complaisance de celui qui loue. Il y aura un véritable honneur, qui ne sera ni refusé à quiconque en est digne, ni accordé à quiconque ne le mérite pas ; aucun indigne n’y sera admis, puisque nul autre que les dignes n’y sera admis. Il y aura une vraie paix où personne ne souffrira de problèmes, ni de lui-même, ni de la part des autres. La récompense de la vertu sera Celui qui l'a accordée et s'est promis à elle, meilleur et plus élevé que Celui qui ne peut rien être. Car ce qu’Il ​​a dit par l’intermédiaire du prophète : « Je serai votre Dieu, et vous serez mon peuple » (Lév. XXVI, 12), que signifie-t-il sinon ceci : Je serai Celui d’où découlera tout ce que les hommes désireront honnêtement : la vie, et la santé, et la nourriture, et la richesse, et la gloire, et l’honneur, et la paix, et tout le bien en général ? Les paroles de l'apôtre ont le même vrai sens : « Dieu sera tout en tous » (I Cor. XV, 28). Il sera le but de nos désirs. Que nous contemplerons sans fin, aimerons sans dégoût et louerons sans fatigue. Ce devoir, cette disposition du cœur et cette occupation seront, bien entendu, communs à tous, tout comme la vie éternelle elle-même sera commune. Cependant, qui peut imaginer en pensée, et encore moins exprimer en paroles, quels degrés d’honneur et de gloire seront en accord avec des récompenses bien méritées ? Ce qui est sûr, c'est qu'ils seront là. Mais cette bienheureuse cité verra en elle-même un si grand bien que celle d'en bas n'enviera pas celle d'en haut, comme les autres anges n'envient pas maintenant les archanges ; chacun alors ne voudra pas être ce qu'il n'a pas reçu, bien qu'il s'unisse à celui qui a reçu les liens de consentement les plus étroits, tout comme dans le corps l'œil ne veut pas être un doigt, bien que tous deux soient contenus dans une composition inséparable du corps. Ainsi, l’un aura moins de don que l’autre, mais l’aura sans en vouloir plus. Ils auront alors aussi le libre arbitre car les péchés ne pourront plus donner de plaisir. Et cette liberté sera plus grande, car elle sera purifiée du plaisir de pécher pour le plaisir immuable de ne pas pécher. Le premier libre arbitre donné à l’homme lorsqu’il fut créé correctement était qu’il ne pouvait pas pécher, mais qu’il pouvait aussi pécher ; Cette même liberté future sera plus puissante que cela, car elle sera déjà dans un état d’impossibilité de pécher. Et elle le sera par le don de Dieu, et non par la possibilité contenue dans sa nature même. Car c’est une chose d’être Dieu, et une autre de participer à Dieu. Dieu ne peut pas pécher par nature ; celui qui participe à Dieu reçoit de Dieu l'impossibilité de pécher. Il devait y avoir des degrés dans ce don divin, de sorte qu'au début un libre arbitre soit donné dans lequel une personne ne pouvait pas pécher, et dans le futur un libre arbitre dans lequel il ne pouvait plus pécher ; le premier était lié à l’état de la récompense, et le second était lié à l’état de réception de la récompense. Mais puisque notre nature a péché parce qu’elle aurait pu pécher, alors, étant purifiée par une grâce abondante, elle est amenée dans un état de liberté dans lequel elle ne pouvait pas pécher. Tout comme la première immortalité qu'Adam a perdue à cause du péché était que (l'homme) ne pouvait pas mourir, et l'avenir sera que nous ne pourrons alors plus mourir ; de la même manière, la première liberté consistait dans le fait que nous ne pouvions pas pécher, et l'avenir consistera dans le fait que nous serons alors placés dans un état d'impossibilité de pécher. Car la volonté de piété et de vérité ne sera pas perdue, tout comme la volonté de félicité ne l’est pas maintenant. Il est vrai qu'à cause du péché, nous n'avons conservé ni la piété ni la félicité, mais ayant perdu la félicité, nous n'avons pas perdu la volonté même de la félicité. Au moins en Dieu lui-même, bien qu’il ne puisse pas pécher, le libre arbitre doit-il être nié pour cette raison ? Ainsi, dans cette ville, chacun aura le même libre arbitre inhérent à chacun, purifié de tout mal et rempli de tout bien, jouissant sans fin des joies des joies éternelles, ayant oublié sa culpabilité et ses châtiments, mais n'ayant pas oublié sa libération au point de ne pas être reconnaissant envers son Libérateur. Ainsi, par rapport à la connaissance théorique, il y aura aussi un souvenir des maux passés ; par rapport aux sensations, il y en aura un oubli complet. Après tout, même le médecin le plus expérimenté, d'après la science, connaît presque toutes les maladies du corps, mais il n'en sait pas beaucoup sur la manière dont elles sont ressenties par le corps, ce qu'il n'a pas lui-même expérimenté. Par conséquent, comment la connaissance du mal est de deux sortes : l'une, par laquelle le mal est connu théoriquement, et l'autre, qui est obtenue par le transfert du mal par l'expérience (sinon, bien sûr, nous connaissons les vices à partir des instructions de la sagesse, et sinon - à partir de la vie la plus vicieuse d'une personne stupide) ; De même, l’oubli des maux est de deux sortes. Sinon, une personne instruite et instruite les oublie, et sinon, une personne qui les a endurées et vécues elle-même ; le premier lorsqu'il ne prête pas attention à l'expérience, et le second lorsqu'il se libère des malheurs. Conformément à ce dernier type d'oubli, les saints ne se souviendront pas de leurs maux passés, car ils en seront tellement libérés que tous leurs malheurs seront complètement effacés de leurs sentiments. Cependant, le pouvoir de la connaissance, qui sera grand en eux, leur rappellera non seulement leur propre malheur passé de condamné, mais aussi le malheur éternel du condamné. Autrement dit, s'ils ne savent pas qu'ils sont malheureux, comment chanteront-ils, comme le dit le psaume, « la miséricorde du Seigneur pour toujours » (Ps. 88 : 2) ? Il n'y aura absolument rien de plus réconfortant pour cette ville que ce chant louant la grâce du Christ, par le sang duquel nous avons été délivrés. Alors les paroles « Tais-toi et sache que je suis Dieu » (Ps. 45 : 11) s’accompliront. Ce sera un véritable grand sabbat, qui n'a pas de soir, qui est loué par le Seigneur lors des premières œuvres du monde, où nous lisons : "Et il se reposa le septième jour de toute son œuvre qu'il avait faite. Et Dieu bénit le septième jour et le sanctifia, car c'est en lui qu'il se reposa de toutes ses œuvres, que Dieu a créées et créées" (Gen. II, 2-3). Même nous, nous serons nous-mêmes au septième jour, lorsque nous serons remplis et renouvelés de sa bénédiction et de sa sanctification. Là, en nous arrêtant, nous verrons qu'Il est Dieu, ce que nous voulions être nous-mêmes lorsque nous nous sommes éloignés de Lui, en entendant les paroles du trompeur : « Vous serez comme des dieux » (Gen. III, 5), et séparés du vrai Dieu, selon la volonté créatrice duquel nous devions être des dieux non par abandon de Dieu, mais par communion. Car qu’avons-nous fait sans lui, si nous ne nous sommes pas évanouis dans sa colère (Ps. 89 : 9) ? Ayant été libérés de cette colère et ayant atteint la perfection par la grâce qui surmonte la colère, nous serons libres pour toujours, car Il est Dieu, dont nous aussi serons rassasiés, quand Il « sera tout en tous » (1 Cor. 15 : 28). Après tout, nos très bonnes actions nous sont imputées pour avoir reçu ce sabbat dans le cas où nous les considérons comme ses actions, et non comme les nôtres. Si nous nous les attribuons, alors ce seront des actes serviles, car il est dit à propos du sabbat : « Vous ne ferez aucune œuvre servile ce jour-là » (Deut. V, 14). C'est pourquoi le prophète Ézéchiel dit : « Je leur ai aussi donné mes sabbats, afin qu'ils soient un signe entre moi et eux, afin qu'ils sachent que je suis l'Éternel qui les sanctifie » (Ézéchiel XX, 12). Nous le saurons pleinement lorsque nous serons complètement libres et que nous verrons pleinement qu’Il ​​est Dieu. Le nombre même des siècles, comme des jours, si nous les comptons selon ces périodes de temps, dont nous trouvons des indications dans l'Écriture, se révélera être sabbatique, car ce nombre est sept ; Ainsi, le premier siècle, comme le premier jour, s'étend d'Adam au déluge, le second - du déluge à Abraham ; Ils sont cependant égaux non pas en durée, mais en nombre de générations, puisqu'ils en ont tous deux dix. Puis, depuis Abraham jusqu'à la venue du Christ, selon le calcul de l'évangéliste Matthieu, se succèdent trois siècles, dont chacun contient quatorze générations, à savoir ; d'Abraham à David, de David à la migration à Babylone et de la migration à Babylone à la naissance du Christ. Tous donc cinq. Vient maintenant le sixième, qui ne doit pas être mesuré par un nombre quelconque de générations, compte tenu de ce qui est dit : « Il ne vous appartient pas de connaître les temps ou les époques que le Père a fixés sous son autorité » (Actes I, 7). Après cet âge, Dieu se reposera pour ainsi dire le septième jour, ayant fait en sorte que ce septième jour lui-même repose en lui, ce que nous serons nous-mêmes. Il faudrait désormais beaucoup de temps pour discuter en détail de chacun de ces siècles. Au moins ce septième siècle sera notre sabbat, dont la fin ne sera pas le soir, mais celle du Seigneur, comme si c'était le huitième jour éternel, que le Christ a sanctifié par sa résurrection, préfigurant ainsi le repos éternel non seulement de l'esprit, mais aussi du corps. Alors nous serons libres et verrons, verrons et aimerons, aimerons et louerons. C'est ce que nous serons pour toujours ! Car quel autre objectif avons-nous que d’atteindre le royaume qui n’a pas de fin ? Nous considérons que le devoir de cette grande œuvre doit être accompli avec l’aide de Dieu. Pour qui c'est petit ou pour qui c'est trop grand, qu'ils m'excusent, et pour qui c'est suffisant, qu'ils n'adressent pas de remerciements à Dieu, mais avec moi. Amen. 1. Bienheureux Augustin. Créations. – Tomes 3-4. – Saint-Pétersbourg : Aletheya, 1998. Préparation du texte pour impression par S. I. Eremeev (numérisé de la publication : Mn. : Harvest, M. : AST, 2000). 2. Œuvres du bienheureux Augustin, évêque d'Hippone. – Deuxième édition. – Parties 3 à 6. – Kyiv, 1905-1910. // Réimpression de la maison d'édition du monastère Spaso-Preobrazhensky Valaam, 1994. 3. Texte latin Cicéron ne parle pas ici de son époque, mais de l'époque de Scipion le Jeune et de Laelius, qu'il décrit comme des raisonneurs dans l'ouvrage cité. Sur la République, livre. 2. Ch. 21. Voir ci-dessus, réservez. 18, ch. XXI Voir Aristote. de Coelo, lib. IV, chap. 6. Voir ci-dessus, réservez. 10, ch. 16. Voir ci-dessus, réservez. 18, ch. LII. Voir ci-dessus, réservez. 13, ch. XVI. Genetliaci - prédicteurs du sort d'un nouveau-né par les stars Vous pourriez être intéressé par :