Книга двадцать вторая

Sobre el fin destinado a la Ciudad de Dios, es decir, sobre la bienaventuranza eterna de los santos: se confirma la fe en la resurrección de aquellos y se explica cómo será. Luego, con un discurso sobre cómo los santos pasarán sus vidas en cuerpos inmortales y espirituales, finaliza el ensayo. Capítulo I. Del estado de los ángeles y de las personas. Este último libro, como prometimos en el libro anterior, contendrá una discusión sobre la bienaventuranza eterna de la ciudad de Dios. Esta bienaventuranza se llama eterna no por el lapso de tiempo que recorre una serie de muchos siglos y, sin embargo, tarde o temprano debe tener un fin, sino en el sentido en que está escrito en el Evangelio: “Y su reino no tendrá fin” (Lucas I, 33). Por otra parte, esta eternidad (debe entenderse) no quiere decir que esta ciudad represente tal tipo de existencia continua que algunos salen de ella, muriendo, y otros aparecen para reemplazarlos, naciendo, tal como en un árbol, constantemente cubierto de hojas, aparentemente permanece la misma fuerza productiva, hasta que aparecen nuevas hojas en lugar de las marchitas y caídas y conservan una apariencia sombría; y para que todos sus ciudadanos sean inmortales, porque allí recibirán lo que los santos ángeles nunca perdieron. Así lo dispondrá Dios Todopoderoso, Creador de esta ciudad. Ésta es su promesa y no puede engañar; y para que creamos esta promesa, Él ya ha cumplido muchas cosas, prometidas y no. Primero creó este mundo, lleno de todos los objetos bellos visibles y sensoriales, en el que no hay nada mejor que los espíritus, a quienes dotó de la razón y la capacidad de contemplarse a sí mismo y los unió en una sola comunidad, que llamamos la ciudad santa y montañosa, en la que Él mismo sirvió como objeto que sustentaba su existencia y los bendecía, como por su vida y nutrición en común. Le dio a esta naturaleza racional tal libre albedrío que podría, si quisiera, apartarse de Dios, es decir, de su bienaventuranza; porque inmediatamente después esa desgracia le sobrevendría. Aunque previó que algunos ángeles, por orgullo, pensando en sí mismos tener una vida bienaventurada, resultarían apóstatas de tan grande bien, no los privó de esta capacidad, decidiendo que es más poderoso y bueno extraer el bien del mal que prevenir el mal. Sí, y el mal no existiría en absoluto si la naturaleza cambiante, aunque buena, creada por el Dios Todopoderoso e invariablemente bueno, que creó todo lo bueno, no lo hubiera creado para sí mismo a través del pecado. Este pecado en sí mismo sirve como prueba obvia de que la naturaleza fue creada buena. Porque si ella no fuera grande, aunque no igual al Creador, entonces la apostasía de Dios, esta, por así decirlo, su Luz, no sería, por supuesto, mala para ella. Así como la ceguera del ojo es un defecto, y este defecto indica que el ojo fue creado para ver la luz, y por lo tanto, en su mismo defecto el ojo es para otros órganos un órgano capaz de (percibir) la luz (es por esta razón que la privación de luz constituye un defecto para el ojo); Así, la naturaleza, que disfrutó de Dios, testifica que fue creada mejor por su propia corrupción, cuando es desafortunada precisamente porque no disfruta de Dios, quien sometió la caída libre de los ángeles al castigo más justo con la privación eterna de la bienaventuranza, y a los ángeles que persistieron en el bien supremo, les dio esta misma firmeza como recompensa, para que estuvieran seguros de que esta firmeza suya perduraría sin fin. Creó al hombre mismo íntegro y con el mismo libre albedrío, como un ser, aunque terrenal, digno del cielo, si permanece en unidad con su Creador; si se aleja de Él, también sufrirá la desgracia propia de esta clase de naturaleza. Previendo que él también se apartaría de Dios, habiendo transgredido la ley de Dios, Dios no le privó, sin embargo, de la capacidad del libre albedrío, porque sabía de antemano que haría bien de su mal, reuniendo con su gracia de la raza mortal, merecida y justamente condenada, un pueblo numeroso, para restaurar y reponer la parte caída de los ángeles, para que, así, el amado y la ciudad en lo alto no disminuyeran entre sus ciudadanos, e incluso tal vez lo fuera. También contentos con su crecimiento. Capítulo II. Sobre la voluntad eterna e inmutable de Dios Porque aunque los malvados hacen muchas cosas contrarias a la voluntad de Dios, Dios posee tal sabiduría y poder que todo lo que parece contrario a su voluntad se convierte en consecuencias o metas que su previsión consideró buenas. Por tanto, aunque digamos que Dios cambia Su voluntad, enojándose, por ejemplo, con aquellos con quienes (antes) era manso, en esencia somos nosotros los que cambiamos, no Él, y en los estados que nosotros mismos vivimos, lo vemos como cambiando; Así como para los ojos enfermos el sol cambia y de suave se vuelve como áspero, de agradable se vuelve doloroso, aunque en sí mismo sigue siendo el mismo que antes. Y llamamos voluntad de Dios a la voluntad que Dios crea en el corazón de quienes obedecen sus mandamientos, de los cuales dice el apóstol: “Dios produce en vosotros tanto el querer como el hacer” (Fil. II, 13). Asimismo, llamamos justicia de Dios no sólo a aquella justicia con la que Dios mismo es justo, sino también a aquella que Él crea en una persona justificada; de la misma manera, llamamos Su ley a la ley que existe específicamente para las personas, pero que es dada por Dios. Porque se trataba, por supuesto, de personas a las que Jesús dijo: “En vuestra ley está escrito” (Juan VIII, 17), ya que en otros lugares leemos: “La ley de su Dios está en su corazón” (Sal. XXXVI, 31). Asimismo, llamamos a Dios querer conforme a Su voluntad, la cual obra en las personas; porque Él mismo no desea, pero hace desear a sus parientes; así como le llamamos aquel que le conoció porque se dejó conocer por aquellos que no lo conocían. Porque las palabras del apóstol: “Ahora bien, habiendo conocido a Dios, o mejor, habiendo recibido de Dios conocimiento” (Gal. IV, 9), no pueden entenderse en el sentido de que ellos, destinados antes de la creación del mundo (1 Ped. I, 20), sólo ahora eran conocidos por Dios; pero se dice que Él los conocía ahora, en el sentido de que ahora sólo les permitía conocerse a Él mismo. Ya mencioné esta forma de usar las palabras en libros anteriores. Así, según la voluntad por la que llamamos a Dios deseante, Él desea muchas cosas, pero no las hace, porque hace querer a otros, cuyo porvenir es desconocido. Así, sus santos, en virtud de la santa voluntad inspirada por Él, desean mucho, pero esto no sucede, como algunos envían sus piadosas y santas oraciones, y, sin embargo, Él no les cumple lo que piden, aunque Él mismo crea en ellos esta voluntad de orar por su Santo Espíritu. Por lo tanto, cuando los santos, por inspiración de Dios, desean y oran para que todos reciban la salvación, entonces, usando el método de expresión anterior, podemos decir: “Dios así lo quiere, pero no lo hace”, llamando en este caso al que desea a Aquel que hace el deseo en ellos. Al contrario, según su voluntad, que es eterna, como su previsión, ya ha creado todo lo que quiso crear en el cielo y en la tierra, no sólo el pasado y el presente, sino incluso el futuro (Sal. 113:3). Pero antes de que llegue el momento en que, según su voluntad, deba realizarse lo que Él previó y preparó de antemano, decimos: “Será cuando Dios quiera”. Si no sabemos el momento en que sucederá, o incluso si sucederá, entonces decimos esto: "Sucederá si Dios quiere", no decimos porque Dios tendrá entonces una nueva voluntad, que no tenía, sino porque entonces habrá algo que ha sido preparado desde la eternidad por Su voluntad inmutable. Capítulo III. Sobre la promesa de la bienaventuranza eterna a los santos y sobre el tormento interminable de los malvados. Por esto (omito mucho más), como vemos ya cumplido en Cristo, lo que Dios prometió a Abraham, diciendo: “Y en tu simiente serán benditas todas las naciones de la tierra” (Gén. XXII, 18); así se cumplirá lo que Él prometió a su descendencia, diciendo por medio del profeta: “Los cadáveres se levantarán”; y otra vez: "Estoy creando un cielo nuevo y una tierra nueva, y los primeros ya no serán recordados ni vendrán al corazón. Y vosotros os alegraréis y os alegraréis para siempre en lo que yo hago: porque he aquí, yo hago de Jerusalén un gozo y un gozo para su pueblo. Y me gozaré sobre Jerusalén y me alegraré sobre mi pueblo; y voz de llanto y voz de clamor no se oirá más en ella" (Isa. XXVI, 19; Isa. LXV, 17-19). Y también lo que predijo por medio de otro profeta, diciéndole: "En este tiempo todo tu pueblo que se encuentra escrito en el libro será salvo. Y muchos de los que duermen en el polvo de la tierra despertarán, unos para vida eterna, otros para oprobio y vergüenza eterna" (Dan. XII, 1-2). Y en otro lugar por medio del mismo profeta: “Los santos del Altísimo recibirán el reino, y poseerán el reino por los siglos de los siglos” (Dan. VII, 18). Y un poco más abajo (el profeta) dice: “El reino (del Altísimo) es reino eterno” (Dan. VII, 27). Asimismo, todo lo demás relacionado con este tema, tanto lo que cité en el libro veinte (Dan. XXI y siguientes), como lo no dado, que está contenido en los mismos libros, todo esto se cumplirá, así como se cumplió lo que los incrédulos consideraban irrealizable. Para ambos prometidos, el cumplimiento de ambos fue predicho por el mismo Dios, ante Quien tiemblan las deidades paganas, como lo atestigua incluso el más famoso filósofo pagano Porfirio. Capítulo IV. Contra los sabios de este mundo, según quienes los cuerpos terrenales de las personas no pueden ser transferidos a las moradas celestiales. Pero los hombres, es decir, los sabios y sabios contra el poder de tal autoridad, que ha convertido a todo el género humano a la fe y a la esperanza en este tema, como ya se predijo hace mucho tiempo, presentan argumentos que les parecen ingeniosos contra la resurrección de los cuerpos y dicen lo que dice Cicerón en el libro tercero de De la República. Habiendo asegurado que Hércules y Rómulo eran humanos, aunque eran considerados dioses, Cicerón dice: “Sus cuerpos no fueron llevados al cielo, porque sería una violación de la naturaleza si lo que existía de la tierra no permaneciera en la tierra”. Este es el principal argumento de los sabios, cuyos pensamientos el Señor sabe que son vanos (Sal. 93:11). Y, de hecho, si estuviéramos formados por una sola alma, fuéramos un espíritu sin ningún cuerpo y, viviendo en el cielo, no conociéramos los animales terrestres, y sin embargo se nos dijera que llegaría el momento en que estaríamos unidos por unos vínculos sorprendentes con los cuerpos terrestres animados, entonces, negándonos a creer esto, ¿no habríamos presentado un argumento más fuerte si hubiéramos dicho que es contrario a la naturaleza que algo incorpóreo esté conectado por vínculos corporales? Y, sin embargo, la tierra está llena de almas que animan los cuerpos terrenales y se unen milagrosamente a ellos. ¿Por qué, por voluntad del mismo Dios que creó tales criaturas, un cuerpo terrenal no puede ser elevado a cuerpo celestial, si el alma, que sobrepasa todo cuerpo celestial, puede unirse con un cuerpo terrenal? ¿O podría una pequeña partícula de la Tierra contener algo mejor en comparación con el cuerpo celeste para ser sensible y viviente, y el cielo se negaría a aceptarla, ya sensible y viva, o no podría soportar la aceptada, aunque siente y vive gracias al principio mencionado, mejor en comparación con cualquier cuerpo celeste? Pero ahora esto no sucede, porque aún no ha llegado el momento en que está determinado por la voluntad de Aquel que creó las cosas que miramos más de cerca y, por lo tanto, perdieron su valor de una manera más sorprendente que lo que no creen. Después de todo, si el hecho de que las almas incorpóreas, superando los cuerpos celestes, se unan a los cuerpos terrenales no nos sorprende tanto como el hecho de que los cuerpos terrenales sean arrebatados, es cierto, a las moradas celestiales, pero aún corporales; ¿No es simplemente porque estamos acostumbrados a ver lo primero, y nosotros mismos somos así, mientras que aún no nos hemos convertido en lo segundo y nunca lo hemos visto? A una mirada imparcial, la unión de lo incorpóreo con lo corpóreo, sin duda, parece un acto divino más sorprendente que la unión de cuerpos, aunque diferentes, celeste y terrenal. Capítulo V. De la resurrección de la carne, en la que algunos no creen, aunque todo el mundo cree en ella. La ascensión del cuerpo terrenal de Cristo al cielo alguna vez pareció increíble, pero ahora el mundo entero lo cree; Ahora tanto los científicos como los no científicos creen en el hecho de la resurrección de la carne y su ascensión a las moradas celestiales, aunque quedan muy pocos científicos o no científicos que se sorprendan de esto. Si este hecho fue creído como un hecho probable, entonces que vean cuán estúpidos son los que no creen en él; si creen en un hecho increíble, entonces lo más increíble es que creen en lo increíble. Entonces, el mismo Dios predijo dos (eventos) increíbles, a saber, la resurrección de nuestro cuerpo a la vida eterna y el hecho de que el mundo creería en una verdad tan increíble; predijo que ambos eventos se harían realidad (Mateo XXVI, 13), cuando ninguno de ellos aún se había hecho realidad. Uno de estos increíbles lo vemos ya cumplido: el mundo cree lo que parecía increíble. ¿Por qué no tener esperanza en otra cosa, es decir, en que se cumplirá algo más, en lo que el mundo creyó increíblemente, así como lo que también parecía increíble ya se ha cumplido, es decir, que el mundo creyera en tan increíble verdad; porque ambos eventos increíbles, uno de los cuales ya vemos y el otro creemos, fueron predichos en los mismos libros a través de los cuales el mundo llegó a creer. Y si piensas en la forma misma en que el mundo llegó a creer, lo encontrarás aún más increíble. Con las redes de la fe, Cristo envió al mar de este siglo a muy pocos pescadores, no ilustrados en las ciencias liberales, sin haber recibido ninguna educación escolar, sin conocimientos de gramática, sin armas de dialéctica y sin pomposos en la retórica, pescadores, y a través de ellos, de todo el género humano, pescó tal gran número de peces tan insólitos como raros, e incluso los propios filósofos. Añadamos, si queremos, o mejor porque hay que desear, a los dos acontecimientos anteriores este tercero. Entonces, ya tenemos tres (eventos) increíbles, que, sin embargo, se hicieron realidad. Es increíble que Cristo resucitó en la carne y ascendió con ella al cielo; es increíble que el mundo creyera un hecho tan increíble; Es increíble que personas humildes, las más simples en su posición, muy pocas en número e ignorantes, hayan podido convencer al mundo y hasta a las personas más cultas de un hecho tan increíble y con tanto éxito. El primero de estos tres (sucesos) increíbles aquellos con quienes estamos hablando no lo quieren creer; se ven obligados a admitir el segundo, y si no creen en el tercero, no explicarán de dónde vino el segundo. De hecho, la resurrección de Cristo y su ascensión al cielo con la carne en la que resucitó ya es tema de predicación y fe en todo el mundo; Si es un hecho increíble, ¿de dónde viene la creencia en él en todo el mundo? Si numerosas personas, nobles, de alto rango y eruditas dijeran que fueron testigos presenciales de este evento y que vieron lo que vieron, tratarían de hacerlo público, entonces no sólo no sería sorprendente que el mundo les creyera, sino que sería incomprensible que no todos todavía quieran creerles; Si, como fue en realidad, el mundo creyó en las palabras y escritos de muy pocos, oscuros, ignorantes e incultos testigos, ¿por qué algunos todavía no creen en todo el mundo creyente? El mundo creyó a un pequeño número de personas ignorantes, de baja cuna e ignorantes porque, en la persona de testigos tan humildes, la propia deidad hablaba de sí misma de manera aún más asombrosa. Porque la elocuencia de los que persuadieron fue los milagros que realizaron, y no las palabras que dijeron. Y aquellos que ellos mismos no vieron que Cristo resucitó en la carne y ascendió con ella al cielo, creyeron a los testigos oculares que predicaron el evangelio sobre esto, no solo porque hablaron, sino también porque realizaron milagros. Así, aquellas mismas personas que se sabía que hablaban uno o, en el mejor de los casos, dos idiomas, de pronto se les escuchó hablar los idiomas de todas las naciones (Hechos II). El cojo desde el vientre de su madre, en el nombre de Cristo, según su palabra, quedó sano a la edad de cuarenta años; los pañuelos de sus cuerpos ayudaron a los enfermos a recuperarse; A la calle por la que tenían que pasar, muchos poseídos por diversas enfermedades fueron llevados en orden, para que la sombra de los que pasaban los cubriera, y (los enfermos) inmediatamente recibían curación; y muchos otros milagros fueron realizados por ellos en el nombre de Cristo, y hasta los muertos resucitaron (Hechos III; Hechos IV). Si asumimos que todo esto fue tal como lo leímos, entonces agregaremos estos increíbles hechos a los tres increíbles eventos antes mencionados; recopilemos todos estos testimonios sobre muchos hechos increíbles, para que creamos aquello increíble que se dice sobre la resurrección de la carne y la ascensión al cielo, y conviertamos a la fe a los que aún no se han endurecido en la incredulidad. Si no creen que los apóstoles de Cristo realizaron los milagros antes mencionados para que se creyera su predicación sobre la resurrección y ascensión de Cristo, entonces nos basta con un gran milagro para que el mundo entero creyera en este hecho sin ningún milagro. Capítulo VI. Que Roma hizo de su fundador Rómulo un dios por amor a él; La Iglesia amó a Cristo al creer en Él como Dios Recordemos aquí que Tulio se sorprende ante la creencia en la deidad de Rómulo. Citaré sus palabras tal como fueron escritas por él: "En Rómulo", dice, "lo más digno de sorpresa es que otros, que, como dicen, se convirtieron en dioses de las personas, vivieron en siglos menos ilustrados, cuando la mente estaba más inclinada a la ficción, porque las personas sin educación se entregaban fácilmente a la fe. Mientras tanto, la era de Rómulo estaba más cerca de nosotros, hasta el presente seiscientos años *******************, cuando las ciencias y las artes ya se habían fortalecido y la cruda vida humana se había aclarado. de todos los viejos errores”. "Desde aquí", continúa un poco más abajo, "se puede comprender que Homero vivió muchos años antes que Rómulo, de modo que en tiempos ya cultos y en épocas ilustradas casi no quedaba lugar para la invención. La Antigüedad aceptó los cuentos de hadas, a veces inventados de manera muy absurda; esta misma época ilustrada los rechazó, ridiculizando ante todo lo que no puede ser" 214. Tulio Cicerón, uno de los hombres más eruditos y elocuentes de todos, considera asombrosa la creencia en la deidad de Rómulo, porque ya eran tiempos civilizados los que no aceptaban mentiras fabulosas. Pero ¿quién elevó a Rómulo al rango de los dioses, sino Roma, aunque fuera pequeña y recién comenzando? Posteriormente, los descendientes tuvieron que conservar lo que recibieron de sus antepasados, para que con esto, junto con la leche materna, la superstición absorbida por Roma creciera y alcanzara tal poder tan grande que desde su cima, como desde algún lugar elevado, inundó con esta visión a aquellos pueblos sobre los que gobernaba; y aunque estos últimos no creían en la deidad de Rómulo, le llamaban dios por temor de ofender a la ciudad a que estaban esclavizados, llamándola algo diferente de como la llamaba Roma; La propia Roma creía esto, si no bajo la influencia del amor al error, sí bajo la influencia del error del amor. Mientras tanto, aunque Cristo es el fundador de la ciudad celestial y eterna, esta ciudad no cree en su deidad porque fue creada por Él, sino porque tuvo que ser creada porque creía en Él como Dios. Roma rindió honores divinos a su fundador en la iglesia después de haber sido construido y dedicado a él; Puso como fundamento de su fe la Jerusalén celestial de su Fundador, Dios Cristo, para que fuera creada y dedicada a Él. Reconoció a Rómulo como dios por amor a él, y éste amó a Cristo por fe en Él como Dios. Así, así como para Roma el principio antecedente era el amor, y respecto de aquel a quien amaba, creía de buena gana incluso en un bien falso; así para la ciudad celestial el principio precedente fue la fe, de modo que con fe recta amaba lo que no era falso, sino verdadero. Porque además de tantos milagros antes mencionados que nos convencen de la deidad de Cristo, Él fue precedido por profecías divinas que merecen plena fe, las cuales vemos que aún no esperan su cumplimiento, como creían los padres, pero ya se han cumplido en Él. Mientras tanto, respecto al hecho de que Rómulo fundó Roma y reinó en ella, escuchamos y leemos como un hecho que ya sucedió, pero no fue predicho antes; y que fue aceptado entre los dioses, entonces fuentes escritas informan que así lo creen, pero no certifican que así haya sucedido. Y no hay signos de acontecimientos extraordinarios que confirmen que esto realmente le haya sucedido. Porque, ¿de qué manera o en qué medida puede servir como prueba de su deidad esa circunstancia que, aparentemente, se considera un gran milagro, es decir, un lobo amamantando? Si suponemos que esta loba no era una mujer pública, sino una bestia 215, entonces el hermano de Rómulo no es considerado un dios, aunque fue la nodriza de ambos. Por otro lado, ¿a quién se le prohibió llamar dioses a Rómulo, Hércules u otras personas similares, y quién prefirió morir antes que no llamarlos así? O, por el contrario, ¿aceptaría algún pueblo a Rómulo como uno de sus dioses si el miedo al nombre romano no les obligara a hacerlo? Sé que en el tercer libro de Cicerón, si no me equivoco, "Sobre la República", hay un razonamiento de que la mejor ciudad acepta la guerra sólo por la fidelidad en el cumplimiento de sus obligaciones o por el bien de la salvación. Y lo que él llama salvación, o qué tipo de salvación quiere comprender, se le explica en otro lugar: "Pero", dice, "estos castigos que sufren incluso los más estúpidos (privación de necesidades, exilio, encarcelamiento, azotes) los particulares a menudo evitan cuando la muerte se produce rápidamente. Para las ciudades, la muerte, que libera a los individuos del castigo, sirve ella misma como castigo. La ciudad debe estar diseñada para ser eterna. Por tanto, la muerte de una república no es natural, como la muerte de una persona para quien la muerte no sólo es necesaria, sino muchas veces incluso deseable. Si una ciudad perece, es destruida y destruida, esto (comparando lo pequeño con lo grande) es en cierto modo similar a como si todo este mundo pereciera”. Que el mundo no perecerá, dice Cicerón siguiendo a los platónicos. Así pues, está claro que, en opinión de Cicerón, la guerra la emprende la ciudad en aras de esa salvación, que consiste en que la ciudad permanece aquí, como él dice, eterna, aunque algunas calles mueran y nazcan, así como se conserva la sombra constante del olivo o del laurel y de otros árboles del mismo tipo, mientras que las hojas individuales caen y (re)aparecen. Por tanto, la muerte, como él dice, sirve como castigo no para los individuos, sino para toda la ciudad, eximiendo muy a menudo a los individuos del castigo. Capítulo VII. Que la fe en Cristo era una cuestión de poder divino y no de convicción humana Sin embargo, es muy extraño mencionar la falsa deidad de Rómulo cuando hablamos de Cristo. Sin embargo, si Rómulo vivió casi seiscientos años antes que Cicerón y su época, como dicen, fue una época tan científicamente ilustrada que rechazó todo lo que no podía ser, entonces seiscientos años después, durante la época del propio Cicerón, y especialmente aún más tarde, bajo Augusto y Tiberio, es decir, en tiempos aún más ilustrados, la mente humana podría haber considerado aún imposible y con burla quitar del oído y del corazón la resurrección de la carne de Cristo y la ascensión. al cielo, si no tuviera la divinidad de esta verdad o la verdad de la deidad misma y las señales milagrosas que lo atestiguan no probaran que podía ser y era; de modo que, a pesar de la intimidación y oposición de tantas y grandes persecuciones, que comenzaron en Cristo y vendrían en la nueva era para otros, la resurrección e inmortalidad de la carne fue objeto de fe firme y predicación intrépida y fue sembrada por toda la tierra para crecer más fructíferamente de la sangre de los mártires. For while the whole world believed this truth, pursuing it with fear, the predictions of the prophets that preceded it were read about it, miracles of courage accompanied it, and they were convinced of it as a new truth, contrary to habit, but not to reason. Capítulo VIII. Sobre los milagros que fueron hechos para que el mundo creyera en Cristo, y no dejen de ocurrir (ahora), cuando el mundo ya cree En este punto debo detenerme en la refutación de las personas más vanidosas. No podemos negar los hechos de muchos milagros que confirmaron ese gran y salvador milagro de que Cristo ascendió al cielo con la carne en la que resucitó. Todo esto, así como los milagros que se realizaron, se describe en los mismos libros más confiables. Estos libros se dieron a conocer para producir fe; Se vuelven aún más famosos gracias a la fe que crearon. Son leídos por los pueblos para despertar la fe en sí mismos; pero, por otra parte, el pueblo no los leería si no se les creyera. En el nombre de Cristo o mediante Sus sacramentos, o mediante las oraciones e invocaciones de los santos, aún hoy se realizan Sus milagros; pero no reciben tanta fama que se hable de ellos con la misma gloria que aquellos. El canon de las Sagradas Escrituras, que se suponía terminado, habla de esos milagros en todas partes y están en la memoria de todos los pueblos; mientras tanto, no importa dónde tengan lugar, toda la ciudad o cualquier zona poblada apenas sabe de ellos. En su mayor parte aquí muy poca gente los conoce, mientras que otros no, sobre todo si la ciudad es grande; y cuando se cuentan de ellas en otro lugar, no tienen tanta autoridad como para que se las crea sin dificultad ni duda, aunque fueran contadas por fieles cristianos a fieles. El milagro que ocurrió en Mediolan durante nuestra estancia allí, cuando un ciego recuperó la vista, pudo ser conocido por muchos porque en ese momento estaba allí la gran ciudad de Mediolan y el emperador, y este hecho ocurrió frente a una gran cantidad de personas que acudieron a las reliquias de los mártires Protasio y Gervasio, que, (hasta ahora) ocultas y completamente desconocidas, fueron reveladas en un sueño al obispo Ambrosio; Fue allí donde el ciego recuperó la vista, siendo sanado de una larga ceguera. Pero quién, salvo muy pocos, en Cartago sabe de la curación que le hizo a Inocencio, abogado de la prefectura virreinal, y ellos estaban entre los demás y todo lo vimos con nuestros propios ojos. Como hombre muy piadoso y con toda su casa, nos recibió a mí y a mi hermano Alipio, que apareció del otro lado del mar cuando aún no éramos clérigos, pero ya servíamos a Dios, y con él vivíamos entonces. Fue tratado por médicos; Le cortaron las fístulas, que tenía en gran número y en la forma más confusa en la parte inferior de la espalda, y los médicos (ahora) observaron los resultados de su arte médico. Esta operación le costó un sufrimiento largo y severo. Mientras tanto, una de las úlceras se les escapó a los médicos y estaba tan oculta que no pudieron alcanzarla para abrirla con un cuchillo. Finalmente, cuando todas las úlceras que salieron fueron sanadas, quedó ésta, respecto de la cual los esfuerzos de los médicos fueron en vano. Considerando sospechosa la lentitud de la recuperación y temiendo tener que recurrir nuevamente a la cirugía, como le predijo su médico de cabecera, a quien aquellos médicos ni siquiera permitieron durante la operación observar cómo la realizarían, y a quien el propio paciente echó de casa irritado y tuvo dificultades para volver a aceptarlo, el paciente se levantó y dijo: "¿Me vas a cortar otra vez? ¿Me sucederá como dijo aquel cuya presencia tú mismo no querías?". Comenzaron a burlarse del médico inexperto y a calmar el miedo del paciente con palabras amables y promesas. Pasaron bastantes días más y lo que se estaba haciendo no obtuvo ningún beneficio. Los médicos, sin embargo, siguieron insistiendo en la promesa de que acabarían con la úlcera con medicamentos, sin recurrir al bisturí. Invitaron también a un médico, ya anciano y bastante famoso en este arte, Amonio (aún estaba vivo), quien, habiendo examinado el lugar (enfermo), prometió lo mismo que, guiados por la precaución y la experiencia, también prometieron. Animado por tal autoridad, el paciente comenzó a reírse de su médico de familia con alegría juguetona, como si ya se hubiera recuperado. ¿Qué sigue? Pasaron tantos días sin ningún beneficio que los médicos cansados ​​y avergonzados admitieron que el paciente no se recuperaría sin una nueva operación. El enfermo se asustó y palideció de gran susto, y cuando recobró el sentido y pudo hablar, ordenó a los médicos que se fueran y no volvieran; derramando lágrimas y reprimido por el pensamiento de la inevitabilidad (de la operación), solo dijo que debían invitar a un tal alejandrino, que entonces era considerado un cirujano famoso, para realizar lo que, irritado, no quería permitirles. Pero cuando llegó y, como un artista sobre las cicatrices de las heridas, apreció el trabajo de los médicos, entonces, como un hombre honesto, comenzó a convencer al paciente de que aquellos médicos, que se esforzaban tanto que al examinarlo le causa asombro, se aprovechaban del resultado de su tratamiento, añadiendo que el paciente realmente no puede recuperarse a menos que se le practique una operación, pero que no está en sus reglas morales, por la bagatela restante, robar la recompensa por tal trabajo a personas cuyo trabajo, arte y diligencia de alto nivel él. Se sorprendió al notar las cicatrices de las heridas. Gracias a esto, los ex médicos fueron nuevamente invitados y se decidió que ellos, en presencia del alejandrino, abrirían con un cuchillo la úlcera, que, según todos los informes, se consideraba incurable. La operación se pospuso hasta el día siguiente. Pero cuando los médicos se marcharon, la extrema tristeza del dueño despertó tal dolor en su casa que apenas pudimos contener los sollozos, como en un funeral. El enfermo era visitado diariamente por hombres santos, el entonces obispo de Uzalen, Saturnino de bendita memoria, y el presbítero Gelos, así como diáconos de la iglesia cartaginesa; Entre estos últimos se encontraba el único superviviente de ellos, ya en el rango de obispo, nuestro venerable Aurelio, con quien, recordando las maravillas de Dios, hablamos a menudo de esta circunstancia y comprobamos que recuerda firmemente de qué estamos hablando. Cuando, como de costumbre, visitaron al enfermo por la noche, él, con lágrimas de compasión, les pidió que a la mañana siguiente honraran su funeral con su presencia en lugar de con dolor. Y de hecho, bajo la influencia de sufrimientos anteriores, fue atacado por tal miedo que muchos de los médicos estaban seguros de que moriría. Lo consolaron y lo convencieron de confiar en Dios y soportar con valentía su voluntad. Entonces comenzamos a orar, y cuando, según la costumbre, nos arrodillamos y nos hundimos en el suelo, el enfermo se arrojó al suelo con tal apariencia como si hubiera sido vencido por alguna fuerza irresistiblemente cautivadora, y comenzó a orar; ¿Y quién transmitirá con palabras cómo empezó a orar, con qué excitación y arrebato de espíritu, con qué lágrimas, con qué gritos y sollozos que sacudieron todos sus miembros y suprimieron por completo su espíritu? Si otros estaban orando o si su atención estaba absorta en esto, no lo sé. Fui completamente incapaz de orar y solo internamente pronuncié las siguientes pocas palabras: “Señor, ¿qué otras oraciones de tus (esclavos) escuchas si no escuchas estas?” Me pareció que a estas palabras no se podía añadir nada, salvo tal vez que muriera orando. Nos levantamos y, habiendo aceptado la bendición del obispo, comenzamos a dispersarnos, y el paciente les pidió que vinieran a la mañana siguiente y lo convencieron de que no se desanimara. Y entonces llegó el día tan temido: aparecieron los siervos de Dios, como prometieron aparecer; Llegaron los médicos, prepararon todo lo que el momento requería y dispusieron los fatales instrumentos ante el horror de todos. Y mientras los investidos de la máxima autoridad tratan de levantar con consuelo el espíritu caído del paciente, sus miembros se ordenan en la cama, se desatan los nudos de las vendas, se expone el lugar (enfermo), el médico lo examina y, con los instrumentos en las manos, busca cuidadosamente una úlcera que pueda ser operada. Mira, luego palpa, luego examina de todas las formas posibles y... encuentra una cicatriz completamente grande. No se puede describir el gozo, la alabanza y la acción de gracias al Dios misericordioso y todopoderoso, que brotaron de los labios de todos junto con lágrimas de felicidad; Todo esto puede entenderse más que expresarse con palabras. In the same Carthage, the most pious woman of the noble family Innocentia had breast cancer, a disease, as doctors say, that cannot be cured by any medicine. Usually, they either cut off and separate from the body the member in which it originates, or, in order for a person to live a little longer, they consider it necessary to abandon all treatment, since thanks to this, according to Hippocrates, death occurs later. Esto le dijo un médico experimentado y muy amable, y ella se dirigió a Dios en oración. Shortly before Easter, she received instructions in a dream that she should guard the women's department at the baptismal sanctuary and that the one who, after baptism, would come out to meet her before the others, would overshadow her (sick) place with the sign of Christ; ella lo hizo y fue inmediatamente sanada. Y cuando ella me respondió que no guardaba silencio sobre esto, pregunté a las mujeres que estaban con ella en ese momento y eran muy cercanas a ella, ¿sabían esto antes? Ellos respondieron que no lo sabían en absoluto. "Así que", dije, "no guardas un silencio que ni siquiera ellos, que te unen por amistad, han oído". Y como de ella supe esto en términos generales, le pedí, en presencia de estas mujeres, con gran sorpresa de ellas y glorificación de Dios, que contara en detalle y en orden cómo sucedió el asunto. En la misma ciudad, un médico gotoso, con la intención de ser bautizado, en vísperas del bautismo, recibió en sueños de unos muchachos negros y rizados, en quienes adivinaba demonios, la prohibición de ser bautizado ese año, pero, sin escucharlos, aunque le enviaron el dolor más terrible a sus pies, que nunca antes había experimentado, vino y, según su voto, fue bautizado sin demora, infligiendo una derrota aún mayor a los demonios con el baño del renacimiento; en el bautismo fue liberado no sólo de la enfermedad que padecía más allá de su hábito habitual, sino también de la gota misma y, aunque vivió mucho tiempo, ya no padecía más de sus piernas. ¿Quién sabe sobre esto? Sólo nosotros y muy pocos hermanos que pudieron haber oído hablar de esto lo sabemos. Un mimista de Kuruban, después de ser bautizado, recibió curación no solo de la parálisis, sino también de una fea pesadez en las partes reproductivas, y salió de la fuente del renacimiento aliviado de ambas enfermedades, como si no tuviera ningún daño en su cuerpo. ¿Quién sabe sobre esto excepto Kuruba y aquellos pocos que quizás hayan oído hablar de ello en alguna parte? Enterados de esto, nosotros, por orden del santo obispo Aurelio, pedimos (a aquel hombre) que se presentara en Cartago; aunque ya habíamos oído hablar de esto antes de personas cuya veracidad no podían dudar. Tenemos una persona, el ex tribuno del pueblo Hesperia; tiene una mansión llamada Zubedi en territorio de Fussalen. Having learned that his house was there under the control of the harmful power of evil spirits, causing torment to animals and slaves, he asked (in my absence) our elders to have one of them come there, through whose prayers (the spirits) would be driven out. One (of the elders) appeared, offered the sacrifice of the body of Christ there, praying as much as he could for the mentioned obsession to disappear, and immediately, by the mercy of God, it disappeared. Meanwhile, from his friend he received holy land brought from Jerusalem, where on the third day the buried Christ was resurrected, and hung it in his bedroom so that he himself would not be subjected to any evil. Pero cuando su casa fue limpiada de la inmundicia que él creía que venía de esa tierra, por reverencia no quiso guardarla en su dormitorio. Sucedió que mi hermano y yo, el obispo de la iglesia de Siniten, Maximinus, estábamos cerca; Hesperia nos pidió que fuéramos y llegamos. A menos de treinta millas de Hippo hay una cabaña llamada Victorian. Allí hay una iglesia en honor a los mártires mediolanos Protasio y Gervasio. Allí llevaron a un joven que, en pleno día de verano, mientras bañaba un caballo en el río, fue atacado por un demonio. Y cuando yacía moribundo o muy parecido al difunto, la señora de la dacha venía aquí, según la costumbre, para las oraciones vespertinas y los himnos, con sus doncellas y algunas mujeres piadosas; y comenzaron a cantar himnos. Como golpeado por este canto, (el demonio) se estremeció, con un aullido terrible se agarró del altar, sin atreverse ni poder moverse, como si estuviera atado o clavado a él, y con gran llanto, pidiendo piedad, confesó dónde, cuándo y cómo atacó al joven. Finalmente, habiendo anunciado que se iría, contó los miembros (del joven), los cuales amenazó con quitarles al salir, y con estas palabras dejó al joven. Pero el ojo de este último, que sobresalía sobre su mejilla, colgaba de una fina vena, como de una raíz interna, y toda su mitad, que antes era negra, se volvió blanca. Al ver esto, los presentes (otros también acudieron corriendo al llanto del enfermo, y todos estaban inmersos en oración por él), aunque se alegraron de que (el joven) hubiera recobrado el conocimiento, pero, entristecidos por su ojo, dijeron que necesitaban buscar un médico. Entonces el marido de su hermana, que lo trajo aquí, dijo: “Dios, que expulsó al demonio por las oraciones de los santos, puede devolverle la vista”. Después de eso, volvió a colocar el ojo caído y colgante en su lugar lo mejor que pudo y lo ató con una toalla; Creía que el ojo debería recuperarse no antes de siete días. Cuando hizo esto, (siete días después) encontró (al joven) completamente sano. Otros recibieron sanidad aquí; Se necesitaría mucho tiempo para hablar de ellos. Sé que una doncella hipopótamo, ungiéndose con aceite, que el presbítero, orando por ella, disolvió con sus lágrimas, se recuperó inmediatamente de la posesión demoníaca. También sé que una vez el obispo oró por un joven a quien no había visto y fue inmediatamente liberado del demonio. Había un anciano, un hipopótamo llamado Florencio, hombre piadoso y pobre, que se ganaba la vida siendo sastre. Perdió sus ropas y, al no tener medios para comprarlas, se dirigió a los Veinte Mártires, cuya memoria honramos mucho, con una fuerte oración pidiendo ropa. Los jóvenes traviesos que estaban allí por casualidad lo oyeron y, cuando se fue, lo siguieron, burlándose de él, como si hubiera pedido a los mártires cincuenta folls ******************* para comprarse un vestido. Siguiendo su camino en silencio, vio un gran pez tembloroso que saltaba a la orilla, y con su ayuda lo tomó y lo vendió por treinta foles a la cocina de un cocinero, un buen cristiano llamado Katoz, contando lo sucedido, y esperando con este dinero comprar lana para que su mujer le cosiera ropa. Pero, después de cortar el pescado, el cocinero encontró un anillo de oro en sus entrañas y, movido por la misericordia y bajo la influencia del miedo religioso, inmediatamente se lo devolvió al anciano, diciéndole: “¡Así te vistieron los Veinte Mártires!” Cuando el obispo Preyekt transfirió las reliquias del glorioso mártir Esteban a las aguas de Tibilitan, una gran multitud de personas acudió en masa a la iglesia erigido en su honor. En este momento, la ciega pidió que la llevaran al obispo que llevaba (los restos), y él le entregó las flores que llevaba; ella los aceptó, se los aplicó a los ojos e inmediatamente recuperó la vista. Ante el asombro de los presentes, ella caminó encantada, eligiendo el camino y sin necesitar más guía. El obispo Lucilo, acompañado por una gran multitud de personas, llevó el santuario del mencionado mártir, que estaba ubicado en el Castillo Siniten, ubicado al lado de la Colonia de Hipona. De llevar esta carga sagrada, la fístula que lo atormentaba desde hacía mucho tiempo y que esperaba la mano de un médico muy amigable que la iba a cortar, de repente sanó, ya que luego no la encontró en su cuerpo. Eucario, un presbítero de España que vivía en Calama, padecía una antigua enfermedad de piedra y recibió la curación del cáncer del mártir antes mencionado, que le trajo el obispo Posidio. El mismo Eucario, habiendo enfermado más tarde de otra enfermedad, yacía como muerto, de modo que ya tenía los dedos vendados; Por intercesión del mencionado mártir, cuando la túnica del propio presbítero fue traída de su santuario y colocada sobre el cuerpo yacente, se puso de pie. Vivía también un tal Marcial, hombre noble de su posición, que ya había llegado a una edad avanzada y tenía aversión a la religión cristiana. Tenía una hija cristiana y un yerno que se bautizó ese año. Aunque con grandes lágrimas le pidieron al enfermo que se hiciera cristiano, él se negó resueltamente y los ahuyentó con extrema indignación. En una visión, el yerno recibió instrucciones de acudir al santuario de San Esteban y allí, en la medida de lo posible, orar por el enfermo, para que Dios le diera la buena disposición de no desviarse de su intención de creer en Cristo. Lo hizo con gran llanto y con el humor más ardiente y piadoso; luego, al salir, tomó consigo del altar al que se acercaba varias flores y las puso debajo de la cabeza del enfermo, porque ya había llegado la noche y él dormía. Y así, incluso antes del amanecer, el paciente gritó que fuera a ver al obispo, que casualmente estaba visitándome en Hipona. Al enterarse de su ausencia, el paciente pidió a los ancianos que vinieran. Se le aparecieron, dijo que creía, y para sorpresa y alegría de todos fue bautizado. En vida, no salieron de sus labios las palabras: “Cristo, acepta mi espíritu en paz”, aunque no sabía que estas fueron las últimas palabras del bienaventurado Esteban, cuando los judíos lo apedrearon (Hechos VII, 58); Estas palabras fueron también sus últimas palabras, ya que murió poco después. Allí, gracias al mismo mártir, fueron curados dos gotosos, uno local y otro extranjero, pero el local directamente, y el extranjero aprendió por revelación lo que debía hacer cuando enfermara: así lo hizo e inmediatamente el dolor remitió. Hay una mansión llamada Avdur; allí hay una iglesia y en ella se encuentra el santuario del mártir Esteban. Un niño, cuando jugaba en un claro, fue aplastado por una rueda descarriada y enganchada a un carro, e inmediatamente comenzó a golpear, perdiendo el aliento. Su madre lo agarró y lo aplicó sobre el cáncer, y él no solo volvió a la vida, sino que también resultó estar sano y salvo. En una finca vecina llamada Kaspali-ansky, una mujer piadosa enfermó y perdió la esperanza de recuperarse; Su túnica fue llevada al mismo santuario, pero la enferma murió antes de que la túnica fuera traída de allí. Sus padres cubrieron su cadáver con una túnica y ella volvió a la vida y quedó sana. En Hipona, un sirio llamado Basho, oró ante el santuario del mismo mártir por su hija enferma y en peligro y llevó allí su ropa; Mientras tanto, los esclavos salen corriendo de la casa con la noticia de que (la enferma) ha muerto; pero como estaba orando, fueron recibidos por sus amigos, quienes les ordenaron que no se lo contaran, para que no llorara en público. Al regresar a la casa, donde ya se escuchaban los sollozos de sus familiares, arrojó la ropa que se había llevado sobre su hija muerta, y ella volvió a la vida. En nuestro país, el hijo de cierto recaudador de impuestos Ireneo murió de enfermedad. Cuando su cuerpo yacía sin vida y se preparaba para el entierro entre llantos y sollozos, uno de sus amigos sugirió ungir el cuerpo con aceite del mismo mártir. Así lo hicieron y el difunto volvió a la vida. Una vez más, nuestro antiguo tribuno Elevzin depositó a su pequeño hijo muerto en el santuario del mártir, que se encuentra en su casa de campo, y después de una oración, que derramó con grandes lágrimas, lo sacó del santuario, revivido. ¿Qué tengo que hacer? Me avergüenza la promesa de terminar este ensayo, por lo que no puedo contar aquí todo lo que sé; Sin duda, la mayoría de nuestro pueblo, cuando lea esto, se quejará de que he pasado por alto tantas cosas que ellos y yo conocemos en silencio. Les pido que me disculpen de antemano y piensen en el enorme trabajo que valdría hacer algo que la necesidad me obliga a no hacer en este ensayo. De hecho, si yo, guardando silencio sobre otras cosas, quisiera describir sólo aquellos milagros de curación que a través de este mártir, es decir, el venerable Esteban, se realizaron en Kalamskaya y en nuestra colonia, entonces sería necesario compilar bastantes libros; y no se pueden recopilar todos esos milagros, sino sólo aquellos sobre los cuales se han escrito notas y se han destinado a la lectura pública. Decidimos comenzar a compilar tales registros precisamente porque en nuestro tiempo hay signos de poder divino similares a los antiguos, y no deberían permanecer desconocidos para muchos. Aún no han pasado dos años desde que el mencionado cáncer comenzó a existir en Hipona, y aunque muchos milagros, como sabemos con certeza, no están registrados, en el momento en que escribo sobre esto, su número llega a setenta. En Kalama, donde el cáncer apareció antes y los registros se publican con mayor frecuencia, su número es incomparablemente mayor. También sabemos que a través del mismo mártir se realizaron muchos milagros maravillosos en la colonia vecina de Utica, Uzala, donde el obispo Euodio erigió su santuario mucho antes que el nuestro. Pero allí no hay costumbre de llevar registros, o más bien no la había; porque ahora, tal vez, ya haya empezado. Cuando visitamos allí recientemente, aconsejamos al obispo local que escribiera una nota para lectura pública sobre cómo una mujer muy famosa, Petronia, recibió allí una curación milagrosa de una enfermedad grave y prolongada, en cuya curación los médicos no pudieron brindarle ninguna ayuda; y el obispo nos escuchó con mucho gusto. En esta entrada también esboza algo sobre lo que no puedo guardar silencio, aunque debo apresurarme a lo que queda inconcluso en esta obra. Dijo que un judío le aconsejó que se pusiera un anillo en la raíz del cabello, que estaba ceñido debajo de la ropa sobre su cuerpo desnudo, en el cual debajo de la piedra preciosa estaría una piedra encontrada en los riñones de un buey. Ceñida con este cinturón, como si fuera una medicina, se dirigió a la iglesia del santo mártir. Pero habiendo salido de Cartago, cerca de donde se alojaba en su finca junto al río Bagrada, ella, levantándose para continuar su viaje, vio aquel anillo delante de sus pies, y con asombro empezó a palpar el cinturón de pelo del que estaba ensartado. Asegurándose de que el cinturón estuviera bien anudado, pensó que el anillo se había reventado y se había deslizado; pero cuando el anillo resultó estar completamente intacto, lo tomó como garantía de salud futura y arrojó el cinturón y el anillo al río. Pero este milagro no lo creen los que no creen que el Señor Jesús nació dejando intacta la virginidad de su madre, y que se apareció a los discípulos a través de puertas cerradas; que al menos sientan curiosidad por ello, y si resulta ser cierto, que crean el resto. La mujer en cuestión es una persona muy famosa, noble por nacimiento y matrimonio, y vive en Cartago; y una ciudad tan vasta y un personaje tan famoso no ocultarán esta circunstancia a los interesados. El propio mártir, a través de cuyas oraciones recibió curación, por supuesto, creyó en el Hijo de la Siempre Virgen, creyó que se apareció a los discípulos a través de puertas cerradas, y finalmente creyó que ascendió al cielo con la carne en la que resucitó, por lo que, de hecho, decimos todo esto, y los milagros mencionados los realiza él precisamente porque por esta fe entregó su alma. Así, por el poder del mismo Dios, que realizó aquellos milagros de los que leemos, los milagros se realizan en la actualidad a través de los que le agradan y como a él le agradan; Pero estos milagros no son tan conocidos y no se recuerdan tanto con la lectura frecuente como para no olvidarse de la memoria, como los granos de arena del pasado. Después de todo, incluso cuando intentan publicar registros de aquellos que reciben ayuda milagrosa, como es costumbre entre nosotros, sólo los que están presentes se enteran, y solo una vez; la mayoría de ellos no están presentes en absoluto; de modo que los que se presentan, a los pocos días, olvidan lo que oyeron, y apenas hay entre ellos quien cuente lo que oyó a alguien que estaba ausente. Aquí sucedió una cosa, aunque no tan grande como las que mencioné anteriormente, pero un milagro tan conocido y maravilloso que creo que no hay hombre hipopótamo que no lo haya visto o no lo supiera, o que de alguna manera pudiera olvidarlo. Así, diez niños (siete hermanos y tres hermanas) de Cesarea Capadocia, gente no desconocida entre sus conciudadanos, debido a la maldición de su madre, que quedó viuda tras la muerte de su padre y fue cruelmente insultada por ellos, fueron inmediatamente sometidos a tal castigo desde arriba que comenzaron a temblar terriblemente con todos sus miembros. En esta terrible forma, incapaces de soportar la mirada de sus conciudadanos, se dispersaron por casi todo el Imperio Romano, dondequiera que todos decidieran ir. Vinieron a nosotros dos de ellos, Paul y Palladia, ya conocidos en muchos lugares por su vergonzosa desgracia. Llegaron quince días antes de Pascua y comenzaron a visitar la iglesia todos los días, y en ella al venerable Esteban, orando para que Dios tuviera misericordia de ellos y los dejara tan sanos como antes. Y aquí, dondequiera que fueran, las ciudades llamaban la atención por todas partes. Y luego llegó la Pascua. En la mañana del día del Señor, cuando ya se había reunido una gran multitud (en la iglesia) y el joven (Pablo) se aferraba a los barrotes del lugar sagrado donde se encuentra el santuario de los mártires, de repente se postró en el suelo y se quedó en silencio, como si estuviera durmiendo, pero sin experimentar temblores, como solía sucederle incluso mientras dormía. Cuando, ante el asombro de los presentes, algunos de los cuales estaban llenos de miedo y otros de pena, algunos quisieron levantarlo, otros se lo prohibieron, diciendo que tal vez debían esperar la muerte. Y entonces se puso de pie y ya no tembló, porque había recibido curación, y permaneció sano, mirando a quienes lo rodeaban. ¿Quién podría abstenerse de alabar a Dios al mismo tiempo? Gritos entusiastas y agradecidos llenaron toda la iglesia. Luego corren a mi casa, donde yo estaba sentado, dispuesto a partir, irrumpen uno tras otro, y cada recién llegado me cuenta como novedad lo que el otro ya me ha dicho; y cuando me alegré y di gracias a Dios, él mismo aparece, junto con muchos, se arrodilla, se levanta y me besa. Vayamos al pueblo; la iglesia estaba llena y temblaba con gritos de alegría que se escuchaban aquí y allá (porque no había silenciosos): “¡Gracias a Dios! ¡Dios los bendiga!” Cuando finalmente se estableció el silencio, se leyeron las lecturas celebratorias de las divinas Escrituras. Y cuando llegó el momento del sermón, dije algunas palabras según el momento y el humor alegre. No quería tanto escucharme sino prestar atención a una especie de elocuencia de Dios expresada en esta acción divina. Ese hombre cenó con nosotros y nos contó en detalle la historia de su desastre, el de su madre y sus hermanos. Al día siguiente, después de pronunciar un sermón, prometí leer la grabación de su historia a la gente. Cuando hube cumplido esto, el tercer día de Pascua, ordené que mientras leían esta entrada, ambos, hermano y hermana, se pusieran en los escalones del pórtico desde cuya altura leía. Los vieron todas las personas de ambos sexos: uno de pie tranquilamente, y el otro temblando con todos sus miembros. Y aquellos que no habían visto a su hermano (antes) juzgaron por su hermana cuánta misericordia divina fue mostrada sobre él. Vieron por qué necesitaban agradecer a Dios por él y por qué debían orar por ella. Mientras tanto, cuando se leyó el acta sobre ellos, les ordené que se apartaran de la vista del pueblo, y comencé a hablar de esta circunstancia con algo más de detalle; y así, durante esta conversación mía, se oyeron nuevamente gritos de alegría desde el santuario del mártir. Los que me escuchaban se giraron y se dirigieron hacia allí. Resultó que, habiendo bajado de las escaleras en las que estaba, (la hermana) fue a orar al santo mártir. Tan pronto como tocó los barrotes, cayó, como si cayera en un sueño, y se levantó sana. Mientras preguntábamos qué había pasado y por qué se producía aquel grito tan gozoso, ella apareció en la basílica donde estábamos y con ella quienes la trajeron sana desde el santuario del mártir. Entonces surgió en la asamblea tal grito de asombro que parecía que aquellas exclamaciones combinadas con lágrimas no tendrían fin. La llevaron al lugar donde había estado un poco antes, sujeta a sacudidas. Comenzaron a alegrarse de que ella se hubiera vuelto igual a su hermano, por quien (anteriormente) lloraban porque ella seguía siendo diferente a él; Vieron que todavía no habían ofrecido oraciones por ella, pero los buenos deseos que precedieron a las oraciones fueron escuchados muy rápidamente. Enviaban gozosas alabanzas a Dios sin palabras, pero tan ruidosamente que sus oídos apenas podían soportarlas. ¿Qué había en los corazones de estos regocijos aparte de la fe en Cristo, por la cual fue derramada la sangre de Esteban? Capítulo IX. Que todos los milagros realizados por los mártires en nombre de Cristo sirvan como evidencia de la fe que los mártires tenían en Cristo ¿De qué más dan testimonio estos milagros sino de la fe que predica que Cristo resucitó en la carne y ascendió al cielo con la carne? Porque los mismos mártires fueron mártires, es decir, testigos de esta fe; testificando de ello, soportaron extrema hostilidad y crueldad hacia ellos mismos en el mundo, y derrotaron al mundo no con resistencia, sino con la muerte. Por esta fe dieron sus vidas; pueden pedir esto al Señor, en cuyo nombre gustaron la muerte. Por el bien de esta fe, primero descubrieron una paciencia extraordinaria, para que luego tal poder se manifestara en estos milagros. Después de todo, si la eterna resurrección de la carne aún no ha tenido lugar en la persona de Cristo o no tendrá lugar, como Cristo predijo y fue predicha por los profetas que predijeron a Cristo, entonces, ¿de dónde viene tal poder para los muertos que fueron asesinados por la fe que predicaba la resurrección? Ya sea que Dios mismo realice estos milagros directamente en la manera sobrenatural en que el Eterno produce los fenómenos temporales, o a través de sus siervos; y aquellos milagros que realiza por medio de ministros, ya sea que los haga algunos por espíritu de mártires, como personas todavía constituidas por un cuerpo, o todos por medio de ángeles, a quienes Él ordena de manera invisible, inmutable e incorpórea; de modo que los milagros realizados a través de los mártires se realicen sólo por su oración e intercesión, y no por su acción (directa); o unos de esta manera, y otros de otra, de forma completamente incomprensible para los mortales; En cualquier caso, estos milagros sirven como confirmación de la fe con la que se predica la eterna resurrección de la carne. Capítulo X. Cuánto más decente es honrar a los mártires, que realizan tantos milagros, promoviendo la veneración del Dios verdadero, que a los demonios, que realizan algo parecido para ser considerados dioses ellos mismos. A esto, quizás, nos dirán que sus dioses también hacen algo milagroso. Lo bueno es que empiezan a comparar a sus dioses con nuestros muertos. ¿No dirán también que tienen dioses de los muertos, por ejemplo Hércules, Rómulo y muchos otros, que son considerados aceptados entre los dioses? Pero entre nosotros los mártires no son dioses, porque tanto para nosotros como para los mártires conocemos al mismo Dios. Sin embargo, con los milagros que se realizan en las tumbas de nuestros mártires, los milagros que ellos dicen ser realizados en las iglesias de sus dioses no pueden compararse en modo alguno; y si algunos de sus milagros parecen similares a los nuestros, en cualquier caso sus dioses, como los magos del faraón Moisés (Ex. VIII), fueron derrotados por nuestros mártires. Sus milagros eran realizados por demonios por la vanidad del orgullo inmundo, según el cual querían ser sus dioses; y nuestros milagros son realizados por mártires, o mejor aún, por Dios mismo, mediante la oración o con la asistencia de los mártires, de modo que nos fortalecemos en la creencia de que ellos no son nuestros dioses, sino que tienen al mismo Dios con nosotros. Finalmente, construyeron iglesias a sus dioses, erigieron altares, establecieron sacerdotes e hicieron sacrificios; No erigimos iglesias a nuestros mártires, como a dioses, sino que construimos lápidas como a muertos, cuyas almas viven con Dios; y erigimos allí altares, en los que ofrecemos sacrificios no a los mártires, sino al único Dios, el de ellos y el nuestro. Durante este sacrificio, también son recordados en su lugar y orden, como el pueblo de Dios que ha vencido al mundo en la confesión de Dios; son recordados, pero no llamados por el sacerdote que realiza el sacrificio. El sacerdote trae el sacrificio a Dios, y no a ellos, aunque lo ofrece en su sepulcro, porque es sacerdote de Dios, y no de ellos. Este sacrificio es el cuerpo de Cristo, que no se les ofrece, porque ellos mismos son este cuerpo. Entonces, ¿a qué hacedores de milagros deberías creer? ¿Son los que quieren ser considerados dioses entre la gente, para quienes hacen milagros, o los que hacen todo lo milagroso para que creamos en Dios, que es Cristo? ¿Son los que querían que hasta sus crímenes fueran considerados sagrados, o los que no quieren que sus cualidades más loables sean consideradas sagradas, sino que todo lo que verdaderamente merece su alabanza sirva para gloria de Aquel en quien se jactan? Porque sus almas se glorían en el Señor (Isa. XXXIII, 3). Creemos en aquellos que dicen la verdad y hacen cosas maravillosas. Después de todo, sufrieron porque dijeron la verdad, para luego poder hacer cosas milagrosas. Su verdad principal era que Cristo resucitó de entre los muertos y fue el primero en mostrar en su carne la inmortalidad de la resurrección, cuyo inicio nos prometió al comienzo de un nuevo siglo o al final del presente. Capítulo XI. Contra los platónicos que, basándose en la gravedad natural de los elementos, afirman que un cuerpo terrestre no puede estar en el cielo. Contra este gran don de Dios, los pensadores antes mencionados, cuyos pensamientos son conocidos por el Señor como vanos (Isa. XCIII, 11), toman prestadas objeciones de la gravedad de los elementos. De su maestro Platón aprendieron que los dos cuerpos más grandes y extremos del mundo están conectados y conectados entre sí por dos elementos intermedios, el aire y el agua. Con base en esta posición, dicen que dado que, contando de abajo hacia arriba, la primera es la tierra, la segunda encima es el agua, la tercera encima del agua es el aire, la cuarta encima del aire es el cielo (fuego), entonces un cuerpo terrenal no puede estar en el cielo. Cada uno de estos elementos conserva su lugar, equilibrado por sus propias partículas. ¡Este es el tipo de argumento que la ceguera humana, abrumada por la vanidad, opone a la omnisciencia de Dios! Cabría preguntarse ¿cómo es posible que tantos cuerpos terrestres vivan en el aire, aunque el aire se considere el tercer elemento por encima de la tierra? ¿Es posible que Aquel que dio a los cuerpos terrenales de las aves la capacidad de volar en el aire no pueda dar a los cuerpos humanos que se han vuelto inmortales la capacidad de vivir en las alturas del cielo? Sí, y los animales terrestres que no pueden volar, a los que pertenece la gente, tendrían que vivir en la tierra, así como los peces, que son animales acuáticos, viven en el agua. ¿Por qué un animal terrestre ni siquiera vive en el segundo elemento, es decir, en el agua, sino en el tercero? ¿Por qué, perteneciendo a la tierra, si se ve obligada a vivir en el segundo elemento situado encima de la tierra, inmediatamente se asfixia, y para conservar la vida debe vivir en el tercero? ¿Pero no es confuso este orden de los elementos? O más bien, ¿existe en la naturaleza, pero falta en su argumento? No repetiré lo que dije en el libro decimotercero de los cuerpos como el plomo, que, sin embargo, reciben del maestro tal forma que pueden flotar en el agua; Mientras tanto, si el cuerpo humano recibe la propiedad gracias a la cual ascenderá al cielo y tendrá la oportunidad de vivir en el cielo, esto se considera una contradicción con el plan del Artista omnipotente. Incluso en contra de lo que dije anteriormente, quienes razonan e interpretan sobre el orden de los elementos a los que se refieren, no pueden encontrar objeciones en absoluto. De hecho, en este relato de abajo hacia arriba, en el que la tierra aparece en primer lugar, el agua en segundo lugar, el aire en tercer lugar, el cielo en cuarto lugar, la naturaleza del alma se eleva por encima de todo. Aristóteles lo llama quinto cuerpo 216 y Platón lo llama incorpóreo. 217 Si ella es el quinto cuerpo, entonces obviamente es más alto que el resto; es tanto más superior a todos los demás si es incorpóreo. ¿Qué está haciendo ella en su cuerpo terrenal? ¿Cómo coexiste en esta masa el más sutil de todos los elementos? ¿El más liviano está en esta carga? ¿El más rápido, en esta inercia? ¿Es realmente imposible que, por los méritos de esta naturaleza tan excelente, su cuerpo ascienda al cielo, y si actualmente la naturaleza de los cuerpos terrenales tira a las almas hacia abajo, entonces algún día las almas podrán deleitar los cuerpos terrenales hacia arriba? Si ahora prestamos atención a los milagros que, realizados por sus dioses, contrastan (con los milagros) de nuestros mártires, ¿no resultará que incluso estos milagros hablan a nuestro favor y nos confirman decisivamente? Entre los grandes milagros de sus dioses está, sin duda, el gran milagro mencionado por Varrón, que consiste en que la Virgen Vestal, si era amenazada con una injusta acusación de fornicación, llenaba un colador con agua del Tíber y se lo llevaba a sus jueces para que no se escapara ni una sola gota. ¿Quién sostuvo el peso del agua en el colador? ¿Quién, a pesar de tantos agujeros en el colador, no dejó caer ni una sola gota al suelo? Dirán algún dios o algún demonio. Pero si existe un Dios, ¿es realmente mayor que el Dios que creó este mundo? Si es un demonio, ¿es realmente más fuerte que el ángel que sirve a Dios que creó el mundo? Si un dios menor, o un ángel, o un demonio pudiera equilibrar el peso del elemento líquido de tal manera que, aparentemente, la naturaleza misma del agua cambiara, entonces el Dios omnipotente, que creó los elementos mismos, ¿no podría liberar el cuerpo terrenal de la pesada pesadez, para que, animado, pudiera habitar en ese mismo elemento en el que quiere el espíritu vivificante? Además, si el aire está situado entre el fuego de arriba y el agua de abajo, ¿por qué a menudo lo encontramos entre agua y agua y entre agua y tierra? ¿Por qué el aire acaba entre las nubes, que se cree que están saturadas de agua, y los mares? ¿Cómo, pregunto, se sigue de la gravedad y el orden de los elementos que las corrientes más veloces y tormentosas, antes de comenzar a fluir por debajo del aire en la tierra, cuelgan por encima del aire en las nubes? ¿Por qué, finalmente, el aire parece ocupar el medio entre las capas más altas del cielo y las capas más bajas de la tierra en todo el espacio del universo, cuando su lugar está entre el cielo y las aguas, así como el lugar de las aguas está entre él y la tierra? En conclusión, si tal es el orden de los elementos que, según Platón, los dos medios, aire y agua, están unidos por los dos extremos, fuego y tierra; Si el fuego está colocado en lo más alto del cielo, y la tierra ocupa el lugar más bajo, como fundamento del mundo, y por lo tanto la tierra no puede estar en el cielo, entonces ¿por qué está el fuego en la tierra? De hecho, según el significado de esta posición, ambos elementos, el fuego y la tierra, deben estar cada uno en su propio lugar, inferior y superior, de modo que así como el inferior, en su opinión, no puede estar arriba, así el superior no debe estar abajo. Si creen que no hay ni habrá ni una sola partícula de tierra en el cielo, entonces no deberíamos ver ni una sola partícula de fuego en la tierra. Mientras tanto, en la actualidad hay fuego no sólo sobre la tierra, sino también bajo tierra, de modo que las cimas de los montes lo arrojan; además, vemos que existe en la tierra en el uso de las personas, y nace de la tierra, porque nace de la leña y de las piedras, que, sin duda, son objetos terrenales. Pero, dicen, ese fuego es un fuego tranquilo, limpio, inofensivo y eterno, y éste es inquieto, humeante, corruptible y destructivo. Sin embargo, no destruye ni las montañas en las que arde constantemente ni los abismos de la tierra. Pero que así sea, que nuestro fuego no sea como aquel fuego, sino que cumpla con las condiciones de la existencia terrenal; ¿Por qué no quieren admitir nuestra creencia de que la naturaleza de los cuerpos terrenales, una vez que se volvieron incorruptibles, corresponderá al cielo, así como nuestro fuego corruptible corresponde ahora a la tierra? Entonces, la gravedad y el orden de los elementos no les da ninguna razón para afirmar que Dios Todopoderoso no creó nuestros cuerpos de tal manera que pudieran habitar en el cielo. Capítulo XII. Contra las artimañas de los incrédulos, con las que ridiculizan a los cristianos por creer en la resurrección de la carne Pero suelen plantear las preguntas más insignificantes y con ellas ridiculizan nuestra creencia en la resurrección de la carne: por ejemplo, preguntan: ¿resucitarán los bebés prematuros? Y como el Señor dijo: “Y ni un cabello de vuestra cabeza perecerá” (Lucas XXI, 18), entonces se preguntan si todos tendrán la misma fuerza y ​​​​fuerza o el tamaño será diferente. Si los cuerpos son iguales, ¿de dónde obtendrán los bebés prematuros lo que no tuvieron aquí en su composición corporal, si ellos también resucitarán? O, si los bebés prematuros no resucitan, ya que no nacieron, sino que son arrojados, entonces, aplicando la misma pregunta a los bebés, preguntan de dónde vendrá su crecimiento, que, como vemos, no tienen ahora, muriendo en la infancia. No diremos que los bebés que son capaces no sólo de nacer, sino también de renacer, no resucitarán. Luego preguntan: ¿qué forma tendrá la igualdad de los cuerpos? Si allí todos son tan grandes y altos como lo son ahora los más altos, entonces no sólo preguntan por los bebés, sino también por la mayoría: ¿de dónde obtendrán lo que les falta ahora, si todos allí obtienen lo que tenían aquí? Si, como dice el apóstol, todos alcanzamos “la medida de la plenitud de Cristo” (Ef. IV, 13); y en otro lugar: “A los que antes conoció, también los predestinó a ser hechos conformes a la imagen de su Hijo” (Rom. VIII, 29), entonces hay que pensar que la aparición y crecimiento del cuerpo de Cristo será (la norma) para todos los cuerpos humanos que entrarán en su reino. En este caso, dicen, para muchos será necesario reducir el tamaño y altura del cuerpo; ¿Cómo se cumplirán las palabras: “Y ni un cabello de tu cabeza perecerá” si se pierde tanto del tamaño mismo del cuerpo? Y en cuanto al cabello en sí, cabe preguntarse si entonces todo lo que ahora se corta al cortarlo le será devuelto. Si se devuelve, ¿esa desgracia no causará disgusto en todos? Obviamente, lo mismo debe decirse de las uñas; y todo lo que ahora se corta al cuidar el cuerpo debe serles devuelto. ¿Dónde, en este caso, habrá belleza, que, por supuesto, debería ser mayor en el estado de inmortalidad futura que la que puede haber en el estado de corrupción actual? Y si no se devuelve, significa que se perderá, ¿cómo, dicen, y no desaparecerá ni un cabello de tu cabeza? Se hacen argumentos similares con respecto a la delgadez y la obesidad. Si todos somos iguales, entonces, por supuesto, algunos no serán delgados y otros gordos. Esto significa que a algunos se les sumará algo y a otros se les restará algo. Y a partir de aquí todos tendremos que recibir entonces lo que no tuvimos, pero algunos tendrán que ganar lo que no tuvieron, y otros tendrán que perder lo que tuvieron. Al fin y al cabo, esta carne se convirtió en la carne de alguien que, gracias a tal alimento, se mantuvo vivo y con ella compensó esas pérdidas (en el cuerpo), que se evidenciaban en su emaciación. Entonces, ese cuerpo volverá a la persona cuya carne era antes, o, por el contrario, permanecerá en aquella cuya carne se hizo después; Ésta es la cuestión que intentan resolver, ridiculizando nuestra fe en la resurrección; Además, o, como Platón, prometen al alma humana estados alternados de verdadera desgracia y falsa dicha, o, siguiendo a Porfirio, se insisten en la idea de que el alma humana, después de largos vagabundeos por varios cuerpos, algún día terminará con sus desgracias para siempre; Pero no de tal manera que tenga un cuerpo inmortal, sino de tal manera que quede libre de cualquier cuerpo. Capítulo XIII. ¿No están sujetos a la resurrección los bebés prematuros si están entre los muertos? Con la ayuda de la misericordia de Dios, que sostiene mis esfuerzos, responderé a aquellas objeciones de su parte que me parezcan directamente relacionadas con el tema de mi discurso. Que resucitarán niños prematuros, que estando aún en el vientre de su madre, ya estaban muertos, no me atrevo ni a afirmarlo ni a negarlo, aunque no veo razón por la cual su resurrección hubiera pasado, ya que están entre los muertos. En efecto, una de dos cosas: o no todos los muertos resucitarán, y algunas almas humanas quedarán en la eternidad sin los cuerpos que, aunque estaban en el útero, todavía tenían; o, si todas las almas humanas reciben sus cuerpos resucitados, que ellos, dondequiera que estuvieran, tenían vivos y dejaron muertos, no encuentro razón para decir que alguno de los muertos no participará en la resurrección de los muertos, incluso en el útero. Pero que todos tengan una u otra de estas opiniones sobre los bastardos; En cualquier caso, lo que diremos a continuación sobre los bebés ya nacidos debe entenderse también respecto de los bebés prematuros, si resucitarán. Capítulo XIV. ¿Resucitarán los bebés en la misma forma corporal que se esperaba que recibieran al llegar a la edad? ¿Qué podemos decir de los bebés, excepto que no resucitarán en el pequeño cuerpo en el que murieron, sino que por un acto maravilloso e instantáneo de Dios recibirán el cuerpo que tuvieron que desarrollar con el tiempo? Porque la palabra del Señor: “Y ni un cabello de vuestra cabeza perecerá” dice que lo que fue no estará ausente, sin negar al mismo tiempo que lo que no fue también estará presente. Los bebés que murieron no tenían el tamaño completo de su cuerpo, ya que cada bebé carece precisamente de esa medida de altura corporal que no superaría si alcanzara la edad adulta. Esta medida existe para todos, con ella todos son concebidos y nacen, pero existe idealmente, y no materialmente, así como todos los miembros ya existen escondidos en una semilla, aunque algunos, por ejemplo los dientes, falten incluso después del nacimiento. En esta idea, incrustada en la materia corpórea de cada uno, de alguna manera, diría yo, se concibe algo que aún no está ahí o que está oculto, pero que con el tiempo será, o mejor dicho, se revelará. Pero dado que Cristo resucitó exactamente con la altura con la que murió, entonces es indecente decir que su cuerpo, cuando llegue el momento de la resurrección general, recibirá un mayor crecimiento que el que tenía cuando se apareció a los discípulos después de la resurrección en la forma en que lo conocían; recibirá más, de modo que, por lo tanto, podría compararse con las personas más altas en estatura. Si decimos que todos los cuerpos superiores deben ser iguales a la medida del cuerpo del Señor, en este caso los cuerpos de muchísimas personas sufrirán daños, aunque el Señor mismo prometió que ni un cabello de nuestra cabeza perecerá. Queda por concluir que cada uno recibirá su propia medida de crecimiento, que tuvo en su juventud, incluso si murió siendo un anciano, o que habría tenido si hubiera muerto antes. Y las palabras del Apóstol sobre la medida de la plena estatura de Cristo (Ef. IV, 13) deben entenderse de tal manera que fueron dichas con un propósito completamente diferente, es decir, para que bajo la cabeza de Cristo en las naciones cristianas, con el progreso moral de todos los miembros, se cumpla la medida de Su edad; o, si se dice de la resurrección de los cuerpos, para que los cuerpos de los muertos resuciten a una edad no anterior ni posterior a la juventud, y precisamente a esa edad y fuerza con la que, como se sabe, vivió Cristo en la tierra. Después de todo, incluso las personas más eruditas de este siglo creen que la edad de la adolescencia es de unos treinta años; Al llegar a este momento, una persona tiende a volverse más valiente y luego a la vejez. Por eso el apóstol no dice “a la medida del cuerpo” ni “a la medida del crecimiento”, sino “a la medida de la plena estatura de Cristo”. Capítulo XVI. ¿Qué se entiende por la conformación de los santos a la imagen del Hijo de Dios? Del mismo modo, se pueden entender acerca del hombre interior las palabras: “A los que antes conoció, también los predestinó a ser hechos conformes a la imagen de su Hijo” (Rom. VIII, 29). Por eso, en otro lugar el apóstol nos dice: “No os conforméis a este siglo, sino transformaos mediante la renovación de vuestra mente” (Rom. XII: 2). Así, llegamos a ser conformados al Hijo de Dios cuando somos transformados, pero no somos conformados a esta era. Estas palabras también pueden entenderse de tal manera que, así como el Hijo de Dios es conformado a nosotros por la mortalidad, así también nosotros debemos ser conformados a Él por la inmortalidad, la cual, sin embargo, también se refiere a la resurrección de los cuerpos. Si en estas palabras se nos da una indicación de en qué forma nuestros cuerpos resucitarán, entonces esta conformidad, como la medida antes mencionada, debe entenderse no en el sentido del tamaño, sino en el sentido de la edad del cuerpo. Así, todos resucitarán en la misma estatura que eran o debían ser en la juventud; aunque en la vida futura, donde no habrá la más mínima debilidad mental o incluso corporal, no tendrá ninguna importancia si el cuerpo tendrá una apariencia juvenil o senil. Por lo tanto, si alguien insiste en que todos resucitarán en la forma corporal en la que murieron, no se deben iniciar largas disputas con él sobre este tema. Capítulo XVII. ¿Resucitarán los cuerpos de las mujeres y permanecerán en su propio campo? Algunos, en vista de las palabras de que todos alcanzaremos “la medida de la plena estatura de Cristo” (Efesios IV, 13) y que Dios “predestinó (a ser) conformado a la imagen de su Hijo” (Rom. VIII, 29), creen que las mujeres resucitarán no en el sexo femenino, sino en el sexo masculino, ya que Dios creó de la tierra un solo hombre, y de un hombre, una mujer. Pero, en mi opinión, quienes no tienen dudas de que ambos sexos resucitarán tienen una visión más correcta del asunto. De hecho, ya no habrá lujuria, que es la causa de la vergüenza. Después de todo, incluso antes de la Caída, marido y mujer estaban desnudos y no avergonzados. Por lo tanto, entonces los cuerpos humanos se limpiarán sólo de defectos, pero la naturaleza permanecerá. El sexo femenino no es un defecto, sino una naturaleza; y aunque la naturaleza entonces quedará libre de coito y nacimiento, los miembros femeninos quedarán, sirviendo no para el uso anterior, sino para una nueva belleza, que no despertaría la lujuria del que la mirara, ya que no habría entonces lujuria, sino que sería alabada la sabiduría y misericordia de Dios, tanto el inexistente que creó como el inexistente que libró del daño. Y que al comienzo de la raza humana se creó una esposa a partir de un hueso extraído de las costillas de un marido dormido, se suponía que este evento serviría como profecía sobre Cristo y la Iglesia. Porque este sueño del marido (Gén. II, 21) significaba la muerte de Cristo, cuyas costillas, cuando colgaba sin vida en la cruz, fueron traspasadas por una lanza y de ellas brotó sangre y agua (Juan XIX, 34); lo que consideramos los sacramentos por los cuales se construye la Iglesia. La Escritura usa precisamente esta expresión; en él leemos no “formado” ni “creado”, sino “creado” (Gén. II, 22); por tanto, el apóstol habla de la creación del cuerpo de Cristo, que es la Iglesia. Así, el Señor negó los matrimonios, no las mujeres, en la resurrección, y negó cuando se planteó tal cuestión que muy probablemente se hubiera resuelto negando el sexo femenino, si el Señor hubiera sabido que entonces no existiría; por el contrario, afirmó que sería este sexo, diciendo: “Ni se casan (que se refiere a los hombres), ni se dan en matrimonio” (que se refiere a las mujeres). Entonces, entonces habrá quienes se casan habitualmente aquí, y quienes se casan aquí, pero no lo harán allí. Capítulo XVIII. Del hombre perfecto, es decir, Cristo, y de su cuerpo, es decir, la Iglesia, que es su cumplimiento. Por lo tanto, ya que el apóstol dice que todos llegaremos a ser un hombre perfecto, es necesario considerar estas palabras suyas en su totalidad, en las que se lee así: "El que descendió, éste es también el que ascendió sobre todos los cielos, para llenar todas las cosas. Y a unos puso apóstoles, a otros profetas, a otros evangelistas, a otros pastores y maestros, para preparación de los santos, para la obra del ministerio, para edificación del cuerpo de Cristo, hasta que todos lleguemos a la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Dios, a un hombre perfecto, a la medida de la plena estatura de Cristo; para que ya no seamos niños fluctuantes por todo viento de doctrina, por la astucia de los hombres, por la astucia del engaño, sino que por el amor verdadero devolvamos todas las cosas a Aquel que es la cabeza, Cristo, de quien es todo el cuerpo, que está compuesto y unido por todos los vínculos que se unen entre sí, mediante la acción de cada miembro recibe, según su medida, aumento para edificación de sí mismo en el amor” (Ef. IV, 10-16). ¡Éste es el hombre perfecto, es decir, la cabeza, y éste es el cuerpo, que abarca a todos los miembros que a su debido tiempo entrarán en él! Pero mientras se construye la Iglesia, cada día se añaden nuevos miembros a este cuerpo, a ese cuerpo del que se dice: “Vosotros sois el cuerpo de Cristo, y cada uno de vosotros miembros” (I Cor. XII, 27); y en otro lugar: “Para su cuerpo, que es la Iglesia” (Col. I, 24); y nuevamente: “Hay un solo pan, y nosotros, que somos muchos, somos un solo cuerpo” (I Cor. X, 17). De la creación de este cuerpo también se habla en el pasaje que estamos considerando: “Para perfeccionar a los santos, para la obra de servicio, para la edificación del cuerpo de Cristo”, y luego se agrega lo que en realidad estamos hablando: “Hasta que todos lleguemos a la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Dios, a un varón perfecto, a la medida de la plenitud de la estatura de Cristo”; y hasta qué punto en el cuerpo debe extenderse esta medida se indica con las palabras: “Para que... por el amor verdadero devolvamos todo a Aquel que es la cabeza, Cristo, de quien se compone todo el cuerpo y copula mediante toda clase de lazos que se unen entre sí, actuando cada miembro según su propia medida”. Por lo tanto, la medida de cada parte individual y de todo el cuerpo, que abarca todas las partes, es precisamente la medida de la plenitud, de la que se dice: "A la medida de la plenitud de la edad de Cristo". El apóstol también menciona esta plenitud en otro lugar, donde habla de Cristo: “Y a él ha constituido sobre todas las cosas la cabeza de la iglesia, la cual es su cuerpo, la plenitud de aquel que lo llena todo en todo” (Efesios 1:22-23). Si las palabras del apóstol en cuestión se deben atribuir a la forma en que cada uno resucitará, entonces lo que nos impide entender a una mujer por el marido mencionado por él, entender al marido en el sentido de una persona en general, tal como en las palabras: “Bienaventurado el hombre que teme al Señor” (Sal. 112:1), por supuesto, también se entiende a las mujeres que temen al Señor. Capítulo XIX. El hecho de que los defectos corporales, que en la vida real contradicen la belleza humana, no existirán en la resurrección, cuando, quedando la sustancia natural, su calidad y cantidad se combinarán en una sola belleza. ¿Qué responder ahora sobre cabello y uñas? - si admitimos que nada se perderá de nuestro cuerpo, de modo que ninguna fealdad aparecerá como resultado de tal pérdida, - al mismo tiempo es innecesario decir que todos los excesos que serían fealdad en el cuerpo permanecerán en la masa (total) del cuerpo, y no serán devueltos a sus (antiguos) lugares donde desfigurarían la forma de los miembros. Si, por ejemplo, se hiciera una vasija de barro que, después de convertirse en la misma arcilla, se volviera a hacer de nuevo, entonces no habría necesidad de que esa parte de arcilla que estaba (anteriormente) en el mango o en el fondo volviera precisamente al mango o al fondo, siempre que el todo se convirtiera nuevamente en un todo, es decir, siempre que toda la arcilla, sin perder la más mínima parte, se convirtiera en una vasija entera. Por tanto, el cabello y las uñas, tantas veces cortados y cortados, no serán devueltos a sus lugares si allí sirven para deshonrar; sin embargo, no desaparecerán de ninguno de los resucitados, ya que, debido a la variabilidad de la materia, se convertirán en la misma carne para ocupar algún lugar en el cuerpo sin perturbar la armonía de sus partes. Sin embargo, las palabras del Señor: “Y ni un cabello de tu cabeza perecerá” se pueden entender más bien de tal manera que no se habla de la longitud, sino del número de cabellos; Dice también en otro lugar: “Hasta los cabellos de vuestra cabeza están todos contados” (Lucas XII: 7). No digo esto porque piense que algo que le pertenecía por naturaleza perecerá en cualquier cuerpo; Sólo digo que aquellas fealdades con las que nació el cuerpo (y nació con ellas porque, claro, para que sirvieran de indicación del estado de nuestra mortalidad presente, como estado impuesto como castigo), volverán al cuerpo, pero de tal modo que aunque la sustancia del cuerpo quede intacta, no habrá fealdad. De hecho, si un artista humano puede fundir una estatua, que por alguna razón afeó, y reproducirla en una forma bella de modo que nada se pierda de su sustancia, sino que solo se elimine su fealdad, y si había algo malo en la figura anterior de la estatua o no estaba en armonía con el todo, no lo quita y no lo separa de la masa que le sirvió de material, sino que lo remueve por toda la masa para solo eliminar el defecto de la estatua, sin disminuir su magnitud, entonces, ¿qué debemos pensar? ¿Sobre el todopoderoso Artista? ¿No podrá Él realmente eliminar todo tipo de fealdad de los cuerpos humanos, no sólo los ordinarios, sino también los raros y monstruosos, que son característicos de la vida desastrosa actual, pero que será un insulto a la futura bienaventuranza de los santos, eliminarlos de modo que, aunque constituyen productos naturales, pero todavía feos, de la sustancia corporal, al eliminarlos no causen ningún daño a esta sustancia? Por lo tanto, además, no se debe temer por los flacos y los gordos, de modo que ni siquiera allí sean los mismos que, si pudieran, no querrían estar aquí. En efecto, toda belleza del cuerpo consiste en la proporcionalidad de las partes, junto con una cierta gracia del color. Cuando no existe tal proporcionalidad en las partes, nuestro ojo se ofende ante algo, ya sea porque está torcido, porque es pequeño o porque es demasiado grande. Por lo tanto, no surgirá nada feo de la desproporción de las partes, donde algo esté torcido se corregirá, lo que sea menos de lo que debería ser se repondrá (de dónde, el Creador lo sabe), y lo que sea más de lo necesario se eliminará, sin violar la integridad de la materia. ¡Y cuánta gracia habrá en el color donde “los justos brillarán como el sol” (Mt. XIII, 43)! Hay que pensar que la luminosidad del cuerpo de Cristo, cuando resucitó, estaba más bien oculta a los ojos de los discípulos que ausente. Su débil mirada humana no lo habría soportado, ya que debían ver a Cristo para que pudiera ser reconocido por ellos. También se explican las circunstancias de que les mostró huellas de sus llagas para que las tocaran e incluso tomó comida y bebida; no porque necesitara ambos, sino porque, según Su poder, también podía hacer esto. El caso en el que no vemos algo, aunque esté allí, está presente, así como la mencionada luminosidad del cuerpo de Cristo, aunque, como se señaló anteriormente, no era visible para los apóstoles, quienes, sin embargo, vieron todo lo demás, se llama en griego ἀορασία, palabra que nuestros traductores, al no poder traducirla al latín, tradujeron en el libro del Génesis como "ceguera". Los sodomitas quedaron asombrados de esto cuando buscaban las puertas de un justo y no las podían encontrar (Gén. XIX, 11). Si esta fuera la clase de ceguera en la que uno no puede ver nada, entonces los sodomitas no preguntarían por las puertas a las que se acercaban, sino que buscarían guías que los condujeran hasta allí. Por otra parte, estemos lejos de pensar que para resucitar los cuerpos y devolverles la vida, la omnipotencia del Creador no puede recoger todo lo que fue devorado por las bestias o el fuego, o convertido en polvo y cenizas, o disuelto en humedad, o evaporado en el aire. No pensemos que algunas profundidades o lugares escondidos de la naturaleza escondieron algo que desapareció de nuestros sentidos hasta tal punto que permanecería desconocido para el conocimiento o saldría del poder del Creador de todo. Cicerón, este gran escritor suyo, queriendo definir a Dios, dice: “Él es una cierta mente libre e independiente, ajena a toda mezcla mortal, omnisciente y omnimóvil, y él mismo dotado de movimiento eterno” 218. Lo mismo (el juicio) se encuentra en las doctrinas de los grandes filósofos. Entonces, para usar su propio lenguaje, ¿cómo puede algo esconderse del “omnisciente” o desaparecer sin dejar rastro del “omnimoviente”? Esto ya resuelve la pregunta que parece más difícil, a saber: si la carne de un difunto se convierte en carne de otro, ¿a cuál de ellos pertenecerá en la resurrección? Después de todo, si una persona, agotada y vencida por el hambre, comenzó a alimentarse de los cadáveres de las personas, y tal maldad, como atestigua la historia antigua y como dice la desafortunada experiencia de los tiempos modernos, a veces ocurría, entonces ¿quién argumentará que toda esta comida es arrojada por el pasaje inferior y nada de eso se convierte en la carne de esa persona, cuando su misma emaciación, que fue y pasó, demuestra suficientemente que esta nutrición compensó la pérdida en su cuerpo? Pero las observaciones que hice anteriormente deberían servir para resolver esta dificultad. Porque todo lo que el hambre agota en el cuerpo, por supuesto, todo se evapora en el aire; Por eso dijimos que Dios Todopoderoso puede hacer regresar lo que se ha ido. Por lo tanto, esa carne será devuelta a la misma persona cuya carne humana constituyó originalmente. Hay que quitárselo a ese otro, porque es como si lo hubiera tomado prestado como capital ajeno y debe ser devuelto a aquel de quien se lo tomó prestado. A su vez, aquella persona que estaba agotada por el hambre verá devuelta su propia carne a Aquel que es capaz de recoger lo que se ha evaporado en el aire. Incluso si pereció de todas las formas posibles y ni una sola partícula de ella quedó preservada en ningún lugar secreto de la naturaleza, el Todopoderoso la restaurará donde quiera. Pero en vista del dicho de la Verdad misma: “Y ni un cabello de vuestra cabeza perecerá”, sería absurdo pensar que mientras un cabello de la cabeza de una persona no puede perecer, tantos cuerpos humanos, agotados y comidos por el hambre, pueden perecer... Habiendo examinado y discutido, en la medida necesaria, todas estas objeciones, combinemos todo lo dicho en los siguientes términos generales. En la eterna resurrección de la carne, el crecimiento de nuestros cuerpos tendrá la medida que le correspondía según la norma de la juventud puesta en cada cuerpo, aún no alcanzado o ya alcanzado, con conservación de la belleza correspondiente en las tallas de todos los miembros. Si algo se ha quitado del cuerpo, como alargamiento excesivo en algunas de sus partes constitutivas, entonces, para conservar la belleza, lo quitado se colocará en todo el cuerpo, para que no se pierda y se conserve la proporcionalidad de las partes del cuerpo; No es nada increíble que como resultado de esto la altura del cuerpo mismo pueda incluso aumentar, cuando, para preservar la belleza, lo que en cualquier parte del cuerpo resulta superfluo e indecente se distribuye por todos los miembros. Si insisten en que todos resucitarán con la misma altura corporal con la que murieron, no se debe argumentar demasiado acaloradamente contra tal opinión, solo hay que pensar que no habrá nada feo, nada débil, nada inerte, nada corruptible, en una palabra, nada indecente habrá en ese reino en el que los hijos de la resurrección y la promesa serán iguales a los ángeles de Dios, no en el cuerpo, por supuesto, sino en la bienaventuranza. Capítulo XXI. Sobre el nuevo estado del cuerpo espiritual al que se transformará la carne de los santos En consecuencia, todo lo que no perezca de los cuerpos vivos o, después de la muerte, de los cadáveres, será restaurado y, junto con los restos conservados en los ataúdes, resucitará, pasando del antiguo estado del cuerpo espiritual al nuevo estado del cuerpo espiritual y dotado de incorruptibilidad e inmortalidad. viento o agua, se verá privado de cualquier oportunidad de estar en cualquier lugar, entonces incluso en este caso no se esconderá de la omnipotencia del Creador; al contrario, ni un solo cabello de su cabeza perecerá en él. Entonces la carne subordinada al espíritu se volverá espiritual, pero seguirá siendo carne y no espíritu, así como el espíritu, subordinado a la carne, será él mismo carnal, pero seguirá siendo espíritu y no carne. Un ejemplo de esto es el estado distorsionado de nuestro castigo. Éramos carnales no según la carne, sino precisamente según el Espíritu, a quien el apóstol dice: “No pude hablaros, hermanos, como a espirituales, sino como a carnales” (I Cor. III, 1) Y si en esta vida una persona es llamada espiritual, entonces en el cuerpo es todavía carnal y ve la ley en sus miembros, oponiéndose a la ley de su mente (Rom. VII, 23); pero será espiritual también en el cuerpo cuando su carne resucite, para ser lo que está escrito: “El cuerpo natural es sembrado, el cuerpo espiritual resucita” (I Cor. XV, 44). Pero cuál y cuán grande será la gloria del cuerpo espiritual, me temo que todo lo que se diga de él no será una floridez atrevida, porque todavía no lo vemos en la experiencia. Sin embargo, como no debemos permanecer en silencio sobre el gozo de nuestra esperanza para alabar a Dios, y las palabras: "¡Señor! "He amado la morada de tu casa" (Sal. XXV, 8) se pronuncian desde lo más profundo del santo y ardiente amor, entonces de los dones de Dios, que en esta vida calamitosa se derraman sobre buenos y malos, nosotros, con la ayuda de Dios, sacaremos, en la medida de lo posible, una conclusión sobre cuál será esa gloria, sobre lo cual, sin experimentarlo, por supuesto, no podemos hablar de manera digna. Ya no menciono el momento en que Dios creó al hombre recto, no toco la vida bienaventurada de dos esposos en el paraíso, ya que esta vida fue tan corta que ni siquiera sus hijos la vieron; no dejamos de aguantar mientras estamos en él. Capítulo XXII. Sobre las desgracias y desgracias de las que se ha hecho culpable el género humano por su desobediencia ancestral y de las que nadie se libra sino por la bondad de Cristo De hecho, si consideramos todo desde el principio, entonces nuestra vida actual, llena de tantos males que difícilmente puede llamarse vida, muestra que toda la raza mortal ha sido condenada. Porque, ¿qué otra cosa significa esta terrible profundidad de ignorancia, de la que surgen todo tipo de errores, que hunden a todos los hijos de Adán en un útero oscuro, de modo que el hombre no puede liberarse de él sin trabajo, dolor y miedo? ¿Qué significa este amor mismo para tantos objetos vanos y dañinos, y por lo tanto, preocupaciones ardientes, preocupaciones, dolores, miedos, alegrías locas, discordias, disputas, guerras, traición, irritabilidad, hostilidad, engaño, adulación, engaño, robo, depredación, traición, orgullo, ambición, odio, asesinato, crueldad, bestialidad, libertinaje, lujo, insolencia, desvergüenza, descaro, fornicación, ¿El adulterio, el incesto y tantos actos antinaturales y abominaciones de ambos sexos, de los que es vergonzoso siquiera hablar, sacrilegio, herejía, blasfemia, perjurio, opresión de inocentes, calumnias, fraude y traición, perjurio, injusticia, violencia, robo y todos los demás vicios similares ahora no me viene a la mente, aunque no sale de mi vida real? Es cierto que todo esto es obra de gente viciosa; sin embargo, todos provienen de esa raíz de error y amor pervertido con la que nace todo descendiente de Adán. Quién, de hecho, no sabe con qué ignorancia de la verdad, que ya se revela en los niños, con qué reserva de vanos deseos, que comienza a revelarse ya en un niño, aparece una persona en esta vida, de modo que si se le dejara vivir como quisiera y hacer todo lo que quisiera, entonces pasaría toda su vida, o la mayor parte, en crímenes y atrocidades que recordaba y que no podía recordar. Pero como la providencia de Dios no abandona completamente a los condenados y Dios no retiene sus misericordias con ira (Sal. 76:10), entonces en los sentimientos mismos del género humano, contra las tinieblas con las que nacemos, la prohibición y la enseñanza resisten las inclinaciones (malas), aunque ellas mismas, sin embargo, están llenas de trabajos y dolores. ¿Qué significan entonces estas diversas intimidaciones a las que se recurre para frenar la vanidad de los niños? ¿Cuáles son estos maestros, estos maestros, estos látigos, cinturones, enredaderas, esta disciplina, con la que, según las Sagradas Escrituras, es necesario aplastar las costillas de un hijo amado para que no crezca rebelde? Una vez endurecido, apenas puede ser reprimido, y tal vez no pueda ser refrenado en absoluto (Sir. XXX, 12). ¿Qué se consigue con estos castigos sino la erradicación de la ignorancia y el freno de los malos deseos, con los cuales nacemos en este mundo? ¿Qué significa que recordamos con dificultad, pero olvidamos sin dificultad, que adquirimos conocimiento con dificultad, pero permanecemos ignorantes sin dificultad, que somos activos con dificultad y perezosos sin dificultad? ¿No queda claro a qué se inclina, como por su propio peso, la naturaleza viciosa y qué ayuda necesita para liberarse de ello? La ociosidad, la inactividad, la pereza, la negligencia son precisamente esos vicios gracias a los cuales huimos del trabajo; porque el trabajo mismo, incluso el trabajo útil, es un castigo. Pero además de los castigos de los niños, sin los cuales es imposible saber lo que quieren los mayores -y difícilmente quieren nada útil-, ¿quién puede contar con palabras o imaginar con el pensamiento cuántos y qué castigos pesan sobre el género humano, que se refieren no sólo a la ira y la lascivia de los malvados, sino al estado común a todos? Cuántos temores y cuántos problemas hay por pérdidas costosas y dolores por ellos, por pérdidas y penas, por engaños y falsedades de las personas, por falsas sospechas, por toda clase de atrocidades violentas y crímenes ajenos, porque a menudo son causa de robos, encarcelamientos, grilletes, cárceles, destierros, crucifixiones, toma de miembros, privación de órganos y violencia corporal para satisfacer la vil concupiscencia. del violador y muchas otras (atrocidades) terribles? Cuántos problemas y peligros provienen de innumerables accidentes que amenazan al cuerpo desde el exterior: del calor, del frío, de las tormentas, de la lluvia, de las inundaciones, de los relámpagos, de los truenos, del granizo, de las tormentas, de los terremotos, de la destrucción, de la irritación, del miedo o incluso de la ira de los animales de carga, de tantos venenos escondidos en los árboles, de las aguas, de los vientos, de los animales, de las mordeduras severas e incluso mortales de animales salvajes, de la rabia provocada por un perro rabioso, de modo que este animal cariñoso y amigable a veces amenaza más que leones y dragones, y hace que la persona a la que infecta accidentalmente sea tan terrible que los padres, la esposa y los hijos le temen más que a cualquier bestia? ¿Qué problemas sufren los que navegan en barcos y los que viajan por tierra? ¿Quién camina a cualquier lugar sin exponerse a accidentes inesperados? Otro, que regresa del foro completamente sano, se cae, se rompe una pierna y muere a causa de esta herida. ¿Quién está aparentemente más seguro que el que está sentado? Y, sin embargo, Elí cayó de su silla y murió (1 Reyes IV, 18). ¿Cuántas y qué desgracias para los frutos del campo temen los agricultores, y en general todos los hombres, del cielo, de la tierra o de los animales peligrosos? Suelen estar tranquilos con las cosechas ya recogidas y recolectadas. Pero conocemos un caso en el que una repentina corriente de agua, que obligó a la gente a dispersarse, arrojó y se llevó una maravillosa cosecha de pan de los graneros. ¿Quién se considera a salvo de mil diferentes ataques de demonios por su inocencia? Para que nadie se fíe de esto, los demonios, incluso los niños bautizados, por supuesto, nadie es más inocente que quién, a veces los atormentan de tal manera que, con el permiso de Dios, se les muestra especialmente la deplorable miseria de la vida presente y la deseada bienaventuranza del futuro. Nuestro propio cuerpo es susceptible a tantas enfermedades que los libros de médicos no las cubren todas. En muchos o casi todos, tanto los propios beneficios como los medicamentos sirven como instrumentos de tortura, de modo que la gente se libra de esta consecuencia de los castigos con la ayuda de los castigos. ¿El calor insoportable (interno) llevó a las personas sedientas al punto de beber orina humana, incluso su propia orina? ¿No llevó la hambruna al punto en que la gente no podía resistirse a comer carne humana, carne no de personas encontradas muertas, sino de aquellos asesinados específicamente para este propósito, y ni siquiera de extraños? Incluso las madres, con la increíble crueldad que produce el hambre severa, se comían a sus propios hijos. Finalmente, ¿quién puede expresar con palabras cuántas veces el mismo sueño, que ha recibido el nombre de paz en el sentido propio de paz, se ve perturbado por los sueños, y cuántas veces perturba a la pobre alma y sus sentimientos con grandes horrores, aunque producidos por objetos fantasmales, pero imaginados y, por así decirlo, mostrados de tal manera que no podemos distinguirlos de la realidad? Qué mentiras de visiones atormentan incluso a aquellos que están despiertos con algunas enfermedades y mucho más miserablemente en caso de envenenamiento, aunque, sin embargo, a veces incluso las personas sanas son engañadas por demonios malignos con tales visiones que incluso si no pueden atraerlos a su lado de esta manera, entonces, en cualquier caso, contaminan sus sentimientos con el deseo de cumplir esta ilusión. De este, por así decirlo, infierno de una vida realmente miserable, sólo la gracia de Cristo Salvador, nuestro Dios y Señor, libera. Porque este es el significado del mismo nombre Jesús, que se traduce Salvador - Salvador, principalmente para que después de esta vida no seamos aceptados por una aún más desastrosa y eterna, no la vida, sino la muerte. Porque, aunque en esta vida hay grandes alivios y curaciones por medio de objetos sagrados y personas santas, tales misericordias no siempre se comunican así a quienes las piden, de modo que la gente no se esfuerza por la religión por esta, sino por la de otra vida, donde no habrá más males; y si la gracia ayuda a los mejores en las desgracias y en la vida real, entonces con el único fin de que las soporten con más valentía y más fuerte sea su fe. En este sentido, dicen los científicos de este siglo, también es útil la filosofía, que, como señala Tulio, los dioses comunicaron a unas pocas personas en su verdadera forma. A la gente, dice, o los dioses no les han dado un regalo mayor, o no se les podría haber dado ninguno; De esto se desprende claramente que aquellos mismos contra quienes hablamos, sea como fuere, se ven obligados a reconocer el hecho de poseer filosofía, no cualquier filosofía, sino la verdadera filosofía, como una cuestión de gracia divina. Si, además, contra las desgracias de esta vida la única ayuda de arriba ha sido dada a unos pocos en la persona de la verdadera filosofía, entonces queda suficientemente claro que el género humano está condenado a un estado de castigo desastroso. Y como, como admiten, no hay mayor don que éste, hay que pensar que este don no fue dado por ningún otro dios, sino por Aquel a quien ellos, que honran a muchos dioses, llaman el mayor. Capítulo XXIII. El hecho de que, además de los males antes mencionados, igualmente comunes tanto al mal como al bien, en realidad se refiere a la hazaña de los justos. Pero además de los males de esta vida, comunes a los buenos y a los malos, los justos aquí también tienen algunas hazañas propias, que realizan, combatiendo los vicios y exponiéndose a las pruebas y peligros de esta guerra. De hecho, a veces es más fuerte, a veces más débil, pero la carne no deja de luchar contra el espíritu, y el espíritu contra la carne, para que no hagamos lo que queremos (Gal. V, 17), satisfaciendo toda concupiscencia malvada, pero, en la medida de lo posible para nosotros con la ayuda de arriba, subyúguela a nosotros mismos, sin simpatizar con ella y vigilando constantemente, para que no seamos engañados por una opinión similar a la verdad, no engañados por palabras astutas, no abrumados. por la oscuridad algún concepto erróneo; para que no confundamos nada bueno con malo ni malo con bueno; para que el miedo no nos desvíe de lo que hay que hacer, y la lujuria no nos dirija a lo que no hay que hacer; para que no se ponga el sol sobre nuestro enojo (Ef. V, 12-13); para que nuestro ojo no siga la lujuria y el deseo de venganza no nos venza; de modo que ni la vista ni el pensamiento se dirijan a lo que da mal placer; para que no inclinemos nuestros oídos a palabras poco amables u obscenas; para que no hagan lo que no deben hacer, aunque quisieran; de modo que en esta lucha, llena de trabajo y peligro, no esperemos alcanzar la victoria por nosotros mismos y atribuir la victoria adquirida no a nosotros mismos, sino a la gracia de Aquel de quien el apóstol dice: “¡Gracias a Dios, que nos ha dado la victoria por medio de nuestro Señor Jesucristo!” (I Cor. XV, 57). Y en otro lugar dice: “Todo esto lo vencemos por el poder de aquel que nos amó” (Rom. VIII, 37). Sin embargo, por mucho que luchemos contra los vicios en esta lucha, incluso si triunfamos sobre los vicios, debemos saber que mientras estemos en este cuerpo, no debemos quedarnos con un sentimiento bajo cuya influencia debemos decirle a Dios: “Perdónanos nuestras deudas” (Mateo VI, 12). Pero en ese reino en el que estaremos para siempre con cuerpos inmortales, ya no tendremos luchas ni deudas; Sí, no existirían si nuestra naturaleza siguiera siendo tan correcta como fue creada. Por tanto, esta lucha misma, de la que esperamos ser liberados por la victoria que nos espera, pertenece a los males de la vida real, que está condenada, como nos convence el hecho de la existencia de tantos males en ella. Capítulo XXIV. Sobre las bendiciones con las que el Creador ha colmado la vida presente, culpable de condenación. Prestemos ahora atención a qué y cuántos beneficios ha colmado la bondad de Dios, que provee a toda criatura, incluso en este estado desastroso del género humano, en el que se alaba la verdad del Dios castigador. En primer lugar, la bendición pronunciada incluso antes del pecado: “Fructificad y multiplicaos y llenad la tierra” (Gén. I, 28), Dios no quiso arrebatarla ni siquiera después de la Caída, dejando el poder de fertilidad que le había sido concedido en la raza condenada; Este poder asombroso de la semilla invertida en los cuerpos humanos, aún más asombroso que el poder por el cual se forma la semilla misma, ni siquiera pudo ser arrancado por el pecado, por lo que nos sobrevino la necesidad de la muerte; al contrario, al lado y junto a este, por así decirlo, río, a esta corriente del género humano, van ambos: el mal que proviene del progenitor y el bien que es comunicado por el Creador. En el mal original hay dos (males particulares): el pecado y el castigo; El bien original tiene sus dos (bienes privados): reproducción y educación. Pero, en la medida en que esto estaba en nuestras intenciones, sobre el mal, uno de cuyos tipos particulares, el pecado, surgió de nuestra insolencia; y el otro, castigo, del juicio de Dios, ya he dicho bastante. Ahora pretendo hablar de esos beneficios que Dios ha comunicado y aún comunica a la naturaleza más viciosa y condenada. Porque incluso mientras la condenaba, Él no la privó de todo lo que le había dado; de lo contrario, ella no habría existido en absoluto; por otra parte, no la dejó fuera de Su poder, aunque como castigo la sometió al diablo, ya que no liberó al diablo mismo de Su poder; Es asunto suyo, del Todopoderoso, que la naturaleza y el diablo existan, así como todo lo que existe le debe a Él su existencia. Así, de esos dos beneficios que, como dijimos, de la bondad de Dios, como de alguna fuente, se derraman sobre la naturaleza dañada por el pecado y condenada al castigo, la multiplicación proviene de la bendición dicha entre las primeras obras de la creación del mundo, de la que Dios descansó el séptimo día. La educación tiene su causa en la acción que Dios ha venido haciendo hasta ahora (Juan V, 17). Porque si Dios retirara la mano de su poder omnipotente de las criaturas, éstas no podrían expandirse y continuar su existencia en la sucesión que les está destinada; ni siquiera habrían sobrevivido durante algún tiempo en el estado en que fueron creados. Así, Dios creó al hombre de tal manera que le dio cierto poder fructífero, como resultado de lo cual unas personas producen a otras, dándoles la posibilidad misma de esta productividad, pero sólo una posibilidad, y no una necesidad; aquellos a quienes Él quiso privar de ella siguen siendo infértiles, aunque, sin embargo, no quitó al género humano la bendición de tener hijos que una vez concedieron a los primeros esposos. Por lo tanto, aunque el pecado no ha quitado la reproducción, ya no es lo mismo que hubiera sido si nadie hubiera pecado. Por eso el hombre, coronado de honor en el principio, después de la caída se volvió como ganado (Sal. 48:13) y da a luz de la misma manera; aunque, sin embargo, cierta chispa de razón, por así decirlo, con la que fue creado a imagen de Dios, no se había extinguido por completo en él. Pero si la educación no se combinara con la reproducción, entonces la educación sola (sin educación) no se encontraría en formas y especies únicas. Después de todo, si la gente no tuviera relaciones sexuales, entonces Dios podría llenar la tierra con personas sin ellas; así como creó al primer hombre sin la relación entre hombre y mujer, así pudo (producir) a todos; las personas que copulan no pueden nacer sin la voluntad del Creador. Así, así como el Apóstol habla de esa institución espiritual, gracias a la cual la persona se forma en la piedad y la justicia, dice: "El que planta y el que riega no son nada, sino Dios que hace crecer todas las cosas" (I Cor. III, 7), así en el presente caso se puede decir exactamente: "El Padre que copula e insemina no es más que Dios que forma todas las cosas; y la madre que lleva lo concebido y alimenta lo que nace no significa nada, sino Dios que aumenta". todo”. Es precisamente por la acción que ha estado realizando que crea de tal manera que las semillas se desarrollan y de una especie de cáscaras ocultas e invisibles se revelan en formas visibles de belleza. Al combinar y componer de manera incomprensible las naturalezas incorpórea y corporal, es decir, la dominante y la subordinada, las anima. Esta acción suya es tan grande y sorprendente que en quien la observa no sólo en el hombre, ser racional y superior a todos los animales terrenales, sino también en el insecto más pequeño, evoca asombro y alabanza al Creador. Entonces Él le dio inteligencia al alma humana; en el alma de un niño, la razón y el entendimiento están, por así decirlo, en un estado latente, como si no estuvieran allí, y deben ser despertados y revelados con la llegada de la edad, para que el niño se vuelva capaz de conocer y aprender y esté dispuesto a percibir la verdad y el amor por el bien; Gracias a esta capacidad, la persona adquiere conocimientos y es un ser dotado de poderes con los que lucha sabia, persistente y correctamente contra los errores y todos los vicios innatos y los vence con nada más que el deseo del bien supremo e inmutable. Y si una persona ni siquiera hace esto, entonces, ¿quién puede expresar adecuadamente con palabras o comprender cuán maravillosa en sí misma es esta capacidad para tales beneficios, dotada desde arriba a la naturaleza racional, y qué obra tan asombrosa del Todopoderoso es? Porque además de las artes de vivir moralmente y de lograr una bienaventuranza inconmensurable, que se llaman virtudes y se comunican a los hijos de la promesa y reinan únicamente por la gracia de Dios en Cristo, ¿no ha inventado y estudiado la mente humana tantas artes de este tipo, en parte necesarias y en parte relacionadas con los placeres, que este poder superior de la mente y la razón, incluso en este tipo de conocimiento superfluo, incluso peligroso y desastroso, que anhela, muestra qué gran bien tiene el hombre en su vida? naturaleza, gracias a la cual pudo inventar estas artes, aprenderlas o enseñarlas a otros? ¿Quién es capaz de contar qué asombrosa y sorprendente producción de ropa y edificios ha alcanzado el ingenio humano, qué éxitos ha logrado en la agricultura y la navegación; lo que inventó y produjo en la fabricación de vasijas, en la variedad de estatuas y pinturas; lo que intentó hacer en los cines que fue sorprendente para el público e increíble para los oyentes; ¿Qué y cuánto se le ocurrió para atrapar, matar y domesticar animales irracionales? entretenimiento del espíritu, cuántos instrumentos musicales y métodos de canto inventó para deleitar el oído, qué conocimiento adquirió de distancias y números y con qué habilidad determinó el movimiento y orden de los cuerpos celestes, qué conocimiento adquirió de los objetos del mundo; ¿Quién puede volver a contar todo esto, sobre todo si no queremos limitarnos a palabras generales, sino entrar en detalles? ¿Quién podrá, finalmente, determinar cuánto ingenio han utilizado los filósofos y los herejes para defender incluso las mentiras y los errores? Porque en el presente caso estamos hablando de la naturaleza de la mente humana, con la que se adorna la verdadera vida mortal, y no de la fe y el camino de la verdad, mediante el cual se adquiere la vida inmortal. Dado que el Creador de esta naturaleza es el Dios verdadero y supremo, porque gobierna todas las cosas creadas y tiene el poder supremo y la justicia suprema, esta naturaleza nunca habría caído en estas desgracias y no habría sido sometida a las eternas desgracias (excepto sólo aquellos que serán liberados de ellas), si no hubiera existido previamente el gran pecado del primer hombre, de quien se originaron todos los demás pecados. Incluso en nuestro propio cuerpo, aunque en términos de mortalidad es común para nosotros con los animales salvajes y, además, mucho más débil (los cuerpos) de muchos de ellos, ¡qué bondad y providencia del Creador se revela! ¿No están dispuestos sobre él los órganos de los sentidos y otros miembros, y su apariencia, forma y estatura no son tan proporcionadas que indican que fue creado para el servicio del alma racional? El hombre no es creado como las criaturas carentes de alma racional, que vemos inclinadas hacia la tierra; la figura de su cuerpo dirigida hacia el cielo le recuerda que debe filosofar sobre las cosas celestiales. Además, la movilidad que se imparte a la lengua y a las manos, conveniente y adaptada para escribir y hablar y para realizar muchísimas artes y actividades, ¿no muestra claramente a qué clase de alma está destinado tal cuerpo para servir? Pero incluso si no tomamos en cuenta las necesidades prácticas, la proporcionalidad de todas las partes del cuerpo es tan grande y estas partes se corresponden entre sí en una proporción tan excelente que no se sabe si durante la creación del cuerpo hubo más una idea de utilidad que una idea de belleza. Al menos no vemos nada en el cuerpo creado para el beneficio que al mismo tiempo no tenga belleza. Esto sería aún más claro para nosotros si supiéramos las dimensiones exactas en las que todo está conectado y conectado entre sí; pero la investigación humana, con estudio diligente, sólo puede hacerse en las partes exteriores, y lo que está oculto e inaccesible a nuestros ojos, como el plexo de venas, nervios y vísceras, así como los secretos de las principales partes vitales, no puede investigarse. Aunque la cruel curiosidad de los médicos, llamados anatomistas, abre los cadáveres de los muertos; aunque con las manos de quien disecciona y examina a los muertos, todo lo más escondido en los cuerpos humanos es sacado a la luz de manera bastante inhumana para saber qué, cómo y dónde tratar; sin embargo, esas dimensiones exactas de las que hablo, que dan a cada órgano y a todo el cuerpo desde fuera y desde dentro esa combinación, que en griego se llama ἁρμονία, no sólo nadie es capaz de descubrirla, sino que nadie se atreve a investigarla. Si pudieran llegar a ser conocidas, entonces en las partes internas mismas, que no contienen ninguna belleza, se revelaría tal gracia de la idea que la mente la preferiría a cualquier forma visible que sólo deleite a los ojos. Pero algo en el cuerpo también está situado de tal manera que sólo tiene belleza y no beneficio; por ejemplo, el pecho de un hombre tiene pezones y su cara tiene barba; que la barba no sirve como protección, sino como adorno para un hombre, esto lo prueban los rostros limpios de las mujeres, quienes, como las más débiles, por supuesto, probablemente necesitarían (tal) protección. Entonces, si no hay un solo miembro (al menos de entre los visibles, sobre los cuales nadie discute) que estaría adaptado para alguna función de modo que (al mismo tiempo) no sea bello; pero hay algunos miembros que sólo tienen belleza, pero ningún beneficio, entonces desde aquí, creo, es fácil entender que cuando se creó el cuerpo, se puso su dignidad por encima de las necesidades prácticas. Porque la necesidad práctica pasará y llegará el momento en que disfrutaremos mutuamente sólo de la belleza, apartados de toda lujuria; lo cual debe atribuirse especialmente a la alabanza del Creador, a quien el salmo dice: "Tú eres maravillosamente grande. Estás revestido de gloria y majestad" (Sal. 103:1). ¿Y qué palabras pueden usarse para definir la belleza y la utilidad de otras criaturas, que la generosidad divina permitió admirar y utilizar al hombre, aunque condenado y condenado al trabajo y la desgracia? - la belleza, que consiste en la variada y variada belleza del cielo, la tierra y el mar, en tal abundancia y en tan asombroso lujo de luz, en el sol, la luna y las estrellas, en la sombra de los bosques, en los colores y fragancias de las flores, en la multitud de pájaros cantando con plumas abigarradas, en la variedad de tantos y tales animales, de los cuales los más sorprendentes son los que tienen menos volumen (pues nos sorprende más el trabajo de las hormigas y las abejas que el enorme cuerpo de las ballenas), en la forma cuantitativa del mar, cuando él, como la ropa, está vestido de varios colores y a veces es verde y, además, de varios tonos, a veces violeta, a veces azul. ¡Qué agradable es mirarlo incluso cuando está agitado, y este placer se vuelve aún mayor porque acaricia al observador (con la esperanza) de que no derribe ni rompa al marinero! ¡Cuántos alimentos contra el hambre y qué variedad de gustos contra el asco se derraman en las riquezas de la naturaleza, además de todo el arte y trabajo de los cocineros, cuántos beneficios encierran tantos objetos para la protección y restauración de la salud! ¡Cuán bendita es la continuidad alterna del día y la noche! ¡Qué agradable es la calidad del aire! ¿Cuánto material para construir ropa hay en los tallos de las plantas y en los animales? ¿Quién puede recordarlo todo? Ya lo he combinado en una masa, por así decirlo, si quisiera desarmarlo y examinarlo en partes, ¿cuánto tiempo me llevaría detenerme en cada particular, que contiene mucho? Y todo esto sirve de alegría a los desafortunados y condenados, y no de recompensa a los bienaventurados. ¿Qué recompensa habrá si hay tantos consuelos así? ¿Qué dará Dios a aquellos a quienes predestinó a la vida, si con tales dones colmó a los que estaban predestinados a la muerte? ¿De qué bienes colmará en la vida futura a aquellos por quienes en el presente, por su voluntad, el Hijo unigénito sufrió tantas y tales desgracias? Por eso, hablando de los predestinados para el reino futuro, el apóstol dice: “El que no escatimó ni a su propio Hijo, sino que lo entregó por todos nosotros, ¿cómo no nos dará también con él todas las cosas?” (Rom. VIII, 32). Cuando esta promesa se cumpla, ¿qué haremos entonces? ¿Cómo seremos? ¿Qué beneficios recibiremos en ese reino, puesto que en la muerte de Cristo ya hemos recibido tal prenda para nosotros? ¿Cómo será el espíritu de una persona cuando ya no tenga ningún vicio al que someterse o al que ceder, o incluso contra el que luchar con honor, sino que se llene de virtud llena de paz? ¿Qué y cómo será claro y verdadero, ajeno a todo error y que no requiere trabajo, el conocimiento de todas las cosas, donde beberemos de la sabiduría de Dios desde su misma fuente con la mayor dicha y sin dificultad alguna? ¿Cómo será un cuerpo que, completamente subordinado al espíritu y abundantemente revivido por él, no necesitará ningún alimento? Porque no será un animal, sino un cuerpo espiritual, aunque tenga sustancia carnal, pero ajeno a cualquier daño carnal. Capítulo XXV. Sobre la terquedad de algunos que niegan la resurrección de la carne, que, según las profecías, todo el mundo cree Sin embargo, filósofos famosos no están en desacuerdo con nosotros acerca de los beneficios del espíritu, que disfrutará en un estado de completa dicha; Discuten sobre la resurrección de la carne y, en la medida de lo posible, niegan esta verdad. Pero numerosos creyentes abandonaron a los pocos negacionistas, eruditos e ignorantes, sabios de este mundo e ignorantes, y con corazón creyente se volvieron a Cristo, quien con su resurrección demostró lo que les parecía absurdo. El mundo ya ha creído la verdad predicha por Dios, quien también predijo que el mundo creería esta verdad. No fue la brujería de Pedro 219 la que le obligó a predecir esta verdad, junto con las alabanzas a quienes creen en ella, con tanta antelación. Porque Él es el Dios ante quien (como ya he hablado de esto varias veces y no dudo en recordarlo), según la confesión de Porfirio, que quiere demostrarlo con los oráculos de sus dioses, las mismas deidades tiemblan, y a quien ensalza tanto que llama Dios Padre o Dios Rey. Si quieren saber lo que el Todopoderoso no puede hacer, entonces esto es lo siguiente: les diré que Él no puede engañar. Creemos que Él puede, sin creer que Él no puede. Entonces, por la razón de que Él no puede engañar, deben creer que Él cumplirá lo que prometió cumplir y, además, creer como cree el mundo, cuya fe Él mismo predijo, Él mismo alabó, Él mismo prometió y Él mismo cumplió. ¿Y cómo prueban que (la resurrección de la carne) es mala? No habrá daño, que es un mal corporal. Ya hemos discutido el orden de los elementos; Ya se ha dicho bastante sobre otras conjeturas humanas; Qué facilidad de movimiento habrá en un cuerpo incorruptible, creo, lo hemos demostrado suficientemente en el libro decimotercero desde el estado actual de un cuerpo completamente sano, que, por supuesto, no se puede comparar con el futuro estado inmortal. Que aquellos que no los hayan leído lean los libros anteriores de este ensayo o quieran recordar lo que han leído en su memoria. Capítulo XXVI. ¿Cómo se refuta la posición de Porfirio de que las almas bienaventuradas serán liberadas de todo cuerpo por la opinión de Platón, según quien el Dios Supremo prometió a los dioses que sus cuerpos nunca los abandonarían? Pero según Porfirio, para que el alma sea bendecida es necesario que esté libre de cualquier cuerpo. Así, de nada sirve que el cuerpo sea, como dijimos, incorruptible, si el alma sólo es bendecida por estar libre de todo cuerpo. Pero en el libro mencionado dije sobre esto todo lo necesario; Citemos sólo una circunstancia en el presente caso. Es decir, el maestro de todos ellos, Platón, tendría que hacer una enmienda en sus libros y decir que sus dioses, aprisionados, según él, en los cuerpos celestes para ser bendecidos, serán liberados de sus cuerpos, es decir, morirán; sin embargo (dice que) Dios, por quien fueron creados estos dioses, les prometió, para que pudieran disfrutar de un estado sereno, la inmortalidad, es decir, la residencia eterna en los mismos cuerpos; prometió no porque su naturaleza sea inmortal, sino porque su decisión es más fuerte que la naturaleza. En este caso, Platón los refuta también por su afirmación de que no se debe creer en la resurrección de la carne porque es imposible. Porque en el lugar indicado este filósofo expresa muy claramente la idea de que Dios, habiendo prometido la inmortalidad a los dioses que creó, demostró con ello que, aunque no los creó inmortales, lo cual es imposible, los hará inmortales. Este mismo pasaje de Platón dice lo siguiente: “Aunque tú, habiendo recibido un comienzo, no puedes ser inmortal e indestructible, sin embargo, de ninguna manera serás destruido y ningún destino te destruirá mediante la muerte y no serás más fuerte que Mi decisión, que constituye un vínculo más fuerte para tu existencia eterna que los vínculos con los que estabas unido al nacer” 220. Si quienes escuchan estas palabras no sólo no son sordos, sino tampoco estúpidos, no tendrán, por supuesto, ninguna duda de que los dioses creados son prometido, según Platón, por el Dios que los creó, lo que para ellos es imposible. En efecto, Quien dice: “Aunque tú, habiendo recibido un comienzo, no puedes ser inmortal e indestructible, no serás destruido de ninguna manera y ningún destino te destruirá mediante la muerte y no serás más fuerte que Mi decisión”, ¿qué más puede decir que esto: “Esto es imposible, sin embargo, con Mi ayuda, serás así?” En consecuencia, Él es capaz de resucitar la carne incorruptible, inmortal y espiritual, Quien, según Platón, prometió hacer lo imposible. ¿Por qué todavía declaran imposible lo que Dios prometió, lo que, según la promesa de Dios, creyó el mundo, a quien incluso se le prometió que creería? Después de todo, decimos que esto fue creado por Dios, quien, según Platón, crea lo imposible. Así, para que las almas sean bienaventuradas, no es necesario que se liberen de todo cuerpo, sino que reciban un cuerpo incorruptible. ¿Y en qué cuerpo, que se ha hecho incorruptible, les conviene más disfrutar de la alegría, sino en aquel en que gemían cuando era corruptible? No tendrán ese deseo feroz que, haciéndose eco de Platón, les infunde Virgilio, diciendo: Y nuevamente empiezan a desear volver a sus cuerpos 221. Yo digo, no tendrán tal deseo de volver a los cuerpos, porque tendrán los cuerpos a los que quisieran volver con ellos y los tendrán de tal manera que estarán con ellos para siempre y nunca, ni siquiera por el más corto tiempo, se separarán de ellos por la muerte. Capítulo XXVII. Sobre la contradicción en las opiniones de Platón y Porfirio, con una concesión mutua en la que ni uno ni otro se desviarían de la verdad. Platón y Porfirio expresaron cada uno de ellos uno de esos pensamientos que, si se comunicaran juntos, tal vez se convertirían en cristianos. Platón dijo que las almas no pueden existir en la eternidad sin cuerpos; por lo tanto, según él, incluso las almas de los sabios volverán a sus cuerpos después de un tiempo más o menos largo. Porfirio, por el contrario, dice que el alma más pura, habiendo regresado al Padre, nunca volverá a los verdaderos desastres del mundo. Por lo tanto, si Platón hubiera inspirado a Porfirio lo que él imaginaba correctamente, es decir, que las almas incluso de los justos y sabios volverían a cuerpos humanos, y Porfirio, por su parte, le hubiera transmitido a Platón su idea correcta de que las almas santas nunca volverían a las desgracias del cuerpo corruptible, y, además, de tal manera que cada uno de ellos expresara no solo uno de estos pensamientos, sino ambos juntos y cada uno individualmente, uno y otro, entonces desde sus puntos de vista, en mi opinión opinión, resultaría que las almas regresarían a los cuerpos y recibirían cuerpos en los que vivirían dichosa e inmortalmente. Porque, según Platón, incluso las almas santas entrarán en los cuerpos humanos, pero según Porfirio, las almas santas nunca volverán a las desgracias del mundo actual. Basta decir Porfirio junto con Platón que las almas volverán a los cuerpos, y Platón y Porfirio que las almas no volverán a las desgracias, estarán de acuerdo en que las almas volverán a cuerpos en los que ya no sufrirán ninguna desgracia. Así, estos cuerpos no serán otros cualesquiera, sino precisamente los que promete Dios, que tiene el poder de hacer que las almas sean eternamente benditas con su carne. Me parece que ambos podrían fácilmente hacernos esa concesión; Una vez que reconocieron que las almas de los santos regresarían a cuerpos inmortales, entonces fue posible permitir que las almas regresaran a aquellos mismos cuerpos en los que sufrieron los desastres de la era actual, en los que honraron a Dios con reverencia y fe para poder librarse de estos desastres. Capítulo XXVIII. ¿Qué podrían decirse Platón, Labeo o Varrón sobre la verdadera creencia en la resurrección si sus opiniones se combinaran en un solo juicio? Algunos de nuestro pueblo, que veneran a Platón por su forma más hermosa de exposición y por algunos de los juicios correctos que expresó, dicen que tenía algunas opiniones similares a las nuestras sobre la resurrección de los muertos. De hecho, Tulio toca este tema en sus libros “Sobre la República”, queriendo, como él mismo afirma, en este caso bromear más que decir lo que realmente sucedió. Hace que una persona cobre vida y cuente algo que coincide con el razonamiento de Platón. Labeo incluso dice que dos personas murieron el mismo día y se encontraron en cierta encrucijada, que luego se les ordenó regresar a sus cuerpos y acordaron vivir juntos como amigos, y que en tales relaciones permanecieron hasta su muerte. Pero estos autores nos hablan de una resurrección del cuerpo como la que les sucedió a aquellos que, como sabemos, fueron resucitados y volvieron a su vida anterior, pero no regresaron de tal manera que no estuvieran sujetos a la muerte más tarde. Marco Varrón cuenta algo mucho más sorprendente en sus libros sobre el origen del pueblo romano; Considero necesario citar sus palabras. "Algunos", dice, "genetliaki 222 escribieron que los hombres tienen un renacimiento, que los griegos llaman παλινγενεσία; este renacimiento mismo, escriben, se produce en el transcurso de cuatrocientos cuarenta años, de modo que el mismo cuerpo y la misma alma que una vez estuvieron unidos en el hombre se vuelven a reunir". Varrón, o algunos, no sé, genetistas (no da nombres de aquellos cuyas opiniones da) nos dicen algo que, aunque falso (porque una vez que las almas regresaron a los cuerpos que llevaban, nunca los abandonarán), sin embargo elimina y destruye muchos argumentos a favor de esa imposibilidad sobre la que parlotean nuestros oponentes. De hecho, piensan o pensaron que es imposible que los cuerpos de las personas, habiéndose convertido en aire, en polvo, en cenizas, en humedad, en cuerpos de animales o incluso de personas que los devoraron, vuelvan a ser lo que eran. Por lo tanto, Platón y Porfirio, o mejor aquellos que se consideran sus seguidores y todavía están vivos, si están de acuerdo con nosotros en que las almas de los santos volverán a los cuerpos, como dijo Platón, pero no volverán a la desgracia, como enseñaba Porfirio, de modo que de sus opiniones se sigue como consecuencia el pensamiento que predica la fe cristiana, es decir, que las almas volverán a tales cuerpos en los que podrían vivir eternamente felices y sin ninguna desgracia, que Varrón también acepte el hecho de que las almas volverán. a los mismos cuerpos en los que estaban antes, y toda la cuestión de la eterna resurrección de la carne quedará resuelta para ellos. Capítulo XXIX. Sobre la propiedad de ese conocimiento con el que los santos en el próximo siglo verán a Dios Consideremos ahora cuánto nos honrará el Señor con su ayuda, qué harán los santos en sus cuerpos inmortales y espirituales, ya que su carne no vivirá de manera carnal, sino espiritual. Pero, la verdad, no sé cómo será esta actividad, o mejor dicho, paz y ocio. Nunca había visto esto con mis sentidos corporales. Y si digo que vi con mi mente, es decir, con mi entendimiento, entonces ¿cuánto o qué significa nuestro entendimiento ante tal superioridad? Reina, como dice el apóstol, “la paz de Dios, que sobrepasa todo entendimiento” (Fil. IV, 7). ¿La mente de quién? Por supuesto, la nuestra, o quizás la del ángel, pero no la de Dios. Entonces, si los santos viven en el mundo de Dios, entonces, por supuesto, en uno que sobrepasa todo entendimiento. Y de hecho, sin duda supera nuestra mente; y si también sobrepasa la mente de los ángeles, pues quien dice “toda mente” obviamente no excluye a los ángeles, entonces debemos pensar que las palabras del apóstol fueron dichas porque ni nosotros ni los ángeles podemos conocer el mundo de Dios como Dios lo conoce. Entonces (este mundo) supera toda mente, excepto, sin duda, la mente de Dios. Pero como nosotros, que participamos de este mundo a nuestra manera, recibiremos una paz superior dentro de nosotros mismos, entre nosotros y con Dios, en la medida en que la más elevada nos sea propia; entonces los santos ángeles conocen este mundo por su propia naturaleza, pero las personas en su estado actual lo conocen mucho menos, por muy grandes que sean sus mentes. Porque debemos tener presente la grandeza de aquel que dijo: “En parte conocemos y en parte profetizamos; cuando venga lo perfecto, entonces lo que es en parte cesará” (I Cor. XIII, 9-10); y nuevamente: “Ahora veremos por espejo en oscuridad, pero entonces veremos cara a cara” (I Cor. XIII, 12). Así ven los santos ángeles, que también se llaman nuestros ángeles, porque, habiendo sido liberados del poder de las tinieblas y entrados en el reino de Cristo con la garantía del Espíritu, comenzamos a pertenecer a esos ángeles con los que tendremos en común la santa y dulcísima ciudad de Dios, sobre la cual ya he escrito tantos libros. Siendo de Dios, los ángeles son también nuestros, así como Cristo, siendo de Dios, es al mismo tiempo nuestro. Son de Dios porque no abandonaron a Dios, son nuestros porque empezaron a tenernos como sus conciudadanos. El Señor Jesús dijo: “No menospreciéis a ninguno de estos pequeños, porque os digo que sus ángeles en el cielo ven el rostro de mi Padre que está en el cielo” (Mateo XVIII: 10). Desde aquí, como ellos ven, así veremos nosotros, pero todavía no vemos así. Por eso dice el apóstol: “Ahora veremos por espejo en oscuridad, pero entonces veremos cara a cara”. Así, la recompensa de la fe será la visión de la que habla el apóstol Juan: “Cuando se manifieste, seremos semejantes a él, porque le veremos tal como él es” (1 Juan III, 2). Y por rostro de Dios debemos entender la revelación de Dios, y no cualquier miembro parecido al que tenemos en nuestro cuerpo y llamarlo rostro. Por eso, cuando me pregunten qué harán los santos en este cuerpo espiritual, diré no lo que veo, sino lo que creo, conforme a las palabras del salmo: “Creí, y por eso hablé” (Sal. 116:1). Es decir, diré que los santos verán a Dios en su mismo cuerpo; Pero, ¿verán a Dios a través del cuerpo, como a través del cuerpo ahora vemos el sol, la luna, las estrellas, el mar y la tierra con todo lo que hay en ellos? Ésta es una pregunta que no es fácil de responder. De hecho, sería una locura decir que los santos tendrán entonces cuerpos tales que no podrán, aunque quisieran, cerrar y abrir los ojos. Sería aún más descabellado decir que quien allí cierre los ojos ya no verá a Dios. Después de todo, si el profeta Eliseo, estando ausente físicamente, vio cómo su siervo Giezi recibía regalos de Naamán el sirio, a quien dicho profeta había sanado de la lepra, lo cual, en opinión del siervo profano, debería haber permanecido en secreto, ya que su señor no estaba allí (2 Reyes. V, 8-27), entonces, ¿no verán todo los santos en ese cuerpo espiritual, no sólo con los ojos cerrados, sino incluso sin su cuerpo? Entonces vendrá aquello perfecto de lo que habla el apóstol: “En parte conocemos y en parte profetizamos; cuando venga lo perfecto, entonces lo que es en parte cesará”. Luego, queriendo explicar con cierta semejanza cómo puede ser esto, dice cuán diferente es la vida presente de la vida futura, y la vida no de cualquier persona, sino también de aquellos dotados de una santidad especial: "Cuando yo era un bebé, hablaba como un niño, pensaba como un niño, razonaba como un niño; y cuando se convirtió en marido, dejó atrás a sus hijos. Ahora vemos como a través de un cristal oscuro, adivinando, pero luego cara a cara; ahora lo sé en parte, pero luego conoceré como yo soy conocido” (I Cor. XIII, 11-12). Entonces, si ya en esta vida, donde incluso la profecía de personas asombrosas es tan comparable a esa vida como lo es un bebé a un esposo, Eliseo, sin embargo, vio a su siervo recibir regalos cuando él mismo no estaba allí; entonces, cuando el alma no sea agobiada por el cuerpo corruptible, y el cuerpo incorruptible no la obstaculice de ninguna manera, ¿necesitarán los santos ver con los ojos corporales, que el ausente Eliseo no necesitaba para ver a su siervo? Porque en la traducción de los Setenta las palabras del profeta a Giezi fueron: “¿No iba mi corazón contigo cuando ese hombre se volvió hacia ti desde su carro?” (2 Reyes V, 26). Y el presbítero Jerónimo lo tradujo del hebreo de la siguiente manera: "¿No estaba mi corazón presente cuando el hombre salió del carro para recibiros?" El Profeta dijo que vio con su corazón la ayuda que fue milagrosa, por supuesto, y ayuda, sin duda, desde arriba. ¡Pero cuánto más plenamente poseerán todos este don cuando Dios sea todo y en todos (I Cor. XV, 28)! Sin embargo, los ojos corporales tendrán su propósito, permanecerán en su lugar y el espíritu los utilizará a través del cuerpo espiritual. Al fin y al cabo, aquel profeta, si bien no los necesitaba para ver lo ausente, también los utilizó para ver lo presente; sin embargo, esto también lo podía ver con los ojos cerrados en espíritu, así como veía lo ausente sin estar allí personalmente. Entonces, no digamos que los santos en esa vida, si cierran los ojos, no verán a Dios, a quien verán constantemente en espíritu. Pero aquí hay otra pregunta: ¿lo verán con los ojos del cuerpo cuando estén abiertos? Si en un cuerpo espiritual incluso los ojos espirituales son capaces de ver tanto como son capaces de ver como los tenemos ahora, entonces, sin duda, será imposible ver a Dios con ellos. Es claro que tendrán una habilidad completamente diferente, en cuanto a través de ellos se contemplará esa naturaleza infinita, que no está limitada por el espacio, sino que se encuentra en todas partes y en todo. Después de todo, si decimos que Dios está en el cielo y en la tierra (porque Él mismo habla por el profeta que llena el cielo y la tierra (Jer. XXII. 24)), entonces no diremos sobre esta base que Él está en el cielo en una parte y en la tierra en otra, sino que Él está todo en el cielo y todo en la tierra, no alternativamente, sino simultáneamente aquí y aquí; lo cual es imposible para la naturaleza corporal. Así, la potencia de esos ojos será superior no en el sentido de que su visión se agudice, como dicen que es la de algunas serpientes y águilas (pues incluso con tal agudeza visual estos animales no pueden ver nada excepto los cuerpos), sino en el hecho de que también verán lo incorpóreo. Quizás este gran poder de visión fue dado por un tiempo, incluso en un cuerpo mortal real, a los ojos del santo varón Job, cuando dijo: “De oídas había oído acerca de ti; ahora mis ojos te ven; por eso renuncio y me arrepiento en polvo y ceniza” (Job 42:5-6). Aunque, sin embargo, nada impide que aquí se entiendan los ojos como los ojos del corazón, de los cuales dice el apóstol: “E iluminó los ojos de vuestro corazón” (Ef. I, 18). Y que es con estos ojos que podremos ver a Dios cuando lo veamos, ni un solo cristiano lo duda, aceptando con fe lo que dice el Maestro: “Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios” (Mateo V, 8). Pero tenemos la pregunta de si será posible ver a Dios con los ojos corporales. Es cierto (en el Evangelio) está escrito: “Y toda carne verá la salvación de Dios” (Lucas III, 6); pero esta palabra se puede entender sin dificultad como si se dijera: “Y todo hombre verá al Cristo de Dios”, que era visible en el cuerpo y será visible en el cuerpo cuando juzgue a los vivos y a los muertos. Y que Cristo es la salvación de Dios, muchos lugares de la Escritura lo atestiguan, pero con especial claridad las palabras del venerable anciano Simeón, quien, tomando al niño Cristo en sus brazos, dijo: “Ahora, Señor, dejas ir a tu siervo, según tu palabra, en paz; porque mis ojos han visto tu salvación” (Lucas II, 29-30). Y en el dicho del mencionado Job: "En mi carne veré a Dios" (Job. XIX, 26; según la Vulgata) - como estas palabras son transmitidas por las listas traducidas del hebreo - aunque, por supuesto, se expresa una profecía sobre la resurrección de la carne, no se dice: "(Veré a Dios) a través de mi carne". Si se dijera así, entonces se podría entender a Cristo Dios, a quien veremos en la carne por la carne; En su forma actual, este dicho puede entenderse en el sentido de que en lugar de las palabras: "En mi carne veré a Dios", se dijera: "Estaré en la carne cuando vea a Dios". Y el dicho del Apóstol: “Cara a cara” (I Cor. XIII, 12) no nos obliga a creer que Dios, a quien veremos sin cesar en espíritu, lo veremos con un rostro corporal en el que se encuentran los ojos corporales. Después de todo, si esto significara la cara exterior de una persona, el mismo apóstol no habría dicho: “Pero nosotros todos, a cara descubierta, mirando como en un espejo la gloria del Señor, vamos siendo transformados de gloria en gloria en la misma imagen, como por el Espíritu del Señor” (II Cor. III, 18). No entendemos de otra manera lo que se canta en el salmo: “Quienes volvían sus ojos hacia él quedaban iluminados y sus rostros no se avergonzaban” (Sal. XXXIII, 6). Ahora nos acercamos a Dios por la fe, la cual, como sabemos, es una cuestión del corazón, no del cuerpo. Pero como no sabemos cómo (a Él) se acercará el cuerpo espiritual (y estamos hablando de este tema desconocido), entonces en el presente caso, cuando no tenemos guía y apoyo en ninguna autoridad de las Sagradas Escrituras, que no pueden entenderse de otra manera, necesariamente se nos da lo que se dice en el libro de la Sabiduría, a saber: que los pensamientos de los mortales son terribles y sus imaginaciones erróneas (Sabiduría IX, 14). Por supuesto, si el razonamiento de los filósofos, mediante el cual llegan a la idea de que vemos objetos mentales con el ojo mental y sensorial, es decir, corporales, con los sentidos corporales, de modo que nuestra mente no puede contemplar ni los objetos mentales a través del cuerpo ni los corporales, sin el cuerpo, si este razonamiento fuera indudablemente correcto, entonces sería indudable que Dios no puede ser visto ni siquiera con los ojos del cuerpo espiritual, pero este razonamiento también es refutado por el sentido sólido, y autoridad profética. De hecho, ¿quién se ha desviado tanto de la verdad como para atreverse a decir que Dios no conoce el cuerpo? ¿Tiene realmente un cuerpo a través de cuyos ojos podría saber esto? Por otra parte, ¿lo dicho anteriormente sobre el profeta Eliseo no demuestra suficientemente que los objetos corporales pueden ser vistos por el espíritu, y no sólo por el cuerpo? Al fin y al cabo, cuando aquel siervo aceptó los regalos, sin duda, fue una acción física, que el profeta vio, sin embargo, en espíritu; ¿Por qué la capacidad del cuerpo espiritual no debería ser la misma, de modo que el espíritu también pueda verse a través del cuerpo? Y Dios es Espíritu. Entonces, cada uno de nosotros conoce su propia vida, que ahora vive en el cuerpo y con la que hace vigorosos y vivos sus verdaderos miembros terrenales, a través de su sentimiento interior, y no a través de sus ojos corporales; al contrario, ve la vida de los demás, aunque invisible, a través del cuerpo. ¿De qué otra manera distinguiríamos los cuerpos vivos de los no vivos si no viéramos al mismo tiempo el cuerpo y la vida misma, que no podemos ver excepto a través del cuerpo? Sin cuerpo, no vemos la vida con ojos corporales. Por lo tanto, es posible y completamente aceptable que luego veamos los cuerpos del mundo del nuevo cielo y de la nueva tierra de tal manera que a través de estos cuerpos, que nosotros mismos usaremos y encontraremos en todas partes donde dirigimos nuestra mirada, veremos con total claridad a Dios, presente en todas partes y gobernándolo todo, incluso corporalmente, y no de la misma manera que ahora vemos lo invisible de Dios al mirar las cosas creadas (Rom. 1:20), como a través de un espejo oscuro, adivinando y en parte (I Cor. XIII, 12); Además, la fe en la que creemos es de mayor importancia para nosotros que la apariencia misma de los objetos corporales que vemos a través de nuestros ojos corporales. Pero así como las personas que ahora están vivas y revelan su vida a través de movimientos vitales, a primera vista no las consideramos vivas por la fe, sino que las vemos como tales, aunque no podemos ver su vida en sí misma, que, sin duda, vemos en ellas con la ayuda de los cuerpos; De la misma manera, a través de los cuerpos, veremos al Dios incorpóreo que gobierna todo dondequiera que dirijamos la mirada espiritual de nuestros cuerpos. Así, si vemos a Dios con los ojos corporales de tal manera que ellos, en un estado de tal superioridad, tendrán algo parecido a la mente, con lo que la naturaleza incorpórea podría ser visible (lo cual, sin embargo, es difícil e incluso imposible de probar con algunos ejemplos y testimonios de las Divinas Escrituras), o (lo que es más fácil de entender) Dios será conocido y contemplado por nosotros de tal manera que cada uno de nosotros lo verá en espíritu y en cada uno de nosotros, los unos en los otros, y en nosotros mismos, y en el cielo nuevo y tierra nueva, y en todo lo que entonces será la creación, en cada cuerpo hacia el cual se dirigirán los ojos sofisticados del cuerpo espiritual. Entonces incluso nuestros pensamientos estarán mutuamente abiertos el uno al otro. Porque entonces se cumplirá que el apóstol inmediatamente después de las palabras: “No juzguéis antes de tiempo” añade: “Hasta que venga el Señor, que iluminará en las tinieblas lo oculto y revelará las intenciones del corazón, y entonces todos recibirán la alabanza de Dios” (I Cor. IV, 5). Capítulo XXX. Sobre la bienaventuranza eterna de la Ciudad de Dios y el sábado eterno ¡Y cuál será esa bienaventuranza cuando ya no haya ningún mal, ningún bien esté oculto, y la ocupación consistirá en alabar a Dios, que será todo en todos! Porque no sé qué pueden hacer otros donde hay ocio infinito, donde no hay trabajo causado por ninguna necesidad. Además, de esto me convence el cántico santo que leo o escucho: “Bienaventurados los que habitan en tu casa, ellos siempre te alabarán” (Sal. 83:5). En esta alabanza a Dios prosperarán todos los miembros y entrañas del cuerpo incorruptible, que ahora, como vemos, se ocupan de diversas funciones necesarias; porque entonces esta necesidad misma no existirá, pero vendrá la bienaventuranza completa, tranquila y serena. De hecho, entonces todas aquellas partes de la armonía corporal ubicadas dentro y fuera de toda la composición del cuerpo, de las que ya he hablado y que actualmente están ocultas, ya no estarán ocultas, y junto con otros grandes y sorprendentes objetos que vemos allí, inflamarán nuestra mente racional para alabar a tal Artista, llenándola de un sentido de razonable belleza. No me propongo determinar qué movimientos habrá de esos cuerpos y no puedo imaginármelos. Sin embargo, tanto el movimiento como el estado de calma, así como el propio rostro, cualquiera que sea entonces, serán apropiados para el lugar donde no habrá nada que resulte indecente. Sin duda, el cuerpo siempre estará donde el espíritu quiera, pero el espíritu no querrá nada que pueda resultar indecente tanto para el espíritu como para el cuerpo. Habrá verdadera gloria, donde todos serán alabados, no por error ni por la congraciación del que alaba. Habrá verdadero honor, que no será negado a nadie digno, ni concedido a nadie indigno; ningún indigno será admitido en él, puesto que a nadie excepto a los dignos se le permitirá estar allí. Habrá verdadera paz donde nadie sufrirá ningún problema, ni por parte de sí mismo ni de los demás. La recompensa de la virtud será Aquel que la otorgó y se prometió a ella, mejor y más elevado que Quien nada puede ser. Porque lo que dijo a través del profeta: “Yo seré vuestro Dios y vosotros seréis mi pueblo” (Lev. XXVI, 12), ¿qué más significa sino lo siguiente: Yo seré de donde brotará todo lo que los hombres honestamente deseen: vida, salud, alimento, riqueza, gloria, honor, paz y todo bien en general? Las palabras del apóstol tienen el mismo verdadero significado: “Dios será todo en todos” (I Cor. XV, 28). Él será la meta de nuestros deseos. A quien contemplaremos sin cesar, amaremos sin disgusto y alabaremos sin cansancio. Este deber, esta disposición del corazón y esta ocupación serán, por supuesto, comunes a todos, como será común la vida eterna. Sin embargo, ¿quién puede imaginar en el pensamiento, y mucho menos expresar en palabras, qué grados de honor y gloria habrá en concordancia con las recompensas bien merecidas? Lo que es seguro es que estarán allí. Pero esa ciudad bendita verá en sí un bien tan grande, que el inferior no envidiará al superior, como ahora los demás ángeles no envidian a los arcángeles; Cada uno entonces no querrá ser lo que no recibió, aunque se unirá a aquel que recibió los vínculos más estrechos de consentimiento, así como en el cuerpo el ojo no quiere ser un dedo, aunque ambos estén contenidos en una composición inseparable del cuerpo. Así, uno tendrá menos don que otro, pero lo tendrá sin querer más. Entonces también tendrán libre albedrío porque los pecados ya no podrán dar placer. Y esta libertad será mayor, porque será purificada del placer de pecar por el placer inmutable de no pecar. El primer libre albedrío que se le dio al hombre cuando fue creado correctamente fue que no podía pecar, pero también podía pecar; Esta misma libertad futura será más poderosa que aquella, porque ya estará en un estado de imposibilidad de pecar. Y será así por don de Dios, y no por la posibilidad contenida en su misma naturaleza. Porque una cosa es ser Dios y otra muy distinta ser participante de Dios. Dios no puede pecar por naturaleza; el que participa de Dios recibe de Dios la imposibilidad de pecar. Tenía que haber grados en este don divino, de modo que al principio se daba un libre albedrío en el que una persona no podía pecar, y en el futuro uno en el que ya no podía pecar; el primero estaba relacionado con el estado de la recompensa y el segundo estaba relacionado con el estado de recepción de la recompensa. Pero como nuestra naturaleza pecó, porque podía haber pecado, entonces, limpiada por la gracia abundante, es llevada a un estado de libertad en el que no podía pecar. Así, en relación con el conocimiento teórico, también habrá un recuerdo de males pasados; en relación a las sensaciones habrá un completo olvido de ellas. Después de todo, incluso el médico más experimentado, según le dice la ciencia, conoce casi todas las enfermedades del cuerpo, pero cómo las siente el cuerpo, no sabe muchas que él mismo no haya experimentado. De ahí que el conocimiento de los males sea de dos tipos: uno, mediante el cual se conoce teóricamente el mal, y el otro, que se obtiene mediante la transferencia del mal a través de la experiencia (de lo contrario, por supuesto, conocemos los vicios por las instrucciones de la sabiduría, y en el otro, por la vida más viciosa de un estúpido); Asimismo, el olvido de los males es de dos clases. De lo contrario, una persona educada y erudita se olvida de ellos, y en caso contrario, una persona que los ha soportado y experimentado él mismo; el primero cuando no presta atención a la experiencia, y el segundo cuando se libera de (las) desgracias. De acuerdo con este último tipo de olvido, los santos no recordarán sus males pasados, porque estarán tan libres de ellos que todas sus desgracias quedarán completamente borradas de sus sentimientos. Sin embargo, el poder del conocimiento, que será grande en ellos, les recordará no sólo la desgracia pasada de los condenados, sino también la desgracia eterna de los condenados. De lo contrario, es decir, si no saben que fueron desgraciados, ¿cómo cantarán, como dice el salmo, “la misericordia del Señor para siempre” (Sal. 88:2)? No habrá absolutamente nada más reconfortante para esa ciudad que este cántico de alabanza de la gracia de Cristo, por cuya sangre hemos sido liberados. Entonces se cumplirán las palabras “Estad quietos y sabed que yo soy Dios” (Sal. 45:11). Este será un sábado verdaderamente grande, que no tiene tarde, que es alabado por el Señor en las primeras obras del mundo, donde leemos: "Y reposó el día séptimo de todas las obras que había hecho. Y Dios bendijo el día séptimo y lo santificó, porque en él reposó de todas sus obras que Dios creó y creó" (Gén. II, 2-3). Incluso nosotros mismos seremos el séptimo día, cuando seamos llenos y renovados con Su bendición y santificación. Allí, deteniéndonos, veremos que Él es Dios, lo que nosotros mismos quisimos ser cuando nos alejamos de Él, escuchando las palabras del engañador: “Seréis como dioses” (Gén. III, 5), y separados del Dios verdadero, según cuya voluntad creadora debíamos ser dioses no por abandono de Dios, sino por comunión. Porque ¿qué habremos hecho sin él, si no desmayamos en su ira (Sal. 89:9)? Habiendo sido liberados de esta ira y habiendo alcanzado la perfección por la gracia que vence la ira, seremos libres para siempre, viendo que Él es Dios, de quien también nosotros seremos llenos, cuando Él “sea todo en todos” (1 Cor. 15:28). Después de todo, nuestras muy buenas obras nos son imputadas por recibir este sábado en el caso de que las veamos como Sus obras y no como nuestras. Si nos los atribuimos a nosotros mismos, serán actos serviles, porque sobre el sábado se dice: “En él no haréis ningún trabajo servil” (Deut. V, 14). Por eso, el profeta Ezequiel dice: “También les di mis sábados, para que fueran por señal entre mí y ellos, para que supieran que yo soy el Señor que los santifico” (Ezequiel XX, 12). Lo sabremos plenamente cuando seamos completamente libres y veamos plenamente que Él es Dios. El mismo número de siglos, como días, si los contamos según esos períodos de tiempo, cuyas indicaciones encontramos en las Escrituras, resultará sabático, porque este número es siete; Así, el primer siglo, como el primer día, se extiende desde Adán hasta el diluvio, el segundo, desde el diluvio hasta Abraham; Pero son iguales no en la duración, sino en el número de generaciones, ya que ambos tienen diez. Luego, desde Abraham hasta la venida de Cristo, según el cálculo del evangelista Mateo, siguen tres siglos, de los cuales cada uno contiene catorce generaciones, a saber; de Abraham a David, de David a la migración a Babilonia y de la migración a Babilonia al nacimiento de Cristo. Todos, por tanto, cinco. Ahora viene el sexto, que no debe medirse por ningún número de generaciones en vista de lo que se dice: “No os corresponde a vosotros saber los tiempos ni las sazones que el Padre ha señalado con su autoridad” (Hechos I, 7). Después de esta edad, Dios, por así decirlo, descansará en el séptimo día, habiendo dispuesto que este séptimo día mismo, que seremos nosotros, descanse en él. Sería necesario mucho tiempo para analizar en detalle cada uno de estos siglos. Al menos este siglo séptimo será nuestro sábado, cuyo final no será en la tarde, sino del Señor, como el eterno octavo día, que Cristo santificó con su resurrección, prefigurando así el descanso eterno no sólo del espíritu, sino también del cuerpo. Entonces seremos libres y veremos, veremos y amaremos, amaremos y alabaremos. ¡Esto es lo que seremos por siempre! ¿Qué otra meta tenemos sino alcanzar el reino que no tiene fin? Consideramos que el deber de esta gran obra se cumplirá con la ayuda de Dios. Para quien es pequeño o para quien es demasiado grande, que me disculpen, y para quien es suficiente, que no envíe gracias a Dios, sino conmigo. Amén. 1. Beato Agustín. Creaciones. – Volumen 3–4. – San Petersburgo: Aletheya, 1998. Preparación del texto para impresión por S. I. Eremeev (digitalizado de la publicación: Mn.: Harvest, M.: AST, 2000). 2. Obras del Beato Agustín, obispo de Hipona. – Segunda edición. – Partes 3 a 6. – Kyiv, 1905–1910. // Reimpresión de la editorial del Monasterio Spaso-Preobrazhensky Valaam, 1994. 3. Texto en latín Aquí Cicerón no se refiere a su propia época, sino a la época de Escipión el Joven y Laelio, a quienes describe como razonadores en la obra citada. Sobre la República, libro. 2. Cap. 21. Ver arriba, libro. 18, cap. XXI Véase Aristóteles. de Coelo, lib. IV, cap. 6. Ver arriba, libro. 10, cap. 16. Ver arriba, libro. 18, cap. LII. Ver arriba, libro. 13, cap. XVI. Genetliaci: predictores del destino de un recién nacido según las estrellas Quizás te interese: