Книга двадцать вторая

Για το προορισμένο τέλος της Πόλης του Θεού, δηλαδή για την αιώνια μακαριότητα των αγίων: επιβεβαιώνεται η πίστη στην ανάσταση αυτών και εξηγείται πώς θα είναι. Στη συνέχεια, με μια ομιλία για το πώς οι άγιοι θα περάσουν τη ζωή τους σε αθάνατα και πνευματικά σώματα, τελειώνει το δοκίμιο. Κεφάλαιο Ι. Περί της κατάστασης των αγγέλων και των ανθρώπων Αυτό το τελευταίο βιβλίο, όπως υποσχεθήκαμε στο προηγούμενο βιβλίο, θα περιέχει μια συζήτηση για την αιώνια ευδαιμονία της πόλης του Θεού. Αυτή η ευδαιμονία ονομάζεται αιώνια όχι λόγω του χρόνου που διανύει μια σειρά πολλών αιώνων και, ωστόσο, αργά ή γρήγορα πρέπει να έχει ένα τέλος, αλλά με την έννοια όπως γράφεται στο Ευαγγέλιο: «Και της βασιλείας Του δεν θα υπάρχει τέλος» (Λουκάς Α΄, 33). Από την άλλη, αυτή η αιωνιότητα (πρέπει να γίνει κατανοητό) δεν σημαίνει ότι αυτή η πόλη αντιπροσωπεύει έναν τέτοιο τύπο συνεχούς ύπαρξης που άλλοι βγαίνουν από αυτήν, πεθαίνουν και άλλοι φαίνονται να τους αντικαθιστούν, γεννιούνται, όπως σε ένα δέντρο, σκεπασμένο συνεχώς με φύλλα, προφανώς παραμένει η ίδια παραγωγική δύναμη, μέχρι να εμφανιστούν νέα φύλλα στη θέση των μαραμένων και πεσμένων φύλλων και να διατηρήσουν μια σκιά. και έτσι όλοι οι πολίτες της θα είναι αθάνατοι, γιατί εκεί οι άνθρωποι θα λάβουν αυτό που οι άγιοι άγγελοι δεν έχασαν ποτέ. Έτσι θα το κανονίσει ο Παντοδύναμος Θεός, ο Δημιουργός αυτής της πόλης. Αυτή είναι η υπόσχεσή Του και δεν μπορεί να εξαπατήσει. Και για να πιστέψουμε αυτή την υπόσχεση, έχει ήδη εκπληρώσει πολλά πράγματα, τόσο υποσχεμένα όσο και όχι. Πρώτα δημιούργησε αυτόν τον κόσμο, γεμάτο με όλα τα ορατά και αισθητήρια όμορφα αντικείμενα, στα οποία δεν υπάρχει τίποτα καλύτερο από πνεύματα, τα οποία προίκισε με λογική και την ικανότητα να συλλογίζονται τον εαυτό Του και ενώθηκαν σε μια κοινότητα, την οποία ονομάζουμε ιερή και ορεινή πόλη, στην οποία ο ίδιος υπηρέτησε ως αντικείμενο που υποστήριξε την ύπαρξή τους και τα έκανε ευλογημένα, σαν από την κοινή τους ζωή. Έδωσε σε αυτή τη λογική φύση τέτοια ελεύθερη βούληση που θα μπορούσε, αν ήθελε, να απομακρυνθεί από τον Θεό, δηλαδή από την ευδαιμονία της. γιατί αμέσως μετά θα ερχόταν εκείνη η ατυχία. Αν και προέβλεψε ότι μερικοί άγγελοι, από περηφάνια, νομίζοντας από μόνοι τους ότι είχαν μια ευλογημένη ζωή, θα αποδεικνύονταν αποστάτες από ένα τόσο μεγάλο αγαθό, δεν τους στέρησε αυτή την ικανότητα, αποφασίζοντας ότι είναι πιο δυνατό και καλό να βγάλεις το καλό από το κακό παρά να αποτρέψεις το κακό. Ναι, και το κακό δεν θα υπήρχε καθόλου αν η μεταβλητή, αν και καλή, φύση, που δημιουργήθηκε από τον Παντοδύναμο και πάντα καλό Θεό, που δημιούργησε κάθε τι καλό, δεν το είχε δημιουργήσει για τον εαυτό της μέσω της αμαρτίας. Αυτή η ίδια η αμαρτία χρησιμεύει ως προφανής απόδειξη ότι η φύση δημιουργήθηκε καλά. Διότι αν δεν ήταν μεγάλη, αν και δεν ήταν ίση με τον Δημιουργό, τότε η αποστασία από τον Θεό, αυτό, ας πούμε, το Φως της, δεν θα ήταν φυσικά κακό γι' αυτήν. Όπως η τύφλωση του οφθαλμού είναι ελάττωμα, και αυτό το ελάττωμα δείχνει ότι το μάτι δημιουργήθηκε για να δει φως, και επομένως στο ίδιο το ελάττωμά του το μάτι είναι για άλλα όργανα ένα όργανο ικανό να (αντιλαμβάνεται) φως (γι' αυτό το λόγο η στέρηση φωτός συνιστά ελάττωμα για το μάτι). Έτσι η φύση, που απολάμβανε τον Θεό, μαρτυρεί ότι δημιουργήθηκε καλύτερα από τη διαφθορά της, όταν είναι κακοτυχημένη ακριβώς επειδή δεν απολαμβάνει τον Θεό, που υπέβαλε την ελεύθερη πτώση των αγγέλων στην πιο δίκαιη τιμωρία με αιώνια στέρηση ευδαιμονίας, και στους αγγέλους που επέμειναν στο ύψιστο καλό, έστρεψαν αυτή τη σταθερότητα ως σίγουρη ανταμοιβή. Δημιούργησε τον ίδιο τον άνθρωπο όρθιο και με την ίδια ελεύθερη βούληση, ως ον, αν και επίγειο, αντάξιο του ουρανού, αν παραμείνει σε ενότητα με τον Δημιουργό του. αν υποχωρήσει από Αυτόν, θα υποστεί και την κακοτυχία που χαρακτηρίζει αυτού του είδους τη φύση. Προβλέποντας ότι θα έφευγε και αυτός από τον Θεό, έχοντας παραβεί το νόμο του Θεού, ο Θεός δεν του στέρησε, ωστόσο, την ικανότητα της ελεύθερης βούλησης, γιατί ήξερε εκ των προτέρων ότι θα έκανε καλό στο κακό του, συγκεντρώνοντας με τη χάρη Του από τη θνητή φυλή, επάξια και δίκαια καταδικασμένος, πολυάριθμος λαός, για να αποκαταστήσει και να αναπληρώσει την πόλη που έπεσε. υψηλή δεν θα μειωνόταν μεταξύ των πολιτών της, και ακόμη και ίσως ήταν επίσης χαρούμενος για την ανάπτυξή τους. Κεφάλαιο II. Σχετικά με το αιώνιο και αμετάβλητο θέλημα του Θεού Διότι, αν και οι πονηροί κάνουν πολλά πράγματα αντίθετα με το θέλημα του Θεού, ο Θεός διαθέτει τέτοια σοφία και δύναμη, ώστε οτιδήποτε φαίνεται αντίθετο στο θέλημά Του μετατρέπεται σε συνέπειες ή στόχους που η προνοητικότητα Του βρήκε καλούς. Επομένως, αν και λέμε ότι ο Θεός αλλάζει το θέλημά Του, γινόμενος, για παράδειγμα, θυμωμένος απέναντι σε εκείνους στους οποίους ήταν (προηγουμένως) πράος, στην ουσία είμαστε εμείς που αλλάζουμε, όχι Αυτός, και στις καταστάσεις που βιώνουμε εμείς οι ίδιοι, Τον βλέπουμε σαν να αλλάζει. όπως για τα άρρωστα μάτια ο ήλιος αλλάζει και από απαλός γίνεται σαν τραχύς, από ευχάριστος γίνεται επώδυνος, αν και από μόνος του παραμένει ο ίδιος όπως ήταν. Και ονομάζουμε θέλημα του Θεού το θέλημα που δημιουργεί ο Θεός στις καρδιές όσων υπακούουν στις εντολές Του, για το οποίο ο απόστολος λέει: «Ο Θεός εργάζεται μέσα σας και να θέλετε και να κάνετε» (Φιλ. Β', 13). Ομοίως, ονομάζουμε δικαιοσύνη του Θεού όχι μόνο τη δικαιοσύνη με την οποία ο ίδιος ο Θεός είναι δίκαιος, αλλά και αυτή που δημιουργεί σε ένα δικαιωμένο πρόσωπο. με τον ίδιο τρόπο, ονομάζουμε νόμο Του τον νόμο που υπάρχει ειδικά για τους ανθρώπους, αλλά δίνεται από τον Θεό. Γιατί αυτοί ήταν φυσικά άνθρωποι στους οποίους ο Ιησούς είπε: «Είναι γραμμένο στο νόμο σου» (Ιωάννης Η', 17), αφού αλλού διαβάζουμε: «Ο νόμος του Θεού του είναι στην καρδιά του» (Ψαλμ. XXXVI, 31). Ομοίως, καλούμε τον Θεό που θέλει σύμφωνα με το θέλημά Του, το οποίο εργάζεται στους ανθρώπους. Γιατί ο Ίδιος δεν επιθυμεί, αλλά κάνει τους συγγενείς Του να επιθυμούν. όπως τον αποκαλούμε εκείνον που Τον γνώρισε επειδή επέτρεψε στον εαυτό Του να τον γνωρίσουν εκείνοι από τους οποίους δεν τον γνώριζαν. Διότι τα λόγια του αποστόλου: «Τώρα, έχοντας γνωρίσει τον Θεό, ή καλύτερα, έχοντας λάβει γνώση από τον Θεό» (Γαλ. IV, 9) δεν μπορεί να γίνει κατανοητό ότι σημαίνουν ότι αυτοί, που προορίζονταν πριν από τη δημιουργία του κόσμου (Α' Πέτ. Ι, 20), μόλις τώρα έγιναν γνωστοί από τον Θεό. αλλά λέγεται ότι τους γνώριζε τώρα, με την έννοια ότι τώρα τους επέτρεψε μόνο να γνωρίσουν τον εαυτό Του. Έχω ήδη αναφέρει αυτόν τον τρόπο χρήσης λέξεων σε προηγούμενα βιβλία. Έτσι, σύμφωνα με το θέλημα με το οποίο ονομάζουμε τον Θεό επιθυμητικό, επιθυμεί πολλά πράγματα, αλλά δεν τα κάνει, γιατί κάνει τους άλλους πρόθυμους, για τους οποίους το μέλλον είναι άγνωστο. Έτσι, οι άγιοι Του, χάρη στο θεόπνευστο από Αυτόν αγία θέληση, επιθυμούν πολλά, αλλά αυτό δεν συμβαίνει, όπως για κάποιους στέλνουν τις ευσεβείς και ιερές προσευχές τους και, ωστόσο, δεν εκπληρώνει αυτό για το οποίο προσεύχονται, αν και ο Ίδιος δημιουργεί αυτή τη θέληση να προσευχηθεί μέσα τους με το Άγιο Πνεύμα Του. Επομένως, όταν οι άγιοι, με έμπνευση Θεού, επιθυμούν και προσεύχονται να λάβουν όλοι τη σωτηρία, τότε, χρησιμοποιώντας την παραπάνω εκφραστική μέθοδο, μπορούμε να πούμε: «Ο Θεός το θέλει, αλλά δεν το κάνει», καλώντας σε αυτήν την περίπτωση αυτόν που επιθυμεί Αυτόν που κάνει την επιθυμία μέσα τους. Αντίθετα, σύμφωνα με το θέλημά Του, που είναι αιώνιο, όπως και η προορατικότητα Του, έχει ήδη δημιουργήσει όλα όσα ήθελε να δημιουργήσει στον ουρανό και στη γη, όχι μόνο το παρελθόν και το παρόν, αλλά και το μέλλον (Ψαλμ. 113:3). Αλλά προτού έρθει η ώρα κατά την οποία, σύμφωνα με το θέλημά Του, θα έπρεπε να συμβεί αυτό που προέβλεψε και ετοίμασε εκ των προτέρων, λέμε: «Θα γίνει όταν θέλει ο Θεός». Αν δεν ξέρουμε την ώρα που θα συμβεί, ή ακόμα και αν θα συμβεί, τότε λέμε το εξής: «Θα γίνει αν θέλει ο Θεός», λέμε όχι επειδή ο Θεός θα έχει τότε μια νέα θέληση, την οποία δεν είχε, αλλά επειδή τότε θα υπάρξει κάτι που έχει προετοιμαστεί από την αιωνιότητα με το αμετάβλητο θέλημά Του. Κεφάλαιο III. Σχετικά με την υπόσχεση της αιώνιας ευδαιμονίας στους αγίους και για το ατελείωτο μαρτύριο των κακών Γι' αυτό (παραλείπω πολύ περισσότερα), όπως βλέπουμε ήδη να έχει εκπληρωθεί στον Χριστό, αυτό που υποσχέθηκε ο Θεός στον Αβραάμ, λέγοντας: «Και στο σπέρμα σου θα ευλογηθούν όλα τα έθνη της γης» (Γέν. XXII, 18). Έτσι θα εκπληρωθεί αυτό που υποσχέθηκε στο σπέρμα του, λέγοντας μέσω του προφήτη: «Θα αναστηθούν νεκρά σώματα». Και πάλι: «Δημιουργώ νέο ουρανό και νέα γη, και το προηγούμενο δεν θα θυμάται πια και δεν θα έρχεται στην καρδιά. Και θα χαίρεστε και θα χαίρεστε για πάντα με αυτό που κάνω· γιατί, ιδού, κάνω την Ιερουσαλήμ χαρά και τον λαό της χαρά. XXVI, 19, LXV, 17–19). Και επίσης τι προείπε μέσω άλλου προφήτη, λέγοντάς του: «Τον καιρό αυτό θα σωθεί όλος ο λαός σου που βρίσκεται γραμμένος στο βιβλίο. Και πολλοί από εκείνους που κοιμούνται στο χώμα της γης θα ξυπνήσουν, άλλοι σε αιώνια ζωή, άλλοι σε αιώνια όνειδος και ντροπή» (Δαν. XII, 1-2). Και σε άλλο μέρος μέσω του ίδιου προφήτη: «Οι άγιοι του Υψίστου θα λάβουν τη βασιλεία και θα κατέχουν τη βασιλεία στους αιώνας των αιώνων» (Δαν. Ζ΄, 18). Και λίγο πιο κάτω (ο προφήτης) λέει: «Η βασιλεία (του Υψίστου) είναι βασιλεία αιώνια» (Δαν. Ζ΄, 27). Ίσα ίσα, ό,τι άλλο σχετίζεται με αυτό το θέμα, τόσο που παρέθεσα στο εικοστό βιβλίο (Δαν. XXI κ.ε.), όσο και μη δεδομένο, που περιέχεται στα ίδια βιβλία - όλα αυτά θα γίνουν πραγματικότητα, όπως έγινε πραγματικότητα αυτό που οι άπιστοι θεωρούσαν απραγματοποίητο. Και για τα δύο που υποσχέθηκαν, η εκπλήρωση και των δύο είχε προβλεφθεί από τον ίδιο Θεό, ενώπιον του οποίου τρέμουν οι παγανιστικές θεότητες, όπως το μαρτυρεί ακόμη και ο πιο διάσημος ειδωλολατρικός φιλόσοφος Πορφύριος. Κεφάλαιο IV. Ενάντια στους σοφούς αυτού του κόσμου, σύμφωνα με τους οποίους τα γήινα σώματα των ανθρώπων δεν μπορούν να μεταφερθούν στις ουράνιες κατοικίες Αλλά άνθρωποι, δηλαδή, άνθρωποι που είναι μορφωμένοι και σοφοί ενάντια στη δύναμη μιας τέτοιας εξουσίας, που έχει μετατρέψει ολόκληρη την ανθρώπινη φυλή σε πίστη και ελπίδα σε αυτό το θέμα, όπως είχε προβλεφθεί πριν από πολύ καιρό, προβάλλουν με αυτό που τους φαίνεται πνευματώδη επιχειρήματα κατά της ανάστασης των σωμάτων και λένε τι δίνει ο Κικέρων στο τρίτο βιβλίο του On the Republic. Έχοντας διαβεβαιώσει ότι ο Ηρακλής και ο Ρωμύλος ήταν άνθρωποι, αν και θεωρούνταν θεοί, ο Κικέρων λέει: «Τα σώματά τους δεν μεταφέρθηκαν στον ουρανό, γιατί θα ήταν παραβίαση της φύσης αν δεν παρέμενε στη γη ό,τι υπήρχε από τη γη». Αυτό είναι το κύριο επιχείρημα των σοφών, των οποίων οι σκέψεις ο Κύριος γνωρίζει ότι είναι μάταιες (Ψαλμ. 93:11). Και μάλιστα, αν αποτελούμασταν μόνο από μια ψυχή, ήμασταν ένα πνεύμα χωρίς σώμα και, ζώντας στον ουρανό, δεν γνωρίζαμε τα γήινα ζώα, και όμως μας έλεγαν ότι θα ερχόταν η στιγμή που θα μας ένωναν κάποιοι καταπληκτικοί δεσμοί με έμψυχα γήινα σώματα, τότε, αρνούμενοι να το πιστέψουμε, δεν θα είχαμε ισχυρότερο επιχείρημα αν λέγαμε ότι είναι αντίθετο με τη φύση για κάτι που συνδέεται με τη φύση; Κι όμως, η γη είναι γεμάτη ψυχές που ζωοποιούν τα γήινα σώματα και ενώνονται με αυτά ως εκ θαύματος. Γιατί, με τη θέληση του ίδιου Θεού που δημιούργησε τέτοια πλάσματα, δεν μπορεί ένα γήινο σώμα να ανυψωθεί σε ουράνιο σώμα, αν η ψυχή, που ξεπερνά κάθε ουράνιο σώμα, μπορούσε να ενωθεί με ένα γήινο σώμα; Ή θα μπορούσε ένα μικρό σωματίδιο της γης να περιέχει κάτι καλύτερο σε σύγκριση με το ουράνιο σώμα για να είναι αισθητό και ζωντανό, και ο ουρανός θα αρνιόταν να το δεχτεί, ήδη αισθανόμενος και ζωντανός, ή δεν θα μπορούσε να υποστηρίξει το αποδεκτό, αν και αισθάνεται και ζει χάρη στην προαναφερθείσα αρχή, καλύτερα σε σύγκριση με οποιοδήποτε ουράνιο σώμα; Αλλά τώρα αυτό δεν συμβαίνει, γιατί δεν έχει έρθει ακόμη η ώρα που θα καθοριστεί από τη θέληση Εκείνου που δημιούργησε πράγματα που κοιτάξαμε πιο προσεκτικά και επομένως έχασαν την αξία τους με πιο εκπληκτικό τρόπο από αυτό που δεν πιστεύουν. Εξάλλου, αν το γεγονός ότι οι ασώματες ψυχές, που ξεπερνούν τα ουράνια σώματα, ενώνονται με τα γήινα σώματα, δεν μας εκπλήσσει τόσο πολύ όσο το γεγονός ότι τα γήινα σώματα αρπάζονται, είναι αλήθεια, σε ουράνιες, αλλά ακόμα σωματικές κατοικίες. Δεν είναι μόνο επειδή έχουμε συνηθίσει να βλέπουμε το πρώτο, και εμείς οι ίδιοι είμαστε έτσι, ενώ δεν έχουμε γίνει ακόμη ο δεύτερος και δεν το έχουμε δει ποτέ; Για ένα απροκατάληπτο μάτι, η ένωση του ασώματος με το σωματικό, χωρίς αμφιβολία, φαίνεται να είναι μια πιο εκπληκτική θεϊκή πράξη από την ένωση, αν και διαφορετικών, ουράνιων και γήινων σωμάτων. Κεφάλαιο V. Σχετικά με την ανάσταση της σάρκας, την οποία ορισμένοι δεν πιστεύουν, αν και όλος ο κόσμος πιστεύει σε αυτήν Η ανάληψη του επίγειου σώματος του Χριστού στον ουρανό φαινόταν κάποτε απίστευτη, αλλά τώρα όλος ο κόσμος το πιστεύει αυτό. Τώρα, τόσο οι επιστήμονες όσο και οι αντιεπιστήμονες πιστεύουν στο γεγονός της ανάστασης της σάρκας και της ανάληψής της στις ουράνιες κατοικίες, αν και έχουν απομείνει πολύ λίγοι επιστήμονες ή αντιεπιστήμονες που εκπλήσσονται με αυτό. Αν αυτό το γεγονός θεωρήθηκε ως πιθανό γεγονός, τότε ας δουν πόσο ηλίθιοι είναι που δεν πιστεύουν σε αυτό. αν πιστεύουν ένα απίστευτο γεγονός, τότε το πιο απίστευτο είναι ότι πιστεύουν το απίστευτο. Έτσι, ο ίδιος Θεός προέβλεψε δύο απίστευτα (γεγονότα), δηλαδή την ανάσταση του σώματός μας για αιώνια ζωή και το γεγονός ότι ο κόσμος θα πίστευε σε μια τέτοια απίστευτη αλήθεια - προέβλεψε ότι και τα δύο αυτά γεγονότα θα πραγματοποιούνταν (Ματθαίος XXVI, 13), όταν κανένα από αυτά δεν είχε γίνει ακόμη πραγματικότητα. Βλέπουμε ένα από αυτά τα απίστευτα (γεγονότα) να έχει ήδη εκπληρωθεί: ο κόσμος πιστεύει αυτό που φαινόταν απίστευτο. Γιατί να μην έχουμε ελπίδα σε κάτι άλλο, δηλ. ότι κάτι άλλο θα εκπληρωθεί, στο οποίο ο κόσμος πίστευε απίστευτα, όπως έχει ήδη εκπληρωθεί αυτό που επίσης φαινόταν απίστευτο, δηλ. ότι ο κόσμος πίστευε σε μια τέτοια απίστευτη αλήθεια. γιατί και τα δύο αυτά απίστευτα γεγονότα, το ένα από τα οποία ήδη βλέπουμε και το άλλο πιστεύουμε, είχαν προβλεφθεί στα ίδια βιβλία μέσω των οποίων ο κόσμος πίστευε. Και αν σκεφτείτε τον τρόπο με τον οποίο ο κόσμος πίστευε, θα το βρείτε ακόμα πιο απίστευτο. Με τα δίχτυα της πίστης, ο Χριστός έστειλε ελάχιστους ψαράδες στη θάλασσα αυτού του αιώνα, μη διαφωτισμένους στις φιλελεύθερες επιστήμες, χωρίς σχολική μόρφωση, μη επιδέξιους στη γραμματική, μη οπλισμένους στη διαλεκτική και μη πομπώδεις στη ρητορική, ψαράδες, και μέσω αυτών, από ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, έπιασε τόσο μεγάλο αριθμό ψαριών όσο ασυνήθιστοι. Ας προσθέσουμε, αν θέλουμε, ή καλύτερα γιατί πρέπει να το επιθυμούμε, στα δύο παραπάνω γεγονότα αυτό το τρίτο. Έχουμε, λοιπόν, ήδη τρία απίστευτα (γεγονότα), τα οποία όμως έγιναν πραγματικότητα. Είναι απίστευτο ότι ο Χριστός αναστήθηκε εν σάρκα και αναλήφθηκε στον ουρανό μαζί της. Είναι απίστευτο που ο κόσμος πίστεψε ένα τόσο απίστευτο γεγονός. Είναι απίστευτο ότι ταπεινοί άνθρωποι, οι πιο απλοί στη θέση, πολύ λίγοι σε αριθμό και αδαείς, μπόρεσαν να πείσουν τον κόσμο και ακόμη και τους πιο μορφωμένους ανθρώπους για ένα τόσο απίστευτο γεγονός και με τέτοια επιτυχία. Το πρώτο από αυτά τα τρία απίστευτα (γεγονότα) αυτοί με τους οποίους μιλάμε δεν θέλουν να πιστέψουν. αναγκάζονται να παραδεχτούν το δεύτερο, και αν δεν πιστέψουν το τρίτο, δεν θα εξηγήσουν από πού προήλθε το δεύτερο. Στην πραγματικότητα, η ανάσταση του Χριστού και η ανάληψή Του στους ουρανούς με τη σάρκα στην οποία αναστήθηκε είναι ήδη αντικείμενο κηρύγματος και πίστης σε ολόκληρο τον κόσμο. αν είναι απίστευτο γεγονός, από πού προήλθε η πίστη σε αυτό από όλο τον κόσμο; Αν πολυάριθμοι, ευγενείς, υψηλόβαθμοι και λόγιοι άνθρωποι έλεγαν ότι ήταν αυτόπτες μάρτυρες αυτού του γεγονότος και ότι είδαν αυτό που είδαν, θα προσπαθούσαν να το δημοσιοποιήσουν, τότε όχι μόνο δεν θα ήταν περίεργο που ο κόσμος τους πίστεψε, αλλά θα ήταν ακατανόητο ότι δεν θέλουν ακόμα όλοι να τους πιστέψουν. αν, όπως στην πραγματικότητα, ο κόσμος πίστευε τα λόγια και τα γραπτά πολύ λίγων, σκοτεινών, αδαών και αμύθητων αυτόπτων μαρτύρων, γιατί μερικοί εξακολουθούν να μην πιστεύουν ολόκληρο τον πιστό κόσμο; Ο κόσμος πίστευε έναν μικρό αριθμό αδαών, χαμηλογεννημένων, αδαών ανθρώπων γιατί στο πρόσωπο τέτοιων ταπεινών μαρτύρων η ίδια η θεότητα μίλησε ακόμη πιο εκπληκτικά για τον εαυτό της. Γιατί η ευγλωττία όσων έπειθαν ήταν τα θαύματα που έκαναν και όχι τα λόγια που έλεγαν. Και όσοι οι ίδιοι δεν είδαν ότι ο Χριστός αναστήθηκε κατά τη σάρκα και αναλήφθηκε στους ουρανούς μαζί της, πίστεψαν τους αυτόπτες μάρτυρες που κήρυξαν το ευαγγέλιο σχετικά, όχι μόνο επειδή μίλησαν, αλλά και επειδή έκαναν θαύματα. Έτσι, εκείνοι οι άνθρωποι που ήταν γνωστό ότι μιλούσαν μία ή στην καλύτερη περίπτωση δύο γλώσσες ακούστηκαν ξαφνικά να μιλούν τις γλώσσες όλων των εθνών (Πράξεις II). Ο κουτσός από την κοιλιά της μητέρας του, στο όνομα του Χριστού, σύμφωνα με τον λόγο τους, έγινε υγιής σε ηλικία σαράντα ετών· Φουλάρια από το σώμα τους βοηθούσαν τους αρρώστους να αναρρώσουν. Στον δρόμο από τον οποίο έπρεπε να περάσουν, πολλοί άνθρωποι που έπασχαν από διάφορες ασθένειες μεταφέρθηκαν με τη σειρά, έτσι ώστε η σκιά αυτών που περνούσαν να τους επισκιάσει και (οι άρρωστοι) να λάβουν αμέσως θεραπεία. και πολλά άλλα θαύματα έγιναν από αυτούς στο όνομα του Χριστού, και ακόμη και οι νεκροί αναστήθηκαν (Πράξεις Γ' Πράξεις Δ'). Αν υποθέσουμε ότι όλα αυτά ήταν όπως τα διαβάσαμε, τότε θα προσθέσουμε αυτά τα απίστευτα γεγονότα στα τρία προαναφερθέντα απίστευτα γεγονότα. ας συγκεντρώσουμε όλες αυτές τις μαρτυρίες για πολλά απίστευτα γεγονότα, ώστε να πιστέψουμε αυτό το απίστευτο πράγμα που λέγεται για την ανάσταση της σάρκας και την ανάληψη στους ουρανούς, και θα μετατρέψουμε σε πίστη όσους δεν έχουν ακόμη σκληρυνθεί στην απιστία. Αν δεν πιστεύουν ότι οι απόστολοι του Χριστού έκαναν τα προαναφερθέντα θαύματα για να γίνει πιστευτό το κήρυγμά τους για την ανάσταση και την ανάληψη του Χριστού, τότε μας αρκεί ένα μεγάλο θαύμα που όλος ο κόσμος το πίστεψε χωρίς θαύματα. Κεφάλαιο VI. Ότι η Ρώμη έκανε τον ιδρυτή της Ρωμύλο θεό από αγάπη γι' αυτόν. Η Εκκλησία αγάπησε τον Χριστό πιστεύοντας σε Αυτόν ως Θεό Ας θυμηθούμε εδώ ότι ο Tullius εκπλήσσεται με την πίστη στη θεότητα του Ρωμύλου. Θα παραθέσω τα λόγια του όπως είναι γραμμένα από τον ίδιο: «Στον Ρωμύλο», λέει, «η πιο άξια έκπληξης είναι ότι άλλοι, που, όπως λένε, έγιναν θεοί από τους ανθρώπους, έζησαν σε λιγότερο φωτισμένους αιώνες, όταν ο νους ήταν περισσότερο διατεθειμένος στη μυθοπλασία, γιατί οι αμόρφωτοι άνθρωποι παραδόθηκαν εύκολα στην πίστη. οι επιστήμες και οι τέχνες είχαν ήδη γίνει ισχυρότερες και η ωμή ανθρώπινη ζωή είχε καθαριστεί από όλα τα παλιά λάθη». «Από εδώ», συνεχίζει λίγο πιο κάτω, «μπορεί κανείς να καταλάβει ότι ο Όμηρος έζησε πολλά χρόνια πριν από τον Ρωμύλο, έτσι ώστε με ανθρώπους ήδη μαθητευόμενους και σε φωτισμένους καιρούς, δεν έμενε σχεδόν κανένα περιθώριο για εφευρέσεις. Η αρχαιότητα δεχόταν τα παραμύθια, μερικές φορές πολύ παράλογα επινοημένα· αυτή η ίδια φωτισμένη εποχή τα απέρριπτε, γελοιοποιώντας πρώτα από όλα ό,τι δεν μπορεί να είναι». Ο Tullius Cicero, ένας από τους πιο μορφωμένους ανθρώπους και ο πιο εύγλωττος από όλους, αποκαλεί την πίστη στη θεότητα του Ρωμύλου καταπληκτική γιατί εκείνες οι εποχές ήταν ήδη πολιτισμένες, που δεν δέχονταν τα μυθικά ψέματα. Ποιος όμως ανύψωσε τον Ρωμύλο στις τάξεις των θεών, αν όχι η Ρώμη, έστω και μικρή και μόλις ξεκίνησε; Στη συνέχεια, οι απόγονοι έπρεπε να διατηρήσουν ό,τι έλαβαν από τους προγόνους τους, ώστε μαζί με το μητρικό γάλα να μεγαλώσει και η δεισιδαιμονία που απορροφούσε η Ρώμη και να αποκτήσει τόσο μεγάλη δύναμη που από την κορυφή της, σαν από κάποιο ψηλό μέρος, πλημμύρισε με αυτή την άποψη τους λαούς που κυβέρνησε. Και παρόλο που αυτοί οι τελευταίοι δεν πίστευαν στη θεότητα του Ρωμύλου, τον αποκαλούσαν θεό από φόβο μήπως προσβάλλουν την πόλη στην οποία ήταν σκλάβοι, αποκαλώντας την κάπως διαφορετικά από αυτό που την αποκαλούσε η Ρώμη. Η ίδια η Ρώμη το πίστευε αυτό, αν όχι υπό την επίδραση της αγάπης για το λάθος, τότε υπό την επίδραση του λάθους από την αγάπη. Εν τω μεταξύ, αν και ο Χριστός είναι ο ιδρυτής της ουράνιας και αιώνιας πόλης, αυτή η πόλη δεν πιστεύει στη θεότητά Του επειδή δημιουργήθηκε από Αυτόν, αλλά μάλλον επειδή έπρεπε να δημιουργηθεί επειδή πίστευε σε Αυτόν ως Θεό. Η Ρώμη απέδιδε θεϊκή τιμή στον ιδρυτή της στο ναό αφού χτίστηκε και αφιερώθηκε σε αυτόν. Έθεσε την ουράνια Ιερουσαλήμ του Ιδρυτή της, Θεού Χριστού, ως θεμέλιο της πίστης του, για να μπορέσει να δημιουργηθεί και να αφιερωθεί σε Αυτόν. Αναγνώρισε τον Ρωμύλο ως θεό από αγάπη γι' αυτόν, και αυτός αγάπησε τον Χριστό από πίστη σε Αυτόν ως Θεό. Έτσι, όπως και για τη Ρώμη, η προηγούμενη αρχή ήταν η αγάπη, και όσον αφορά αυτόν που αγαπούσε, πίστευε πρόθυμα ακόμη και ένα ψεύτικο αγαθό. Έτσι για την ουράνια πόλη η προηγούμενη αρχή ήταν η πίστη, ώστε με ορθή πίστη αγαπούσε αυτό που δεν ήταν ψεύτικο, αλλά αληθινό. Διότι εκτός από τόσα από τα προαναφερθέντα θαύματα που μας πείθουν για τη θεότητα του Χριστού, προηγήθηκαν θείες προφητείες που αξίζουν πλήρη πίστη, τις οποίες βλέπουμε να μην περιμένουν ακόμη την εκπλήρωσή τους, όπως πίστευαν οι πατέρες, αλλά έχουν ήδη εκπληρωθεί σε Αυτόν. Εν τω μεταξύ, όσον αφορά το γεγονός ότι ο Ρωμύλος ίδρυσε τη Ρώμη και βασίλεψε σε αυτήν, ακούμε και διαβάζουμε ως γεγονός που έχει ήδη συμβεί, αλλά δεν είχε προβλεφθεί πριν. και ότι έγινε δεκτός μεταξύ των θεών, τότε γραπτές πηγές αναφέρουν ότι το πιστεύουν, αλλά δεν πιστοποιούν ότι συνέβη. Και κανένα σημάδι ασυνήθιστων γεγονότων δεν επιβεβαιώνει ότι αυτό συνέβη πραγματικά σε αυτόν. Διότι με ποιον τρόπο ή κατά πόσο μπορεί να χρησιμεύσει ως απόδειξη της θεότητάς του αυτή η περίσταση που, προφανώς, θεωρείται μεγάλο θαύμα, δηλαδή ένας θηλάζων λύκος; Αν υποθέσουμε ότι αυτή η λύκος δεν ήταν δημόσια γυναίκα, αλλά θηρίο 215, τότε ο αδερφός του Ρωμύλου δεν θεωρείται θεός, αν και ήταν η νοσοκόμα και των δύο. Από την άλλη, ποιος απαγορευόταν να αποκαλεί θεούς τον Ρωμύλο, τον Ηρακλή ή άλλους παρόμοιους ανθρώπους και ποιος προτιμούσε να πεθάνει παρά να μην τους αποκαλεί έτσι; Ή, αντίθετα, κάποιος λαός θα δεχόταν τον Ρωμύλο ως έναν από τους θεούς του, αν ο φόβος για το ρωμαϊκό όνομα δεν τον ανάγκαζε να το κάνει; Εν τω μεταξύ, ποιος μπορεί να μετρήσει πόσοι άνθρωποι επέλεξαν να υποστούν τον πιο σκληρό θάνατο αντί να απαρνηθούν τον Θεό του Χριστού! Έτσι, ορισμένες πόλεις υπό τον ρωμαϊκό ζυγό παρακινήθηκαν να θεωρήσουν τον Ρωμύλο ως θεό από φόβο έστω και ελαφρού ερεθισμού, κάτι που, όπως πίστευαν, θα μπορούσε να είναι από την πλευρά των Ρωμαίων αν δεν το έκαναν. Αντίθετα, ο φόβος, όχι του μικρού ερεθισμού, αλλά του αμέτρητου βασανισμού, ακόμη και του ίδιου του θανάτου, που τις περισσότερες φορές απειλούνταν, δεν μπορούσε να απομακρύνει τους πολλούς μάρτυρες σε όλη τη γη από τη λατρεία και ακόμη και την ομολογία του Χριστού ως Θεού. Και όμως η πόλη του Χριστού, αν και περιπλανιόταν ακόμα στη γη και είχε στρατούς από πολλά έθνη, δεν μπήκε σε αγώνα με τους πονηρούς διώκτες της για χάρη της προσωρινής σωτηρίας. αντίθετα δεν τους αντιτάχθηκε ακριβώς για να λάβει την αιώνια σωτηρία. Οι πολίτες της υποβλήθηκαν σε αλυσίδες, φυλάκιση, βασανιστήρια, βασανιστήρια και θάνατο - και όμως πολλαπλασιάστηκαν. Δεν είχαν λόγο να πολεμήσουν για να σώσουν τη ζωή, αφού παραμέλησαν τη ζωή για χάρη του Σωτήρα. Ξέρω ότι στο τρίτο βιβλίο του Κικέρωνα, αν δεν κάνω λάθος, «Περί Δημοκρατίας», υπάρχει ο συλλογισμός ότι η καλύτερη πόλη δέχεται τον πόλεμο μόνο είτε για χάρη της πίστης στην εκπλήρωση των υποχρεώσεων είτε για χάρη της σωτηρίας. Και αυτό που αποκαλεί σωτηρία ή τι είδους σωτηρία θέλει να καταλάβει, του εξηγείται σε άλλο μέρος: «Αλλά», λέει, «αυτές οι τιμωρίες που βιώνουν ακόμη και οι πιο ανόητοι άνθρωποι - στέρηση των αναγκών, εξορία, φυλάκιση, χτυπήματα με μαστίγιο - οι ιδιώτες συχνά αποφεύγουν όταν ο θάνατος επέρχεται γρήγορα. Αιώνιος, λοιπόν, ο θάνατος μιας δημοκρατίας δεν είναι φυσικός, όπως ο θάνατος ενός ατόμου για τον οποίο ο θάνατος είναι όχι μόνο απαραίτητος, αλλά πολύ συχνά και επιθυμητός, αν μια πόλη χαθεί, καταστραφεί και καταστραφεί, αυτό (συγκρίνοντας τη μικρή με τη μεγάλη) μοιάζει με κάποιο τρόπο σαν να χάθηκε όλος αυτός ο κόσμος. Ότι ο κόσμος δεν θα χαθεί, λέει ο Κικέρων ακολουθώντας τους Πλατωνιστές. Είναι λοιπόν σαφές ότι, κατά τη γνώμη του Κικέρωνα, ο πόλεμος αναλαμβάνεται από την πόλη για χάρη αυτής της σωτηρίας, η οποία συνίσταται στο ότι η πόλη παραμένει εδώ, όπως λέει, αιώνια, ακόμη κι αν πεθάνουν και γεννηθούν μεμονωμένοι δρόμοι, όπως διατηρείται και πέφτουν μεμονωμένα φύλλα και η συνεχής σκιά της ελιάς ή της δάφνης και άλλων δέντρων του ίδιου είδους. Επομένως, ο θάνατος, όπως λέει, χρησιμεύει ως τιμωρία όχι για μεμονωμένα άτομα, αλλά για ολόκληρη την πόλη, εξαιρώντας πολύ συχνά τα άτομα από την τιμωρία. Ως εκ τούτου, τίθεται φυσικά το ερώτημα εάν οι Σαγούντιοι ενήργησαν σωστά όταν προτίμησαν την καταστροφή της πόλης τους από την παραβίαση της πίστης με την οποία συνδέονταν με την ίδια τη Ρωμαϊκή Δημοκρατία. Γιατί οι άνθρωποι, πολίτες του επίγειου κράτους, τους επαινούν; Αλλά δεν ξέρω πώς θα μπορούσαν να παραμείνουν πιστοί σε ένα τέτοιο σκεπτικό, που λέει ότι ο πόλεμος πρέπει να γίνεται μόνο για χάρη της πίστης ή για χάρη της σωτηρίας, αλλά δεν λέει ποιος πρέπει να προτιμηθεί, αν δεν μπορούν να διατηρηθούν και τα δύο ταυτόχρονα. Πράγματι, αν οι Saguntians είχαν προτιμήσει τη σωτηρία, θα έπρεπε να διακόψουν την πίστη τους. αν παρέμεναν πιστοί, έπρεπε να θυσιάσουν τη σωτηρία, όπως συνέβη. Εν τω μεταξύ, η σωτηρία της πόλης του Θεού είναι τέτοια που μπορεί να διατηρηθεί ή, καλύτερα να ειπωθεί, να αποκτηθεί με την πίστη και με την πίστη. με την απώλεια της πίστης, κανείς δεν μπορεί να το πετύχει. Οι σκέψεις που ελήφθησαν σχετικά με αυτό σε μια πολύ θαρραλέα και δυνατή καρδιά δημιούργησαν τόσους πολλούς και τέτοιους μάρτυρες που δεν υπήρχαν και δεν θα μπορούσαν να υπάρχουν ούτε ένας όταν ο Ρωμύλος θεωρούνταν θεός. Κεφάλαιο VII. Αυτή η πίστη στον Χριστό ήταν θέμα θεϊκής δύναμης και όχι ανθρώπινης πεποίθησης Ωστόσο, είναι πολύ περίεργο να αναφέρουμε την ψεύτικη θεότητα του Ρωμύλου όταν μιλάμε για τον Χριστό. Ωστόσο, αν ο Ρωμύλος έζησε σχεδόν εξακόσια χρόνια νωρίτερα από τον Κικέρωνα και η εποχή του, όπως λένε, ήταν μια εποχή τόσο επιστημονικά φωτισμένη που απέρριπτε ό,τι δεν θα μπορούσε να είναι, τότε εξακόσια χρόνια αργότερα, κατά την εποχή του ίδιου του Κικέρωνα, και ειδικά ακόμη αργότερα, υπό τον Αύγουστο και τον Τιβέριο, δηλ. σε ακόμη πιο φωτισμένους καιρούς, ο ανθρώπινος νους μπορούσε να το θεωρήσει αδύνατο από την καρδιά και την καρδιά. η ανάσταση της σάρκας του Χριστού και η ανάληψη στους ουρανούς, αν δεν είχε τη θεότητα αυτής της αλήθειας ή την αλήθεια της ίδιας της θεότητας και τα θαυματουργά σημάδια που τη μαρτυρούσαν, δεν απέδειξε ότι θα μπορούσε να είναι και ήταν. ώστε, παρά τον εκφοβισμό και την αντίθεση τόσων πολλών και μεγάλων διωγμών, που άρχισαν εν Χριστώ και επρόκειτο να έρθουν στη νέα εποχή για τους άλλους, η ανάσταση και η αθανασία της σάρκας έγινε αντικείμενο σταθερής πίστης και απτόητου κηρύγματος και σπάρθηκε σε ολόκληρη τη γη για να αναπτυχθεί πιο καρποφόρα από το αίμα των μαρτύρων. Γιατί ενώ όλος ο κόσμος πίστευε αυτή την αλήθεια, κυνηγώντας την με φόβο, διαβάζονταν γι' αυτήν οι προβλέψεις των προφητών που προηγήθηκαν, θαύματα θάρρους τη συνόδευαν και πείστηκαν για αυτήν ως νέα αλήθεια, αντίθετη με τη συνήθεια, αλλά όχι με τη λογική. Κεφάλαιο VIII. Περί θαυμάτων που έγιναν για να πιστέψει ο κόσμος στον Χριστό και δεν παύουν να γίνονται (τώρα), όταν ο κόσμος ήδη πιστεύει Γιατί, λένε, δεν γίνονται αυτή τη στιγμή τα θαύματα που κηρύττει έχουν συμβεί; Θα μπορούσα να πω σε αυτό ότι πριν ο κόσμος πιστέψει, ήταν απαραίτητα θαύματα για να πιστέψει. Όποιος ακόμα ψάχνει για θαύματα για να πιστέψει είναι ο ίδιος μεγάλο θαύμα, δεν πιστεύει, όταν ήδη όλος ο κόσμος πιστεύει. Αλλά το λένε αυτό γιατί δεν πιστεύουν τα θαύματα που έγιναν τότε. Πού είναι ο Χριστός, που αναλήφθηκε με τη σάρκα στους ουρανούς, ψάλλεται παντού με τέτοια πίστη; Γιατί, σε περιόδους διαφώτισης και γελοιοποίησης ό,τι δεν μπορεί να είναι, ο κόσμος, με έναν εξαιρετικά θαυματουργό τρόπο, πιστεύει το απίστευτο πέρα ​​από κάθε θαύμα; Ή θα πουν ότι είναι πιθανό και άρα το πίστεψαν; Γιατί, λοιπόν, δεν πιστεύουν οι ίδιοι; Έτσι, θέτουμε το εξής σύντομο δίλημμα: είτε η πίστη σε ένα απίστευτο γεγονός, που δεν φάνηκε, προκλήθηκε από άλλα απίστευτα φαινόμενα που συνέβησαν και ήταν ορατά. αλλιώς η ακραία απιστία ξεπεράστηκε από ένα γεγονός τόσο πιθανό που δεν χρειαζόταν κανένα πειστικό θαύμα. Σε αυτό το σημείο πρέπει να σταθώ στη διάψευση των πιο ματαιόδοξων ανθρώπων. Δεν μπορούμε να αρνηθούμε τα γεγονότα πολλών θαυμάτων που επιβεβαίωσαν εκείνο το μεγάλο και σωτήριο θαύμα ότι ο Χριστός ανέβηκε στους ουρανούς με τη σάρκα με την οποία αναστήθηκε. Όλα αυτά, όπως και τα θαύματα που έγιναν, περιγράφονται στα ίδια πιο αξιόπιστα βιβλία. Αυτά τα βιβλία έγιναν γνωστά για να παράγουν πίστη. Γίνονται ακόμη πιο διάσημοι χάρη στην πίστη που δημιούργησαν. Διαβάζονται από τους λαούς για να αφυπνίσουν την πίστη στον εαυτό τους. αλλά, από την άλλη, δεν θα τα διάβαζε ο κόσμος αν δεν τα πίστευε. Στο όνομα του Χριστού ή μέσω των μυστηρίων Του, ή με τις προσευχές και την επίκληση των αγίων, τα θαύματά Του γίνονται ακόμη και σήμερα. αλλά δεν λαμβάνουν τέτοια φήμη ώστε να τους μιλούν με την ίδια δόξα με αυτούς από αυτούς. Ο κανόνας των ιερών Γραφών, που υποτίθεται ότι είχε ολοκληρωθεί, λέει για αυτά τα θαύματα παντού και είναι στη μνήμη όλων των λαών. Εν τω μεταξύ, ανεξάρτητα από το πού πραγματοποιούνται, ολόκληρη η πόλη ή οποιαδήποτε άλλη οικιστική περιοχή μόλις και μετά βίας γνωρίζει γι 'αυτούς. Ως επί το πλείστον, πολύ λίγοι άνθρωποι γνωρίζουν γι 'αυτά εδώ, ενώ άλλοι δεν γνωρίζουν, ειδικά αν η πόλη είναι μεγάλη. Και όταν τους λένε σε άλλο μέρος, δεν έχουν τέτοια εξουσία ώστε να τα πιστεύουν χωρίς καμία δυσκολία ή αμφιβολία, ακόμα κι αν τα έλεγαν πιστοί χριστιανοί στους πιστούς. Το θαύμα που συνέβη στο Mediolan κατά τη διάρκεια της παραμονής μας εκεί, όταν ένας τυφλός ξαναβρήκε την όρασή του, θα μπορούσε να γίνει γνωστό σε πολλούς επειδή η μεγάλη πόλη Mediolan και ο αυτοκράτορας ήταν εκεί εκείνη την ώρα, και αυτό το γεγονός συνέβη μπροστά σε έναν τεράστιο αριθμό ανθρώπων που συνέρρευσαν στα λείψανα των μαρτύρων Protasius και Gervasius, τα οποία, (μέχρι στιγμής, ήταν άγνωστο στο Ambro). Εκεί ο τυφλός έλαβε την όρασή του, θεραπευόμενος από μακροχρόνια τύφλωση. Ποιος όμως, εκτός από ελάχιστους, στην Καρχηδόνα γνωρίζει για τη θεραπεία που έγινε στον Ιννοκέντιο, τον δικηγόρο του αντιβασιλικού νομού, και ήταν μεταξύ των άλλων και τα είδαμε όλα με τα μάτια μας. Ως ευσεβέστατος άνθρωπος με όλο το σπιτικό του, δέχθηκε εμένα και τον αδελφό μου τον Αλύπιο, που εμφανίζονταν από την άλλη πλευρά της θάλασσας όταν δεν ήμασταν ακόμη κληρικοί, αλλά υπηρετούσαμε ήδη τον Θεό και ζούσαμε τότε μαζί του. Θεραπεύτηκε από γιατρούς. του έκοψαν τα συρίγγια, που είχε σε μεγάλους αριθμούς και με την πιο μπερδεμένη μορφή στο κάτω μέρος του σώματός του, και οι γιατροί (τώρα) παρατήρησαν τα αποτελέσματα της ιατρικής τους τέχνης. Αυτή η επέμβαση του κόστισε μακρά και σοβαρή ταλαιπωρία. Εν τω μεταξύ, ένα από τα έλκη ξέφυγε από τους γιατρούς και ήταν τόσο κρυμμένο που δεν μπορούσαν να το φτάσουν για να το ανοίξουν με ένα μαχαίρι. Τελικά, όταν όλα τα έλκη που βγήκαν επουλώθηκαν, αυτό παρέμεινε, για το οποίο οι προσπάθειες των γιατρών ήταν μάταιες. Θεωρώντας ύποπτη τη βραδύτητα της ανάρρωσης και φοβούμενος ότι θα έπρεπε να καταφύγει ξανά σε χειρουργική επέμβαση, όπως προέβλεψε ο οικογενειακός του γιατρός, στον οποίο αυτοί οι γιατροί δεν επέτρεψαν ούτε κατά τη διάρκεια της επέμβασης να παρακολουθήσουν πώς θα το έκαναν, και τον οποίο ο ίδιος ο ασθενής έδιωξε από το σπίτι εκνευρισμένος και δυσκολευόταν να δεχτεί ξανά, ο ασθενής σηκώθηκε και είπε: θέλεις να πεις;» Άρχισαν να κοροϊδεύουν τον άπειρο γιατρό και να ηρεμούν τον φόβο του ασθενούς με καλά λόγια και υποσχέσεις. Πέρασαν αρκετές μέρες ακόμα, και δεν υπήρχε κανένα όφελος από αυτό που γινόταν. Οι γιατροί, ωστόσο, συνέχισαν να επιμένουν στην υπόσχεση ότι θα τελειώσουν το έλκος με φάρμακα, χωρίς να καταφύγουν σε μαχαίρι. Κάλεσαν επίσης έναν γιατρό, ήδη ηλικιωμένο και αρκετά διάσημο στην τέχνη αυτού του είδους, τον Αμμώνιο (ήταν ακόμα ζωντανός), ο οποίος, αφού εξέτασε τον (άρρωστο) τόπο, υποσχέθηκε το ίδιο πράγμα που, με γνώμονα την προσοχή και την πείρα, υποσχέθηκαν και αυτοί. Ενθαρρυμένος από μια τέτοια εξουσία, ο ασθενής άρχισε να γελάει με τον οικογενειακό του γιατρό με παιχνιδιάρικη ευθυμία, σαν να είχε ήδη αναρρώσει. Τι ακολουθεί; Πέρασαν τόσες μέρες χωρίς κανένα όφελος που οι κουρασμένοι και αμήχανοι γιατροί παραδέχτηκαν ότι ο ασθενής δεν θα αναρρώσει χωρίς νέα επέμβαση. Ο ασθενής φοβήθηκε και χλώμιασε από υπερβολικό τρόμο, και όταν συνήλθε και μπόρεσε να μιλήσει, διέταξε τους γιατρούς να φύγουν και να μην επιστρέψουν. χύνοντας δάκρυα και καταπιεσμένος από τη σκέψη του αναπόφευκτου (της εγχείρησης), είπε μόνο να καλέσουν κάποιον Αλεξανδρινό, που τότε θεωρούνταν διάσημος χειρουργός, να κάνει αυτό που εκνευρισμένος δεν ήθελε να τους επιτρέψει. Όταν όμως ήρθε και, σαν καλλιτέχνης στα σημάδια των πληγών, εκτίμησε τη δουλειά των γιατρών, τότε, σαν τίμιος άνθρωπος, άρχισε να πείθει τον ασθενή ότι εκείνοι οι γιατροί, που έκαναν τόση δουλειά που η εξέτασή του προκαλεί έκπληξη, εκμεταλλεύτηκαν το αποτέλεσμα της θεραπείας τους, προσθέτοντας ότι ο ασθενής δεν μπορεί πραγματικά να αναρρώσει αν δεν γίνει επέμβαση, από ανθρώπους των οποίων το έργο υψηλής ποιότητας, η τέχνη και η εργατικότητα παρατήρησε έκπληκτος στις ουλές των πληγών. Χάρη σε αυτό προσκλήθηκαν και πάλι οι πρώην γιατροί και αποφασίστηκε να ανοίξουν με μαχαίρι παρουσία του Αλεξανδρινού το έλκος, που κατά τα άλλα θεωρούνταν ανίατο. Η επιχείρηση αναβλήθηκε για την επόμενη μέρα. Αλλά όταν έφυγαν οι γιατροί, η ακραία θλίψη του ιδιοκτήτη προκάλεσε τέτοια θλίψη στο σπίτι του που μετά βίας συγκρατηθήκαμε να μην κλάψουμε, όπως σε μια κηδεία. Τον άρρωστο επισκέπτονταν καθημερινά άγιοι άνθρωποι, ο τότε επίσκοπος Uzalen, ο μακαρίτης Saturninus και ο πρεσβύτερος Γέλος, καθώς και διάκονοι της Καρχηδονιακής εκκλησίας. Μεταξύ των τελευταίων ήταν ο μόνος που επέζησε από αυτούς, ήδη στο βαθμό του επισκόπου, ο σεβασμιότατος Αυρήλιος, με τον οποίο, ενθυμούμενοι τα θαυμαστά έργα του Θεού, συζητάμε συχνά γι' αυτή την περίσταση και διαπιστώνουμε ότι θυμάται σταθερά τι μιλάμε. Όταν, ως συνήθως, επισκέφτηκαν τον άρρωστο το βράδυ, εκείνος με δάκρυα συμπόνιας τους ζήτησε να τιμήσουν την κηδεία του με την παρουσία τους το επόμενο πρωί και όχι με θλίψη. Και πράγματι, υπό την επήρεια προηγούμενων βασάνων, του επιτέθηκε τέτοιος φόβος που πολλοί από τους γιατρούς ήταν σίγουροι ότι θα πέθαινε. Τον παρηγόρησαν και τον έπεισαν να εμπιστευτεί τον Θεό και να υπομείνει με θάρρος το θέλημά Του. Τότε αρχίσαμε να προσευχόμαστε και όταν, σύμφωνα με το έθιμο, γονατίσαμε και βυθιστήκαμε στο έδαφος, ο άρρωστος πετάχτηκε στο έδαφος με μια τέτοια εμφάνιση σαν να είχε νικηθεί από κάποια ακαταμάχητα σαγηνευτική δύναμη και άρχισε να προσεύχεται. και ποιος θα μεταφέρει με λόγια πώς άρχισε να προσεύχεται, με τι ενθουσιασμό και ξέσπασμα πνεύματος, με τι δάκρυα, με τι κλάματα και λυγμούς που τίναξαν όλα τα μέλη του και κατέπνιξαν εντελώς το πνεύμα του; Αν οι άλλοι προσεύχονταν ή αν η προσοχή τους ήταν απορροφημένη σε αυτό, δεν ξέρω. Ήμουν εντελώς ανίκανος να προσευχηθώ και μόνο εσωτερικά πρόφερα τις ακόλουθες λίγες λέξεις: «Κύριε, ποιες άλλες προσευχές των (δούλων σου) ακούς αν δεν τις προσέχεις;» Μου φάνηκε ότι τίποτα δεν μπορούσε να προστεθεί σε αυτά τα λόγια, εκτός ίσως από το ότι έπρεπε να πεθάνει προσευχόμενος. Σηκωθήκαμε και, αφού δεχθήκαμε την ευλογία από τον επίσκοπο, αρχίσαμε να διασκορπιζόμαστε και ο ασθενής τους ζήτησε να έρθουν το επόμενο πρωί, και τον έπεισαν να μην χάσει την καρδιά του. Και τότε ήρθε η μέρα που τόσο φοβόταν: εμφανίστηκαν οι δούλοι του Θεού, όπως υποσχέθηκαν να εμφανιστούν. Ήρθαν οι γιατροί, ετοίμασαν όλα όσα απαιτούσε η στιγμή και άφησαν τα μοιραία όργανα προς φρίκη όλων. Και ενώ όσοι έχουν την υψηλότερη εξουσία προσπαθούν να ανασηκώσουν το πεσμένο πνεύμα του ασθενούς με παρηγοριά, τα άκρα του τακτοποιούνται στο κρεβάτι, οι κόμποι των επιδέσμων λύνονται, το (άρρωστο) μέρος είναι εκτεθειμένο, ο γιατρός τον εξετάζει και, με τα εργαλεία στα χέρια, ψάχνει προσεκτικά για έλκος για να χειρουργηθεί. Συνομηλιάζει, μετά αισθάνεται, μετά εξετάζει με κάθε δυνατό τρόπο και... βρίσκει μια τελείως κατάφυτη ουλή. Η χαρά, ο έπαινος και η ευχαριστία στον ελεήμονα και παντοδύναμο Θεό, που ξεχύθηκε από τα χείλη όλων μαζί με χαρούμενα δάκρυα, δεν περιγράφεται. όλα αυτά μπορούν να γίνουν κατανοητά παρά να εκφραστούν με λόγια. Στην ίδια Καρχηδόνα, η πιο ευσεβής γυναίκα της ευγενούς οικογένειας Ινοκέντια είχε καρκίνο του μαστού, μια ασθένεια, όπως λένε οι γιατροί, που δεν θεραπεύεται με κανένα φάρμακο. Συνήθως, είτε κόβουν και χωρίζουν από το σώμα το μέλος από το οποίο προέρχεται, είτε για να ζήσει λίγο περισσότερο ο άνθρωπος, θεωρούν απαραίτητο να εγκαταλείψουν κάθε θεραπεία, αφού χάρη σε αυτό, σύμφωνα με τον Ιπποκράτη, ο θάνατος επέρχεται αργότερα. Αυτό της είπε ένας έμπειρος και πολύ φιλικός γιατρός και στράφηκε στον Θεό με προσευχή. Λίγο πριν το Πάσχα, έλαβε οδηγίες σε όνειρο ότι πρέπει να φυλάει το γυναικείο τμήμα στο βαπτιστικό και ότι αυτός που μετά τη βάπτιση θα έβγαινε να την συναντήσει πριν από τους άλλους, θα επισκίαζε τον (άρρωστο) τόπο της με το σημείο του Χριστού. το έκανε και αμέσως γιατρεύτηκε. Όταν αργότερα την είδε ο γιατρός, που της είπε να μην καταφύγει σε καμία θεραπεία αν ήθελε να ζήσει λίγο ακόμα, και τη βρήκε αρκετά υγιή, ενώ μια προηγούμενη εξέταση της αποκάλυψε την αναφερόμενη ασθένεια, ρώτησε με ανυπομονησία τι χρησιμοποιούσε, θέλοντας, όσο γίνεται κατανοητό, να μάθει για το φάρμακο που αντέκρουε τον ορισμό του Ιπποκράτη. Και όταν άκουσε πώς ήταν, της απάντησε με ειρωνεία με απορριπτικό ύφος και με τέτοιο ύφος που φοβόταν ότι θα έλεγε κάποια προσβλητική λέξη στον Χριστό: «Νόμιζα ότι θα μου πεις κάτι σπουδαίο». Σε αυτό, αμέσως και με ανατριχίλα, αντέτεινε: «Τι σπουδαίο έκανε ο Χριστός θεραπεύοντας τον καρκίνο, όταν ανέθρεψε το τετράημερο;» Έχοντας ακούσει για αυτό και όντας πολύ ενοχλημένος που ένα τόσο μεγάλο θαύμα που συνέβη σε μια τέτοια πόλη και σε ένα τόσο ευγενές άτομο παραμένει άγνωστο, θεώρησα απαραίτητο να την επιπλήξω και μάλιστα να την επιπλήξω γι' αυτό. Και όταν μου απάντησε ότι δεν ήταν σιωπηλή για αυτό, ρώτησα τις γυναίκες που έτυχε να ήταν μαζί της εκείνη την ώρα και ήταν πολύ κοντά της, αν το γνώριζαν πριν; Απάντησαν ότι δεν το γνωρίζουν απολύτως. «Λοιπόν», είπα, «δεν σιωπάς, κάτι που δεν το έχουν ακούσει ούτε αυτοί που σε συνδέουν φιλικά!» Και επειδή έμαθα από αυτήν γενικώς, της ζήτησα, παρουσία αυτών των γυναικών, προς μεγάλη τους έκπληξη και δοξολογία του Θεού, να πει λεπτομερώς και με τη σειρά πώς έγινε το θέμα. Στην ίδια πόλη, ένας ουρικός γιατρός, που σκόπευε να βαφτιστεί, την παραμονή της βάπτισης, έλαβε σε όνειρο από μαύρα σγουρά αγόρια, στα οποία μάντεψε δαίμονες, την απαγόρευση να βαφτιστεί εκείνη τη χρονιά, αλλά, χωρίς να τους ακούει, αν και του έστειλαν τον πιο τρομερό πόνο στα πόδια, που δεν είχε ξανανιώσει, ήρθε και βάφτισε. μεγαλύτερη ήττα στους δαίμονες με το λουτρό της αναγέννησης. στη βάπτιση ελευθερώθηκε όχι μόνο από την αρρώστια που βίωσε πέρα ​​από τη συνηθισμένη του συνήθεια, αλλά και από την ίδια την ουρική αρθρίτιδα και, αν και έζησε πολύ καιρό, δεν υπέφερε πλέον από τα πόδια του. Ποιος ξέρει για αυτό; Μόνο εμείς και πολύ λίγα αδέρφια που θα μπορούσαν να έχουν ακούσει για αυτό το γνωρίζουμε. Ένας Κουρουμπάνος μιμιστής, έχοντας βαπτιστεί, έλαβε θεραπεία όχι μόνο από παράλυση, αλλά και από μια άσχημη βαρύτητα στα αναπαραγωγικά μέρη, και βγήκε από την πηγή της αναγέννησης ανακουφισμένος και από τις δύο ασθένειες, σαν να μην είχε καμία βλάβη στο σώμα του. Ποιος ξέρει για αυτό εκτός από τον Kuruba και εκείνους τους ελάχιστους που μπορεί να το έχουν ακούσει κάπου; Αφού μάθαμε γι' αυτό, με εντολή του αγίου επισκόπου Αυρηλίου, ζητήσαμε (αυτόν τον άνθρωπο) να εμφανιστεί στην Καρχηδόνα. αν και είχαμε ακούσει για αυτό στο παρελθόν από ανθρώπους των οποίων δεν μπορούσαν να αμφισβητήσουν την αλήθεια. Έχουμε ένα άτομο, την πρώην κερκίδα του λαού Hesperia. έχει ένα αρχοντικό που ονομάζεται Zubedi στην περιοχή Fussalen. Έχοντας μάθει ότι το σπίτι του βρισκόταν εκεί υπό τον έλεγχο της βλαβερής δύναμης των κακών πνευμάτων, προκαλώντας μαρτύρια σε ζώα και σκλάβους, ζήτησε (εν απουσία μου) από τους πρεσβυτέρους μας να έρθει εκεί ένας από αυτούς, με τις προσευχές του οποίου (τα πνεύματα) θα διώχνονταν. Ένας (από τους πρεσβύτερους) εμφανίστηκε, πρόσφερε εκεί τη θυσία του σώματος του Χριστού, προσευχόμενος όσο μπορούσε να εξαφανιστεί η αναφερόμενη εμμονή και αμέσως, με το έλεος του Θεού, εξαφανίστηκε. Εν τω μεταξύ, από τον φίλο του έλαβε αγία γη που έφεραν από την Ιερουσαλήμ, όπου την τρίτη ημέρα αναστήθηκε ο θαμμένος Χριστός, και την κρέμασε στην κρεβατοκάμαρά του για να μην υποβληθεί ο ίδιος σε κανένα κακό. Αλλά όταν το σπίτι του καθαρίστηκε από τη βρωμιά που νόμιζε ότι προερχόταν από εκείνη τη γη, από ευλάβεια δεν ήθελε να το κρατήσει στην κρεβατοκάμαρά του. Έτυχε ότι ο αδερφός μου και εγώ, ο επίσκοπος της εκκλησίας των Siniten, Μαξιμίνος, ήμασταν κοντά. Η Εσπέρια μας ζήτησε να έρθουμε και φτάσαμε. Και αφού μας μίλησε για όλα αυτά, ζήτησε να ταφεί κάπου αυτή η γη και να χτιστεί εκεί ένας χώρος προσευχής όπου θα μπορούσαν να συγκεντρωθούν οι χριστιανοί για να δοξάσουν τα έργα του Θεού. Δεν είχαμε τίποτα εναντίον αυτού - αυτό έγινε. Υπήρχε ένας νεαρός παράλυτος αγρότης εκεί. Έχοντας ακούσει για αυτό, ζήτησε από τους γονείς του να τον φέρουν αμέσως σε αυτόν τον ιερό τόπο. Φέρθηκε εκεί, προσευχήθηκε και αμέσως γύρισε με τα πόδια του. Σε απόσταση μικρότερη των τριάντα μιλίων από το Hippo υπάρχει ένα εξοχικό που ονομάζεται Victorian. Εκεί υπάρχει ναός προς τιμήν των Μεδιολάνων μαρτύρων Πρωτάσιου και Γερβάσιου. Ένας νεαρός άνδρας φέρθηκε εκεί, ο οποίος, μέσα στη μέρα το καλοκαίρι, ενώ έκανε μπάνιο ένα άλογο στο ποτάμι, δέχτηκε επίθεση από δαίμονα. Και όταν ήταν ξαπλωμένος είτε πεθαμένος είτε πολύ παρόμοιος με τον αποθανόντα, η κυρία της ντάτσας ήρθε εδώ, σύμφωνα με το έθιμο, για βραδινές προσευχές και ύμνους, με τις υπηρέτριές της και με μερικές ευσεβείς γυναίκες. και άρχισαν να τραγουδούν ύμνους. Σαν χτυπημένος από αυτό το τραγούδι, (ο δαίμονας) τινάχτηκε, με τρομερό ουρλιαχτό άρπαξε το βωμό, μη τολμώντας ή μη μπορώντας να κουνηθεί, σαν να ήταν δεμένος ή καρφωμένος πάνω του, και με πολύ κλάμα, ζητώντας έλεος, ομολόγησε πού, πότε και πώς επιτέθηκε στον νέο. Τελικά, αφού ανακοίνωσε ότι θα φύγει, μέτρησε τα μέλη (του νεαρού), τα οποία απείλησε να αφαιρέσει φεύγοντας και με αυτά τα λόγια άφησε τον νεαρό. Αλλά το μάτι του τελευταίου, που έσκασε στο μάγουλό του, κρεμόταν σε μια λεπτή φλέβα, σαν σε μια εσωτερική ρίζα, και ολόκληρη η μέση της, που πριν ήταν μαύρη, έγινε άσπρη. Βλέποντας αυτό, οι παρευρισκόμενοι (και άλλοι ήρθαν τρέχοντας στις κραυγές του αρρώστου και όλοι βυθίστηκαν στην προσευχή για αυτόν), αν και χάρηκαν που (ο νεαρός) είχε ανακτήσει τις αισθήσεις του, αλλά, λυπημένοι για το μάτι του, είπαν ότι έπρεπε να βρουν γιατρό. Τότε ο σύζυγος της αδερφής του, που τον έφερε εδώ, είπε: «Ο Θεός, που έδιωξε τον δαίμονα με τις προσευχές των αγίων, μπορεί να του αποκαταστήσει την όραση». Μετά από αυτό, έβαλε το πεσμένο και κρεμασμένο μάτι ξανά στη θέση του όσο καλύτερα μπορούσε και το έδεσε με μια πετσέτα. πίστευε ότι το μάτι δεν έπρεπε να αναρρώσει νωρίτερα από επτά ημέρες. Όταν το έκανε αυτό, (επτά μέρες αργότερα) βρήκε (τον νεαρό) απολύτως υγιή. Άλλοι έλαβαν θεραπεία εδώ. θα χρειαζόταν πολύς χρόνος για να μιλήσουμε γι' αυτά. Ξέρω ότι μια κοπέλα Ιπποπόταμος, έχοντας αλείψει τον εαυτό της με λάδι, το οποίο ο πρεσβύτερος, προσευχόμενος γι' αυτήν, διέλυσε με τα δάκρυά του, συνήλθε αμέσως από τη δαιμονική κατοχή. Γνωρίζω επίσης ότι κάποτε ο επίσκοπος προσευχήθηκε για έναν νεαρό άνδρα που δεν τον είχε δει και αμέσως ελευθερώθηκε από τον δαίμονα. Υπήρχε ένας γέρος, ένας Ιπποπόταμος, ο Φλορέντιος, ένας ευσεβής και φτωχός άνθρωπος, που κέρδιζε το ψωμί του με το να είναι ράφτης. Έχασε τα ρούχα του, και μη έχοντας τα μέσα να τα αγοράσει, στράφηκε στους Είκοσι Μάρτυρες, των οποίων τη μνήμη τιμούμε πολύ, με μια δυνατή προσευχή για ρούχα. Τον άκουσαν τυχαία οι άτακτοι νέοι που ήταν εκεί και, όταν πήγε, τον ακολούθησαν, πειράζοντάς τον, σαν να ζήτησε από τους μάρτυρες πενήντα παλάτια ****************** για να αγοράσει ένα φόρεμα. Συνέχισε το δρόμο του σιωπηλός, είδε ένα μεγάλο ψάρι που έτρεμε να πηδάει στη στεριά και με τη βοήθειά τους το πήρε και το πούλησε για τριάντα φέτες στην κουζίνα ενός μάγειρα, ενός καλού Χριστιανού ονόματι Κατόζ, λέγοντας πώς έγινε και ελπίζοντας με αυτά τα χρήματα να αγοράσει μαλλί για να του ράψει η γυναίκα του ρούχα. Όμως, αφού έκοψε το ψάρι, ο μάγειρας βρήκε ένα χρυσό δαχτυλίδι στα σπλάχνα του και, συγκινημένος από έλεος και υπό την επήρεια θρησκευτικού φόβου, το επέστρεψε αμέσως στον γέροντα λέγοντας: «Έτσι σε έντυσαν οι Είκοσι Μάρτυρες!». Όταν ο επίσκοπος Preyekt μετέφερε τα λείψανα του ενδόξου μάρτυρα Στεφάνου στα νερά της Τιβιλίας, ένα μεγάλο πλήθος κόσμου συνέρρευσε στον ναό που είχε ανεγερθεί προς τιμήν του, συνωστιζόμενος τριγύρω. Εκείνη την ώρα, η τυφλή ζήτησε να την πάνε στον επίσκοπο που μετέφερε (τα λείψανα) και εκείνος της έδωσε τα λουλούδια που κρατούσε. τα δέχτηκε, τα έβαλε στα μάτια της και είδε αμέσως την όρασή της. Προς έκπληξη των παρευρισκομένων, προχώρησε με ευχαρίστηση, επιλέγοντας τον δρόμο και δεν χρειαζόταν πλέον οδηγό. Ο Επίσκοπος Λούκιλλος, με πλήθος κόσμου που τον συνόδευε, μετέφερε τη λάρνακα του αναφερόμενου μάρτυρα, η οποία τοποθετήθηκε στο Κάστρο Σινιτέν, που βρίσκεται δίπλα στην Αποικία των Ιπποπόταμων. Από το να κουβαλούσε αυτό το ιερό φορτίο, το συρίγγιο, που τον βασάνιζε καιρό και περίμενε το χέρι ενός πολύ φιλικού γιατρού που επρόκειτο να το κόψει, ξαφνικά γιατρεύτηκε, αφού αργότερα δεν το βρήκε στο σώμα του. Ο Ευχάριος, πρεσβύτερος από την Ισπανία που κατοικούσε στην Καλάμα, έπασχε από παλαιά ασθένεια των λίθων και έλαβε θεραπεία από τον καρκίνο του προαναφερθέντος μάρτυρα, που του έφερε ο επίσκοπος Ποσειδίου. Ο ίδιος Ευχάριος, αφού αργότερα αρρώστησε από άλλη αρρώστια, ξάπλωσε σαν νεκρός, έτσι που τα δάχτυλά του ήταν ήδη δεμένα. Με τη μεσολάβηση του αναφερόμενου μάρτυρα, όταν φέρθηκε ο χιτώνας του ίδιου του πρεσβύτερου από τη λάρνακα του και τοποθετήθηκε στο ξαπλωμένο σώμα, σηκώθηκε όρθιος. Εκεί ζούσε και κάποιος Μαρσιάλ, ένας ευγενής στη θέση του, που είχε ήδη φτάσει σε προχωρημένη ηλικία και είχε απέχθεια για τη χριστιανική θρησκεία. Είχε μια χριστιανή κόρη και έναν γαμπρό που βαφτίστηκε εκείνη τη χρονιά. Αν και ζήτησαν από τον άρρωστο με πολλά δάκρυα να γίνει χριστιανός, εκείνος αρνήθηκε αποφασιστικά και τους έδιωξε με εξαιρετική αγανάκτηση. Σε όραμα, ο γαμπρός έλαβε οδηγίες να πάει στο ιερό του Αγίου Στεφάνου και εκεί, στο μέτρο του δυνατού, να προσευχηθεί για τον άρρωστο, για να του δώσει ο Θεός την καλή διάθεση να μην παρεκκλίνει από την πρόθεσή του να πιστέψει στον Χριστό. Το έκανε με πολύ κλάμα και με την πιο ένθερμη και ευσεβή διάθεση. Έπειτα, φεύγοντας, πήρε μαζί του από το βωμό, στον οποίο πλησίαζε, πολλά λουλούδια και τα έβαλε κάτω από το κεφάλι του άρρωστου, γιατί είχε πια νυχτώσει και κοιμόταν. Και έτσι, πριν ακόμη ξημερώσει, ο ασθενής φώναξε να πάει στον επίσκοπο, που έτυχε να με επισκέπτεται στον Ιπποπόταμο. Έχοντας μάθει για την απουσία του, ο ασθενής ζήτησε από τους μεγαλύτερους να έρθουν. Εμφανίστηκαν, είπε ότι πίστεψε και προς έκπληξη όλων και τη χαρά όλων βαφτίστηκε. Όσο ζούσε, τα λόγια δεν έφευγαν από τα χείλη του: «Χριστέ, δέξου το πνεύμα μου εν ειρήνη», αν και δεν ήξερε ότι αυτά ήταν τα τελευταία λόγια του μακαριώτατου Στέφανου, όταν οι Εβραίοι τον λιθοβόλησαν (Πράξεις Ζ΄, 58). Αυτά τα λόγια ήταν και τα τελευταία του λόγια, αφού λίγο μετά πέθανε. Εκεί χάρη στον ίδιο μάρτυρα θεραπεύτηκαν δύο ουρικά άτομα, ο ένας ντόπιος και ο άλλος ξένος, αλλά ο ντόπιος κάτοικος κατευθείαν, και ο ξένος έμαθε από την αποκάλυψη τι έπρεπε να κάνει όταν αρρώστησε: το έκανε και αμέσως ο πόνος υποχώρησε. Υπάρχει ένα αρχοντικό που ονομάζεται Avdur. εκεί υπάρχει εκκλησία και μέσα σε αυτήν βρίσκεται το προσκυνητάρι του μάρτυρα Στεφάνου. Ένα αγοράκι, όταν έπαιζε σε ένα ξέφωτο, καταπλακώθηκε από μια ρόδα που είχε παρατραβήξει και ήταν δεσμευμένη σε ένα καρότσι και άρχισε αμέσως να χτυπά, αφήνοντας την ανάσα του. Η μητέρα του τον άρπαξε και τον έβαλε στον καρκίνο και όχι μόνο ήρθε στη ζωή, αλλά αποδείχτηκε σώος και αβλαβής. Σε ένα γειτονικό κτήμα που ονομάζεται Kaspali-ansky, μια ευσεβής γυναίκα αρρώστησε και απελπίστηκε να αναρρώσει. Ο χιτώνας της μεταφέρθηκε στο ίδιο ιερό, αλλά η άρρωστη πέθανε πριν φέρουν τον χιτώνα από εκεί. Οι γονείς της κάλυψαν το πτώμα της με χιτώνα και εκείνη ήρθε στη ζωή και έγινε υγιής. Στο Hippo, κάποιος ονόματι Basho, ένας Σύρος, προσευχήθηκε μπροστά στο ιερό του ίδιου μάρτυρα για την άρρωστη και σε κίνδυνο κόρη του και έφερε τα ρούχα της εκεί μαζί του. Εν τω μεταξύ, σκλάβοι έρχονται τρέχοντας από το σπίτι με την είδηση ​​ότι (η άρρωστη) πέθανε. αλλά αφού προσευχόταν, τους συνάντησαν οι φίλοι του, που τους πρόσταξαν να μην του το πουν, για να μην κλάψει δημόσια. Επιστρέφοντας στο σπίτι, όπου ήδη ακούγονταν οι λυγμοί των συγγενών του, πέταξε τα ρούχα που είχε πάρει μαζί του πάνω από τη νεκρή κόρη του και αυτή επέστρεψε στη ζωή. Στη χώρα μας πέθανε από αρρώστια ο γιος κάποιου φοροεισπράκτορα Ειρηναίο. Όταν το σώμα του ήταν άψυχο και ετοιμαζόταν για ταφή με κλάματα και λυγμούς, ένας από τους φίλους του πρότεινε να αλείψουν το σώμα με λάδι από τον ίδιο μάρτυρα. Το έκαναν αυτό και ο νεκρός ήρθε στη ζωή. Και πάλι ο πρώην κερκίδα μας Ελευζίν άφησε τον νεκρό μικρό γιο του στο μαρτυρικό προσκυνητάρι, που βρίσκεται στο εξοχικό του, και μετά από προσευχή, που έχυσε με μεγάλα δάκρυα, τον κατέβασε από το προσκυνητάρι και αναβίωσε. Τι πρέπει να κάνω; Ντρέπομαι με την υπόσχεση να ολοκληρώσω αυτό το δοκίμιο, επομένως δεν μπορώ να δώσω εδώ όλα όσα ξέρω. Αναμφίβολα, η πλειοψηφία του λαού μας, όταν το διαβάσει αυτό, θα παραπονεθεί ότι έχω περάσει τόσα πολλά που ξέρουμε και αυτοί και εγώ σιωπηλά. Τους ζητώ να με συγχωρέσουν εκ των προτέρων και να σκεφτούν τι τεράστια δουλειά θα άξιζε να κάνω κάτι που η ανάγκη με αναγκάζει να μην κάνω σε αυτό το δοκίμιο. Στην πραγματικότητα, αν εγώ, μένοντας σιωπηλός για άλλα πράγματα, ήθελα να περιγράψω μόνο εκείνα τα θαύματα θεραπείας που μέσω αυτού του μάρτυρα, δηλαδή του πιο σεβαστού Στέφανου, έγιναν στην Καλάμσκαγια και στην αποικία μας, τότε θα ήταν απαραίτητο να συγκεντρωθούν πολλά βιβλία. και δεν μπορούν να συλλεχθούν όλα αυτά τα θαύματα, αλλά μόνο εκείνα για τα οποία έχουν γραφτεί σημειώσεις και προορίζονται για δημόσια ανάγνωση. Αποφασίσαμε να ξεκινήσουμε τη σύνταξη τέτοιων αρχείων ακριβώς γιατί στην εποχή μας υπάρχουν σημάδια θεϊκής δύναμης παρόμοια με τα αρχαία, και δεν πρέπει να παραμένουν άγνωστα σε πολλούς. Δεν έχουν περάσει ακόμη δύο χρόνια από τότε που άρχισε να υπάρχει στον Ιπποπόταμο ο αναφερόμενος καρκίνος, και παρόλο που πολλά θαύματα, όπως γνωρίζουμε με βεβαιότητα, δεν έχουν καταγραφεί, την ώρα που γράφω γι' αυτό, ο αριθμός τους φτάνει τα εβδομήντα. Στον Καλαμά, όπου ο ίδιος ο καρκίνος εμφανίστηκε νωρίτερα, και τα αρχεία δημοσιεύονται συχνότερα, ο αριθμός τους είναι ασύγκριτα μεγαλύτερος. Γνωρίζουμε επίσης ότι μέσω του ίδιου μάρτυρα έγιναν πολλά θαυμαστά θαύματα στην αποικία γειτονική Utica, Uzala, όπου ανεγέρθηκε η λάρνακα του από τον Επίσκοπο Ευώδιο πολύ νωρίτερα από τη δική μας. Αλλά δεν υπάρχει έθιμο να τηρούνται αρχεία εκεί, ή μάλλον δεν υπήρχε. γιατί τώρα, ίσως, έχει ήδη ξεκινήσει. Όταν επισκεφθήκαμε πρόσφατα εκεί, συμβουλέψαμε τον τοπικό επίσκοπο να γράψει ένα σημείωμα για δημόσια ανάγνωση για το πώς μια πολύ διάσημη γυναίκα, η Πετρόνια, έλαβε θαυματουργή θεραπεία εκεί από μια σοβαρή και παρατεταμένη ασθένεια, στη θεραπεία της οποίας οι γιατροί δεν μπορούσαν να τη βοηθήσουν. και ο επίσκοπος μας άκουσε πολύ πρόθυμα. Σε αυτό το λήμμα περιέγραψε επίσης κάτι για το οποίο δεν μπορώ να σιωπήσω, αν και πρέπει να σπεύσω σε ό,τι μένει ημιτελές σε αυτό το έργο. Είπε ότι κάποιος Εβραίος τη συμβούλεψε να βάλει ένα δαχτυλίδι στη γραμμή των μαλλιών της, το οποίο ήταν ζωσμένο κάτω από τα ρούχα της πάνω από το γυμνό σώμα της, στο οποίο κάτω από τον πολύτιμο λίθο θα βρισκόταν μια πέτρα στα νεφρά ενός βοδιού. Ζωνισμένη με αυτή τη ζώνη, σαν να ήταν φάρμακο, πήγε στο ναό του αγίου μάρτυρα. Έχοντας ξεκινήσει όμως από την Καρχηδόνα, κοντά στην οποία έμεινε στο κτήμα της κοντά στον ποταμό Μπαγράδα, σηκώθηκε για να συνεχίσει το ταξίδι της, είδε εκείνο το δαχτυλίδι μπροστά στα πόδια της και με έκπληξη άρχισε να αισθάνεται τη ζώνη με τα μαλλιά στην οποία ήταν δεμένο. Σιγουρεύοντας ότι η ζώνη ήταν σφιχτά δεμένη, σκέφτηκε ότι το δαχτυλίδι είχε σκάσει και γλίστρησε. αλλά όταν αποδείχθηκε ότι το δαχτυλίδι ήταν εντελώς άθικτο, το πήρε ως εγγύηση για τη μελλοντική υγεία και πέταξε τη ζώνη και το δαχτυλίδι στο ποτάμι. Αλλά αυτό το θαύμα δεν το πιστεύουν όσοι δεν πιστεύουν ότι ο Κύριος Ιησούς γεννήθηκε, αφήνοντας ανέπαφη την παρθενία της μητέρας του και ότι εμφανίστηκε στους μαθητές μέσα από κλειδωμένες πόρτες. ας το περιεργαστούν τουλάχιστον και αν αποδειχτεί αλήθεια, ας πιστέψουν τα υπόλοιπα. Η εν λόγω γυναίκα είναι ένα πολύ διάσημο πρόσωπο, ευγενής από τη γέννηση και τον γάμο, και ζει στην Καρχηδόνα. και μια τόσο τεράστια πόλη, και ένα τόσο διάσημο πρόσωπο δεν θα κρύψει αυτή την περίσταση από τους ενδιαφερόμενους. Ο ίδιος ο μάρτυρας, με τις προσευχές του οποίου έλαβε θεραπεία, φυσικά, πίστεψε στον Υιό της Παναγίας, πίστευε ότι εμφανίστηκε στους μαθητές μέσα από κλειστές πόρτες και τελικά πίστεψε ότι αναλήφθηκε στον ουρανό με τη σάρκα με την οποία αναστήθηκε, για την οποία, μάλιστα, τα λέμε όλα αυτά, και τα αναφερόμενα θαύματα επειδή ακριβώς γι' αυτόν έκανε την πίστη του. Έτσι, με τη δύναμη του ίδιου Θεού, που έκανε εκείνα τα θαύματα για τα οποία διαβάζουμε, γίνονται θαύματα στον παρόντα καιρό μέσω εκείνων που Του αρέσουν και όπως θέλει. αλλά αυτά τα θαύματα δεν είναι τόσο γνωστά και δεν θυμούνται τόσο από το συχνό διάβασμα, για να μην πέσουν από τη μνήμη, όπως οι κόκκοι άμμου του παρελθόντος. Άλλωστε, ακόμα και εκεί που προσπαθούν να δημοσιεύσουν αρχεία για όσους λαμβάνουν θαυματουργή βοήθεια, όπως συνηθίζεται τώρα σε εμάς, μόνο όσοι είναι παρόντες το ακούνε και μετά μόνο μία φορά. τα περισσότερα από αυτά δεν είναι καθόλου παρόντα. ώστε οι παρευρισκόμενοι, λίγες μέρες αργότερα, να ξεχάσουν αυτά που άκουσαν και δεν υπάρχει σχεδόν κανένας ανάμεσά τους που θα ανέφερε αυτά που άκουσαν σε κάποιον που απουσίαζε. Ένα πράγμα συνέβη εδώ, αν και όχι τόσο μεγάλο όσο αυτά που ανέφερα παραπάνω, αλλά ένα τόσο γνωστό και υπέροχο θαύμα που νομίζω ότι δεν υπάρχει άντρας Ιπποπόταμος που να μην το είδε ή να μην το γνώριζε ή που θα μπορούσε με κάποιο τρόπο να το ξεχάσει. Έτσι, δέκα παιδιά (επτά αδέρφια και τρεις αδερφές) από την Καισάρεια Καππαδοκίας, άνθρωποι μη άγνωστοι στους συμπολίτες τους, λόγω της κατάρας της μητέρας τους, που έμεινε χήρα μετά το θάνατο του πατέρα τους και προσβλήθηκε σκληρά από αυτούς, υποβλήθηκαν αμέσως σε τέτοια τιμωρία από ψηλά που άρχισαν να ταρακουνούνται φρικτά με όλα τα μέλη τους. Με αυτή την τρομερή μορφή, μη μπορώντας να αντέξουν το βλέμμα των συμπολιτών τους, σκορπίστηκαν σε ολόκληρη σχεδόν τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, όπου αποφάσιζαν να πάνε όλοι. Δύο από αυτούς, ο Παύλος και η Παλλάδια, ήδη γνωστοί σε πολλά μέρη για την επαίσχυντη ατυχία τους, ήρθαν κοντά μας. Έφτασαν δεκαπέντε μέρες πριν το Πάσχα και άρχισαν να επισκέπτονται την εκκλησία κάθε μέρα, και σε αυτήν ο σεβασμιότατος Στέφανος, προσευχόμενος να τους ελεήσει ο Θεός και να τους κάνει υγιείς όπως πριν. Και εδώ, όπου κι αν πήγαιναν, οι πόλεις τράβηξαν παντού την προσοχή. Κάποιοι που τους έβλεπαν σε άλλα μέρη και ήξεραν τον λόγο του τίναγματός τους το ανέφεραν σε όποιον μπορούσαν. Και μετά ήρθε το Πάσχα. Το πρωί της ημέρας του Κυρίου, όταν ένα μεγάλο πλήθος είχε ήδη συγκεντρωθεί (στην εκκλησία) και ο νεαρός (Παύλος) κρατιόταν από τα κάγκελα του ιερού τόπου όπου βρίσκεται η λάρνακα του μάρτυρα, ξαφνικά προσκυνήθηκε στο έδαφος και σώπασε, σαν να κοιμόταν, όμως, χωρίς να νιώσει τρέμουλο, όπως του συνέβαινε συνήθως ούτε καν στον ύπνο του. Όταν, με έκπληξη των παρευρισκομένων, που άλλοι τους έπληξε ο φόβος και άλλοι από τη θλίψη, άλλοι ήθελαν να τον σηκώσουν στα πόδια, άλλοι τους το απαγόρευσαν, λέγοντας ότι θα έπρεπε, ίσως, να περιμένουν τον θάνατο. Και έτσι σηκώθηκε στα πόδια του και δεν κουνήθηκε πια, γιατί είχε λάβει θεραπεία, και στάθηκε υγιής, κοιτάζοντας αυτούς που τον περιέβαλλαν. Ποιος θα μπορούσε να απέχει από το να δοξάζει τον Θεό ταυτόχρονα; Ενθουσιώδεις και ευγνώμονες κραυγές γέμισαν ολόκληρη την εκκλησία. Έπειτα τρέχουν στο σπίτι μου, όπου καθόμουν, έτοιμος να φύγω, ξεσπούν το ένα μετά το άλλο, και κάθε νέα άφιξη μου λέει ως είδηση ​​αυτό που μου έχει ήδη πει ο άλλος. και όταν χάρηκα και ευχαρίστησα τον Θεό, εμφανίζεται ο ίδιος, μαζί με πολλούς, σκύβει μέχρι τα γόνατά μου, σηκώνεται και με φιλάει. Ας πάμε στους ανθρώπους. η εκκλησία ήταν γεμάτη και έτρεμε από χαρμόσυνες κραυγές που ακούγονταν εδώ κι εκεί (γιατί δεν υπήρχαν σιωπηλές): «Δόξα τω Θεώ! Όταν επιτέλους επικράτησε η σιωπή, διαβάστηκαν τα πανηγυρικά αναγνώσματα των θείων Γραφών. Και όταν ήρθε η ώρα του κηρύγματος, είπα λίγα λόγια ανάλογα με την ώρα και τη χαρμόσυνη διάθεση. Ήθελα όχι τόσο να με ακούσω όσο να προσέξω ένα είδος ευγλωττίας του Θεού που εκφράζεται σε αυτή τη θεία δράση. Αυτός ο άντρας δείπνησε μαζί μας και είπε λεπτομερώς την ιστορία της καταστροφής του, της μητέρας του και των αδελφών του. Την επόμενη μέρα, αφού έκανα ένα κήρυγμα, υποσχέθηκα να διαβάσω την ηχογράφηση της ιστορίας του στον κόσμο. Όταν το εκπλήρωσα αυτό την τρίτη μέρα του Πάσχα, διέταξα, διαβάζοντας αυτό το λήμμα, και οι δύο, αδελφός και αδελφή, να σταθούν στα σκαλιά της στοάς από το ύψος της οποίας διάβασα. Τους είδαν όλοι οι άνθρωποι και των δύο φύλων: ο ένας να στέκεται ήρεμα και ο άλλος να τρέμει με όλα τα μέλη του. Και όσοι δεν είχαν δει τον αδερφό τους (πριν) έκριναν από την αδερφή του πόσο θεϊκό έλεος δείχθηκε πάνω του. Είδαν γιατί έπρεπε να ευχαριστήσουν τον Θεό γι' αυτόν και για τι να προσευχηθούν γι' αυτήν. Εν τω μεταξύ, όταν διαβάστηκε το αρχείο για αυτούς, τους διέταξα να φύγουν από τα μάτια του κόσμου και άρχισα να μιλάω για αυτήν την περίσταση με περισσότερες λεπτομέρειες. και έτσι, κατά τη διάρκεια αυτής της συνομιλίας μου, ακούστηκαν πάλι χαρούμενες κραυγές από το ιερό του μάρτυρα. Όσοι με άκουγαν γύρισαν και μετακόμισαν εκεί. Αποδείχθηκε ότι, αφού κατέβηκε από τα σκαλιά στα οποία στεκόταν, (η αδελφή) πήγε να προσευχηθεί στον άγιο μάρτυρα. Μόλις άγγιξε τις μπάρες, έπεσε σαν να έπεσε σε όνειρο και σηκώθηκε υγιής. Ενώ ρωτούσαμε τι έγινε και γιατί γινόταν μια τέτοια χαρμόσυνη κραυγή, εμφανίστηκε στη βασιλική όπου ήμασταν και μαζί της όσοι την έφεραν υγιή από το μαρτυρικό προσκυνητάρι. Τότε μια τέτοια κραυγή έκπληξης σηκώθηκε στη συνέλευση που φαινόταν ότι δεν θα είχαν τέλος αυτά τα επιφωνήματα σε συνδυασμό με δάκρυα. Την οδήγησαν στο σημείο που είχε σταθεί λίγο νωρίτερα, υποκείμενη σε κούνημα. Άρχισαν να χαίρονται που είχε γίνει ίδια με τον αδερφό της, για τον οποίο (προηγουμένως) θρηνούσαν επειδή παρέμενε σε αντίθεση με αυτόν. Είδαν ότι δεν είχαν κάνει ακόμη προσευχές γι' αυτήν, αλλά οι ευχές τους για εκείνη που προηγήθηκαν των προσευχών εισακούστηκαν τόσο γρήγορα. Έστειλαν χαρμόσυνη δοξολογία στον Θεό χωρίς λόγια, αλλά τόσο θορυβώδη που με δυσκολία το άντεχαν τα αυτιά τους. Τι υπήρχε στις καρδιές αυτών των χαρών εκτός από την πίστη στον Χριστό, για την οποία χύθηκε το αίμα του Στεφάνου; Κεφάλαιο IX. Ότι όλα τα θαύματα που έκαναν οι μάρτυρες στο όνομα του Χριστού χρησιμεύουν ως απόδειξη της πίστης που είχαν οι μάρτυρες στον Χριστό Τι άλλο μαρτυρούν αυτά τα θαύματα, αν όχι η πίστη που κηρύττει ότι ο Χριστός αναστήθηκε κατά τη σάρκα και αναλήφθηκε στους ουρανούς με τη σάρκα; Διότι οι ίδιοι οι μάρτυρες ήταν μάρτυρες, δηλαδή μάρτυρες αυτής της πίστης. μαρτυρώντας το, υπέμειναν ακραία εχθρότητα και σκληρότητα απέναντι στον εαυτό τους στον κόσμο, και νίκησαν τον κόσμο όχι με αντίσταση, αλλά με θάνατο. Για αυτήν την πίστη έδωσαν τη ζωή τους. μπορούν να το ζητήσουν από τον Κύριο, στο όνομα του οποίου γεύτηκαν θάνατο. Για χάρη αυτής της πίστης, ανακάλυψαν πρώτα εξαιρετική υπομονή, ώστε μια τέτοια δύναμη αργότερα να εκδηλωθεί σε αυτά τα θαύματα. Άλλωστε, αν η αιώνια ανάσταση της σάρκας δεν έχει γίνει ακόμη στο πρόσωπο του Χριστού ή δεν θα γίνει, όπως προείπε και προφήτευσε ο Χριστός από τους προφήτες από τους οποίους είχε προφητευτεί ο Χριστός, τότε από πού πηγάζει τέτοια δύναμη για τους νεκρούς που σκοτώθηκαν για την πίστη που κηρύττει την ανάσταση; Είτε ο ίδιος ο Θεός κάνει αυτά τα θαύματα απευθείας με τον υπερφυσικό τρόπο με τον οποίο ο Αιώνιος παράγει χρονικά φαινόμενα, είτε μέσω των δούλων Του. Και εκείνα τα θαύματα που κάνει μέσω διακονών, είτε κάνει μερικά μέσω του πνεύματος των μαρτύρων, ως άνθρωποι που αποτελούνται ακόμη από σώμα, είτε όλα μέσω αγγέλων, τους οποίους διατάζει αόρατα, αμετάβλητα και ασώματα. ώστε τα θαύματα που γίνονται μέσω των μαρτύρων να γίνονται μόνο με την προσευχή και τη μεσιτεία τους και όχι με την (άμεση) δράση τους. ή άλλα με αυτόν τον τρόπο, και άλλα με έναν άλλο, με έναν εντελώς ακατανόητο για τους θνητούς τρόπο? Σε κάθε περίπτωση, αυτά τα θαύματα χρησιμεύουν ως επιβεβαίωση της πίστης στην οποία κηρύσσεται η αιώνια ανάσταση της σάρκας. Κεφάλαιο Χ. Πόσο πιο αξιοπρεπές είναι να τιμάμε τους μάρτυρες, που κάνουν τόσα θαύματα, προάγοντας τη λατρεία του αληθινού Θεού, από τους δαίμονες, που κάνουν κάτι παρόμοιο για να θεωρούνται οι ίδιοι θεοί Σε αυτό, ίσως, θα μας πουν ότι και οι θεοί τους κάνουν κάτι θαυματουργό. Το καλό είναι ότι αρχίζουν να συγκρίνουν τους θεούς τους με τους νεκρούς μας. Δεν θα πουν επίσης ότι έχουν θεούς από νεκρούς, για παράδειγμα τον Ηρακλή, τον Ρωμύλο και πολλούς άλλους, που θεωρούνται αποδεκτοί μεταξύ των θεών; Αλλά ανάμεσά μας οι μάρτυρες δεν είναι θεοί, γιατί και για εμάς και για τους μάρτυρες γνωρίζουμε τον ίδιο Θεό. Ωστόσο, με τα θαύματα που γίνονται στους τάφους των μαρτύρων μας, τα θαύματα που ισχυρίζονται ότι γίνονται στους ναούς των θεών τους δεν μπορούν σε καμία περίπτωση να συγκριθούν. και αν κάποια από τα θαύματά τους φαίνονται παρόμοια με τα δικά μας, σε κάθε περίπτωση οι θεοί τους, όπως οι μάγοι του Φαραώ Μωυσή (Εξ. VIII), νικήθηκαν από τους μάρτυρες μας. Τα θαύματά τους τα έκαναν δαίμονες από τη ματαιότητα της ακάθαρτης υπερηφάνειας, σύμφωνα με την οποία ήθελαν να είναι οι θεοί τους. και τα θαύματά μας γίνονται από μάρτυρες, ή καλύτερα, από τον ίδιο τον Θεό, με προσευχή ή με τη βοήθεια μαρτύρων, ώστε να ενδυναμωνόμαστε στην πεποίθηση ότι δεν είναι οι θεοί μας, αλλά έχουν τον ίδιο Θεό μαζί μας. Τέλος, έχτισαν ναούς στους θεούς τους, έστησαν βωμούς, ίδρυσαν ιερείς και έκαναν θυσίες. Δεν χτίζουμε ναούς στους μάρτυρες μας, ως θεούς, αλλά χτίζουμε επιτύμβιες στήλες ως νεκρούς, των οποίων οι ψυχές ζουν με τον Θεό. και στήνουμε εκεί βωμούς, πάνω στους οποίους προσφέρουμε θυσίες όχι στους μάρτυρες, αλλά στον ένα Θεό, δικό τους και δικό μας. Κατά τη διάρκεια αυτής της θυσίας, θυμούνται επίσης στη θέση και την τάξη τους, ως οι άνθρωποι του Θεού που έχουν νικήσει τον κόσμο στην ομολογία του Θεού - τους θυμούνται, αλλά δεν τους καλεί ο ιερέας που κάνει τη θυσία. Ο ιερέας φέρνει τη θυσία στον Θεό, και όχι σε αυτούς, αν και την προσφέρει στον τάφο τους, γιατί είναι ιερέας του Θεού, και όχι αυτών. Αυτή η θυσία είναι το σώμα του Χριστού, που δεν τους προσφέρεται, γιατί οι ίδιοι είναι αυτό το σώμα. Λοιπόν, ποιους θαυματουργούς πρέπει να πιστεύετε; Είναι αυτοί που θέλουν να θεωρούνται θεοί ανάμεσα στους ανθρώπους, για τους οποίους κάνουν θαύματα ή αυτοί που κάνουν κάθε τι θαυματουργό για να πιστέψουμε στον Θεό, που είναι ο Χριστός; Είναι εκείνοι που ήθελαν ακόμη και τα εγκλήματά τους να θεωρούνται ιερά, ή εκείνοι που δεν θέλουν οι πιο αξιέπαινες ιδιότητές τους να θεωρούνται ιερές, αλλά ότι ό,τι πραγματικά αξίζει τον έπαινο τους θα χρησίμευε για τη δόξα Εκείνου για τον οποίο καυχώνται; Για τις ψυχές τους δόξα εν Κυρίω (Ησα. ΧΧΧΙΙΙ, 3). Ας πιστέψουμε αυτούς που λένε την αλήθεια και κάνουν υπέροχα πράγματα. Άλλωστε υπέφεραν επειδή έλεγαν την αλήθεια, για να κάνουν αργότερα θαυματουργά πράγματα. Η κύρια αλήθεια τους ήταν ότι ο Χριστός αναστήθηκε από τους νεκρούς και ήταν ο πρώτος που έδειξε στη σάρκα Του την αθανασία της ανάστασης, την έναρξη της οποίας μας υποσχέθηκε είτε στις αρχές ενός νέου αιώνα είτε στο τέλος του παρόντος. Κεφάλαιο XI. Εναντίον των Πλατωνιστών, οι οποίοι, με βάση τη φυσική βαρύτητα των στοιχείων, ισχυρίζονται ότι ένα γήινο σώμα δεν μπορεί να είναι στον ουρανό Ενάντια σε αυτό το μεγάλο δώρο του Θεού, οι προαναφερθέντες στοχαστές, των οποίων οι σκέψεις είναι γνωστές στον Κύριο ως μάταιες (Ησα. XCIII, 11), δανείζονται αντιρρήσεις από τη βαρύτητα των στοιχείων. Από τον δάσκαλό τους Πλάτωνα έμαθαν ότι τα δύο μεγαλύτερα και ακραία σώματα του κόσμου συνδέονται και συνδέονται μεταξύ τους με δύο ενδιάμεσα στοιχεία, τον αέρα και το νερό. Με βάση αυτή τη θέση, λένε ότι αφού, μετρώντας από κάτω προς τα πάνω, το πρώτο είναι η γη, το δεύτερο από πάνω είναι το νερό, το τρίτο πάνω από το νερό είναι αέρας, το τέταρτο πάνω από τον αέρα είναι ουρανός (φωτιά), τότε ένα γήινο σώμα δεν μπορεί να είναι στον ουρανό. Κάθε ένα από αυτά τα στοιχεία διατηρεί τη θέση του, ισορροπημένο από τα δικά του σωματίδια. Αυτό είναι το είδος της επιχειρηματολογίας που η ανθρώπινη τύφλωση, κυριευμένη από ματαιοδοξία, αντιτίθεται στην παντογνωσία του Θεού! Πώς, θα αναρωτηθεί κανείς, ζουν τόσα πολλά γήινα σώματα στον αέρα, αν και ο αέρας θεωρείται το τρίτο στοιχείο πάνω από τη γη; Είναι δυνατόν Αυτός που έδωσε στα γήινα σώματα των πτηνών την ικανότητα να πετούν στον αέρα να μην μπορεί να δώσει σε ανθρώπινα σώματα που έχουν γίνει αθάνατα την ικανότητα με την οποία θα μπορούσαν να ζήσουν στον υψηλότερο ουρανό; Ναι, και τα χερσαία ζώα που δεν μπορούν να πετάξουν, στα οποία ανήκουν οι άνθρωποι, θα έπρεπε να ζουν στη γη, όπως τα ψάρια, που είναι υδρόβια ζώα, ζουν στο νερό. Γιατί ένα γήινο ζώο δεν ζει καν στο δεύτερο στοιχείο, δηλαδή στο νερό, αλλά στο τρίτο; Γιατί, αν ανήκει στη γη, αν αναγκαστεί να ζει στο δεύτερο στοιχείο που βρίσκεται πάνω από τη γη, αμέσως ασφυκτιά, και για να διατηρηθεί η ζωή πρέπει να ζήσει στο τρίτο; Δεν είναι όμως μπερδεμένη αυτή η σειρά των στοιχείων; Ή μάλλον, υπάρχει στη φύση, αλλά λείπει από το επιχείρημά τους; Δεν θα επαναλάβω αυτό που είπα στο δέκατο τρίτο βιβλίο των σωμάτων όπως ο μόλυβδος, τα οποία, ωστόσο, λαμβάνουν τέτοια μορφή από τον πλοίαρχο που μπορούν να επιπλέουν στο νερό. Εν τω μεταξύ, εάν το ανθρώπινο σώμα λάβει μια ιδιότητα χάρη στην οποία θα ανέβει στον ουρανό και θα αποκτήσει την ευκαιρία να ζήσει στον ουρανό, αυτό θεωρείται αντίφαση με το σχέδιο του παντοδύναμου Καλλιτέχνη. Ήδη, ακόμη και ενάντια σε αυτά που είπα παραπάνω, αυτοί που συλλογίζονται και ερμηνεύουν για τη σειρά των στοιχείων, στην οποία αναφέρονται, δεν μπορούν απολύτως να βρουν αντιρρήσεις. Πράγματι, σε αυτόν τον λογαριασμό από κάτω προς τα πάνω, στον οποίο εμφανίζεται πρώτη η γη, το νερό - δεύτερο, ο αέρας - τρίτο, ο ουρανός - τέταρτο - η φύση της ψυχής υψώνεται πάνω από όλα. Ο Αριστοτέλης το ονομάζει πέμπτο σώμα 216, και ο Πλάτωνας το ονομάζει ασώματο. 217 Αν είναι το πέμπτο σώμα, τότε προφανώς ψηλότερα από τα υπόλοιπα. είναι ακόμη πιο ανώτερο από όλα τα άλλα αν είναι ασώματο. Τι κάνει στο γήινο κορμί της; Πώς συνυπάρχει το λεπτότερο από όλα τα στοιχεία σε αυτή τη μάζα; Το πιο ελαφρύ είναι σε αυτό το φορτίο; Ο πιο γρήγορος - σε αυτή την αδράνεια; Είναι πραγματικά αδύνατο, λόγω των πλεονεκτημάτων αυτής της τόσο εξαιρετικής φύσης, το σώμα της να ανέβει στον ουρανό, και αν αυτή τη στιγμή η φύση των γήινων σωμάτων τραβάει τις ψυχές προς τα κάτω, τότε κάποια μέρα οι ψυχές θα μπορούν να χαρούν τα γήινα σώματα προς τα πάνω; Αν προσέξουμε τώρα τα θαύματα που, όπως τα κάνουν οι θεοί τους, αντιπαραβάλλουν (με τα θαύματα) των μαρτύρων μας, δεν θα αποδειχθεί ότι ακόμη και αυτά τα θαύματα μιλούν υπέρ μας και μας επιβεβαιώνουν αποφασιστικά; Ανάμεσα στα μεγάλα θαύματα των θεών τους είναι, αναμφίβολα, το μεγάλο θαύμα που αναφέρει ο Varro, το οποίο συνίσταται στο ότι η Vestal Virgin, αν την απειλούσαν με άδικη κατηγορία για πορνεία, γέμισε ένα κόσκινο με νερό από τον Τίβερη και το έφερε στους δικαστές της για να μην γλιτώσει ούτε μια σταγόνα. Ποιος κράτησε το βάρος του νερού στο κόσκινο; Ποιος, παρά τις τόσες τρύπες στο κόσκινο, δεν άφησε ούτε μια σταγόνα να πέσει από αυτό στο έδαφος; Θα πουν κάποιο θεό ή κάποιο δαίμονα. Αλλά αν υπάρχει Θεός, είναι πραγματικά μεγαλύτερος από τον Θεό που δημιούργησε αυτόν τον κόσμο; Αν είναι δαίμονας, είναι πραγματικά πιο δυνατός από τον άγγελο που υπηρετεί τον Θεό που δημιούργησε τον κόσμο; Αν ένας κατώτερος θεός, ένας άγγελος ή ένας δαίμονας μπορούσε να εξισορροπήσει το βάρος του υγρού στοιχείου με τέτοιο τρόπο ώστε, προφανώς, να άλλαζε η ίδια η φύση του νερού, τότε ο παντοδύναμος Θεός, που δημιούργησε τα ίδια τα στοιχεία, δεν θα μπορούσε να ελευθερώσει το γήινο σώμα από τη μεγάλη βαρύτητα, ώστε να μπορεί να κατοικεί, ζωντανό, σε αυτό το ίδιο το πνεύμα που θέλει τη ζωή; Επιπλέον, εάν ο αέρας τοποθετείται μεταξύ της φωτιάς πάνω και του νερού κάτω, γιατί τον βρίσκουμε συχνά μεταξύ νερού και νερού και μεταξύ νερού και γης; Γιατί ο αέρας καταλήγει ανάμεσα στα σύννεφα, που πιστεύεται ότι είναι κορεσμένα με νερό, και στις θάλασσες; Πώς, ρωτάω, προκύπτει από τη βαρύτητα και την τάξη των στοιχείων ότι τα πιο γρήγορα και θυελλώδη ρεύματα, πριν αρχίσουν να ρέουν κάτω από τον αέρα στο έδαφος, κρέμονται πάνω από τον αέρα στα σύννεφα; Γιατί, τελικά, ο αέρας φαίνεται να καταλαμβάνει τη μέση μεταξύ των υψηλότερων στρωμάτων του ουρανού και των κατώτερων στρωμάτων της γης σε ολόκληρο τον χώρο του σύμπαντος, όταν η θέση του είναι μεταξύ του ουρανού και των υδάτων, όπως ακριβώς η θέση των υδάτων είναι μεταξύ αυτού και της γης; Συμπερασματικά, αν είναι τέτοια η σειρά των στοιχείων που, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, τα δύο μεσαία, αέρας και νερό, ενώνονται με τα δύο ακραία, τη φωτιά και τη γη· εάν η φωτιά τοποθετείται στον υψηλότερο ουρανό και η γη καταλαμβάνει το χαμηλότερο μέρος, ως θεμέλιο του κόσμου, και επομένως η γη δεν μπορεί να είναι στον ουρανό, τότε γιατί είναι η φωτιά στη γη; Πράγματι, σύμφωνα με την έννοια αυτής της θέσης, και τα δύο στοιχεία, η φωτιά και η γη, πρέπει να βρίσκονται το καθένα στη θέση τους, χαμηλότερα και ψηλότερα, έτσι ώστε όπως το χαμηλότερο, κατά τη γνώμη τους, δεν μπορεί να είναι πάνω, έτσι και το υψηλότερο δεν πρέπει να είναι κάτω. Εάν πιστεύουν ότι δεν υπάρχει ή δεν θα υπάρχει ούτε ένα σωματίδιο γης στον ουρανό, τότε δεν πρέπει να δούμε ούτε ένα σωματίδιο φωτιάς στη γη. Εν τω μεταξύ, αυτή τη στιγμή υπάρχει φωτιά όχι μόνο στη γη, αλλά και υπόγεια, έτσι ώστε να εκτοξεύεται από τις κορυφές των βουνών. επιπλέον, βλέπουμε ότι υπάρχει στη γη στη χρήση των ανθρώπων, και γεννιέται από τη γη, γιατί γεννιέται από καυσόξυλα και πέτρες, που, αναμφίβολα, είναι γήινα αντικείμενα. Αλλά, λένε, ότι η φωτιά είναι μια ήρεμη, καθαρή, ακίνδυνη και αιώνια φωτιά, και αυτή είναι ανήσυχη, καπνιστή, φθαρτή και καταστροφική. Ωστόσο, δεν καταστρέφει ούτε τα βουνά στα οποία καίει συνεχώς, ούτε τις άβυσσους της γης. Ας είναι όμως έτσι, ας μην είναι η φωτιά μας σαν εκείνη τη φωτιά, αλλά να πληροί τις προϋποθέσεις της επίγειας ύπαρξης. γιατί δεν θέλουν να παραδεχτούν την πεποίθησή μας ότι η φύση των γήινων σωμάτων, αφού κάποτε έγιναν άφθαρτα, θα αντιστοιχεί στον ουρανό, όπως η φθαρτή φωτιά μας αντιστοιχεί τώρα στη γη; Έτσι, η βαρύτητα και η τάξη των στοιχείων δεν τους δίνει κανένα λόγο να ισχυρίζονται ότι ο Παντοδύναμος Θεός δεν δημιούργησε τα σώματά μας με τέτοιο τρόπο ώστε να μπορούν να κατοικούν στον ουρανό. Κεφάλαιο XII. Ενάντια στα τεχνάσματα των απίστων, με τα οποία γελοιοποιούν τους χριστιανούς επειδή πιστεύουν στην ανάσταση της σάρκας Συνήθως όμως εγείρουν τα πιο ασήμαντα ερωτήματα και με αυτά τα ερωτήματα γελοιοποιούν την πίστη μας στην ανάσταση της σάρκας: για παράδειγμα, ρωτούν, θα αναστηθούν τα πρόωρα μωρά; Και αφού ο Κύριος είπε: «Και μια τρίχα της κεφαλής σου δεν θα χαθεί» (Λουκάς XXI, 18), τότε ρωτούν αν όλοι θα έχουν την ίδια δύναμη και δύναμη ή το μέγεθος θα είναι διαφορετικό; Αν τα σώματα είναι ίδια, πού θα πάρουν τα πρόωρα μωρά αυτά που δεν είχαν εδώ στη σωματική τους σύνθεση, αν αναστηθούν κι αυτά; Ή, αν δεν αναστηθούν τα πρόωρα μωρά, αφού δεν γεννήθηκαν, αλλά τα πέταξαν έξω, τότε, εφαρμόζοντας την ίδια ερώτηση στα μωρά, ρωτούν από πού θα προέλθει η ανάπτυξή τους, που, όπως βλέπουμε, δεν έχουν τώρα, πεθαίνουν στη βρεφική ηλικία; Δεν θα πούμε ότι τα μωρά που είναι ικανά όχι μόνο για γέννηση, αλλά και για αναγέννηση, δεν θα αναστηθούν. Τότε ρωτούν, τι μορφή θα έχει η ομοιότητα των σωμάτων; Αν όλοι εκεί είναι τόσο μεγάλοι και ψηλοί όσο είναι τώρα οι ψηλότεροι άνθρωποι, τότε ρωτούν όχι μόνο για τα μωρά, αλλά και για την πλειοψηφία: πού θα βρουν αυτό που τους λείπει τώρα, αν όλοι εκεί πάρουν αυτό που είχαν εδώ; Αν, όπως λέει ο απόστολος, φτάσουμε όλοι «στο μέτρο του πλήρους αναστήματος του Χριστού» (Εφεσ. IV, 13). και σε άλλο σημείο: «Όποιον προανήνευσε, και προόρισε να είναι σύμφωνος με την εικόνα του Υιού Του» (Ρωμ. VIII, 29), τότε πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι η εμφάνιση και η ανάπτυξη του σώματος του Χριστού θα είναι (ο κανόνας) για όλα τα ανθρώπινα σώματα που θα εισέλθουν στη βασιλεία Του. Σε αυτή την περίπτωση, λένε, για πολλούς θα είναι απαραίτητο να μειωθεί το μέγεθος και το ύψος του σώματος. Πώς θα εκπληρωθούν τα λόγια: «Και μια τρίχα από το κεφάλι σου δεν θα χαθεί» αν χαθεί τόσο μεγάλο μέρος του ίδιου του μεγέθους του σώματος; Και όσον αφορά τα ίδια τα μαλλιά, μπορεί κανείς να ρωτήσει αν τότε όλα όσα κόβονται τώρα κατά το κούρεμα θα επιστραφούν σε αυτά; Αν επιστραφεί, τέτοια αίσχος δεν θα προκαλέσει αποτροπιασμό σε όλους; Το ίδιο προφανώς πρέπει να ειπωθεί για τα νύχια. και όλα αυτά που έχουν πλέον αποκοπεί όταν φροντίζουν το σώμα πρέπει να τους επιστραφούν. Πού, σε αυτήν την περίπτωση, θα υπάρχει ομορφιά, η οποία θα έπρεπε, φυσικά, να είναι μεγαλύτερη στην κατάσταση της μελλοντικής αθανασίας από ό,τι μπορεί να υπάρχει στην κατάσταση της παρούσας διαφθοράς; Και αν δεν επιστραφεί, σημαίνει ότι θα χαθεί, πώς, λένε, και μια τρίχα από το κεφάλι σου δεν θα εξαφανιστεί; Παρόμοια επιχειρήματα διατυπώνονται σχετικά με την αδυνατότητα και την παχυσαρκία. Αν όλοι τότε είναι ίσοι, τότε, φυσικά, άλλοι δεν θα είναι αδύνατοι και άλλοι χοντροί. Αυτό σημαίνει ότι για άλλους κάτι θα προστεθεί και για άλλους κάτι θα αφαιρεθεί. Και από εδώ θα πρέπει όλοι να λάβουμε τότε αυτό που δεν είχαμε, αλλά κάποιοι θα πρέπει να κερδίσουν αυτό που δεν είχαν, και άλλοι θα πρέπει να χάσουν αυτό που είχαν. Μιλούν με κάθε δυνατό τρόπο για διάφορα είδη ζημιών και καταστροφή πτωμάτων, για περιπτώσεις όπου μερικά από τα σώματα μετατρέπονται σε σκόνη και άλλα εξατμίζονται στον αέρα ως αέρια. Μερικά σώματα καταβροχθίζονται από θηρία, άλλα από φωτιά. Μερικοί άνθρωποι πεθαίνουν στο νερό κατά τη διάρκεια ενός ναυαγίου ή με κάποιον άλλο τρόπο, έτσι ώστε η σήψη να μετατρέπει το σώμα τους σε υγρασία. Όλα αυτά τα σώματα, πιστεύουν, δεν μπορούν να ενωθούν και να αποκατασταθούν σε σάρκα. Περνούν ποιες δυσμορφίες και ακρωτηριασμοί υπάρχουν ή γεννιούνται και με αηδία και κοροϊδία αναφέρουν και τερατώδη δημιουργήματα, και ρωτούν με ποια μορφή θα αναστηθεί η κάθε ασχήμια; Αν λέγαμε ότι δεν θα υπήρχε κάτι τέτοιο στο ανθρώπινο σώμα τότε, θα είχαν έτοιμη διάψευση στην απάντησή μας δείχνοντας τα έλκη με τα οποία, καθώς κηρύττουμε, ο Κύριος Χριστός αναστήθηκε. Αλλά από όλα αυτά τα ερωτήματα, το πιο δύσκολο τίθεται από αυτούς: σε ποιανού σάρκα θα επιστρέψει το κρέας από το οποίο τρώει ένας άνθρωπος, καταβροχθίζοντας το ανθρώπινο σώμα υπό την επίδραση της πείνας. Άλλωστε, αυτό το κρέας μετατράπηκε σε σάρκα κάποιου που χάρη σε τέτοια τροφή έμεινε ζωντανός και με αυτό αναπλήρωσε εκείνες τις απώλειες (στο σώμα), που αποδεικνύονταν από την αδυνάτισή του. Άρα, θα επιστρέψει αυτό το σώμα σε εκείνον του οποίου η σάρκα ήταν πριν, ή, αντίθετα, θα παραμείνει σε εκείνον του οποίου σάρκα έγινε αργότερα; Αυτό είναι το ερώτημα που προσπαθούν να λύσουν, γελοιοποιώντας την πίστη μας στην ανάσταση. Επιπλέον, είτε υπόσχονται στην ανθρώπινη ψυχή, όπως ο Πλάτωνας, εναλλάξ εναλλασσόμενες καταστάσεις αληθινής ατυχίας και ψευδούς ευδαιμονίας, είτε, ακολουθώντας τον Πορφύριο, μένουν στην ιδέα ότι η ανθρώπινη ψυχή, μετά από μακρές περιπλανήσεις σε διάφορα σώματα, μια μέρα θα τελειώσει για πάντα τις κακοτυχίες της. όχι, όμως, με τέτοιο τρόπο ώστε να έχει ένα αθάνατο σώμα, αλλά με τέτοιο τρόπο ώστε να ελευθερωθεί από κάθε σώμα. Κεφάλαιο XIII. Τα πρόωρα μωρά δεν υπόκεινται σε ανάσταση εάν είναι μεταξύ των νεκρών; Με τη βοήθεια του ελέους του Θεού, που στηρίζει τις προσπάθειές μου, θα απαντήσω σε εκείνες τις ενστάσεις από μέρους τους που μου φαίνονται ότι σχετίζονται άμεσα με το θέμα της ομιλίας μου. Ότι θα αναστηθούν τα πρόωρα μωρά, τα οποία, ενώ ήταν ακόμη στη μήτρα της μητέρας τους, ήταν ήδη νεκρά, δεν τολμώ ούτε να το βεβαιώσω ούτε να το αρνηθώ, αν και δεν βλέπω κανένα λόγο να είχε περάσει η ανάστασή τους, αφού είναι μεταξύ των νεκρών. Πράγματι, ένα από τα δύο πράγματα: είτε δεν θα αναστηθούν όλοι οι νεκροί, και κάποιες ανθρώπινες ψυχές θα παραμείνουν στην αιωνιότητα χωρίς σώματα, τα οποία, αν και στη μήτρα, είχαν ακόμα. ή, αν όλες οι ανθρώπινες ψυχές λάβουν τα αναστημένα σώματά τους, τα οποία, όπου κι αν βρίσκονταν, είχαν ζωντανά και άφησαν νεκρά, δεν βρίσκω λόγο να πω ότι κανένας από τους νεκρούς δεν θα συμμετάσχει στην ανάσταση των νεκρών, ακόμη και στη μήτρα. Αλλά ας έχουν όλοι τη μία ή την άλλη από αυτές τις απόψεις για τα καθάρματα. Σε κάθε περίπτωση, αυτό που θα πούμε στη συνέχεια για τα ήδη γεννημένα μωρά θα πρέπει να γίνει κατανοητό και για τα πρόωρα μωρά, εάν αναστηθούν. Κεφάλαιο XIV. Θα αναστηθούν τα νήπια με την ίδια σωματική μορφή που αναμενόταν να λάβουν με την έναρξη της ηλικίας; Τι μπορούμε να πούμε για τα μωρά, εκτός από το ότι δεν θα αναστηθούν στο μικρό σώμα στο οποίο πέθαναν, αλλά με μια θαυμαστή και στιγμιαία πράξη του Θεού θα λάβουν το σώμα που έπρεπε να αναπτύξουν με τον καιρό; Διότι η ρήση του Κυρίου: «Και μια τρίχα της κεφαλής σου δεν θα χαθεί» λέει ότι αυτό που ήταν δεν θα λείπει, χωρίς να αρνείται ταυτόχρονα ότι και αυτό που δεν ήταν θα είναι παρόν. Τα μωρά που πέθαναν δεν είχαν το πλήρες μέγεθος του σώματός τους, αφού σε κάθε μωρό λείπει ακριβώς αυτό το μέτρο του ύψους του σώματος που δεν θα ξεπερνούσε αν έφτανε σε πλήρη ηλικία. Αυτό το μέτρο υπάρχει για όλους, με αυτό συλλαμβάνονται και γεννιούνται όλοι, αλλά υπάρχει ιδανικά, και όχι υλικά, όπως όλα τα μέλη υπάρχουν ήδη κρυμμένα σε έναν σπόρο, αν και μερικά, για παράδειγμα δόντια, λείπουν ακόμη και μετά τη γέννηση. Σε αυτή την ιδέα, ενσωματωμένη στη σωματική υπόθεση του καθενός, κατά κάποιο τρόπο, όπως θα το έθετα, συλλαμβάνεται κάτι που δεν υπάρχει ακόμη ή που είναι κρυμμένο, αλλά που με τον καιρό θα αποκαλυφθεί, ή καλύτερα λέγοντας, θα αποκαλυφθεί. Και το μωρό σε αυτό είναι μικρό ή ψηλό, ανάλογα με το πόσο μικρό ή ψηλό θα είναι. Σε αυτή τη βάση, δεν φοβόμαστε καθόλου την απώλεια του σώματος κατά την ανάσταση, γιατί αν τότε είμαστε όλοι ίσοι, ακόμη και έτσι ώστε να φτάσουμε όλοι σε ένα γιγάντιο μέγεθος, τότε ακόμη και οι ψηλότεροι άνθρωποι στην επίγεια ζωή δεν θα έχουν τίποτα στο ανάστημά τους που θα χαθεί, αντίθετα με το ρητό του Χριστού: «Και μια τρίχα από το κεφάλι σου δεν θα χαθεί». για τον Δημιουργό, που δημιούργησε τα πάντα από το τίποτα, μπορεί να υπάρχει έλλειψη δύναμης να γεμίσει (από πού - αυτός ο θαυμαστός Καλλιτέχνης ξέρει) τι πρέπει να γεμίσει; Κεφάλαιο XV. Τα σώματα των αναστημένων θα έχουν το μέτρο του σώματος του Κυρίου; Εφόσον όμως ο Χριστός αναστήθηκε ακριβώς με το ύψος με το οποίο πέθανε, τότε είναι απρεπές να λέμε ότι το σώμα Του, όταν έρθει η ώρα της γενικής ανάστασης, θα λάβει μεγαλύτερη ανάπτυξη από ό,τι είχε όταν εμφανίστηκε στους μαθητές μετά την ανάσταση με τη μορφή που Τον γνώρισαν - θα λάβει περισσότερα, ώστε, έτσι, να συγκριθεί με τους ψηλότερους ανθρώπους. Αν πούμε ότι όλα τα ανώτερα σώματα πρέπει να είναι ίσα με το μέτρο του σώματος του Κυρίου, σε αυτή την περίπτωση τα σώματα πολλών ανθρώπων θα υποστούν ζημιά, αν και ο ίδιος ο Κύριος υποσχέθηκε ότι ούτε μια τρίχα από το κεφάλι μας δεν θα χαθεί. Μένει να καταλήξουμε στο συμπέρασμα ότι ο καθένας θα λάβει το δικό του μέτρο ανάπτυξης, που είτε είχε στα νιάτα του, ακόμα κι αν πέθαινε γέρος, είτε θα είχε αν είχε πεθάνει νωρίτερα. Και τα λόγια του Αποστόλου για το μέτρο του πλήρους αναστήματος του Χριστού (Εφ. Δ', 13) πρέπει να εννοηθούν είτε με τέτοιο τρόπο ώστε να ειπώθηκαν για εντελώς διαφορετικό σκοπό, δηλ. ώστε κάτω από το κεφάλι του Χριστού στα χριστιανικά έθνη, με την ηθική πρόοδο όλων των μελών, να εκπληρωθεί το μέτρο της ηλικίας Του. ή, αν λέγονται για ανάσταση σωμάτων, ώστε τα σώματα των νεκρών να αναστηθούν σε ηλικία όχι νωρίτερα και όχι αργότερα από τη νεότητα, και ακριβώς σε εκείνη την ηλικία και τη δύναμη που, ως γνωστόν, έζησε ο Χριστός στη γη. Εξάλλου, ακόμη και οι πιο μορφωμένοι άνθρωποι αυτού του αιώνα πιστεύουν ότι η ηλικία της εφηβείας είναι περίπου τριάντα χρόνια. Έχοντας φτάσει σε αυτή τη στιγμή, ένα άτομο τείνει να γίνει πιο θαρραλέο και στη συνέχεια σε μεγάλη ηλικία. Γι' αυτό ο απόστολος δεν λέει «στο μέτρο του σώματος» ή «στο μέτρο της ανάπτυξης», αλλά «στο μέτρο του πλήρους αναστήματος του Χριστού». Κεφάλαιο XVI. Τι σημαίνει η προσαρμογή των αγίων στην εικόνα του Υιού του Θεού; Με τον ίδιο τρόπο μπορούν να κατανοηθούν για τον εσωτερικό άνθρωπο οι λέξεις: «Όποιον προανήνευσε, και προόρισε να προσαρμόζεται στην εικόνα του Υιού Του» (Ρωμ. VIII, 29). Επομένως, σε άλλο σημείο ο απόστολος μας λέει: «Μη συμμορφωθείτε με τον κόσμο αυτό, αλλά μεταμορφωθείτε με την ανακαίνιση του νου σας» (Ρωμ. XII: 2). Έτσι, γινόμαστε συμμορφωμένοι με τον Υιό του Θεού όταν μεταμορφωνόμαστε, αλλά δεν είμαστε σύμφωνοι με αυτήν την εποχή. Αυτά τα λόγια μπορούν επίσης να γίνουν κατανοητά με τέτοιο τρόπο, ώστε όπως ο Υιός του Θεού προσαρμόζεται σε εμάς με τη θνητότητα, έτσι και εμείς πρέπει να προσαρμοστούμε σε Αυτόν με την αθανασία, η οποία, ωστόσο, σχετίζεται και με την ανάσταση των σωμάτων. Εάν σε αυτά τα λόγια μας δοθεί μια ένδειξη με ποια μορφή θα αναστηθούν τα σώματά μας, τότε αυτή η συμμόρφωση, όπως και το προαναφερθέν μέτρο, θα πρέπει να κατανοηθεί όχι με την έννοια του μεγέθους, αλλά με την έννοια της ηλικίας του σώματος. Έτσι, όλοι θα αναστηθούν στο ίδιο ανάστημα που ήταν ή έπρεπε να είναι στη νεολαία. αν και στη μελλοντική ζωή, όπου δεν θα υπάρχει η παραμικρή ψυχική ή έστω σωματική αδυναμία, δεν θα έχει καμία σημασία αν το σώμα θα έχει νεανική ή γεροντική εμφάνιση. Επομένως, εάν κάποιος επιμένει ότι όλοι θα αναστηθούν με τη σωματική μορφή με την οποία πέθαναν, δεν πρέπει να αρχίσουν μακροχρόνιες διαφωνίες μαζί του για αυτό το θέμα. Κεφάλαιο XVII. Τα σώματα των γυναικών θα αναστηθούν και θα παραμείνουν στο δικό τους χωράφι; Μερικοί, εν όψει των λέξεων ότι όλοι θα φτάσουμε «στο μέτρο του πλήρους αναστήματος του Χριστού» (Εφεσ. IV, 13) και ότι ο Θεός «προόρισε (να είναι) σύμφωνος με την εικόνα του Υιού Του» (Ρωμ. VIII, 29), πιστεύουν ότι οι γυναίκες θα αναστηθούν όχι στο θηλυκό, αλλά στο αρσενικό, αφού ο Θεός δημιούργησε έναν άνδρα και από έναν άνδρα μόνο από τη γη. Όμως, κατά τη γνώμη μου, όσοι δεν έχουν καμία αμφιβολία ότι θα αναστηθούν και τα δύο φύλα, έχουν πιο σωστή άποψη για το θέμα. Στην πραγματικότητα, δεν θα υπάρχει πλέον λαγνεία, που είναι η αιτία της ντροπής. Άλλωστε, ακόμη και πριν από την Άλωση, ο σύζυγος ήταν γυμνοί και δεν ντρεπόταν. Επομένως, τότε τα ανθρώπινα σώματα θα καθαριστούν μόνο από τις ελλείψεις, αλλά η φύση θα παραμείνει. Το γυναικείο φύλο δεν είναι ελάττωμα, αλλά φύση. και παρόλο που η φύση τότε θα είναι απαλλαγμένη από συνουσία και γέννηση, τα θηλυκά μέλη θα παραμείνουν, υπηρετώντας όχι για την προηγούμενη χρήση, αλλά για μια νέα ομορφιά, που δεν θα ξυπνούσε τη λαγνεία αυτού που την κοιτάζει, αφού δεν θα υπήρχε πόθος, αλλά η σοφία και το έλεος του Θεού θα υμνούνταν, τόσο ο ανύπαρκτος που δημιούργησε όσο και ο ανύπαρκτος που λύτρωσε από τη ζημιά. Και ότι στην αρχή του ανθρώπινου γένους δημιουργήθηκε μια σύζυγος από ένα οστό που πάρθηκε από τα πλευρά ενός κοιμισμένου συζύγου, αυτό το γεγονός έπρεπε να χρησιμεύσει ως προφητεία για τον Χριστό και την Εκκλησία. Διότι αυτό το όνειρο του συζύγου (Γεν. ΙΙ, 21) σήμαινε το θάνατο του Χριστού, του οποίου τα πλευρά, όταν κρεμόταν άψυχα στο σταυρό, τα τρυπούσε ένα δόρυ και χύθηκε αίμα και νερό από αυτά (Ιωάννης XIX, 34). αυτά που θεωρούμε ότι είναι τα μυστήρια με τα οποία οικοδομείται η Εκκλησία. Η Γραφή χρησιμοποιεί ακριβώς αυτή την έκφραση. σε αυτό δεν διαβάζουμε «σχηματισμένο» ή «δημιουργημένο», αλλά «δημιουργημένο» (Γέν. Β΄, 22). Επομένως, ο απόστολος μιλάει για τη δημιουργία του σώματος του Χριστού, που είναι η Εκκλησία. Έτσι, μια γυναίκα είναι το ίδιο δημιούργημα του Θεού με έναν άνδρα. ότι προερχόταν από τον σύζυγό της, αυτό χρησίμευε ως ένδειξη της ενότητάς τους, και ότι προερχόταν από τον άντρα της με αυτόν τον τρόπο, αυτό, όπως ειπώθηκε, απεικόνιζε τον Χριστό και την Εκκλησία. Και Αυτός που καθιέρωσε και τα δύο αυτά φύλα θα τα αποκαταστήσει. Τέλος, ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός, όταν ρωτήθηκε από τους Σαδδουκαίους που αρνήθηκαν την ανάσταση ποιος από τους επτά αδελφούς θα είχε τη σύζυγο που είχε ο καθένας τους για να αποκαταστήσει, όπως ορίζει ο νόμος, το σπέρμα ενός νεκρού αδελφού, απάντησε: «Κάνετε λάθος, δεν γνωρίζετε τις Γραφές, ούτε τη δύναμη του Θεού» (Ματθαίος XXII, 29). Και παρόλο που θα μπορούσε να πει: «Αυτός για τον οποίο με ρωτάτε θα είναι ο ίδιος άνδρας και όχι γυναίκα», δεν είπε αυτό, αλλά αυτό: «Στην ανάσταση ούτε παντρεύονται ούτε παντρεύονται, αλλά μένουν σαν τους Αγγέλους του Θεού στον ουρανό» (Ματθαίος XXII, 30). Θα είμαστε βέβαια ίσοι με τους αγγέλους στην αθανασία και στην ευδαιμονία, και όχι στη σάρκα και όχι στην ανάσταση, που δεν έχουν ανάγκη οι άγγελοι, γιατί δεν μπορούσαν να πεθάνουν. Έτσι, ο Κύριος αρνήθηκε τους γάμους, όχι τις γυναίκες, στην ανάσταση, και αρνήθηκε όταν τέθηκε ένα τέτοιο ερώτημα που πιθανότατα θα είχε λυθεί με την άρνηση του γυναικείου φύλου, αν ο Κύριος ήξερε ότι δεν θα υπήρχε τότε. Αντίθετα, επιβεβαίωσε ότι αυτό το φύλο θα ήταν, λέγοντας: «Ούτε παντρεύονται (που αναφέρεται στους άνδρες), ούτε παντρεύονται» (που αναφέρεται στις γυναίκες). Έτσι, τότε θα υπάρχουν αυτοί που συνήθως παντρεύονται εδώ, και αυτοί που παντρεύονται εδώ, αλλά δεν θα το κάνουν εκεί. Κεφάλαιο XVIII. Περί του τέλειου ανθρώπου, δηλαδή του Χριστού, και του σώματός Του, δηλαδή της Εκκλησίας, που είναι η εκπλήρωσή Του Επειδή λοιπόν ο απόστολος λέει ότι όλοι θα έρθουμε σε τέλειο άνθρωπο, είναι απαραίτητο να εξετάσουμε αυτά τα λόγια του στο σύνολό τους, στα οποία διαβάζονται ως εξής: «Αυτός που κατέβηκε, είναι και αυτός που ανέβηκε πάνω από όλους τους ουρανούς, για να γεμίσει τα πάντα. για το έργο της διακονίας, για την οικοδόμηση του σώματος του Χριστού, μέχρι να φτάσουμε όλοι στην ενότητα της πίστης και της γνώσης του Υιού του Θεού, σε τέλειο άνθρωπο, στο μέτρο του πλήρους αναστήματος του Χριστού, ώστε να μην είμαστε πια παιδιά, από κάθε άνεμο διδαχής, από την πονηριά των ανθρώπων, από την πονηρή κεφαλή του Χριστού. τον οποίο όλο το σώμα, που αποτελείται και συγκρατείται από κάθε αμοιβαία δεσμό, μέσω της δράσης κάθε μέλους στα μέτρα του, λαμβάνει αύξηση για την οικοδόμηση του εαυτού του στην αγάπη» (Εφεσ. IV, 10-16). Αυτός είναι ο τέλειος άντρας, δηλαδή το κεφάλι, και αυτό είναι το σώμα, που αγκαλιάζει όλα τα μέλη που εν καιρώ θα εισέλθουν σε αυτό! Αλλά ενώ η Εκκλησία χτίζεται, νέα μέλη προστίθενται σε αυτό το σώμα κάθε μέρα - σε εκείνο το σώμα για το οποίο λέγεται: «Εσείς είστε το σώμα του Χριστού, και ατομικά μέλη» (Α' Κορ. XII, 27). και σε άλλο μέρος: «Για το σώμα Του, που είναι η Εκκλησία» (Κολ. Ι, 24). και πάλι: «Ένας είναι ο άρτος, και εμείς οι πολλοί είμαστε ένα σώμα» (Α’ Κορ. X, 17). Η δημιουργία αυτού του σώματος αναφέρεται επίσης στο υπό εξέταση απόσπασμα: «Για την τελειοποίηση των αγίων, για το έργο της υπηρεσίας, για την οικοδόμηση του σώματος του Χριστού», και στη συνέχεια προστίθεται αυτό για το οποίο πράγματι μιλάμε: «Μέχρι να έλθουμε όλοι στην ενότητα της πίστης και στη γνώση του Υιού του Θεού, σε τέλειο άνθρωπο, στο μέτρο του πλήρους αναστήματος του Χριστού». Και πόσο μακριά στο σώμα θα πρέπει να εκτείνεται αυτό το μέτρο υποδεικνύεται από τα λόγια: «Έτσι για να… μέσω της αληθινής αγάπης επιστρέφουμε τα πάντα σε Εκείνον που είναι η κεφαλή του Χριστού, από τον οποίο ολόκληρο το σώμα αποτελείται και συνδυάζεται με κάθε είδους αμοιβαία δέσιμο, με κάθε μέλος να ενεργεί με τα μέτρα του». Ως εκ τούτου, το μέτρο τόσο του κάθε μεμονωμένου μέρους όσο και ολόκληρου του σώματος, που αγκαλιάζει όλα τα μέρη, είναι ακριβώς το μέτρο της πληρότητας, για το οποίο λέγεται: «Στο μέτρο της πλήρους ηλικίας του Χριστού». Ο απόστολος αναφέρει αυτή την πληρότητα και σε άλλο σημείο, όπου μιλάει για τον Χριστό: «Και όρισε αυτόν υπεράνω πάντων κεφαλή της εκκλησίας, που είναι το σώμα Του, το πλήρωμα Εκείνου που τα γεμίζει όλα σε όλα» (Εφεσ. 1:22–23). Αν τα λόγια του εν λόγω αποστόλου πρέπει να αποδοθούν στη μορφή με την οποία θα αναστηθούν όλοι, τότε τι μας εμποδίζει να κατανοήσουμε τη γυναίκα από τον σύζυγο που αναφέρεται από αυτόν, να κατανοήσουμε τον σύζυγο με την έννοια του προσώπου γενικά, όπως στα λόγια: «Μακάριος ο άνθρωπος που φοβάται τον Κύριο» (Ψαλμ. 112:1) φυσικά και οι γυναίκες που φοβούνται τον Κύριο. Κεφάλαιο XIX. Το γεγονός ότι τα σωματικά ελαττώματα, που στην πραγματική ζωή έρχονται σε αντίθεση με την ανθρώπινη ομορφιά, δεν θα υπάρχουν στην ανάσταση, όταν, με την παραμονή της φυσικής ουσίας, η ποιότητα και η ποσότητα της θα συνδυαστούν σε μια ομορφιά. Τι να απαντήσω τώρα για τα μαλλιά και τα νύχια; - αν παραδεχτούμε ότι δεν θα χαθεί τίποτα από το σώμα μας, ώστε να μην εμφανιστεί ασχήμια ως αποτέλεσμα μιας τέτοιας απώλειας, - ταυτόχρονα είναι αυτονόητο ότι όλες οι υπερβολές που θα ήταν ασχήμια στο σώμα θα παραμείνουν στη (συνολική) μάζα του σώματος και δεν θα επιστρέψουν στα (πρώην) μέρη τους όπου θα παραμόρφωσαν το σχήμα των μελών. Αν, για παράδειγμα, ένα σκεύος ήταν φτιαγμένο από πηλό, το οποίο, αφού μετατράπηκε στον ίδιο πηλό, ξαναφτιάχτηκε ξανά, τότε δεν θα χρειαζόταν εκείνο το μέρος του πηλού που ήταν (προηγουμένως) στη λαβή ή στον πυθμένα να επιστρέψει ακριβώς στη λαβή ή στον πυθμένα, αρκεί το σύνολο να μετατραπεί ξανά σε ένα σύνολο, δηλαδή, όσο όλος ο πηλός έγινε ολόκληρος, χωρίς να ξεκολλήσει. Επομένως, τα μαλλιά και τα νύχια, κομμένα και κομμένα τόσες φορές, δεν θα επιστραφούν στις θέσεις τους, εάν εκεί χρησιμεύουν για ντροπή. δεν θα εξαφανιστούν όμως από κανένα από τα αναστημένα, αφού, λόγω της μεταβλητότητας της ύλης, θα μετατραπούν στην ίδια σάρκα για να πάρουν κάποια θέση στο σώμα χωρίς να διαταράξουν την αρμονία των μερών του. Ωστόσο, τα λόγια του Κυρίου: «Και μια τρίχα από το κεφάλι σου δεν θα χαθεί» μπορούν να γίνουν κατανοητά μάλλον με τέτοιο τρόπο ώστε να μην μιλούνται για το μήκος, αλλά για τον αριθμό των τριχών. Λέει επίσης σε άλλο μέρος: «Ακόμη και οι τρίχες του κεφαλιού σου είναι όλες αριθμημένες» (Λουκάς ΙΒ΄: 7). Το λέω αυτό όχι επειδή νομίζω ότι κάτι που του ανήκε από τη φύση του θα χαθεί σε οποιοδήποτε σώμα. Λέω μόνο ότι αυτές οι ασχήμιες με τις οποίες γεννήθηκε το σώμα (και γεννήθηκε μαζί τους γιατί, φυσικά, για να χρησιμεύσουν ως ένδειξη της κατάστασης της σημερινής μας θνησιμότητας, ως κατάσταση που επιβάλλεται ως τιμωρία), θα επιστρέψουν στο σώμα, αλλά με τέτοιο τρόπο που αν και η ουσία του σώματος θα παραμείνει ανέπαφη, δεν θα υπάρχει ασχήμια. Πράγματι, αν ένας άνθρωπος καλλιτέχνης μπορεί να λιώσει ένα άγαλμα, που για κάποιο λόγο το έκανε άσχημο, και να το αναπαραγάγει σε όμορφη μορφή, ώστε να μη χαθεί τίποτα από την ουσία του, αλλά να εξαλειφθεί μόνο η ασχήμια του, και αν υπήρχε κάτι κακό στην προηγούμενη εικόνα του αγάλματος ή δεν ήταν σε αρμονία με το σύνολο, δεν το αφαιρεί και δεν το διαχωρίζει από τη μάζα που τον εξάλειψε. άγαλμα, χωρίς να μειώνουμε το μέγεθός του, τότε τι να σκεφτούμε για τον παντοδύναμο Καλλιτέχνη; Δεν θα μπορέσει πραγματικά να εξαλείψει κάθε είδους ασχήμια των ανθρώπινων σωμάτων, όχι μόνο τα συνηθισμένα, αλλά και τα σπάνια και τερατώδη, που είναι χαρακτηριστικά της παρούσας καταστροφικής ζωής, αλλά θα είναι προσβολή για τη μελλοντική ευδαιμονία των αγίων - να τα εξαλείψει ώστε, αν και αποτελούν φυσικά, αλλά άσχημα προϊόντα της σωματικής ουσίας, να μην προκαλούν από τη ζημιά τους; Ως εκ τούτου, περαιτέρω, δεν πρέπει να φοβάται κανείς για τους αδύνατους και τους χοντρούς, ώστε ακόμη και εκεί να μην είναι ίδιοι όπως, αν μπορούσαν, δεν θα ήθελαν να είναι εδώ. Πράγματι, όλη η ομορφιά του σώματος συνίσταται στην αναλογικότητα των μερών, μαζί με μια ορισμένη χάρη του χρώματος. Όπου δεν υπάρχει τέτοια αναλογικότητα σε μέρη, το μάτι μας προσβάλλει κάτι είτε γιατί είναι στραβό, είτε γιατί είναι μικρό, είτε γιατί είναι πολύ μεγάλο. Επομένως, δεν θα υπάρχει τίποτα άσχημο από τη δυσαναλογία των μερών, όπου κάτι είναι στραβό θα διορθωθεί, ό,τι είναι λιγότερο από ό,τι πρέπει θα αναπληρωθεί (από πού ξέρει ο Δημιουργός) και ό,τι περισσότερο από το απαραίτητο θα εξαλειφθεί, χωρίς να παραβιάζεται η ακεραιότητα της ύλης. Και πόση χάρη θα υπάρχει στο χρώμα όπου «οι δίκαιοι θα λάμψουν σαν τον ήλιο» (Ματθ. XIII, 43)! Πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι η φωτεινότητα του σώματος του Χριστού, όταν Αυτός αναστήθηκε, ήταν μάλλον κρυμμένη από τα μάτια των μαθητών παρά απούσα. Το αδύναμο ανθρώπινο βλέμμα τους δεν θα το άντεχε, αφού έπρεπε να δουν τον Χριστό για να τον αναγνωρίσουν. Οι περιστάσεις εξηγούνται επίσης ότι τους έδειξε ίχνη από τις πληγές Του για το άγγιγμά τους και μάλιστα πήρε φαγητό και ποτό. όχι επειδή χρειαζόταν και τα δύο, αλλά επειδή, σύμφωνα με τη δύναμή Του, μπορούσε να το κάνει κι αυτό. Η περίπτωση που δεν βλέπουμε κάτι, αν και υπάρχει, υπάρχει, όπως ακριβώς η αναφερόμενη φωτεινότητα του σώματος του Χριστού, αν και, όπως προαναφέρθηκε, δεν ήταν ορατή στους αποστόλους, που όμως έβλεπαν όλα τα άλλα, λέγεται στα ελληνικά ἀορασία - λέξη που οι μεταφραστές μας, μη μπορώντας να τη μεταφράσουν στα λατινικά, μετέφρασαν στο βιβλίο της Γένεσης ως «τυφλότητα». Οι Σοδομίτες έμειναν έκπληκτοι από αυτό όταν έψαχναν τις πόρτες ενός δικαίου και δεν μπορούσαν να τις βρουν (Γεν. XIX, 11). Αν αυτό ήταν το είδος της τύφλωσης που δεν μπορεί κανείς να δει τίποτα, τότε οι Σοδομίτες δεν θα ρωτούσαν για τις πόρτες στις οποίες πλησίαζαν, αλλά θα αναζητούσαν οδηγούς που θα τους οδηγούσαν εκεί. Δεν ξέρω πώς, αλλά είμαστε γεμάτοι με τέτοια αγάπη για τους μακαριστούς μάρτυρες που στο μελλοντικό βασίλειο θα θέλαμε να δούμε στα σώματά τους τα ίχνη εκείνων των πληγών που δέχτηκαν για το όνομα του Χριστού - και ίσως το κάνουμε. Αυτές οι πληγές δεν θα είναι ασχήμια, αλλά αξιοπρέπεια, - μια ορισμένη ομορφιά, αν και λάμπει στο σώμα, αλλά η ομορφιά δεν είναι του σώματος, αλλά της αρετής. Ωστόσο, αν οι μάρτυρες στερήθηκαν κανένα μέλος εδώ, δεν θα μείνουν χωρίς αυτά τα μέλη στην ανάσταση των νεκρών, στους οποίους λέγεται: «Και μια τρίχα από το κεφάλι σου δεν θα χαθεί». Αν όμως στη νέα εποχή κριθεί απαραίτητο τα ίχνη των ένδοξων πληγών τους να είναι ορατά στην αθάνατη σάρκα, τότε όπου τα μέλη αφαιρέθηκαν ή κόπηκαν, όπως ειπώθηκε, θα εμφανιστούν τα ίχνη των πληγών και θα εμφανιστούν ξανά στα ίδια μέρη που θα επιστρέψουν, αλλά δεν θα χαθούν. Έτσι, αν και όλα τα ελαττώματα που υπήρχαν στο σώμα δεν θα υπάρχουν πλέον, τα αναφερόμενα ίχνη αρετών δεν πρέπει να θεωρούνται τέτοια ελαττώματα. Κεφάλαιο XX. Ότι κατά την ανάσταση των νεκρών η φύση των σωμάτων που είναι διασκορπισμένα με τον ένα ή τον άλλο τρόπο πρέπει να αποκατασταθεί στην ακεραιότητά τους Από την άλλη, ας απέχουμε πολύ από το να σκεφτούμε ότι για να αναστήσει τα σώματα και να τα επιστρέψει στη ζωή, η παντοδυναμία του Δημιουργού δεν μπορεί να συγκεντρώσει ό,τι καταβροχθίστηκε από θηρία ή φωτιά, ή μετατράπηκε σε σκόνη και στάχτη, ή διαλύθηκε σε υγρασία ή εξατμίστηκε στον αέρα. Ας μη νομίζουμε ότι κάποια βάθη ή κρυφά μέρη της φύσης έκρυβαν κάτι που εξαφανίστηκε από τις αισθήσεις μας σε τέτοιο βαθμό που είτε θα έμενε άγνωστο στη γνώση είτε θα έβγαινε κάτω από τη δύναμη του Δημιουργού των πάντων. Ο Κικέρων, αυτός ο μεγάλος συγγραφέας τους, θέλοντας να ορίσει τον Θεό, λέει: «Είναι ένας νους ελεύθερος και ανεξάρτητος, ξένος σε κάθε θνητό πρόσμιγμα, παντογνώστης και παντοκίνητος, και ο ίδιος προικισμένος με αιώνια κίνηση» 218. Το ίδιο (κρίση) βρίσκεται στα δόγματα των μεγάλων φιλοσόφων. Λοιπόν, για να χρησιμοποιήσουν τη δική τους γλώσσα, πώς μπορεί κάτι να κρυφτεί από τον «παντογνώστη» ή να εξαφανιστεί χωρίς ίχνος από τον «παντοκίνητο»; Αυτό ήδη λύνει το ερώτημα που φαίνεται πιο δύσκολο, δηλαδή: εάν η σάρκα ενός νεκρού γίνει σάρκα ενός άλλου ατόμου, τότε σε ποιον από αυτούς θα ανήκει στην ανάσταση; Άλλωστε, αν κάποιος εξουθενωμένος και νικημένος από την πείνα άρχισε να τρέφεται με τα πτώματα των ανθρώπων -και τέτοιο κακό, όπως μαρτυρεί η αρχαία ιστορία και όπως λέει η ατυχής εμπειρία των σύγχρονων χρόνων, συνέβαινε μερικές φορές - τότε ποιος θα υποστηρίξει ότι όλη αυτή η τροφή πετιέται από την κάτω δίοδο και τίποτα δεν μετατρέπεται σε σάρκα αυτού του ατόμου, όταν η διατροφή του ήταν αρκετή. σώμα; Αλλά οι παρατηρήσεις που έκανα παραπάνω θα πρέπει να χρησιμεύσουν για την επίλυση αυτής της δυσκολίας. Γιατί ό,τι η πείνα καταστρέφει το σώμα, όλη εξατμίζεται, φυσικά, στον αέρα. Γι' αυτό είπαμε ότι ο Παντοδύναμος Θεός μπορεί να φέρει πίσω ό,τι έχει πάει. Επομένως, αυτή η σάρκα θα επιστραφεί στο ίδιο άτομο του οποίου την ανθρώπινη σάρκα αποτελούσε αρχικά. Πρέπει να αφαιρεθεί από αυτόν τον άλλον, γιατί είναι, λες, δανείστηκε από αυτόν ως κεφάλαιο κάποιου άλλου και πρέπει να επιστραφεί σε αυτόν από τον οποίο έχει δανειστεί. Με τη σειρά του, εκείνο το άτομο που εξαντλήθηκε από την πείνα θα έχει τη δική του σάρκα πίσω σε Εκείνον που είναι σε θέση να συλλέξει ό,τι έχει εξατμιστεί στον αέρα. Ακόμα κι αν χάθηκε με κάθε δυνατό τρόπο, και ούτε ένα σωματίδιο του δεν διατηρήθηκε σε κανένα μυστικό μέρος της φύσης, ο Παντοδύναμος θα το αποκαταστήσει από όπου θέλει. Αλλά λαμβάνοντας υπόψη το ρητό της ίδιας της Αλήθειας: «Και μια τρίχα από το κεφάλι σου δεν θα χαθεί», θα ήταν παράλογο να σκεφτεί κανείς ότι ενώ μια τρίχα από το κεφάλι ενός ανθρώπου δεν μπορεί να χαθεί, τόσα πολλά ανθρώπινα σώματα, εξαντλημένα και φαγωμένα από την πείνα, μπορούν να χαθούν... Έχοντας εξετάσει και συζητήσει, όσο χρειάζεται, όλες αυτές τις ενστάσεις, ας συνδυάσουμε όλα όσα ειπώθηκαν με τους ακόλουθους γενικούς όρους. Στην αιώνια ανάσταση της σάρκας, η ανάπτυξη του σώματός μας θα έχει το μέτρο που του ανήκε σύμφωνα με τον κανόνα της νεότητας να τεθεί σε κάθε σώμα, που δεν έχει ακόμη επιτευχθεί ή έχει ήδη επιτευχθεί, με τη διατήρηση της αντίστοιχης ομορφιάς στα μεγέθη όλων των μελών. Εάν κάτι έχει αφαιρεθεί από το σώμα, ως υπερβολική επιμήκυνση σε ορισμένα από τα συστατικά μέρη του, τότε για να διατηρηθεί η ομορφιά, αυτό που αφαιρέθηκε θα τοποθετηθεί σε όλο το σώμα, έτσι ώστε να μην χαθεί και η αναλογία των μερών του σώματος θα διατηρηθεί. Δεν υπάρχει τίποτα απίστευτο ότι ως αποτέλεσμα αυτού μπορεί ακόμη και να αυξηθεί το ύψος του ίδιου του σώματος, όταν, για να διατηρηθεί η ομορφιά, αυτό που σε οποιοδήποτε μέρος του σώματος αποδείχτηκε περιττό και απρεπές διανέμεται σε όλα τα μέλη. Αν επιμείνουν ότι όλοι θα αναστηθούν με το ίδιο σωματικό ύψος με το οποίο πέθαναν, δεν πρέπει να αντιπαρατεθεί σε μια τέτοια άποψη, πρέπει μόνο να σκεφτεί ότι δεν θα υπάρχει τίποτα άσχημο, τίποτα αδύναμο, τίποτα αδρανές, τίποτα φθαρτό, με μια λέξη, τίποτα άσεμνο δεν θα υπάρχει σε εκείνο το βασίλειο στο οποίο οι γιοι της ανάστασης και όχι υπόσχεση Θεού, θα είναι ίσοι με το σώμα. ευλογία. Κεφάλαιο XXI. Σχετικά με τη νέα κατάσταση του πνευματικού σώματος στην οποία θα μεταβληθεί η σάρκα των αγίων Κατά συνέπεια, ό,τι δεν χάνεται από ζωντανά σώματα ή, μετά θάνατον, από πτώματα, θα αποκατασταθεί και, μαζί με τα λείψανα που σώζονται στα φέρετρα, θα αναστηθεί, μεταβαίνοντας από την παλιά κατάσταση του πνευματικού σώματος στη νέα κατάσταση του πνευματικού σώματος και προικισμένο με αφθαρσία και αθανασία. άνεμος ή νερό, θα στερηθεί κάθε ευκαιρία να βρεθεί οπουδήποτε, τότε ακόμα και σε αυτήν την περίπτωση δεν θα κρυφτεί από την παντοδυναμία του Δημιουργού. αντίθετα, ούτε μια τρίχα στο κεφάλι του δεν θα χαθεί σε αυτό. Τότε η υποταγμένη στο πνεύμα σάρκα θα γίνει πνευματική, αλλά και πάλι σάρκα, και όχι πνεύμα, όπως το ίδιο το πνεύμα, υποταγμένο στη σάρκα, θα είναι σαρκικό, αλλά και πάλι πνεύμα, και όχι σάρκα. Ένα παράδειγμα αυτού είναι η στρεβλή κατάσταση της τιμωρίας μας. Ήμασταν σαρκικοί όχι κατά σάρκα, αλλά ακριβώς κατά το Πνεύμα, στο οποίο ο απόστολος λέει: «Δεν μπορούσα να σας μιλήσω, αδελφοί, ως προς πνευματικούς ανθρώπους, αλλά ως με σαρκικούς ανθρώπους» (Α Κορ. ΙΙΙ, 1) Και αν σ' αυτή τη ζωή ο άνθρωπος λέγεται πνευματικός, τότε στο σώμα είναι ακόμη σαρκικός και βλέπει το νόμο στα μέλη του, αντιτιθέμενος στον νόμο του νου του (Ρωμ. Ζ', 23). αλλά θα είναι πνευματικός και στο σώμα όταν αναστηθεί η σάρκα του, για να είναι αυτό για το οποίο γράφεται: «Το φυσικό σώμα σπέρνεται, το πνευματικό σώμα ανασταίνεται» (Α' Κορ. XV, 44). Αλλά τι και πόσο μεγάλη θα είναι η δόξα του πνευματικού σώματος, φοβάμαι ότι όλα όσα λέγονται γι' αυτό δεν θα είναι μια παράτολμη ακμή, γιατί δεν τα βλέπουμε ακόμη στην εμπειρία. Ωστόσο, εφόσον δεν πρέπει να σιωπούμε για τη χαρά της ελπίδας μας για χάρη του δοξασμού προς τον Θεό, και τα λόγια: «Κύριε! «Αγάπησα την κατοικία του οίκου Σου» (Ψαλμ. XXV, 8) λέγονται από τα εσωτερικά βάθη της αγίας φλογερής αγάπης, τότε από τα δώρα του Θεού, τα οποία σε αυτήν την καταστροφική ζωή χύνουμε με τη βοήθεια του Θεού. όσο μπορούμε, ένα συμπέρασμα για το ποια θα είναι αυτή η δόξα, για την οποία, φυσικά, δεν μπορούμε να μιλήσουμε επάξια βρισκόμαστε ακόμα μέσα, τις δοκιμασίες των οποίων, ακόμα και όλη σαν συνεχής δοκιμασία, όσο πετυχημένοι κι αν είμαστε, δεν παύουμε να αντέχουμε όσο βρισκόμαστε σε αυτήν. Κεφάλαιο XXII. Σχετικά με τις κακοτυχίες και τις κακοτυχίες που το ανθρώπινο γένος έχει γίνει ένοχο για την προγονική του ανυπακοή και από τις οποίες κανείς δεν ελευθερώνεται παρά μόνο με την καλοσύνη του Χριστού Στην πραγματικότητα, αν εξετάσουμε τα πάντα από την αρχή, τότε η παρούσα ζωή μας, γεμάτη με τόσα κακά που δύσκολα μπορεί να ονομαστεί ζωή, δείχνει ότι ολόκληρη η θνητή φυλή έχει καταδικαστεί. Γιατί τι άλλο σημαίνει αυτό το τρομερό βάθος άγνοιας, από το οποίο πηγάζει κάθε είδους λάθος, βυθίζοντας όλους τους γιους του Αδάμ σε κάποια σκοτεινή μήτρα, ώστε ο άνθρωπος να μην μπορεί να ελευθερωθεί από αυτήν χωρίς κόπο, θλίψη και φόβο; Τι σημαίνει αυτή η ίδια η αγάπη για τόσα πολλά μάταια και επιβλαβή αντικείμενα, και ως εκ τούτου - καυτές ανησυχίες, ανησυχίες, λύπες, φόβοι, τρελές χαρές, διχόνοια, διαφωνίες, πόλεμοι, προδοσία, ευερεθιστότητα, εχθρότητα, δόλος, κολακεία, εξαπάτηση, κλοπή, αρπαγή, προδοσία, υπερηφάνεια, φιλοδοξία, απάτη, φιλοδοξία, απάτη πολυτέλεια, αυθάδεια, αναίσχυνση, αυθάδεια, πορνεία, μοιχεία, αιμομιξία και τόσες αφύσικες πράξεις και αηδίες και των δύο φύλων, για τις οποίες είναι ντροπή να μιλάμε, ιεροσυλία, αίρεση, βλασφημία, ψευδορκία, καταπίεση αθώων, συκοφαντία, απάτη και προδοσία, αδικία και άλλα παρόμοια δεν μου έρχεται στο μυαλό, αν και δεν φεύγει από την πραγματική μου ζωή; Είναι αλήθεια ότι όλα αυτά είναι δουλειά κακών ανθρώπων. Ωστόσο, όλα προέρχονται από εκείνη τη ρίζα του λάθους και της διεστραμμένης αγάπης με την οποία γεννιέται κάθε απόγονος του Αδάμ. Ποιος, μάλιστα, δεν ξέρει με ποια άγνοια της αλήθειας, που ήδη αποκαλύπτεται στα παιδιά, με τι απόθεμα μάταιων επιθυμιών, που αρχίζει να αποκαλύπτεται ήδη σε ένα παιδί, εμφανίζεται ένας άνθρωπος σε αυτή τη ζωή, ώστε αν τον άφηναν να ζήσει όπως θα ήθελε και να κάνει ό,τι θα ήθελε, τότε είτε θα περνούσε όλη του τη ζωή, είτε το μεγαλύτερο μέρος της, σε εγκλήματα που δεν θυμόμουν. Εφόσον όμως η πρόνοια του Θεού δεν εγκαταλείπει τελείως τους καταδικασμένους και ο Θεός δεν αποσιωπά τα ελέη Του με θυμό (Ψαλμ. 76:10), τότε στα ίδια τα συναισθήματα του ανθρώπινου γένους, ενάντια στο σκοτάδι με το οποίο γεννιόμαστε, η απαγόρευση και η διδασκαλία αντιστέκονται στις (κακές) κλίσεις, όμως οι ίδιες γεμάτες κόπους και θλίψη. Γιατί τι σημαίνουν αυτοί οι διάφοροι εκφοβισμοί, στους οποίους καταφεύγουν για να περιορίσουν τη ματαιοδοξία των παιδιών; Τι είναι αυτοί οι δάσκαλοι, αυτοί οι δάσκαλοι, αυτά τα μαστίγια, οι ζώνες, τα κλήματα, αυτή η πειθαρχία, με την οποία, σύμφωνα με την Αγία Γραφή, είναι απαραίτητο να συντρίψει κανείς τα πλευρά ενός αγαπημένου γιου για να μην μεγαλώσει επαναστάτης; Έχοντας σκληρυνθεί, μετά βίας μπορεί να συγκρατηθεί, και ίσως να μην μπορεί να συγκρατηθεί καθόλου (Κύριε ΧΧΧ, 12). Τι επιτυγχάνεται με αυτές τις τιμωρίες, αν όχι η εξάλειψη της άγνοιας και η καταστολή των κακών επιθυμιών, με τις οποίες κακίες γεννιόμαστε σε αυτόν τον κόσμο; Τι σημαίνει ότι θυμόμαστε με δυσκολία, αλλά ξεχνάμε χωρίς δυσκολία, ότι αποκτούμε γνώσεις με δυσκολία, αλλά παραμένουμε αδαείς χωρίς δυσκολία, ότι δραστηριοποιούμαστε με δυσκολία και τεμπέληδες χωρίς δυσκολία; Δεν είναι ξεκάθαρο από εδώ προς τι, σαν από το δικό της βάρος, τείνει η μοχθηρή φύση και ποια βοήθεια χρειάζεται για να απελευθερωθεί από αυτό; Η αδράνεια, η αδράνεια, η τεμπελιά, η αμέλεια είναι ακριβώς τέτοιες κακίες, χάρη στις οποίες ξεφεύγουμε από τη δουλειά. γιατί η ίδια η εργασία, ακόμη και η χρήσιμη εργασία, είναι τιμωρία. Αλλά εκτός από τις παιδικές τιμωρίες, χωρίς τις οποίες είναι αδύνατο να μάθουμε τι θέλουν οι μεγάλοι -και δύσκολα θέλουν τίποτα χρήσιμο- ποιος μπορεί να ξαναδιηγηθεί με λόγια ή να φανταστεί πόσες και τι είδους τιμωρίες επιβαρύνουν το ανθρώπινο γένος, που δεν σχετίζονται μόνο με τον θυμό και την αισχρότητα των πονηρών, αλλά και με την κοινή κατάσταση σε όλους; Πόσοι φόβοι και πόσα προβλήματα υπάρχουν από ακριβές απώλειες και θλίψεις για αυτούς, από απώλειες και ποινές, από εξαπατήσεις και ψέματα ανθρώπων, από ψεύτικες υποψίες, από κάθε είδους βίαιες θηριωδίες και εγκλήματα άλλων, γιατί συχνά προκαλούν ληστείες, φυλάκιση, δεσμά, φυλακές και εξορίες. όργανα, και σωματική βία για την ικανοποίηση του πονηρού πόθου του βιαστή και πολλών άλλων τρομερών (θηριωδιών); Πόσα προβλήματα και κίνδυνοι προέρχονται από αμέτρητα ατυχήματα που απειλούν το σώμα απ' έξω: από ζέστη, κρύο, καταιγίδες, βροχή, πλημμύρες, κεραυνούς, βροντές, χαλάζι, καταιγίδες, σεισμούς, καταστροφή, από ερεθισμό, φόβο ή ακόμα και θυμό αγέλης, από τόσα δηλητήρια που κρύβονται σε άνεμους ή ακόμα και λίπη, ζώα από λύσσα που προκαλείται από ένα τρελό σκυλί, έτσι ώστε αυτό το στοργικό και φιλικό ζώο μερικές φορές απειλεί περισσότερο από λιοντάρια και δράκους και κάνει το άτομο που μολύνει κατά λάθος τόσο τρομερό που οι γονείς, η γυναίκα και τα παιδιά το φοβούνται περισσότερο από οποιοδήποτε θηρίο; Τι δεινά υποφέρουν όσοι πλέουν στα πλοία και όσοι ταξιδεύουν στη στεριά; Ποιος περπατά οπουδήποτε χωρίς να εκτεθεί σε απροσδόκητα ατυχήματα; Ένας άλλος, επιστρέφοντας από το φόρουμ εντελώς υγιής, πέφτει, σπάει το πόδι του και πεθαίνει από αυτή την πληγή. Ποιος είναι προφανώς πιο ασφαλής από αυτόν που κάθεται; Και, όμως, ο Ηλεί έπεσε από την καρέκλα του και πέθανε (Α' Βασιλέων Δ', 18). Πόσες και τι κακοτυχίες για τους καρπούς του χωραφιού φοβούνται από τον ουρανό, από τη γη ή από επικίνδυνα ζώα οι αγρότες και μάλιστα όλοι οι άνθρωποι γενικότερα; Συνήθως είναι ήρεμοι για τις σοδειές που έχουν ήδη συγκεντρωθεί και συγκομιστεί. Γνωρίζουμε όμως μια περίπτωση που ξαφνικά ορμητικά νερά, αναγκάζοντας τους ανθρώπους να σκορπιστούν, πέταξαν έξω και παρέσυραν μια υπέροχη σοδειά ψωμιού από τους σιταποθήκες. Ποιος θεωρεί τον εαυτό του ασφαλή από χίλιες διαφορετικές επιθέσεις δαιμόνων λόγω της αθωότητάς του; Για να μην στηρίζεται κανείς σε αυτό, δαίμονες βαφτίστηκαν και βρέφη, φυσικά, κανείς δεν είναι πιο αθώος από τους οποίους, μερικές φορές τους βασανίζει με τέτοιο τρόπο ώστε, με την άδεια του Θεού, να τους φαίνεται ιδιαίτερα η αξιοθρήνητη δυστυχία της παρούσας ζωής και η επιθυμητή ευδαιμονία του μέλλοντος. Το ίδιο το σώμα μας είναι επιρρεπές σε τόσες πολλές ασθένειες που τα βιβλία των γιατρών δεν τις καλύπτουν όλες. Σε πολλά ή σχεδόν όλα, τόσο τα ίδια τα οφέλη όσο και τα φάρμακα χρησιμεύουν ως όργανα βασανιστηρίων, έτσι ώστε οι άνθρωποι να απαλλαγούν από αυτή τη συνέπεια των τιμωριών με τη βοήθεια τιμωριών. Η αφόρητη (εσωτερική) ζέστη οδήγησε τους διψασμένους σε σημείο που έπιναν ανθρώπινα ούρα, ακόμα και δικά τους ούρα; Δεν οδήγησε η πείνα στο σημείο που οι άνθρωποι δεν μπορούσαν να αντισταθούν στο να τρώνε ανθρώπινο κρέας—κρέας όχι ανθρώπων που βρέθηκαν νεκροί, αλλά εκείνων που σκοτώθηκαν ειδικά για αυτόν τον σκοπό, ούτε καν αγνώστων; Ακόμη και οι μητέρες, με την απίστευτη σκληρότητα που παράγει η έντονη πείνα, έτρωγαν τα δικά τους παιδιά. Τέλος, ποιος μπορεί να εκφράσει με λόγια πόσο συχνά ο ύπνος, που έλαβε το όνομα με την κατάλληλη έννοια της γαλήνης, ενοχλείται από τα όνειρα και πόσο συχνά ταράζει τη φτωχή ψυχή και τα συναισθήματα με μεγάλη φρίκη, αν και παράγονται από φανταστικά αντικείμενα, αλλά φαντάζονται και, ας πούμε, τους δείχνουν με τέτοιο τρόπο που δεν μπορούμε να τα ξεχωρίσουμε από την πραγματικότητα; Τι είδους ψέματα οράματα βασανίζονται ακόμη και όσοι είναι ξύπνιοι σε ορισμένες ασθένειες και πολύ πιο άσχημα σε περίπτωση δηλητηρίασης, αν και μερικές φορές ακόμη και υγιείς άνθρωποι εξαπατώνται από κακούς δαίμονες με τέτοια οράματα που ακόμα κι αν δεν μπορούν να τους παρασύρουν στο πλευρό τους με αυτόν τον τρόπο, τότε, σε κάθε περίπτωση, μολύνουν τα συναισθήματά τους με την επιθυμία να εκπληρώσουν Από αυτήν την, ας πούμε, την κόλαση μιας πραγματικής άθλιας ζωής, μόνο η χάρη του Σωτήρος Χριστού, του Θεού και Κυρίου μας, ελευθερώνει. Διότι αυτή είναι η έννοια του ίδιου του ονόματος Ιησούς, που μεταφράζεται Σωτήρας - Σωτήρας, κυρίως για να μην μας δεχτεί μετά από αυτή τη ζωή μια ακόμη πιο καταστροφική και αιώνια, όχι ζωή, αλλά θάνατος. Γιατί, αν και σε αυτή τη ζωή υπάρχουν μεγάλες ανακουφίσεις και θεραπείες μέσω ιερών αντικειμένων και αγίων ανθρώπων, τέτοια ελέη δεν μεταδίδονται πάντα με αυτόν τον τρόπο σε όσους ζητούν, ώστε οι άνθρωποι να μην αγωνίζονται για τη θρησκεία για χάρη αυτού, αλλά για χάρη μιας άλλης ζωής, όπου δεν θα υπάρχουν άλλα κακά. και αν η χάρη βοηθάει τους καλύτερους ανθρώπους στις κακοτυχίες και στην πραγματική ζωή, τότε με μοναδικό σκοπό να τους υπομένουν όσο πιο θαρραλέα, τόσο πιο δυνατή η πίστη τους. Από αυτή την άποψη, λένε οι επιστήμονες αυτού του αιώνα, χρήσιμη είναι και η φιλοσοφία, την οποία, όπως σημειώνει ο Tullius, οι θεοί κοινοποίησαν σε λίγους ανθρώπους στην αληθινή της μορφή. Στους ανθρώπους, λέει, είτε οι θεοί δεν έχουν δώσει μεγαλύτερο δώρο, είτε δεν θα μπορούσε να δοθεί κανένα. Από αυτό είναι σαφές ότι εκείνοι εναντίον των οποίων μιλάμε, όπως και να 'χει, είναι αναγκασμένοι να αναγνωρίσουν το γεγονός της κατοχής της φιλοσοφίας, όχι απλώς μιας φιλοσοφίας, αλλά της αληθινής φιλοσοφίας, ως θέμα θείας χάριτος. Εάν, επιπλέον, ενάντια στις κακοτυχίες αυτής της ζωής, η μόνη άνωθεν βοήθεια έχει δοθεί σε λίγους στο πρόσωπο της αληθινής φιλοσοφίας, τότε από εδώ είναι αρκετά σαφές ότι το ανθρώπινο γένος είναι καταδικασμένο σε μια κατάσταση καταστροφικής τιμωρίας. Και επειδή, όπως παραδέχονται, δεν υπάρχει μεγαλύτερο δώρο σε σύγκριση με αυτό, πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι αυτό το δώρο δεν το έδωσε κανένας άλλος θεός, αλλά Αυτόν που εκείνοι, που τιμούν πολλούς θεούς, αποκαλούν τον μεγαλύτερο. Κεφάλαιο XXIII. Το γεγονός ότι εκτός από τα προαναφερθέντα κακά, εξίσου κοινά τόσο στο κακό όσο και στο καλό, στην πραγματικότητα σχετίζεται με το κατόρθωμα των δικαίων ανθρώπων Αλλά εκτός από τα κακά αυτής της ζωής, κοινά με το καλό και το κακό, οι δίκαιοι εδώ έχουν επίσης μερικά από τα δικά τους κατορθώματα, τα οποία επιτελούν, πολεμώντας τις κακίες και εκτεθειμένοι στις δοκιμασίες και τους κινδύνους αυτού του πολέμου. Πράγματι, μερικές φορές πιο δυνατός, άλλοτε πιο αδύναμος, αλλά η σάρκα δεν παύει να πολεμά ενάντια στο πνεύμα, και το πνεύμα ενάντια στη σάρκα, για να μην κάνουμε ό,τι θέλουμε (Γαλ. V, 17.), εκπληρώνοντας κάθε κακό πόθο, αλλά, όσο είναι δυνατόν για εμάς με τη βοήθεια άνωθεν, να τον υποτάξουμε στον εαυτό μας, να μην συμπάσχουμε με αυτήν και να μην παρακολουθούμε συνεχώς την αλήθεια. εξαπατημένος από την πονηρή ομιλία, δεν κατακλύζεται από το σκοτάδι κάποια παρανόηση. έτσι ώστε να μην μπερδεύουμε τίποτα καλό με κακό ή κακό με καλό. έτσι ώστε ο φόβος να μην μας παρεκκλίνει από αυτό που πρέπει να γίνει και η λαγνεία να μην μας κατευθύνει σε αυτό που δεν χρειάζεται να γίνει. για να μη δύσει ο ήλιος πάνω στην οργή μας (Εφ. IV, 26); ώστε η έχθρα να μην μας κατευθύνει να εκδικηθούμε το κακό για το κακό και να μην μας καταβροχθίσει με εγωιστική ή άμετρη θλίψη. ώστε ο αχάριστος νους να μην μας ενσταλάξει ψυχρότητα προς έμπειρα οφέλη και η καθαρή συνείδηση ​​να μην σκοτίζεται από συκοφαντικές φήμες. ώστε να μην παραπλανηθούμε από τη δική μας αβάσιμη υποψία για τους άλλους και να μην συντριβούμε από την ψευδή υποψία κάποιου άλλου για τον εαυτό μας. για να μην βασιλέψει η αμαρτία στο θνητό σώμα μας και τα μέλη μας να μην παραδοθούν στην αμαρτία ως όργανα της αδικίας (Ρωμ. V, 12–13); για να μην ακολουθήσει το μάτι μας τη λαγνεία και η επιθυμία για εκδίκηση να μην μας νικήσει. έτσι ώστε ούτε η όραση ούτε η σκέψη να κατευθύνονται σε αυτό που δίνει κακή ευχαρίστηση. ώστε να μην κλίνουμε τα αυτιά μας σε αγενείς ή άσεμνες λέξεις. έτσι ώστε να μην κάνουν αυτό που δεν πρέπει, αν και θα ήθελαν. ώστε σε αυτόν τον αγώνα, τον γεμάτο κόπο και κίνδυνο, να μην ελπίζουμε να πετύχουμε τη νίκη μόνοι μας και να αποδώσουμε την κεκτημένη νίκη όχι στον εαυτό μας, αλλά στη χάρη Εκείνου για τον οποίο ο απόστολος λέει: «Ευχαριστούμε τον Θεό, που μας έδωσε τη νίκη μέσω του Κυρίου μας Ιησού Χριστού!». (Α' Κορ. XV, 57). Και σε άλλο σημείο λέει: «Όλα αυτά τα νικάμε με τη δύναμη Εκείνου που μας αγάπησε» (Ρωμ. VIII, 37). Ωστόσο, όσο σκληρά κι αν παλεύουμε ενάντια στις κακίες σε αυτόν τον αγώνα, ακόμα κι αν θριαμβεύουμε επί των κακών, πρέπει να γνωρίζουμε ότι όσο βρισκόμαστε σε αυτό το σώμα, δεν πρέπει να μας αφήνει ένα συναίσθημα, υπό την επίδραση του οποίου πρέπει να πούμε στον Θεό: «Συγχώρησέ μας τα χρέη μας» (Ματθαίος VI, 12). Αλλά σε αυτό το βασίλειο στο οποίο θα είμαστε για πάντα με αθάνατα σώματα, δεν θα έχουμε πλέον κανένα αγώνα και κανένα χρέος. Ναι, δεν θα υπήρχαν αν η φύση μας παρέμενε τόσο σωστή όσο δημιουργήθηκε. Επομένως, αυτός ο ίδιος ο αγώνας, από τον οποίο ελπίζουμε να ελευθερωθούμε με τη νίκη που μας περιμένει, ανήκει στα κακά της πραγματικής ζωής, που είναι υπό καταδίκη, όπως μας πείθει το γεγονός της ύπαρξης τόσων κακών σε αυτήν. Κεφάλαιο XXIV. Σχετικά με τις ευλογίες με τις οποίες ο Δημιουργός έχει γεμίσει την παρούσα ζωή, ένοχος καταδίκης Ας προσέξουμε τώρα τι και πόσα ωφελεί η καλοσύνη του Θεού, που προνοεί για κάθε πλάσμα, έχει γεμίσει ακόμη και αυτή την καταστροφική κατάσταση του ανθρώπινου γένους, στην οποία υμνείται η αλήθεια του τιμωρού Θεού. Πρώτον, την ευλογία που προφέρθηκε ακόμη και πριν από την αμαρτία: «Γίνε καρποφόρος και πληθύνσου, και γέμισε τη γη» (Γέν. Ι, 28), ο Θεός δεν ήθελε να πάρει πίσω ούτε μετά την Πτώση, αφήνοντας τη δύναμη της γονιμότητας που του δόθηκε στην καταδικασμένη φυλή. Αυτή η εκπληκτική δύναμη του σπόρου που έχει επενδύσει στα ανθρώπινα σώματα, ακόμα πιο εκπληκτική από τη δύναμη με την οποία σχηματίζεται ο ίδιος ο σπόρος, δεν μπορούσε καν να τραβηχτεί από την αμαρτία, με αποτέλεσμα να μας έπεσε η αναγκαιότητα του θανάτου. Αντίθετα, δίπλα και μαζί με αυτό το, ας πούμε, ποτάμι, με αυτό το ρεύμα του ανθρώπινου γένους, πηγαίνουν και τα δύο: το κακό που προέρχεται από τον πρόγονο, και το καλό που επικοινωνεί ο Δημιουργός. Στο αρχικό κακό υπάρχουν δύο (ιδιαίτερα κακά): η αμαρτία και η τιμωρία. Το αρχικό αγαθό έχει τα δύο του (ιδιωτικά αγαθά): την αναπαραγωγή και την εκπαίδευση. Αλλά, όσο αυτό ήταν στις προθέσεις μας, για το κακό, ένα από τα ιδιαίτερα είδη του οποίου, η αμαρτία, προέκυψε από την αυθάδειά μας. και το άλλο, τιμωρία, από την κρίση του Θεού, έχω ήδη πει αρκετά. Τώρα σκοπεύω να μιλήσω για εκείνα τα οφέλη που ο Θεός έχει κοινοποιήσει και εξακολουθεί να μεταδίδει στην πιο μοχθηρή και καταδικασμένη φύση. Διότι ακόμη και ενώ καταδίκαζε, δεν της στέρησε όλα όσα της είχε δώσει - διαφορετικά δεν θα υπήρχε καθόλου. Από την άλλη, δεν την άφησε έξω από τη δύναμή Του, αν και ως τιμωρία την υπέταξε στον διάβολο, αφού δεν απελευθέρωσε τον ίδιο τον διάβολο από τη δύναμή Του. Είναι δουλειά Του, του Παντοδύναμου, ότι η φύση και ο διάβολος υπάρχουν, όπως κάθε τι που υπάρχει οφείλει την ύπαρξή του σε Αυτόν. Έτσι, από τα δύο αυτά οφέλη που, όπως είπαμε, από την καλοσύνη του Θεού, σαν από κάποια πηγή, ξεχύνονται στη φύση που έχει πληγεί από την αμαρτία και καταδικάζεται σε τιμωρία, ο πολλαπλασιασμός προέρχεται από την ευλογία που ειπώθηκε μεταξύ των πρώτων έργων της παγκόσμιας δημιουργίας, από την οποία ο Θεός αναπαύθηκε την έβδομη ημέρα. Η εκπαίδευση έχει την αιτία της στη δράση που κάνει μέχρι τώρα ο Θεός (Ιωάννης V, 17). Διότι αν ο Θεός αποσύρει το χέρι της παντοδύναμης δύναμής Του από τα πλάσματα, δεν θα μπορούσαν να επεκτείνουν και να συνεχίσουν την ύπαρξή τους στη διαδοχή που προοριζόταν γι' αυτά. δεν θα είχαν επιβιώσει καν για κάποιο χρονικό διάστημα στην κατάσταση στην οποία δημιουργήθηκαν. Έτσι, ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο με τέτοιο τρόπο που του έδωσε μια ορισμένη γόνιμη δύναμη, με αποτέλεσμα μερικοί άνθρωποι να παράγουν άλλες, δίνοντάς τους την ίδια τη δυνατότητα αυτής της παραγωγικότητας, αλλά μόνο μια δυνατότητα, και όχι μια ανάγκη. Όσοι ήθελε να τους στερήσει παραμένουν άγονοι, αν και δεν αφαίρεσε από το ανθρώπινο γένος την ευλογία της τεκνοποίησης που δόθηκε κάποτε στους πρώτους συζύγους. Επομένως, αν και η αναπαραγωγή δεν έχει αφαιρεθεί από την αμαρτία, τώρα δεν είναι η ίδια όπως θα ήταν αν κανείς δεν είχε αμαρτήσει. Επομένως, ο άνθρωπος, στεφανωμένος στην αρχή με τιμή, μετά την πτώση έγινε σαν βοοειδή (Ψαλμ. 48:13) και γεννά με τον ίδιο τρόπο. αν και δεν είχε σβήσει τελείως μέσα του μια κάποια σπίθα λογικής, θα λέγαμε, με την οποία δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού. Αν όμως η εκπαίδευση δεν συνδυαζόταν με την αναπαραγωγή, τότε η εκπαίδευση από μόνη της (χωρίς εκπαίδευση) δεν θα βρισκόταν σε μοναδικές μορφές και είδη. Εξάλλου, αν οι άνθρωποι δεν είχαν συνουσία, τότε ο Θεός θα μπορούσε να γεμίσει τη γη με ανθρώπους χωρίς αυτήν. Ακριβώς όπως δημιούργησε τον πρώτο άνδρα χωρίς τη συναναστροφή άνδρα και γυναίκας, έτσι μπορούσε να (παράγει) τους πάντες. Οι άνθρωποι που συναναστρέφονται δεν μπορούν να γεννηθούν χωρίς τη θέληση του Δημιουργού. Έτσι, όπως ο Απόστολος μιλάει για αυτόν τον πνευματικό θεσμό, χάρη στον οποίο διαμορφώνεται ο άνθρωπος για ευσέβεια και δικαιοσύνη, λέει: «Ο φυτεύων και αυτός που ποτίζει δεν είναι τίποτε, αλλά ο Θεός που μεγαλώνει τα πάντα» (Α' Κορ. Γ', 7), έτσι και στην προκειμένη περίπτωση μπορεί κανείς να πει ακριβώς: «Ο Πατέρας που συναναστρέφεται και γονιμοποιεί δεν είναι τίποτα, αλλά ο Θεός που δημιουργεί. γεννιέται δεν σημαίνει τίποτα, αλλά ο Θεός που αυξάνει τα πάντα». Ακριβώς με τη δράση που κάνει δημιουργεί με τέτοιο τρόπο ώστε οι σπόροι να αναπτύσσονται και από κρυφά και αόρατα κελύφη αυτού του είδους να αποκαλύπτονται σε ορατές μορφές ομορφιάς. Συνδυάζοντας και συνθέτοντας με ακατανόητο τρόπο τις ασώματες και σωματικές, δηλαδή τις κυρίαρχες και υποδεέστερες, φύσεις, τις κάνει να ζωοποιούν. Είναι τόσο μεγάλη και εκπληκτική αυτή η δράση Του που στον παρατηρητή αυτής της δράσης όχι μόνο στον άνθρωπο, λογικό ον και ανώτερο από όλα τα γήινα ζώα, αλλά και στο πιο μικρό έντομο, προκαλεί έκπληξη και έπαινο στον Δημιουργό. Έτσι, έδωσε στην ανθρώπινη ψυχή νοημοσύνη. Στην ψυχή ενός παιδιού, η λογική και η κατανόηση είναι, ας πούμε, σε λανθάνουσα κατάσταση, σαν να μην ήταν εκεί, και πρέπει να ξυπνήσουν και να αποκαλυφθούν με την έναρξη της ηλικίας, ώστε το παιδί να γίνει ικανό για γνώση και μάθηση και έτοιμο να αντιληφθεί την αλήθεια και την αγάπη για το καλό. Χάρη σε αυτή την ικανότητα, ο άνθρωπος αποκτά γνώση και είναι ένα ον προικισμένο με δυνάμεις με τις οποίες σοφά, επίμονα και σωστά καταπολεμά τα λάθη και όλες τις έμφυτες κακίες και τα νικά με τίποτα άλλο από την επιθυμία για το υψηλότερο και αμετάβλητο καλό. Και αν ένα άτομο δεν το κάνει καν αυτό, τότε ποιος μπορεί να εκφράσει σωστά με λόγια ή να καταλάβει πόσο υπέροχη από μόνη της αυτή η ικανότητα για τέτοια οφέλη, προικισμένη από πάνω σε λογική φύση, και τι καταπληκτικό έργο του Παντοδύναμου είναι; Διότι εκτός από τις τέχνες της ηθικής ζωής και της επίτευξης αμέτρητης ευδαιμονίας, που ονομάζονται αρετές και μεταδίδονται στους υιούς της υπόσχεσης και βασιλεύουν αποκλειστικά με τη χάρη του εν Χριστώ Θεού, ο ανθρώπινος νους δεν έχει εφεύρει και μελετήσει τόσες πολλές τέτοιες τέχνες, εν μέρει απαραίτητες και εν μέρει σχετικές με απολαύσεις, που αυτή η ανώτερη δύναμη του νου και της λογικής είναι καταστροφική. ποθεί, δείχνει τι Έχει ο άνθρωπος ένα μεγάλο αγαθό στη φύση του, χάρη στο οποίο μπόρεσε είτε να εφεύρει αυτές τις τέχνες, είτε να τις μάθει, είτε να τις διδάξει σε άλλους; Ποιος είναι σε θέση να ξαναδιηγηθεί σε ποια εκπληκτική και εκπληκτική παραγωγή ρούχων και κτιρίων έχει φτάσει η ανθρώπινη εφευρετικότητα, ποιες επιτυχίες έχει επιτύχει στη γεωργία και τη ναυσιπλοΐα; τι εφηύρε και παρήγαγε στην κατασκευή αγγείων, στην ποικιλία των αγαλμάτων και των ζωγραφιών. Αυτό που προσπάθησε να κάνει στα θέατρα ήταν εκπληκτικό για το κοινό και απίστευτο για τους ακροατές. τι και πόσο σκέφτηκε για να πιάνει, να σκοτώνει και να δαμάζει παράλογα ζώα; ψυχαγωγία του πνεύματος, πόσα μουσικά όργανα και μεθόδους τραγουδιού εφηύρε για να χαρεί το αυτί, τι γνώση πέτυχε για τις αποστάσεις και τους αριθμούς και με ποια ικανότητα καθόρισε την κίνηση και την τάξη των ουράνιων σωμάτων, τι γνώση πέτυχε για τα αντικείμενα του κόσμου. ποιος μπορεί να τα ξαναπεί όλα αυτά, ειδικά αν δεν θέλαμε να περιοριστούμε σε γενικές λέξεις, αλλά θέλαμε να μπούμε σε λεπτομέρειες; Ποιος, τελικά, θα μπορέσει να προσδιορίσει πόση εξυπνάδα έχει χρησιμοποιήσει οι φιλόσοφοι και οι αιρετικοί για να υπερασπιστούν ακόμη και ψέματα και λάθη; Διότι εν προκειμένω μιλάμε για τη φύση του ανθρώπινου νου, με την οποία είναι στολισμένη η πραγματική θνητή ζωή, και όχι για την πίστη και τον δρόμο της αλήθειας, με τον οποίο αποκτάται η αθάνατη ζωή. Εφόσον ο Δημιουργός αυτής της φύσης είναι ο αληθινός και ύψιστος Θεός, επειδή κυβερνά όλα τα δημιουργημένα πράγματα και έχει την ύψιστη δύναμη και την ύψιστη δικαιοσύνη, αυτή η φύση δεν θα έπεφτε ποτέ σε αυτές τις κακοτυχίες και δεν θα είχε υποστεί αιώνιες συμφορές (εκτός μόνο εκείνων που θα ελευθερωθούν από αυτές), αν δεν υπήρχε προηγουμένως το μεγάλο αμάρτημα του πρώτου ανθρώπου, από τον οποίο προήλθαν όλες οι άλλες αμαρτίες. Ακόμα και στο ίδιο το σώμα μας, αν και ως προς τη θνητότητα μας είναι κοινό με τα άγρια ​​ζώα και, επιπλέον, πολύ πιο αδύναμα (τα σώματα) από πολλά από αυτά, τι καλοσύνη και πρόνοια του Δημιουργού αποκαλύπτεται! Δεν είναι τα αισθητήρια όργανα και τα άλλα μέλη που βρίσκονται πάνω του, και δεν είναι η όψη, η μορφή και το ανάστημά του τόσο αναλογικά ώστε να δείχνουν ότι δημιουργήθηκε για την υπηρεσία της λογικής ψυχής; Ο άνθρωπος δεν είναι πλασμένος όπως τα πλάσματα που δεν έχουν λογική ψυχή, τα οποία βλέπουμε να λυγίζουν προς τη γη. η μορφή του σώματός του στραμμένη προς τον ουρανό του θυμίζει να φιλοσοφεί για τα ουράνια πράγματα. Επιπλέον, η κινητικότητα που προσδίδεται στη γλώσσα και τα χέρια, βολική και προσαρμοσμένη για τη γραφή και την ομιλία και για την εκτέλεση πολλών τεχνών και δραστηριοτήτων, δεν δείχνει ξεκάθαρα τι είδους ψυχή δίνεται για να υπηρετήσει ένα τέτοιο σώμα; Αλλά ακόμα κι αν δεν λάβουμε υπόψη τις πρακτικές ανάγκες, η αναλογικότητα όλων των μερών του σώματος είναι τόσο μεγάλη και αυτά τα μέρη αντιστοιχούν μεταξύ τους σε τόσο εξαιρετική αναλογία που δεν ξέρεις αν κατά τη δημιουργία του σώματος υπήρχε περισσότερο μια ιδέα χρησιμότητας παρά μια ιδέα ομορφιάς. Τουλάχιστον, δεν βλέπουμε τίποτα στο σώμα να δημιουργείται για χάρη του οφέλους, που ταυτόχρονα δεν θα είχε ομορφιά. Αυτό θα ήταν ακόμη πιο ξεκάθαρο για εμάς αν γνωρίζαμε τις ακριβείς διαστάσεις στις οποίες όλα συνδέονται και συνδέονται μεταξύ τους. αλλά η ανθρώπινη έρευνα, με επιμελή μελέτη, μπορεί να γίνει μόνο στα εξωτερικά μέρη και ό,τι είναι κρυμμένο και απρόσιτο στα μάτια μας, όπως το πλέγμα των φλεβών, των νεύρων και των σπλάχνων, καθώς και τα μυστικά των κύριων ζωτικών μερών, δεν μπορούν να ερευνηθούν. Αν και η σκληρή περιέργεια των γιατρών, που ονομάζονται ανατόμοι, ανοίγει τα πτώματα των νεκρών. Αν και με τα χέρια κάποιου που ανατέμνει και εξετάζει τους νεκρούς, ό,τι πιο κρυμμένο στα ανθρώπινα σώματα φέρεται μάλλον απάνθρωπα στο φως για να ξέρει τι, πώς και πού να θεραπεύσει. Ωστόσο, εκείνες ακριβώς τις διαστάσεις για τις οποίες μιλάω, που δίνουν και σε κάθε όργανο και σε όλο το σώμα απ' έξω και μέσα αυτόν τον συνδυασμό, που στα ελληνικά λέγεται ἁρμονία, όχι μόνο κανείς δεν μπορεί να ανακαλύψει, αλλά κανείς δεν παίρνει επάνω του το θάρρος να ερευνήσει. Αν μπορούσαν να γίνουν γνωστά, τότε στα ίδια τα εσωτερικά μέρη, που δεν περιέχουν καμία ομορφιά, θα αποκαλυπτόταν τέτοια χάρη της ιδέας που ο νους θα την προτιμούσε από οποιαδήποτε ορατή μορφή που δίνει ευχαρίστηση μόνο στο μάτι. Αλλά κάτι στο σώμα βρίσκεται επίσης με τέτοιο τρόπο ώστε να έχει μόνο ομορφιά και όχι όφελος. για παράδειγμα, το στήθος ενός άνδρα έχει θηλές και το πρόσωπό του έχει γένια. ότι η γενειάδα δεν χρησιμεύει ως προστασία, αλλά ως στολίδι για έναν άντρα, αυτό αποδεικνύεται από τα καθαρά πρόσωπα των γυναικών, που ως πιο αδύναμες, φυσικά, πιθανότατα θα χρειάζονταν (τέτοια) προστασία. Έτσι, αν δεν υπάρχει ούτε ένα μέλος (τουλάχιστον από τα ορατά, για τα οποία κανείς δεν διαφωνεί) που θα προσαρμόστηκε για κάποια λειτουργία ώστε (ταυτόχρονα) να μην είναι όμορφο. αλλά υπάρχουν μερικά μέλη που έχουν μόνο ομορφιά, αλλά κανένα όφελος, τότε από εδώ, νομίζω, είναι εύκολο να καταλάβει κανείς ότι όταν δημιουργήθηκε το σώμα, η αξιοπρέπειά του τοποθετήθηκε πάνω από τις πρακτικές ανάγκες. Γιατί η πρακτική ανάγκη θα περάσει και θα έρθει η ώρα που θα απολαμβάνουμε αμοιβαία την ομορφιά μόνοι μας, εκτός από κάθε πόθο. που θα πρέπει να αποδοθεί ιδιαίτερα στον έπαινο του Δημιουργού, στον οποίο ο ψαλμός λέει: «Είσαι θαυμαστά μεγάλος, ενδύεσαι δόξα και μεγαλοπρέπεια» (Ψαλμ. 103:1). Και ποιες λέξεις μπορούν να χρησιμοποιηθούν για να ορίσουν την ομορφιά και τη χρησιμότητα άλλων πλασμάτων, τα οποία η θεία γενναιοδωρία επέτρεψε στον άνθρωπο να θαυμάσει και να χρησιμοποιήσει, αν και καταδικασμένα και καταδικασμένα σε κόπους και κακοτυχίες; - ομορφιά, που συνίσταται στην ποικιλόμορφη και ποικίλη ομορφιά του ουρανού, της γης και της θάλασσας, σε τέτοια αφθονία και σε τέτοια εκπληκτική πολυτέλεια φωτός, στον ήλιο, το φεγγάρι και τα αστέρια, στη σκιά των δασών, στα χρώματα και το άρωμα των λουλουδιών, στο πλήθος των ετερόκλητων φτερών που κελαηδούν, στην ποικιλία των ζώων περισσότερο εκπλήσσεται από το έργο των μυρμηγκιών και των μελισσών παρά από το τεράστιο σώμα των φαλαινών), στην ποσοτική μορφή της θάλασσας, όταν, όπως τα ρούχα, είναι ντυμένη με διάφορα χρώματα και άλλοτε είναι πράσινο και, επιπλέον, με διάφορες αποχρώσεις, άλλοτε μωβ, άλλοτε γαλάζιο. Πόσο ευχάριστο είναι να το κοιτάς ακόμα και όταν είναι ταραγμένο, και αυτή η ευχαρίστηση γίνεται ακόμα μεγαλύτερη γιατί χαϊδεύει τον παρατηρητή (με την ελπίδα) ότι δεν θα πετάξει έξω ή θα σπάσει τον ναύτη! Πόση τροφή κατά της πείνας και τι ποικιλία γεύσεων κατά της αηδίας ξεχύνεται στον πλούτο της φύσης, πέρα ​​από όλη την τέχνη και τον κόπο των μαγείρων, πόσα οφέλη περιέχονται σε πολλά αντικείμενα για την προστασία και την αποκατάσταση της υγείας! Πόσο ευλογημένη είναι η εναλλασσόμενη συνέχεια ημέρας και νύχτας! Πόσο ευχάριστη είναι η ποιότητα του αέρα! Πόσο υλικό για την κατασκευή ρούχων υπάρχει στα στελέχη των φυτών και στα ζώα; Ποιος μπορεί να θυμηθεί τα πάντα; Ήδη, αυτό που έχω συνδυάσει σε μια μάζα, σαν να λέγαμε, αν ήθελα να το αποχωριστώ και να το εξετάσω τμηματικά, πόσο καιρό θα μου έπαιρνε να σταθώ σε κάθε συγκεκριμένο, που περιέχει πάρα πολλά; Και όλα αυτά χρησιμεύουν ως χαρά για τους άτυχους και καταδικασμένους, και όχι ως επιβράβευση για τους ευλογημένους. Τι ανταμοιβές θα υπάρχουν αν υπάρχουν τόσες πολλές τέτοιες παρηγοριές; Τι θα δώσει ο Θεός σε εκείνους που προόρισε στη ζωή, αν έριξε τέτοια δώρα σε αυτούς που ήταν προκαθορισμένοι για θάνατο; Με ποιες ευλογίες θα γεμίσει στη μελλοντική ζωή εκείνους για τους οποίους στο παρόν, με το θέλημά Του, ο μονογενής Υιός υπέμεινε τόσες και τέτοιες συμφορές; Ως εκ τούτου, μιλώντας για τους προορισμένους για το μελλοντικό βασίλειο, ο απόστολος λέει: «Εκείνος που δεν λυπήθηκε τον Υιό Του, αλλά Τον παρέδωσε για όλους μας, πώς δεν θα μας δώσει επίσης δωρεάν τα πάντα μαζί Του;» (Ρωμ. VIII, 32). Όταν εκπληρωθεί αυτή η υπόσχεση, τι θα κάνουμε τότε; Πώς θα είμαστε; Τι οφέλη θα λάβουμε σε εκείνο το βασίλειο, αφού με τον θάνατο του Χριστού έχουμε ήδη λάβει μια τέτοια υπόσχεση για εμάς; Πώς θα είναι το πνεύμα ενός ατόμου όταν δεν έχει πια κανένα ελάττωμα στο οποίο θα υποτασσόταν ή στο οποίο θα υποκύψει, ή ακόμη και εναντίον του οποίου θα πολεμούσε με τιμή, αλλά θα γεμίσει με αρετή γεμάτη ειρήνη; Τι και πόσο ξεκάθαρο και αληθινό, ξένο σε κάθε λάθος και που δεν απαιτεί κόπο, γνώση όλων των πραγμάτων θα είναι εκεί που θα πιούμε από τη σοφία του Θεού από την ίδια την πηγή της με ύψιστη ευδαιμονία και χωρίς καμία δυσκολία; Πώς θα είναι ένα σώμα έτσι, πλήρως υποταγμένο στο πνεύμα και άφθονα αναζωογονημένο από αυτό, δεν θα χρειάζεται καμία διατροφή; Γιατί δεν θα είναι ζώο, αλλά πνευματικό σώμα, αν και έχει σαρκική ουσία, αλλά ξένο σε κάθε σαρκική βλάβη. Κεφάλαιο XXV. Για το πείσμα μερικών που αρνούνται την ανάσταση της σάρκας, που σύμφωνα με προφητείες πιστεύει όλος ο κόσμος Ωστόσο, διάσημοι φιλόσοφοι δεν διαφωνούν μαζί μας για τα οφέλη του πνεύματος, τα οποία θα απολαύσει σε κατάσταση πλήρους ευδαιμονίας. διαφωνούν για την ανάσταση της σάρκας και, όσο μπορούν, αρνούνται αυτήν την αλήθεια. Αλλά πολλοί πιστοί άφησαν τους λίγους αρνητές, μορφωμένους και αμόρφωτους, τους σοφούς αυτού του κόσμου και τους αδαείς, και με πιστή καρδιά στράφηκαν στον Χριστό, ο οποίος με την ανάστασή Του απέδειξε αυτό που τους φαινόταν παράλογο. Ο κόσμος έχει ήδη πιστέψει την αλήθεια που είχε προβλέψει ο Θεός, ο οποίος προέβλεψε επίσης ότι ο κόσμος θα πίστευε αυτήν την αλήθεια. Δεν ήταν η μαγεία του Πέτρου 219 που Τον ανάγκασε να προβλέψει αυτήν την αλήθεια, μαζί με τον έπαινο σε όσους την πιστεύουν, τόσο πολύ καιρό εκ των προτέρων. Διότι είναι ο Θεός ενώπιον του οποίου (όπως έχω ήδη μιλήσει πολλές φορές γι' αυτό και μη διστάσω να το υπενθυμίσω), σύμφωνα με την ομολογία του Πορφύριου, που θέλει να το αποδείξει με τους χρησμούς των θεών του, οι θεότητες τρέμουν τόσο πολύ, που ονομάζει Θεό Πατέρα ή Θεό Βασιλέα. Ας μην καταλαβαίνουμε τι προέβλεψε με τον τρόπο που όσοι δεν πιστεύουν, ακολουθώντας τον κόσμο, θέλουν να καταλάβουν τι προέβλεψε ότι θα πίστευε ο κόσμος. Αλλά γιατί να μην το καταλάβουμε αυτό μάλλον όπως προέβλεψε ότι θα έπρεπε να πιστέψει ο κόσμος, και όχι ως άσκοπες συζητήσεις πολύ λίγων που δεν θέλουν να πιστέψουν μετά τον κόσμο αυτό που προέβλεψε ότι θα έπρεπε να πιστέψει ο κόσμος; Άλλωστε, αν αυτό, όπως λένε, πρέπει να το πιστέψουμε διαφορετικά για να μην προσβάλουμε τον Θεό, για τον οποίο είναι τόσο ζηλωτές μάρτυρες, αποκαλώντας ανοησίες τα όσα γράφονται γι' αυτό. τότε δεν Του προσβάλλουν μεγαλύτερη προσβολή λέγοντας ότι θα έπρεπε να γίνει αντιληπτό διαφορετικά, και όχι όπως πίστευε ο κόσμος, του οποίου την πίστη ύμνησε ο ίδιος. Το υποσχέθηκες και το εκπλήρωσες μόνος σου; Είναι ένα από τα δύο πράγματα: είτε δεν είναι σε θέση η σάρκα να αναστηθεί και να ζήσει για πάντα. ή δεν πρέπει να πιστεύει κανείς ότι θα το κάνει αυτό επειδή (η ανάσταση της σάρκας) είναι κακή και δεν είναι άξια Του. Αλλά έχουμε πει αρκετά για την παντοδυναμία Του, με την οποία δημιουργήθηκαν τόσα πολλά απίστευτα πράγματα. Αν θέλουν να μάθουν τι δεν μπορεί να κάνει ο Παντοδύναμος, τότε αυτό είναι το εξής: Θα πω ότι δεν μπορεί να εξαπατήσει. Ας πιστέψουμε ότι μπορεί, χωρίς να πιστεύουμε ότι δεν μπορεί. Έτσι, για τον λόγο ότι δεν μπορεί να εξαπατήσει, πρέπει να πιστέψουν ότι θα εκπληρώσει αυτό που υποσχέθηκε να εκπληρώσει και, επιπλέον, να πιστέψουν όπως πιστεύει ο κόσμος, την πίστη της οποίας ο Ίδιος προέβλεψε, ο Ίδιος επαίνεσε, ο Ίδιος υποσχέθηκε και ο ίδιος εκπλήρωσε. Και πώς αποδεικνύουν ότι (η ανάσταση της σάρκας) είναι κακό; Δεν θα υπάρξει ζημιά, που είναι σωματικό κακό. Έχουμε ήδη συζητήσει τη σειρά των στοιχείων. αρκετά έχουν ειπωθεί για άλλες ανθρώπινες εικασίες. Τι ευκολία κίνησης θα υπάρχει σε ένα άφθαρτο σώμα, πιστεύω ότι έχουμε δείξει επαρκώς στο δέκατο τρίτο βιβλίο από την παρούσα κατάσταση ενός εντελώς υγιούς σώματος, το οποίο, φυσικά, δεν μπορεί να συγκριθεί με τη μελλοντική αθάνατη κατάσταση. Όσοι είτε δεν τα έχουν διαβάσει ας διαβάσουν τα προηγούμενα βιβλία αυτού του δοκιμίου είτε θέλουν να ανακαλέσουν αυτά που διάβασαν στη μνήμη τους. Κεφάλαιο XXVI. Πώς διαψεύδεται η θέση του Πορφύριου ότι οι ευλογημένες ψυχές θα ελευθερωθούν από κάθε σώμα από τη γνώμη του Πλάτωνα, σύμφωνα με τον οποίο ο ύψιστος Θεός υποσχέθηκε στους θεούς ότι τα σώματά τους δεν θα τους εγκατέλειπαν ποτέ; Αλλά σύμφωνα με τον Πορφύριο, για να ευλογηθεί η ψυχή, πρέπει να ελευθερωθεί από οποιοδήποτε σώμα. Έτσι, είναι εντελώς άχρηστο το σώμα να είναι, όπως είπαμε, άφθαρτο, αν η ψυχή ευλογηθεί μόνο με το να ελευθερωθεί από κάθε σώμα. Αλλά στο αναφερόμενο βιβλίο είπα όσα χρειαζόταν γι' αυτό. Ας αναφέρουμε μόνο μία περίσταση στην παρούσα υπόθεση. Δηλαδή, ο δάσκαλος όλων αυτών, ο Πλάτων, θα έπρεπε να κάνει μια τροποποίηση στα βιβλία του και να πει ότι οι θεοί τους, φυλακισμένοι, σύμφωνα με τον ίδιο, σε ουράνια σώματα για να ευλογηθούν, θα απελευθερωθούν από τα σώματά τους, δηλαδή θα πεθάνουν. Ωστόσο (λέει ότι) ο Θεός, από τον οποίο δημιουργήθηκαν αυτοί οι θεοί, τους υποσχέθηκε, για να απολαύσουν μια γαλήνια κατάσταση, την αθανασία, δηλαδή την αιώνια διαμονή στα ίδια σώματα - υποσχέθηκε όχι επειδή η φύση τους είναι αθάνατη, αλλά επειδή η απόφασή του είναι ισχυρότερη από τη φύση. Σε αυτήν την περίπτωση, ο Πλάτωνας τους διαψεύδει και από τη δήλωσή τους ότι δεν πρέπει να γίνει πιστευτή η ανάσταση της σάρκας γιατί είναι αδύνατη. Διότι στο σημείο που υποδεικνύεται, αυτός ο φιλόσοφος εκφράζει πολύ καθαρά την ιδέα ότι ο Θεός, έχοντας υποσχεθεί την αθανασία στους θεούς που δημιούργησε, έδειξε έτσι ότι, αν και δεν τους δημιούργησε αθάνατους, κάτι που είναι αδύνατο, θα τους κάνει ωστόσο αθάνατους. Αυτό ακριβώς το απόσπασμα από τον Πλάτωνα έχει ως εξής: «Αν και εσύ, ως αρχή, δεν μπορείς να είσαι αθάνατος και άφθαρτος, όμως δεν θα καταστραφείς με κανέναν τρόπο και καμία μοίρα δεν θα σε καταστρέψει μέσω του θανάτου και δεν θα είσαι ισχυρότερος από την απόφασή Μου, που αποτελεί ισχυρότερο δεσμό για την αιώνια ύπαρξή σου από τους δεσμούς με τους οποίους ήσασταν ενωμένοι κατά τη γέννηση». ηλίθιοι, δεν θα έχουν, φυσικά, καμία αμφιβολία ότι οι κτιστοί θεοί υπόσχονται, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, ο Θεός που τους δημιούργησε, ό,τι είναι αδύνατο για αυτούς. Πράγματι, Αυτός που λέει: «Αν και εσύ, ως αρχή, δεν μπορείς να είσαι αθάνατος και άφθαρτος, δεν θα καταστραφείς με κανέναν τρόπο και κανένα πεπρωμένο δεν θα σε καταστρέψει μέσω του θανάτου και δεν θα είναι πιο δυνατό από την απόφασή Μου», τι άλλο λέει από αυτό: «Αυτό είναι αδύνατο, ωστόσο, με τη βοήθειά Μου, θα είσαι έτσι». Κατά συνέπεια, είναι ικανός να αναστήσει τη σάρκα άφθαρτη, αθάνατη και πνευματική, που, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, υποσχέθηκε να κάνει ό,τι είναι αδύνατο. Γιατί εξακολουθούν να δηλώνουν αδύνατο αυτό που υποσχέθηκε ο Θεός, αυτό που, σύμφωνα με την υπόσχεση του Θεού, πίστεψε ο κόσμος, στο οποίο μάλιστα υποσχέθηκε ότι θα πιστέψει; Άλλωστε λέμε ότι αυτό το δημιούργησε ο Θεός, που κατά τον Πλάτωνα δημιουργεί το αδύνατο. Έτσι, για να ευλογηθούν οι ψυχές, δεν πρέπει να ελευθερωθούν από κάθε σώμα, αλλά να λάβουν ένα άφθαρτο σώμα. Και σε ποιο σώμα, που έχει γίνει άφθαρτο, τους αρμόζει περισσότερο να απολαμβάνουν τη χαρά, αν όχι σε εκείνο στο οποίο στενάζανε όταν ήταν φθαρτό; Δεν θα έχουν εκείνη τη σφοδρή επιθυμία που, απηχώντας τον Πλάτωνα, τους βάζει ο Βιργίλιος, λέγοντας: Και πάλι αρχίζουν να επιθυμούν να επιστρέψουν στα σώματά τους 221. Λέω, δεν θα έχουν τέτοια επιθυμία να επιστρέψουν στα σώματα, γιατί θα έχουν τα σώματα στα οποία θα ήθελαν να επιστρέψουν μαζί τους και θα τα έχουν με τέτοιο τρόπο που θα είναι μαζί τους για πάντα και ποτέ, έστω και για το μικρότερο χρονικό διάστημα, δεν θα χωριστούν από αυτά λόγω θανάτου. Κεφάλαιο XXVII. Σχετικά με την αντίφαση στις απόψεις του Πλάτωνα και του Πορφυρίου, με μια αμοιβαία παραχώρηση στην οποία ούτε ο ένας ούτε ο άλλος θα παρέκκλιναν από την αλήθεια Ο Πλάτωνας και ο Πορφύριος εξέφρασαν ο καθένας μια τέτοια σκέψη, η οποία, αν επικοινωνούσαν μαζί, ίσως να γίνονταν χριστιανοί. Ο Πλάτων είπε ότι οι ψυχές δεν μπορούν να υπάρχουν στην αιωνιότητα χωρίς σώματα. επομένως, σύμφωνα με αυτόν, ακόμη και οι ψυχές των σοφών θα επιστρέψουν στο σώμα τους μετά από λίγο πολύ καιρό. Ο Porfiry, αντίθετα, λέει ότι η πιο αγνή ψυχή, έχοντας επιστρέψει στον Πατέρα, δεν θα επιστρέψει ποτέ στις πραγματικές καταστροφές του κόσμου. Επομένως, αν ο Πλάτων είχε εμπνεύσει στον Πορφύριο αυτό που σωστά φανταζόταν, δηλαδή ότι οι ψυχές ακόμη και των δικαίων και σοφών θα επέστρεφαν στα ανθρώπινα σώματα, και ο Πορφύριος, από την πλευρά του, είχε μεταφέρει στον Πλάτωνα τη σωστή του ιδέα ότι οι άγιες ψυχές δεν θα επέστρεφαν ποτέ στις κακοτυχίες του φθαρτού σώματος και, επιπλέον, δεν εξέφραζε με τέτοιο τρόπο τη σκέψη του καθενός από αυτά. - το ένα και το άλλο, τότε από τις απόψεις τους, κατά τη γνώμη μου, θα αποδεικνυόταν ότι οι ψυχές θα επέστρεφαν σε σώματα και θα λάμβαναν σώματα στα οποία θα ζούσαν μακάρια και αθάνατα. Γιατί, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, ακόμη και οι άγιες ψυχές θα εισέλθουν στα ανθρώπινα σώματα, αλλά σύμφωνα με τον Πορφύριο, οι άγιες ψυχές δεν θα επιστρέψουν ποτέ στις κακοτυχίες του παρόντος κόσμου. Απλώς πείτε τον Πορφύρι μαζί με τον Πλάτωνα ότι οι ψυχές θα επιστρέψουν στα σώματα, και ο Πλάτωνας και ο Πορφύριος ότι οι ψυχές δεν θα επιστρέψουν στις κακοτυχίες, θα συμφωνήσουν ότι οι ψυχές θα επιστρέψουν σε σώματα στα οποία δεν θα αντέχουν πλέον καμία δυστυχία. Έτσι, αυτά τα σώματα δεν θα είναι άλλα, αλλά ακριβώς εκείνα που υπόσχεται ο Θεός, ο οποίος έχει τη δύναμη να κάνει τις ψυχές αιώνια ευλογημένες με τη σάρκα τους. Μου φαίνεται ότι και οι δύο θα μπορούσαν εύκολα να κάνουν μια τέτοια παραχώρηση σε εμάς. Μόλις αναγνώρισαν ότι οι ψυχές των αγίων θα επέστρεφαν σε αθάνατα σώματα, ήταν τότε δυνατό να επιτρέψουν στις ψυχές να επιστρέψουν σε εκείνα τα σώματα στα οποία υπέστησαν τις καταστροφές της σημερινής εποχής, όπου τιμούσαν τον Θεό με ευλάβεια και πίστη για να απαλλαγούν από αυτές τις καταστροφές. Κεφάλαιο XXVIII. Τι θα μπορούσαν να πουν ο Πλάτωνας, ο Labeo ή ο Varro ο ένας στον άλλο για την αληθινή πίστη στην ανάσταση, εάν οι απόψεις τους συνδυάζονταν σε μια κρίση; Μερικοί από τους ανθρώπους μας, που σέβονται τον Πλάτωνα για τον πιο όμορφο τρόπο έκθεσής του και για κάποιες από τις σωστές κρίσεις που εξέφρασε, λένε ότι είχε κάποιες απόψεις παρόμοιες με τις δικές μας για την ανάσταση των νεκρών. Ο Tullius, πράγματι, θίγει αυτό το θέμα στα βιβλία του «On the Republic», θέλοντας, όπως ισχυρίζεται ο ίδιος, στην προκειμένη περίπτωση να αστειευτεί παρά να πει τι πραγματικά συνέβη. Κάνει έναν άνθρωπο να έρθει στη ζωή και να πει κάτι που συμπίπτει με το σκεπτικό του Πλάτωνα. Ο Labeo λέει μάλιστα ότι δύο άνθρωποι πέθαναν την ίδια μέρα και συναντήθηκαν σε ένα συγκεκριμένο σταυροδρόμι, ότι τους διέταξαν να επιστρέψουν στο σώμα τους και συμφώνησαν να ζήσουν μεταξύ τους ως φίλοι και ότι παρέμειναν σε τέτοιες σχέσεις μέχρι να πεθάνουν. Αλλά αυτοί οι συγγραφείς μας λένε για μια τέτοια ανάσταση του σώματος όπως συνέβη σε εκείνους που, όπως γνωρίζουμε, αναστήθηκαν και επέστρεψαν στην προηγούμενη ζωή τους, αλλά δεν επέστρεψαν με τέτοιο τρόπο ώστε να μην υποβληθούν σε θάνατο αργότερα. Ο Marcus Varro λέει κάτι πολύ πιο εκπληκτικό στα βιβλία του για την καταγωγή του ρωμαϊκού λαού. Θεωρώ απαραίτητο να παραθέσω τα λόγια του. «Κάποιοι», λέει, «έγραψαν η genetliaki 222 ότι οι άνθρωποι έχουν μια αναγέννηση, που οι Έλληνες την ονομάζουν παλινγενεσία· αυτή η ίδια η αναγέννηση, γράφουν, γίνεται σε τετρακόσια σαράντα χρόνια, ώστε το ίδιο σώμα και η ίδια ψυχή που κάποτε ενώθηκαν στον άνθρωπο να επανενωθούν». Ο Varro, ή κάποιοι, δεν ξέρω, γενετιστές (δεν δίνει τα ονόματα αυτών των οποίων τις απόψεις λέει) μας λένε κάτι που, αν και ψεύτικο (για μια φορά οι ψυχές επέστρεψαν στα σώματα που φορούσαν, δεν θα τα αφήσουν ποτέ), ωστόσο εξαλείφει και καταστρέφει πολλά επιχειρήματα υπέρ αυτής της αδυναμίας για την οποία διαλαλούν οι αντίπαλοί μας. Μάλιστα, νομίζουν ή σκέφτηκαν ότι είναι αδύνατο τα σώματα των ανθρώπων, έχοντας μετατραπεί σε αέρα, σε σκόνη, σε στάχτη, σε υγρασία, σε σώματα ζώων ή και ανθρώπων που τα κατασπάραξαν, να επιστρέψουν ξανά σε αυτό που ήταν. Επομένως, ο Πλάτωνας και ο Πορφύριος, ή καλύτερα όσοι θεωρούν τους εαυτούς τους οπαδούς τους και είναι ακόμη ζωντανοί, αν συμφωνούν μαζί μας ότι οι ψυχές των αγίων θα επιστρέψουν στα σώματα, όπως είπε ο Πλάτων, αλλά δεν θα επιστρέψουν στην ατυχία, όπως δίδασκε ο Πορφύριος, έτσι ώστε από τις απόψεις τους να προκύπτει ως συνέπεια η σκέψη ότι η χριστιανική πίστη κηρύττει, δηλαδή, ότι οι ψυχές θα μπορούσαν να επιστρέψουν σε τέτοια κακοτυχία. - αφήστε τους ο Varro να πάρουν επίσης το γεγονός ότι οι ψυχές θα επιστρέψουν στα ίδια τα σώματα στα οποία ήταν πριν, και όλο το ζήτημα της αιώνιας ανάστασης της σάρκας θα λυθεί γι 'αυτούς. Κεφάλαιο XXIX. Σχετικά με την ιδιότητα αυτής της γνώσης με την οποία οι άγιοι στον επόμενο αιώνα θα δουν τον Θεό Ας αναλογιστούμε τώρα πόσο θα μας τιμήσει ο Κύριος με τη βοήθειά Του, τι θα κάνουν οι άγιοι στα αθάνατα και πνευματικά τους σώματα, αφού η σάρκα τους θα ζει όχι σαρκικά, αλλά πνευματικά. Αλλά, για να πω την αλήθεια, δεν ξέρω πώς θα είναι αυτή η δραστηριότητα, ή καλύτερα, γαλήνη και αναψυχή. Δεν το έχω δει ποτέ αυτό με τις σωματικές μου αισθήσεις. Και αν πω ότι είδα με το μυαλό μου, δηλαδή με την κατανόησή μου, τότε πόσο ή τι σημαίνει η κατανόησή μας μπροστά σε μια τέτοια υπεροχή; Εκεί βασιλεύει, όπως λέει ο απόστολος, «η ειρήνη του Θεού, η οποία υπερβαίνει κάθε νόηση» (Φιλιπ. Δ΄, 7). Ποιανού το μυαλό; Φυσικά, δικά μας, ή, ίσως, του αγγέλου, αλλά όχι του Θεού. Έτσι, εάν οι άγιοι ζουν στον κόσμο του Θεού, τότε, φυσικά, σε έναν που ξεπερνά κάθε κατανόηση. Και μάλιστα, αναμφίβολα ξεπερνά το μυαλό μας. και αν ξεπερνάει και το μυαλό των αγγέλων, γιατί όποιος λέει «κάθε νους» προφανώς δεν αποκλείει τους αγγέλους, τότε πρέπει να σκεφτούμε ότι τα λόγια του αποστόλου ειπώθηκαν γιατί ούτε εμείς ούτε οι άγγελοι μπορούμε να γνωρίσουμε τον κόσμο του Θεού όπως τον ξέρει ο Θεός. Άρα (αυτός ο κόσμος) ξεπερνά κάθε νου, εκτός, χωρίς αμφιβολία, από τον νου του Θεού. Αλλά αφού εμείς, που συμμετέχουμε σε αυτόν τον κόσμο με τον δικό μας τρόπο, θα λάβουμε μια ανώτερη ειρήνη μέσα μας, μεταξύ μας και με τον Θεό, στο βαθμό που το υψηλότερο είναι χαρακτηριστικό μας. τότε οι άγιοι άγγελοι γνωρίζουν έτσι αυτόν τον κόσμο από την ίδια τους τη φύση, αλλά οι άνθρωποι στην παρούσα κατάστασή τους τον γνωρίζουν πολύ λιγότερο, ανεξάρτητα από το πόσο μεγάλο μπορεί να διαφέρει το μυαλό τους. Διότι πρέπει να έχουμε κατά νου το μεγαλείο αυτού που είπε: «Εν μέρει γνωρίζουμε και εν μέρει προφητεύουμε· όταν έρθει το τέλειο, τότε θα πάψει το εν μέρει» (Α' Κορ. XIII, 9-10). και πάλι: «Τώρα βλέπουμε μέσα από ένα ποτήρι σκοτεινά, αλλά μετά πρόσωπο με πρόσωπο» (Α' Κορ. XIII, 12). Έτσι βλέπουν οι άγιοι άγγελοι, που ονομάζονται και άγγελοί μας, γιατί, έχοντας ελευθερωθεί από τη δύναμη του σκότους και έχοντας μετακομίσει στο βασίλειο του Χριστού με την εγγύηση του Πνεύματος, αρχίζουμε να ανήκουμε σε εκείνους τους αγγέλους με τους οποίους θα έχουμε μια κοινή ιερή και γλυκύτατη πόλη του Θεού, για την οποία έχω ήδη γράψει τόσα βιβλία. Όντας του Θεού, οι άγγελοι είναι και δικοί μας, όπως ο Χριστός, όντας του Θεού, είναι ταυτόχρονα και δικός μας. Είναι του Θεού γιατί δεν εγκατέλειψαν τον Θεό, είναι δικοί μας γιατί άρχισαν να μας έχουν συμπολίτες τους. Ο Κύριος Ιησούς είπε: «Μην καταφρονείτε κανένα από αυτά τα μικρά· γιατί σας λέω ότι οι άγγελοί τους στον ουρανό βλέπουν το πρόσωπο του Πατέρα μου στον ουρανό» (Ματθαίος XVIII: 10). Από εδώ, όπως βλέπουν, έτσι θα δούμε, αλλά δεν βλέπουμε ακόμα έτσι. Γι' αυτό ο απόστολος λέει: «Τώρα βλέπουμε μέσα από ένα ποτήρι σκοτεινά, αλλά μετά πρόσωπο με πρόσωπο». Έτσι, η ανταμοιβή για την πίστη θα είναι το όραμα για το οποίο μιλάει ο Απόστολος Ιωάννης: «Όταν αποκαλυφθεί, θα μοιάσουμε με Αυτόν, γιατί θα Τον δούμε όπως είναι» (Α' Ιωάννου Γ', 2). Και από το πρόσωπο του Θεού πρέπει να κατανοήσουμε την αποκάλυψη του Θεού, και όχι οποιοδήποτε μέλος παρόμοιο με αυτό που έχουμε στο σώμα μας και να το ονομάσουμε πρόσωπο. Επομένως, όταν με ρωτήσουν τι θα κάνουν οι άγιοι σε αυτό το πνευματικό σώμα, θα πω όχι αυτό που βλέπω, αλλά αυτό που πιστεύω, σύμφωνα με τα λόγια του ψαλμού: «Πίστεψα, και γι' αυτό μίλησα» (Ψαλμ. 116:1). Δηλαδή, θα πω ότι οι άγιοι θα δουν τον Θεό στο ίδιο τους το σώμα. Θα δουν όμως τον Θεό μέσα από το σώμα, όπως μέσα από το σώμα βλέπουμε τώρα τον ήλιο, το φεγγάρι, τα αστέρια, τη θάλασσα και τη γη με τα πάντα μέσα τους; Αυτή είναι μια ερώτηση που δεν είναι εύκολο να απαντηθεί. Στην πραγματικότητα, θα ήταν άγριο να πούμε ότι οι άγιοι θα έχουν τότε τέτοια σώματα που δεν θα μπορούν, ακόμα κι αν το ήθελαν, να κλείσουν και να ανοίξουν τα μάτια τους. Θα ήταν ακόμη πιο άγριο να πούμε ότι όποιος εκεί κλείνει τα μάτια του δεν θα βλέπει πλέον τον Θεό. Άλλωστε, αν ο προφήτης Ελισαίος, απουσίαζε στο σώμα, είδε πώς ο υπηρέτης του Γεαζί έλαβε δώρα από τον Νεεμάν τον Σύριο, τον οποίο ο εν λόγω προφήτης είχε θεραπεύσει από τη λέπρα, το οποίο, κατά τη γνώμη του βέβηλου δούλου, θα έπρεπε να παραμείνει μυστικό, αφού ο κύριός του δεν ήταν εκεί (Β' Βασιλέων. V, 8–27), τότε οι άγιοι σε αυτό το πνευματικό σώμα δεν θα δουν τα πάντα, όχι μόνο με τα μάτια τους κλειστά, αλλά ακόμη και χωρίς το σώμα τους; Τότε θα έρθει εκείνο το τέλειο πράγμα για το οποίο ο απόστολος μιλάει: «Εμείς γνωρίζουμε εν μέρει και προφητεύουμε εν μέρει· όταν έρθει το τέλειο, τότε το εν μέρει θα πάψει». Έπειτα, θέλοντας να εξηγήσει με κάποια ομοιότητα πώς μπορεί να είναι αυτό, λέει πόσο διαφορετική είναι η παρούσα ζωή από τη μελλοντική ζωή και η ζωή όχι μόνο οποιουδήποτε λαού, αλλά ακόμη και εκείνων που είναι προικισμένα με ιδιαίτερη αγιότητα: «Όταν ήμουν μωρό, μιλούσα σαν παιδί, σκεφτόμουν σαν παιδί, σκεφτόμουν σαν παιδί και όταν έγινε σύζυγος, άφησε πίσω τα παιδιά του. αλλά τότε θα γνωρίσω, όπως είμαι γνωστός» (Α' Κορ. XIII, 11-12). Έτσι, αν ήδη σε αυτή τη ζωή, όπου ακόμη και η προφητεία των καταπληκτικών ανθρώπων είναι τόσο συγκρίσιμη με αυτή τη ζωή ενός μωρού με έναν σύζυγο, ο Ελισσαιέ, ωστόσο, είδε τον υπηρέτη του να λαμβάνει δώρα όταν ο ίδιος δεν ήταν εκεί. τότε, όταν η ψυχή δεν θα βαρύνεται από το φθαρτό σώμα, και το άφθαρτο σώμα δεν θα την εμποδίσει με κανέναν τρόπο, θα χρειαστεί οι άγιοι να δουν με σωματικά μάτια, που δεν χρειαζόταν ο απών Ελισαίος για να δει τον δούλο του; Διότι στη μετάφραση των Εβδομήκοντα τα λόγια του προφήτη προς τον Γεάζι ήταν: «Δεν πήγε η καρδιά μου μαζί σου όταν εκείνος ο άνθρωπος γύρισε να σε συναντήσει από το άρμα του;» (Β' Βασιλέων Ε', 26). Και ο Πρεσβύτερος Ιερώνυμος το μετέφρασε από τα εβραϊκά ως εξής: «Δεν ήταν η καρδιά μου παρούσα όταν ο άντρας βγήκε από το άρμα για να σε συναντήσει;» Ο Προφήτης είπε ότι είδε με την καρδιά του τη βοήθεια που ήταν θαυματουργή, φυσικά, και βοήθεια, χωρίς αμφιβολία, από ψηλά. Αλλά πόσο περισσότερο θα κατέχει ο καθένας αυτό το χάρισμα όταν ο Θεός είναι όλα και μέσα σε όλα (Α Κορ. XV, 28)! Ωστόσο, τα σωματικά μάτια θα έχουν το σκοπό τους, θα παραμείνουν στις θέσεις τους και το πνεύμα θα τα χρησιμοποιήσει μέσω του πνευματικού σώματος. Άλλωστε, εκείνος ο προφήτης, αν και δεν τους χρειαζόταν για να δει ό,τι απουσίαζε, τα χρησιμοποίησε και για να δει αυτό που υπήρχε. Ωστόσο, μπορούσε να το δει και αυτό με τα μάτια κλειστά στο πνεύμα, όπως ακριβώς έβλεπε αυτό που απουσίαζε χωρίς να είναι εκεί προσωπικά. Ας μην πούμε, λοιπόν, ότι οι άγιοι σε εκείνη τη ζωή, αν κλείσουν τα μάτια τους, δεν θα δουν τον Θεό, τον οποίο θα βλέπουν συνεχώς στο πνεύμα. Αλλά εδώ υπάρχει ένα άλλο ερώτημα: θα Τον δουν με τα σωματικά τους μάτια όταν είναι ανοιχτά; Εάν σε ένα πνευματικό σώμα ακόμη και τα πνευματικά μάτια είναι ικανά να δουν όσο είναι ικανά να δουν όπως τα έχουμε εμείς τώρα, τότε, χωρίς αμφιβολία, θα είναι αδύνατο να δούμε τον Θεό μαζί τους. Είναι σαφές ότι θα έχουν μια εντελώς διαφορετική ικανότητα, μόλις μέσα από αυτούς θα στοχαστεί εκείνη η άπειρη φύση, που δεν περιορίζεται από το χώρο, αλλά βρίσκεται παντού και τα πάντα. Άλλωστε, αν πούμε ότι ο Θεός είναι στον ουρανό και στη γη (γιατί Αυτός ο ίδιος μιλάει μέσω του προφήτη ότι γεμίζει ουρανό και γη (Ιερ. XXII. 24)), τότε δεν θα πούμε σε αυτή τη βάση ότι είναι στον ουρανό σε ένα μέρος και στη γη σε ένα άλλο, αλλά ότι είναι όλος στον ουρανό και στη γη, όχι εδώ και εναλλάξ, αλλά εναλλάξ. που είναι αδύνατο για τη σωματική φύση. Άρα, η δύναμη αυτών των ματιών θα είναι ανώτερη όχι με την έννοια ότι η όρασή τους θα γίνει πιο έντονη, όπως λένε η όραση μερικών φιδιών και αετών (γιατί ακόμη και με τέτοια οπτική οξύτητα αυτά τα ζώα δεν μπορούν να δουν τίποτα εκτός από σώματα), αλλά με το ότι θα δουν και το ασώματο. Ίσως αυτή η μεγάλη δύναμη της όρασης δόθηκε για λίγο, ακόμη και σε ένα πραγματικό θνητό σώμα, στα μάτια του αγίου ανθρώπου Ιώβ, όταν είπε: «Άκουσα για σένα με την ακρόαση του αυτιού· τώρα σε βλέπουν τα μάτια μου· γι' αυτό αποποιούμαι και μετανοώ σε χώμα και στάχτη» (Ιώβ 42:5–6). Αν και τίποτε δεν εμποδίζει τα μάτια να νοηθούν εδώ ως μάτια της καρδιάς, για τα οποία οφθαλμοί λέει ο απόστολος: «Και φώτισε τα μάτια της καρδιάς σου» (Εφεσ. Α', 18). Και ότι με αυτά τα μάτια θα μπορούμε να δούμε τον Θεό όταν Τον δούμε, ούτε ένας Χριστιανός δεν το αμφιβάλλει, αποδεχόμενος με πίστη αυτό που λέει ο Δάσκαλος: «Μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά, γιατί αυτοί θα δουν τον Θεό» (Ματθαίος Ε΄, 8). Έχουμε όμως ένα ερώτημα για το αν θα είναι δυνατό να δούμε τον Θεό με σωματικά μάτια. Είναι αλήθεια (στο Ευαγγέλιο) γράφεται: «Και κάθε σάρκα θα δει τη σωτηρία του Θεού» (Λουκάς Γ΄, 6). αλλά αυτό το ρητό μπορεί να γίνει κατανοητό χωρίς καμία δυσκολία σαν να ειπώθηκε: «Και κάθε άνθρωπος θα δει τον Χριστό του Θεού», ο οποίος ήταν ορατός στο σώμα και θα είναι ορατός στο σώμα όταν κρίνει τους ζωντανούς και τους νεκρούς. Και ότι ο Χριστός είναι η σωτηρία του Θεού, πολλά σημεία της Γραφής το μαρτυρούν, αλλά με ιδιαίτερη σαφήνεια τα λόγια του σεβάσμιου γέροντα Συμεών, ο οποίος, παίρνοντας το μωρό Χριστό στην αγκαλιά του, είπε: «Τώρα αφήνεις τον δούλο σου, Δάσκαλε, σύμφωνα με τον λόγο σου, με ειρήνη· γιατί τα μάτια μου είδαν τη σωτηρία σου» (Λουκάς Β΄ 30,22). Και στη ρήση του προαναφερθέντος Ιώβ: «Εν τη σάρκα μου θα δω τον Θεό» (Ιώβ. XIX, 26, σύμφωνα με τη Βουλγάτα) - όπως αυτά τα λόγια μεταφέρονται από τους καταλόγους που μεταφράζονται από τα εβραϊκά - αν και, φυσικά, εκφράζεται μια προφητεία για την ανάσταση της σάρκας, δεν λέγεται: «(Θα δω τη σάρκα μου τον Θεό». Αν λεγόταν έτσι, τότε θα μπορούσε κανείς να κατανοήσει τον Χριστό Θεό, τον οποίο θα δούμε στη σάρκα διαμέσου της σάρκας. Στη σημερινή του μορφή, αυτό το ρητό μπορεί να γίνει κατανοητό με τέτοια έννοια σαν αντί των λέξεων: «Με τη σάρκα μου θα δω τον Θεό», ειπώθηκε: «Θα είμαι στη σάρκα όταν δω τον Θεό». Και η ρήση του Αποστόλου: «Πρόσωπο με πρόσωπο» (Α’ Κορ. XIII, 12) δεν μας αναγκάζει να πιστέψουμε ότι τον Θεό, τον οποίο θα βλέπουμε ατελείωτα στο πνεύμα, θα δούμε με σωματικό πρόσωπο πάνω στο οποίο βρίσκονται τα σωματικά μάτια. Άλλωστε, αν αυτό σήμαινε το εξωτερικό πρόσωπο ενός ανθρώπου, ο ίδιος απόστολος δεν θα έλεγε: «Όλοι όμως, με ανοιχτό πρόσωπο, βλέποντας σαν καθρέφτη τη δόξα του Κυρίου, μεταμορφωνόμαστε στην ίδια εικόνα από δόξα σε δόξα, όπως από το Πνεύμα του Κυρίου» (Β Κορ. Γ', 18). Δεν καταλαβαίνουμε διαφορετικά τι ψάλλεται στον ψαλμό: «Εκείνοι που έστρεψαν το βλέμμα τους προς Αυτόν φωτίστηκαν, και τα πρόσωπά τους δεν ντροπιάστηκαν» (Ψαλμ. XXXIII, 6). Τώρα πλησιάζουμε τον Θεό με πίστη, η οποία, όπως ξέρουμε, είναι θέμα καρδιάς και όχι σώματος. Επειδή όμως δεν ξέρουμε πώς (σε Αυτόν) θα πλησιάσει το πνευματικό σώμα (και μιλάμε για αυτό το άγνωστο θέμα), τότε στην προκειμένη περίπτωση, όταν δεν έχουμε καθοδήγηση και υποστήριξη σε καμία αυθεντία της Αγίας Γραφής, που δεν μπορεί να κατανοηθεί διαφορετικά, μας δίνεται αναγκαστικά αυτό που λέγεται στο βιβλίο της Σοφίας, δηλαδή: ότι οι σκέψεις των θνητών είναι τρομερές 14). Φυσικά, αν ο συλλογισμός των φιλοσόφων, με τον οποίο καταλήγουν στην ιδέα ότι βλέπουμε νοητικά αντικείμενα με το νοητικό μάτι, και αισθητήρια, δηλ. σωματικά, με τις σωματικές αισθήσεις, έτσι ώστε ο νους μας να μην μπορεί να συλλογιστεί ούτε νοητικά αντικείμενα μέσω του σώματος, ούτε σωματικά -χωρίς το σώμα- αν αυτός ο συλλογισμός δεν ήταν αναμφίβολα σωστός ο Θεός. αλλά αυτός ο συλλογισμός διαψεύδεται επίσης από το υγιές νόημα, και την προφητική εξουσία. Στην πραγματικότητα, ποιος έχει παρεκκλίνει τόσο πολύ από την αλήθεια ώστε να τολμήσει να πει ότι ο Θεός δεν γνωρίζει το σώμα; Έχει πράγματι ένα σώμα μέσα από τα μάτια του οποίου θα μπορούσε να το μάθει αυτό; Από την άλλη, όσα ειπώθηκαν παραπάνω για τον προφήτη Ελισαίο δεν δείχνουν επαρκώς ότι τα σωματικά αντικείμενα μπορούν να τα δει το πνεύμα και όχι μόνο το σώμα; Άλλωστε, όταν αυτός ο υπηρέτης δέχτηκε τα δώρα, χωρίς αμφιβολία, ήταν μια σωματική ενέργεια, την οποία ο προφήτης είδε, ωστόσο, στο πνεύμα. Γιατί να μην είναι η ίδια η ικανότητα του πνευματικού σώματος, ώστε το πνεύμα να φαίνεται και μέσα από το σώμα; Και ο Θεός είναι Πνεύμα. Τότε, ο καθένας από εμάς γνωρίζει τη δική του ζωή, την οποία ζει τώρα στο σώμα και με την οποία κάνει τα πραγματικά γήινα μέλη του ζωηρά και ζωντανά, μέσα από το εσωτερικό του συναίσθημα και όχι από τα σωματικά του μάτια. αντιθέτως, βλέπει τη ζωή των άλλων, αν και αόρατη, μέσα από το σώμα. Γιατί πώς αλλιώς θα ξεχωρίζαμε τα ζωντανά σώματα από τα μη ζωντανά αν δεν βλέπαμε ταυτόχρονα και το σώμα και την ίδια τη ζωή, που δεν μπορούμε να δούμε παρά μόνο μέσω του σώματος; Χωρίς σώμα, δεν βλέπουμε τη ζωή με σωματικά μάτια. Επομένως, είναι πιθανό και απολύτως αποδεκτό να δούμε τότε τα παγκόσμια σώματα του νέου ουρανού και της νέας γης με τέτοιο τρόπο ώστε μέσω αυτών των σωμάτων, που εμείς οι ίδιοι θα φοράμε και θα συναντάμε παντού όπου κατευθύνουμε το βλέμμα μας, θα δούμε με πλήρη διαύγεια τον Θεό, παρόντα παντού και να κυβερνά τα πάντα, ακόμη και σωματικά, και όχι με τον ίδιο τρόπο όπως τώρα βλέπουμε τα αόρατα πράγματα του Θεού. σκοτεινά, μαντικά και εν μέρει (Α' Κορ. XIII, 12). Επιπλέον, η πίστη που πιστεύουμε έχει μεγαλύτερη σημασία για εμάς από την ίδια την εμφάνιση των σωματικών αντικειμένων που βλέπουμε μέσα από τα σωματικά μας μάτια. Αλλά ακριβώς όπως οι άνθρωποι που είναι τώρα ζωντανοί και αποκαλύπτουν τη ζωή τους μέσω ζωτικών κινήσεων, με την πρώτη ματιά δεν τους θεωρούμε ζωντανούς με πίστη, αλλά τους βλέπουμε ως τέτοιους, αν και δεν μπορούμε να δούμε τη ζωή τους από μόνη της, την οποία, χωρίς καμία αμφιβολία, βλέπουμε σε αυτούς με τη βοήθεια των σωμάτων. Με τον ίδιο τρόπο, μέσω των σωμάτων, θα δούμε τον ασώματο Θεό που κυβερνά τα πάντα παντού όπου στρέφουμε το πνευματικό βλέμμα των σωμάτων μας. Έτσι, αν δούμε τον Θεό με σωματικά μάτια με τέτοιο τρόπο ώστε, σε κατάσταση τέτοιας ανωτερότητας, θα έχουν κάτι παρόμοιο με το νου, με το οποίο θα μπορούσε να είναι ορατή η ασώματη φύση (που όμως είναι δύσκολο έως και αδύνατο να αποδειχθεί με παραδείγματα και μαρτυρίες των Θείων Γραφών) ή (που είναι πιο εύκολα κατανοητό) ο Θεός θα γίνει γνωστός και θα αντιληφθεί με τέτοιο τρόπο ο καθένας μας. από εμάς, ο ένας στον άλλο, και στον εαυτό μας, και στον νέο ουρανό και τη νέα γη, και σε όλα όσα θα είναι τότε η δημιουργία, σε κάθε σώμα προς το οποίο θα κατευθύνονται τα σοφιστικέ μάτια του πνευματικού σώματος. Τότε ακόμη και οι σκέψεις μας θα είναι αμοιβαία ανοιχτές από το ένα στο άλλο. Διότι τότε θα εκπληρωθεί ότι ο απόστολος αμέσως μετά τα λόγια: «Μην κρίνετε προ του χρόνου» προσθέτει: «Μέχρι να έρθει ο Κύριος, ο οποίος θα φωτίσει τα κρυφά στο σκοτάδι και θα αποκαλύψει τις προθέσεις της καρδιάς, και τότε όλοι θα έχουν έπαινο από τον Θεό» (Α’ Κορ. Δ΄, 5). Κεφάλαιο XXX. Περί της αιώνιας ευδαιμονίας της Πόλης του Θεού και του αιώνιου Σαββάτου Και ποια θα είναι αυτή η ευδαιμονία όταν δεν υπάρχει πια κανένα κακό, κανένα καλό δεν κρύβεται, και η ενασχόληση θα συνίσταται στο να δοξάζετε τον Θεό, ο Οποίος θα είναι όλα μαζί! Γιατί δεν ξέρω τι μπορούν να κάνουν οι άλλοι εκεί όπου υπάρχει ατελείωτος ελεύθερος χρόνος, όπου δεν υπάρχει εργασία που προκαλείται από οποιαδήποτε ανάγκη. Επιπλέον, το ιερό άσμα στο οποίο διαβάζω ή ακούω με πείθει για αυτό: «Μακάριοι όσοι κατοικούν στον οίκο Σου· θα σε υμνούν συνεχώς» (Ψαλμ. 83:5). Σ' αυτόν τον έπαινο προς τον Θεό θα ευημερήσουν όλα τα μέλη και τα σπλάχνα του άφθαρτου σώματος, τα οποία τώρα, όπως βλέπουμε, απασχολούνται με διάφορες απαραίτητες λειτουργίες. γιατί τότε αυτή η ίδια η αναγκαιότητα δεν θα υπάρχει, αλλά θα έρθει πλήρης, αδιατάρακτη και γαλήνια ευδαιμονία. Στην πραγματικότητα, τότε όλα εκείνα τα μέρη της σωματικής αρμονίας που βρίσκονται μέσα και έξω από ολόκληρη τη σύνθεση του σώματος, για τα οποία έχω ήδη μιλήσει και είναι κρυμμένα αυτή τη στιγμή, δεν θα είναι πλέον κρυμμένα και μαζί με άλλα σπουδαία και εκπληκτικά αντικείμενα που βλέπουμε εκεί, θα φουντώσουν το λογικό μας μυαλό για να επαινέσουμε έναν τέτοιο Καλλιτέχνη, γεμίζοντάς τον με μια αίσθηση λογικής ομορφιάς. Τι κινήσεις αυτών των σωμάτων θα υπάρχουν, δεν αναλαμβάνω να προσδιορίσω και δεν μπορώ να το φανταστώ. Ωστόσο, τόσο η κίνηση και η ήρεμη κατάσταση, όσο και το ίδιο το πρόσωπο, όποια κι αν είναι τότε, θα είναι κατάλληλα για το μέρος όπου δεν θα υπάρχει τίποτα που θα ήταν απρεπές. Χωρίς αμφιβολία, το σώμα θα είναι πάντα εκεί που θέλει το πνεύμα, αλλά το πνεύμα δεν θα θέλει τίποτα που θα μπορούσε να είναι άσεμνο και για το πνεύμα και για το σώμα. Θα υπάρχει η αληθινή δόξα, όπου όλοι θα επαινούνται, όχι κατά λάθος ή από την ευγνωμοσύνη του υμνητή. Θα υπάρξει αληθινή τιμή, η οποία ούτε θα στερηθεί σε κανέναν άξιο, ούτε θα δοθεί σε κανέναν ανάξιο. κανένας ανάξιος δεν θα γίνει δεκτός σε αυτό, αφού κανείς εκτός από τους άξιους δεν θα επιτρέπεται να είναι εκεί. Θα υπάρχει αληθινή ειρήνη όπου κανείς δεν θα υποφέρει κανένα πρόβλημα, είτε από τον εαυτό του είτε από τους άλλους. Η ανταμοιβή της αρετής θα είναι Αυτός που χάρισε την αρετή και της υποσχέθηκε τον εαυτό Του, καλύτερος και ανώτερος από τον Οποίο τίποτα δεν μπορεί να είναι. Γιατί αυτό που είπε μέσω του προφήτη: «Εγώ θα είμαι ο Θεός σου, και εσύ θα είσαι ο λαός Μου» (Λευ. XXVI, 12), τι άλλο σημαίνει αν όχι το εξής: Θα είμαι Αυτός από όπου θα πηγάζουν όλα όσα ειλικρινά επιθυμούν οι άνθρωποι: ζωή, υγεία, και τροφή, και πλούτος, και δόξα, και τιμή, και ειρήνη, και όλα τα καλά γενικά; Τα λόγια του αποστόλου έχουν την ίδια αληθινή σημασία: «Ο Θεός θα είναι τα πάντα σε όλα» (Α' Κορ. XV, 28). Αυτός θα είναι ο στόχος των επιθυμιών μας. Τον οποίο θα συλλογιζόμαστε ατελείωτα, αγαπάμε χωρίς αηδία και επαίνους χωρίς κούραση. Αυτό το καθήκον, αυτή η διάθεση της καρδιάς και αυτή η ενασχόληση θα είναι φυσικά κοινά σε όλους, όπως κοινή θα είναι και η ίδια η αιώνια ζωή. Ωστόσο, ποιος μπορεί να φανταστεί στη σκέψη, πόσο μάλλον να εκφραστεί με λόγια, ποιοι βαθμοί τιμής και δόξας θα είναι σύμφωνα με τις άξιες ανταμοιβές; Το σίγουρο είναι ότι θα είναι εκεί. Αλλά αυτή η ευλογημένη πόλη θα δει τόσο μεγάλο καλό από μόνη της που η κάτω δεν θα ζηλέψει την ανώτερη όσο οι άλλοι άγγελοι δεν ζηλεύουν τώρα τους αρχαγγέλους. ο καθένας τότε δεν θα θέλει να είναι αυτό που δεν έλαβε, αν και θα ενωθεί με αυτόν που έλαβε τους πιο στενούς δεσμούς συγκατάθεσης, όπως στο σώμα το μάτι δεν θέλει να είναι δάχτυλο, αν και και τα δύο περιέχονται σε μια αχώριστη σύνθεση του σώματος. Έτσι, κάποιος θα έχει λιγότερο δώρο από έναν άλλο, αλλά θα το έχει χωρίς να θέλει περισσότερα. Τότε θα έχουν επίσης ελεύθερη βούληση γιατί οι αμαρτίες δεν θα μπορούν πλέον να προσφέρουν ευχαρίστηση. Και αυτή η ελευθερία θα είναι μεγαλύτερη, γιατί θα εξαγνιστεί από την ευχαρίστηση της αμαρτίας για χάρη της αμετάβλητης ηδονής του να μην αμαρτάνεις. Η πρώτη ελεύθερη βούληση που δόθηκε στον άνθρωπο όταν δημιουργήθηκε σωστά ήταν ότι δεν μπορούσε να αμαρτήσει, αλλά μπορούσε επίσης να αμαρτήσει. Αυτή η ίδια μελλοντική ελευθερία θα είναι πιο ισχυρή από αυτήν, γιατί θα βρίσκεται ήδη σε κατάσταση αδυναμίας αμαρτίας. Και θα είναι έτσι από το δώρο του Θεού, και όχι από τη δυνατότητα που εμπεριέχεται στην ίδια τη φύση της. Γιατί άλλο είναι να είσαι Θεός και άλλο πράγμα να είσαι μέτοχος του Θεού. Ο Θεός δεν μπορεί να αμαρτήσει από τη φύση του. αυτός που μετέχει στον Θεό δέχεται την αδυναμία να αμαρτήσει από τον Θεό. Έπρεπε να υπάρχουν βαθμοί σε αυτό το θείο δώρο, έτσι ώστε στην αρχή να δίνεται μια ελεύθερη βούληση στην οποία ο άνθρωπος δεν μπορεί να αμαρτήσει και στο μέλλον να μην μπορεί πλέον να αμαρτάνει. η πρώτη σχετιζόταν με την κατάσταση της ανταμοιβής και η δεύτερη με την κατάσταση λήψης της ανταμοιβής. Εφόσον όμως η φύση μας αμάρτησε, επειδή θα μπορούσε να αμαρτήσει, τότε, αφού καθαρίστηκε με άφθονη χάρη, φέρεται σε μια κατάσταση ελευθερίας στην οποία δεν μπορούσε να αμαρτήσει. Ακριβώς όπως η πρώτη αθανασία που έχασε ο Αδάμ ως αποτέλεσμα της αμαρτίας ήταν ότι (ο άνθρωπος) δεν μπορούσε να πεθάνει, και το μέλλον θα είναι ότι τότε δεν θα μπορούμε πλέον να πεθάνουμε. με τον ίδιο τρόπο, η πρώτη ελευθερία συνίστατο στο ότι δεν μπορούσαμε να αμαρτήσουμε, και το μέλλον θα συνίσταται στο ότι θα βρεθούμε τότε σε μια κατάσταση αδυναμίας να αμαρτήσουμε. Διότι η θέληση για ευσέβεια και αλήθεια δεν θα χαθεί, όπως δεν χάνεται τώρα η θέληση για ευδαιμονία. Είναι αλήθεια ότι λόγω της αμαρτίας δεν έχουμε διατηρήσει ούτε την ευσέβεια ούτε την ευδαιμονία, αλλά έχοντας χάσει την ευδαιμονία, δεν έχουμε χάσει την ίδια τη θέληση για ευδαιμονία. Τουλάχιστον στον ίδιο τον Θεό, αν και δεν μπορεί να αμαρτήσει, είναι άρνηση της ελεύθερης βούλησης για αυτόν τον λόγο; Έτσι, σε αυτήν την πόλη, όλοι θα έχουν την ίδια ελεύθερη βούληση που είναι εγγενής σε όλους, εξαγνισμένοι από κάθε κακό και γεμάτοι με όλα τα καλά, απολαμβάνοντας ατελείωτα τις χαρές των αιώνιων χαρών, έχοντας ξεχάσει τις ενοχές και τις τιμωρίες τους, αλλά δεν έχουν ξεχάσει την απελευθέρωσή τους τόσο πολύ ώστε να μην είναι ευγνώμονες στον Απελευθερωτή τους. Έτσι, σε σχέση με τη θεωρητική γνώση, θα υπάρχει επίσης μια ανάμνηση των κακών του παρελθόντος. σε σχέση με τις αισθήσεις θα υπάρξει πλήρης λήθη τους. Εξάλλου, ακόμη και ο πιο έμπειρος γιατρός, απ' όσο του λέει η επιστήμη, γνωρίζει σχεδόν όλες τις ασθένειες του σώματος, αλλά το πώς τις αισθάνεται το σώμα, δεν γνωρίζει πολλά που δεν έχει βιώσει ο ίδιος. Ως εκ τούτου, πώς η γνώση των κακών είναι δύο ειδών: το ένα, με το οποίο το κακό γνωρίζεται θεωρητικά, και το άλλο, το οποίο αποκτάται μέσω της μεταφοράς του κακού μέσω της εμπειρίας (αλλιώς, φυσικά, γνωρίζουμε τις κακίες από τις οδηγίες της σοφίας και κατά τα άλλα - από την πιο μοχθηρή ζωή ενός ηλίθιου). Ομοίως, η λήθη των κακών είναι δύο ειδών. Διαφορετικά, ένας μορφωμένος και μορφωμένος άνθρωπος τα ξεχνά, και διαφορετικά, ένας άνθρωπος που τα έχει αντέξει και τα έχει βιώσει ο ίδιος. ο πρώτος όταν δεν δίνει σημασία στην εμπειρία και ο δεύτερος όταν απελευθερώνεται από (τις) κακοτυχίες. Σύμφωνα με αυτόν τον τελευταίο τύπο λήθης, οι άγιοι δεν θα θυμούνται τα προηγούμενα κακά τους, γιατί θα είναι τόσο απαλλαγμένοι από αυτά που όλες οι κακοτυχίες τους θα διαγραφούν εντελώς από τα συναισθήματά τους. Ωστόσο, η δύναμη της γνώσης, που θα είναι μεγάλη μέσα τους, θα τους θυμίζει όχι μόνο τη δική τους περασμένη ατυχία των καταδικασμένων, αλλά και την αιώνια δυστυχία των καταδικασμένων. Διαφορετικά, δηλαδή, αν δεν ξέρουν ότι ήταν κακοί, πώς θα ψάλλουν, όπως λέει ο ψαλμός, «το έλεος του Κυρίου στον αιώνα» (Ψαλμ. 88,2); Δεν θα υπάρχει απολύτως τίποτα πιο παρηγορητικό για εκείνη την πόλη από αυτό το τραγούδι για τον έπαινο της χάρης του Χριστού, με το αίμα του οποίου ελευθερωθήκαμε. Τότε θα εκπληρωθούν οι λέξεις «Σταματήστε και γνωρίστε ότι είμαι ο Θεός» (Ψαλμ. 45:11). Αυτό θα είναι ένα πραγματικά μεγάλο Σάββατο, που δεν έχει βράδυ, το οποίο υμνείται από τον Κύριο στα πρώτα έργα του κόσμου, όπου διαβάζουμε: «Και αναπαύθηκε την έβδομη ημέρα από όλο το έργο του που είχε κάνει. Και ο Θεός ευλόγησε την έβδομη ημέρα και την αγίασε, γιατί εκείνη αναπαύθηκε από όλα τα έργα Του, που δημιούργησε και δημιούργησε ο Θεός» (Γέν. Ακόμη και εμείς οι ίδιοι θα είμαστε η έβδομη μέρα, όταν θα γεμίσουμε και θα ανανεωθούμε με την ευλογία και τον αγιασμό Του. Εκεί, σταματώντας, θα δούμε ότι είναι Θεός, αυτό που εμείς οι ίδιοι θέλαμε να γίνουμε όταν απομακρυνθήκαμε από Αυτόν, ακούγοντας τα λόγια του απατεώνα: «Θα γίνετε σαν θεοί» (Γέν. III, 5) και χωρίστηκαν από τον αληθινό Θεό, σύμφωνα με τη δημιουργική θέληση του οποίου έπρεπε να είμαστε θεοί όχι μέσω της εγκατάλειψης του Θεού, αλλά μέσω της κοινωνίας. Γιατί τι κάναμε χωρίς Αυτόν, αν δεν λιποθυμήσαμε στην οργή Του (Ψαλμ. 89:9); Έχοντας ελευθερωθεί από αυτήν την οργή και έχοντας επιτύχει την τελειότητα με τη χάρη που νικάει την οργή, θα είμαστε ελεύθεροι για πάντα, βλέποντας ότι Αυτός είναι ο Θεός, με τον οποίο θα είμαστε και εμείς γεμάτοι, όταν «θα είναι όλα σε όλα» (Α' Κορ. 15:28). Άλλωστε, οι πολύ καλές μας πράξεις μας καταλογίζονται για τη λήψη αυτού του Σαββάτου στην περίπτωση που τις βλέπουμε ως πράξεις Του και όχι ως δικές μας. Αν τα αποδώσουμε στον εαυτό μας, τότε θα είναι δουλοπρεπείς πράξεις, γιατί για το Σάββατο λέγεται: «Την ώρα του δεν θα κάνετε καμία δουλοπρέπεια» (Δευτ. Ε', 14). Λέει λοιπόν ο προφήτης Ιεζεκιήλ: «Τους έδωσα και τα Σάββατά Μου, για να είναι σημείο ανάμεσα σε Εμένα και σε αυτούς, για να ξέρουν ότι εγώ είμαι ο Κύριος που τους αγιάζει» (Ιεζ. ΧΧ, 12). Αυτό θα το γνωρίζουμε πλήρως όταν είμαστε εντελώς ελεύθεροι και δούμε πλήρως ότι Αυτός είναι Θεός. Ο ίδιος ο αριθμός των αιώνων, σαν μέρες, αν τους μετρήσουμε σύμφωνα με εκείνες τις χρονικές περιόδους, ενδείξεις για τις οποίες βρίσκουμε στη Γραφή, θα αποδειχθούν σαββατιάτικοι, επειδή αυτός ο αριθμός είναι επτά. Έτσι, ο πρώτος αιώνας, όπως και η πρώτη ημέρα, εκτείνεται από τον Αδάμ στον κατακλυσμό, ο δεύτερος - από τον κατακλυσμό στον Αβραάμ. Είναι ίσοι, όμως, όχι σε χρονική διάρκεια, αλλά σε αριθμό γενεών, αφού και οι δύο έχουν δέκα. Στη συνέχεια, από τον Αβραάμ μέχρι την έλευση του Χριστού, σύμφωνα με τον υπολογισμό του Ευαγγελιστή Ματθαίου, ακολουθούν τρεις αιώνες, από τους οποίους ο καθένας περιέχει δεκατέσσερις γενιές, δηλαδή· από τον Αβραάμ στον Δαβίδ, από τον Δαβίδ στη μετανάστευση στη Βαβυλώνα και από τη μετανάστευση στη Βαβυλώνα στη γέννηση του Χριστού. Όλα, λοιπόν, πέντε. Τώρα έρχεται η έκτη, η οποία δεν πρέπει να μετριέται με κανέναν αριθμό γενεών ενόψει αυτού που λέγεται: «Δεν είναι δική σας δουλειά να γνωρίζετε τους χρόνους ή τις εποχές που έχει ορίσει ο Πατέρας στην εξουσία Του» (Πράξεις Ι, 7). Μετά από αυτήν την ηλικία, ο Θεός θα αναπαυθεί, όπως λέμε, την έβδομη ημέρα, έχοντας κανονίσει έτσι ώστε αυτή η ίδια η έβδομη ημέρα να αναπαυθεί μέσα του, που θα είμαστε εμείς οι ίδιοι. Θα χρειαζόταν τώρα πολύς χρόνος για να συζητήσουμε κάθε έναν από αυτούς τους αιώνες λεπτομερώς. Τουλάχιστον αυτός ο έβδομος αιώνας θα είναι το σάββατό μας, το τέλος του οποίου δεν θα είναι το βράδυ, αλλά του Κυρίου, σαν την αιώνια όγδοη ημέρα, που ο Χριστός αγίασε με την ανάστασή Του, προεικονίζοντας έτσι την αιώνια ανάπαυση όχι μόνο του πνεύματος, αλλά και του σώματος. Τότε θα είμαστε ελεύθεροι και θα δούμε, θα δούμε και θα αγαπήσουμε, θα αγαπήσουμε και θα επαινέσουμε. Αυτό θα είμαστε για πάντα! Γιατί ποιος άλλος στόχος είναι ο δικός μας από το να πετύχουμε το βασίλειο που δεν έχει τέλος; Θεωρούμε ότι το καθήκον αυτού του μεγάλου έργου εκπληρώνεται με τη βοήθεια του Θεού. Για όποιον είναι μικρό ή για όποιον είναι πολύ μεγάλο, ας με συγχωρήσουν, και για όποιον είναι αρκετό, ας μην στείλουν ευχαριστίες στον Θεό, αλλά μαζί με εμένα. Αμήν. 1. Μακαριστός Αυγουστίνος. Δημιουργίες. – Τόμος 3–4. – Αγία Πετρούπολη: Aletheya, 1998. Προετοιμασία του κειμένου για εκτύπωση από τον S. I. Eremeev (ψηφιοποιημένο από τη δημοσίευση: Mn.: Harvest, M.: AST, 2000). 2. Έργα του μακαριστού Αυγουστίνου Επισκόπου Ιππώνος. – Δεύτερη έκδοση. – Μέρη 3–6. – Κίεβο, 1905–1910. // Ανάτυπο από τον εκδοτικό οίκο της Μονής Spaso-Preobrazhensky Valaam, 1994. 3. Λατινικό κείμενο Ο Κικέρων εδώ δεν εννοεί τη δική του εποχή, αλλά την εποχή του Σκιπίωνα του Νεότερου και του Λαηλίου, τους οποίους περιγράφει ως λογικούς στο αναφερόμενο έργο. Σχετικά με τη Δημοκρατία, βιβλίο. 2. Κεφ. 21. Δείτε παραπάνω, βιβλίο. 18, κεφ. XXI Βλέπε Αριστοτό. de Coelo, lib. IV, καπ. 6. Δείτε παραπάνω, βιβλίο. 10, κεφ. 16. Δείτε παραπάνω, βιβλίο. 18, κεφ. LII. Δείτε παραπάνω, βιβλίο. 13, κεφ. XVI. Genetliaci - προβλέψεις της μοίρας ενός νεογέννητου από τα αστέρια Μπορεί να σας ενδιαφέρει: