Книга двадцать вторая

Über das vorgesehene Ende der Stadt Gottes, also über die ewige Seligkeit der Heiligen: Der Glaube an die Auferstehung dieser wird bestätigt und erklärt, wie es sein wird. Dann endet der Aufsatz mit einer Rede darüber, wie die Heiligen ihr Leben in unsterblichen und spirituellen Körpern verbringen werden. Kapitel I. Über den Zustand von Engeln und Menschen Dieses letzte Buch wird, wie wir im vorherigen Buch versprochen haben, eine Diskussion über die ewige Glückseligkeit der Stadt Gottes enthalten. Diese Glückseligkeit wird ewig genannt, nicht wegen der Zeitspanne, die sich über viele Jahrhunderte erstreckt und früher oder später jedoch ein Ende haben muss, sondern in dem Sinne, wie es im Evangelium geschrieben steht: „Und sein Reich wird kein Ende haben“ (Lukas I, 33). Andererseits bedeutet diese Ewigkeit (sollte verstanden werden) nicht, dass diese Stadt eine solche Art kontinuierlicher Existenz darstellt, dass einige aus ihr hervorgehen und sterben und andere sie zu ersetzen scheinen, indem sie geboren werden, so wie bei einem Baum, der ständig mit Blättern bedeckt ist, anscheinend die gleiche Produktivkraft erhalten bleibt, bis neue Blätter anstelle von verwelkten und abgefallenen Blättern erscheinen und ein schattiges Aussehen behalten; und damit alle seine Bürger unsterblich sind, denn dort werden die Menschen erhalten, was die heiligen Engel nie verloren haben. So wird es der allmächtige Gott, der Schöpfer dieser Stadt, arrangieren. Das ist sein Versprechen, und er kann nicht täuschen; Und damit wir an dieses Versprechen glauben, hat er bereits viele Dinge erfüllt, sowohl versprochene als auch nicht versprochene. Er schuf zunächst diese Welt, gefüllt mit allen sichtbaren und sinnlichen schönen Objekten, in der es nichts Besseres gibt als Geister, die er mit Vernunft und der Fähigkeit zur Selbstbetrachtung ausstattete und in einer Gemeinschaft vereinte, die wir die heilige und bergige Stadt nennen, in der er selbst als Objekt diente, das ihre Existenz stützte und sie wie durch ihr gemeinsames Leben und ihre gemeinsame Ernährung segnete. Er gab dieser vernünftigen Natur einen solchen freien Willen, dass sie, wenn sie wollte, von Gott, das heißt von ihrer Seligkeit, abweichen könnte; denn unmittelbar danach musste ihr Unglück widerfahren. Obwohl er vorhersah, dass einige Engel aus Stolz, die an sich selbst ein gesegnetes Leben glaubten, sich als Abtrünnige von solch einem großen Gut erweisen würden, beraubte er sie nicht dieser Fähigkeit und entschied, dass es mächtiger und besser ist, das Gute aus dem Bösen herauszuholen, als das Böse zu verhindern. Ja, und das Böse gäbe es überhaupt nicht, wenn die veränderliche, wenn auch gute Natur, geschaffen vom allmächtigen und stets guten Gott, der alles Gute geschaffen hat, es sich nicht durch die Sünde selbst geschaffen hätte. Diese Sünde selbst dient als offensichtlicher Beweis dafür, dass die Natur gut geschaffen wurde. Denn wenn sie nicht groß wäre, obwohl sie dem Schöpfer nicht ebenbürtig wäre, dann wäre der Abfall von Gott, dies sozusagen ihr Licht, natürlich nicht böse für sie. So wie Blindheit des Auges ein Defekt ist, und dieser Defekt darauf hinweist, dass das Auge geschaffen wurde, um Licht zu sehen, und dass das Auge daher in seinem Defekt für andere Organe ein Organ ist, das in der Lage ist, Licht (wahrzunehmen) (aus diesem Grund stellt der Mangel an Licht einen Defekt des Auges dar); so bezeugt die Natur, die sich an Gott erfreute, dass sie am besten durch ihre eigene Verderbnis geschaffen wurde, wenn sie gerade deshalb unglücklich ist, weil sie sich nicht an Gott erfreut, der den freien Fall der Engel der gerechtesten Strafe mit ewiger Entbehrung der Glückseligkeit unterwarf, und den Engeln, die im höchsten Gut beharrten, gerade diese Standhaftigkeit als Lohn verwandelten, so dass sie sicher waren, dass diese ihre Standhaftigkeit ohne Ende bestehen würde. Er hat den Menschen selbst aufrecht und mit demselben freien Willen geschaffen, als ein, wenn auch irdisches, himmlisches Wesen, wenn er in der Einheit mit seinem Schöpfer bleibt; Wenn er sich von Ihm zurückzieht, wird er auch das für diese Art von Natur charakteristische Unglück erleiden. Da er vorhersah, dass er auch von Gott abweichen würde, nachdem er das Gesetz Gottes übertreten hatte, beraubte Gott ihn jedoch nicht der Fähigkeit des freien Willens, denn er wusste im Voraus, dass er aus seinem Bösen Gutes machen würde, indem er mit seiner Gnade ein zahlreiches Volk aus der sterblichen Rasse, die zu Recht und zu Recht verurteilt wurde, sammeln würde, um den gefallenen Teil der Engel wiederherzustellen und wieder aufzufüllen, damit auf diese Weise die Geliebten und die Stadt in der Höhe unter ihren Bürgern nicht gemindert würden, und vielleicht sogar sein Auch er freute sich über ihr Wachstum. Kapitel II. Über den ewigen und unveränderlichen Willen Gottes Denn obwohl die Bösen viele Dinge tun, die dem Willen Gottes zuwiderlaufen, besitzt Gott eine solche Weisheit und Macht, dass alles, was seinem Willen zu widersprechen scheint, zu Konsequenzen oder Zielen führt, die seine Voraussicht für gut befunden hat. Obwohl wir also sagen, dass Gott seinen Willen ändert und zum Beispiel wütend auf diejenigen wird, denen er (bisher) gegenüber sanftmütig war, sind es im Wesentlichen wir, die sich ändern, nicht er, und in den Zuständen, die wir selbst erleben, sehen wir, dass er sich verändert; So wie sich bei kranken Augen die Sonne verändert und aus sanft wird sie wie hart, aus angenehm wird sie schmerzhaft, obwohl sie an sich gleich bleibt, wie sie war. Und wir nennen den Willen Gottes den Willen, den Gott in den Herzen derer schafft, die seinen Geboten gehorchen, über den der Apostel sagt: „Gott wirkt in euch sowohl das Wollen als auch das Tun“ (Phil. II, 13). Ebenso nennen wir die Gerechtigkeit Gottes nicht nur die Gerechtigkeit, mit der Gott selbst gerecht ist, sondern auch das, was er in einem gerechtfertigten Menschen schafft; Ebenso nennen wir sein Gesetz das Gesetz, das speziell für Menschen existiert, aber von Gott gegeben wird. Denn das waren natürlich Menschen, zu denen Jesus sagte: „Es steht in deinem Gesetz geschrieben“ (Johannes VIII, 17), denn anderswo lesen wir: „Das Gesetz seines Gottes ist in seinem Herzen“ (Ps. XXXVI, 31). Ebenso nennen wir Gott willens gemäß Seinem Willen, den Er in den Menschen wirkt; weil er selbst nicht begehrt, sondern seine Verwandten begehrt; So wie wir ihn jemanden nennen, der ihn kannte, weil er zuließ, dass diejenigen ihn erkannten, die ihn nicht kannten. Denn die Worte des Apostels: „Jetzt Gott erkannt, oder besser: Erkenntnis von Gott empfangen“ (Gal. IV, 9) können nicht so verstanden werden, dass sie, die vor der Erschaffung der Welt bestimmt waren (1. Petr. I, 20), erst jetzt von Gott erkannt wurden; aber es wird gesagt, dass er sie jetzt kannte, in dem Sinne, dass er ihnen jetzt nur erlaubte, sich selbst zu kennen. Ich habe diese Art der Wortverwendung bereits in früheren Büchern erwähnt. Gemäß dem Willen, den wir Gott als begehrend bezeichnen, wünscht er sich viele Dinge, tut sie aber nicht, weil er andere willig macht, deren Zukunft unbekannt ist. So wünschen sich seine Heiligen aufgrund des von ihm inspirierten heiligen Willens viel, aber das geschieht nicht, so wie sie für einige ihre frommen und heiligen Gebete aussenden, und er jedoch nicht erfüllt, worum sie beten, obwohl er selbst diesen Willen zum Beten durch seinen Heiligen Geist in ihnen schafft. Wenn also die Heiligen durch die Inspiration Gottes wünschen und beten, dass jeder die Erlösung erhält, dann können wir mit der oben genannten Ausdrucksweise sagen: „Gott will es, tut es aber nicht“ und nennen in diesem Fall denjenigen, der sich wünscht, denjenigen, der in ihnen den Wunsch weckt. Im Gegenteil, nach seinem Willen, der ewig ist, wie nach seiner Voraussicht, hat er bereits alles geschaffen, was er im Himmel und auf Erden erschaffen wollte, nicht nur die Vergangenheit und die Gegenwart, sondern auch die Zukunft (Psalm 113,3). Doch bevor die Zeit kommt, in der nach Seinem Willen das geschehen soll, was Er vorhergesehen und vorbereitet hat, sagen wir: „Es wird geschehen, wann Gott will.“ Wenn wir den Zeitpunkt nicht kennen, zu dem es geschehen wird, oder auch nur, ob es geschehen wird, dann sagen wir Folgendes: „Es wird geschehen, wenn Gott will“, sagen wir nicht, weil Gott dann einen neuen Willen haben wird, den Er nicht hatte, sondern weil es dann etwas geben wird, das von Ewigkeit her durch Seinen unveränderlichen Willen vorbereitet wurde. Kapitel III. Über das Versprechen ewiger Glückseligkeit an die Heiligen und über die endlose Qual der Bösen Aus diesem Grund (ich lasse noch viel mehr aus) sehen wir in Christus bereits erfüllt, was Gott Abraham versprochen hat, als er sagte: „Und in deinem Samen werden alle Nationen der Erde gesegnet werden“ (Gen. XXII, 18); Auf diese Weise wird erfüllt, was er seinen Nachkommen verheißen hat, als er durch den Propheten sagte: „Leider werden auferstehen“; und noch einmal: „Ich schaffe einen neuen Himmel und eine neue Erde, und an das Erste wird man sich nicht mehr erinnern und es wird nicht mehr ins Herz kommen. Und ihr werdet jubeln und jubeln für immer über das, was ich tue. Denn siehe, ich mache Jerusalem zur Freude und sein Volk zur Freude. Und ich werde mich über Jerusalem freuen und mich über mein Volk freuen; und die Stimme des Weinens und die Stimme des Weinens werden darin nicht mehr gehört werden“ (Jes. XXVI, 19; Jes. LXV, 17–19). Und auch das, was Er durch einen anderen Propheten vorhergesagt hat, als er zu ihm sagte: „Zu dieser Zeit wird all dein Volk, das in dem Buch geschrieben steht, gerettet werden. Und viele von denen, die im Staub der Erde schlafen, werden aufwachen, einige zum ewigen Leben, andere zu ewiger Schande und Schande“ (Dan. XII, 1-2). Und an anderer Stelle durch denselben Propheten: „Die Heiligen des Höchsten werden das Reich empfangen und werden das Reich für immer und ewig besitzen“ (Dan. VII, 18). Und etwas tiefer (der Prophet) sagt: „Das Königreich (des Allerhöchsten) ist ein ewiges Königreich“ (Dan. VII, 27). Ebenso wird alles andere, was mit diesem Thema zu tun hat, sowohl das, was ich im zwanzigsten Buch zitiert habe (Dan. Für beide versprochen wurde die Erfüllung beider von demselben Gott vorhergesagt, vor dem die heidnischen Gottheiten zittern, wie selbst der berühmteste heidnische Philosoph Porfiry bezeugt. Kapitel IV. Gegen die Weisen dieser Welt, denen zufolge die irdischen Körper der Menschen nicht in die himmlischen Wohnstätten überführt werden können Aber Menschen, nämlich Menschen, die gebildet und weise sind, widersetzen sich der Macht einer solchen Autorität, die die gesamte Menschheit zu Glauben und Hoffnung in dieser Angelegenheit bekehrt hat, wie es vor so langer Zeit vorhergesagt wurde, und bringen, was ihnen scheint, witzige Argumente gegen die Auferstehung der Körper vor und sagen, was Cicero im dritten Buch von „Über die Republik“ gibt. Cicero versicherte, dass Herkules und Romulus Menschen seien, obwohl sie als Götter galten, und sagt: „Ihre Körper wurden nicht in den Himmel gebracht, denn es wäre eine Verletzung der Natur, wenn das, was von der Erde existierte, nicht auf der Erde bliebe.“ Dies ist das Hauptargument der Weisen, deren Gedanken der Herr weiß, dass sie vergeblich sind (Psalm 93,11). Und in der Tat, wenn wir nur aus einer Seele bestünden, ein Geist ohne Körper wären und, da wir im Himmel lebten, keine irdischen Tiere kannten, und uns dennoch gesagt wurde, dass die Zeit kommen würde, in der wir durch erstaunliche Bande mit belebten irdischen Körpern verbunden sein würden, hätten wir dann, wenn wir uns geweigert hätten, dies zu glauben, nicht ein stärkeres Argument vorgebracht, wenn wir gesagt hätten, dass es der Natur widerspricht, etwas Unkörperliches durch körperliche Bande zu verbinden? Und doch ist die Erde voller Seelen, die irdische Körper beleben und auf wundersame Weise mit ihnen vereint sind. Warum kann nach dem Willen desselben Gottes, der solche Geschöpfe erschaffen hat, ein irdischer Körper nicht in einen himmlischen Körper erhoben werden, wenn die Seele, die jeden himmlischen Körper übertrifft, mit einem irdischen Körper vereint werden könnte? Oder könnte ein kleines Teilchen der Erde im Vergleich zum Himmelskörper etwas Besseres enthalten, um empfindungsfähig und lebendig zu sein, und der Himmel würde sich weigern, es, bereits empfindungsfähig und lebendig, anzunehmen, oder wäre nicht in der Lage, das Angenommene zu unterstützen, obwohl er sich dank des erwähnten Prinzips besser fühlt und lebt als jeder andere Himmelskörper? Doch nun geschieht dies nicht, denn die Zeit ist noch nicht gekommen, in der es durch den Willen dessen bestimmt wird, der die Dinge erschaffen hat, die wir uns genauer angesehen haben und die deshalb auf erstaunlichere Weise ihren Wert verloren haben als das, was sie nicht glauben. Denn wenn uns die Tatsache, dass körperlose Seelen, die himmlischen Körper übertreffend, mit irdischen Körpern vereint sind, nicht so sehr überrascht, wie die Tatsache, dass irdische Körper zwar in himmlische, aber immer noch körperliche Wohnstätten entrückt werden; Liegt es nicht nur daran, dass wir es gewohnt sind, das Erste zu sehen, und wir selbst so sind, während wir das Zweite noch nicht geworden sind und es nie gesehen haben? Für ein unvoreingenommenes Auge scheint die Vereinigung des Unkörperlichen mit dem Körperlichen zweifellos ein erstaunlicherer göttlicher Akt zu sein als die Vereinigung von, wenn auch unterschiedlichen, himmlischen und irdischen Körpern. Kapitel V. Über die Auferstehung des Fleisches, an die manche nicht glauben, obwohl die ganze Welt daran glaubt Der Aufstieg des irdischen Leibes Christi in den Himmel schien einst unglaublich, aber jetzt glaubt die ganze Welt daran; Jetzt glauben sowohl Wissenschaftler als auch Unwissenschaftler an die Tatsache der Auferstehung des Fleisches und seines Aufstiegs in die himmlischen Wohnorte, obwohl es nur noch sehr wenige Wissenschaftler oder Unwissenschaftler gibt, die darüber überrascht sind. Wenn diese Tatsache als wahrscheinliche Tatsache geglaubt wurde, dann sollen diejenigen sehen, wie dumm diejenigen sind, die nicht daran glauben; Wenn sie eine unglaubliche Tatsache glauben, dann ist das Unglaublichste, dass sie das Unglaubliche glauben. Derselbe Gott sagte also zwei unglaubliche (Ereignisse) voraus, nämlich die Auferstehung unseres Körpers für das ewige Leben und die Tatsache, dass die Welt an solch eine unglaubliche Wahrheit glauben würde – er sagte voraus, dass beide Ereignisse wahr werden würden (Matthäus XXVI, 13), obwohl keines von beiden noch wahr geworden war. Wir sehen, dass eines dieser unglaublichen (Ereignisse) bereits erfüllt ist: Die Welt glaubt, was unglaublich schien. Warum nicht auf etwas anderes hoffen, d. dass die Welt an eine solch unglaubliche Wahrheit glaubte; denn diese beiden unglaublichen Ereignisse, von denen wir eines bereits sehen und das andere glauben, wurden in denselben Büchern vorhergesagt, durch die die Welt zum Glauben gelangte. Und wenn Sie darüber nachdenken, wie die Welt zum Glauben kam, werden Sie es noch unglaublicher finden. Mit den Netzen des Glaubens sandte Christus in diesem Jahrhundert nur sehr wenige Fischer ins Meer, die nicht in den freien Wissenschaften erleuchtet waren, keine Schulbildung erhalten hatten, nicht bewandert in der Grammatik, nicht mit Dialektik bewaffnet und nicht pompös in der Rhetorik, Fischer, und durch sie hat er aus der gesamten Menschheit eine so große Anzahl ebenso ungewöhnlicher wie seltener Fische und sogar Philosophen selbst gefangen. Fügen wir, wenn es uns gefällt, oder besser gesagt, weil es gewünscht sein muss, zu den beiden oben genannten Ereignissen dieses dritte hinzu. Wir haben also bereits drei unglaubliche (Ereignisse), die jedoch wahr geworden sind. Es ist unglaublich, dass Christus im Fleisch auferstanden ist und damit in den Himmel aufgefahren ist; es ist unglaublich, dass die Welt solch eine unglaubliche Tatsache glaubte; Es ist unglaublich, dass bescheidene Menschen, die einfachsten in ihrer Stellung, sehr wenige an ihrer Zahl und unwissend, in der Lage waren, die Welt und sogar die gelehrtesten Menschen mit solch einem Erfolg von einer so unglaublichen Tatsache zu überzeugen. Das erste dieser drei unglaublichen (Ereignisse) wollen diejenigen, mit denen wir sprechen, nicht glauben; Sie werden gezwungen, das Zweite zuzugeben, und wenn sie das Dritte nicht glauben, werden sie nicht erklären, woher das Zweite kommt. Tatsächlich ist die Auferstehung Christi und seine Himmelfahrt mit dem Fleisch, in dem er auferstanden ist, bereits Gegenstand der Predigt und des Glaubens auf der ganzen Welt; Wenn es sich um eine unglaubliche Tatsache handelt, woher kommt dann überall auf der Welt der Glaube daran? Wenn zahlreiche, edle, hochrangige und gebildete Menschen sagen würden, sie seien Augenzeugen dieses Ereignisses und dass sie gesehen haben, was sie gesehen haben, würden sie versuchen, es öffentlich zu machen, dann wäre es nicht nur nicht verwunderlich, dass die Welt ihnen glaubte, sondern es wäre auch unverständlich, dass ihnen nicht immer noch alle glauben wollen; Wenn die Welt, wie es in Wirklichkeit der Fall war, den Worten und Schriften sehr weniger, dunkler, unwissender und ungebildeter Augenzeugen glaubte, warum glauben dann manche immer noch nicht der gesamten gläubigen Welt? Die Welt glaubte einer kleinen Anzahl unwissender, niedriggeborener, unwissender Menschen, weil in der Person solch bescheidener Zeugen die Gottheit selbst umso erstaunlicher über sich selbst sprach. So hörte man plötzlich genau diejenigen Menschen, von denen bekannt war, dass sie eine oder bestenfalls zwei Sprachen sprachen, die Sprachen aller Nationen sprechen (Apostelgeschichte II). Der lahme Mann aus dem Mutterleib wurde im Namen Christi, nach ihrem Wort, im Alter von vierzig Jahren gesund; Schals von ihren Körpern halfen den Kranken bei der Genesung; Auf die Straße, die sie passieren mussten, wurden viele Menschen, die an verschiedenen Krankheiten litten, der Reihe nach getragen, damit der Schatten der Vorbeigehenden sie überschattete und (die Kranken) sofort Heilung erhielten; und viele andere Wunder wurden von ihnen im Namen Christi vollbracht, und sogar die Toten wurden auferweckt (Apostelgeschichte III; Apostelgeschichte IV). Wenn wir davon ausgehen, dass dies alles so war, wie wir es gelesen haben, dann werden wir diese unglaublichen Fakten zu den drei oben genannten unglaublichen Ereignissen hinzufügen; Sammeln wir all diese Zeugnisse über viele unglaubliche Tatsachen, damit wir das Unglaubliche glauben, das über die Auferstehung des Fleisches und die Himmelfahrt gesagt wird, und um diejenigen zum Glauben zu bekehren, die noch nicht im Unglauben verhärtet sind. Wenn sie nicht glauben, dass die Apostel Christi die oben genannten Wunder vollbrachten, damit ihre Predigten über die Auferstehung und Himmelfahrt Christi geglaubt wurden, dann genügt uns ein einziges großes Wunder, damit die ganze Welt diese Tatsache ohne Wunder glaubte. Kapitel VI. Dass Rom seinen Gründer Romulus aus Liebe zu ihm zu einem Gott machte; Die Kirche liebte Christus, indem sie an ihn als Gott glaubte Erinnern wir uns hier daran, dass Tullius über den Glauben an die Gottheit des Romulus überrascht ist. Ich werde seine Worte so zitieren, wie sie von ihm geschrieben wurden: „Bei Romulus“, sagt er, „ist das Überraschendste am meisten, dass andere, die, wie man sagt, aus Menschen zu Göttern wurden, in weniger aufgeklärten Jahrhunderten lebten, als der Geist eher zur Fiktion neigte, denn ungebildete Menschen gaben sich leicht dem Glauben hin. In der Zwischenzeit war uns das Zeitalter von Romulus näher, den heutigen sechshundert Jahren *****************, als die Wissenschaften und Künste bereits stärker geworden waren und das rohe menschliche Leben geklärt war.“ aller alten Irrtümer.“ „Von hier aus“, fährt er etwas tiefer fort, „kann man verstehen, dass Homer viele Jahre vor Romulus lebte, so dass es bei bereits gebildeten Menschen und in aufgeklärten Zeiten fast keinen Raum mehr für Erfindungen gab. Die Antike akzeptierte Märchen, manchmal sehr absurd erfunden; dasselbe aufgeklärte Zeitalter lehnte sie ab und verspottete vor allem das, was nicht sein darf“214. Tullius Cicero, einer der gelehrtesten und beredtesten Menschen von allen, nennt den Glauben an die Gottheit des Romulus erstaunlich, weil diese Zeiten bereits zivilisiert waren und keine fabelhaften Lügen akzeptierten. Aber wer hat Romulus in die Reihen der Götter erhoben, wenn nicht Rom, auch wenn es klein und gerade erst am Anfang stand? Anschließend mussten die Nachkommen bewahren, was sie von ihren Vorfahren erhielten, so dass damit zusammen mit der Muttermilch der von Rom aufgenommene Aberglaube wuchs und eine so große Macht erlangte, dass er von seiner Spitze wie von einem erhöhten Ort aus die Völker, über die er herrschte, mit dieser Ansicht überflutete; und obwohl diese nicht an die Gottheit des Romulus glaubten, nannten sie ihn einen Gott, aus Angst, die Stadt, deren Sklaven sie waren, zu beleidigen, und nannten sie etwas anders als Rom; Rom selbst glaubte dies, wenn nicht unter dem Einfluss der Liebe zum Irrtum, dann unter dem Einfluss des Irrtums aus der Liebe. Obwohl Christus der Gründer der himmlischen und ewigen Stadt ist, glaubt diese Stadt nicht an seine Gottheit, weil sie von ihm geschaffen wurde, sondern weil sie geschaffen werden musste, weil sie an ihn als Gott glaubte. Rom erwies seinem Gründer in der Kirche göttliche Ehre, nachdem dieser gebaut und ihm geweiht worden war; Er machte das himmlische Jerusalem seines Gründers, Gott Christus, zur Grundlage seines Glaubens, damit es geschaffen und ihm geweiht werden konnte. Er erkannte Romulus aus Liebe zu ihm als einen Gott, und dieser liebte Christus aus Glauben an ihn als Gott. So wie für Rom das vorhergehende Prinzip die Liebe war, und gegenüber dem, den er liebte, glaubte er bereitwillig sogar an ein falsches Gut; So war für die himmlische Stadt das vorhergehende Prinzip der Glaube, so dass sie mit rechtem Glauben das liebte, was nicht falsch, sondern wahr war. Denn zusätzlich zu so vielen der oben genannten Wunder, die uns von der Göttlichkeit Christi überzeugen, gingen ihm göttliche Prophezeiungen voraus, die vollen Glauben verdienen und die wir noch nicht auf ihre Erfüllung warten sehen, wie die Väter glaubten, sondern die sich bereits an ihm erfüllt haben. In der Zwischenzeit hören und lesen wir die Tatsache, dass Romulus Rom gründete und darin regierte, als eine Tatsache, die bereits geschehen ist, aber vorher nicht vorhergesagt wurde; und dass er unter den Göttern angenommen wurde, dann berichten schriftliche Quellen, dass sie dies glauben, bestätigen aber nicht, dass es passiert ist. Und keine Anzeichen außergewöhnlicher Ereignisse bestätigen, dass ihm dies tatsächlich passiert ist. Denn auf welche Weise oder in welchem ​​Ausmaß kann der Umstand, der offenbar als großes Wunder gilt, nämlich ein säugender Wolf, als Beweis für seine Göttlichkeit dienen? Wenn wir davon ausgehen, dass diese Wölfin keine öffentliche Frau, sondern ein Tier 215 war, dann gilt der Bruder von Romulus nicht als Gott, obwohl sie die Amme beider war. Andererseits, wem war es verboten, Romulus, Herkules oder andere ähnliche Menschen Götter zu nennen, und wer wollte lieber sterben, als sie nicht so zu nennen? Oder hätte im Gegenteil irgendein Volk Romulus als einen seiner Götter akzeptiert, wenn die Angst vor dem römischen Namen sie nicht dazu gezwungen hätte? Wer kann inzwischen zählen, wie viele Menschen sich entschieden haben, den grausamsten Tod zu erleiden, anstatt dem Gott Christi zu entsagen? So wurden einige Städte unter dem römischen Joch dazu veranlasst, Romulus als Gott zu betrachten, weil sie Angst vor auch nur geringfügiger Verärgerung hatten, die, wie sie glaubten, von Seiten der Römer ausgehen könnte, wenn sie dies nicht taten; im Gegenteil, die Angst, nicht vor geringfügiger Verärgerung, sondern vor unermesslichen Qualen und sogar vor dem Tod selbst, der am häufigsten drohte, konnte die vielen Märtyrer im ganzen Land nicht von der Verehrung und sogar dem Bekenntnis Christi als Gott abbringen. Und doch geriet die Stadt Christi, obwohl sie immer noch auf der Erde umherwanderte und über Armeen vieler Nationen verfügte, nicht in einen Kampf mit ihren bösen Verfolgern um der vorübergehenden Erlösung willen; im Gegenteil, es widersetzte sich ihnen nicht gerade, um das ewige Heil zu erlangen. Seine Bürger wurden gefesselt, eingesperrt, gefoltert, gefoltert und getötet – und doch vervielfachten sie sich. Sie hatten keinen Grund, für die Rettung des Lebens zu kämpfen, da sie das Leben um des Erlösers willen vernachlässigten. Ich weiß, dass im dritten Buch von Cicero, wenn ich mich nicht irre, „Über die Republik“, die Begründung steht, dass die beste Stadt den Krieg nur akzeptiert, entweder um der Treue bei der Erfüllung ihrer Verpflichtungen willen oder um der Erlösung willen. Und was er Erlösung nennt, oder welche Art von Erlösung er verstehen will, wird ihm an anderer Stelle erklärt: „Aber“, sagt er, „diese Strafen, die selbst die dümmsten Menschen erleiden – Entzug des Nötigsten, Verbannung, Gefangenschaft, Schläge mit der Peitsche –, meiden Privatleute oft, wenn der Tod schnell eintritt. Für Städte dient der Tod, der den Einzelnen von der Strafe befreit, selbst als Strafe. Die Stadt muss auf Ewigkeit ausgelegt sein. Der Tod einer Republik ist also nicht natürlich.“ der Tod eines Menschen, für den der Tod nicht nur notwendig, sondern sehr oft sogar wünschenswert ist. Wenn eine Stadt untergeht, zerstört und zerstört wird, ist dies (im Vergleich des Kleinen mit dem Großen) in gewisser Weise so, als ob diese ganze Welt untergehen würde.“ Dass die Welt nicht untergehen wird, sagt Cicero in Anlehnung an die Platoniker. Es ist also klar, dass nach Ansicht von Cicero der Krieg von der Stadt um dieses Heils willen geführt wird, das darin besteht, dass die Stadt hier, wie er sagt, ewig bleibt, auch wenn einzelne Straßen sterben und neu entstehen, so wie der ständige Schatten des Oliven- oder Lorbeerbaums und anderer Bäume der gleichen Art erhalten bleibt, während einzelne Blätter fallen und (wieder) erscheinen. Daher dient der Tod, wie er sagt, nicht als Strafe für Einzelpersonen, sondern für die ganze Stadt, wobei Einzelpersonen sehr oft von der Strafe befreit werden. Kapitel VII. Dieser Glaube an Christus war eine Frage der göttlichen Macht und nicht der menschlichen Überzeugung Es ist jedoch sehr seltsam, die falsche Gottheit Romulus zu erwähnen, wenn wir über Christus sprechen. Wenn jedoch Romulus fast sechshundert Jahre früher als Cicero lebte und seine Zeit, wie man sagt, eine Zeit war, die wissenschaftlich so aufgeklärt war, dass sie alles ablehnte, was nicht sein konnte, dann hätte der menschliche Geist sechshundert Jahre später, zur Zeit von Cicero selbst und insbesondere noch später, unter Augustus und Tiberius, d Fleisch Christi und die Himmelfahrt, wenn es nicht die Göttlichkeit dieser Wahrheit oder die Wahrheit der Gottheit selbst hätte und die wundersamen Zeichen, die es bezeugen, nicht beweisen würden, dass es sein könnte und war; so dass trotz der Einschüchterung und des Widerstands so vieler und großer Verfolgungen, die in Christus begannen und im neuen Zeitalter für andere kommen sollten, die Auferstehung und Unsterblichkeit des Fleisches zum Gegenstand festen Glaubens und unerschrockenen Predigens wurde und auf der ganzen Erde gesät wurde, um aus dem Blut der Märtyrer fruchtbarer zu wachsen. Denn während die ganze Welt an diese Wahrheit glaubte und sie mit Furcht verfolgte, wurden die Vorhersagen der Propheten, die ihr vorausgingen, darüber gelesen, Wunder des Mutes begleiteten sie und sie waren davon überzeugt, dass es sich um eine neue Wahrheit handelte, die der Gewohnheit, aber nicht der Vernunft widersprach. Kapitel VIII. Über Wunder, die vollbracht wurden, damit die Welt an Christus glaubt, und die nicht aufhören, (jetzt) ​​zu geschehen, wenn die Welt bereits glaubt Warum, sagen sie, geschehen in der heutigen Zeit nicht die Wunder, die Sie predigen? Ich könnte dazu sagen, dass die Welt, bevor sie glaubte, Wunder brauchte, um zu glauben. Wer noch nach Wundern sucht, um zu glauben, ist selbst ein großes Wunder, der nicht glaubt, wenn die ganze Welt schon glaubt. Aber sie sagen das, weil sie die Wunder, die damals geschahen, nicht glauben. Wo ist Christus, der mit dem Fleisch in den Himmel aufgefahren ist und überall mit solchem ​​Glauben besungen wird? Warum glaubt die Welt in Zeiten der Aufklärung und des Spottes über alles, was nicht sein kann, auf äußerst wundersame Weise an das Unglaubliche jenseits aller Wunder? Oder werden sie sagen, dass es wahrscheinlich ist und sie ihm deshalb geglaubt haben? Warum glauben sie sich dann nicht selbst? Wir stellen also das folgende kurze Dilemma: Entweder wurde der Glaube an ein unglaubliches Ereignis, das nicht gesehen wurde, durch andere unglaubliche Phänomene hervorgerufen, die sich ereigneten und sichtbar waren; oder aber der extreme Unglaube wurde durch ein Ereignis überwunden, das so wahrscheinlich war, dass keine Notwendigkeit für überzeugende Wunder bestand. An dieser Stelle muss ich mich mit der Widerlegung der eitelsten Menschen befassen. Wir können die Tatsachen vieler Wunder nicht leugnen, die das große und rettende Wunder bestätigten, dass Christus mit dem Fleisch, in dem er auferstanden war, in den Himmel aufstieg. All dies sowie die Wunder, die vollbracht wurden, werden in denselben zuverlässigsten Büchern beschrieben. Diese Bücher wurden bekannt, um Glauben zu erzeugen; Dank des Glaubens, den sie geschaffen haben, werden sie noch berühmter. Sie werden von Völkern gelesen, um den Glauben an sich selbst zu wecken; aber andererseits würden sie vom Volk nicht gelesen werden, wenn ihnen nicht geglaubt würde. Im Namen Christi oder durch seine Sakramente oder durch die Gebete und die Anrufung der Heiligen werden seine Wunder auch heute noch vollbracht; aber sie werden nicht so berühmt, dass von ihnen mit der gleichen Herrlichkeit gesprochen wird wie von diesen. Der Kanon der Heiligen Schrift, der vervollständigt werden sollte, erzählt überall von diesen Wundern und sie sind allen Völkern im Gedächtnis geblieben; Mittlerweile weiß die ganze Stadt oder welches besiedelte Gebiet, egal wo sie stattfinden, kaum von ihnen. Meistens wissen hier nur sehr wenige Menschen davon, während andere es nicht wissen, insbesondere wenn die Stadt groß ist; und wenn ihnen an anderer Stelle davon erzählt wird, haben sie keine solche Autorität, dass sie ohne Schwierigkeiten oder Zweifel geglaubt würden, selbst wenn sie von gläubigen Christen den Gläubigen erzählt würden. Das Wunder, das sich während unseres Aufenthalts in Mediolan ereignete, als ein Blinder sein Augenlicht wiedererlangte, konnte vielen bekannt werden, da die große Stadt Mediolan und der Kaiser zu dieser Zeit dort waren, und diese Tatsache geschah vor einer großen Anzahl von Menschen, die zu den Reliquien der Märtyrer Protasius und Gervasius strömten, die Bischof Ambrosius (bisher) verborgen und völlig unbekannt in einem Traum offenbart wurden; Dort erhielt der Blinde sein Augenlicht und wurde von seiner langjährigen Blindheit geheilt. Aber wer, bis auf ganz wenige, in Karthago weiß von der Heilung von Innozenz, dem Anwalt der Vizekönigspräfektur, und sie waren unter den anderen und wir haben alles mit eigenen Augen gesehen. Als höchst frommer Mann mit seinem ganzen Haus empfing er mich und meinen Bruder Alypius, der von jenseits des Meeres erschien, als wir noch keine Geistlichen waren, sondern bereits Gott dienten, und bei ihm lebten wir damals. Er wurde von Ärzten behandelt; Sie schnitten seine Fisteln heraus, die er in großer Zahl und in der verwirrendsten Form am unteren Rückenteil seines Körpers hatte, und die Ärzte beobachteten (jetzt) ​​die Ergebnisse ihrer medizinischen Kunst. Diese Operation kostete ihn langes und schweres Leiden. Unterdessen entging den Ärzten eines der Geschwüre und war so versteckt, dass sie es nicht erreichen konnten, um es mit einem Messer zu öffnen. Als schließlich alle entstandenen Geschwüre geheilt waren, blieb dieses übrig, bei dem die Bemühungen der Ärzte vergeblich waren. Da ihm die Langsamkeit der Genesung misstrauisch vorkam und er befürchtete, dass er erneut auf eine Operation zurückgreifen müsste, wie es sein Hausarzt vorhergesagt hatte, dem diese Ärzte nicht einmal erlaubten, während der Operation zuzuschauen, wie sie die Operation durchführen würden, und den der Patient selbst verärgert aus dem Haus trieb und Schwierigkeiten hatte, ihn wieder anzunehmen, stand der Patient auf und sagte: „Wirst du mich noch einmal schneiden? Wird es mir als dem passieren, dessen Anwesenheit du selbst nicht gesagt haben wolltest?“ Sie begannen, sich über den unerfahrenen Arzt lustig zu machen und die Angst des Patienten mit freundlichen Worten und Versprechungen zu beruhigen. Es vergingen noch einige Tage, und die Maßnahmen brachten keinen Nutzen. Die Ärzte bestanden jedoch weiterhin auf dem Versprechen, das Geschwür mit Medikamenten zu beseitigen, ohne zum Messer zu greifen. Sie luden auch einen bereits betagten und in der Kunst dieser Art recht berühmten Arzt ein, Ammonius (er lebte noch), der, nachdem er die (kranke) Stelle untersucht hatte, das Gleiche versprach, was sie, geleitet von Vorsicht und Erfahrung, auch versprochen hatten. Von dieser Autorität ermutigt, begann der Patient mit spielerischer Fröhlichkeit über seinen Hausarzt zu lachen, als wäre er bereits genesen. Was kommt als nächstes? Es vergingen so viele Tage ohne Erfolg, dass die müden und verlegenen Ärzte zugaben, dass der Patient ohne eine erneute Operation nicht genesen würde. Der Patient hatte Angst und wurde vor extremer Angst blass, und als er zur Besinnung kam und sprechen konnte, befahl er den Ärzten, zu gehen und nicht zurückzukehren; Unter Tränen und unterdrückt von dem Gedanken an die Unvermeidlichkeit (der Operation) sagte er nur, dass sie einen gewissen Alexandriner, der damals als berühmter Chirurg galt, einladen sollten, das zu tun, was er ihnen verärgert nicht erlauben wollte. Aber als er kam und, wie ein Künstler auf den Narben von Wunden, die Arbeit der Ärzte würdigte, dann begann er, wie ein ehrlicher Mann, den Patienten davon zu überzeugen, dass diese Ärzte, die so viel Arbeit investierten, dass die Untersuchung ihn in Erstaunen versetzte, das Ergebnis ihrer Behandlung ausnutzten, und fügte hinzu, dass der Patient wirklich nicht genesen kann, wenn nicht eine Operation durchgeführt wird, aber dass es nicht in seinen moralischen Regeln liegt, wegen der verbleibenden Kleinigkeit, den Lohn für solche Arbeit von Leuten zu stehlen, deren erstklassige Arbeit, Kunst und Fleiß war er überrascht, als er die Narben der Wunden bemerkte. Aufgrund dessen wurden die ehemaligen Ärzte erneut eingeladen und es wurde beschlossen, dass sie in Anwesenheit des Alexandriners das Geschwür, das allen Berichten zufolge ansonsten als unheilbar galt, mit einem Messer öffnen würden. Die Operation wurde auf den nächsten Tag verschoben. Doch als die Ärzte gingen, löste die extreme Traurigkeit des Besitzers in seinem Haus eine solche Trauer aus, dass wir uns kaum zurückhalten konnten, wie bei einer Beerdigung zu schluchzen. Der Kranke wurde täglich von heiligen Männern, dem damaligen Bischof von Uzalen, Saturninus seligen Andenkens und dem Priester Gelos sowie Diakonen der karthagischen Kirche besucht; Zu den letzteren gehörte der einzige Überlebende von ihnen, bereits im Rang eines Bischofs, unser ehrwürdiger Aurelius, mit dem wir im Gedenken an die wundersamen Taten Gottes oft über diesen Umstand sprechen und feststellen, dass er sich genau daran erinnert, worüber wir sprechen. Als sie wie üblich am Abend den Kranken besuchten, bat er sie unter Tränen des Mitleids, seine Beerdigung am nächsten Morgen mit ihrer Anwesenheit und nicht mit Trauer zu würdigen. Und tatsächlich wurde er unter dem Einfluss früherer Leiden von einer solchen Angst befallen, dass viele Ärzte davon überzeugt waren, dass er sterben würde. Sie trösteten ihn und überzeugten ihn, auf Gott zu vertrauen und seinen Willen mutig zu ertragen. Dann begannen wir zu beten, und als wir uns, wie es der Brauch war, niederknieten und zu Boden sanken, warf sich der Kranke auf die Erde, als wäre er von einer unwiderstehlich fesselnden Macht besiegt worden, und begann zu beten; Und wer wird in Worten wiedergeben, wie er zu beten begann, mit welcher Aufregung und welchem ​​Geistesausbruch, mit welchen Tränen, mit welchen Schreien und Schluchzern, die alle seine Glieder erschütterten und seinen Geist völlig unterdrückten? Ob andere beteten oder ob ihre Aufmerksamkeit davon in Anspruch genommen wurde, weiß ich nicht. Ich war überhaupt nicht in der Lage zu beten und brachte innerlich nur die folgenden Worte hervor: „Herr, welche anderen Gebete deiner (Sklaven) erhörst du, wenn du diese nicht erhörst?“ Es schien mir, dass diesen Worten nichts hinzugefügt werden konnte, außer vielleicht, dass er betend sterben sollte. Wir standen auf und nachdem wir den Segen des Bischofs angenommen hatten, begannen wir uns zu zerstreuen, und der Patient bat sie, am nächsten Morgen zu kommen, und sie überzeugten ihn, nicht den Mut zu verlieren. Und dann kam der Tag, der so gefürchtet war: Die Diener Gottes erschienen, wie sie versprochen hatten; Die Ärzte kamen, bereiteten alles vor, was der Augenblick erforderte, und legten zum Entsetzen aller die tödlichen Instrumente bereit. Und während diejenigen, die mit höchster Autorität ausgestattet sind, versuchen, den gefallenen Geist des Patienten mit Trost zu heben, werden seine Glieder auf dem Bett in Ordnung gebracht, die Knoten der Bandagen gelöst, die (kranke) Stelle freigelegt, der Arzt untersucht ihn und sucht mit Instrumenten in seinen Händen sorgfältig nach einem zu operierenden Geschwür. Er schaut hin, dann tastet er ab, untersucht ihn auf jede erdenkliche Weise und ... findet eine völlig zugewachsene Narbe. Die Freude, der Lobpreis und die Dankbarkeit gegenüber dem barmherzigen und allmächtigen Gott, die zusammen mit Freudentränen aus den Lippen eines jeden strömten, sind nicht zu beschreiben; All dies kann man verstehen, anstatt es in Worte zu fassen. Als der Arzt sie später sah, ihr sagte, sie solle keine Behandlung in Anspruch nehmen, wenn sie noch etwas länger leben wolle, und er sie völlig gesund befunden habe, während eine frühere Untersuchung die erwähnte Krankheit bei ihr festgestellt habe, fragte er eifrig, was sie nehme, und wollte, soweit man es verstehen kann, etwas über die Medizin herausfinden, die die Definition des Hippokrates widerlegte. Und als er hörte, wie es war, antwortete er ihr ironisch, in einem abweisenden Ton und mit einer solchen Miene, dass sie fürchtete, er würde ein beleidigendes Wort gegenüber Christus sagen: „Ich dachte, du würdest mir etwas Großes erzählen.“ Dagegen protestierte sie sofort und mit Schaudern: „Welche große Tat hat Christus durch die Heilung von Krebs vollbracht, als er das Viertagekind großzog?“ Nachdem ich davon gehört hatte und sehr verärgert darüber war, dass ein so großes Wunder, das in einer solchen Stadt und an einer so edlen Person geschah, unbekannt blieb, hielt ich es für notwendig, sie dafür zu tadeln und sogar zu tadeln. Und als sie mir antwortete, dass sie dazu nicht geschwiegen habe, fragte ich die Frauen, die zu dieser Zeit zufällig bei ihr waren und ihr sehr nahe standen, ob sie schon einmal davon wussten? Sie antworteten, dass sie es absolut nicht wüssten. „Also“, sagte ich, „du schweigst nicht, was selbst diejenigen, die mit dir durch Freundschaft verbunden sind, nicht gehört haben!“ Und da ich dies allgemein von ihr erfahren hatte, bat ich sie, im Beisein dieser Frauen zu ihrer großen Überraschung und Verherrlichung Gottes, im Detail und in der Reihenfolge zu erzählen, wie es zu der Sache gekommen sei. In derselben Stadt erhielt ein gichtkranker Arzt, der sich taufen lassen wollte, am Vorabend der Taufe in einem Traum von schwarzen Lockenjungen, in denen er Dämonen vermutete, ein Verbot, sich in diesem Jahr taufen zu lassen, aber ohne auf sie zu hören, obwohl sie ihm den schrecklichsten Schmerz in die Füße schickten, den er noch nie zuvor erlebt hatte, kam er und ließ sich gemäß seinem Gelübde unverzüglich taufen, was den Dämonen eine noch größere Niederlage zufügte Bad der Wiedergeburt; Durch die Taufe wurde er nicht nur von der Krankheit befreit, die er über seine übliche Gewohnheit hinaus erlitt, sondern auch von der Gicht selbst, und obwohl er noch lange lebte, litt er nicht mehr unter seinen Beinen. Wer weiß davon? Nur wir und nur sehr wenige Brüder, die davon hätten hören können, wissen es. Ein Kuruban-Mimist wurde nach seiner Taufe nicht nur von einer Lähmung, sondern auch von einem hässlichen Schweregefühl in den Fortpflanzungsorganen geheilt und kam aus der Quelle der Wiedergeburt befreit von beiden Krankheiten, als ob sein Körper keinen Schaden gehabt hätte. Wer weiß davon außer Kuruba und den wenigen, die vielleicht irgendwo davon gehört haben? Als wir davon erfuhren, baten wir (diesen Mann) auf Befehl des heiligen Bischofs Aurelius, in Karthago zu erscheinen; obwohl wir davon schon früher von Leuten gehört hatten, an deren Wahrhaftigkeit sie nicht zweifeln konnten. Wir haben eine Person, den ehemaligen Volkstribun Hesperia; Er besitzt ein Herrenhaus namens Zubedi auf dem Gebiet von Fussalen. Als er erfuhr, dass sein Haus dort unter der Kontrolle der schädlichen Macht böser Geister stand, die Tiere und Sklaven quälten, bat er (in meiner Abwesenheit) unsere Ältesten, einen von ihnen dorthin zu schicken, durch dessen Gebete (die Geister) vertrieben würden. Einer (der Ältesten) erschien, brachte dort das Opfer des Leibes Christi dar und betete so viel er konnte, dass die erwähnte Besessenheit verschwinden würde, und durch die Gnade Gottes verschwand sie sofort. In der Zwischenzeit erhielt er von seinem Freund heiliges Land aus Jerusalem, wo am dritten Tag der begrabene Christus auferstanden war, und hängte es in seinem Schlafzimmer auf, damit er selbst keinem Übel ausgesetzt war. Aber als sein Haus von dem Schmutz gereinigt wurde, von dem er glaubte, dass er aus diesem Land stammte, wollte er ihn aus Ehrfurcht nicht in seinem Schlafzimmer behalten. Zufällig waren mein Bruder und ich, der Bischof der Sinitenkirche, Maximinus, in der Nähe; Hesperia bat uns zu kommen, und wir kamen an. Und nachdem er uns das alles erzählt hatte, bat er darum, diese Erde irgendwo zu begraben und dort einen Ort des Gebets zu errichten, an dem sich Christen versammeln könnten, um die Werke Gottes zu verherrlichen. Wir hatten nichts dagegen – das wurde getan. Dort war ein junger gelähmter Bauer; Als er davon hörte, bat er seine Eltern, ihn sofort an diesen heiligen Ort zu bringen. Als er dorthin gebracht wurde, betete er und ging sofort wieder auf eigene Beine. In einer Entfernung von weniger als dreißig Meilen von Hippo gibt es ein Cottage namens Victorian. Dort gibt es eine Kirche zu Ehren der mediolanischen Märtyrer Protasius und Gervasius. Dorthin wurde ein junger Mann gebracht, der mitten am Sommertag, als er ein Pferd im Fluss badete, von einem Dämon angegriffen wurde. Und wenn er entweder im Sterben lag oder dem Verstorbenen sehr ähnlich war, kam die Dame der Datscha, wie es Brauch war, mit ihren Dienerinnen und einigen frommen Frauen zum Abendgebet und zum Gesang hierher; und sie begannen, Hymnen zu singen. Als wäre er von diesem Gesang beeindruckt, zitterte (der Dämon), mit einem schrecklichen Heulen ergriff er den Altar, wagte oder konnte sich nicht bewegen, als wäre er daran gefesselt oder festgenagelt, und unter großem Weinen, um Gnade bittend, gestand er, wo, wann und wie er den jungen Mann angegriffen hatte. Nachdem er schließlich angekündigt hatte, dass er gehen würde, zählte er die Glieder (des jungen Mannes), die er beim Weggehen wegzunehmen drohte, und mit diesen Worten verließ er den jungen Mann. Aber dessen Auge, das auf seiner Wange hervorsprang, hing an einer dünnen Ader wie an einer inneren Wurzel, und die gesamte Mitte davon, die zuvor schwarz gewesen war, wurde weiß. Als die Anwesenden dies sahen (auch andere liefen zu den Schreien des kranken Mannes und alle waren in Gebete für ihn vertieft), waren sie zwar froh, dass (der junge Mann) das Bewusstsein wiedererlangt hatte, sagten aber aus Trauer über sein Auge, dass sie einen Arzt aufsuchen müssten. Dann sagte der Ehemann seiner Schwester, der ihn hierher brachte: „Gott, der den Dämon durch die Gebete der Heiligen ausgetrieben hat, kann ihm das Augenlicht zurückgeben.“ Danach brachte er das heruntergefallene und herabhängende Auge so gut es ging wieder an seinen Platz und band es mit einem Handtuch zusammen; er glaubte, dass sich das Auge frühestens nach sieben Tagen erholen sollte. Als er dies tat, stellte er (sieben Tage später) fest, dass der junge Mann völlig gesund war. Andere wurden hier geheilt; Es würde lange dauern, darüber zu sprechen. Ich weiß, dass eine Nilpferd-Jungfrau sich sofort von der dämonischen Besessenheit erholte, nachdem sie sich mit Öl gesalbt hatte, das der für sie betende Presbyter mit seinen Tränen auflöste. Ich weiß auch, dass der Bischof einmal für einen jungen Mann gebetet hat, den er nicht gesehen hatte, und er wurde sofort vom Dämon befreit. Es gab einen alten Mann, ein Nilpferd namens Florentius, einen frommen und armen Mann, der seinen Lebensunterhalt als Schneider verdiente. Er verlor seine Kleidung und da er nicht die Mittel hatte, sie zu kaufen, wandte er sich mit einem lauten Gebet um Kleidung an die Zwanzig Märtyrer, deren Andenken wir sehr ehren. Die ungezogenen Jugendlichen, die zufällig dort waren, hörten ihn und als er ging, folgten sie ihm und neckten ihn, als hätte er die Märtyrer um fünfzig Folter gebeten, um ein Kleid zu kaufen. Als er schweigend seinen Weg fortsetzte, sah er einen großen zitternden Fisch an Land springen, und mit ihrer Hilfe nahm er ihn und verkaufte ihn für dreißig Pfund an die Küche eines Kochs, eines guten Christen namens Katoz, erzählte, wie es passierte, und hoffte, mit diesem Geld Wolle zu kaufen, damit seine Frau ihm Kleidung nähen könnte. Doch nachdem er den Fisch zerschnitten hatte, fand der Koch einen goldenen Ring in seinen Eingeweiden und gab ihn aus Barmherzigkeit und unter dem Einfluss religiöser Angst sofort dem alten Mann zurück und sagte: „So haben dich die zwanzig Märtyrer gekleidet!“ Als Bischof Preyekt die Reliquien des glorreichsten Märtyrers Stephanus in die Gewässer von Tibilitan überführte, strömte eine große Menschenmenge zum zu seinen Ehren errichteten Kirche und drängte sich um ihn herum. Zu diesem Zeitpunkt bat die blinde Frau darum, zum Bischof gebracht zu werden, der (die sterblichen Überreste) trug, und er gab ihr die Blumen, die er in der Hand hielt; Sie nahm sie entgegen, trug sie auf ihre Augen auf und erhielt sofort ihr Augenlicht. Zum Erstaunen der Anwesenden ging sie voller Freude voran, wählte den Weg und brauchte keinen Führer mehr. Bischof Lucillus trug zusammen mit einer großen Menschenmenge das Heiligtum des erwähnten Märtyrers, das in der Siniten-Burg neben der Nilpferdkolonie aufgestellt war. Durch das Tragen dieser heiligen Last heilte die Fistel, die ihn schon lange quälte und auf die Hand eines sehr freundlichen Arztes wartete, der sie herausschneiden wollte, plötzlich, da er sie später nicht mehr an seinem Körper fand. Eucharius, ein in Calama lebender Priester aus Spanien, litt an einer alten Steinkrankheit und wurde von Bischof Possidius vom Krebs des oben genannten Märtyrers geheilt. Derselbe Eucharius, der später an einer anderen Krankheit erkrankte, lag wie tot da, sodass seine Finger bereits verbunden waren; Auf Fürsprache des erwähnten Märtyrers stand er auf, als die Tunika des Presbyters selbst aus seinem Schrein geholt und auf den liegenden Körper gelegt wurde. Dort lebte auch ein gewisser Martial, ein in seiner Stellung edler Mann, der bereits ein hohes Alter erreicht hatte und eine Abneigung gegen die christliche Religion hegte. Er hatte eine christliche Tochter und einen Schwiegersohn, der sich in diesem Jahr taufen ließ. Obwohl sie den Kranken unter großen Tränen darum baten, Christ zu werden, weigerte er sich entschieden und vertrieb sie mit größter Empörung. In einer Vision erhielt der Schwiegersohn den Auftrag, zum Heiligtum des heiligen Stephanus zu gehen und dort so weit wie möglich für den Kranken zu beten, damit Gott ihm die gute Gesinnung gebe, nicht von seinem Vorsatz, an Christus zu glauben, abzuweichen. Er tat dies unter großem Weinen und in der glühendsten und frommsten Stimmung; Als er dann ging, nahm er von dem Altar, zu dem er sich näherte, mehrere Blumen mit und legte sie dem Kranken unter den Kopf, denn es war bereits Nacht geworden und er schlief. Und so schrie der Patient noch vor Tagesanbruch, er solle zum Bischof gehen, der mich zufällig in Hippo besuchte. Als der Patient von seiner Abwesenheit erfuhr, bat er die Ältesten, zu kommen. Sie erschienen, er sagte, dass er glaubte, und zu jedermanns Überraschung und jedermanns Freude ließ er sich taufen. Zu Lebzeiten kamen die Worte nicht über seine Lippen: „Christus, nimm meinen Geist in Frieden an“, obwohl er nicht wusste, dass dies die letzten Worte des allerseligsten Stephanus waren, als die Juden ihn steinigten (Apostelgeschichte VII, 58); Diese Worte waren auch seine letzten Worte, da er bald darauf starb. Dort wurden dank desselben Märtyrers zwei Gichtkranke geheilt, einer ein Einheimischer und der andere ein Ausländer, aber der Einheimische und der Ausländer erfuhren direkt aus der Offenbarung, was er tun sollte, wenn er krank wurde: Er tat es und sofort ließen die Schmerzen nach. Es gibt ein Herrenhaus namens Avdur; Dort gibt es eine Kirche und darin befindet sich das Heiligtum des Märtyrers Stephanus. Als ein kleiner Junge auf einer Lichtung spielte, wurde er von einem Rad zerquetscht, das vom Weg abgekommen war, und an einen Karren geschnallt. Er begann sofort zu schlagen und verlor den Atem. Seine Mutter packte ihn und behandelte ihn mit dem Krebs, und er wurde nicht nur lebendig, sondern auch gesund und munter. Auf einem benachbarten Anwesen namens Kaspali-ansky wurde eine fromme Frau krank und verzweifelte an einer Genesung; Ihre Tunika wurde zum selben Schrein gebracht, aber die kranke Frau starb, bevor die Tunika von dort gebracht werden konnte. Ihre Eltern bedeckten ihre Leiche mit einer Tunika und sie erwachte zum Leben und wurde gesund. In Hippo betete jemand namens Basho, ein Syrer, vor dem Heiligtum desselben Märtyrers für seine kranke und in Gefahr geratene Tochter und brachte ihre Kleidung mit dorthin; Unterdessen rennen Sklaven aus dem Haus und überbringen die Nachricht, dass (die kranke Frau) gestorben ist; Da er aber betete, wurden sie von seinen Freunden empfangen, die ihnen befahlen, ihm nichts davon zu erzählen, damit er nicht öffentlich weinte. Als er ins Haus zurückkehrte, wo bereits das Schluchzen seiner Verwandten zu hören war, warf er die mitgenommenen Kleider über seine tote Tochter, und sie erwachte zum Leben. In unserem Land starb der Sohn eines gewissen Steuereintreibers Irenäus an einer Krankheit. Als sein Körper leblos dalag und sich weinend und schluchzend auf die Beerdigung vorbereitete, schlug einer seiner Freunde vor, den Körper mit dem Öl desselben Märtyrers zu salben. Sie taten dies und der Verstorbene wurde lebendig. Es ist noch keine zwei Jahre her, dass der erwähnte Krebs bei Hippo auftrat, und obwohl viele Wunder, wie wir mit Sicherheit wissen, nicht aufgezeichnet sind, erreicht ihre Zahl zum Zeitpunkt, als ich darüber schreibe, siebzig. In Kalama, wo Krebs selbst früher auftrat und häufiger Aufzeichnungen veröffentlicht werden, ist ihre Zahl ungleich größer. Wir wissen auch, dass durch denselben Märtyrer viele wunderbare Wunder in der benachbarten Kolonie Utica, Uzala, vollbracht wurden, wo sein Heiligtum von Bischof Euodius viel früher als unseres errichtet wurde. Aber es gibt dort keinen Brauch, Aufzeichnungen zu führen, oder besser gesagt, es gab keine; denn jetzt hat es vielleicht schon begonnen. Als wir kürzlich dort waren, rieten wir dem örtlichen Bischof, eine Notiz zur öffentlichen Lesung darüber zu verfassen, wie eine sehr berühmte Frau, Petronia, dort auf wundersame Weise von einer schweren und langwierigen Krankheit geheilt wurde, bei deren Heilung ihr die Ärzte nicht helfen konnten; und der Bischof hörte uns sehr bereitwillig zu. In diesem Eintrag hat er auch etwas skizziert, worüber ich nicht schweigen kann, obwohl ich mich auf das beeilen muss, was in diesem Werk noch unvollendet bleibt. Sie sagte, ein Jude habe ihr geraten, einen Ring an ihrem Haaransatz anzubringen, der unter ihrer Kleidung über ihrem nackten Körper gegürtet wurde, in dem sich unter dem Edelstein ein Stein befand, der in den Nieren eines Ochsen gefunden wurde. Mit diesem Gürtel umgürtet, als wäre es eine Medizin, ging sie zur Kirche des heiligen Märtyrers. Doch nachdem sie sich von Karthago auf den Weg gemacht hatte, in dessen Nähe sie auf ihrem Anwesen in der Nähe des Bagrada-Flusses wohnte, erhob sie sich, um ihre Reise fortzusetzen, und sah diesen Ring vor ihren Füßen und begann voller Erstaunen den Haargürtel zu spüren, an dem er befestigt war. Als sie sich vergewisserte, dass der Gürtel fest verknotet war, dachte sie, der Ring sei geplatzt und abgerutscht; Doch als sich herausstellte, dass der Ring völlig intakt war, nahm sie ihn als Garantie für zukünftige Gesundheit und warf den Gürtel und den Ring in den Fluss. Aber dieses Wunder wird von denen nicht geglaubt, die nicht glauben, dass der Herr Jesus geboren wurde, die Jungfräulichkeit seiner Mutter intakt ließ und dass er den Jüngern durch verschlossene Türen erschien; Lassen Sie sie zumindest neugierig sein, und wenn es sich als wahr herausstellt, sollen sie den Rest glauben. Bei der fraglichen Frau handelt es sich um eine sehr berühmte, durch Geburt und Heirat adlige Persönlichkeit, die in Karthago lebt; Und eine so große Stadt und eine so berühmte Person werden diesen Umstand den Interessierten nicht verheimlichen. Die Märtyrerin selbst, durch deren Gebete sie natürlich geheilt wurde, glaubte an den Sohn der ewigen Jungfrau, glaubte, dass er den Jüngern durch verschlossene Türen erschienen sei, und glaubte schließlich, dass er mit dem Fleisch, in dem er auferstanden war, in den Himmel aufgefahren sei, wofür wir das alles tatsächlich sagen, und die erwähnten Wunder werden von ihm gerade deshalb vollbracht, weil er für diesen Glauben seine Seele hingegeben hat. So werden durch die Macht desselben Gottes, der die Wunder vollbracht hat, von denen wir lesen, in der heutigen Zeit Wunder durch diejenigen vollbracht, die ihm gefallen und wie es ihm gefällt; aber diese Wunder sind nicht so bekannt und werden durch häufiges Lesen nicht so in Erinnerung behalten, dass sie nicht wie Sandkörner der Vergangenheit aus dem Gedächtnis verschwinden. Denn selbst dort, wo versucht wird, die Aufzeichnungen über Menschen zu veröffentlichen, denen wundersame Hilfe zuteil wurde, wie es bei uns mittlerweile üblich ist, erfahren nur die Anwesenden davon, und auch dann nur einmal; die meisten davon sind überhaupt nicht vorhanden; so dass die Anwesenden ein paar Tage später vergessen, was sie gehört haben, und kaum jemand unter ihnen ist, der jemandem, der abwesend war, berichten würde, was er gehört hat. Hier geschah etwas, wenn auch nicht so groß wie die oben erwähnten, aber ein so bekanntes und wunderbares Wunder, dass ich glaube, dass es keinen Hippo-Menschen gibt, der es nicht gesehen hat oder nicht wusste, oder der es irgendwie vergessen könnte. So wurden zehn Kinder (sieben Brüder und drei Schwestern) aus Cäsarea Kappadokien, Menschen, die aufgrund des Fluches ihrer Mutter unter ihren Mitbürgern nicht unbekannt waren, nach dem Tod ihres Vaters Witwe blieben und von ihnen grausam beleidigt wurden, sofort einer solchen Strafe von oben ausgesetzt, dass sie mit allen ihren Gliedern schrecklich zu zittern begannen. In dieser schrecklichen Form zerstreuten sie sich, unfähig, den Blick ihrer Mitbürger zu ertragen, über fast das gesamte Römische Reich, wohin auch immer jeder gehen wollte. Zwei von ihnen, Paul und Palladia, die vielerorts bereits für ihr schändliches Unglück bekannt waren, kamen zu uns. Sie kamen fünfzehn Tage vor Ostern an und begannen, jeden Tag die Kirche und darin den ehrwürdigen Stephanus zu besuchen und zu beten, dass Gott ihnen gnädig sein und sie so gesund wie zuvor machen möge. Und hier, wohin sie auch gingen, erregten die Städte überall Aufmerksamkeit. Einige, die sie an anderen Orten sahen und den Grund für ihr Zittern kannten, berichteten es, wem sie konnten. Und dann kam Ostern. Am Morgen des Herrentags, als sich bereits eine große Menschenmenge (in der Kirche) versammelt hatte und der junge Mann (Paulus) sich an den Gittern des heiligen Ortes festhielt, an dem sich das Märtyrerheiligtum befindet, warf er sich plötzlich auf den Boden und verstummte, als würde er schlafen, jedoch ohne ein Zittern zu verspüren, wie es ihm normalerweise selbst im Schlaf widerfuhr. Als einige zum Erstaunen der Anwesenden, von denen die einen von Angst, die anderen von Kummer ergriffen waren, ihn auf die Beine stellen wollten, verbot ihnen der andere dies mit der Begründung, sie müssten vielleicht mit dem Tod rechnen. Und so stand er auf und zitterte nicht mehr, denn er war geheilt worden, und stand gesund da und blickte auf die, die ihn umgaben. Wer könnte es unterlassen, gleichzeitig Gott zu preisen? Begeisterte und dankbare Schreie erfüllten die gesamte Kirche. Dann rennen sie zu meinem Haus, wo ich zum Aufbruch bereit saß, stürmen einer nach dem anderen herein, und jeder Neuankömmling erzählt mir als Neuigkeit, was der andere mir bereits erzählt hat; und als ich mich freute und Gott dankte, erscheint er selbst zusammen mit vielen, beugt sich auf meine Knie, erhebt sich und küsst mich. Gehen wir zu den Menschen; Die Kirche war voll und voller Freudenrufe, die hier und da zu hören waren (denn es gab keine Stillen): „Gott sei Dank! Gott segne!“ Als endlich Stille herrschte, wurden die feierlichen Lesungen der göttlichen Schriften vorgelesen. Und als die Zeit für die Predigt gekommen war, sagte ich je nach Zeit und freudiger Stimmung ein paar Worte. Ich wollte mir nicht so sehr zuhören, sondern auf eine Art Beredsamkeit Gottes achten, die in dieser göttlichen Tat zum Ausdruck kommt. Dieser Mann speiste mit uns und erzählte ausführlich die Geschichte seines Unglücks, des Unglücks seiner Mutter und seiner Brüder. Am nächsten Tag, nachdem ich eine Predigt gehalten hatte, versprach ich, den Menschen die Aufzeichnung seiner Geschichte vorzulesen. Als ich dies am dritten Ostertag erfüllt hatte, befahl ich, dass beide, Bruder und Schwester, beim Lesen dieses Eintrags auf den Stufen des Portikus stehen sollten, von dessen Höhe aus ich las. Alle Menschen beiderlei Geschlechts sahen sie: der eine stand ruhig da und der andere zitterte mit all seinen Gliedern. Und diejenigen, die ihren Bruder (vorher) nicht gesehen hatten, beurteilten anhand seiner Schwester, wie viel göttliche Barmherzigkeit ihm erwiesen wurde. Sie erkannten, warum sie Gott für ihn danken mussten und warum sie für sie beten sollten. Als inzwischen die Aufzeichnungen über sie verlesen waren, befahl ich ihnen, die Augen des Volkes zu verlassen, und begann, ausführlicher über diesen Umstand zu sprechen; Und so waren während dieses Gesprächs erneut Freudenschreie aus dem Märtyrerheiligtum zu hören. Diejenigen, die mir zuhörten, drehten sich um und gingen dorthin. Es stellte sich heraus, dass (die Schwester), nachdem sie von den Stufen, auf denen sie stand, herabgestiegen war, zum heiligen Märtyrer betete. Sobald sie die Gitterstäbe berührte, fiel sie wie in einen Traum und stand gesund wieder auf. Während wir fragten, was passiert sei und warum so ein Freudenschrei erklang, erschien sie in der Basilika, in der wir waren, und mit ihr diejenigen, die sie gesund aus dem Märtyrerheiligtum brachten. Dann erhob sich in der Versammlung ein solcher Aufschrei des Staunens, dass es schien, als würden diese mit Tränen verbundenen Ausrufe kein Ende nehmen. Sie wurde unter Schütteln an die Stelle gebracht, an der sie kurz zuvor gestanden hatte. Sie begannen sich darüber zu freuen, dass sie ihrem Bruder gleich geworden war, um den sie (bisher) trauerten, weil sie ihm unähnlich blieb; Sie sahen, dass sie noch nicht für sie gebetet hatten, aber ihre guten Wünsche für sie, die den Gebeten vorausgingen, wurden so schnell erhört. Sie lobten Gott freudig ohne Worte, aber so laut, dass ihre Ohren es kaum ertragen konnten. Was war in den Herzen dieser Freuden anders als der Glaube an Christus, für den Stephanus sein Blut vergoss? Kapitel IX. Dass alle Wunder, die die Märtyrer im Namen Christi vollbrachten, als Beweis für den Glauben dienen, den die Märtyrer an Christus hatten Was bezeugen diese Wunder sonst noch, wenn nicht der Glaube, der predigt, dass Christus im Fleisch auferstanden ist und mit dem Fleisch in den Himmel aufgefahren ist? Denn die Märtyrer selbst waren Märtyrer, das heißt Zeugen dieses Glaubens; Als Zeugnis dafür ertrugen sie in der Welt extreme Feindseligkeit und Grausamkeit gegen sich selbst und besiegten die Welt nicht durch Widerstand, sondern durch den Tod. Für diesen Glauben gaben sie ihr Leben; Sie können dies vom Herrn verlangen, in dessen Namen sie den Tod gekostet haben. Um dieses Glaubens willen entdeckten sie zunächst eine außergewöhnliche Geduld, so dass sich diese Kraft später in diesen Wundern manifestieren sollte. Denn wenn die ewige Auferstehung des Fleisches in der Person Christi noch nicht stattgefunden hat oder nicht stattfinden wird, wie Christus es vorhergesagt hat und von den Propheten vorhergesagt wurde, von denen Christus vorhergesagt wurde, woher kommt dann diese Macht für die Toten, die für den Glauben, der die Auferstehung predigte, getötet wurden? Ob Gott selbst diese Wunder direkt auf übernatürliche Weise vollbringt, in der der Ewige zeitliche Phänomene hervorbringt, oder durch seine Diener; und jene Wunder, die er durch Diener vollbringt, sei es, dass er einige durch den Geist von Märtyrern vollbringt, als Menschen, die noch aus einem Körper bestehen, oder alles durch Engel, die er unsichtbar, unveränderlich und körperlos befiehlt; so dass die durch die Märtyrer vollbrachten Wunder nur durch ihr Gebet und ihre Fürsprache und nicht durch ihr (direktes) Handeln vollbracht werden; oder einige auf diese Weise und andere auf eine andere, für Sterbliche völlig unverständliche Weise; In jedem Fall dienen diese Wunder als Bestätigung des Glaubens, in dem die ewige Auferstehung des Fleisches gepredigt wird. Kapitel X. Wie viel anständiger ist es, die Märtyrer zu ehren, die so viele Wunder vollbringen und so die Verehrung des wahren Gottes fördern, als die Dämonen, die etwas Ähnliches vollbringen, um selbst als Götter betrachtet zu werden Dazu werden sie uns vielleicht sagen, dass ihre Götter auch etwas Wunderbares tun. Das Gute daran ist, dass sie beginnen, ihre Götter mit unseren Toten zu vergleichen. Werden sie nicht auch sagen, dass sie Götter von Toten haben, zum Beispiel Herkules, Romulus und viele andere, die als anerkannt unter den Göttern gelten? Aber unter uns sind Märtyrer keine Götter, denn sowohl für uns selbst als auch für die Märtyrer kennen wir denselben Gott. Dennoch sind die Wunder, die sie angeblich in den Kirchen ihrer Götter vollbracht haben, mit den Wundern, die an den Gräbern unserer Märtyrer geschehen, in keiner Weise zu vergleichen; und wenn einige ihrer Wunder den unseren ähnlich zu sein scheinen, wurden ihre Götter, wie die Zauberer des Pharaos Moses (Ex. VIII), auf jeden Fall von unseren Märtyrern besiegt. Ihre Wunder wurden von Dämonen aus der Eitelkeit unreinen Stolzes vollbracht, demzufolge sie ihre Götter sein wollten; und unsere Wunder werden von Märtyrern oder besser noch von Gott selbst durch Gebete oder mit der Hilfe von Märtyrern vollbracht, so dass wir in dem Glauben gestärkt werden, dass sie nicht unsere Götter sind, sondern denselben Gott mit uns haben. Schließlich bauten sie ihren Göttern Kirche, errichteten Altäre, setzten Priester ein und brachten Opfer dar; Wir errichten keine Kirche für unsere Märtyrer wie für Götter, sondern wir bauen Grabsteine ​​für tote Menschen, deren Seelen bei Gott leben; und wir errichten dort Altäre, auf denen wir nicht den Märtyrern Opfer bringen, sondern dem einen Gott, ihrem und unserem. Bei diesem Opfer wird auch ihrer Stelle und Ordnung gedacht, als Volk Gottes, das im Bekenntnis zu Gott die Welt überwunden hat – man erinnert sich an sie, aber sie werden vom Priester, der das Opfer darbringt, nicht aufgerufen. Der Priester bringt das Opfer zu Gott und nicht zu ihnen, obwohl er es an ihrem Grab darbringt, weil er ein Priester Gottes ist und nicht von ihnen. Dieses Opfer ist der Leib Christi, der ihnen nicht dargebracht wird, weil sie selbst dieser Leib sind. An welche Wundertäter sollte man also eher glauben? Sind es diejenigen, die unter den Menschen als Götter gelten wollen, für die sie Wunder vollbringen, oder diejenigen, die alles Wunderbare tun, damit wir an Gott glauben, der Christus ist? Sind es diejenigen, die wollten, dass sogar ihre Verbrechen als heilig angesehen werden, oder diejenigen, die nicht wollen, dass ihre lobenswertesten Eigenschaften als heilig angesehen werden, sondern dass alles, was ihr Lob wirklich verdient, der Ehre dessen dient, dessen sie sich rühmen? Denn ihre Seelen rühmen sich des Herrn (Jes. XXXIII, 3). Glauben wir denen, die sowohl die Wahrheit sagen als auch wunderbare Dinge tun. Schließlich haben sie gelitten, weil sie die Wahrheit gesagt haben, um später Wunder vollbringen zu können. Ihre wichtigste Wahrheit war, dass Christus von den Toten auferstanden war und als erster in seinem Fleisch die Unsterblichkeit der Auferstehung gezeigt hatte, deren Beginn er uns entweder zu Beginn eines neuen Jahrhunderts oder am Ende der Gegenwart versprochen hatte. Kapitel XI. Gegen die Platoniker, die aufgrund der natürlichen Schwerkraft der Elemente behaupten, dass ein irdischer Körper nicht im Himmel sein könne Gegen diese große Gabe Gottes erheben die oben genannten Denker, deren Gedanken dem Herrn als vergeblich bekannt sind (Jes. XCIII, 11), Einwände aus der Schwerkraft der Elemente. Von ihrem Lehrer Platon erfuhren sie, dass die beiden größten und extremsten Weltkörper durch zwei Zwischenelemente, Luft und Wasser, miteinander verbunden und verbunden sind. Basierend auf dieser Position sagen sie, dass ein irdischer Körper nicht im Himmel sein kann, da von unten nach oben gezählt der erste die Erde, der zweite darüber das Wasser, der dritte über dem Wasser die Luft und der vierte über der Luft der Himmel (Feuer) ist. Jedes dieser Elemente behält seinen Platz, ausgeglichen durch seine eigenen Partikel. Dies ist die Art von Argumentation, die die von Eitelkeit überwundene menschliche Blindheit der Allwissenheit Gottes entgegenstellt! Wie, könnte man fragen, leben so viele irdische Körper in der Luft, obwohl Luft als drittes Element über der Erde gilt? Ist es möglich, dass derjenige, der den irdischen Körpern der Vögel die Fähigkeit gab, in der Luft zu fliegen, den unsterblich gewordenen menschlichen Körpern nicht die Fähigkeit verleihen kann, im höchsten Himmel zu leben? Ja, und die nicht fliegenden Landtiere, zu denen der Mensch gehört, müssten in der Erde leben, genauso wie Fische, die Wassertiere sind, im Wasser leben. Warum lebt ein irdisches Tier nicht einmal im zweiten Element, also im Wasser, sondern im dritten? Warum erstickt es, wenn es zur Erde gehört und gezwungen wird, im zweiten Element über der Erde zu leben, sofort, und um das Leben zu erhalten, muss es im dritten leben? Aber ist diese Reihenfolge der Elemente nicht verwirrend? Oder vielmehr: Existiert es in der Natur, fehlt es aber in ihrer Argumentation? Ich werde nicht wiederholen, was ich im dreizehnten Buch über Körper wie Blei gesagt habe, die jedoch vom Meister eine solche Form erhalten, dass sie auf dem Wasser schwimmen können; Wenn der menschliche Körper hingegen eine Eigenschaft erhält, dank derer er in den Himmel aufsteigt und die Möglichkeit erhält, im Himmel zu leben, wird dies als Widerspruch zum Plan des allmächtigen Künstlers angesehen. Selbst gegen das, was ich oben gesagt habe, können diejenigen, die über die Reihenfolge der Elemente, auf die sie sich beziehen, nachdenken und interpretieren, absolut keine Einwände finden. Tatsächlich erhebt sich in diesem Bericht von unten nach oben, in dem zuerst die Erde erscheint, als zweites das Wasser, als drittes die Luft und als viertes der Himmel, die Natur der Seele über alles. Aristoteles nennt ihn den fünften Körper 216 und Platon nennt ihn unkörperlich. 217 Wenn sie der fünfte Körper ist, dann offensichtlich höher als der Rest; es ist allen anderen umso überlegener, wenn es unkörperlich ist. Was macht sie in ihrem irdischen Körper? Wie koexistieren die subtilsten aller Elemente in dieser Masse? Das Leichteste ist in dieser Ladung? Der Schnellste – in dieser Trägheit? Ist es wirklich unmöglich, dass ihr Körper aufgrund der Verdienste dieser so hervorragenden Natur in den Himmel aufsteigen wird, und wenn die Natur der irdischen Körper derzeit die Seelen nach unten zieht, werden die Seelen eines Tages in der Lage sein, irdische Körper nach oben zu erfreuen? Wenn wir nun auf die Wunder achten, die sie, wie sie von ihren Göttern vollbracht werden, (mit den Wundern) unserer Märtyrer kontrastieren, stellt sich dann nicht heraus, dass auch diese Wunder zu unseren Gunsten sprechen und uns entschieden bestätigen? Zu den großen Wundern ihrer Götter gehört zweifellos das von Varro erwähnte große Wunder, das darin besteht, dass die Vestalin, wenn ihr ein ungerechtfertigter Vorwurf der Unzucht drohte, ein Sieb mit Wasser aus dem Tiber füllte und es ihren Richtern brachte, so dass kein einziger Tropfen austrat. Wer hielt das Gewicht des Wassers im Sieb? Wer ließ trotz so vieler Löcher im Sieb nicht einen einzigen Tropfen daraus auf den Boden fallen? Sie werden sagen, irgendein Gott oder ein Dämon. Aber wenn es einen Gott gibt, ist er dann wirklich größer als der Gott, der diese Welt erschaffen hat? Wenn ein Dämon, ist er dann wirklich stärker als der Engel, der Gott dient, der die Welt erschaffen hat? Wenn ein geringerer Gott, ein Engel oder ein Dämon das Gewicht des flüssigen Elements so ausgleichen könnte, dass sich scheinbar die Natur des Wassers selbst verändert, wäre dann der allmächtige Gott, der die Elemente selbst erschaffen hat, nicht in der Lage, den irdischen Körper von grober Schwere zu befreien, so dass er, belebt, genau in dem Element wohnen könnte, in dem der lebensspendende Geist leben möchte? Und wenn sich Luft zwischen Feuer oben und Wasser unten befindet, warum finden wir sie dann oft zwischen Wasser und Wasser und zwischen Wasser und Erde? Warum landet die Luft zwischen Wolken, von denen angenommen wird, dass sie mit Wasser gesättigt sind, und den Meeren? Wie, frage ich, folgt aus der Schwerkraft und Ordnung der Elemente, dass die schnellsten und stürmischsten Ströme, bevor sie beginnen, unter der Luft am Boden zu fließen, über der Luft in den Wolken hängen? Warum schließlich scheint die Luft im gesamten Raum des Universums die Mitte zwischen den höchsten Schichten des Himmels und den unteren Schichten der Erde einzunehmen, wenn ihr Platz zwischen Himmel und Wasser liegt, genau wie der Ort des Wassers zwischen ihm und der Erde? Abschließend: Wenn die Ordnung der Elemente so ist, dass nach Platon die beiden mittleren, Luft und Wasser, durch die beiden äußersten Elemente, Feuer und Erde, vereint sind; Wenn Feuer im höchsten Himmel platziert ist und die Erde den niedrigsten Platz einnimmt, als Grundlage der Welt, und die Erde daher nicht im Himmel sein kann, warum gibt es dann Feuer auf der Erde? Tatsächlich sollten nach der Bedeutung dieser Position beide Elemente, Feuer und Erde, jeweils an ihrem eigenen Platz sein, niedriger und höher, so dass, so wie das Untere ihrer Meinung nach nicht oben sein kann, das Höchste nicht unten sein sollte. Wenn sie glauben, dass es im Himmel kein einziges Teilchen Erde gibt oder geben wird, dann sollten wir kein einziges Teilchen Feuer auf der Erde sehen. Mittlerweile gibt es Feuer nicht nur auf der Erde, sondern auch unter der Erde, so dass es von den Gipfeln der Berge ausgespuckt wird; Darüber hinaus sehen wir, dass es auf der Erde im Gebrauch der Menschen existiert und aus der Erde geboren wird, weil es aus Brennholz und Steinen entsteht, die zweifellos irdische Gegenstände sind. Aber sie sagen, dass Feuer ein ruhiges, sauberes, harmloses und ewiges Feuer ist, und dieses ist unruhig, rauchig, verderblich und zerstörerisch. Es zerstört jedoch weder die Berge, in denen es ständig brennt, noch die Abgründe der Erde. Aber sei es so, lass unser Feuer nicht wie dieses Feuer sein, sondern den Bedingungen der irdischen Existenz entsprechen; Warum wollen sie unseren Glauben nicht anerkennen, dass die Natur der irdischen Körper, nachdem sie einmal unvergänglich geworden sind, dem Himmel entsprechen wird, so wie unser vergängliches Feuer jetzt der Erde entspricht? Die Schwerkraft und Ordnung der Elemente gibt ihnen also keinen Grund zu der Behauptung, dass der allmächtige Gott unsere Körper nicht so geschaffen hat, dass sie im Himmel wohnen könnten. Kapitel XII. Gegen die Tricks der Ungläubigen, mit denen sie Christen verspotten, weil sie an die Auferstehung des Fleisches glauben Aber sie werfen meist die kleinlichsten Fragen auf und machen mit diesen Fragen unseren Glauben an die Auferstehung des Fleisches lächerlich: Sie fragen zum Beispiel: Werden Frühgeborene auferstehen? Und da der Herr sagte: „Und kein Haar auf deinem Haupt wird vergehen“ (Lukas XXI, 18), fragen sie sich dann, ob jeder die gleiche Kraft und Stärke haben wird oder ob die Größe unterschiedlich sein wird? Wenn die Körper gleich sind, woher sollen die Frühgeborenen dann das bekommen, was sie hier in ihrer Körperzusammensetzung nicht hatten, wenn auch sie auferstehen? Oder wenn Frühgeborene nicht auferstehen, weil sie nicht geboren, sondern hinausgeworfen wurden, fragen sie dann, indem sie die gleiche Frage auf Babys anwenden, woher ihr Wachstum kommt, das sie, wie wir sehen, jetzt nicht haben, da sie im Säuglingsalter sterben? We will not say that babies who are capable not only of birth, but also of rebirth, will not be resurrected. Dann fragen sie: Welche Form wird die Gleichheit der Körper haben? Wenn dort alle so groß und groß sind wie jetzt die Größten, dann fragt man sich nicht nur bei den Babys, sondern auch bei der Mehrheit: Woher bekommen sie, was ihnen jetzt fehlt, wenn dort alle bekommen, was sie hier hatten? Wenn wir alle, wie der Apostel sagt, „das Maß der vollen Gestalt Christi“ erreichen (Eph. IV, 13); und an einer anderen Stelle: „Wen er vorher erkannt hat, den hat er auch vorherbestimmt, dem Bild seines Sohnes gleichgestaltet zu werden“ (Röm. VIII, 29), dann muss man denken, dass das Erscheinen und Wachstum des Leibes Christi (die Norm) für alle menschlichen Körper sein wird, die in sein Reich eintreten werden. In diesem Fall, sagen sie, wird es für viele notwendig sein, die Größe und Höhe des Körpers zu reduzieren; Wie werden sich die Worte erfüllen: „Und kein Haar deines Hauptes wird vergehen“, wenn so viel von der Größe des Körpers verloren geht? Und was die Haare selbst betrifft, kann man sich fragen, ob ihnen dann alles zurückgegeben wird, was jetzt beim Schneiden abgeschnitten wird? Wenn es zurückgegeben wird, wird eine solche Schande dann nicht bei allen Ekel hervorrufen? Das Gleiche gilt natürlich auch für Nägel; und all das, was jetzt bei der Pflege des Körpers abgeschnitten wird, muss ihnen zurückgegeben werden. Wo wird es in diesem Fall Schönheit geben, die im Zustand zukünftiger Unsterblichkeit natürlich größer sein sollte, als es im Zustand gegenwärtiger Verderbnis möglich ist? Und wenn es nicht zurückgegeben wird, bedeutet das, dass es verloren geht. Wie heißt es, und ein Haar von Ihrem Kopf wird nicht verschwinden? Ähnliche Argumente werden in Bezug auf Schlankheit und Fettleibigkeit vorgebracht. Wenn dann alle gleich sind, dann werden natürlich einige nicht schlank und andere fett sein. Das bedeutet, dass für einige etwas hinzugefügt und für andere etwas abgezogen wird. Und von hier aus müssen wir dann alle bekommen, was wir nicht hatten, aber einige werden gewinnen müssen, was sie nicht hatten, und andere werden verlieren müssen, was sie hatten. Mit der Hilfe der Barmherzigkeit Gottes, die meine Bemühungen unterstützt, werde ich auf ihre Einwände antworten, die meiner Meinung nach in direktem Zusammenhang mit dem Thema meiner Rede stehen. Dass Frühgeborene auferstehen werden, die bereits im Mutterleib tot waren, wage ich weder zu behaupten noch zu leugnen, obwohl ich keinen Grund sehe, warum ihre Auferstehung vorübergegangen sein sollte, da sie ja zu den Toten gehören. Tatsächlich eines von zwei Dingen: Entweder werden nicht alle Toten auferstehen, und einige Menschenseelen werden in der Ewigkeit ohne Körper bleiben, die sie, obwohl sie im Mutterleib waren, noch hatten; oder wenn alle menschlichen Seelen ihre auferstandenen Körper erhalten, die sie, wo immer sie waren, am Leben hatten und tot zurückließen, sehe ich keinen Grund zu der Annahme, dass keiner der Toten an der Auferstehung der Toten teilnehmen wird, nicht einmal im Mutterleib. Aber jeder soll die eine oder andere Meinung über Bastarde haben; Auf jeden Fall sollte das, was wir als nächstes über bereits geborene Babys sagen, auch für Frühgeborene verstanden werden, wenn sie auferstehen. Kapitel XIV. Werden Säuglinge in der gleichen Körperform auferstehen, die sie mit Eintritt des Alters erwartet haben? Was können wir über Babys sagen, außer dass sie nicht in dem kleinen Körper auferstehen, in dem sie gestorben sind, sondern dass sie durch eine wundersame und augenblickliche Tat Gottes den Körper erhalten, den sie im Laufe der Zeit entwickeln mussten? Denn das Wort des Herrn: „Und kein Haar auf deinem Haupt soll vergehen“ besagt, dass das, was war, nicht abwesend sein wird, ohne gleichzeitig zu leugnen, dass auch das, was nicht war, vorhanden sein wird. Die verstorbenen Babys hatten nicht die volle Körpergröße, da jedem Baby genau das Maß an Körpergröße fehlt, aus dem es im vollen Alter nicht herauswachsen würde. Dieses Maß existiert für jeden, mit ihm wird jeder gezeugt und geboren, aber es existiert ideell und nicht materiell, so wie alle Glieder bereits in einem Samenkorn verborgen existieren, obwohl einige, zum Beispiel Zähne, auch nach der Geburt fehlen. In dieser Idee, eingebettet in die körperliche Materie eines jeden, steckt in gewisser Weise, wie ich es ausdrücken würde, etwas, das noch nicht da ist oder verborgen ist, das aber mit der Zeit ans Licht kommen, oder besser gesagt, ans Licht kommen wird. Und das Baby darin ist klein oder groß, je nachdem, wie klein oder groß es sein wird. Auf dieser Grundlage haben wir überhaupt keine Angst vor dem Verlust des Körpers bei der Auferstehung, denn wenn wir dann alle gleich sind und sogar alle eine gigantische Größe erreichen, dann werden selbst die größten Menschen im irdischen Leben nichts in ihrer Statur haben, das sterben würde, entgegen dem Sprichwort Christi: „Und kein Haar auf deinem Haupt wird sterben“; Kann es für den Schöpfer, der alles aus dem Nichts erschaffen hat, an der Kraft mangeln, zu füllen (woher – dieser wundersame Künstler weiß), was gefüllt werden sollte? Kapitel XV. Werden die Körper der Auferstandenen das Maß des Körpers des Herrn haben? Aber da Christus mit genau der Größe auferstanden ist, mit der er gestorben ist, ist es unanständig zu sagen, dass sein Körper, wenn die Zeit der allgemeinen Auferstehung kommt, ein größeres Wachstum erhalten wird als das, was er hatte, als er den Jüngern nach der Auferstehung in der Form erschien, in der sie ihn kannten – er wird mehr erhalten, so dass er somit mit den größten Menschen verglichen werden könnte. Wenn wir sagen, dass alle höheren Körper dem Körper des Herrn entsprechen sollten, werden in diesem Fall die Körper sehr vieler Menschen Schaden erleiden, obwohl der Herr selbst versprochen hat, dass nicht einmal ein Haar auf unserem Kopf sterben wird. Es bleibt die Schlussfolgerung, dass jeder sein eigenes Maß an Wachstum erhält, das er entweder in seiner Jugend hatte, selbst wenn er als alter Mann gestorben wäre, oder gehabt hätte, wenn er früher gestorben wäre. Und die Worte des Apostels über das Maß der vollen Gestalt Christi (Eph. IV, 13) müssen entweder so verstanden werden, dass sie zu einem ganz anderen Zweck gesprochen wurden, d.h. damit unter dem Haupt Christi in christlichen Nationen mit dem moralischen Fortschritt aller Mitglieder das Maß seines Alters erfüllt wird; oder, wenn man von der Auferstehung der Körper spricht, so dass die Körper der Toten in einem Alter auferstehen, das nicht früher und spätestens in der Jugend liegt, und zwar genau in dem Alter und der Kraft, in der Christus bekanntlich auf Erden lebte. Schließlich glauben selbst die gelehrtesten Menschen dieses Jahrhunderts, dass das Jugendalter etwa dreißig Jahre beträgt; Ab diesem Zeitpunkt neigt der Mensch dazu, mutiger zu werden und dann bis ins hohe Alter. Deshalb sagt der Apostel nicht „nach dem Maß des Körpers“ oder „nach dem Maß des Wachstums“, sondern „nach dem Maß der vollen Gestalt Christi“. Kapitel XVI. Was versteht man unter der Anpassung der Heiligen an das Bild des Sohnes Gottes? Ebenso können die Worte: „Wen er vorhergesehen hat, den hat er auch vorherbestimmt, dem Bild seines Sohnes gleichgestaltet zu werden“ (Röm. VIII, 29) über den inneren Menschen verstanden werden. Deshalb sagt uns der Apostel an anderer Stelle: „Macht euch nicht dieser Welt gleich, sondern verwandelt euch durch die Erneuerung eures Geistes“ (Röm. XII, 2). Wenn wir also verwandelt werden, werden wir dem Sohn Gottes gleichförmig, aber nicht diesem Zeitalter. Diese Worte können auch so verstanden werden, dass, so wie der Sohn Gottes uns durch die Sterblichkeit gleichgestaltet wird, wir ihm durch die Unsterblichkeit gleichgestaltet werden müssen, was sich jedoch auch auf die Auferstehung der Körper bezieht. Wenn uns in diesen Worten ein Hinweis gegeben wird, in welcher Form unsere Körper wieder auferstehen werden, dann ist diese Konformität, wie auch das oben genannte Maß, nicht im Sinne der Größe, sondern im Sinne des Alters des Körpers zu verstehen. So wird jeder in der gleichen Statur auferstehen, wie er als Jugendlicher war oder sein musste; Obwohl es im zukünftigen Leben, in dem es nicht die geringste geistige oder gar körperliche Schwäche geben wird, keine Rolle spielen wird, ob der Körper jugendlich oder senil aussieht. Einige glauben angesichts der Worte, dass wir alle „das Maß der vollen Statur Christi“ erreichen werden (Eph. IV, 13) und dass Gott „vorherbestimmt ist, dem Bild seines Sohnes gleichförmig zu sein“ (Röm. VIII, 29), dass Frauen nicht im weiblichen, sondern im männlichen Geschlecht auferstehen werden, da Gott aus der Erde nur einen Mann und aus einem Mann eine Frau geschaffen hat. Aber meiner Meinung nach haben diejenigen, die keinen Zweifel daran haben, dass beide Geschlechter auferstehen werden, eine korrektere Sicht auf die Sache. Tatsächlich wird es keine Lust mehr geben, die die Ursache für Scham ist. Schließlich waren Mann und Frau schon vor dem Sündenfall nackt und schämten sich nicht. Daher wird der menschliche Körper dann nur von Mängeln gereinigt, die Natur bleibt jedoch bestehen. Das weibliche Geschlecht ist kein Defekt, sondern eine Natur; und obwohl die Natur dann frei von Geschlechtsverkehr und Geburt sein wird, werden die weiblichen Glieder bleiben und nicht für den vorherigen Gebrauch dienen, sondern für eine neue Schönheit, die nicht die Lust desjenigen erwecken würde, der sie betrachtet, da es dann keine Lust mehr gäbe, sondern die Weisheit und Barmherzigkeit Gottes gepriesen würde, sowohl des Nichtexistenten, der erschaffen hat, als auch des Nichtexistenten, der von Schaden befreit hat. Und dass zu Beginn der Menschheit eine Frau aus einem Knochen aus den Rippen eines schlafenden Mannes geschaffen wurde, sollte dieses Ereignis als Prophezeiung über Christus und die Kirche dienen. Denn dieser Traum des Mannes (Gen. II, 21) bedeutete den Tod Christi, dessen Rippen, als er leblos am Kreuz hing, von einem Speer durchbohrt wurden und Blut und Wasser aus ihnen flossen (Johannes XIX, 34); was wir als die Sakramente betrachten, durch die die Kirche aufgebaut wird. Die Schrift verwendet genau diesen Ausdruck; darin lesen wir nicht „gebildet“ oder „geschaffen“, sondern „geschaffen“ (Gen. II, 22); Daher spricht der Apostel von der Erschaffung des Leibes Christi, der Kirche. Somit ist eine Frau dieselbe Schöpfung Gottes wie ein Mann; Dass sie von ihrem Mann abstammte, diente als Zeichen ihrer Einheit, und dass sie auf diese Weise von ihrem Mann abstammte, stellte dies, wie gesagt, Christus und die Kirche dar. Und Er, der beide Geschlechter geschaffen hat, wird sie wiederherstellen. Schließlich antwortete Jesus Christus selbst auf die Frage der Sadduzäer, die die Auferstehung leugneten, welcher der sieben Brüder die Frau haben würde, die jeder von ihnen hatte, um, wie das Gesetz es vorschrieb, den Samen eines verstorbenen Bruders wiederherzustellen: „Ihr irrt euch, denn ihr kennt weder die Heilige Schrift noch die Macht Gottes“ (Matthäus XXII, 29). Und obwohl er hätte sagen können: „Derjenige, nach dem du mich fragst, wird ein Mann und keine Frau sein“, sagte er nicht dies, sondern dies: „In der Auferstehung heiraten sie nicht und werden nicht verheiratet, sondern bleiben wie die Engel Gottes im Himmel“ (Matthäus XXII, 30). Natürlich werden wir den Engeln in Unsterblichkeit und Glückseligkeit gleich sein, und nicht im Fleisch und nicht in der Auferstehung, die die Engel nicht brauchen, weil sie nicht sterben konnten. So leugnete der Herr bei der Auferstehung die Ehe, nicht die Frau, und leugnete, als eine solche Frage aufgeworfen wurde, die höchstwahrscheinlich durch die Leugnung des weiblichen Geschlechts gelöst worden wäre, wenn der Herr gewusst hätte, dass es es damals nicht geben würde; im Gegenteil, er bekräftigte, dass es dieses Geschlecht geben würde, indem er sagte: „Sie heiraten weder (was sich auf Männer bezieht), noch werden sie verheiratet“ (was sich auf Frauen bezieht). Dann wird es diejenigen geben, die normalerweise hier heiraten, und diejenigen, die hier heiraten, es aber dort nicht tun. Kapitel XVIII. Über den vollkommenen Menschen, das heißt Christus, und seinen Leib, das heißt die Kirche, die seine Erfüllung ist Aber während die Kirche aufgebaut wird, kommen jeden Tag neue Mitglieder zu diesem Körper hinzu – zu dem Körper, von dem es heißt: „Ihr seid der Leib Christi und einzelne Mitglieder“ (1 Kor. XII, 27); und an anderer Stelle: „Für seinen Leib, der die Kirche ist“ (Kol. I, 24); und noch einmal: „Es gibt ein Brot, und wir, die wir viele sind, sind ein Leib“ (1 Kor. X, 17). Von der Erschaffung dieses Leibes wird auch in der betrachteten Passage gesprochen: „Zur Vervollkommnung der Heiligen, für die Arbeit des Dienstes, für den Aufbau des Leibes Christi“, und dann wird hinzugefügt, worüber wir eigentlich sprechen: „Bis wir alle zur Einheit des Glaubens und der Erkenntnis des Sohnes Gottes gelangen, zu einem vollkommenen Menschen, zum Maß der vollen Größe Christi“; und wie weit dieses Maß im Körper reichen soll, wird durch die Worte angedeutet: „Damit wir ... durch wahre Liebe alles zu Ihm zurückbringen, dem Christus, dem Haupt, aus dem der ganze Leib zusammengesetzt und begattet ist durch allerlei sich gegenseitig verbindende Bindungen, wobei jedes Glied nach seinem eigenen Maß handelt.“ Daher ist das Maß sowohl jedes einzelnen Teils als auch des gesamten Körpers, der alle Teile umfasst, genau das Maß der Vollständigkeit, von dem gesagt wird: „Nach dem Maß der Vollendung Christi.“ Diese Fülle erwähnt der Apostel auch an einer anderen Stelle, wo er von Christus spricht: „Und er setzte ihn über alles zum Haupt der Kirche, die sein Leib ist, die Fülle dessen, der alles in allem erfüllt“ (Eph. 1,22–23). Wenn die betreffenden Worte des Apostels auf die Form zurückzuführen sind, in der alle auferstehen werden, was hindert uns dann daran, eine Frau unter dem von ihm erwähnten Ehemann zu verstehen, einen Ehemann im Sinne einer Person im Allgemeinen zu verstehen, so wie in den Worten: „Gesegnet ist der Mann, der den Herrn fürchtet“ (Psalm 112,1). Natürlich werden auch Frauen verstanden, die den Herrn fürchten. Kapitel XIX. Die Tatsache, dass körperliche Mängel, die im wirklichen Leben der menschlichen Schönheit widersprechen, in der Auferstehung nicht existieren werden, wenn die natürliche Substanz erhalten bleibt und ihre Qualität und Quantität zu einer einzigen Schönheit vereint wird Was soll ich jetzt zu Haaren und Nägeln antworten? - Wenn wir zugeben, dass dann nichts von unserem Körper verloren geht, so dass infolge eines solchen Verlusts keine Hässlichkeit entsteht, - ist es gleichzeitig selbstverständlich, dass alle Überschüsse, die im Körper Hässlichkeit wären, in der (Gesamt-)Masse des Körpers verbleiben und nicht an ihre (früheren) Orte zurückgeführt werden, wo sie die Form der Glieder verunstalten würden. Wenn zum Beispiel ein Gefäß aus Ton gemacht wäre, der, nachdem er in denselben Ton verwandelt wurde, wieder neu gemacht wurde, dann wäre es nicht nötig, dass der Teil des Tons, der sich (vorher) im Griff oder Boden befand, genau zum Griff oder Boden zurückkehrte, solange das Ganze wieder in ein Ganzes umgewandelt wurde, d. h. solange der gesamte Ton, ohne den geringsten Teil zu verlieren, in ein ganzes Gefäß verwandelt wurde. Daher werden Haare und Nägel, die so oft geschnitten und abgeschnitten wurden, nicht an ihren Platz zurückgebracht, wenn sie dort zur Schande dienen; Sie werden jedoch bei keinem der Auferstandenen verschwinden, da sie sich aufgrund der Veränderlichkeit der Materie in dasselbe Fleisch verwandeln, um einen Platz im Körper einzunehmen, ohne die Harmonie seiner Teile zu stören. Allerdings können die Worte des Herrn: „Und kein Haar auf deinem Haupt wird vergehen“ eher so verstanden werden, dass es nicht um die Länge, sondern um die Anzahl der Haare geht; An anderer Stelle sagt er auch: „Sogar die Haare auf eurem Haupt sind alle gezählt“ (Lukas XII: 7). Ich sage das nicht, weil ich glaube, dass etwas, das von Natur aus dazugehört, in jedem Körper zugrunde gehen wird; Ich sage nur, dass diese Hässlichkeit, mit der der Körper geboren wurde (und er wurde mit ihnen geboren, weil sie natürlich als Hinweis auf den Zustand unserer gegenwärtigen Sterblichkeit dienen würde, als ein als Strafe auferlegter Zustand), in den Körper zurückkehren wird, aber auf eine Weise, dass, obwohl die Substanz des Körpers intakt bleibt, es keine Hässlichkeit geben wird. In der Tat, wenn ein menschlicher Künstler eine Statue, die er aus irgendeinem Grund hässlich gemacht hat, schmelzen und in einer schönen Form reproduzieren kann, so dass nichts von ihrer Substanz verloren geht, sondern nur ihre Hässlichkeit beseitigt wird, und wenn in der vorherigen Figur der Statue etwas Schlechtes war oder nicht mit dem Ganzen harmonierte, dann nimmt er es nicht weg und trennt es nicht von der Masse, die ihm als Material diente, sondern rührt sie in der Masse um, nur um den Defekt der Statue zu beseitigen, ohne ihre Größe zu verringern, was dann? Sollten wir an den allmächtigen Künstler denken? Wird Er wirklich nicht in der Lage sein, alle Arten von Hässlichkeit des menschlichen Körpers zu beseitigen, nicht nur die gewöhnlichen, sondern auch die seltenen und monströsen, die für das gegenwärtige, katastrophale Leben charakteristisch sind, sondern eine Beleidigung für die zukünftige Glückseligkeit der Heiligen darstellen wird – sie so zu beseitigen, dass sie zwar natürliche, aber immer noch hässliche Produkte der Körpersubstanz darstellen, durch ihre Beseitigung dieser Substanz jedoch keinen Schaden zufügen? Daher sollte man sich auch nicht um die Mageren und Dicken fürchten, damit sie auch dort nicht die gleichen wären, denn wenn sie nur könnten, würden sie hier nicht sein wollen. Tatsächlich besteht alle Schönheit des Körpers in der Proportionalität der Teile, zusammen mit einer gewissen Anmut der Farbe. Wo eine solche Proportionalität in Teilen nicht gegeben ist, wird unser Auge durch etwas beleidigt, entweder weil es schief ist, oder weil es klein ist, oder weil es zu groß ist. Daher wird es nichts Hässliches geben, das aus dem Missverhältnis der Teile entsteht, wo etwas schief ist, wird korrigiert, was weniger ist, als es sein sollte, wird aufgefüllt (woher weiß der Schöpfer), und was mehr als nötig ist, wird beseitigt, ohne die Integrität der Materie zu verletzen. Und wie viel Gnade wird es in der Farbe geben, wo „die Gerechten leuchten werden wie die Sonne“ (Mt. XIII, 43)! Man muss annehmen, dass die Leuchtkraft des Leibes Christi bei seiner Auferstehung den Augen der Jünger eher verborgen blieb als fehlte. Ihr schwacher menschlicher Blick hätte es nicht ausgehalten, da sie Christus sehen mussten, damit er von ihnen erkannt werden konnte. Die Umstände werden auch dadurch erklärt, dass Er ihnen bei Berührung die Spuren Seiner Wunden zeigte und sogar Essen und Trinken zu sich nahm; nicht weil er beides brauchte, sondern weil er aufgrund seiner Macht auch dies tun konnte. Der Fall, dass wir etwas nicht sehen, obwohl es da ist, liegt vor, ebenso wie das erwähnte Leuchten des Leibes Christi, obwohl es, wie oben erwähnt, für die Apostel nicht sichtbar war, die jedoch alles andere sahen, im Griechischen ἀορασία genannt wird – ein Wort, das unsere Übersetzer, da sie es nicht ins Lateinische übersetzen konnten, im Buch Genesis mit „Blindheit“ übersetzten. Die Sodomiten staunten darüber, als sie nach den Türen eines Gerechten suchten und sie nicht finden konnten (Gen. XIX, 11). Wäre dies die Art von Blindheit, bei der man nichts sehen kann, dann würden die Sodomiten nicht nach den Türen fragen, zu denen sie sich näherten, sondern nach Führern suchen, die sie dorthin führen würden. Ich weiß nicht wie, aber wir sind von einer solchen Liebe für die gesegneten Märtyrer erfüllt, dass wir im zukünftigen Königreich gerne die Spuren jener Wunden auf ihren Körpern sehen würden, die sie für den Namen Christi angenommen haben – und vielleicht werden wir das auch tun. Diese Wunden werden keine Hässlichkeit, sondern Würde sein – eine gewisse Schönheit, die zwar im Körper leuchtet, aber die Schönheit kommt nicht vom Körper, sondern von der Tugend. Doch wenn den Märtyrern hier alle Glieder entzogen wurden, werden sie bei der Auferstehung der Toten nicht ohne diese Glieder zurückbleiben, von denen gesagt wird: „Und kein Haar auf deinem Haupt soll vergehen.“ Aber wenn es im neuen Zeitalter als notwendig erachtet wird, dass die Spuren ihrer herrlichen Wunden auf dem unsterblichen Fleisch sichtbar sein sollten, dann werden dort, wo die Glieder, wie gesagt, weggenommen oder abgeschnitten wurden, Spuren der Wunden erscheinen und an denselben Teilen wieder auftauchen, aber nicht verloren gehen. Obwohl also alle Mängel, die sich im Körper befanden, dann nicht mehr vorhanden sind, sollten die erwähnten Spuren von Tugenden nicht als solche Mängel angesehen werden. Kapitel XX. Dass bei der Auferstehung der Toten die Natur der auf die eine oder andere Weise verstreuten Körper in ihrer Integrität wiederhergestellt werden muss Andererseits sollten wir uns davon fernhalten, zu glauben, dass die Allmacht des Schöpfers nicht alles einsammeln kann, was von Tieren oder Feuer verschlungen, in Staub und Asche verwandelt, in Feuchtigkeit aufgelöst oder in die Luft verdunstet wurde, um Körper wiederzubeleben und wieder zum Leben zu erwecken. Denken wir nicht, dass einige Tiefen oder verborgene Orte der Natur etwas verbergen, das unseren Sinnen so weit entgeht, dass es entweder dem Wissen unbekannt bleibt oder der Macht des Schöpfers von allem entzogen wird. Cicero, ihr großer Schriftsteller, der Gott definieren möchte, sagt: „Er ist ein gewisser freier und unabhängiger Geist, der jeder sterblichen Beimischung fremd ist, allwissend und allumfassend und selbst mit ewiger Bewegung ausgestattet.“ 218. Dasselbe (Urteil) findet sich in den Lehren großer Philosophen. Wie kann sich also, um ihre eigene Sprache zu verwenden, etwas vor dem „Allwissenden“ verbergen oder spurlos vor dem „Allbewegenden“ verschwinden? Es muss diesem anderen weggenommen werden, denn es ist sozusagen von ihm als fremdes Kapital geliehen und muss demjenigen zurückgegeben werden, von dem es geliehen wurde. Im Gegenzug erhält der vom Hunger erschöpfte Mensch sein eigenes Fleisch zu Ihm zurück, der in der Lage ist, das zu sammeln, was in der Luft verdunstet ist. Auch wenn es auf jede erdenkliche Weise untergegangen ist und kein einziges Teilchen davon an irgendeinem geheimen Ort der Natur erhalten geblieben ist, wird der Allmächtige es wiederherstellen, wo immer Er will. Aber im Hinblick auf das Sprichwort der Wahrheit selbst: „Und kein Haar auf deinem Kopf soll vergehen“, wäre es absurd zu glauben, dass, während ein Haar auf dem Kopf eines Menschen nicht vergehen kann, so viele menschliche Körper, erschöpft und vor Hunger aufgefressen, sterben können ... Nachdem wir alle diese Einwände geprüft und, soweit erforderlich, erörtert haben, wollen wir alles Gesagte in den folgenden allgemeinen Begriffen zusammenfassen. In der ewigen Auferstehung des Fleisches wird das Wachstum unserer Körper das Maß haben, das zu ihr gehörte, entsprechend der Norm der Jugend, die in jeden Körper gelegt wurde, noch nicht erreicht oder bereits erreicht wurde, unter Wahrung der entsprechenden Schönheit in der Größe aller Glieder. Wenn dem Körper etwas weggenommen wurde, in Form einer übermäßigen Verlängerung einiger seiner Bestandteile, dann wird dieses Weggenommene, um die Schönheit zu bewahren, im ganzen Körper verteilt, so dass es selbst nicht verloren geht und die Proportionalität der Körperteile erhalten bleibt; Es ist nichts Unglaubliches, dass dadurch die Höhe des Körpers selbst sogar zunehmen kann, wenn, um die Schönheit zu bewahren, das, was sich an irgendeinem Teil des Körpers als überflüssig und unanständig erwiesen hat, auf alle Glieder verteilt wird. Wenn sie darauf bestehen, dass jeder mit der gleichen körperlichen Größe auferstehen wird, mit der er gestorben ist, sollte man gegen eine solche Meinung nicht zu heftig argumentieren, man muss nur denken, dass es nichts Hässliches, nichts Schwaches, nichts Träges, nichts Vergängliches geben wird, mit einem Wort, nichts Unanständiges wird in diesem Königreich sein, in dem die Söhne der Auferstehung und der Verheißung den Engeln Gottes gleich sein werden, natürlich nicht dem Körper nach, sondern der Seligkeit. Kapitel XXI. Über den neuen Zustand des spirituellen Körpers, in den sich das Fleisch der Heiligen verwandeln wird Dementsprechend wird alles, was nicht aus lebenden Körpern oder nach dem Tod aus Leichen zugrunde geht, wiederhergestellt und zusammen mit den in den Särgen aufbewahrten Überresten wieder auferstehen und vom alten Zustand des geistigen Körpers in den neuen Zustand des geistigen Körpers übergehen und mit Unbestechlichkeit und Unsterblichkeit ausgestattet sein. Wind oder Wasser, wird jeder Möglichkeit beraubt, irgendwo zu sein, dann wird es sich auch in diesem Fall nicht vor der Allmacht des Schöpfers verstecken; im Gegenteil, kein einziges Haar auf seinem Kopf wird darin sterben. Dann wird das dem Geist untergeordnete Fleisch geistig, aber immer noch Fleisch und nicht Geist, so wie der Geist, der dem Fleisch untergeordnet ist, selbst fleischlich, aber immer noch Geist und nicht Fleisch sein wird. Ein Beispiel hierfür ist der verzerrte Zustand unserer Bestrafung. Wir waren fleischlich, nicht nach dem Fleisch, sondern gerade nach dem Geist, zu dem der Apostel sagt: „Ich konnte zu euch, Brüdern, nicht wie zu geistlichen Menschen sprechen, sondern wie zu fleischlichen Menschen“ (1. Kor. III, 1) Und wenn ein Mensch in diesem Leben als spirituell bezeichnet wird, dann ist er körperlich immer noch fleischlich und sieht in seinen Gliedern das Gesetz, das sich dem Gesetz seines Geistes widersetzt (Röm. VII, 23); aber er wird auch körperlich geistig sein, wenn sein Fleisch auferstanden ist, um das zu sein, worüber geschrieben steht: „Der natürliche Körper wird gesät, der geistige Körper wird auferweckt“ (1 Kor. XV, 44). Aber was und wie groß die Herrlichkeit des geistigen Körpers sein wird, ich fürchte, dass alles, was darüber gesagt wird, keine gewagte Floridität wäre, weil wir es noch nicht in der Erfahrung sehen. Da wir jedoch nicht über die Freude unserer Hoffnung schweigen sollten, um Gott zu preisen, und die Worte: „Herr! „Ich habe die Wohnung deines Hauses geliebt“ (Ps. XXV, 8) aus den inneren Tiefen der heiligen, feurigen Liebe gesprochen werden, werden wir mit der Hilfe Gottes, soweit wir können, eine Schlussfolgerung darüber ziehen, was diese Herrlichkeit sein wird. Über die Zeit, in der Gott den Menschen aufrichtig erschaffen hat, können wir natürlich nicht mehr würdig sprechen, ich gehe nicht auf das glückselige Leben zweier Eheleute im Paradies ein, da dieses Leben so kurz war, dass nicht einmal ihre Kinder es gesehen haben; aber wer kann die Zeichen der Güte Gottes gegenüber der Menschheit in diesem Leben aufzählen, in dem wir uns noch befinden, in dessen Prüfungen es sich sogar um eine kontinuierliche Prüfung handelt, egal wie erfolgreich wir sind sind, wir hören nicht auf zu ertragen, solange wir darin sind. Kapitel XXII. Über die Unglücke und Unglücke, die sich die Menschheit aufgrund ihres angestammten Ungehorsams zuschulden kommen ließ und von denen niemand außer der Güte Christi befreit werden kann Wenn wir tatsächlich alles von Anfang an betrachten, dann zeigt unser gegenwärtiges Leben, das mit so vielen Übeln gefüllt ist, dass man es kaum noch Leben nennen kann, dass die gesamte sterbliche Rasse verurteilt wurde. Denn was bedeutet sonst noch diese schreckliche Tiefe der Unwissenheit, aus der alle Arten von Irrtümern entspringen und alle Söhne Adams in einen dunklen Schoß stürzen, aus dem sich der Mensch ohne Mühe, Kummer und Angst nicht befreien kann? Was bedeutet diese Liebe selbst für so viele eitle und schädliche Objekte und damit - brennende Sorgen, Sorgen, Sorgen, Ängste, wahnsinnige Freuden, Zwietracht, Streitigkeiten, Kriege, Verrat, Gereiztheit, Feindseligkeit, Betrug, Schmeichelei, Täuschung, Diebstahl, Raub, Verrat, Stolz, Ehrgeiz, Hass, Mord, Grausamkeit, Bestialität, Ausschweifung, Luxus, Unverschämtheit, Schamlosigkeit, Unverschämtheit, Unzucht, Ehebruch, Inzest und so viele unnatürliche Taten und Abscheulichkeiten beiderlei Geschlechts, über die es beschämend ist, überhaupt darüber zu sprechen, Sakrileg, Häresie, Gotteslästerung, Meineid, Unterdrückung Unschuldiger, Verleumdung, Betrug und Verrat, Meineid, Ungerechtigkeit, Gewalt, Raub und alle anderen ähnlichen Laster, die mir jetzt nicht in den Sinn kommen, obwohl sie meine Realität nicht verlassen Leben? Es stimmt, das alles ist das Werk bösartiger Menschen; Sie entstammen jedoch alle der Wurzel des Irrtums und der perversen Liebe, mit der jeder Nachkomme Adams geboren wird. Aber da Gottes Vorsehung die Verurteilten nicht völlig im Stich lässt und Gott seine Barmherzigkeit nicht im Zorn verweigert (Psalm 76,10), widersetzen sich Verbot und Lehre in den Gefühlen des Menschengeschlechts gegen die Dunkelheit, mit der wir geboren sind, den (bösen) Neigungen, die jedoch selbst voller Mühen und Sorgen sind. Denn was bedeuten diese verschiedenen Einschüchterungen, mit denen die Eitelkeit der Kinder gezügelt wird? Was sind diese Lehrer, diese Lehrer, diese Peitschen, Gürtel, Ranken, diese Disziplin, mit der es nach der Heiligen Schrift notwendig ist, einem geliebten Sohn die Rippen zu zerquetschen, damit er nicht rebellisch aufwächst? Da er verhärtet ist, kann er kaum noch gezügelt werden, vielleicht ist er überhaupt nicht mehr zu zügeln (Sir. XXX, 12). Was wird durch diese Strafen erreicht, wenn nicht die Ausrottung der Unwissenheit und die Eindämmung böser Wünsche, mit welchen Lastern wir in diese Welt hineingeboren werden? Was bedeutet es, dass wir uns nur schwer erinnern, aber ohne Schwierigkeiten vergessen, dass wir uns nur schwer Wissen aneignen, aber ohne Schwierigkeiten unwissend bleiben, dass wir nur schwer aktiv und ohne Schwierigkeiten faul sind? Ist hier nicht klar, wozu die bösartige Natur gleichsam aus eigener Kraft neigt und welche Hilfe sie braucht, um sich daraus zu befreien? Müßiggang, Untätigkeit, Faulheit, Nachlässigkeit sind genau solche Laster, dank derer wir vor der Arbeit davonlaufen; denn die Arbeit selbst, auch die nützliche Arbeit, ist eine Strafe. Aber außer den Kinderstrafen, ohne die es unmöglich ist, zu erfahren, was die Alten wollen – und sie wollen kaum etwas Nützliches –, wer kann in Worten nacherzählen oder sich in Gedanken vorstellen, wie viele und welche Art von Strafen auf der Menschheit lasten, die sich nicht nur auf den Zorn und die Unanständigkeit böser Menschen beziehen, sondern auf den allen gemeinsamen Staat? Wie viele Ängste und wie viele Nöte gibt es vor teuren Verlusten und Sorgen über sie, vor Verlusten und Strafen, vor Täuschungen und Unwahrheiten von Menschen, vor falschen Verdächtigungen, vor allen Arten von gewalttätigen Gräueltaten und Verbrechen anderer, denn sie sind oft die Ursache für Raub und Inhaftierung und Fesseln und Gefängnisse und Verbannung und Kreuzigungen und die Entnahme von Mitgliedern und den Entzug von Organen und körperliche Gewalt zur Befriedigung der abscheulichen Lust des Vergewaltigers und viele andere schreckliche (Gräueltaten)? Wie viele Probleme und Gefahren entstehen durch unzählige Unfälle, die den Körper von außen bedrohen: durch Hitze, Kälte, Stürme, Regen, Überschwemmungen, Blitze, Donner, Hagel, Gewitter, Erdbeben, Zerstörung, durch Gereiztheit, Angst oder sogar Wut von Lasttieren, durch so viele Gifte, die sich in Bäumen, Gewässern, Winden, Tieren verstecken, durch schwere oder sogar tödliche Bisse wilder Tiere, durch Tollwut, die von einem tollwütigen Hund verursacht wird, so dass dieses liebevolle und freundliche Tier manchmal mehr bedroht als Löwen und Drachen, und macht die Person, die es versehentlich infiziert, so schrecklich, dass Eltern, Frau und Kinder es mehr fürchten als jedes Tier? Unter welchen Problemen leiden diejenigen, die auf Schiffen fahren und diejenigen, die an Land reisen? Wer läuft irgendwohin, ohne unerwarteten Unfällen ausgesetzt zu sein? Ein anderer, der völlig gesund vom Forum zurückkehrt, stürzt, bricht sich das Bein und stirbt an dieser Wunde. Wer ist offenbar sicherer als der Sitzende? Und doch fiel Eli von seinem Stuhl und starb (1. Könige IV, 18). Wie viel und welches Unglück für die Früchte des Feldes fürchten Landwirte und überhaupt alle Menschen aus dem Himmel, von der Erde oder von gefährlichen Tieren? Normalerweise sind sie gelassen, was die bereits gesammelten und geernteten Ernten angeht. Aber wir wissen von einem Fall, in dem plötzlich strömendes Wasser die Menschen dazu zwang, sich zu zerstreuen, eine wunderbare Broternte aus den Getreidespeichern warf und wegtrug. Wer hält sich durch seine Unschuld vor tausend verschiedenen Angriffen von Dämonen sicher? Damit sich niemand darauf verlässt, quälen Dämonen, selbst getaufte Säuglinge, natürlich niemand, der unschuldiger ist als der, sie manchmal so, dass ihnen mit Gottes Erlaubnis das beklagenswerte Elend des gegenwärtigen Lebens und die ersehnte Glückseligkeit der Zukunft besonders gezeigt werden. Unser Körper selbst ist für so viele Krankheiten anfällig, dass die Ärztebücher nicht alle davon abdecken. In vielen oder fast allen von ihnen dienen sowohl die Leistungen selbst als auch die Medikamente als Folterinstrumente, so dass sich die Menschen mit Hilfe von Strafen dieser Straffolge entledigen. Hat die unerträgliche (innere) Hitze durstige Menschen so weit getrieben, dass sie menschlichen Urin, sogar ihren eigenen Urin, tranken? Hat die Hungersnot nicht dazu geführt, dass die Menschen dem Verzehr von Menschenfleisch nicht widerstehen konnten – Fleisch nicht von Menschen, die tot aufgefunden wurden, sondern von denen, die speziell zu diesem Zweck getötet wurden, und nicht einmal von Fremden? Sogar Mütter aßen mit der unglaublichen Grausamkeit, die schwerer Hunger mit sich bringt, ihre eigenen Kinder. Wer kann schließlich mit Worten ausdrücken, wie oft der Schlaf selbst, der im eigentlichen Sinne Frieden genannt wird, durch Träume gestört wird und wie oft er die arme Seele und die Gefühle mit großen Schrecken beunruhigt, die zwar von gespenstischen Objekten hervorgerufen, aber so eingebildet und ihnen sozusagen so gezeigt werden, dass wir sie nicht von der Realität unterscheiden können? Was für Lügen von Visionen, von denen selbst die wachen Menschen bei manchen Krankheiten gequält werden und bei Vergiftungen noch viel elender, obwohl jedoch manchmal auch gesunde Menschen von bösen Dämonen mit solchen Visionen getäuscht werden, dass sie sie, auch wenn sie sie auf diese Weise nicht auf ihre Seite locken können, auf jeden Fall ihre Gefühle mit dem Wunsch beflecken, diese Illusion zu erfüllen Aus diesem sozusagen der Hölle eines wirklich elenden Lebens befreit nur die Gnade Christi des Erlösers, unseres Gottes und Herrn. Denn das ist die Bedeutung des Namens Jesus selbst, der als Retter – Retter übersetzt wird, vor allem, damit wir nach diesem Leben nicht von einem noch katastrophaleren und ewigeren, nicht dem Leben, sondern dem Tod akzeptiert werden. Denn obwohl es in diesem Leben große Erleichterungen und Heilungen durch heilige Gegenstände und heilige Menschen gibt, werden solche Barmherzigkeiten denen, die darum bitten, nicht immer auf diese Weise mitgeteilt, so dass die Menschen nicht aus diesem Grund nach Religion streben, sondern um eines anderen Lebens willen, in dem es kein Übel mehr geben wird; und wenn die Gnade den besten Menschen im Unglück und im wirklichen Leben hilft, dann mit dem einzigen Ziel, dass sie sie umso mutiger ertragen, je stärker ihr Glaube ist. In dieser Hinsicht, sagen die Wissenschaftler dieses Jahrhunderts, ist auch die Philosophie nützlich, die, wie Tullius feststellt, die Götter einigen wenigen Menschen in ihrer wahren Form mitgeteilt haben. Entweder haben die Götter den Menschen kein größeres Geschenk gemacht, oder es hätte ihnen nichts gegeben werden können, sagt er. Daraus wird klar, dass diejenigen selbst, gegen die wir sprechen, wie auch immer, gezwungen sind, die Tatsache anzuerkennen, dass sie Philosophie besitzen, nicht irgendeine Philosophie, sondern wahre Philosophie, als eine Angelegenheit der göttlichen Gnade. Wenn darüber hinaus einigen wenigen in der Person der wahren Philosophie die einzige Hilfe von oben gegen die Unglücke dieses Lebens gegeben wurde, dann ist von hier aus hinreichend klar, dass die Menschheit zu einem Zustand verhängnisvoller Strafe verurteilt ist. Und da es, wie sie zugeben, keine größere Gabe im Vergleich dazu gibt, muss man annehmen, dass diese Gabe nicht von einem anderen Gott gegeben wurde, sondern von Ihm, den sie, die viele Götter ehren, den Größten nennen. Kapitel XXIII. Die Tatsache, dass neben den oben genannten Übeln sowohl das Böse als auch das Gute gleichermaßen gemeinsam sind, bezieht sich tatsächlich auf die Leistung rechtschaffener Menschen Aber neben den Übeln dieses Lebens, die den Guten und den Bösen gemeinsam sind, haben die Gerechten hier auch einige ihrer eigenen Heldentaten, die sie vollbringen, indem sie Laster bekämpfen und den Prüfungen und Gefahren dieses Krieges ausgesetzt sind. Ja, manchmal stärker, manchmal schwächer, aber das Fleisch hört nicht auf, gegen den Geist zu kämpfen, und der Geist gegen das Fleisch, damit wir nicht tun, was wir wollen (Gal. V, 17.), jede böse Begierde erfüllen, sondern sie, soweit es uns möglich ist, mit Hilfe von oben uns selbst unterwerfen, nicht mit ihr sympathisieren und ständig wachsam sein, damit wir nicht durch eine der Wahrheit ähnliche Meinung, nicht durch listige Reden getäuscht werden, nicht von der Dunkelheit überwältigt, irgendein Missverständnis; damit wir nichts Gutes mit Schlechtem oder Schlechtes mit Gutem verwechseln; damit uns die Angst nicht von dem abhält, was getan werden muss, und die Lust uns nicht zu dem führt, was nicht getan werden muss; damit die Sonne nicht in unserem Zorn untergeht (Eph. IV, 26); damit die Feindschaft uns nicht dazu drängt, Böses für Böses zu rächen und uns nicht mit selbstsüchtiger oder maßloser Traurigkeit verschlingt; damit ein undankbarer Geist uns keine Kälte gegenüber erfahrenen Vorteilen einflößt und ein reines Gewissen nicht durch verleumderische Gerüchte verdunkelt wird; damit wir nicht durch unser eigenes unbegründetes Misstrauen gegenüber anderen in die Irre geführt und nicht durch das falsche Misstrauen eines anderen gegenüber uns selbst unterdrückt werden; damit die Sünde nicht in unserem sterblichen Körper herrscht und unsere Glieder nicht als Werkzeuge der Ungerechtigkeit der Sünde ausgeliefert werden (Röm. V, 12–13); damit unser Auge nicht der Lust folgt und der Wunsch nach Rache uns nicht überkommt; so dass weder Blick noch Gedanken auf das gerichtet sind, was schlechtes Vergnügen bereitet; damit wir unsere Ohren nicht auf unfreundliche oder obszöne Worte richten; damit sie nicht tun, was sie nicht tun sollten, obwohl sie es gerne würden; Damit wir in diesem Kampf voller Mühen und Gefahren nicht darauf hoffen, den Sieg aus eigener Kraft zu erringen, und den errungenen Sieg nicht uns selbst zuschreiben, sondern der Gnade dessen, von dem der Apostel sagt: „Dank sei Gott, der uns den Sieg gegeben hat durch unseren Herrn Jesus Christus!“ (I Kor. XV, 57). Und an einer anderen Stelle sagt er: „Wir überwinden alles durch die Kraft dessen, der uns geliebt hat“ (Röm. VIII, 37). Doch egal wie sehr wir in diesem Kampf gegen die Laster kämpfen, selbst wenn wir über die Laster triumphieren, müssen wir wissen, dass wir, während wir in diesem Körper sind, nicht mit einem Gefühl zurückbleiben sollten, unter dessen Einfluss wir zu Gott sagen müssen: „Vergib uns unsere Schulden“ (Matthäus VI, 12). Aber in diesem Königreich, in dem wir für immer mit unsterblichen Körpern sein werden, werden wir keinen Kampf und keine Schulden mehr haben; Ja, sie würden nicht existieren, wenn unsere Natur so richtig bleiben würde, wie sie geschaffen wurde. Daher gehört dieser Kampf selbst, von dem wir hoffen, durch den Sieg, der uns erwartet, befreit zu werden, zu den Übeln des wirklichen Lebens, das verurteilt wird, da uns die Tatsache der Existenz so vieler Übel darin überzeugt. Kapitel XXIV. Über die Segnungen, mit denen der Schöpfer das gegenwärtige Leben erfüllt hat, schuldig der Verdammung Achten wir nun darauf, welche und wie viele Wohltaten die Güte Gottes, der für jedes Geschöpf sorgt, selbst diesen katastrophalen Zustand der Menschheit, in dem die Wahrheit des strafenden Gottes gepriesen wird, erfüllt hat. Erstens wollte Gott den Segen, der bereits vor der Sünde ausgesprochen wurde: „Seid fruchtbar und mehrt euch und füllt die Erde“ (Gen. I, 28), auch nach dem Sündenfall nicht zurücknehmen und die ihm gewährte Fruchtbarkeitskraft in der verurteilten Rasse belassen; Diese erstaunliche Kraft des Samens, der in den menschlichen Körper eingebettet ist, noch erstaunlicher als die Kraft, durch die der Samen selbst geformt wird, konnte nicht einmal durch die Sünde ausgelöscht werden, wodurch uns die Notwendigkeit des Todes widerfuhr; im Gegenteil, neben und zusammen mit diesem sozusagen Fluss, mit diesem Strom der Menschheit, gibt es beides: das Böse, das vom Vorfahren kommt, und das Gute, das vom Schöpfer mitgeteilt wird. Im ursprünglichen Übel gibt es zwei (besondere Übel): Sünde und Strafe; Das ursprüngliche Gut hat seine zwei (privaten Güter): Reproduktion und Bildung. Aber soweit dies in unseren Absichten lag, ging es um das Böse, von dem eine der besonderen Arten davon, die Sünde, aus unserer Unverschämtheit entstand; und das andere, die Bestrafung durch das Urteil Gottes, ich habe bereits genug gesagt. Jetzt möchte ich über die Vorteile sprechen, die Gott der bösartigsten und verurteiltesten Natur mitgeteilt hat und immer noch mitteilt. Denn selbst als er verurteilte, nahm er ihr nicht alles, was er ihr gegeben hatte – sonst hätte sie überhaupt nicht existiert; andererseits ließ er sie nicht außerhalb seiner Macht, obwohl er sie zur Strafe dem Teufel unterwarf, da er den Teufel selbst nicht von seiner Macht befreite; Es ist seine Sache, die des Allmächtigen, dass die Natur und der Teufel existieren, so wie alles, was existiert, ihm seine Existenz verdankt. Von diesen beiden Wohltaten, die, wie wir sagten, aus der Güte Gottes wie aus irgendeiner Quelle auf die durch die Sünde geschädigte und zur Strafe verurteilte Natur strömen, kommt die Vermehrung aus dem Segen, der unter den ersten Werken der Weltschöpfung gesprochen wurde, von dem Gott am siebten Tag ruhte. Bildung hat ihre Ursache im Handeln Gottes bisher (Johannes V, 17). Denn wenn Gott den Geschöpfen die Hand seiner allmächtigen Macht entziehen würde, könnten sie ihre Existenz nicht in der für sie vorgesehenen Nachfolge ausdehnen und fortführen; sie hätten in dem Zustand, in dem sie geschaffen wurden, nicht einmal eine Zeit lang überlebt. So schuf Gott den Menschen so, dass er ihm eine gewisse fruchtbare Kraft verlieh, wodurch einige Menschen andere hervorbrachten und ihnen die Möglichkeit dieser Produktivität gaben, aber nur eine Möglichkeit und keine Notwendigkeit; diejenigen, die er davon berauben wollte, bleiben unfruchtbar, obwohl er der Menschheit den Segen des Kinderkriegens, der einst den ersten Ehepartnern zuteil wurde, nicht nahm. Obwohl die Fortpflanzung durch die Sünde nicht aufgehoben wurde, ist sie nun nicht mehr dieselbe, die es gewesen wäre, wenn niemand gesündigt hätte. Daher wurde der Mensch, der am Anfang mit Ehre gekrönt war, nach dem Sündenfall wie Vieh (Psalm 48,13) und gebiert auf die gleiche Weise; Allerdings war in ihm sozusagen ein gewisser Funke Vernunft, mit dem er nach dem Bilde Gottes geschaffen wurde, noch nicht ganz erloschen. Aber wenn Bildung nicht mit Reproduktion verbunden wäre, dann gäbe es Bildung allein (ohne Bildung) nicht in einzigartigen Formen und Arten. Wenn die Menschen schließlich keinen Geschlechtsverkehr hätten, könnte Gott die Erde ohne Geschlechtsverkehr mit Menschen füllen; So wie Er den ersten Mann ohne den Verkehr von Mann und Frau erschuf, so konnte Er jeden (produzieren); Menschen, die kopulieren, können nicht ohne den Willen des Schöpfers geboren werden. So wie der Apostel von der geistlichen Einrichtung, durch die der Mensch zur Frömmigkeit und Gerechtigkeit geformt wird, sagt: „Wer pflanzt und gießt, ist nichts außer Gott, der alles wachsen lässt“ (1 Kor. III, 7), so kann man im vorliegenden Fall genau sagen: „Der Vater, der zeugt und befruchtet, ist nichts, sondern Gott, der alles formt; und die Mutter, die das Gezeugte birgt und das Geborene nährt, bedeutet nichts, sondern Gott, der alles vermehrt.“ Gerade durch die Taten, die er vollbracht hat, erschafft er auf eine Weise, dass sich Samen entwickeln und aus verborgenen und unsichtbaren Hüllen gewissermaßen sichtbare Formen der Schönheit offenbaren. Indem Er die unkörperlichen und körperlichen, das heißt die dominanten und untergeordneten Naturen auf unverständliche Weise kombiniert und zusammensetzt, belebt Er sie. Diese Seine Tat ist so groß und erstaunlich, dass sie beim Beobachter dieser Tat nicht nur beim Menschen, einem vernünftigen Wesen und allen irdischen Tieren überlegen, sondern auch beim kleinsten Insekt Staunen und Lob für den Schöpfer hervorruft. So gab er der menschlichen Seele Intelligenz; In der Seele eines Kindes befinden sich Vernunft und Verstand sozusagen in einem Ruhezustand, als ob sie nicht da wären, und sie müssen mit Eintritt des Alters geweckt und offenbart werden, damit das Kind erkenntnis- und lernfähig und bereit wird, Wahrheit und Liebe endgültig wahrzunehmen; Dank dieser Fähigkeit erwirbt der Mensch Wissen und ist ein Wesen, das mit Kräften ausgestattet ist, mit denen er klug, beharrlich und richtig gegen Fehler und alle angeborenen Laster kämpft und sie mit nichts anderem als dem Wunsch nach dem höchsten und unveränderlichen Guten besiegt. Und wenn ein Mensch dies nicht einmal tut, wer kann dann richtig in Worte fassen oder verstehen, wie wunderbar diese Fähigkeit zu solchen Vorteilen ist, die von oben in die rationale Natur hineingegeben wurde, und was für ein erstaunliches Werk des Allmächtigen es ist? Denn abgesehen von den Künsten, moralisch zu leben und unermessliche Glückseligkeit zu erreichen, die Tugenden genannt werden und den Söhnen der Verheißung und Herrschaft allein durch die Gnade Gottes in Christus vermittelt werden, hat der menschliche Geist nicht so viele solcher teils notwendigen, teils mit Vergnügen verbundenen Künste erfunden und studiert, dass diese überlegene Macht des Geistes und der Vernunft selbst in dieser Art von überflüssigem, sogar gefährlichem und verhängnisvollem Wissen, nach dem sie verlangt, zeigt, wozu der Mensch in seiner Natur ein großes Gut hat, danke Wozu konnte er diese Künste entweder erfinden, sie erlernen oder sie anderen beibringen? Wer wird schließlich feststellen können, wie viel Witz Philosophen und Ketzer eingesetzt haben, um selbst Lügen und Irrtümer zu verteidigen? Denn im vorliegenden Fall geht es um die Natur des menschlichen Geistes, mit der das wirkliche sterbliche Leben geschmückt ist, und nicht um den Glauben und den Weg der Wahrheit, durch den unsterbliches Leben erlangt wird. Da der Schöpfer dieser Natur der wahre und höchste Gott ist, weil Er über alle geschaffenen Dinge herrscht und die höchste Macht und die höchste Gerechtigkeit besitzt, wäre diese Natur niemals in dieses Unglück geraten und wäre nicht ewigem Unglück ausgesetzt gewesen (außer nur denen, die davon befreit werden), wenn es nicht zuvor die große Sünde des ersten Menschen gegeben hätte, von der alle anderen Sünden stammten. Sogar in unserem Körper selbst, obwohl wir ihn in Bezug auf die Sterblichkeit mit wilden Tieren gemeinsam haben und darüber hinaus (die Körper) vieler von ihnen viel schwächer sind, offenbart sich welche Güte und Vorsehung des Schöpfers! Sind nicht die Sinnesorgane und andere Glieder auf ihm angeordnet, und sind sein Aussehen, seine Form und seine Statur nicht so proportioniert, dass sie darauf hindeuten, dass es für den Dienst der rationalen Seele geschaffen wurde? Der Mensch ist nicht wie die Geschöpfe ohne rationale Seele geschaffen, die wir sehen, wie sie sich der Erde zuwenden; Die zum Himmel gerichtete Figur seines Körpers erinnert ihn daran, über himmlische Dinge zu philosophieren. Darüber hinaus zeigt die Beweglichkeit, die der Zunge und den Händen verliehen wird, praktisch und angepasst zum Schreiben und Sprechen und zur Ausübung sehr vieler Künste und Aktivitäten, nicht deutlich, welcher Art von Seele ein solcher Körper dienen soll? Aber auch wenn wir praktische Bedürfnisse nicht berücksichtigen, ist die Proportionalität aller Körperteile so groß und diese Teile korrespondieren in einem so hervorragenden Verhältnis zueinander, dass man nicht weiß, ob bei der Schaffung des Körpers eher eine Idee der Nützlichkeit als eine Idee der Schönheit vorhanden war. Zumindest sehen wir im Körper nichts, was zum Wohle des Nutzens geschaffen wurde und gleichzeitig keine Schönheit hätte. Dies würde für uns noch klarer werden, wenn wir die genauen Dimensionen kennen würden, in denen alles miteinander verbunden und verbunden ist; Aber menschliche Forschung kann mit sorgfältigem Studium nur in den äußeren Teilen durchgeführt werden, und was verborgen und für unsere Augen unzugänglich ist, wie das Geflecht aus Venen, Nerven und Eingeweiden, sowie die Geheimnisse der wichtigsten lebenswichtigen Teile, kann nicht erforscht werden. Obwohl die grausame Neugier der Ärzte, die Anatomen genannt werden, die Leichen der Toten öffnet; obwohl mit den Händen eines Totensezierers und Untersuchers alles, was am meisten im menschlichen Körper verborgen ist, auf ziemlich unmenschliche Weise ans Licht gebracht wird, um zu wissen, was, wie und wo zu behandeln ist; Dennoch ist nicht nur niemand in der Lage, diese genauen Dimensionen, von denen ich spreche, die sowohl jedem Organ als auch dem gesamten Körper von außen und innen diese Kombination verleihen, die auf Griechisch ἁρμονία genannt wird, zu entdecken, sondern niemand nimmt den Mut auf, sie zu untersuchen. Wenn es also kein einziges Mitglied gibt (zumindest unter den sichtbaren, worüber sich niemand streitet), wäre dieses für eine bestimmte Funktion so angepasst, dass es (gleichzeitig) nicht schön ist; Aber es gibt einige Mitglieder, die nur Schönheit, aber keinen Nutzen haben. Von hier aus ist es meiner Meinung nach leicht zu verstehen, dass bei der Schaffung des Körpers seine Würde über praktische Bedürfnisse gestellt wurde. Denn das praktische Bedürfnis wird vergehen, und die Zeit wird kommen, in der wir uns gemeinsam allein an der Schönheit erfreuen werden, getrennt von aller Lust; was besonders dem Lob des Schöpfers zuzuschreiben ist, von dem es im Psalm heißt: „Du bist wunderbar groß. Du bist mit Herrlichkeit und Majestät bekleidet“ (Psalm 103,1). Und welche Worte können verwendet werden, um die Schönheit und Nützlichkeit anderer Geschöpfe zu definieren, die der Mensch dank der göttlichen Großzügigkeit bewundern und nutzen konnte, obwohl sie zu Arbeit und Unglück verdammt und verdammt sind? - Schönheit, die in der vielfältigen und vielfältigen Schönheit des Himmels, der Erde und des Meeres besteht, in solch einer Fülle und in solch erstaunlichem Luxus des Lichts, in der Sonne, dem Mond und den Sternen, im Schatten der Wälder, in den Farben und Düften der Blumen, in der Vielzahl zwitschernder, bunt gefiederter Vögel, in der Vielfalt so vieler und solcher Tiere, von denen diejenigen am überraschendsten sind, die weniger Volumen haben (denn die Arbeit von Ameisen und Bienen überrascht uns mehr als die enorme Körpergröße der Wale), in der quantitative Form des Meeres, wenn es wie Kleidung in verschiedene Farben gekleidet ist und manchmal grün ist, und darüber hinaus in verschiedenen Schattierungen, manchmal lila, manchmal azurblau. Wie angenehm ist es, es zu betrachten, selbst wenn es aufgeregt ist, und diese Angenehmheit wird noch größer, weil es den Betrachter streichelt (in der Hoffnung), dass es den Seemann nicht hinauswirft oder zerbricht! Wie viel Nahrung gegen den Hunger und welche Vielfalt an Geschmacksrichtungen gegen den Ekel stecken in den Reichtümern der Natur, in all der Kunst und Arbeit der Köche, wie viele Wohltaten stecken in vielen Gegenständen zum Schutz und zur Wiederherstellung der Gesundheit! Wie gesegnet ist die abwechselnde Kontinuität von Tag und Nacht! Wie angenehm ist die Luftqualität! Wie viel Material zum Bau von Kleidung steckt in Pflanzenstängeln und in Tieren? Wer kann sich alles merken? Schon das, was ich sozusagen zu einer Masse zusammengefasst habe, wenn ich es auseinandernehmen und in Teilen untersuchen wollte, wie lange würde es dauern, bis ich bei jedem Einzelnen verweile, der sehr viel enthält? Und das alles dient den Unglücklichen und Verurteilten als Freude und nicht als Belohnung für die Seligen. Welche Belohnung wird es geben, wenn es so viele solcher Tröstungen gibt? Was wird Gott denen geben, die er zum Leben vorherbestimmt hat, wenn er diejenigen, die zum Tode vorherbestimmt sind, mit solchen Gaben überschüttet? Mit welchen Segnungen wird er im zukünftigen Leben diejenigen erfüllen, für die der eingeborene Sohn in der Gegenwart durch seinen Willen so viele und solche Unglücke ertragen musste? Daher sagt der Apostel über diejenigen, die für das künftige Königreich vorherbestimmt sind: „Wer seinen eigenen Sohn nicht verschont, sondern ihn für uns alle hingegeben hat, wie sollte er uns nicht auch alles umsonst mit ihm geben?“ (Röm. VIII, 32). Was werden wir dann tun, wenn dieses Versprechen erfüllt ist? Wie werden wir sein? Welche Vorteile werden wir in diesem Königreich erhalten, da wir durch den Tod Christi bereits ein solches Versprechen für uns erhalten haben? Wie wird der Geist eines Menschen sein, wenn er kein Laster mehr hat, dem er sich unterwerfen oder dem er nachgeben würde oder gegen das er sogar mit Ehre kämpfen würde, sondern erfüllt sein wird von Tugend voller Frieden? Was und wie klar und wahr, jedem Irrtum fremd und keine Arbeit erfordernd, Wissen über alle Dinge wird sein, wo wir mit höchster Glückseligkeit und ohne Schwierigkeiten aus der Weisheit Gottes aus ihrer Quelle trinken können? Wie wird ein Körper sein, der völlig dem Geist unterworfen und von ihm reichlich belebt ist und keiner Nahrung bedarf? Denn es wird kein Tier, sondern ein geistiger Körper sein, der zwar eine fleischliche Substanz hat, aber jeglichem fleischlichen Schaden fremd ist. Kapitel XXV. Über die Sturheit einiger, die die Auferstehung des Fleisches leugnen, an die laut Prophezeiungen die ganze Welt glaubt Berühmte Philosophen sind jedoch nicht anderer Meinung als wir über die Wohltaten des Geistes, die er in einem Zustand völliger Glückseligkeit genießen wird; Sie streiten über die Auferstehung des Fleisches und leugnen diese Wahrheit, soweit sie können. Doch zahlreiche Gläubige verließen die wenigen Leugner, Gelehrte und Ungebildete, die Weisen dieser Welt und die Unwissenden, und wandten sich mit gläubigem Herzen Christus zu, der durch seine Auferstehung bewies, was ihnen absurd erschien. Die Welt hat bereits an die von Gott vorhergesagte Wahrheit geglaubt, der auch vorhergesagt hat, dass die Welt an diese Wahrheit glauben würde. Es war nicht die Zauberei von Petrus 219, die ihn dazu zwang, diese Wahrheit so lange im Voraus vorherzusagen und gleichzeitig diejenigen zu preisen, die daran glauben. Denn er ist der Gott, vor dem (wie ich bereits mehrfach darüber gesprochen habe und nicht zögere, daran zu erinnern) nach dem Bekenntnis von Porphyrius, der dies mit den Orakeln seiner Götter beweisen will, die Gottheiten selbst erzittern und den er so sehr preist, dass er entweder Gott den Vater oder Gott den König nennt. Möge es nicht sein, dass wir verstehen, was Er vorhergesagt hat, so wie diejenigen, die nicht glauben und der Welt folgen, verstehen wollen, was Er vorhergesagt hat, dass die Welt glauben würde. Aber warum sollte man das nicht eher so verstehen, wie Er es vorhergesagt hat, dass die Welt glauben sollte, und nicht als leeres Gerede von sehr wenigen, die nach der Welt nicht glauben wollen, was Er vorhergesagt hat, dass die Welt glauben sollte? Denn wenn dies, wie sie sagen, anders geglaubt werden muss, um Gott, für den sie so eifrige Zeugen sind, nicht dadurch zu beleidigen, dass sie das, was darüber geschrieben steht, als Unsinn bezeichnen; Dann beleidigen sie Ihn nicht noch mehr, indem sie sagen, man müsse es anders verstehen und nicht so, wie die Welt glaubte, deren Glauben Er selbst lobte. Haben Sie es selbst versprochen und erfüllt? Es ist eines von zwei Dingen: Entweder ist er nicht in der Lage, dass das Fleisch auferstehen und für immer leben kann; oder man sollte nicht glauben, dass Er dies tun wird, weil (die Auferstehung des Fleisches) böse und Ihm nicht würdig ist. Aber wir haben genug über seine Allmacht gesagt, durch die so viele unglaubliche Dinge geschaffen wurden. Wenn sie wissen wollen, was der Allmächtige nicht tun kann, dann ist dies: Ich werde sagen, dass Er nicht täuschen kann. Lasst uns glauben, dass Er es kann, ohne zu glauben, dass Er es nicht kann. Aus dem Grund, dass er nicht täuschen kann, müssen sie glauben, dass er das erfüllen wird, was er versprochen hat, und darüber hinaus glauben, wie die Welt glaubt, den Glauben, den er selbst vorhergesagt, gepriesen, versprochen und zur Erfüllung gebracht hat. Und wie beweisen sie, dass (die Auferstehung des Fleisches) böse ist? Es entsteht kein Schaden, der körperlich schädlich ist. Die Reihenfolge der Elemente haben wir bereits besprochen; Über andere menschliche Vermutungen wurde genug gesagt; Welche Leichtigkeit der Bewegung in einem unverweslichen Körper herrschen wird, haben wir meiner Meinung nach im dreizehnten Buch aus dem gegenwärtigen Zustand eines völlig gesunden Körpers hinreichend gezeigt, der natürlich nicht mit dem zukünftigen unsterblichen Zustand verglichen werden kann. Lassen Sie diejenigen, die sie entweder nicht gelesen haben, die vorherigen Bücher dieses Aufsatzes lesen oder sich an das erinnern möchten, was sie in ihrem Gedächtnis gelesen haben. Kapitel XXVI. Wie wird Porphyrios‘ Position, dass gesegnete Seelen von jedem Körper befreit werden, durch die Meinung von Platon widerlegt, nach der der höchste Gott den Göttern versprach, dass ihre Körper sie niemals verlassen würden? Aber laut Porfiry muss die Seele, um gesegnet zu werden, von jedem Körper befreit werden. Daher ist es völlig nutzlos, dass der Körper, wie wir sagten, unvergänglich ist, wenn die Seele nur dadurch gesegnet wird, dass sie von allem Körper befreit ist. Aber in dem erwähnten Buch habe ich darüber so viel gesagt, wie nötig war; Lassen Sie uns im vorliegenden Fall nur einen Umstand anführen. Der Lehrer von allen, Platon, müsste nämlich eine Änderung in seinen Büchern vornehmen und sagen, dass ihre Götter, die seiner Meinung nach in Himmelskörpern eingesperrt sind, um gesegnet zu werden, aus ihren Körpern befreit werden, das heißt, sie werden sterben; jedoch (er sagt das) Gott, von dem diese Götter geschaffen wurden, versprach ihnen, dass sie einen heiteren Zustand, Unsterblichkeit, das heißt, ewigen Aufenthalt in denselben Körpern, genießen könnten – er versprach es nicht, weil ihre Natur unsterblich ist, sondern weil seine Entscheidung stärker ist als die Natur. In diesem Fall widerlegt Platon sie auch mit ihrer Aussage, dass die Auferstehung des Fleisches nicht geglaubt werden sollte, weil sie unmöglich sei. Denn an der angegebenen Stelle bringt dieser Philosoph sehr deutlich die Idee zum Ausdruck, dass Gott, indem er den von ihm geschaffenen Göttern Unsterblichkeit versprochen hat, damit gezeigt hat, dass er sie, obwohl er sie nicht unsterblich geschaffen hat, was unmöglich ist, dennoch unsterblich machen wird. Diese Passage von Platon lautet wie folgt: „Obwohl du, da du einen Anfang erhalten hast, nicht unsterblich und unzerstörbar sein kannst, wirst du doch in keiner Weise zerstört werden und kein Schicksal wird dich durch den Tod zerstören und wirst nicht stärker sein als mein Beschluss, der ein stärkeres Band für deine ewige Existenz darstellt als die Bande, mit denen du bei der Geburt verbunden warst.“ 220. Wenn diejenigen, die diese Worte hören, nicht nur nicht taub, sondern auch nicht dumm sind, werden sie natürlich keinen Zweifel daran haben, dass das Geschaffene ist Den Göttern wird nach Platon von dem Gott, der sie geschaffen hat, versprochen, was für sie unmöglich ist. In der Tat, derjenige, der sagt: „Obwohl du, da du einen Anfang erhalten hast, nicht unsterblich und unzerstörbar sein kannst, wirst du in keiner Weise zerstört werden, und kein Schicksal wird dich durch den Tod zerstören und du wirst nicht stärker sein als meine Entscheidung“, was sagt denn anderes als dies: „Das ist unmöglich, aber mit meiner Hilfe wirst du so sein.“ Folglich ist Er in der Lage, das Fleisch unverweslich, unsterblich und geistig wiederzubeleben, der laut Platon versprochen hat, das Unmögliche zu tun. Warum erklären sie immer noch das für unmöglich, was Gott versprochen hat, was die Welt gemäß Gottes Versprechen geglaubt hat, woran sie sogar glauben würde? Schließlich sagen wir, dass dies von Gott geschaffen wurde, der laut Platon das Unmögliche schafft. Damit Seelen gesegnet werden können, müssen sie nicht von jedem Körper befreit werden, sondern müssen einen unvergänglichen Körper erhalten. Und in welchem ​​Körper, der unverweslich geworden ist, wäre es für sie angemessener, Freude zu genießen, wenn nicht in dem, in dem sie seufzten, als er verweslich war? Sie werden nicht das heftige Verlangen verspüren, das Vergil in Anlehnung an Platon in sie einflößt, indem er sagt: Und wieder beginnen sie den Wunsch zu verspüren, in ihren Körper zurückzukehren 221. Ich sage, sie werden kein solches Verlangen haben, in Körper zurückzukehren, weil sie die Körper, in die sie zurückkehren möchten, bei sich haben werden und sie werden sie so haben, dass sie für immer bei ihnen sein werden und niemals, auch nicht für die kürzeste Zeit, durch den Tod von ihnen getrennt werden. Kapitel XXVII. Über den Widerspruch in den Meinungen von Platon und Porphyrius, mit einem gegenseitigen Zugeständnis, in dem weder der eine noch der andere von der Wahrheit abweichen würde Platon und Porfirios äußerten jeweils einen solchen Gedanken, den sie, wenn sie gemeinsam kommuniziert würden, vielleicht zu Christen werden ließen. Platon sagte, dass Seelen ohne Körper in der Ewigkeit nicht existieren können; Daher werden seiner Meinung nach auch die Seelen der Weisen nach mehr oder weniger langer Zeit in ihren Körper zurückkehren. Porfiry hingegen sagt, dass die reinste Seele, die zum Vater zurückgekehrt ist, niemals in die wirklichen Katastrophen der Welt zurückkehren wird. Wenn also Platon Porfirios zu dem inspiriert hätte, was er sich richtig vorgestellt hatte, nämlich dass die Seelen selbst der Gerechten und Weisen in menschliche Körper zurückkehren würden, und Porfirios seinerseits Platon seine richtige Vorstellung übermittelt hätte, dass heilige Seelen niemals in das Unglück des vergänglichen Körpers zurückkehren würden, und zwar so, dass jeder von ihnen nicht nur einen dieser Gedanken ausdrückte, sondern beide zusammen und jeder einzeln – der eine und der andere, dann aus diesen Ansichten, Meiner Meinung nach würden die Seelen zu Körpern zurückkehren und Körper erhalten, in denen sie glückselig und unsterblich leben würden. Denn laut Platon werden sogar heilige Seelen in menschliche Körper eindringen, aber laut Porphyrios werden heilige Seelen niemals in das Unglück der gegenwärtigen Welt zurückkehren. Sagen Sie Porfiry einfach zusammen mit Platon, dass die Seelen zu Körpern zurückkehren werden, und Platon und Porfiry, dass die Seelen nicht ins Unglück zurückkehren werden, sind sich einig, dass die Seelen in Körper zurückkehren werden, in denen sie kein Unglück mehr ertragen werden. Diese Körper werden also keine anderen sein, sondern genau diejenigen, die Gott verspricht, der die Macht hat, Seelen mit ihrem Fleisch für immer gesegnet zu machen. Mir scheint, dass beide uns leicht ein solches Zugeständnis machen könnten; Als sie erkannten, dass die Seelen der Heiligen in unsterbliche Körper zurückkehren würden, war es dann möglich, den Seelen die Rückkehr in genau jene Körper zu ermöglichen, in denen sie die Katastrophen des gegenwärtigen Zeitalters erlitten hatten, in denen sie Gott mit Ehrfurcht und Glauben ehrten, um diese Katastrophen loszuwerden. Kapitel XXVIII. Was könnten Platon, Labeo oder Varro einander über den wahren Glauben an die Auferstehung sagen, wenn ihre Meinungen in einem Urteil zusammengefasst würden? Einige unserer Leute, die Platon für seine schönste Darstellungsweise und für einige seiner korrekten Urteile verehren, sagen, dass er über die Auferstehung der Toten ähnliche Ansichten wie wir hatte. Tatsächlich berührt Tullius dieses Thema in seinen Büchern „Über die Republik“, wobei er, wie er selbst behauptet, in diesem Fall eher einen Scherz als eine Aussage darüber machen wollte, was tatsächlich passiert ist. Es lässt eine Person zum Leben erwachen und etwas erzählen, das mit Platons Argumentation übereinstimmt. Labeo sagt sogar, dass zwei Menschen am selben Tag starben und sich an einer bestimmten Kreuzung trafen, dass ihnen dann befohlen wurde, in ihre Körper zurückzukehren und sich darauf einigten, als Freunde miteinander zu leben, und dass sie in dieser Beziehung bis zu ihrem Tod blieben. Aber diese Autoren erzählen uns von einer solchen Auferstehung des Körpers, wie sie denen widerfuhr, die, wie wir wissen, auferstanden waren und in ihr früheres Leben zurückkehrten, aber nicht so zurückkehrten, dass sie später nicht dem Tod ausgesetzt waren. Marcus Varro erzählt in seinen Büchern etwas viel Erstaunlicheres über die Herkunft des römischen Volkes; Ich halte es für notwendig, seine Worte zu zitieren. „Einige“, sagt er, „ schrieben Genetliaki 222, dass die Menschen eine Wiedergeburt haben, die die Griechen παλινγενεσία nennen; diese Wiedergeburt selbst, schreiben sie, findet im Laufe von vierhundertvierzig Jahren statt, so dass derselbe Körper und die gleiche Seele, die einst im Menschen vereint waren, wieder vereint werden.“ Varro oder einige, ich weiß nicht, Genetiker (er nennt nicht die Namen derer, deren Meinung er äußert) sagen uns etwas, das zwar falsch ist (denn wenn die Seelen erst einmal in die Körper zurückgekehrt sind, die sie getragen haben, werden sie diese nie verlassen), aber dennoch viele Argumente zugunsten dieser Unmöglichkeit, über die unsere Gegner schwadronieren, beseitigt und zunichte macht. Tatsächlich denken oder dachten sie, dass es für die Körper von Menschen unmöglich ist, wieder zu dem zurückzukehren, was sie waren, nachdem sie sich in Luft, in Staub, in Asche, in Feuchtigkeit, in die Körper von Tieren oder sogar Menschen, die sie verschlungen haben, verwandelt haben. Deshalb Platon und Porphyrius, oder besser diejenigen, die sich als ihre Anhänger betrachten und noch am Leben sind, wenn sie mit uns darin übereinstimmen, dass die Seelen der Heiligen zu Körpern zurückkehren werden, wie Platon sagte, aber nicht ins Unglück zurückkehren werden, wie Porphyrius lehrte, so dass aus ihren Meinungen als Konsequenz der Gedanke folgt, den der christliche Glaube predigt, nämlich dass Seelen zu solchen Körpern zurückkehren werden, in denen sie für immer glückselig ohne jedes Unglück leben könnten – lassen Sie sie Varro auch die Tatsache annehmen, dass Seelen werden zu den Körpern zurückkehren, in denen sie zuvor waren, und die ganze Frage der ewigen Auferstehung des Fleisches wird für sie gelöst sein. Kapitel XXIX. Über die Eigenschaft jenes Wissens, mit dem die Heiligen im nächsten Jahrhundert Gott sehen werden Betrachten wir nun, wie sehr der Herr uns mit seiner Hilfe ehren wird, was die Heiligen in ihren unsterblichen und spirituellen Körpern tun werden, da ihr Fleisch nicht fleischlich, sondern spirituell leben wird. Aber um die Wahrheit zu sagen, ich weiß nicht, wie diese Aktivität aussehen wird, oder besser noch: Ruhe und Freizeit. Ich habe das noch nie mit meinen körperlichen Sinnen gesehen. Und wenn ich sage, dass ich mit meinem Verstand, das heißt mit meinem Verstand, gesehen habe, wie viel oder was bedeutet dann unser Verstand angesichts einer solchen Überlegenheit? Es herrscht, wie der Apostel sagt, „der Friede Gottes, der allen Verstand übersteigt“ (Philipper IV, 7). Wessen Verstand? Natürlich unsere oder vielleicht die des Engels, aber nicht die Gottes. Wenn also die Heiligen in der Welt Gottes leben, dann natürlich in einer, die alles Verständnis übersteigt. Und tatsächlich übersteigt es zweifellos unser Vorstellungsvermögen; und wenn es auch den Geist der Engel übertrifft, denn wer „jeder Geist“ sagt, schließt offensichtlich Engel nicht aus, dann müssen wir denken, dass die Worte des Apostels gesprochen wurden, weil weder wir noch die Engel in der Lage sind, die Welt Gottes so zu kennen, wie Gott sie kennt. Somit übertrifft (diese Welt) jeden Geist, außer zweifellos den Geist Gottes. Da wir aber, die wir auf unsere Weise an dieser Welt teilhaben, einen höheren Frieden in uns selbst, untereinander und mit Gott erhalten werden, soweit der Höchste für uns charakteristisch ist; Dann kennen die heiligen Engel diese Welt von Natur aus, aber die Menschen in ihrem gegenwärtigen Zustand wissen sie viel weniger, egal wie groß ihr Geist auch sein mag. Denn wir müssen uns an die Größe dessen erinnern, der sagte: „Wir wissen zum Teil und wir prophezeien zum Teil; wenn das Vollkommene kommt, dann wird das zum Teil aufhören“ (1 Kor. XIII, 9-10); und noch einmal: „Jetzt sehen wir dunkel durch ein Glas, dann aber von Angesicht zu Angesicht“ (I Kor. XIII, 12). So sehen die heiligen Engel, die auch unsere Engel genannt werden, denn nachdem wir von der Macht der Finsternis befreit wurden und mit der Garantie des Heiligen Geistes in das Reich Christi eingezogen sind, beginnen wir, zu den Engeln zu gehören, mit denen wir eine gemeinsame heilige und süßeste Stadt Gottes haben werden, über die ich bereits so viele Bücher geschrieben habe. Da sie Gottes Eigentum sind, gehören auch die Engel uns, so wie auch Christus als Gottes Eigentum zugleich unser Eigentum ist. Sie gehören Gott, weil sie Gott nicht verlassen haben, sie gehören uns, weil sie begonnen haben, uns zu ihren Mitbürgern zu machen. Der Herr Jesus sagte: „Verachte keinen dieser Kleinen; denn ich sage dir, dass ihre Engel im Himmel das Angesicht meines Vaters im Himmel sehen“ (Matthäus XVIII: 10). Von hier aus werden wir sehen, wie sie es sehen, aber so sehen wir es noch nicht. Deshalb sagt der Apostel: „Jetzt sehen wir dunkel durch ein Glas, dann aber von Angesicht zu Angesicht.“ Der Lohn für den Glauben wird also die Vision sein, von der der Apostel Johannes spricht: „Wenn es offenbart wird, werden wir wie er sein, weil wir ihn sehen werden, wie er ist“ (1. Johannes III, 2). Und unter dem Gesicht Gottes müssen wir die Offenbarung Gottes verstehen und nicht irgendein Glied, das dem ähnelt, das wir in unserem Körper haben, und es ein Gesicht nennen. Wenn sie mich daher fragen, was die Heiligen in diesem geistlichen Körper tun werden, werde ich nicht sagen, was ich sehe, sondern was ich glaube, gemäß den Worten des Psalms: „Ich glaubte und redete daher“ (Psalm 116,1). Ich möchte nämlich sagen, dass die Heiligen Gott in ihrem eigenen Körper sehen werden; Aber werden sie Gott durch den Körper sehen, so wie wir jetzt durch den Körper Sonne, Mond, Sterne, Meer und Erde mit allem, was darin ist, sehen? Das ist eine Frage, die nicht leicht zu beantworten ist. Tatsächlich wäre es wild zu sagen, dass die Heiligen dann einen solchen Körper haben werden, dass sie nicht in der Lage sein werden, ihre Augen zu schließen und zu öffnen, selbst wenn sie es wollten. Noch wilder wäre es zu sagen, dass jeder, der dort die Augen schließt, Gott nicht mehr sehen wird. Denn wenn der Prophet Elisa, der körperlich abwesend war, sah, wie sein Diener Gehasi Geschenke von Naaman dem Syrer erhielt, den der besagte Prophet von Lepra geheilt hatte, hätte dies nach Meinung des profanen Dieners ein Geheimnis bleiben sollen, da sein Herr nicht da war (2. Könige). V, 8–27), werden die Heiligen in diesem spirituellen Körper dann nicht alles sehen, nicht nur mit geschlossenen Augen, sondern auch ohne ihren Körper? Dann wird das Vollkommene geschehen, von dem der Apostel sagt: „Teilweise wissen wir, und teils prophezeien wir; wenn das Vollkommene kommt, wird das, was teilweise ist, aufhören.“ Dann möchte er mit einiger Ähnlichkeit erklären, wie das sein kann, und sagt, wie sehr sich das gegenwärtige Leben vom zukünftigen Leben unterscheidet, und zwar nicht vom Leben irgendeiner Menschen, sondern sogar derjenigen, die mit besonderer Heiligkeit ausgestattet sind: „Als ich ein Baby war, sprach ich wie ein Kind, ich dachte wie ein Kind, ich dachte wie ein Kind; und als er Ehemann wurde, hinterließ er seine Kinder. Jetzt sehen wir wie durch ein dunkles Glas, Wahrsagerei, aber dann von Angesicht zu Angesicht; Jetzt weiß ich es teilweise, aber dann werde ich es tun.“ Erkenne, wie ich bekannt bin“ (1. Kor. XIII, 11-12). Wenn also bereits in diesem Leben, wo sogar die Prophezeiung erstaunlicher Menschen mit diesem Leben vergleichbar ist wie ein Baby mit einem Ehemann, sah Elisa jedoch, wie sein Diener Geschenke empfing, als er selbst nicht da war; Wenn dann die Seele nicht durch den vergänglichen Körper belastet wird und der unvergängliche Körper sie in keiner Weise behindert, müssen die Heiligen dann mit körperlichen Augen sehen, was der abwesende Elisa nicht brauchte, um seinen Diener zu sehen? Denn in der Übersetzung der Siebziger lauteten die Worte des Propheten an Gehasi: „War mein Herz nicht mit dir, als dieser Mann sich von seinem Streitwagen zu dir umdrehte?“ (2 Könige V, 26). Und Presbyter Hieronymus übersetzte es aus dem Hebräischen wie folgt: „War mein Herz nicht dabei, als der Mann aus dem Wagen stieg, um dir entgegenzukommen?“ Der Prophet sagte, dass er mit seinem Herzen die Hilfe sah, die natürlich wundersam war und zweifellos von oben kam. Aber um wie viel mehr wird jeder diese Gabe besitzen, wenn Gott alles und in allem ist (1 Kor. XV, 28)! Die körperlichen Augen werden jedoch ihren Zweck erfüllen, an ihrem Platz bleiben und der Geist wird sie durch den spirituellen Körper nutzen. Denn obwohl dieser Prophet sie nicht brauchte, um zu sehen, was abwesend war, benutzte er sie auch, um zu sehen, was vorhanden war; Allerdings konnte er dies auch mit im Geiste geschlossenen Augen sehen, so wie er das Abwesende sah, ohne persönlich da zu sein. Sagen wir also nicht, dass die Heiligen in diesem Leben, wenn sie ihre Augen schließen, Gott nicht sehen werden, den sie ständig im Geiste sehen werden. Aber hier ist noch eine andere Frage: Werden sie Ihn mit ihren offenen Augen sehen? Wenn in einem spirituellen Körper sogar spirituelle Augen in der Lage sind, so viel zu sehen, wie wir sie jetzt sehen können, dann wird es ohne Zweifel unmöglich sein, Gott mit ihnen zu sehen. Es ist klar, dass sie über eine völlig andere Fähigkeit verfügen werden, sobald durch sie die unendliche Natur betrachtet wird, die nicht durch den Raum begrenzt ist, sondern überall und in allem zu finden ist. Denn wenn wir sagen, dass Gott im Himmel und auf Erden ist (denn er selbst spricht durch den Propheten, dass er Himmel und Erde erfüllt (Jer. XXII, 24)), dann sagen wir auf dieser Grundlage nicht, dass er in einem Teil im Himmel und in einem anderen auf Erden ist, sondern dass er ganz im Himmel und ganz auf Erden ist, nicht abwechselnd, sondern gleichzeitig hier und hier; was für die körperliche Natur unmöglich ist. Die Kraft dieser Augen wird also nicht in dem Sinne überlegen sein, dass ihr Sehvermögen schärfer wird, wie es bei manchen Schlangen und Adlern der Fall ist (denn selbst mit einer solchen Sehschärfe können diese Tiere nichts anderes als Körper sehen), sondern in dem Sinne, dass sie auch das Unkörperliche sehen werden. Vielleicht wurde diese große Sehkraft eine Zeit lang, sogar in einem wirklichen sterblichen Körper, den Augen des heiligen Mannes Hiob verliehen, als er sagte: „Ich habe von dir gehört mit dem Hören der Ohren; nun sehen meine Augen dich; darum verzichte ich und bereue in Staub und Asche“ (Hiob 42:5-6). Allerdings hindert nichts daran, die Augen hier als Augen des Herzens zu verstehen, über die der Apostel sagt: „Und er erleuchtete die Augen eures Herzens“ (Eph. I, 18). Und dass wir mit diesen Augen Gott sehen können, wenn wir ihn sehen, daran zweifelt kein einziger Christ, der mit Glauben annimmt, was der Lehrer sagt: „Selig sind die, die reinen Herzens sind, denn sie werden Gott sehen“ (Matthäus V, 8). Aber wir haben die Frage, ob es möglich sein wird, Gott mit körperlichen Augen zu sehen. Zwar steht (im Evangelium) geschrieben: „Und alles Fleisch wird das Heil Gottes sehen“ (Lukas III, 6); Aber dieses Sprichwort kann ohne Schwierigkeiten so verstanden werden, als ob es hieße: „Und jeder Mensch wird den Christus Gottes sehen“, der im Körper sichtbar war und im Körper sichtbar sein wird, wenn Er die Lebenden und die Toten richtet. Und dass Christus das Heil Gottes ist, das bezeugen viele Stellen der Heiligen Schrift, besonders deutlich aber die Worte des ehrwürdigen Ältesten Simeon, der, als er das Christuskind in seine Arme nahm, sagte: „Nun lässt du deinen Diener gehen, Herr, nach deinem Wort, in Frieden; denn meine Augen haben dein Heil gesehen“ (Lukas II, 29–30). Und im Ausspruch des oben erwähnten Hiob: „In meinem Fleisch werde ich Gott sehen“ (Hiob. Wenn man es so sagen würde, dann könnte man Christus Gott verstehen, den wir im Fleisch durch das Fleisch sehen werden; In seiner jetzigen Form kann dieses Sprichwort so verstanden werden, als ob statt der Worte: „In meinem Fleisch werde ich Gott sehen“ gesagt wurde: „Ich werde im Fleisch sein, wenn ich Gott sehe.“ Und der Ausspruch des Apostels: „Von Angesicht zu Angesicht“ (1. Kor. Denn wenn damit das äußere Gesicht eines Menschen gemeint wäre, hätte derselbe Apostel nicht gesagt: „Wir alle aber sehen mit offenem Angesicht die Herrlichkeit des Herrn wie in einem Spiegel und werden von Herrlichkeit zu Herrlichkeit in dasselbe Bild verwandelt, wie durch den Geist des Herrn“ (2 Kor. III, 18). Wir verstehen nicht anders, was im Psalm gesungen wird: „Die aber ihren Blick auf ihn richteten, wurden erleuchtet, und ihr Angesicht schämte sich nicht“ (Ps. XXXIII, 6). Wir nähern uns Gott jetzt durch den Glauben, der, wie wir wissen, eine Angelegenheit des Herzens und nicht des Körpers ist. Da wir jedoch nicht wissen, wie (zu Ihm) sich der spirituelle Körper nähern wird (und wir sprechen über dieses unbekannte Thema), dann wird uns im vorliegenden Fall, wenn wir keine Führung und Unterstützung in irgendeiner Autorität der Heiligen Schrift haben, die nicht anders verstanden werden kann, zwangsläufig gegeben, was im Buch der Weisheit gesagt wird, nämlich: dass die Gedanken der Sterblichen furchtbar und ihre Vorstellungen falsch sind (Weisheit IX, 14). Wenn natürlich die Argumentation der Philosophen, durch die sie zu der Idee kommen, dass wir mentale Objekte mit dem mentalen Auge und sensorisch, d. und prophetische Autorität. Wer ist tatsächlich so sehr von der Wahrheit abgewichen, dass er es wagt zu sagen, dass Gott den Körper nicht kennt? Hat Er wirklich einen Körper, durch dessen Augen Er dies erkennen könnte? Andererseits zeigt das, was oben über den Propheten Elisa gesagt wurde, nicht ausreichend, dass körperliche Objekte vom Geist und nicht nur vom Körper gesehen werden können? Als dieser Diener die Gaben annahm, handelte es sich schließlich zweifellos um eine physische Handlung, die der Prophet jedoch im Geiste sah; Warum sollte die Fähigkeit des spirituellen Körpers nicht dieselbe sein, sodass der Geist auch durch den Körper gesehen werden kann? Und Gott ist Geist. Dann kennt jeder von uns sein eigenes Leben, das er nun im Körper lebt und mit dem er seine wirklichen Erdenglieder kräftig und lebendig macht, durch sein inneres Gefühl und nicht durch seine körperlichen Augen; im Gegenteil, er sieht das Leben anderer, wenn auch unsichtbar, durch den Körper. Denn wie sonst würden wir lebende Körper von unbelebten unterscheiden, wenn wir nicht gleichzeitig den Körper und das Leben selbst sehen würden, das wir nur durch den Körper sehen können? Ohne Körper können wir das Leben nicht mit körperlichen Augen sehen. Daher ist es möglich und völlig akzeptabel, dass wir dann die Weltkörper des neuen Himmels und der neuen Erde so sehen werden, dass wir durch diese Körper, die wir selbst tragen und denen wir überall begegnen werden, wohin wir unseren Blick richten, mit völliger Klarheit Gott sehen werden, der überall gegenwärtig ist und alles, auch körperlich, regiert, und nicht auf die gleiche Weise wie jetzt, wie wir jetzt das Unsichtbare Gottes sehen, indem wir die geschaffenen Dinge betrachten (Röm. 1,20), wie durch ein dunkles Glas, Wahrsagerei und teilweise (I Kor. XIII, 12); Darüber hinaus ist der Glaube, an den wir glauben, für uns von größerer Bedeutung als das bloße Aussehen von Körpergegenständen, die wir mit unseren körperlichen Augen sehen. Aber genau wie Menschen, die jetzt leben und ihr Leben durch Lebensbewegungen offenbaren, betrachten wir sie auf den ersten Blick nicht aus Glauben als lebendig, sondern sehen sie als solche, obwohl wir ihr Leben an sich nicht sehen können, das wir zweifellos mit Hilfe von Körpern in ihnen sehen; Auf die gleiche Weise werden wir durch die Körper den unkörperlichen Gott sehen, der alles regiert, wohin auch immer wir den spirituellen Blick unserer Körper richten. Wenn wir also Gott mit körperlichen Augen so sehen, dass sie in einem Zustand solcher Überlegenheit etwas Ähnliches wie den Geist haben, mit dem die unkörperliche Natur sichtbar werden könnte (was jedoch durch Beispiele und Zeugnisse der Göttlichen Schriften schwer und sogar unmöglich zu beweisen ist) oder (was leichter zu verstehen ist), wird Gott von uns so erkannt und betrachtet, dass jeder von uns ihn im Geiste und in jedem von uns, in dem anderen und in uns sehen wird uns selbst und im neuen Himmel und auf der neuen Erde und in allem, was die Schöpfung dann sein wird, in jedem Körper, auf den die raffinierten Augen des spirituellen Körpers gerichtet sein werden. Dann werden sogar unsere Gedanken füreinander offen sein. Denn dann wird sich erfüllen, dass der Apostel unmittelbar nach den Worten: „Richte nicht vor der Zeit“ hinzufügt: „Bis der Herr kommt, der das Verborgene in der Finsternis erleuchten und die Absichten des Herzens offenbaren wird, und dann wird jeder Lob von Gott haben“ (1 Kor. IV, 5). Kapitel XXX. Über die ewige Seligkeit der Stadt Gottes und den ewigen Sabbat Und was wird diese Glückseligkeit sein, wenn es kein Böses mehr gibt, kein Gutes mehr verborgen ist und die Beschäftigung darin bestehen wird, Gott zu preisen, der alles in allem sein wird! Denn ich weiß nicht, was andere tun können, wo es endlose Muße gibt, wo es keine Arbeit gibt, die durch irgendwelche Bedürfnisse verursacht wird. Darüber hinaus überzeugt mich das heilige Lied, in dem ich lese oder höre: „Selig sind die in deinem Haus wohnen; sie werden dich allezeit loben“ (Psalm 83,5). In diesem Lobpreis Gottes werden alle Glieder und Eingeweide des unverweslichen Körpers gedeihen, die nun, wie wir sehen, mit verschiedenen notwendigen Funktionen beschäftigt sind; denn dann wird diese Notwendigkeit selbst nicht bestehen, sondern es wird völlige, ungestörte und heitere Glückseligkeit eintreten. Tatsächlich werden dann alle Teile der körperlichen Harmonie, die sich innerhalb und außerhalb der gesamten Zusammensetzung des Körpers befinden, über die ich bereits gesprochen habe und die derzeit verborgen sind, nicht mehr verborgen bleiben, und zusammen mit anderen großartigen und erstaunlichen Objekten, die wir dort sehen, werden sie unseren rationalen Verstand dazu entfachen, einen solchen Künstler zu loben und ihn mit einem Sinn für vernünftige Schönheit zu erfüllen. Welche Bewegungen dieser Körper es geben wird, kann ich nicht bestimmen und kann es mir auch nicht vorstellen. Allerdings werden sowohl die Bewegung und der Ruhezustand als auch das Gesicht selbst, was auch immer sie dann sein mögen, für den Ort angemessen sein, an dem es nichts Unanständiges geben wird. Ohne Zweifel wird der Körper immer dort sein, wo der Geist will, aber der Geist wird nichts wollen, was sowohl für den Geist als auch für den Körper unanständig sein könnte. Es wird wahre Herrlichkeit geben, in der jeder gelobt wird, nicht aus Versehen oder durch die Anbietung des Lobenden. Es wird wahre Ehre geben, die weder einem Würdigen vorenthalten noch einem Unwürdigen gewährt wird; Kein Unwürdiger wird dazu zugelassen, da niemand außer den Würdigen dort sein darf. Es wird wahren Frieden geben, in dem niemand Ärger erleiden wird, weder von sich selbst noch von anderen. Der Lohn der Tugend wird derjenige sein, der die Tugend verliehen und sich ihr versprochen hat, besser und höher zu sein als der, den nichts sein kann. Denn was er durch den Propheten sagte: „Ich werde euer Gott sein, und ihr werdet mein Volk sein“ (3. Mose XXVI, 12), was bedeutet es sonst noch, wenn nicht Folgendes: Ich werde derjenige sein, aus dem alles fließen wird, was die Menschen ehrlich wünschen: Leben und Gesundheit und Nahrung und Reichtum und Herrlichkeit und Ehre und Frieden und alles Gute im Allgemeinen? Die Worte des Apostels haben dieselbe wahre Bedeutung: „Gott wird alles in allem sein“ (1 Kor. XV, 28). Er wird das Ziel unserer Wünsche sein. Den wir endlos betrachten werden, den wir ohne Ekel lieben und ohne Ermüdung loben werden. Diese Pflicht, diese Herzenshaltung und dieser Beruf werden natürlich allen gemeinsam sein, ebenso wie das ewige Leben selbst gemeinsam sein wird. Doch wer kann sich in Gedanken vorstellen, geschweige denn in Worten ausdrücken, welchen Grad an Ehre und Ruhm die wohlverdienten Belohnungen haben werden? Sicher ist, dass sie da sein werden. Aber diese gesegnete Stadt wird so viel Gutes in sich sehen, dass der Niedere den Höheren nicht so sehr beneiden wird, wie andere Engel jetzt die Erzengel nicht beneiden; Jeder wird dann nicht sein wollen, was er nicht empfangen hat, obwohl er mit dem vereint sein wird, der die engsten Bindungen der Zustimmung erhalten hat, so wie im Körper das Auge kein Finger sein will, obwohl beide in einer untrennbaren Zusammensetzung des Körpers enthalten sind. So wird der eine weniger Gabe haben als der andere, aber er wird sie haben, ohne mehr zu wollen. Dann haben sie auch einen freien Willen, weil Sünden keine Freude mehr bereiten können. Und diese Freiheit wird größer sein, weil sie von der Freude am Sündigen gereinigt wird, um der unveränderlichen Freude am Nichtsündigen willen. Der erste freie Wille, der dem Menschen gegeben wurde, als er richtig erschaffen wurde, war, dass er nicht sündigen konnte, aber er konnte auch sündigen; Dieselbe zukünftige Freiheit wird noch mächtiger sein, weil sie sich bereits in einem Zustand befinden wird, in dem es unmöglich ist zu sündigen. Und sie wird durch die Gabe Gottes so sein und nicht durch die Möglichkeit, die in ihrer Natur liegt. Denn es ist eine Sache, Gott zu sein, und eine ganz andere, an Gott teilzuhaben. Gott kann von Natur aus nicht sündigen; Wer an Gott teilnimmt, erhält von Gott die Unmöglichkeit, zu sündigen. In dieser göttlichen Gabe musste es Abstufungen geben, so dass zunächst ein freier Wille gegeben war, in dem der Mensch nicht sündigen konnte, und in der Zukunft einer, in dem er nicht mehr sündigen konnte; Ersteres bezog sich auf den Zustand der Belohnung und Letzteres auf den Zustand des Erhalts der Belohnung. Aber da unsere Natur gesündigt hat, weil sie hätte sündigen können, wird sie durch die Reinigung durch reichliche Gnade in einen Zustand der Freiheit gebracht, in dem sie nicht sündigen konnte. So wie die erste Unsterblichkeit, die Adam durch die Sünde verlor, darin bestand, dass (der Mensch) nicht sterben konnte, und die Zukunft wird sein, dass wir dann nicht mehr sterben können; Ebenso bestand die erste Freiheit darin, dass wir nicht sündigen konnten, und die Zukunft wird darin bestehen, dass wir dann in einen Zustand der Unmöglichkeit des Sündigens versetzt werden. Denn der Wille zur Frömmigkeit und Wahrheit wird nicht verloren gehen, ebenso wie der Wille zur Seligkeit jetzt nicht verloren geht. Zwar haben wir aufgrund der Sünde weder die Frömmigkeit noch die Glückseligkeit bewahrt, aber nachdem wir die Glückseligkeit verloren haben, haben wir nicht den Willen zur Glückseligkeit verloren. Ist zumindest bei Gott selbst der freie Wille aus diesem Grund zu verleugnen, obwohl er nicht sündigen kann? In dieser Stadt wird also jeder den gleichen freien Willen haben, der jedem innewohnt, von allem Bösen gereinigt und mit allem Guten erfüllt, endlos die Freuden der ewigen Freude genießen, seine Schuld und seine Strafen vergessen haben, aber seine Befreiung nicht so sehr vergessen haben, dass er seinem Befreier nicht dankbar sein wird. In Bezug auf theoretisches Wissen wird es also auch eine Erinnerung an vergangene Übel geben; In Bezug auf Empfindungen wird man sie völlig vergessen. Schließlich kennt selbst der erfahrenste Arzt, soweit ihm die Wissenschaft sagt, fast alle Krankheiten des Körpers, aber wie sie vom Körper empfunden werden, weiß nicht sehr viele, die er nicht selbst erlebt hat. Daher gibt es zwei Arten der Erkenntnis des Bösen: eine, durch die das Böse theoretisch erkannt wird, und die andere, die durch die Übertragung des Bösen durch Erfahrung erlangt wird (ansonsten kennen wir Laster natürlich aus den Anweisungen der Weisheit und andererseits aus dem bösartigsten Leben eines dummen Menschen); Ebenso gibt es zwei Arten des Vergessens des Bösen. Sonst vergisst ein gebildeter und gelehrter Mensch sie, und andersrum ein Mensch, der sie selbst ertragen und erlebt hat; Ersteres, wenn er der Erfahrung keine Aufmerksamkeit schenkt, und letzteres, wenn er sich von (dem) Unglück befreit. Gemäß dieser letzten Art des Vergessens werden sich die Heiligen nicht an ihre vergangenen Übel erinnern, weil sie so frei von ihnen sein werden, dass alle ihre Unglücke vollständig aus ihren Gefühlen gelöscht werden. Die Macht der Erkenntnis, die in ihnen groß sein wird, wird sie jedoch nicht nur an ihr eigenes vergangenes Unglück der Verurteilten erinnern, sondern auch an das ewige Unglück der Verurteilten. Sonst, das heißt, wenn sie nicht wissen, dass ihnen ein Unglück widerfahren ist, wie sollen sie dann singen, wie es im Psalm heißt: „Die Barmherzigkeit des Herrn in Ewigkeit“ (Psalm 88,2)? Es wird für diese Stadt absolut nichts Tröstlicheres geben als dieses Lied zum Lob der Gnade Christi, durch dessen Blut wir befreit wurden. Dann werden die Worte „Sei still und erkenne, dass ich Gott bin“ (Psalm 45,11) in Erfüllung gehen. Dies wird ein wirklich großer Sabbat sein, der keinen Abend hat, der vom Herrn bei den ersten Werken der Welt gepriesen wird, wo wir lesen: „Und er ruhte am siebten Tag von all seinen Werken, die er getan hatte. Und Gott segnete den siebten Tag und heiligte ihn, denn an ihm ruhte er von allen seinen Werken, die Gott geschaffen und geschaffen hatte“ (Gen. II, 2-3). Auch wir selbst werden am siebten Tag sein, an dem wir mit seinem Segen und seiner Heiligung erfüllt und erneuert werden. Wenn wir dort innehalten, werden wir sehen, dass Er Gott ist, was wir selbst sein wollten, als wir von Ihm abfielen, und die Worte des Verführers hörten: „Ihr werdet sein wie Götter“ (Gen. III, 5) und vom wahren Gott getrennt, nach dessen schöpferischem Willen wir nicht durch Gottverleugnung, sondern durch Gemeinschaft zu Göttern werden sollten. Denn was haben wir ohne ihn getan, wenn wir nicht in seinem Zorn in Ohnmacht gefallen wären (Psalm 89,9)? Nachdem wir von diesem Zorn befreit sind und durch die Gnade, die den Zorn überwindet, Vollkommenheit erlangt haben, werden wir für immer frei sein, da er Gott ist, mit dem auch wir erfüllt sein werden, wenn er „alles in allem sein wird“ (1 Kor 15,28). Schließlich werden uns unsere sehr guten Taten für den Empfang dieses Sabbats zugeschrieben, wenn wir sie als seine Taten und nicht als unsere betrachten. Wenn wir sie uns selbst zuschreiben, dann handelt es sich um sklavische Taten, denn über den Sabbat heißt es: „An diesem sollt ihr keine sklavische Arbeit verrichten“ (5. Mose V, 14). Deshalb sagt der Prophet Hesekiel: „Ich habe ihnen auch meine Sabbate gegeben, damit sie ein Zeichen zwischen mir und ihnen seien, damit sie erkennen, dass ich der Herr bin, der sie heiligt“ (Hes. XX, 12). Wir werden dies vollständig erkennen, wenn wir völlig frei sind und vollständig erkennen, dass Er Gott ist. Die bloße Zahl der Jahrhunderte, als ob Tage, wenn wir sie nach den Zeiträumen zählen, auf die wir Hinweise in der Heiligen Schrift finden, sich als Sabbatzeit erweisen, weil diese Zahl sieben ist; So erstreckt sich das erste Jahrhundert wie der erste Tag von Adam bis zur Sintflut, das zweite – von der Sintflut bis Abraham; Sie sind jedoch nicht in der Länge der Zeit gleich, sondern in der Anzahl der Generationen, da beide zehn haben. Dann folgen von Abraham bis zum Kommen Christi nach der Berechnung des Evangelisten Matthäus drei Jahrhunderte, von denen jedes vierzehn Generationen enthält, nämlich; von Abraham bis David, von David bis zur Auswanderung nach Babylon und von der Auswanderung nach Babylon bis zur Geburt Christi. Alles also fünf. Jetzt kommt die sechste, die nicht anhand der Generationenzahl gemessen werden sollte, denn es heißt: „Es ist nicht deine Sache, die Zeiten und Jahreszeiten zu kennen, die der Vater in seiner Autorität bestimmt hat“ (Apostelgeschichte I, 7). Nach diesem Zeitalter wird Gott sozusagen am siebten Tag ruhen, indem er dafür gesorgt hat, dass dieser siebte Tag selbst in ihm ruhen wird, was wir selbst sein werden. Es würde jetzt viel Zeit in Anspruch nehmen, jedes dieser Jahrhunderte im Detail zu diskutieren. Zumindest wird dieses siebte Jahrhundert unser Sabbat sein, dessen Ende nicht am Abend sein wird, sondern das des Herrn, als wäre es der ewige achte Tag, den Christus mit seiner Auferstehung geheiligt hat und der so die ewige Ruhe nicht nur des Geistes, sondern auch des Körpers vorwegnimmt. Dann werden wir frei sein und sehen, sehen und lieben, lieben und loben. Das werden wir für immer sein! Denn welches andere Ziel haben wir, als das Königreich zu erreichen, das kein Ende hat? Wir sehen die Aufgabe, dieses große Werk mit der Hilfe Gottes zu erfüllen. Wem es klein ist oder wem es zu groß ist, dem entschuldigen sie mich, und wem es genügt, dem danken sie nicht Gott, sondern gemeinsam mit mir. Amen. 1. Der selige Augustinus. Kreationen. – Band 3–4. – St. Petersburg: Aletheya, 1998. Vorbereitung des Textes für den Druck durch S. I. Eremeev (digitalisiert aus der Veröffentlichung: Mn.: Harvest, M.: AST, 2000). 2. Werke des seligen Augustinus, Bischof von Hippo. – Zweite Auflage. – Teile 3–6. – Kiew, 1905–1910. // Nachdruck aus dem Verlag des Klosters Spaso-Preobrazhensky Valaam, 1994. 3. Lateinischer Text Cicero meint hier nicht seine eigene Zeit, sondern die Zeit von Scipio dem Jüngeren und Laelius, die er im zitierten Werk als Denker bezeichnet. Über die Republik, Buch. 2. Kap. 21. Siehe oben, Buch. 18, Kap. XXI Siehe Aristot. de Coelo, lib. IV, Kap. 6. Siehe oben, Buch. 10, Kap. 16. Siehe oben, Buch. 18, Kap. LII. Siehe oben, Buch. 13, Kap. XVI. Genetliaci - Vorhersagen des Schicksals eines Neugeborenen durch die Sterne Sie könnten interessiert sein an: