Книга двадцать вторая

O předurčeném konci Města Božího, tedy o věčné blaženosti svatých: potvrzuje se víra ve vzkříšení těch a je vysvětleno, jaké to bude. Poté promluvou o tom, jak svatí stráví svůj život v nesmrtelných a duchovních tělech, esej končí. Kapitola I. O stavu andělů a lidí Tato poslední kniha, jak jsme slíbili v předchozí knize, bude obsahovat diskusi o věčné blaženosti města Božího. Tato blaženost se nazývá věčnou ne pro délku času, který prochází řadou mnoha staletí a který však dříve nebo později musí mít konec, ale ve smyslu, jak je psáno v evangeliu: „A jeho království nebude konce“ (Lukáš I, 33). Na druhou stranu, tato věčnost (je třeba rozumět) neznamená, že toto město představuje takový typ nepřetržité existence, že z něj někteří vycházejí, umírají a jiní je jakoby nahrazují, rodí se, stejně jako na stromě, neustále obsypaném listím, zjevně zůstává stejná produktivní síla, dokud se neobjeví nové listy místo uschlých a spadaných listů a zachovají si stinný vzhled; a aby všichni jeho občané byli nesmrtelní, protože tam lidé obdrží to, co svatí andělé nikdy neztratili. Tak to zařídí Všemohoucí Bůh, Stvořitel tohoto města. Toto je Jeho zaslíbení a On nemůže klamat; a abychom tomuto zaslíbení uvěřili, On již splnil mnoho věcí, slíbených i neslíbených. Nejprve stvořil tento svět, naplněný všemi viditelnými a smyslově krásnými předměty, v nichž není nic lepšího než duchové, které obdařil rozumem a schopností kontemplovat sám sebe a sjednotil se v jedno společenství, kterému říkáme svaté a hornaté město, v němž on sám sloužil jako předmět, který podporoval jejich existenci a činil je požehnáním, jakoby jejich společným životem a výživou. Dal této rozumové přirozenosti tak svobodnou vůli, že mohla, kdyby chtěla, odejít od Boha, tedy od své blaženosti; neboť hned po tom neštěstí si pro ni muselo přijít. Ačkoli předvídal, že někteří andělé z pýchy, kteří si o sobě myslí, že mají blažený život, se stanou odpadlíky od tak velkého dobra, nezbavil je této schopnosti a rozhodl, že je mocnější a dobré vyjmout dobro ze zla, než zlu zabránit. Ano, a zlo by vůbec neexistovalo, kdyby proměnlivá, i když dobrá, příroda, stvořená Všemohoucím a vždy dobrým Bohem, který stvořil vše dobré, si to nestvořila pro sebe skrze hřích. Tento hřích sám o sobě slouží jako zřejmý důkaz, že příroda byla stvořena jako dobrá. Neboť kdyby nebyla velká, i když se nerovnala Stvořiteli, pak by pro ni odpadnutí od Boha, toto, abych tak řekl, její Světlo, samozřejmě nebylo zlé. Stejně jako je oční slepota vadou a tato vada svědčí o tom, že oko bylo stvořeno, aby vidělo světlo, a proto je oko ve své vlastní vadě pro ostatní orgány orgánem schopným (vnímat) světlo (z tohoto důvodu je nedostatek světla pro oko vadou); tak příroda, která si užívala Boha, svědčí, že byla stvořena nejlépe svou vlastní zkažeností, když je nešťastná právě proto, že se netěší Bohu, který volný pád andělů podrobil nejspravedlivějšímu trestu s věčným zbavením blaženosti, a právě tuto pevnost obrátili andělé, kteří setrvávali v nejvyšším dobru, jako odměnu, aby si byli jisti, že tato jejich pevnost vydrží bez konce. Stvořil člověka samého vzpřímeného a se stejnou svobodnou vůlí jako bytost, byť pozemskou, hodnou nebe, pokud zůstane v jednotě se svým Stvořitelem; pokud od Něho ustoupí, bude také trpět neštěstím, které je charakteristické pro tento druh přírody. Bůh předvídal, že se také vzdálí od Boha tím, že přestoupí Boží zákon, ale nezbavil ho schopnosti svobodné vůle, neboť předem věděl, že ze svého zla napraví dobro, shromáždí svou milostí smrtelné pokolení, zaslouženě a spravedlivě odsouzené, početný lid, aby obnovil a doplnil padlé části andělů, ani milované mezi jeho obyvateli, aby tak nezmenšili a nezmenšili jeho obyvatele. možná byl také šťastný z jejich růstu. Kapitola II. O věčné a neměnné vůli Boží Neboť i když bezbožní dělají mnoho věcí v rozporu s vůlí Boží, Bůh má takovou moudrost a moc, že ​​vše, co se zdá být v rozporu s jeho vůlí, se obrací k důsledkům nebo cílům, které Jeho prozíravost shledala dobrými. I když tedy říkáme, že Bůh mění svou vůli, stáváme se například hněvem na ty, ke kterým byl (dříve) mírný, v podstatě jsme to my, kdo se mění, ne On, a ve stavech, které sami zažíváme, Ho vidíme, jako by se měnil; stejně jako pro nemocné oči se slunce mění a z jemného se stává jakoby drsným, z příjemného se stává bolestným, ačkoli samo o sobě zůstává stejné, jaké bylo. A vůlí Boží nazýváme vůlí, kterou Bůh vytváří v srdcích těch, kdo poslouchají Jeho přikázání, o nichž apoštol říká: „Bůh ve vás působí, abyste chtěli i činili“ (Flp II, 13). Stejně tak nazýváme Boží spravedlností nejen tou spravedlností, s níž je spravedlivý sám Bůh, ale také tou, kterou tvoří v ospravedlněném člověku; stejným způsobem nazýváme Jeho zákon zákonem, který existuje specificky pro lidi, ale je dán Bohem. Byli to samozřejmě lidé, kterým Ježíš řekl: „Je psáno ve vašem zákoně“ (Jan VIII, 17), protože jinde čteme: „Zákon jeho Boha je v jeho srdci“ (Ž XXXVI, 31). Stejně tak nazýváme Boha ochotným v souladu s Jeho vůlí, kterou působí v lidech; protože On sám netouží, ale dává toužit svým příbuzným; stejně jako Ho nazýváme tím, kdo Ho znal, protože se nechal poznat těm, kterým nebyl znám. Neboť slova apoštola: „Nyní, když poznali Boha, nebo lépe, přijali poznání od Boha“ (Gal. IV, 9), nelze chápat tak, že oni, určení před stvořením světa (1 Pet. I, 20), byli teprve nyní Bohem známi; ale říká se, že je nyní znal v tom smyslu, že jim nyní dovolil poznat jen sám sebe. O tomto způsobu používání slov jsem se již zmiňoval v předchozích knihách. Tedy podle vůle, kterou nazýváme Boha přejícím, touží po mnoha věcech, ale nečiní je, protože činí ochotné jiné, pro něž je budoucnost neznámá. Jeho svatí tedy mocí skrze svatou vůli jím inspirovanou mnoho touží, ale to se neděje, stejně jako za některé vysílají své zbožné a svaté modlitby, a on však neplní, oč se modlí, ačkoliv sám vytváří tuto vůli, aby se v nich modlil svým Duchem svatým. Když tedy svatí z Boží inspirace touží a modlí se, aby každý dostal spasení, pak pomocí výše uvedeného způsobu vyjádření můžeme říci: „Bůh to chce, ale nedělá to“, přičemž v tomto případě voláme toho, kdo touží po Tom, kdo v nich touhu vyvolává. Naopak, podle své vůle, která je věčná, stejně jako svou prozíravost, již stvořil vše, co chtěl stvořit na nebi i na zemi, nejen minulost a přítomnost, ale dokonce i budoucnost (Ž 113,3). Než však přijde čas, kdy se podle Jeho vůle má stát to, co předvídal a předem připravil, říkáme: „Bude, když Bůh dá. Nevíme-li čas, kdy se to stane, nebo dokonce zda se to stane, pak říkáme toto: „Stane se, když Bůh bude chtít,“ neříkáme proto, že Bůh pak bude mít novou vůli, kterou neměl, ale protože pak bude něco, co bylo od věčnosti připravováno Jeho neměnnou vůlí. Kapitola III. O zaslíbení věčné blaženosti svatým a o nekonečném trápení bezbožných Z tohoto důvodu (vynechávám mnohem více), jak vidíme již v Kristu, se splnilo to, co Bůh slíbil Abrahamovi, když řekl: „A ve tvém semeni budou požehnány všechny národy země“ (Gn XXII, 18); tak se splní, co zaslíbil svému semeni, když řekl ústy proroka: „Vstanou mrtvá těla“; a znovu: "Tvořím nové nebe a novou zemi a na dřívější se již nebude pamatovat a nepřijde do srdce. A vy se budete radovat a radovat navěky z toho, co dělám: hle, činím Jeruzalém radostí a jeho lid radostí. A budu se radovat z Jeruzaléma a radovat se nad svým lidem; a hlas pláče a hlas nářku v něm již nebude slyšet." (Iz. XX. 19. LXV, 17–19). A také to, co předpověděl prostřednictvím jiného proroka, když mu řekl: "V tomto čase bude zachráněn všechen tvůj lid, který je zapsán v knize. A mnozí z těch, kdo spí v prachu země, se probudí, někteří k věčnému životu, jiní k věčné potupě a hanbě" (Dan. XII, 1-2). A na jiném místě prostřednictvím téhož proroka: „Svatí Nejvyššího obdrží království a budou vlastnit království na věky věků“ (Dan. VII, 18). A o něco níže (prorok) říká: „Království (Nejvyššího) je království věčné“ (Dan. VII, 27). Stejně tak vše ostatní, co s tímto tématem souvisí, jak to, co jsem citoval ve dvacáté knize (Dan. XXI a násl.), tak i neuvedené, co je obsaženo ve stejných knihách – to vše se splní, stejně jako se splnilo to, co nevěřící považovali za neuskutečnitelné. Obojí slíbené bylo splnění obojího předpověděno týmž Bohem, před nímž se pohanská božstva třesou, jak o tom svědčí i nejslavnější pohanský filozof Porfirij. Kapitola IV. Proti mudrcům tohoto světa, podle nichž nelze pozemská těla lidí přenést do nebeských příbytků Ale lidé, jmenovitě lidé, kteří jsou učeni a moudří proti moci takové autority, která obrátila celou lidskou rasu k víře a naději v tomto tématu, jak bylo tak dávno předpovězeno, předkládají, jak se jim zdá, vtipné argumenty proti vzkříšení těl a říkají, co Cicero uvádí ve třetí knize O republice. Když Cicero ujistil, že Herkules a Romulus byli lidé, ačkoli byli považováni za bohy, říká: „Jejich těla nebyla vzata do nebe, protože by bylo porušením přírody, kdyby to, co existovalo ze země, nezůstalo na zemi. To je hlavní argument mudrců, jejichž myšlenky, o nichž Pán ví, jsou marné (Ž 93:11). A ve skutečnosti, kdybychom se skládali pouze z jedné duše, byli duchem bez těla a žili v nebi, neznali pozemská zvířata, a přesto nám bylo řečeno, že přijde čas, kdy nás spojí nějaká úžasná pouta s živými pozemskými těly, pak, když tomu odmítáme uvěřit, netvrdili bychom, kdybychom řekli, že je v rozporu s přírodou, aby něco netělesného spojovalo něco netělesného? A přesto je země plná duší, které oživují pozemská těla a jsou s nimi zázračně sjednoceny. Proč z vůle téhož Boha, který stvořil takové tvory, nemůže být pozemské tělo povýšeno na tělo nebeské, kdyby duše, která převyšuje každé nebeské tělo, mohla být spojena s tělem pozemským? Nebo by mohla malá částečka země obsahovat něco lepšího ve srovnání s nebeským tělesem, aby mohla být vnímavá a živá, a nebe by to, již cítící a žijící, odmítlo přijmout, nebo by to přijaté neuneslo, ačkoli se cítí a žije díky zmíněnému principu, lépe ve srovnání s jakýmkoli nebeským tělesem? Nyní se tak ale neděje, protože ještě nenastal čas, kdy je to určováno vůlí Toho, který stvořil věci, na které jsme se podívali blíže, a proto ztratily svou hodnotu úžasnějším způsobem, než tomu, čemu nevěří. Ostatně, nepřekvapuje-li nás ani tak skutečnost, že netělesné duše, převyšující nebeská těla, jsou spojena s těly pozemskými, jako spíše skutečnost, že pozemská těla jsou uchvácena do nebeských, ale přesto tělesných příbytků; Není to jen proto, že jsme zvyklí vidět to první a my sami takoví jsme, zatímco tím druhým jsme se ještě nestali a nikdy jsme to neviděli? Nezaujatému oku se spojení netelesného s tělesným nepochybně zdá být úžasnějším božským aktem než spojení, byť odlišných, nebeských a pozemských těl. Kapitola V. O vzkříšení těla, kterému někteří nevěří, ač v něj věří celý svět Nanebevstoupení pozemského těla Kristova do nebe se kdysi zdálo neuvěřitelné, ale nyní tomu věří celý svět; Nyní vědci i nevědci věří ve skutečnost vzkříšení těla a jeho vzestupu do nebeských příbytků, i když zbylo jen velmi málo vědců nebo nevědců, kteří by byli překvapeni. Pokud se tomuto faktu věřilo jako pravděpodobnému, tak ať vidí, jak jsou hloupí, kdo tomu nevěří; pokud věří neuvěřitelné skutečnosti, pak nejneuvěřitelnější věcí je, že věří neuvěřitelnému. Tentýž Bůh tedy předpověděl dvě neuvěřitelné (události), totiž vzkříšení našeho těla k věčnému životu a skutečnost, že svět uvěří v tak neuvěřitelnou pravdu – předpověděl, že se obě tyto události naplní (Matouš XXVI., 13), když se ještě žádná z nich nenaplnila. Vidíme, že jedna z těchto neuvěřitelných (událostí) se již naplnila: svět věří tomu, co se zdálo neuvěřitelné. Proč nemít naději v něco jiného, ​​tj. že se splní něco jiného, ​​v co svět neuvěřitelně věřil, stejně jako se již splnilo to, co se také zdálo neuvěřitelné, tzn. že svět věřil v tak neuvěřitelnou pravdu; neboť obě tyto neuvěřitelné události, z nichž jednu již vidíme a druhé věříme, byly předpovězeny ve stejných knihách, skrze které svět uvěřil. A když se zamyslíte nad tím, jakým způsobem svět uvěřil, bude vám to připadat ještě neuvěřitelnější. Se sítěmi víry poslal Kristus do moře tohoto století jen velmi málo rybářů, kteří nebyli osvícení v liberálních vědách, nezískali žádné školní vzdělání, neznali gramatiku, nebyli ozbrojeni dialektikou a nebyli pompézní v rétorice, rybáři, a jejich prostřednictvím z celé lidské rasy ulovil tak velké množství ryb, stejně neobvyklých, jako oni sami byli vzácní, filozofové. Přidejme, chceme-li, nebo lépe, protože to musí být žádoucí, ke dvěma výše uvedeným událostem ještě tuto třetí. Máme tedy již tři neuvěřitelné (události), které se však vyplnily. Je neuvěřitelné, že Kristus byl vzkříšen v těle a vystoupil s ním do nebe; je neuvěřitelné, že svět uvěřil tak neuvěřitelné skutečnosti; Je neuvěřitelné, že skromní lidé, ti nejjednodušší v postavení, velmi málo početní a neznalí, dokázali přesvědčit svět a dokonce i ty nejučenější lidi o tak neuvěřitelné skutečnosti as takovým úspěchem. První z těchto tří neuvěřitelných (událostí) ti, se kterými mluvíme, nechtějí věřit; jsou nuceni přiznat to druhé, a pokud nevěří tomu třetímu, nevysvětlí, kde se to druhé vzalo. Ve skutečnosti je vzkříšení Krista a Jeho nanebevstoupení v těle, v němž byl vzkříšen, již předmětem kázání a víry v celém světě; pokud je to neuvěřitelná skutečnost, odkud se v ní vzala víra z celého světa? Pokud by četní, vznešení, vysoce postavení a vzdělaní lidé řekli, že jsou očitými svědky této události a že viděli, co viděli, snažili by se to zveřejnit, pak by nejen nepřekvapilo, že jim svět věřil, ale bylo by nepochopitelné, že ne všichni jim stále chtějí věřit; jestliže, jak tomu bylo ve skutečnosti, svět věřil slovům a spisům velmi málo, temných, nevědomých a nevzdělaných očitých svědků, proč někteří stále nevěří celému věřícímu světu? Svět uvěřil malému počtu nevědomých, urozených a nevědomých lidí, protože v osobě takových pokorných svědků o sobě božstvo samo o sobě mluvilo ještě úžasněji. Neboť výmluvnost těch, kdo je přesvědčovali, byly zázraky, které vykonali, a ne slova, která mluvili. A ti, kteří sami neviděli, že Kristus byl vzkříšen v těle a vstoupil s ním do nebe, uvěřili očitým svědkům, kteří o tom kázali evangelium, nejen proto, že mluvili, ale také proto, že dělali zázraky. A tak právě ti lidé, o kterých bylo známo, že mluví jedním nebo přinejlepším dvěma jazyky, byli náhle slyšeni mluvit jazyky všech národů (Skutky II). Chromý z matčina lůna se ve jménu Kristově podle jejich slova uzdravil ve čtyřiceti letech; šátky z jejich těl pomáhaly nemocným zotavit se; na ulici, kterou museli projít, bylo v pořádku vyvedeno mnoho lidí posedlých různými nemocemi, aby je stín kolemjdoucích zastínil a (nemocní) se okamžitě uzdravili; a mnoho dalších zázraků jimi vykonali ve jménu Kristově, a dokonce i mrtví byli vzkříšeni (Skutky III; Skutky IV). Pokud předpokládáme, že to vše bylo tak, jak o tom čteme, pak ke třem výše zmíněným neuvěřitelným událostem přidáme tato neuvěřitelná fakta; shromážděme všechna tato svědectví o mnoha neuvěřitelných skutečnostech, abychom uvěřili jedné neuvěřitelné věci, která se říká o vzkříšení těla a nanebevstoupení, a obrátili k víře ty, kteří ještě nezatvrdili v nevíře. Pokud nevěří, že Kristovi apoštolové vykonali výše uvedené zázraky, aby se věřilo jejich kázání o vzkříšení a nanebevstoupení Krista, pak nám stačí jeden velký zázrak, že této skutečnosti bez zázraků uvěřil celý svět. Kapitola VI. Že Řím učinil svého zakladatele Romula bohem z lásky k němu; Církev milovala Krista tím, že v Něj věřila jako v Boha Zde si připomeňme, že Tullius je překvapen vírou v božstvo Romula. Budu citovat jeho slova tak, jak jsou napsána: „U Romula,“ říká, „nejvíce hodné překvapení je, že jiní, kteří se, jak se říká, stali bohy z lidí, žili v méně osvícených staletích, kdy byla mysl více nakloněna fikci, protože nevzdělaní lidé se snadno poddali víře. Mezitím nám byl věk Romula, kdy s********, již bylo silnější, až šest set let a hrubé umění. lidský život byl očištěn od všech starých chyb." "Odtud," pokračuje o něco níže, "lze pochopit, že Homér žil mnoho let před Romulem, takže u lidí již učených a v osvícených dobách nezbývalo téměř žádného prostoru pro vynálezy. Antika přijímala pohádky, někdy velmi absurdně vymyšlené; tatáž osvícená doba je odmítala a zesměšňovala především to, co nemůže být" 214. Tullius Cicero, jeden z nejučenějších lidí a nejvýmluvnější ze všech, nazývá víru v božstvo Romula úžasnou, protože tehdejší doba byla již civilizovaná, která nepřijímala pohádkové lži. Ale kdo povýšil Romula do řad bohů, když ne Řím, i když malý a teprve začínající? Potomci si následně museli uchovat to, co dostali od svých předků, aby s tím spolu s mateřským mlékem rostla Římem pohlcená pověra a dosáhla tak velké moci, že ze svého vrcholu, jakoby z nějakého vyvýšeného místa, zaplavila tímto pohledem ty národy, nad nimiž vládla; a ačkoli tito posledně jmenovaní nevěřili v božstvo Romula, nazývali ho bohem ze strachu, aby neurazili město, kterému byli zotročeni, a nazývali je poněkud jinak, než jak je nazýval Řím; Sám Řím tomu věřil, když ne pod vlivem lásky k omylu, tak pod vlivem omylu z lásky. Mezitím, ačkoliv je Kristus zakladatelem nebeského a věčného města, toto město nevěří v Jeho božstvo proto, že bylo stvořeno Ním, ale spíše proto, že muselo být stvořeno, protože v Něj věřilo jako v Boha. Řím vzdal božskou čest svému zakladateli v chrámu poté, co mu byl postaven a zasvěcen; Položil nebeský Jeruzalém jeho zakladatele, Boha Krista, za základ své víry, aby mohl být stvořen a zasvěcen Jemu. Poznal Romula jako boha z lásky k němu a tento miloval Krista z víry v Něho jako Boha. Tak, stejně jako pro Řím byla předchozí zásada láska, a pokud jde o toho, koho miloval, ochotně věřil i falešnému dobru; takže pro nebeské město byla předchozí zásadou víra, takže se správnou vírou milovalo to, co nebylo falešné, ale pravdivé. Neboť kromě tolika výše zmíněných zázraků, které nás přesvědčují o Kristově božství, mu předcházela božská proroctví, která si zaslouží plnou víru, u nichž vidíme, že ještě nečekají na své naplnění, jak věřili otcové, ale již se na Něm splnila. Mezitím, pokud jde o skutečnost, že Romulus založil Řím a vládl v něm, slyšíme a čteme jako skutečnost, která se již stala, ale nebyla dříve předpovězena; a že byl přijat mezi bohy, pak písemné prameny uvádějí, že tomu věří, ale nedosvědčují, že se to stalo. A žádné známky mimořádných událostí nepotvrzují, že se mu to skutečně stalo. Neboť jakým způsobem nebo do jaké míry může ta okolnost, která je zřejmě považována za velký zázrak, totiž kojící vlčice, sloužit jako důkaz jeho božství? Pokud předpokládáme, že tato vlčice nebyla veřejná žena, ale šelma 215, pak bratr Romula není považován za boha, ačkoli byla ošetřovatelkou obou. Na druhou stranu, kdo měl zakázáno nazývat Romula, Herkula nebo jiné podobné lidi bohy a kdo raději zemřel, než aby je tak nenazýval? Nebo by naopak někdo přijal Romula jako jednoho ze svých bohů, kdyby je k tomu nenutil strach z římského jména? Vím, že ve třetí knize Cicerona, pokud se nemýlím, „O republice“, je zdůvodnění, že nejlepší město přijímá válku pouze kvůli věrnosti při plnění závazků, nebo kvůli spáse. A to, čemu říká spása, nebo jakému druhu spásy chce rozumět, je mu vysvětleno na jiném místě: „Ale,“ říká, „tyto tresty, které zažívají i ti nejhloupější lidé – zbavení životních potřeb, vyhnanství, uvěznění, rány bičem – se soukromníci často vyhýbají, když smrt rychle nastane. Pro města musí být smrt, která osvobozuje jednotlivce od trestu, určena jako trest smrti. není přirozená, jako smrt člověka, pro kterého je smrt nejen nezbytná, ale velmi často dokonce žádoucí, pokud město zahyne, je zničeno a zničeno, je to (srovnáváme-li malé s velkým) svým způsobem podobné, jako by zahynul celý tento svět. Že svět nezahyne, říká Cicero po platonicích. Je tedy jasné, že podle názoru Cicera válku podniká město kvůli té záchraně, která spočívá v tom, že město zde zůstává, jak říká, věčné, i když jednotlivé ulice umírají a rodí se, stejně jako je zachován stálý stín olivovníků nebo vavřínů a dalších stromů stejného druhu, zatímco jednotlivé listy padají a (znovu) se objevují. Smrt tedy, jak říká, slouží jako trest nikoli jednotlivcům, ale celému městu, přičemž jednotlivce velmi často od trestu osvobozuje. Proto přirozeně vyvstává otázka, zda Sagunťané jednali správně, když dali přednost zničení svého města před porušením věrnosti, s níž byli spojeni se samotnou římskou republikou; Proč je lidé, občané pozemského státu, chválí? Ale nevím, jak by mohli zůstat věrni takové úvaze, která říká, že válku je třeba podnikat jen kvůli loajalitě nebo kvůli spáse, ale neříká, která by měla být dána přednost, nelze-li zachovat obojí zároveň. Opravdu, kdyby Sagunťané dali přednost spáse, museli by zrušit věrnost; pokud zůstali věrní, museli obětovat spasení, jak se to stalo. Mezitím je spása města Božího taková, že ji lze zachovat, nebo lépe řečeno získat vírou a vírou; se ztrátou víry toho nikdo nemůže dosáhnout. Úvahy o tom velmi odvážné a silné srdce vytvořily tolik a takových mučedníků, že nebyl a nemohl být ani jeden, když byl Romulus považován za boha. Kapitola VII. Tato víra v Krista byla věcí božské moci a ne lidského přesvědčení Je však velmi zvláštní zmínit se o falešném božstvu Romula, když mluvíme o Kristu. Jestliže však Romulus žil téměř o šest set let dříve než Cicero a jeho doba, jak se říká, byla dobou natolik vědecky osvícenou, že zavrhla vše, co nemohlo být, pak o šest set let později, za dob samotného Cicera, a zvláště ještě později, za Augusta a Tiberia, tedy v ještě osvícenějších dobách, mohla lidská mysl o to víc považovat posměch a výsměch ze srdce za nemožné a sesmát se. Kristus a nanebevstoupení, kdyby nemělo božství této pravdy nebo pravdu samotného božstva a zázračná znamení, která o něm svědčí, nedokazovaly, že by mohl být a byl; takže navzdory zastrašování a odporu tolika a velkých pronásledování, které začalo v Kristu a mělo přijít v novém věku pro ostatní, se vzkříšení a nesmrtelnost těla stala předmětem pevné víry a neohroženého kázání a bylo zaseto po celé zemi, aby plodněji rostlo z krve mučedníků. Zatímco celý svět této pravdě věřil a se strachem za ní šel, četly se o ní předpovědi proroků, které jí předcházely, doprovázely ji zázraky odvahy a byli o ní přesvědčeni jako o nové pravdě, která je v rozporu se zvykem, nikoli však s rozumem. Kapitola VIII. O zázracích, které byly vykonány, aby svět uvěřil v Krista a nepřestaly se dít (nyní), když svět již věří Proč, říkají, se v současné době nedějí zázraky, které kážete? K tomu bych mohl říci, že než svět uvěřil, byly k tomu, aby uvěřil, nutné zázraky. Každý, kdo stále hledá zázraky, aby uvěřil, je sám velkým zázrakem, nevěřící, když už věří celý svět. Ale říkají to, protože nevěří zázrakům, které se tehdy staly. Kde je Kristus, který vstoupil s tělem do nebe, všude opěvovaný s takovou vírou? Proč v dobách osvícení a výsměchu všemu, co nemůže být, svět extrémně zázračným způsobem věří neuvěřitelnému nade všemi zázraky? Nebo řeknou, že je to pravděpodobné, a proto mu uvěřili? Proč tedy sami sobě nevěří? Postavíme si tedy následující krátké dilema: buď víra v neuvěřitelnou událost, která nebyla viděna, byla vyvolána jinými neuvěřitelnými jevy, které se vyskytly a byly viditelné; jinak byla krajní nevěra překonána událostí tak pravděpodobnou, že nebylo třeba žádných přesvědčivých zázraků. Zázrak, který se stal v Mediolanu během našeho tamního pobytu, kdy se slepému muži vrátil zrak, se mohl stát známým mnoha, protože velké město Mediolan a císař tam v té době byli, a tato skutečnost se stala před velkým množstvím lidí, kteří se hrnuli k ostatkům mučedníků Protasia a Gervasia, které (dosud) byly Bishopovi zjeveny ve snu skryté a zcela neznámé. Právě tam slepý muž viděl a byl uzdraven z dlouhotrvající slepoty. Ale kdo, až na mála, v Kartágu ví o uzdravení, k němuž došlo na Inocence, právníkovi místokrálské prefektury, a byli mezi ostatními a vše jsme viděli na vlastní oči. Jako nanejvýš zbožný muž s celou svou domácností přijal mě a mého bratra Alypia, kteří se zjevili přes moře, když jsme ještě nebyli duchovní, ale už jsme sloužili Bohu, a tehdy jsme žili s ním. Léčili ho lékaři; vyřízli mu píštěle, kterých měl v hojném počtu a v nejzmatenější podobě na spodní zadní části těla, a lékaři (nyní) pozorovali výsledky svého lékařského umění. Tato operace ho stála dlouhé a těžké utrpení. Mezitím jeden z vředů unikl lékařům a byl tak skrytý, že na něj nemohli dosáhnout, aby ho otevřeli nožem. Nakonec, když byly všechny vředy, které se objevily, zahojeny, zůstal tento, o kterém bylo úsilí lékařů marné. Vzhledem k tomu, že pomalost rekonvalescence je podezřelá a že se bude muset znovu uchýlit k operaci, jak předpovídal jeho rodinný lékař, kterému tito lékaři během operace ani nedovolili sledovat, jak ji provedou, a kterého sám pacient podrážděně vyhnal z domu a měl problém ho znovu přijmout, pacient vstal a řekl: „Chceš mě ještě podřezat? Stane se mi to sám jako ten, jehož přítomnost nechtěl?“ Začali si z nezkušeného lékaře dělat legraci a vlídnými slovy a sliby uklidňovali pacientčin strach. Uplynulo ještě pár dní a z toho, co se dělalo, nebyl žádný užitek. Lékaři však nadále trvali na slibu, že vřed ukončí léky, aniž by se uchýlili k noži. Pozvali také lékaře, již starého a v umění tohoto druhu dosti známého, Ammonia (byl ještě naživu), který po prozkoumání (nemocného) místa slíbil totéž, co, veden opatrností a zkušenostmi, také slibovali. Povzbuzen takovou autoritou se pacient začal smát svému rodinnému lékaři s hravou veselostí, jako by se už vzpamatoval. co bude dál? Uplynulo tolik dní bez užitku, že unavení a rozpačití lékaři přiznali, že se pacient bez nové operace neuzdraví. Pacient se lekl a zbledl extrémním zděšením, a když se vzpamatoval a byl schopen mluvit, nařídil lékařům, aby odešli a nevraceli se; proléval slzy a potlačován myšlenkou na nevyhnutelnost (operace), řekl pouze, že by měli pozvat jistého Alexandrijce, který byl tehdy považován za slavného chirurga, aby provedl to, co jim podrážděně nechtěl dovolit. Nemocného denně navštěvovali svatí muži, tehdejší biskup z Uzalenu, Saturninus blahé paměti a presbyter Gelos, jakož i jáhni kartáginské církve; Mezi posledně jmenovanými byl z nich jediný přeživší, již v hodnosti biskupa, náš ctihodný Aurelius, s nímž, vzpomínajíce na podivuhodné Boží skutky, často o této okolnosti mluvíme a zjišťujeme, že si pevně pamatuje, o čem mluvíme. Když jako obvykle večer navštívili nemocného, ​​on je se slzami soucitu požádal, aby příštího rána poctili jeho pohřeb svou přítomností spíše než žalem. A skutečně, pod vlivem předchozích útrap na něj zaútočil takový strach, že mnozí z lékařů si byli jisti, že zemře. Utěšili ho a přesvědčili, aby důvěřoval Bohu a odvážně snášel Jeho vůli. Potom jsme se začali modlit, a když jsme podle zvyku poklekli a klesli k zemi, vrhl se nemocný na zem s takovým zjevem, jako by ho porazila nějaká neodolatelně podmanivá síla, a začal se modlit; a kdo vyjádří slovy, jak se začal modlit, s jakým vzrušením a výbuchem ducha, s jakými slzami, s jakými pláči a vzlyky, které otřásly všemi jeho údy a zcela potlačily jeho ducha? Nevím, jestli se ostatní modlili, nebo jestli tím byla pohlcena jejich pozornost. Zcela jsem nebyl schopen se modlit a jen v duchu jsem pronesl následujících pár slov: „Pane, jaké další modlitby svých (otroků) dbáš, když nedbáš na tyto? Zdálo se mi, že k těmto slovům nelze nic dodat, snad kromě toho, že by měl zemřít v modlitbě. Vstali jsme, a když jsme přijali požehnání od biskupa, začali jsme se rozcházet a pacient je požádal, aby přišli druhý den ráno, a oni ho přesvědčili, aby neztrácel odvahu. A pak přišel den, který byl tak obávaný: zjevili se služebníci Boží, jak slíbili, že se ukážou; Doktoři přišli, připravili vše, co daná chvíle vyžadovala, a ke zděšení všech rozložili osudné nástroje. A zatímco se ti s nejvyšší autoritou snaží s útěchou pozvednout pacientova pokleslého ducha, na lůžku se mu dají do pořádku údy, rozvazují se uzly obvazů, obnažuje se (nemocné) místo, lékař ho prohlíží a s nástroji v rukou pečlivě hledá vřed, který by měl vyoperovat. Podívá se, pak ohmatá, pak všemožně prozkoumá a... najde úplně zarostlou jizvu. Radost, chválu a díkůvzdání milosrdnému a všemohoucímu Bohu, které vylévaly ze rtů všech spolu se šťastnými slzami, nelze popsat; to vše lze spíše pochopit než vyjádřit slovy. Ve stejném Kartágu měla nejzbožnější žena šlechtického rodu Innocentia rakovinu prsu, nemoc, jak říkají lékaři, kterou nelze vyléčit žádným lékem. Obvykle buď odříznou a oddělí od těla úd, ve kterém má původ, nebo aby člověk žil o něco déle, považují za nutné upustit od veškeré léčby, jelikož díky tomu podle Hippokrata nastává později smrt. To jí řekl zkušený a velmi přátelský lékař a obrátila se v modlitbě k Bohu. Krátce před Velikonocemi dostala ve snu instrukce, že má hlídat ženské oddělení u křestního svatostánku a že ten, kdo jí po křtu vyjde vstříc dříve než ostatní, zastíní její (nemocné) místo znamením Kristovým; učinila tak a byla okamžitě uzdravena. Když ji později uviděl lékař, který jí řekl, aby se neuchýlila k žádné léčbě, chce-li ještě chvíli žít, a shledal ji celkem zdravou, zatímco dřívější vyšetření u ní odhalilo zmíněnou nemoc, dychtivě se zeptal, co užívá, a chtěl, pokud lze rozumět, zjistit o léku, který vyvracel definici Hippokrata. A když uslyšel, jak to bylo, odpověděl jí ironicky odmítavým tónem a s takovým výrazem, že se bála, že pronese Kristu nějaké urážlivé slovo: "Myslel jsem, že mi řekneš něco velkého." Na to okamžitě a se zachvěním namítla: „Co velkého vykonal Kristus, když uzdravil rakovinu, když vychoval čtyřdenní dítě? Když jsem o tom slyšel a byl jsem velmi rozzlobený, že tak velký zázrak, který se stal v takovém městě a na tak vznešené osobě, zůstává neznámý, považoval jsem za nutné ji za to pokárat, ba dokonce napomínat. A když mi odpověděla, že o tom nemlčí, zeptal jsem se žen, které s ní v té době náhodou byly a byly jí velmi blízké, zda o tom věděly dříve? Odpověděli, že absolutně nevědí. "Takže," řekl jsem, "ty nemlčíš, což neslyšeli ani oni, kteří jsou s tebou spojeni přátelstvím!" A protože jsem se o tom od ní dozvěděl obecně, požádal jsem ji v přítomnosti těchto žen, k jejich velkému překvapení a oslavě Boha, aby podrobně a v pořádku řekla, jak se věc stala. V témže městě dostal dnu lékař, který se chtěl v předvečer křtu nechat pokřtít, ve snu od černých kudrnatých chlapců, v nichž hádal démony, zákaz křtít se toho roku, ale neposlouchal je, přestože mu seslali do nohou tu nejstrašnější bolest, jakou nikdy předtím nezažil, přišel a podle svého slibu byl pokřtěn s ještě větší porážkou démona. znovuzrození; při křtu byl osvobozen nejen od nemoci, kterou prožíval nad rámec svého obvyklého zvyku, ale i od samotné dny, a přestože žil dlouho, netrpěl již na nohy. Kdo o tom ví? Víme jen my a velmi málo bratrů, kteří o tom mohli slyšet. Jeden kurubanský mimista, pokřtěný, se uzdravil nejen z ochrnutí, ale také z ošklivé tíhy v reprodukčních částech a vyšel z pramene znovuzrození osvobozen od obou nemocí, jako by neměl žádné poškození těla. Kdo o tom ví kromě Kuruby a těch pár těch, kteří o tom možná někde slyšeli? Když jsme se o tom dozvěděli, na příkaz svatého biskupa Aurelia jsme (toho muže) požádali, aby se objevil v Kartágu; ačkoli jsme o tom již dříve slyšeli od lidí, o jejichž pravdivosti nemohli pochybovat. A poté, co nám o tom všem řekl, požádal, aby tato země byla někde pohřbena a aby tam bylo vybudováno místo modlitby, kde by se mohli křesťané shromažďovat, aby oslavovali Boží díla. Neměli jsme nic proti tomu - to se stalo. Byl tam jeden mladý paralytický rolník; Když se o tom doslechl, požádal své rodiče, aby ho okamžitě přivedli na toto posvátné místo. Když ho tam přivedli, pomodlil se a okamžitě se vrátil po vlastních nohou. Když to přítomní viděli (i jiní přiběhli k pláči nemocného a všichni byli ponořeni do modlitby za něj), byli rádi, že (mladý muž) nabyl vědomí, ale zarmouceni jeho okem řekli, že potřebují vyhledat lékaře. Potom manžel jeho sestry, který ho sem přivedl, řekl: „Bůh, který vyhnal démona modlitbami svatých, je schopen vrátit mu zrak. Potom spadlé a visící oko vrátil na místo, jak nejlépe mohl, a zavázal je ručníkem; věřil, že oko by se nemělo zotavit dříve než po sedmi dnech. Když to udělal, (o sedm dní později) našel (mladého muže) zcela zdravého. Jiní zde přijali uzdravení; mluvit o nich by trvalo dlouho. Vím, že jedna Hroší panna, která se pomazala olejem, kterou presbyter, který se za ni modlil, rozpustil svými slzami a okamžitě se vzpamatoval z posedlosti démonem. Vím také, že biskup se jednou modlil za mladého muže, kterého neviděl, a byl okamžitě osvobozen od démona. Když biskup Preyekt přenesl ostatky nejslavnějšího mučedníka Štěpána do vod Tibilitanu, do chrámu postaveného na jeho počest se shromáždil velký zástup lidí. V této době slepá žena požádala, aby ji vzali k biskupovi, který nesl (ostatky), a ten jí dal květiny, které držel; přijala je, přiložila si je na oči a hned se jí dostalo zraku. K úžasu přítomných šla s potěšením napřed, vybrala si cestu a průvodce už nepotřebovala. Biskup Lucillus s velkým zástupem lidí, který ho doprovázel, nesl svatyni zmíněného mučedníka, která byla umístěna na hradě Siniten, nacházejícím se vedle kolonie hrochů. Z nesení tohoto posvátného břemene se náhle zahojila píštěl, která ho dlouho trápila a čekala na ruku velmi přátelského lékaře, který se ji chystal vyříznout, protože ji později na svém těle nenašel. Eucharius, presbyter ze Španělska žijící v Calamě, trpěl starou kamennou nemocí a dostal uzdravení z rakoviny výše zmíněného mučedníka, kterou mu přinesl biskup Possidius. Týž Eucharius, onemocněv později jinou nemocí, ležel jako mrtvý, takže prsty měl již obvázané; Na přímluvu zmíněného mučedníka, když byla z jeho svatyně přinesena a položena na ležící tělo tunika samotného presbytera, vstal na nohy. Žil zde také jistý Martial, urozený muž na svém místě, který již dosáhl pokročilého věku a měl odpor ke křesťanskému náboženství. Měl křesťanskou dceru a zetě, který byl toho roku pokřtěn. Přestože s velkými slzami žádali nemocného, ​​aby se stal křesťanem, on to rezolutně odmítl a s krajním rozhořčením je odehnal. Ve vidění dostal zeť instrukce, aby šel do svatyně svatého Štěpána a tam se, pokud to bylo možné, za nemocného pomodlil, aby mu Bůh dal dobrou dispozici, aby se neodchýlil od svého úmyslu věřit v Krista. Učinil tak s velkým pláčem a v nejvroucnější a nejzbožnější náladě; když pak odcházel, vzal s sebou od oltáře, ke kterému se blížil, několik květin a dal je nemocnému pod hlavu, protože už nastala noc a on spal. A tak ještě před svítáním pacient křičel, aby šel k biskupovi, který mě náhodou navštívil v Hrochovi. Když se pacient dozvěděl o jeho nepřítomnosti, požádal starší, aby přišli. Objevili se, řekl, že věří, a k překvapení všech a k radosti všech byl pokřtěn. Když byl naživu, slova neopustila jeho rty: „Kriste, přijmi v pokoji mého ducha“, ačkoli nevěděl, že to byla poslední slova nejblahoslavenějšího Štěpána, když ho Židé kamenovali (Sk. VII, 58); Tato slova byla také jeho posledními slovy, protože brzy zemřel. Tam se díky stejnému mučedníkovi uzdravili dva dnaví lidé, jeden místní obyvatel a druhý cizinec, ale místní obyvatel přímo, a ten cizinec se z odhalení dozvěděl, co má dělat, když onemocní: udělal to a hned bolest ustoupila. Existuje panství jménem Avdur; je tam kostel a v něm svatyně mučedníka Štěpána. Jednoho malého chlapce, když si hrál na mýtině, rozdrtilo kolo, které se zabloudilo a zapřáhlo do vozíku, a okamžitě začal bít a vydával dech. Jeho matka ho popadla a přiložila k rakovině a on nejenže ožil, ale také se ukázalo, že je v bezpečí a zdravý. V sousedním panství zvaném Kaspali-ansky onemocněla jedna zbožná žena a zoufala si, že se uzdraví; Její tunika byla přinesena do stejné svatyně, ale nemocná žena zemřela dříve, než odtud byla tunika přivezena. Rodiče zakryli její mrtvolu tunikou a ona ožila a byla zdravá. V Hrochovi se někdo jménem Basho, Syřan, modlil před svatyní téhož mučedníka za svou nemocnou a ohroženou dceru a přinesl tam s sebou její šaty; Mezitím z domu přibíhají otroci se zprávou, že (nemocná žena) zemřela; ale protože se modlil, potkali je jeho přátelé, kteří jim nařídili, aby mu o tom neříkali, aby veřejně neplakal. Vrátil se do domu, kde už bylo slyšet vzlyky jeho příbuzných, přehodil přes mrtvou dceru šaty, které si vzal s sebou, a ta se vrátila k životu. U nás na nemoc zemřel syn jistého výběrčího daní Irenej. Když jeho tělo leželo bez života a s pláčem a vzlyky se připravovalo na pohřeb, jeden z jeho přátel navrhl pomazat tělo olejem od stejného mučedníka. Udělali to a zesnulý ožil. Náš bývalý tribun Elevzin opět položil svého mrtvého malého syna na mučednickou svatyni, která se nachází v jeho venkovském domě, a po modlitbě, kterou proléval s velkými slzami, ho snesl ze svatyně oživeného. co mám dělat? Jsem v rozpacích ze slibu, že dokončím tuto esej, takže zde nemohu uvést vše, co vím; Když to budou číst, většina našich lidí si nepochybně bude stěžovat, že jsem toho přešel tolik, že o tom oni i já víme mlčky. Žádám je, aby mě předem omluvili a zamysleli se nad tím, jakou obrovskou práci by stálo za to udělat něco, co mě nutnost v této eseji nutí nedělat. Vlastně, kdybych, mlčíce o jiných věcech, chtěl popsat jen ty zázraky uzdravení, které skrze tohoto mučedníka, tedy nejctihodnějšího Štěpána, byly vykonány v Kalamské a v naší kolonii, pak by bylo potřeba sestavit poměrně hodně knih; a nelze shromáždit všechny takové zázraky, ale pouze ty, o kterých byly napsány poznámky a určeny k veřejnému čtení. Rozhodli jsme se začít sestavovat takové záznamy právě proto, že v naší době existují známky božské moci podobné těm dávným a neměly by zůstat pro mnohé neznámé. Ještě to nejsou dva roky, co se zmíněná rakovina v Hrochovi začala vyskytovat, a přestože mnoho zázraků, jak jistě víme, není zaznamenáno, v době, kdy o tom píšu, jejich počet dosahuje sedmdesáti. V Kalamě, kde se samotná rakovina objevila dříve a záznamy vycházejí častěji, je jejich počet nesrovnatelně větší. Víme také, že prostřednictvím téhož mučedníka bylo vykonáno mnoho úžasných zázraků v kolonii sousedící s Uticou, Uzala, kde jeho svatyni nechal postavit biskup Euodius mnohem dříve než naši. Ale není tam žádný zvyk vést záznamy, nebo spíše neexistovaly; protože teď už to možná začalo. Když jsme tam nedávno byli, doporučili jsme místnímu biskupovi, aby napsal poznámku k veřejnému přečtení o tom, jak se tam velmi slavné ženě Petronii dostalo zázračného uzdravení z těžké a dlouhotrvající nemoci, při jejímž vyléčení jí lékaři nemohli poskytnout žádnou pomoc; a biskup nás velmi ochotně vyslechl. V tomto příspěvku také nastínil něco, o čem nemohu mlčet, i když si musím pospíšit s tím, co v této práci zůstává nedokončeno. Vyprávěla, že jí nějaký Žid poradil, aby si na vlasovou linii, kterou měla přepásané pod šaty přes nahé tělo, navlékla prsten, ve kterém by pod drahým kamenem byl kámen nalezený v ledvinách vola. Opásaná tímto pásem, jako by to byl lék, šla do chrámu svatého mučedníka. Ale když se vydala z Kartága, poblíž kterého zůstala na svém panství u řeky Bagrada, vstala, aby pokračovala v cestě, uviděla prsten před svýma nohama a v úžasu začala cítit vlasový pásek, na kterém byl navlečen. Přesvědčila se, že pásek je pevně zauzlený, a myslela si, že prsten praskl a sklouzl; ale když se ukázalo, že prsten je zcela neporušený, vzala to jako záruku budoucího zdraví a hodila pásek a prsten do řeky. Tomuto zázraku však nevěří ti, kdo nevěří, že se Pán Ježíš narodil, ponechal neporušené panenství své matky a že se zjevil učedníkům zamčenými dveřmi; ať jsou na to alespoň zvědaví, a když se ukáže, že je to pravda, ať tomu zbytku věří. Dotyčná žena je velmi slavná osoba, urozená rodem i manželstvím a žije v Kartágu; a tak rozlehlé město a tak slavná osobnost nebude tuto okolnost před zájemci skrývat. Sám mučedník, jehož modlitbami se jí dostalo uzdravení, samozřejmě věřil v Syna věčné panny, věřil, že se učedníkům zjevil zavřenými dveřmi, a nakonec uvěřil, že vystoupil na nebesa s tělem, ve kterém byl vzkříšen, pro což vlastně všechno říkáme a on koná zmíněné zázraky právě proto, že pro tuto víru položil svou duši. Mocí téhož Boha, který vykonal ty zázraky, o nichž čteme, se tedy v přítomné době dějí zázraky skrze ty, které se Mu líbí a jak On chce; ale tyto zázraky nejsou tak známé a z častého čtení se tolik nepamatují, aby nevypadly z paměti, jako zrnka písku minulosti. Ostatně i tam, kde se snaží zveřejnit záznamy o těch, kterým se dostává zázračné pomoci, jak je nyní u nás zvykem, o tom slyší jen ti, kteří jsou přítomni, a to jen jednou; většina z nich není vůbec přítomna; aby přítomní o pár dní později zapomněli, co slyšeli, a sotva se mezi nimi najde někdo, kdo by to, co slyšel, hlásil někomu nepřítomnému. Stala se zde jedna věc, sice ne tak velká jako ty, které jsem zmiňovala výše, ale tak známý a úžasný zázrak, že si myslím, že neexistuje Hroch, který by to neviděl nebo neznal, nebo na to mohl nějak zapomenout. A tak deset dětí (sedm bratří a tři sestry) z Cesareje Kappadokie, lidí mezi spoluobčany neznámých pro kletbu své matky, která zůstala po smrti svého otce vdovou a byla jimi krutě uražena, bylo okamžitě vystaveno takovému trestu shora, že začaly strašlivě otřásat všemi svými členy. V této hrozné podobě, neschopní snést pohledy svých spoluobčanů, se rozprchli téměř po celé římské říši, kam se každý rozhodl jít. Dva z nich, Paul a Palladia, již na mnoha místech známí svým ostudným neštěstím, přišli k nám. Přijeli patnáct dní před Velikonocemi a začali každý den navštěvovat kostel a v něm nejctihodnějšího Štěpána a modlili se, aby se nad nimi Bůh smiloval a učinil je zdravými jako dříve. A tady, kamkoli přišli, města všude přitahovala pozornost. Někteří, kteří je viděli na jiných místech a znali důvod jejich třesu, to hlásili, komu mohli. A pak přišly Velikonoce. Ráno na den Páně, když se již shromáždil velký zástup (v kostele) a mladík (Pavel) se držel mříží posvátného místa, kde se nachází mučednická svatyně, náhle padl na zem a ztichl, jako by spal, avšak bez otřesů, jak se mu to obvykle stávalo i ve spánku. Když ho v údivu přítomných, z nichž někteří byli zasaženi strachem a jiní žalem, chtěli někteří postavit na nohy, jiní jim to zakázali s tím, že by snad měli očekávat smrt. A tak se postavil na nohy a už se netřásl, protože byl uzdraven, stál zdravý a díval se na ty, kteří ho obklopovali. Kdo by se zároveň mohl zdržet chvály Boha? Celý kostel zaplnil nadšený a vděčný výkřik. Pak utíkají ke mně domů, kde jsem seděl připravený k odchodu, vtrhnou jeden za druhým a každý nový příchozí mi jako novinku sdělí, co mi ten druhý už řekl; a když jsem se radoval a děkoval Bohu, zjevuje se on sám spolu s mnohými, sklání se mi na kolena, vstává a líbá mě. Pojďme k lidem; kostel byl plný a chvěl se radostnými výkřiky, které se tu a tam ozývaly (protože žádné tiché nebyly): "Díky Bohu! Bůh žehnej!" Když bylo konečně nastoleno ticho, byla přečtena slavnostní čtení Božích písem. A když přišel čas na kázání, řekl jsem pár slov podle času a radostné nálady. Nechtěl jsem ani tak naslouchat, jako spíše věnovat pozornost jakési Boží výmluvnosti vyjádřené v tomto božském jednání. Ten muž s námi povečeřel a podrobně nám vyprávěl o katastrofě své, své matky a bratrů. Druhý den, po přednesení kázání, jsem slíbil, že záznam jeho příběhu přečtu lidem. Když jsem to třetího velikonočního dne splnil, nařídil jsem, aby při čtení tohoto zápisu oba, bratr i sestra, stáli na schodech portiku, z jehož výšky jsem četl. Všichni lidé obou pohlaví je viděli: jeden klidně stál a druhý se třásl se všemi svými členy. A ti, kteří svého bratra (dříve) neviděli, soudili jeho sestrou, kolik Božího milosrdenství mu bylo prokázáno. Viděli, proč za něj potřebují děkovat Bohu a za co se za ni modlit. Mezitím, když byl záznam o nich přečten, přikázal jsem jim, aby opustili oči lidí, a začal jsem o této okolnosti mluvit podrobněji; a tak se při tomto mém rozhovoru z mučednické svatyně opět ozývaly radostné výkřiky. Ti, kteří mě poslouchali, se otočili a přesunuli se tam. Ukázalo se, že když sestoupila ze schodů, na kterých stála, (sestra) se šla modlit ke svatému mučedníkovi. Jakmile se dotkla mříží, upadla, jako by upadla do snu, a zdráva se postavila. Zatímco jsme se ptali, co se stalo a proč se ozývá takový radostný výkřik, objevila se v bazilice, kde jsme byli, a s ní i ti, kteří ji přivezli zdravou z mučednické svatyně. Pak se ve shromáždění ozval takový výkřik úžasu, že se zdálo, že těmto výkřikům spojeným se slzami nebude konce. Byla odvedena na místo, kde stála o něco dříve, vystavena otřesům. Začali se radovat, že se stala stejnou jako její bratr, pro kterého (dříve) truchlili, protože zůstala na rozdíl od něj; Viděli, že se za ni ještě nemodlili, ale jejich přání všeho dobrého pro ni, která modlitbám předcházela, byla tak rychle vyslyšena. Posílali radostnou chválu Bohu beze slov, ale tak hlučně, že to jejich uši stěží snesly. Co bylo v srdcích těchto radostí jiného než víra v Krista, za kterou byla prolita Štěpánova krev? Kapitola IX. Že všechny zázraky, které mučedníci vykonali ve jménu Krista, slouží jako důkaz víry, kterou měli mučedníci v Krista O čem jiném svědčí tyto zázraky, když ne o víře, která káže, že Kristus byl vzkříšen v těle a v těle vystoupil do nebe? Neboť sami mučedníci byli mučedníky, tedy svědky této víry; svědčí o tom, že vůči sobě ve světě snášeli extrémní nepřátelství a krutost a porazili svět nikoli odporem, ale smrtí. Za tuto víru položili své životy; mohou to žádat od Pána, v jehož jménu okusili smrt. Kvůli této víře nejprve objevili mimořádnou trpělivost, aby se taková síla později projevila v těchto zázracích. Ostatně, jestliže se věčné vzkříšení těla v osobě Krista ještě neuskutečnilo nebo nenastane, jak Kristus předpověděl a předpověděli to proroci, jimiž byl Kristus předpovězen, odkud se pak bere taková síla pro mrtvé, kteří byli zabiti pro víru hlásající vzkříšení? Zda Bůh sám koná tyto zázraky přímo nadpřirozeným způsobem, kterým Věčný vytváří dočasné jevy, nebo prostřednictvím svých služebníků; a ty zázraky, které koná prostřednictvím služebníků, ať už některé koná prostřednictvím ducha mučedníků, jako lidé sestávající stále z těla, nebo všechny prostřednictvím andělů, kterým přikazuje neviditelně, neměnně a nehmotně; aby zázraky konané prostřednictvím mučedníků byly vykonávány pouze jejich modlitbou a přímluvou, a nikoli jejich (přímým) působením; nebo někteří tak a jiní jinak, pro smrtelníky zcela nepochopitelným způsobem; v každém případě tyto zázraky slouží jako potvrzení víry, v níž se káže věčné vzkříšení těla. Kapitola X. Oč slušnější je ctít mučedníky, kteří konají tolik zázraků, podporujících úctu k pravému Bohu, než démony, kteří dělají něco podobného, ​​aby byli sami považováni za bohy Na to nám snad řeknou, že i jejich bohové dělají něco zázračného. Dobrá věc je, že začnou srovnávat své bohy s našimi mrtvými lidmi. Neřeknou také, že mají bohy z mrtvých lidí, například Herkula, Romula a mnoho dalších, kteří jsou považováni za přijaté mezi bohy? Ale mezi námi mučedníci nejsou bohové, protože jak pro sebe, tak pro mučedníky známe stejného Boha. Nicméně se zázraky, které se dějí u hrobů našich mučedníků, se zázraky, o nichž tvrdí, že se konají v chrámech jejich bohů, v žádném případě nedají srovnávat; a pokud se některé jejich zázraky zdají být podobné našim, každopádně jejich bohové, jako mágové faraona Mojžíše (Ex. VIII), byli našimi mučedníky poraženi. Jejich zázraky prováděli démoni z marnivosti nečisté pýchy, podle níž chtěli být jejich bohy; a naše zázraky konají mučedníci, nebo ještě lépe, sám Bůh, modlitbou nebo s pomocí mučedníků, abychom byli posíleni ve víře, že oni nejsou našimi bohy, ale mají s námi stejného Boha. Nakonec postavili chrámy svým bohům, postavili oltáře, zřídili kněze a přinášeli oběti; Nestavíme chrámy svým mučedníkům jako bohům, ale stavíme náhrobky jako mrtvým lidem, jejichž duše žijí s Bohem; a stavíme tam oltáře, na kterých nepřinášíme oběti mučedníkům, ale jedinému Bohu, jejich i našemu. Při této oběti se na ně také vzpomíná na jejich místě a v jejich řádu, jako na Boží lid, který ve vyznání Boha přemohl svět – vzpomíná se na ně, ale nejsou voláni knězem provádějícím oběť. Kněz přináší oběť Bohu, a ne jim, ačkoli ji přináší u jejich hrobu, protože je knězem Božím, a ne jejich. Touto obětí je tělo Kristovo, které se jim nepřináší, protože oni sami jsou tímto tělem. Takže, kterým divotvorcům byste měli spíše věřit? Jsou to ti, kteří chtějí být mezi lidmi považováni za bohy, pro které dělají zázraky, nebo ti, kteří dělají vše zázračné, abychom věřili v Boha, který je Kristus? Jsou to ti, kteří chtěli, aby i jejich zločiny byly považovány za posvátné, nebo ti, kteří nechtějí, aby jejich nejchvályhodnější vlastnosti byly považovány za posvátné, ale aby vše, co si skutečně zaslouží jejich chválu, sloužilo ke slávě Toho, kterým se chlubí? Neboť jejich duše chválí v Pánu (Iz. XXXIII, 3). Věřme těm, kteří mluví pravdu a dělají úžasné věci. Koneckonců trpěli, protože mluvili pravdu, aby později mohli dělat zázračné věci. Jejich hlavní pravdou bylo, že Kristus vstal z mrtvých a jako první ve svém těle ukázal nesmrtelnost vzkříšení, jehož začátek nám slíbil buď na začátku nového století, nebo na konci současnosti. Kapitola XI. Proti platonikům, kteří na základě přirozené gravitace živlů tvrdí, že pozemské tělo nemůže být v nebi Proti tomuto velkému Božímu daru si výše uvedení myslitelé, jejichž myšlenky jsou Pánu známé jako marné (Iz. XCIII, 11), vypůjčují námitky z gravitace živlů. Od svého učitele Platóna se dozvěděli, že dvě největší a extrémní světová tělesa jsou spojena a vzájemně spojena dvěma mezičlověky, vzduchem a vodou. Na základě této pozice říkají, že jelikož, počítáme-li zdola nahoru, první je země, druhá nad ní je voda, třetí nad vodou je vzduch, čtvrtá nad vzduchem je nebe (oheň), pak nemůže být pozemské tělo v nebi. Každý z těchto prvků si zachovává své místo, vyvážené svými vlastními částicemi. Toto je druh argumentace, že lidská slepota, přemožená marnivostí, odporuje vševědoucnosti Boha! Někdo by se mohl ptát, jak žije tolik pozemských těles ve vzduchu, ačkoli vzduch je považován za třetí prvek nad zemí? Je možné, že Ten, kdo dal pozemským tělům ptáků schopnost létat ve vzduchu, nebude schopen dát lidským tělům, která se stala nesmrtelnými, schopnost, díky níž by mohla žít na nejvyšším nebi? Ano, a suchozemští živočichové, kteří nemohou létat, ke kterým lidé patří, by museli žít v zemi, stejně jako ryby, což jsou vodní živočichové, žijí ve vodě. Proč pozemský živočich nežije ani ve druhém živlu, tedy ve vodě, ale ve třetím? Proč, přináležející zemi, je-li nucena žít v druhém elementu umístěném nad zemí, okamžitě se dusí, a aby si zachovala život, musí žít ve třetím? Není ale toto pořadí prvků zmatené? Nebo spíše, existuje v přírodě, ale chybí v jejich argumentu? Nebudu opakovat, co jsem řekl ve třinácté knize těles jako olovo, která však dostávají od mistra takovou podobu, že mohou plavat na vodě; Mezitím, pokud lidské tělo získá vlastnost, díky které vystoupí do nebe a získá příležitost žít v nebi, je to považováno za rozpor s plánem všemocného Umělce. Již nyní, dokonce i proti tomu, co jsem řekl výše, ti, kteří uvažují a vykládají o řádu prvků, k němuž se odvolávají, nemohou najít žádné námitky. Vskutku, v tomto popisu zdola nahoru, v němž se nejprve objevuje země, zadruhé voda, zatřetí vzduch, za čtvrté nebe, povstává povaha duše nad vším. Aristoteles to nazývá pátým tělesem 216 a Platón to nazývá netělesným. 217 Je-li ona pátým tělem, pak zjevně vyšší než ostatní; je tím více nadřazena všem ostatním, je-li nehmotná. Co dělá ve svém pozemském těle? Jak v této hmotě koexistuje nejjemnější ze všech prvků? Nejlehčí je v tomto nákladu? Nejrychlejší - v této setrvačnosti? Je skutečně nemožné, aby zásluhou této tak skvělé přirozenosti její tělo vystoupilo do nebe, a pokud v současnosti povaha pozemských těl stahuje duše dolů, pak jednoho dne budou moci duše těšit pozemská těla vzhůru? Když si nyní dáme pozor na zázraky, které v provedení jejich bohů kontrastují (se zázraky) našich mučedníků, neukáže se, že i tyto zázraky mluví v náš prospěch a rozhodně nás utvrzují? Mezi velké zázraky jejich bohů patří bezesporu velký zázrak zmíněný Varrem, který spočívá v tom, že Vestálka, pokud jí hrozilo nespravedlivé obvinění ze smilstva, naplnila síto vodou z Tibery a přinesla ji svým soudcům, aby neunikla ani kapka. Kdo držel váhu vody v sítu? Kdo přes tolik děr v sítu nedovolil, aby z něj na zem vypadla jediná kapka? Řeknou nějaký bůh nebo nějaký démon. Ale pokud existuje Bůh, je opravdu větší než Bůh, který stvořil tento svět? Je-li démon, je skutečně silnější než anděl, který slouží Bohu, který stvořil svět? Závěrem, je-li takové pořadí živlů, že podle Platóna jsou dva střední, vzduch a voda, spojeny dvěma krajními, ohněm a zemí; jestliže je oheň umístěn na nejvyšším nebi a země zaujímá nejnižší místo jako základ světa, a proto země nemůže být v nebi, proč je tedy oheň na zemi? Podle významu tohoto postavení by totiž oba živly, oheň i země, měly být každý na svém místě, nižší a vyšší, takže jako nižší podle jejich mínění nemůže být nahoře, tak ani ten nejvyšší nemá být dole. Pokud věří, že v nebi není nebo nebude jediná částice země, pak bychom na zemi neměli vidět jedinou částečku ohně. Mezitím v současné době je oheň nejen na zemi, ale i v podzemí, takže jej chrlí vrcholky hor; kromě toho vidíme, že existuje na zemi ve využívání lidí a že se rodí ze země, protože se rodí z palivového dřeva a kamenů, které jsou bezpochyby pozemskými předměty. Říká se však, že oheň je klidný, čistý, neškodný a věčný oheň, a tento je neklidný, kouřící, zkazitelný a ničivý. Neničí však ani hory, ve kterých neustále hoří, ani propasti země. Ale budiž, ať náš oheň není jako ten oheň, ale splňuje podmínky pozemské existence; proč nechtějí připustit naši víru, že povaha pozemských těl, která se jednou stala neporušitelná, bude odpovídat nebi, stejně jako nyní náš porušitelný oheň odpovídá zemi? Gravitace a řád živlů jim tedy nedává žádný důvod tvrdit, že Všemohoucí Bůh nestvořil naše těla tak, aby mohli přebývat v nebi. Kapitola XII. Proti trikům nevěřících, kterými se vysmívají křesťanům, že věří ve vzkříšení těla Obvykle ale kladou ty nejdrobnější otázky a těmito otázkami se vysmívají naší víře ve vzkříšení těla: například se ptají, budou vzkříšeni předčasně narozené děti? A protože Pán řekl: „A ani vlas na hlavě ti nezahyne“ (Lukáš XXI, 18), pak se ptají, zda budou mít všichni stejnou sílu a sílu nebo velikost bude jiná? Jsou-li těla stejná, kde dostanou předčasně narozené děti to, co zde ve svém tělesném složení neměly, pokud budou také vzkříšeny? Nebo, pokud předčasně narozené děti nejsou vzkříšeny, protože se nenarodily, ale byly vyhozeny, pak se stejnou otázkou aplikujíce na děti a ptají se, odkud se vezme jejich růst, který, jak vidíme, nyní nemají, umírají v dětství? Nebudeme říkat, že děti, které jsou schopné nejen zrození, ale i znovuzrození, nebudou vzkříšeny. Pak se ptají, jakou podobu bude mít stejnost těl? Pokud jsou tam všichni tak velcí a vysocí jako nyní nejvyšší lidé, pak se ptají nejen na miminka, ale i na většinu: kde vezmou to, co jim teď chybí, když tam všichni dostanou to, co měli tady? Jestliže, jak říká apoštol, všichni dosáhneme „míry plné postavy Krista“ (Ef. IV, 13); a na jiném místě: „Koho předzvěděl, toho také předurčil, aby se přizpůsobil obrazu Jeho Syna“ (Řím. VIII, 29), pak je třeba myslet na to, že zjevení a růst těla Kristova bude (normou) pro všechna lidská těla, která vstoupí do Jeho království. V tomto případě říkají, že pro mnohé bude nutné snížit velikost a výšku těla; Jak se naplní slova: „A vlas na hlavě ti nezahyne“, když se ztratí tolik ze samotné velikosti těla? A pokud jde o vlasy samotné, lze se ptát, zda se jim pak vrátí vše, co se nyní při stříhání odstřihne? Pokud bude vrácena, nevzbudí taková ostuda znechucení v každém? Totéž je samozřejmě třeba říci o nehtech; a vše, co je nyní při péči o tělo odříznuto, jim musí být vráceno. Kde v tomto případě bude krása, která by samozřejmě měla být větší ve stavu budoucí nesmrtelnosti, než kolik jí může být ve stavu současné korupce? A když se nevrátí, znamená to, že se ztratí, jak se říká, a nezmizí vám ani vlas z hlavy? Podobné argumenty se objevují i ​​ohledně štíhlosti a obezity. Pokud si pak budou všichni rovni, tak samozřejmě někteří nebudou štíhlí a jiní tlustí. To znamená, že někomu se něco přidá a jinému se něco odečte. A odtud budeme muset všichni dostat to, co jsme neměli, ale někteří budou muset získat to, co neměli, a jiní budou muset ztratit to, co měli. Všemožně hovoří o různých druzích poškození a ničení mrtvých těl, o případech, kdy se některá těla promění v prach a jiná se vypařují do vzduchu jako plyny; některá těla požírá zvířata, jiná oheň; někteří lidé umírají ve vodě při ztroskotání nebo jiným způsobem, takže hnilobou promění jejich těla ve vlhkost; všechna taková těla, jak věří, nemohou být sjednocena a obnovena do těla. Přecházejí nad tím, jaké deformace a zmrzačení existují nebo se rodí, a se znechucením a výsměchem zmiňují také monstrózní výtvory a ptají se, v jaké podobě bude každá ošklivost vzkříšena? Kdybychom řekli, že tehdy v lidském těle nic takového nebude, měli by připravené vyvrácení naší odpovědi poukazem na vředy, kterými, jak kážeme, byl Pán Kristus vzkříšen. Ale ze všech těchto otázek si kladou tu nejobtížnější: do čího masa se vrátí maso, na kterém člověk jí, požírající lidské tělo pod vlivem hladu. Toto maso se totiž proměnilo v maso někoho, kdo díky takovému jídlu zůstal naživu a doháněl s ním ty ztráty (v těle), o kterých svědčila jeho vyhublost. Takže, vrátí se to tělo k osobě, jejíž tělem bylo předtím, nebo naopak zůstane v té, jejíž tělem se stalo později; To je otázka, kterou se snaží vyřešit a vysmívají se naší víře ve vzkříšení; nadto buď jako Platón slibují lidské duši střídavě střídající se stavy pravého neštěstí a falešné blaženosti, nebo se v návaznosti na Porfyria pozastavují nad myšlenkou, že lidská duše po dlouhém putování různými těly jednou navždy ukončí svá neštěstí; ne však tak, že bude mít nesmrtelné tělo, ale tak, že bude osvobozen od jakéhokoli těla. Kapitola XIII. Nejsou předčasně narozené děti předmětem vzkříšení, pokud jsou mezi mrtvými? S pomocí Božího milosrdenství, které podporuje mé úsilí, odpovím na ty námitky z jejich strany, které se mi zdají přímo souviset s předmětem mé řeči. Že budou vzkříšeni předčasně narozené děti, které byly ještě v lůně své matky mrtvé, to si netroufám ani potvrdit, ani popřít, ačkoli nevidím důvod, proč by jejich vzkříšení pominulo, protože jsou mezi mrtvými. Vskutku jedna ze dvou věcí: buď nebudou všichni mrtví vzkříšeni a některé lidské duše zůstanou na věčnosti bez těl, která, ač v lůně, stále měly; nebo, pokud všechny lidské duše přijmou svá vzkříšená těla, která, ať už byly kdekoli, měly živé a zůstaly mrtvé, nenacházím důvod říkat, že někdo z mrtvých se nebude podílet na vzkříšení mrtvých, dokonce ani v lůně. Ale ať každý zastává ten či onen z těchto názorů na bastardy; v každém případě to, co si řekneme dále o již narozených dětech, je třeba chápat i ohledně předčasně narozených dětí, pokud budou vzkříšeni. Kapitola XIV. Budou kojenci vzkříšeni ve stejné tělesné podobě, jakou měli dostat s nástupem věku? A miminko v něm je malé nebo vysoké, podle toho, jak malé nebo vysoké bude. Na tomto základě se vůbec nebojíme ztráty těla při zmrtvýchvstání, protože pokud jsme si pak všichni rovni, a to dokonce tak, že všichni dosáhneme gigantické velikosti, pak ani ti nejvyšší lidé v pozemském životě nebudou mít ve své postavě nic, co by zahynulo, na rozdíl od Kristova slova: „A ani vlas na hlavě ti nezahyne“; pro Stvořitele, který stvořil vše z ničeho, může existovat nedostatek síly k naplnění (odkud - tento podivuhodný Umělec ví), co by se mělo naplnit? Kapitola XV. Budou mít těla vzkříšeného míru těla Páně? Ale protože Kristus byl vzkříšen přesně v takové výšce, s jakou zemřel, je neslušné tvrdit, že jeho tělo, až přijde čas všeobecného vzkříšení, poroste více, než když se zjevil učedníkům po zmrtvýchvstání v podobě, v jaké ho znali – dostane více, takže by se mohl vzrůstem srovnávat s těmi nejvyššími. Řekneme-li, že všechna vyšší těla by se měla rovnat míře Pánova těla, v tomto případě utrpí poškození těla mnoha lidí, ačkoli sám Pán slíbil, že nám nezahyne ani vlas z hlavy. Zbývá dospět k závěru, že každý dostane svou vlastní míru růstu, kterou buď měl v mládí, i kdyby zemřel jako starý muž, nebo by měl, kdyby zemřel dříve. A slova Apoštola o míře plného vzrůstu Kristova (Ef. IV, 13) je třeba chápat buď tak, že byla vyslovena za zcela jiným účelem, tzn. aby pod Kristovou hlavou v křesťanských národech, s mravním pokrokem všech členů, byla naplněna míra Jeho věku; nebo, mluví-li se o vzkříšení těl, tak, že těla mrtvých budou vzkříšena ve věku ne dříve a nejpozději v mládí, a přesně v tom věku a síle, které, jak známo, žil Kristus na zemi. Ostatně i ti nejučenější lidé tohoto století věří, že věk dospívání je asi třicet let; Po dosažení této doby má člověk tendenci být odvážnější a pak až do stáří. Proto apoštol neříká „na míru těla“ nebo „na míru růstu“, ale „na míru plné postavy Krista“. Kapitola XVI. Co znamená připodobnění svatých k obrazu Syna Božího? Stejně tak lze o vnitřním člověku chápat slova: „Koho předzvěděl, toho také předurčil, aby se přizpůsobil obrazu Jeho Syna“ (Řím. VIII, 29). Proto nám na jiném místě apoštol říká: „Nepřizpůsobujte se tomuto světu, ale proměňte se obnovou své mysli“ (Řím XII, 2). Když jsme proměněni, stáváme se podobnými Synu Božímu, ale nejsme přizpůsobeni tomuto věku. Těmto slovům lze rozumět i tak, že jako je nám Boží Syn připodobňován smrtelností, tak i my mu musíme být připodobňováni nesmrtelností, což se však týká i vzkříšení těl. Je-li nám těmito slovy dáno naznačení, v jaké podobě budou naše těla vzkříšena, pak je třeba tuto shodu, stejně jako výše zmíněnou míru, chápat nikoli ve smyslu velikosti, ale ve smyslu stáří těla. Takže všichni budou vzkříšeni ve stejném postavení, v jakém byli nebo museli být v mládí; i když v budoucím životě, kde nebude sebemenší duševní, ba ani tělesná slabost, nebude záležet na tom, zda bude mít tělo mladistvý nebo stařecký vzhled. Pokud tedy někdo trvá na tom, že každý bude vzkříšen v tělesné podobě, ve které zemřel, neměl by se s ním na toto téma pouštět do dlouhých sporů. Kapitola XVII. Budou ženská těla vzkříšena a zůstanou ve svém oboru? Někteří, vzhledem ke slovům, že všichni dosáhneme „míry plného vzrůstu Krista“ (Ef. IV, 13) a že Bůh „předurčil (aby byl) přizpůsoben obrazu svého Syna“ (Řím. VIII, 29), věří, že ženy nebudou vzkříšeny v ženském, ale v mužském pohlaví, protože Bůh stvořil ze země jediného muže – muže a ženu. Správnější pohled na věc ale mají podle mého názoru ti, kteří nepochybují o tom, že obě pohlaví budou vzkříšena. Ve skutečnosti už nebude chtíč, který je příčinou hanby. Koneckonců ještě před Pádem byli manželé nazí a nestyděli se. Proto pak budou lidská těla očištěna pouze od nedostatků, ale příroda zůstane. Ženské pohlaví není vada, ale přirozenost; a ačkoliv příroda bude potom osvobozena od styku a zrození, ženské údy zůstanou a nebudou sloužit k předchozímu užitku, ale k nové kráse, která by nevzbudila chtíč toho, kdo by se na ni díval, protože by pak neexistoval chtíč, ale byla by chválena moudrost a milosrdenství Boží, jak neexistující, který stvořil, tak neexistující, který vysvobodil ze škody. A že na počátku lidského rodu byla žena stvořena z kosti odebrané ze žeber spícího manžela, tato událost měla sloužit jako proroctví o Kristu a církvi. Neboť tento sen manžela (Gn. II, 21) znamenal smrt Krista, jehož žebra, když visel bez života na kříži, byla probodnuta kopím a vytekla z nich krev a voda (Jan XIX, 34); co považujeme za svátosti, kterými se buduje církev. Písmo používá právě tento výraz; v něm nečteme „utvořeno“ nebo „stvořeno“, ale „stvořeno“ (Gn. II, 22); proto apoštol mluví o stvoření těla Kristova, kterým je církev. Žena je tedy stejným Božím stvořením jako muž; že pocházela od svého manžela, to sloužilo jako znamení jejich jednoty a že pocházela od svého manžela tímto způsobem, to, jak bylo řečeno, zobrazovalo Krista a církev. A Ten, který ustanovil obě tato pohlaví, je obnoví. Nakonec sám Ježíš Kristus na otázku saduceů, kteří popřeli vzkříšení, který ze sedmi bratří bude mít manželku, kterou každý z nich měl, aby obnovil, jak zákon předepisuje, semeno mrtvého bratra, odpověděl: „Mýlíte se, neznáte Písmo ani moc Boží“ (Matouš XXII., 29). A ačkoli mohl říci: „Ta, na kterou se mě ptáš, bude sama mužem, a ne ženou,“ neřekl to, ale toto: „Při vzkříšení se ani nevdávají, ani nevdávají, ale zůstávají jako andělé Boží v nebi“ (Matouš XXII., 30). Andělům se samozřejmě vyrovnáme v nesmrtelnosti a blaženosti, a ne v těle a ne ve vzkříšení, které andělé nepotřebují, protože nemohli zemřít. Pán tedy při vzkříšení popíral manželství, nikoli ženy, a zapíral, když byla vznesena taková otázka, která by s největší pravděpodobností byla vyřešena popřením ženského pohlaví, kdyby Pán věděl, že by tehdy neexistovalo; naopak, potvrdil, že toto pohlaví bude, když řekl: „Nevdávají se (což se týká mužů), ani se nevdávají“ (což se týká žen). Takže pak budou takoví, kteří se tu obvykle žení, a ti, kteří se sem vdávají, ale neudělají to tam. Kapitola XVIII. O dokonalém člověku, tedy Kristu, a Jeho těle, tedy Církvi, která je Jeho naplněním Proto, protože apoštol říká, že všichni vejdeme v dokonalého muže, je třeba zvážit tato jeho slova v jejich celistvosti, ve kterých znějí takto: "Ten, který sestoupil, je také tím, kdo vystoupil nade všechna nebesa, aby naplnil všechno. A některé ustanovil za apoštoly, některé za proroky, některé za evangelisty, jiné za pastýře a učitele. služba pro budování těla Kristova, dokud všichni nedojdeme v jednotu víry a poznání Syna Božího v dokonalého člověka, na míru plné postavy Krista, abychom již nebyli dětmi, zmítanými každým větrem nauky, lstivostí lidí, lstivým uměním klamu, kterým je Kristus, který je celým tělem a tou pravou hlavou, kterou můžeme navrátit k pravé lásce; drženo pohromadě každým vzájemně se upoutaným poutem, působením každého údu do jeho vlastní míry, dostává vzrůst pro budování sebe sama v lásce“ (Ef. IV, 10-16). Toto je dokonalý muž, to jest hlava, a toto je tělo, objímající všechny údy, které do něj v pravý čas vstoupí! Ale zatímco se Církev buduje, k tomuto tělu se každý den přidávají nové údy – k tomu tělu, o kterém se říká: „Vy jste tělo Kristovo a jednotlivé údy“ (1. Kor. XII, 27); a na jiném místě: „Pro jeho tělo, kterým je církev“ (Kol. I, 24); a znovu: „Jeden je chléb a my, kterých je mnoho, jsme jedno tělo“ (1. Kor. X, 17). O stvoření tohoto těla se mluví také v uvažovaném úryvku: „Pro zdokonalování svatých, pro dílo služby, pro budování těla Kristova“ a pak se přidává to, o čem vlastně mluvíme: „Dokud všichni nepřijdeme v jednotu víry a poznání Syna Božího, v dokonalého člověka na míru plné postavy Krista“; a jak daleko v těle by se tato míra měla rozšiřovat, naznačují slova: „Abychom... skrze pravou lásku vše navrátili Tomu, který je hlavou Krista, z něhož se celé tělo skládá a spojuje prostřednictvím nejrůznějších vzájemně se spojujících pout, přičemž každý úd jedná podle své vlastní míry.“ Míra každé jednotlivé části i celého těla, zahrnujícího všechny údy, je tedy právě mírou úplnosti, o níž se říká: „Na míru plného věku Kristova“. Apoštol se o této plnosti zmiňuje i na jiném místě, kde mluví o Kristu: „A ustanovil ho nade vše, aby byl hlavou církve, která je jeho tělem, plností toho, která naplňuje vše ve všem“ (Ef 1,22–23). Máme-li slova daného apoštola přisuzovat podobě, v níž budou všichni vzkříšeni, pak to, co nám brání porozumět ženě jím zmiňovaným manželem, rozumět manželovi ve významu osoby obecně, stejně jako ve slovech: „Blahoslavený muž, který se bojí Hospodina“ (Ž 112,1), ovšem rozumí se i ženám, které se bojí Hospodina. Kapitola XIX. Skutečnost, že tělesné vady, které jsou v reálném životě v rozporu s lidskou krásou, nebudou existovat při vzkříšení, když se zbývající přírodní substancí spojí její kvalita a kvantita v jednu krásu Co teď odpovědět o vlasech a nehtech? - připustíme-li, že se pak z našeho těla nic neztratí, takže se v důsledku takové ztráty neobjeví žádná ošklivost, - zároveň je samozřejmé, že všechny přebytky, které by v těle byly ošklivostí, zůstanou v (celkové) hmotě těla a nevrátí se na svá (dřívější) místa, kde by znetvořily tvar údů. Kdyby byla například nádoba vyrobena z hlíny, která poté, co byla přeměněna na stejnou hlínu, byla znovu vyrobena, pak by nebylo třeba, aby se ta část hlíny, která byla (dříve) v rukojeti nebo dnu, vracela přesně na rukojeť nebo na dno, pokud by se celek znovu přeměnil v celek, to znamená, pokud by se všechna hlína proměnila v sebemenší část, aniž by ztratila sebemenší část. Proto tolikrát ostříhané a ostříhané vlasy a nehty nebudou vráceny na svá místa, pokud tam budou sloužit k hanbě; z žádného ze vzkříšeného však nezmizí, neboť proměnlivostí hmoty se promění v totéž maso, aby zaujalo nějaké místo v těle, aniž by narušilo harmonii jeho částí. Slova Páně: „A vlas na hlavě ti nezahyne“ lze chápat spíše tak, že se nemluví o délce, ale o počtu vlasů; Na jiném místě také říká: „I vlasy na vaší hlavě jsou sečteny“ (Lukáš XII:7). Neříkám to proto, že si myslím, že něco, co k tomu od přírody patřilo, zahyne v každém těle; Říkám jen, že ty ošklivosti, s nimiž se tělo narodilo (a narodilo se s nimi, protože samozřejmě proto, aby sloužily jako ukazatel stavu naší současné smrtelnosti, jako stav uložený za trest), se do těla vrátí, ale tak, že ačkoli podstata těla zůstane nedotčena, žádná ošklivost nebude. Ve skutečnosti, pokud lidský umělec dokáže roztavit sochu, kterou z nějakého důvodu udělal ošklivou, a reprodukovat ji v krásné podobě, aby se z její podstaty nic neztratilo, ale pouze byla odstraněna její ošklivost, a pokud na předchozí postavě sochy bylo něco špatného nebo nebylo v souladu s celkem, neodebere ji a neodděluje ji od hmoty, která mu sloužila pouze jako hmota, ale zmenšuje vadu, která mu sloužila pouze jako hmota, ale tak. jeho velikosti, co bychom si pak měli myslet o všemohoucím umělci? Opravdu nebude schopen odstranit všechny druhy ošklivosti lidských těl, nejen obyčejných, ale i vzácných a obludných, které jsou charakteristické pro současný katastrofální život, ale budou urážkou budoucí blaženosti svatých - odstranit je tak, aby sice představují přirozené, ale přesto ošklivé produkty tělesné podstaty, ale svým odstraněním nezpůsobily této látce žádné škody? Dále by se člověk neměl bát štíhlých a tlustých, aby ani tam nebyli stejní, jako kdyby mohli, nechtěli by tu být. Ve skutečnosti veškerá krása těla spočívá v proporcionalitě částí spolu s určitou půvabem barvy. Kde taková proporcionalita v dílech není, naše oko něco pohoršuje buď proto, že je křivé, nebo proto, že je malé, nebo je příliš velké. Z nepoměru částí tedy nevznikne nic ošklivého, kde je něco křivého, bude opraveno, čeho je méně, než by mělo být, bude doplněno (odkud, Stvořitel ví), a čeho je více, než je nutné, bude odstraněno, aniž by byla narušena celistvost hmoty. A kolik milosti bude v barvách tam, kde „spravedliví budou zářit jako slunce“ (Mat. XIII, 43)! Člověk si musí myslet, že zář těla Kristova, když byl vzkříšen, byla očím učedníků spíše skryta než nepřítomná. Jejich slabý lidský pohled by to nevydržel, protože museli vidět Krista, aby ho mohli poznat. Okolnosti jsou také vysvětleny tak, že jim ukázal stopy svých ran na jejich dotek a dokonce jim vzal jídlo a pití; ne proto, že by potřeboval obojí, ale protože podle své moci mohl udělat i toto. Případ, kdy něco nevidíme, ač to tam je, je přítomen, stejně jako zmíněná zář těla Kristova, ačkoli ji, jak bylo uvedeno výše, neviděli apoštolové, kteří však viděli vše ostatní, se řecky nazývá ἀορασία – slovo, které naši překladatelé, protože ho neumí přeložit do latiny, přeložili v knize Genesis jako „indbl. Sodomité tím byli ohromeni, když hledali dveře spravedlivého muže a nemohli je najít (Gn. XIX, 11). Kdyby to byla ta slepota, ve které člověk nic nevidí, pak by se Sodomité neptali na dveře, ke kterým se blížili, ale hledali by průvodce, kteří by je tam zavedli. Nevím jak, ale jsme naplněni takovou láskou k blaženým mučedníkům, že bychom v budoucím království rádi viděli na jejich tělech stopy těch ran, které přijali pro jméno Kristovo – a možná i my. Tyto rány nebudou ošklivostí, ale důstojností, - jistou krásou, sice zářící v těle, ale krása není z těla, ale ze ctnosti. Pokud však zde byli mučedníci zbaveni jakýchkoli členů, nezůstanou bez těchto členů při vzkříšení mrtvých, kterým se říká: „A vlas na hlavě ti nezahyne“. Jestliže se však v novém věku považuje za nutné, aby byly stopy jejich slavných ran viditelné na nesmrtelném těle, pak tam, kde byli členové, jak bylo řečeno, odebráni nebo odříznuti, se stopy ran objeví a objeví se na stejných částech znovu, ale neztratí se. Takže ačkoli všechny vady, které byly v těle, již nebudou existovat, zmíněné stopy ctností by za takové vady neměly být považovány. Kapitola XX. že při vzkříšení mrtvých musí být přirozenost těl rozptýlených tak či onak navrácena do jejich celistvosti Tím je již vyřešena otázka, která se zdá být obtížnější, totiž: jestliže se tělo zesnulého člověka stane tělem jiného člověka, komu z nich pak bude patřit při vzkříšení? Když se totiž člověk vyčerpaný a přemožený hladem začal živit mrtvolami lidí – a k takovému zlu, jak dosvědčuje dávná historie a jak praví neblahá zkušenost moderní doby, občas došlo – pak kdo bude tvrdit, že všechna tato potrava je vyhozena dolním průchodem a nic z toho se nepromění v maso toho člověka, když jeho samotné vyhublé tělo ukazuje, že tato ztráta byla a již pominula, dostatečně kompenzuje? Ale poznámky, které jsem uvedl výše, by měly posloužit k vyřešení tohoto problému. Neboť cokoliv hlad vyčerpá tělo, všechno se to samozřejmě vypaří do vzduchu; Proto jsme řekli, že Všemohoucí Bůh může vrátit to, co je pryč. Proto bude toto tělo vráceno téže osobě, jejíž lidské tělo původně tvořilo. Tomu druhému musí být odebráno, protože je jakoby vypůjčeno jako cizí kapitál, a musí být vráceno tomu, od koho je vypůjčeno. Tomu, kdo byl vyčerpaný hladem, se zase vrátí jeho vlastní tělo k Tomu, který je schopen posbírat to, co se vypařilo do vzduchu. I kdyby všemožně zahynulo a na tajných místech přírody se nezachovala ani jeho část, Všemohoucí jej obnoví odkudkoli. Ale vzhledem k samotnému rčení Pravdy: „A vlas na hlavě ti nezahyne,“ bylo by absurdní si myslet, že zatímco vlas z hlavy člověka nemůže zahynout, tolik lidských těl, vyčerpaných a sežraných hladem, může zahynout... Po prozkoumání a prodiskutování, pokud je to nutné, všech těchto námitek, spojme vše, co bylo řečeno, v následujících obecných termínech. Ve věčném vzkříšení těla bude mít růst našich těl míru, která mu náležela podle normy mládí vložené do každého těla, ještě nedosaženého nebo již dosaženého, ​​se zachováním odpovídající krásy ve velikostech všech údů. Bylo-li tělu něco odebráno jako nadměrné prodloužení některých jeho součástí, pak pro zachování krásy bude toto odebrané umístěno do celého těla, aby se to samo neztratilo, a proporcionalita částí těla bude zachována; není nic neuvěřitelného, ​​že v důsledku toho může výška samotného těla dokonce narůstat, když se pro zachování krásy to, co se v kterékoli části těla ukázalo být nadbytečné a neslušné, je rozloženo mezi všechny údy. Trvají-li na tom, že všichni budou vzkříšeni ve stejné tělesné výšce, s jakou zemřeli, nemělo by se proti takovému názoru příliš bouřlivě polemizovat, musí se pouze domnívat, že nebude nic ošklivého, nic slabého, nic inertního, nic neporušitelného, ​​jedním slovem, nic neslušného nebude v tom království, ve kterém synové vzkříšení a zaslíbení nebudou rovni tělem Božím, bezbožným, Božím andělům. Hlava XXI. O novém stavu duchovního těla, do kterého se změní tělo svatých V souladu s tím vše, co nezahyne z živých těl, nebo po smrti z mrtvol, bude obnoveno a spolu s ostatky uchovanými v rakvích znovu povstane, mění se ze starého stavu duchovního těla do nového stavu duchovního těla a je obdařeno neporušitelností a nesmrtelností. vítr nebo voda, bude zbaven jakékoli možnosti být kdekoli, pak se ani v tomto případě nebude skrývat před všemohoucností Stvořitele; naopak jí v ní nezahyne jediný vlas na hlavě. Potom se tělo podřízené duchu stane duchovním, ale stále tělem, a ne duchem, stejně jako duch, podřízený tělu, bude sám tělesný, ale stále duch, a ne tělo. Příkladem toho je zkreslený stav našeho trestání. Byli jsme tělesní ne podle těla, ale právě podle Ducha, kterému apoštol říká: „Nemohl jsem k vám, bratři, mluvit jako k duchovním lidem, ale jako k tělesným“ (I Kor. III, 1) A je-li v tomto životě člověk nazýván duchovním, pak v těle je stále tělesný a vidí zákon ve svých údech, odporující zákonu své mysli (Řím. VII, 23); ale bude duchovní i v těle, až bude jeho tělo vzkříšeno, jak je psáno: „Přirozené tělo je zaseto, duchovní tělo je vzkříšeno“ (1. Kor. XV, 44). Ale jaká a jak velká bude sláva duchovního těla, obávám se, že vše, co se o něm říká, by nebyla troufalá floridita, protože to ještě ve zkušenosti nevidíme. Poněvadž však nemáme mlčet o radosti své naděje pro chválu Bohu, a slova: „Pane, „miloval jsem si příbytek tvého domu“ (Ž XXV, 8) se vyslovují z nitra svaté ohnivé lásky, pak z darů Božích, které se v tomto neblahém životě vylévají na dobro a zlo, co můžeme vyvodit z toho, co můžeme s Bohem vyvodit jako daleko, závěr. ta sláva bude, o níž, aniž bychom ji zažili, samozřejmě nemůžeme důstojně mluvit, už se nezmiňuji o době, kdy Bůh stvořil člověka vzpřímeně, nedotýkám se blaženého života dvou manželů v ráji, neboť tento život byl tak krátký, že to neviděly ani jejich děti, ale kdo může vyjmenovat znamení Boží dobroty vůči lidskému pokolení, které v tomto životě stále ještě známe, jakou v tom všem stále jsme; zkoušce, bez ohledu na to, jak jsme úspěšní, nepřestáváme snášet, když jsme v ní. Hlava XXII. O neštěstích a neštěstích, jimiž se lidstvo provinilo svou neposlušností předků a z nichž nikoho nevysvobodí než Kristova dobrota Ve skutečnosti, vezmeme-li v úvahu vše od samého počátku, pak náš současný život, naplněný tolika zly, že jej sotva lze nazvat životem, ukazuje, že celá smrtelná rasa byla odsouzena. Neboť co jiného znamená tato strašlivá hloubka nevědomosti, z níž pramení všechny druhy omylů, uvrhující všechny Adamovy syny do nějakého temného lůna, takže se z něj člověk nemůže osvobodit bez námahy, smutku a strachu? Co tato láska sama znamená pro tolik marných a škodlivých předmětů, a tedy - palčivé starosti, starosti, smutky, strachy, šílené radosti, neshody, spory, války, zrada, podrážděnost, nepřátelství, podvod, lichotky, podvod, krádež, dravost, zrada, pýcha, ctižádost, nenávist, vražda, krutost, bezbožnost, luxus drzost, smilstvo, cizoložství, krvesmilstvo a tolik nepřirozených činů a ohavností obou pohlaví, o kterých je hanebné co i jen mluvit, svatokrádež, kacířství, rouhání, křivá přísaha, útlak nevinných, pomluva, podvod a zrada, křivá přísaha, nespravedlnost, násilí, loupež a všechny ostatní podobné neřesti mi teď nepřichází v úvahu? Pravda, to vše je dílem zlých lidí; všechny však pocházejí z onoho kořene omylu a zvrácené lásky, se kterou se rodí každý Adamův potomek. Kdo vlastně neví, s jakou neznalostí pravdy, která se již v dětech zjevuje, s jakou rezervou marných tužeb, které se začínají odhalovat již v dítěti, se v tomto životě objevuje člověk, takže kdyby byl ponechán žít, jak by chtěl, a dělat si vše, co by chtěl, pak by celý svůj život, nebo většinu z něj, strávil ve zločinech a zvěrstvech, na která jsem si nevzpomněl. Ale protože Boží prozřetelnost zcela neopouští zavržené a Bůh v hněvu nezadržuje svá milosrdenství (Ž 76:10), pak v samotných pocitech lidského rodu, proti temnotě, s níž jsme se narodili, zákaz a učení vzdorují (zlým) sklonům, samy o sobě jsou však plné práce a smutku. Neboť co znamenají tato různá zastrašování, která se uchylují k omezení ješitnosti dětí? Co jsou to za učitele, za učitele, za biče, řemeny, liány, za kázeň, s níž je podle Písma svatého třeba milovanému synovi drtit žebra, aby nevyrostl jako vzpurný? Poté, co se stal otužilým, může být sotva zkrocen a možná nemůže být zkrocen vůbec (Sir. XXX, 12). Čeho se těmito tresty dosáhne, ne-li vymýcení nevědomosti a omezení zlých tužeb, s jakými nectnostmi se rodíme na tento svět? Co to znamená, že si s obtížemi pamatujeme, ale bez obtíží zapomínáme, že s obtížemi získáváme vědomosti, ale bez obtíží zůstáváme v nevědomosti, že jsme s obtížemi aktivní a bez potíží líní? Není odtud jasné, k čemu, jakoby svou vlastní vahou, je zlomyslná příroda nakloněna a jakou pomoc potřebuje, aby se z toho osvobodila? Zahálka, nečinnost, lenost, nedbalost jsou přesně takové neřesti, díky kterým utíkáme z práce; protože práce sama, i užitečná, je trest. Ale kromě dětských trestů, bez nichž se nelze naučit, co chtějí starší - a sotva chtějí něco užitečného - kdo dokáže slovy převyprávět nebo si v myšlenkách představit, kolik a jaké tresty tíží lidskou rasu, které se netýkají jen hněvu a oplzlosti bezbožných lidí, ale stavu společného všem? Kolik strachů a kolik problémů je z drahých ztrát a zármutku nad nimi, ze ztrát a trestů, z podvodů a lží lidí, z falešných podezření, ze všech druhů násilných zvěrstev a zločinů druhých, protože jsou často příčinou loupeží a věznění, a okovů, a vězení, a vyhnanství, a odebírání orgánů a ukřižování uspokojit odporný chtíč násilníka a mnoho dalších hrozných (zvěrstev)? Kolik potíží a nebezpečí pochází z nesčetných nehod, které ohrožují tělo zvenčí: z horka, chladu, bouřky, deště, záplav, blesků, hromů, krupobití, bouřky, zemětřesení, ničení, z podráždění, bázlivosti nebo dokonce hněvu smečkových zvířat, z tolika jedů, které se ukrývají ve stromech, vodách, větrech, zvířatech, od tohoto zběsilého divokého psa pokousání kruté, až tak fatální. milující a přátelské zvíře někdy ohrožuje víc než lvi a draci a dělá člověka, kterého náhodou nakazí, tak hrozným, že se ho rodiče, manželka a děti bojí víc než kterékoli zvíře? Jaké potíže mají ti, kteří se plaví na lodích, a ti, kteří cestují po souši? Kdo kamkoli chodí, aniž by byl vystaven nečekaným nehodám? Další, vracející se z fóra zcela zdravý, upadne, zlomí si nohu a na tuto ránu umírá. Kdo je zřejmě bezpečnější než ten, kdo sedí? A Eli však spadl ze židle a zemřel (1. králi IV, 18). Kolika a jakých neštěstí o polní plody se zemědělci a vůbec všichni lidé obávají z nebe, ze země nebo z nebezpečných zvířat? O již sesbíraných a sklizených úrodách jsou obvykle klidní. Známe ale případ, kdy náhle prudká voda, která donutila lidi se rozházet, vyhodila a odnesla ze sýpek nádhernou úrodu chleba. Kdo se svou nevinností považuje za chráněného před tisíci různými útoky démonů? Aby se na to nikdo nespoléhal, démoni i pokřtili nemluvňata, samozřejmě, nikdo není nevinnější než kdo, někdy je trápí tak, že se jim s Božím dopuštěním zvlášť ukáže žalostná bída současného života a vytoužená blaženost budoucnosti. Naše tělo samo je náchylné k tolika nemocem, že knihy lékařů nepokrývají všechny. V mnoha nebo téměř ve všech slouží jak dávky samotné, tak léky jako nástroje mučení, takže se lidé tohoto následku trestů pomocí trestů zbavují. Dohnalo nesnesitelné (vnitřní) vedro žíznivé do té míry, že pili lidskou moč, dokonce i moč vlastní? Nevedl hladomor k tomu, že lidé nemohli odolat pojídání lidského masa – masa ne lidí nalezených mrtvých, ale těch, kteří byli zabiti speciálně pro tento účel, a dokonce ani cizinců? Dokonce i matky s neuvěřitelnou krutostí způsobenou krutým hladem jedly své vlastní děti. A konečně, kdo dokáže slovy vyjádřit, jak často je samotný spánek, který dostal jméno ve vlastním smyslu míru, rušen sny a jak často ruší ubohou duši a city velkými hrůzami, a to sice působenými strašidelnými předměty, ale představovanými a takříkajíc jim ukazovanými tak, že je nejsme schopni rozeznat od skutečnosti? Jaké lži vize trápí i ty, kdo v některých nemocech bdí, a v případě otravy mnohem bídněji, i když někdy jsou i zdraví lidé oklamáni zlými démony takovými vizemi, že i když je takto nedokážou zlákat na svou stranu, v každém případě poskvrňují své city touhou tuto iluzi naplnit Z tohoto takříkajíc pekla skutečného bídného života osvobozuje jedině milost Krista Spasitele, našeho Boha a Pána. To je význam samotného jména Ježíš, které se překládá Spasitel - Spasitel, hlavně proto, abychom po tomto životě nebyli přijati ještě katastrofálnějším a věčným, ne životem, ale smrtí. Neboť, i když v tomto životě dochází k velkým úlevám a uzdravování prostřednictvím posvátných předmětů a svatých lidí, taková milosrdenství nejsou vždy sdělována tímto způsobem těm, kdo prosí, aby lidé neusilovali o náboženství kvůli tomu, ale kvůli jinému životu, kde již nebude zla; a jestliže milost pomáhá nejlepším lidem v neštěstí i v reálném životě, pak s jediným cílem, aby je snášeli tím odvážněji, čím silnější je jejich víra. V tomto ohledu je podle vědců tohoto století užitečná i filozofie, kterou, jak poznamenává Tullius, bohové sdělili několika málo lidem ve své pravé podobě. Lidem, říká, buď bohové nedali větší dar, nebo žádný nemohl být dán; z toho je jasné, že ti sami, proti kterým mluvíme, ať už je to jakkoli, nuceni uznat skutečnost, že mají filozofii, a to nejen jakoukoli, ale pravou filozofii, jako věc Boží milosti. Jestliže navíc proti neštěstím tohoto života byla jen několika málo lidem poskytnuta pomoc shora v osobě pravé filozofie, pak je odtud dostatečně jasné, že lidská rasa je odsouzena ke stavu katastrofálního trestu. A protože, jak připouštějí, není většího daru ve srovnání s tímto, je třeba si myslet, že tento dar nedal žádný jiný bůh, ale Ten, kterého oni, kteří ctí mnoho bohů, nazývají největším. Hlava XXIII. Skutečnost, že kromě výše uvedených zel, stejně společných pro zlo i dobro, se ve skutečnosti vztahuje k činům spravedlivých lidí Ale kromě zla tohoto života, společných pro dobro a zlo, mají zde spravedliví také některé své vlastní činy, které vykonávají, bojují proti neřestem a jsou vystaveni zkouškám a nebezpečím této války. Vskutku, chvílemi silnější, chvílemi slabší, ale tělo nepřestává bojovat proti duchu a duch proti tělu, abychom nedělali, co chceme (Gal. V, 17.), naplňujíce každý zlý chtíč, ale pokud možno s pomocí shůry, podřizovali jsme si ho sami sobě, nesympatizovali s ním, nesympatizovali s tím, že se s ní neustále neklameme, neklameme, abychom ji neklamali. mazaná řeč, nepřemožená temnotou nějaká mylná představa; abychom si nepletli nic dobrého za špatné nebo špatné za dobré; aby nás strach neodchyloval od toho, co je třeba udělat, a chtíč nás nesměřoval k tomu, co dělat není třeba; aby slunce nezapadlo nad naším hněvem (Ef. IV, 26); aby nás nepřátelství nesměřovalo k pomstě zla za zlo a nepohltilo nás sobeckým nebo nemírným smutkem; aby nevděčná mysl v nás nevštěpovala chlad k prožitým výhodám a čisté svědomí nebylo zatemněno pomlouvačnými pověstmi; abychom nebyli svedeni vlastním nepodloženým podezřením ohledně druhých a nebyli rozdrceni falešným podezřením někoho jiného ohledně nás samotných; aby hřích nevládl v našem smrtelném těle a naše údy nebyly vydány hříchu jako nástroje nespravedlnosti (Řím. V, 12–13); aby naše oko nenásledovalo chtíč a touha po pomstě nás nepřemohla; takže ani zrak, ani myšlenka nesměřují k tomu, co přináší špatné potěšení; abychom nenakláněli uši k nevlídným nebo obscénním slovům; aby nedělali to, co by dělat neměli, ačkoli by chtěli; abychom v tomto zápase, plném práce a nebezpečí, nedoufali, že dosáhneme vítězství sami, a nepřipisovali získané vítězství sobě, ale milosti toho, o němž apoštol říká: „Díky Bohu, který nám dal vítězství skrze našeho Pána Ježíše Krista! (I Kor. XV, 57). A na jiném místě říká: „Všechny tyto věci přemáháme mocí toho, který nás miloval“ (Řím. VIII, 37). Ať však v tomto boji bojujeme s neřestmi sebevíc, i když nad neřestmi zvítězíme, musíme vědět, že když jsme v tomto těle, neměli bychom zůstat v pocitu, pod jehož vlivem musíme Bohu říci: „Odpusť nám naše dluhy“ (Matouš VI, 12). Ale v tom království, ve kterém budeme navždy s nesmrtelnými těly, už nebudeme mít žádný boj a žádné dluhy; Ano, neexistovaly by, kdyby naše přirozenost zůstala tak správná, jak byla stvořena. Proto tento boj sám, od něhož doufáme, že budeme osvobozeni vítězstvím, které nás čeká, patří ke zlu skutečného života, který je odsouzen, jak nás přesvědčuje skutečnost, že v něm existuje tolik zla. Hlava XXIV. O požehnáních, kterými Stvořitel naplnil současný život, vinen odsouzením Věnujme nyní pozornost tomu, čím a jakými užitky dobrota Boží, která se stará o každé stvoření, naplnila i tento katastrofální stav lidského pokolení, v němž je chválena pravda trestajícího Boha. Zaprvé, požehnání vyslovené ještě před hříchem: „Ploďte a množte se a naplňte zemi“ (Gn. I, 28), Bůh nechtěl vzít zpět ani po Pádu a nechal sílu plodnosti, která mu byla udělena v odsouzeném pokolení; Tato úžasná síla semene vložená do lidských těl, ještě úžasnější než síla, kterou se semeno samo tvoří, nemohla být ani vytažena hříchem, v důsledku čehož na nás dolehla nutnost smrti; naopak, vedle a spolu s touto, tak říkajíc, řekou, s tímto proudem lidského rodu, jde obojí: zlo, které pochází od praotce, i dobro, které je sdělováno Stvořitelem. V původním zlu jsou dvě (zvláštní zla): hřích a trest; Původní dobro má své dva (soukromé statky): reprodukci a vzdělání. Ale pokud to bylo v našich úmyslech, o zlu, jehož jeden ze zvláštních druhů, hřích, vzešel z naší drzosti; a druhý, trest, od soudu Božího, řekl jsem již dost. Nyní mám v úmyslu hovořit o výhodách, které Bůh sdělil a stále sděluje té nejzlomyslnější a nejodsouzenější přírodě. Neboť ani při odsuzování ji nepřipravil o vše, co jí dal – jinak by vůbec neexistovala; na druhé straně ji nenechal mimo Svou moc, i když ji za trest podrobil ďáblu, neboť samotného ďábla z Jeho moci nevysvobodil; Je to Jeho věc, Všemohoucího, že příroda a ďábel existují, stejně jako všechno, co existuje, vděčí za svou existenci Jemu. Takže z těchto dvou užitků, které, jak jsme řekli, z Boží dobroty, jakoby z nějakého zdroje, se vylévají na přírodu poškozenou hříchem a odsouzenou k trestu, znásobení pochází z požehnání vysloveného mezi prvními skutky stvoření světa, od kterého Bůh sedmého dne odpočinul. Výchova má příčinu v jednání, které Bůh dosud činil (Jan V, 17). Neboť kdyby Bůh stáhl ruku své všemohoucí moci ze stvoření, nemohla by se rozšířit a pokračovat ve své existenci v posloupnosti, která jim byla určena; ve stavu, v jakém vznikly, by nějakou dobu ani nepřežily. Bůh tedy stvořil člověka tak, že mu dal určitou plodnou sílu, v jejímž důsledku někteří lidé produkují jiné, dávajíc jim samotnou možnost této produktivity, ale pouze možnost, nikoli nutnost; ti, které o ni chtěl připravit, zůstávají neplodní, ačkoli však lidskému pokolení neodebral požehnání plození dětí, které kdysi dali prvním manželům. Ačkoli tedy reprodukce nebyla hříchem odňata, není nyní stejná, jako by byla, kdyby nikdo nezhřešil. Člověk, korunovaný na počátku ctí, se tedy po pádu stal jako dobytek (Ž 48,13) a rodí stejným způsobem; i když v něm však ještě zcela nevyhasla jistá jiskra rozumu, abych tak řekl, se kterou byl stvořen k obrazu Božímu. Pokud by však vzdělání nebylo kombinováno s reprodukcí, pak by samotné vzdělání (bez vzdělání) nebylo nalezeno v jedinečných formách a druzích. Koneckonců, kdyby lidé neměli styk, pak by Bůh mohl naplnit zemi lidmi bez toho; stejně jako stvořil prvního muže bez styku muže a ženy, tak mohl (vytvořit) každého; lidé, kteří kopulují, se nemohou narodit bez vůle Stvořitele. Tak jako Apoštol mluví o onom duchovním zřízení, díky kterému je člověk utvářen ke zbožnosti a spravedlnosti, říká: „Kdo sází a zalévá, není nic jiného než Bůh, který dává všemu růst“ (1. Kor. III, 7), tak lze v tomto případě přesně říci: „Otec, který kopuluje a oplodňuje, není nic, ale Bůh, který vše rodí, znamená a živí nic jiného, než matku. který všechno zvyšuje." Právě činností, kterou dělá, tvoří tak, že se semena vyvíjejí a ze skrytých a neviditelných schránek se odhalují do viditelných forem krásy. Tím, že nepochopitelným způsobem spojuje a skládá netělesné a tělesné, tedy dominantní a podřízené, přirozenosti, činí je živými. Toto Jeho působení je tak velké a úžasné, že v pozorovateli tohoto působení nejen v člověku, bytosti rozumné a nadřazené všem pozemským živočichům, ale i v nejmenším hmyzu, vyvolává úžas a chválu Stvořiteli. Dal tedy lidské duši inteligenci; v duši dítěte jsou rozum a porozumění takříkajíc v latentním stavu, jako by tam nebyly, a musí se probouzet a odhalovat s nástupem věku, aby se dítě stalo schopno poznání a učení a připraveno vnímat pravdu a lásku k dobru; Díky této schopnosti člověk získává vědomosti a je bytostí obdařenou silami, kterými moudře, vytrvale a správně bojuje proti chybám a všem vrozeným nectnostem a poráží je ničím jiným, než touhou po nejvyšším a neměnném dobru. A pokud člověk nedělá ani toto, kdo pak může správně vyjádřit slovy nebo pochopit, jak úžasná je sama o sobě tato schopnost pro takové výhody, obdařená shůry do racionální přírody, a jaké úžasné dílo Všemohoucího to je? Neboť kromě umění žít mravně a dosáhnout nezměrné blaženosti, která se nazývají ctnosti a sdělují se synům zaslíbení a vládnou pouze milostí Boží v Kristu, lidská mysl nevynalezla a nestudovala tolik takových umění, zčásti nezbytných a zčásti souvisejících s požitky, aby tato vyšší síla mysli a rozumu i v tomto druhu nebezpečného a zbytečného vědění ukazovala, jaké má člověk až nadbytečné, nadbytečné, dobrá ve své povaze, díky čemuž dokázal tato umění buď vymyslet, nebo se je naučit, nebo je naučit ostatní? Kdo je schopen převyprávět, k jaké úžasné a úžasné výrobě oděvů a staveb dospěla lidská vynalézavost, jakých úspěchů dosáhla v zemědělství a plavbě; co vynalezla a vyrobila při výrobě nádob, v rozmanitosti soch a obrazů; to, o co se v divadlech snažila, bylo pro diváky překvapivé a pro posluchače neuvěřitelné; co a jak moc si vymyslela za chytání, zabíjení a krocení iracionálních zvířat? zábava ducha, kolik hudebních nástrojů a způsobů zpěvu vynalezla, aby lahodila uchu, jakých znalostí dosáhla o vzdálenostech a číslech a s jakou dovedností určovala pohyb a řád nebeských těles, jakých znalostí dosáhla o objektech světa; kdo to všechno může převyprávět, zvláště když jsme se nechtěli omezovat na obecná slova, ale chtěli jít do detailů? Kdo konečně bude schopen určit, kolik důvtipu použili filozofové a heretici, aby hájili i lži a omyly? Neboť v tomto případě mluvíme o přirozenosti lidské mysli, kterou je ozdoben skutečný smrtelný život, a ne o víře a cestě pravdy, kterou se získává nesmrtelný život. Protože Stvořitel této přirozenosti je pravý a nejvyšší Bůh, protože vládne všem stvořeným a má nejvyšší moc a nejvyšší spravedlnost, tato přirozenost by nikdy neupadla do těchto neštěstí a nebyla by vystavena věčným neštěstím (kromě pouze těch, kteří od nich budou osvobozeni), kdyby předtím nebyl velký hřích prvního člověka, z něhož pocházejí všechny ostatní hříchy. I v našem těle samotném, ačkoliv je nám z hlediska smrtelnosti u divokých zvířat a navíc mnohem slabších (těl) mnoha z nich, zjevná laskavost a prozřetelnost Stvořitele! Nejsou na něm umístěny smyslové orgány a další údy a zda jeho vzhled, forma a postava nejsou tak přiměřené, aby naznačovaly, že byl stvořen pro službu rozumné duši? To by nám bylo ještě jasnější, kdybychom znali přesné dimenze, ve kterých je vše propojeno a vzájemně propojeno; ale lidské bádání s pilným studiem lze provádět jen ve vnějších částech a to, co je našim očím skryté a nedostupné, jako je pletenec žil, nervy a vnitřnosti, jakož i tajemství hlavních životně důležitých částí, nelze zkoumat. I když krutá zvídavost lékařů, zvaných anatomové, otevírá mrtvoly mrtvých; i když rukama toho, kdo pitvá a prohlíží mrtvé, se vše nejskrytější v lidských tělech spíše nelidsky vynáší na světlo, aby se vědělo, co, jak a kde zacházet; nicméně ty přesné dimenze, o kterých mluvím a které dávají jak každému orgánu, tak celému tělu zvenčí i uvnitř onu kombinaci, která se v řečtině nazývá ἁρμονία, nejenom že nikdo není schopen objevit, ale nikdo na sebe nebere odvahu zkoumat. Kdyby se mohly stát známými, pak by se v samotných vnitřních částech, které neobsahují žádnou krásu, odhalila taková ladnost myšlenky, že by ji mysl dala přednost před jakoukoli viditelnou formou, která poskytuje potěšení pouze oku. Ale něco v těle je také umístěno tak, že to má jen krásu, a ne užitek; například mužská hruď má bradavky a jeho tvář má vousy; že vousy slouží ne jako ochrana, ale jako ozdoba muže, to dokazují čisté tváře žen, které by jako ty nejslabší (takovou) ochranu samozřejmě s největší pravděpodobností potřebovaly. Pokud tedy není jediný člen (alespoň z těch viditelných, o kterých se nikdo nepere), který by byl pro nějakou funkci uzpůsoben tak, aby (zároveň) nebyl krásný; ale jsou někteří členové, kteří mají pouze krásu, ale žádný užitek, a odtud, myslím, je snadné pochopit, že když bylo tělo stvořeno, byla jeho důstojnost nadřazena praktickým potřebám. Neboť praktická potřeba pomine a přijde čas, kdy si budeme navzájem užívat krásy sami, nehledě na všechnu žádostivost; což je zvláště třeba přičíst chvále Stvořitele, jemuž žalm říká: „Ty jsi podivuhodně veliký, oděn jsi slávou a majestátem“ (Ž 103,1). A jakými slovy lze definovat krásu a užitečnost jiných tvorů, které božská štědrost dovolila člověku obdivovat a využívat, ačkoli je odsouzen k záhubě a odsouzen k práci a neštěstí? - krása, která spočívá v rozmanité a rozmanité kráse nebe, země a moře, v tak hojnosti a v tak úžasném luxusu světla, ve slunci, měsíci a hvězdách, ve stínu lesů, v barvách a vůni květin, v množství cvrlikání pestrých opeřených ptáků, v rozmanitosti tolika a takových zvířat, z nichž nejpřekvapivější jsou pro nás ty, které jsou mnohem překvapivější než ty obrovské tělo velryb), v kvantitativní podobě moře, kdy je stejně jako oblečení oděno do různých barev a někdy je zelené, a navíc s různými odstíny, někdy fialové, někdy azurové. Jak příjemné je dívat se na ni, i když je rozrušená, a tato příjemnost se stává ještě větší, protože hladí pozorovatele (s nadějí), že námořníka nevyhodí a nezlomí! Kolik jídla proti hladu a jaká rozmanitost chutí proti hnusu se rozlévá v bohatství přírody vedle všeho umění a práce kuchařů, kolik užitku je obsaženo v mnoha předmětech na ochranu a obnovu zdraví! Jak požehnaná je střídající se kontinuita dne a noci! Jak příjemná je kvalita vzduchu! Kolik materiálu na stavbu oděvů je ve stoncích rostlin a ve zvířatech? Kdo si všechno pamatuje? Už to, co jsem spojil v jednu hmotu, kdybych to chtěl rozebrat a prozkoumat po částech, jak dlouho by mi trvalo se pozastavit nad každou jednotlivostí, která obsahuje velmi mnoho? A to vše slouží k radosti pro nešťastné a odsouzené, a ne jako odměna pro blažené. Jaké odměny budou, když bude takových útěch tolik? Co dá Bůh těm, které předurčil k životu, když takové dary obsypal ty, kteří byli předurčeni k smrti? Jakými požehnáními naplní v budoucím životě ty, pro něž v přítomnosti z jeho vůle jednorozený Syn snášel tolik a taková neštěstí? Proto, když apoštol mluví o těch, kteří jsou předurčeni pro budoucí království, říká: „Ten, který neušetřil svého vlastního Syna, ale vydal ho za nás za všechny, jak by nám také nedal zdarma všechno s ním? (Řím. VIII, 32). Až bude tento slib splněn, co potom uděláme? jací budeme? Jaké užitky v tomto království získáme, když jsme pro nás již přijali takový příslib ve smrti Kristově? Jaký bude duch člověka, když už nebude mít žádnou neřest, které by se podřídil nebo které by se poddal, nebo dokonce proti které by bojoval se ctí, ale bude naplněn ctností plnou pokoje? Co a jak jasné a pravdivé, cizí každému omylu a nevyžadující práci, bude znalost všech věcí, kde budeme pít z moudrosti Boží od jejího samotného zdroje s nejvyšší blažeností a bez jakýchkoli potíží? Jaké bude tělo, zcela podřízené duchu a jím hojně oživené, nebude potřebovat žádnou výživu? Neboť to nebude zvíře, ale duchovní tělo, i když má tělesnou podstatu, ale je cizí jakékoli tělesné škodě. Hlava XXV. O tvrdohlavosti některých, kteří popírají vzkříšení těla, kterému podle proroctví věří celý svět Avšak slavní filozofové se s námi neshodnou na výhodách ducha, které bude požívat ve stavu úplné blaženosti; hádají se o vzkříšení těla, a pokud mohou, popírají tuto pravdu. Ale mnoho věřících opustilo těch pár popíračů, učených a neučených, moudrých tohoto světa a nevědomých, as věřícím srdcem se obrátili ke Kristu, který svým vzkříšením dokázal to, co se jim zdálo absurdní. Svět již uvěřil pravdě předpovězené Bohem, který také předpověděl, že svět této pravdě uvěří. Nebylo to Petrovo kouzlení, které Ho donutilo předpovědět tuto pravdu spolu s chválou těm, kdo v ni věří, tak dlouho dopředu. Neboť On je Bohem, před nímž (jak jsem o tom již několikrát mluvil a neváhám to připomenout), podle vyznání Porfyria, který to chce dokázat věštbami svých bohů, se sama božstva třesou a kterého tak vyzdvihuje, že nazývá buď Boha Otcem, nebo Boha Králem. Kéž to není tak, že rozumíme tomu, co předpověděl, tak, jak ti, kdo nevěří, následují svět, chtějí pochopit, čemu svět předpověděl, že uvěří. Ale proč tomu nerozumíte spíše tak, jak předpověděl, že by svět měl věřit, a ne jako plané řeči velmi málo lidí, kteří po světě nechtějí věřit tomu, co předpověděl, že by svět měl věřit? Ostatně, když se tomu, jak se říká, musí jinak věřit, aby se nepohoršilo Boha, jehož jsou tak horlivými svědky, tím, že to, co se o tom píše, nazývají nesmysly; pak ho neurážejí tím, že říkají, že by to mělo být chápáno jinak, a ne tak, jak věřil svět, jehož víru on sám chválil. Slíbil jste a splnil jste to sám? Je to jedna ze dvou věcí: buď není schopen pro tělo vzkřísit a žít věčně; nebo by člověk neměl věřit, že to udělá, protože (vzkříšení těla) je zlé a není Ho hoden. Ale řekli jsme si dost o Jeho všemohoucnosti, díky které bylo stvořeno tolik neuvěřitelných věcí. Pokud chtějí vědět, co Všemohoucí nemůže udělat, pak je toto: Řeknu, že nemůže klamat. Věřme, že může, aniž bychom věřili, že nemůže. Takže z důvodu, že nemůže klamat, musí věřit, že splní to, co slíbil splnit, a navíc věřit, jak věří svět, víru, kterou sám předpověděl, sám chválil, sám slíbil a sám dovedl k naplnění. A jak dokážou, že (vzkříšení těla) je zlo? Nedojde k žádnému poškození, což je tělesné zlo. O pořadí prvků jsme již diskutovali; dost toho bylo řečeno o jiných lidských dohadech; jaká lehkost pohybu bude v nezkaženém těle, věřím, dostatečně jsme ukázali ve třinácté knize ze současného stavu zcela zdravého těla, které ovšem nelze srovnávat s budoucím nesmrtelným stavem. Ať si ti, kdo je nečetli, přečtou předchozí knihy této eseje nebo si chtějí připomenout, co četli ve své paměti. Hlava XXVI. Jak je Porfyriův postoj, že blažené duše budou osvobozeny od každého těla, vyvrácen názorem Platóna, podle kterého nejvyšší Bůh bohům slíbil, že je jejich těla nikdy neopustí? Ale podle Porfiryho, aby byla duše požehnána, musí být osvobozena od jakéhokoli těla. Je tedy zcela zbytečné, aby tělo bylo, jak jsme řekli, neporušitelné, je-li duše požehnána pouze osvobozením od všeho těla. Ale ve zmíněné knize jsem o tom řekl tolik, kolik bylo třeba; V projednávané věci uveďme pouze jednu okolnost. Totiž učitel všech, Platón, by musel ve svých knihách provést úpravu a říci, že jejich bohové, uvěznění podle něj v nebeských tělesech, aby byli požehnáni, budou ze svých těl osvobozeni, tedy zemřou; nicméně (říká, že) Bůh, kterým byli tito bohové stvořeni, jim zaslíbil, aby se mohli těšit z klidného stavu, nesmrtelnosti, tedy věčného pobytu ve stejných tělech – neslíbil proto, že jejich přirozenost je nesmrtelná, ale protože jeho rozhodnutí je silnější než příroda. V tomto případě je Platón vyvrací i z jejich tvrzení, že vzkříšení těla by se nemělo věřit, protože je nemožné. Neboť na uvedeném místě tento filozof velmi jasně vyjadřuje myšlenku, že Bůh, který slíbil bohům, které stvořil, nesmrtelnost, tím ukázal, že je sice nestvořil nesmrtelnými, což je nemožné, ale přesto je učiní nesmrtelnými. Právě tento úryvek z Platóna zní takto: „Ačkoli vy, jako když jste přijali počátek, nemůžete být nesmrtelní a nezničitelní, přesto nebudete v žádném případě zničeni a žádné osudy vás nezničí smrtí a nebudou silnější než Mé rozhodnutí, které tvoří silnější pouto pro vaši věčnou existenci než pouta, s nimiž jste byli sjednoceni při narození“ 220. Pokud nepochybují pouze ti, kdo slyší tato slova, ale také nebudou hloupí, nebudou o tom pochybovat. stvořeným bohům slibuje podle Platóna Bůh, který je stvořil, to, co je pro ně nemožné. Vskutku, Ten, kdo říká: „Ačkoli ty, jako když jsi přijal počátek, nemůžeš být nesmrtelný a nezničitelný, nebudeš nijak zničen a žádné osudy tě nezničí smrtí a nebudou silnější než Mé rozhodnutí,“ co jiného říká než toto: „To je však nemožné, s Mou pomocí budete takoví. V důsledku toho je schopen vzkřísit tělo neporušitelné, nesmrtelné a duchovní, který podle Platóna slíbil, že udělá to, co je nemožné. Proč stále prohlašují za nemožné, co Bůh slíbil, čemu podle Božího zaslíbení svět uvěřil, čemuž bylo dokonce zaslíbeno, že uvěří? Ostatně říkáme, že toto stvořil Bůh, který podle Platóna tvoří nemožné. Aby tedy mohly být duše požehnány, nesmějí být osvobozeny od každého těla, ale musí dostat tělo neporušitelné. A v jakém těle, které se stalo neporušitelným, je pro ně vhodnější těšit se z radosti, když ne v tom, ve kterém stonali, když bylo porušitelné? Nebudou mít tak zuřivou touhu, kterou do nich Vergilius vložil, opakujíc Platóna, a řekl: A znovu začnou toužit po návratu do svých těl 221. Říkám, nebudou mít takovou touhu vracet se do těl, protože budou mít těla, do kterých by se chtěli vrátit, s sebou a budou je mít tak, že s nimi budou navždy a nikdy, ani na nejkratší dobu, nebudou od nich odděleni kvůli smrti. Hlava XXVII. O rozporu v názorech Platóna a Porfyria se vzájemným ústupkem, v němž by se ani jedno, ani druhé neodchýlilo od pravdy Platón a Porfirij vyjádřili každý jednu takovou myšlenku, která, kdyby byla sdělena společně, možná by se stala křesťany. Platón řekl, že duše nemohou existovat ve věčnosti bez těl; proto se podle něj i duše mudrců po více či méně dlouhé době vrátí do svých těl. Porfiry naopak říká, že nejčistší duše, která se vrátila k Otci, se nikdy nevrátí ke skutečným katastrofám světa. Pokud tedy Platón inspiroval Porfiryho tím, co si správně představoval, tj. že se duše i spravedlivých a moudrých lidí vrátí do lidských těl, a Porfirij ze své strany sdělil Platónovi svou správnou myšlenku, že svaté duše se nikdy nevrátí k neštěstí porušitelného těla, a navíc tak, že je obě tyto myšlenky vyjadřují jednotlivě, ale ne jen jedna z nich, ale každá z nich jednotlivě, ale jedna z nich. názorů by to podle mě dopadlo tak, že by se duše vracely do těl a dostávaly těla, ve kterých by žily blaženě a nesmrtelně. Neboť podle Platóna i svaté duše vstoupí do lidských těl, ale podle Porfyria se svaté duše nikdy nevrátí do neštěstí současného světa. Stačí říct Porfirijovi společně s Platónem, že se duše vrátí do těl, a Platonovi a Porfirijovi, že se duše nevrátí do neštěstí, dohodnou se, že se duše vrátí do těl, ve kterých již nebudou snášet žádné neštěstí. Takže tato těla nebudou žádná jiná, ale právě ta, která zaslíbil Bůh, který má moc učinit duše věčně požehnanými jejich tělem. Zdá se mi, že oba by nám takový ústupek mohli snadno udělat; Jakmile poznali, že se duše svatých vrátí do nesmrtelných těl, bylo možné dovolit duším, aby se vrátily právě do těch těl, v nichž utrpěly katastrofy současného věku, v nichž ctily Boha s úctou a vírou, aby se těchto katastrof zbavily. Kapitola XXVIII. Co by si mohli Platón, Labeo nebo Varro říct o skutečné víře ve vzkříšení, kdyby se jejich názory spojily do jednoho soudu? Někteří naši lidé, kteří uctívají Platóna pro jeho nejkrásnější způsob výkladu a pro některé správné soudy, které vyslovil, říkají, že měl podobné názory jako my o vzkříšení mrtvých. Tullius se tohoto tématu skutečně dotýká ve svých knihách „O republice“, přičemž chce, jak sám tvrdí, v tomto případě spíše žertovat, než říkat, co se vlastně stalo. Člověka to přivádí k životu a vypráví něco, co se shoduje s Platónovou úvahou. Labeo dokonce říká, že dva lidé zemřeli ve stejný den a setkali se na určité křižovatce, že jim pak bylo nařízeno vrátit se do svých těl a dohodli se, že spolu budou žít jako přátelé, a že v takových vztazích zůstali až do smrti. Ale tito autoři nám vyprávějí o takovém vzkříšení těla, jaké se stalo těm, kteří, jak víme, byli vzkříšeni a vrátili se ke svému dřívějšímu životu, ale nevrátili se tak, aby později nepodléhali smrti. Marcus Varro ve svých knihách o původu římského lidu vypráví něco mnohem úžasnějšího; Považuji za nutné jeho slova citovat. "Někteří," říká, "genetliaki 222 napsal, že lidé mají znovuzrození, které Řekové nazývají παλινγενεσία; toto znovuzrození, jak píší, probíhá v průběhu čtyř set čtyřiceti let, takže totéž tělo a stejná duše, které byly kdysi sjednoceny v člověku, jsou znovu sjednoceny." Varro, nebo někteří, nevím, genetici (neuvádí jména těch, jejichž názory uvádí) nám říkají něco, co je sice nepravdivé (protože jakmile se duše vrátí do těl, která nosily, už je nikdy neopustí), přesto eliminuje a ničí mnoho argumentů ve prospěch té nemožnosti, o které naši odpůrci žvaní. Ve skutečnosti si myslí nebo mysleli, že je nemožné, aby se těla lidí, která se proměnila ve vzduch, v prach, v popel, ve vlhkost, v těla zvířat nebo dokonce lidí, kteří je pohltili, vrátila k tomu, čím byla. Proto Platón a Porfyrij, nebo lépe ti, kteří se považují za své následovníky a jsou stále naživu, souhlasí-li s námi, že duše svatých se vrátí do těl, jak řekl Platón, ale nevrátí se do neštěstí, jak učil Porfyrij, takže z jejich názorů vyplývá myšlenka, kterou káže křesťanská víra, totiž že duše se vrátí do takových těl, ve kterých by je Varro blaženě také nechal žít, aby je navždy blaženě přijali. duše se vrátí do samých těl, ve kterých byly předtím, a bude pro ně vyřešena celá otázka věčného vzkříšení těla. Hlava XXIX. O vlastnostech toho poznání, s nímž svatí v příštím století uvidí Boha Uvažujme nyní, jak moc nás Pán poctí svou pomocí, co udělají svatí ve svém nesmrtelném a duchovním těle, protože jejich tělo nebude žít tělesně, ale duchovně. Ale abych řekl pravdu, nevím, jaká tato činnost bude, nebo ještě lépe, klid a volný čas. To jsem nikdy svými tělesnými smysly neviděl. A když řeknu, že jsem viděl rozumem, tedy rozumem, jak moc nebo co znamená naše porozumění tváří v tvář takové nadřazenosti? Vládne, jak říká apoštol, „Boží pokoj, který převyšuje každý rozum“ (Filip IV, 7). Čí mysl? Samozřejmě, že naše nebo možná anděla, ale ne Boží. Pokud tedy svatí žijí ve světě Božím, pak ovšem v takovém, který přesahuje veškeré chápání. A ve skutečnosti nepochybně předčí naši mysl; a pokud to přesahuje i mysl andělů, protože kdo říká „každá mysl“, zjevně nevylučuje anděly, pak si musíme myslet, že slova apoštola byla vyslovena, protože ani my, ani andělé nejsme schopni poznat Boží svět tak, jak ho zná Bůh. Takže (tento svět) předčí každou mysl, kromě bezesporu mysli Boží. Ale poněvadž my, kteří se svým způsobem účastníme tohoto světa, obdržíme vyšší mír v sobě, mezi sebou a s Bohem, v míře, v níž je pro nás charakteristický ten nejvyšší; pak svatí andělé takto znají tento svět ze své podstaty, ale lidé v jejich současném stavu ho znají mnohem méně, bez ohledu na to, jak velké se jejich mysl může lišit. Neboť musíme mít na paměti velikost toho, kdo řekl: „Zčásti víme a zčásti prorokujeme; až přijde to, co je dokonalé, pak to, co je zčásti, přestane“ (1. Kor. XIII, 9-10); a znovu: „Nyní vidíme skrz sklo temně, ale pak tváří v tvář“ (1. Kor. XIII, 12). Tak to vidí svatí andělé, kterým se také říká naši andělé, protože když jsme byli vysvobozeni z moci temnoty a vstoupili jsme do království Kristova se zárukou Ducha, začínáme patřit k těm andělům, s nimiž budeme mít společné svaté a nejsladší město Boží, o kterém jsem již napsal tolik knih. Jelikož jsou andělé Boží, jsou také naši, stejně jako Kristus, protože je Boží, je zároveň náš. Jsou Boží, protože Boha neopustili, jsou naši, protože nás začali mít jako své spoluobčany. Pán Ježíš řekl: „Nepohrdejte ani jedním z těchto maličkých, neboť vám pravím, že jejich andělé v nebi vidí tvář mého Otce v nebesích“ (Matouš XVIII:10). Odsud, jak vidí, tak uvidíme, ale zatím tak nevidíme. Proto apoštol říká: „Nyní vidíme skrz sklo temně, ale pak tváří v tvář. Odměnou za víru tedy bude vidění, o kterém mluví apoštol Jan: „Až se zjeví, budeme jako On, protože Ho uvidíme takového, jaký je“ (1 Jan III, 2). A Boží tváří musíme chápat Boží zjevení, a ne žádný úd podobný tomu, který máme ve svém těle a nazývat ho tváří. Když se mě tedy zeptají, co budou svatí dělat v tomto duchovním těle, neřeknu to, co vidím, ale čemu věřím, v souladu se slovy žalmu: „Uvěřil jsem, a proto jsem mluvil“ (Ž 116,1). Jmenovitě řeknu, že svatí uvidí Boha v samotném svém těle; Ale uvidí Boha skrze tělo, jako nyní skrze tělo vidíme slunce, měsíc, hvězdy, moře a zemi se vším, co je v nich? To je otázka, na kterou není snadné odpovědět. Vlastně by bylo divoké tvrdit, že svatí pak budou mít taková těla, že nebudou schopni, ani kdyby chtěli, zavřít a otevřít oči. Bylo by ještě divočejší tvrdit, že každý, kdo tam zavře oči, už Boha neuvidí. Koneckonců, kdyby prorok Elizeus, nepřítomný v těle, viděl, jak jeho služebník Gehazi dostal dary od Námana Syřana, kterého zmíněný prorok vyléčil z malomocenství, což podle názoru profánního služebníka mělo zůstat tajemstvím, protože jeho pán tam nebyl (2. V, 8–27), neuvidí pak svatí v tomto duchovním těle všechno, nejen se zavřenýma očima, ale dokonce i bez těla? Pak přijde ona dokonalá věc, o které mluví apoštol: „Zčásti víme a zčásti prorokujeme; až přijde dokonalé, pak to, co je zčásti, přestane. Potom, když chce s jistou podobností vysvětlit, jak to může být, říká, jak se liší současný život od života budoucího a života nejen všech lidí, ale dokonce i těch, kteří jsou obdařeni zvláštní svatostí: „Když jsem byl dítě, mluvil jsem jako dítě, uvažoval jsem jako dítě, uvažoval jsem jako dítě; a když se stal manželem, nechal za sebou své děti. Teď vidíme, jako bychom teď věděli, ale v temné tváří, ale teď vidíme, jako kdybych v temné tváří, ale já jsem teď věděl, Budu vědět, jako jsem znám“ (1. Kor. XIII, 11-12). Takže pokud již v tomto životě, kde i proroctví úžasných lidí je srovnatelné s tím životem jako dítě s manželem, Elíša viděl svého služebníka přijímat dary, když tam on sám nebyl; když pak duše nebude zatížena porušitelným tělem a neporušitelné tělo jí nebude nijak bránit, budou svatí potřebovat vidět tělesnýma očima, které nepřítomný Elizeus nepotřeboval, aby viděl svého služebníka? Neboť v překladu Sedmdesáti slova proroka Gehazimu zněla: „Copak mé srdce nejelo s tebou, když se onen muž ze svého vozu obrátil proti tobě? (2 králi V, 26). A presbyter Jeroným to přeložil z hebrejštiny takto: „Nebylo mé srdce přítomno, když ten muž vystupoval z vozu, aby se s tebou setkal? Prorok řekl, že svým srdcem viděl pomoc, která byla samozřejmě zázračná, a nepochybně pomoc shůry. Ale oč plněji bude mít každý tento dar, když Bůh je vším a ve všem (1. Kor. XV, 28)! Tělesné oči však budou mít svůj účel, zůstanou na svých místech a duch je bude používat prostřednictvím duchovního těla. Koneckonců, onen prorok, i když je nepotřeboval k tomu, aby viděl, co chybí, také je používal k tomu, aby viděl, co je přítomno; mohl to však vidět i se zavřenýma očima v duchu, stejně jako viděl to, co chybělo, aniž by tam byl osobně. Neříkejme tedy, že svatí v tom životě, když zavřou oči, neuvidí Boha, kterého budou neustále v duchu vidět. Ale je tu další otázka: uvidí Ho svýma tělesnýma očima, když budou otevřené? Jsou-li v duchovním těle i duchovní oči schopny vidět tolik, kolik jsou schopny vidět, jak je máme nyní my, pak bez pochyby nebude možné s nimi vidět Boha. Je jasné, že budou mít úplně jinou schopnost, jakmile se jejich prostřednictvím bude kontemplovat nekonečná příroda, která není omezena prostorem, ale nachází se všude a všude. Ostatně, řekneme-li, že Bůh je na nebi i na zemi (neboť On sám mluví skrze proroka, že naplňuje nebe i zemi (Jer. XXII. 24)), pak na tomto základě neřekneme, že je v jedné části na nebi a v druhé na zemi, ale že je celý na nebi a celý na zemi, nikoli střídavě, ale současně zde a zde; což je pro tělesnou přirozenost nemožné. Síla těchto očí tedy nebude vyšší v tom smyslu, že by se jejich zrak zostřil, jak říkají někteří hadi a orli (neboť i s takovou zrakovou ostrostí tato zvířata nevidí nic jiného než těla), ale v tom, že uvidí i nehmotné. Možná, že tato velká schopnost vidění byla dána na čas, dokonce i ve skutečném smrtelném těle, očím svatého muže Joba, když řekl: „Slyšel jsem o tobě sluchem, nyní tě mé oči vidí; proto se odříkám a lituji v prachu a popelu“ (Job 42:5–6). I když nic nebrání tomu, aby zde byly oči chápány jako oči srdce, o nichž apoštol říká: „A osvítil oči vašeho srdce“ (Ef. I, 18). A že právě těmito očima budeme moci vidět Boha, až Ho uvidíme, o tom nepochybuje ani jeden křesťan, který s vírou přijímá, co říká Učitel: „Blahoslavení čistého srdce, neboť oni uvidí Boha“ (Matouš V, 8). Ale máme otázku, zda bude možné vidět Boha tělesnýma očima. Pravda (v evangeliu) je psáno: „A každé tělo uzří spasení Boží“ (Lukáš III, 6); ale toto rčení lze bez obtíží pochopit, jako by bylo řečeno: „A každý uvidí Krista Božího“, který byl viditelný v těle a bude viditelný v těle, až bude soudit živé i mrtvé. A že Kristus je spása Boží, o tom svědčí mnohá místa Písma, ale zvláště jasně slova ctihodného staršího Simeona, který vzal dítě Krista do náručí a řekl: „Nyní propouštíš svého služebníka, ó Mistře, podle svého slova v pokoji, neboť mé oči viděly tvou spásu“ (L-30 II, 29). A ve výroku výše zmíněného Joba: „Ve svém těle uvidím Boha“ (Job. XIX, 26; podle Vulgáty) – jak tato slova vyjadřují seznamy přeložené z hebrejštiny – i když je samozřejmě vyjádřeno proroctví o vzkříšení těla, není řečeno: „(Uvidím Boha) skrze své tělo.“ Kdyby to bylo řečeno tímto způsobem, pak by se dalo rozumět Kristu Bohu, kterého uvidíme v těle skrze tělo; V dnešní podobě lze toto rčení chápat v takovém smyslu, jako by místo slov: „Ve svém těle uvidím Boha“ bylo řečeno: „Budu v těle, až uvidím Boha“. A apoštolův výrok: „Tváří v tvář“ (I. Kor. XIII, 12) nás nenutí věřit, že Boha, kterého budeme nekonečně vidět v duchu, uvidíme s tělesnou tváří, na níž jsou umístěny tělesné oči. Ostatně, kdyby to znamenalo vnější tvář člověka, tentýž apoštol by neřekl: „My však všichni, s otevřenou tváří, jako v zrcadle hledíme na slávu Páně, jsme proměňováni v týž obraz od slávy ke slávě, jako Duch Páně“ (II. Kor. III, 18). Ne jinak rozumíme tomu, co se zpívá v žalmu: „Ti, kteří k němu obrátili svůj zrak, byli osvíceni a jejich tváře se nestyděly“ (Ž XXXIII, 6). Nyní přistupujeme k Bohu vírou, která, jak víme, je záležitostí srdce, nikoli těla. Protože ale nevíme, jak se (k Němu) duchovní tělo přiblíží (a mluvíme o tomto neznámém tématu), pak v tomto případě, kdy nemáme vedení a oporu v žádné autoritě Písma svatého, které nelze jinak chápat, je nám nutně dáno to, co je řečeno v knize Moudrosti, totiž: že myšlenky smrtelníků jsou strašné a jejich představy jsou mylné4IX, 1IX. Každý z nás pak poznává svůj vlastní život, který nyní žije v těle a kterým činí své skutečné pozemské údy energickými a živými, skrze svůj vnitřní pocit, a ne skrze své tělesné oči; naopak život druhých, byť neviditelný, vidí skrze tělo. Neboť jak jinak bychom rozlišovali živá těla od neživých, kdybychom neviděli zároveň tělo i život samotný, který nemůžeme vidět jinak než skrze tělo? Bez těla nevidíme život tělesnýma očima. Je tedy možné a zcela přijatelné, že pak uvidíme světová tělesa nového nebe a nové země tak, že skrze tato těla, která sami budeme nosit a potkávat všude, kam zaměříme svůj pohled, uvidíme s naprostou jasností Boha, všude přítomného a vládnoucího všemu, i tělesnému, a ne stejným způsobem jako nyní vidíme neviditelné Boha skrze prohlížení stvořených věcí (Řím. 1:20). Kor XIII, 12); Navíc víra, které věříme, je pro nás důležitější než samotný vzhled tělesných předmětů, které vidíme svým tělesnýma očima. Ale stejně jako lidi, kteří jsou nyní naživu a odhalují svůj život prostřednictvím vitálních pohybů, je na první pohled nepovažujeme za živé vírou, ale jako takové je vidíme, ačkoliv jejich život v sobě nevidíme, což v nich bez jakýchkoli pochyb vidíme pomocí těl; Stejně tak skrze těla uvidíme nehmotného Boha, který vládne všemu všude, kam obrátíme duchovní pohled svého těla. Pokud tedy uvidíme Boha tělesnýma očima tak, že oni ve stavu takové nadřazenosti budou mít něco podobného mysli, s čím by mohla být viditelná nehmotná přirozenost (což je však obtížné a dokonce nemožné dokázat žádnými příklady a svědectvími Božích Písem), nebo (což je snazší pochopit), Bůh Ho bude poznávat a kontemplovat, každý z nás a každý z nás bude vidět takovým způsobem, že každý z nás bude vidět. v nás samých, v novém nebi a na nové zemi a ve všem, čím potom bude stvoření, v každém těle, na které budou směřovat sofistikované oči duchovního těla. Pak i naše myšlenky budou vzájemně otevřené od jedné k druhé. Neboť tehdy se naplní, že apoštol hned po slovech: „Nesuďte před časem“ dodává: „Dokud nepřijde Pán, který osvětlí skryté věci ve tmě a zjeví úmysly srdce, a tehdy bude mít každý chválu od Boha“ (1. Kor. IV, 5). Kapitola XXX. O věčné blaženosti Města Božího a věčném Sabatu Jaké pohyby těch těles tam budou, to se nezavazuji určovat a neumím si to představit. Ovšem jak pohyb a klidný stav, tak i samotná tvář, ať už jsou potom jakékoli, budou vhodné na místo, kde nebude nic neslušného. Tělo bude bezpochyby vždy tam, kde duch chce, ale duch nebude chtít nic, co by mohlo být neslušné jak pro ducha, tak pro tělo. Bude skutečná sláva, kde budou všichni chváleni, ne omylem nebo vděkem chválícího. Bude skutečná čest, která nebude odepřena nikomu hodnému ani udělena nikomu nehodnému; nebudou do ní připuštěni žádní nehodní, protože nikdo kromě hodných tam nebude moci být. Bude skutečný mír, kde nikdo nebude trpět žádnými problémy, ať už od sebe sama, ani od ostatních. Odměnou za ctnost bude Ten, kdo udělil ctnost a zaslíbil se jí, lepší a vyšší než Koho nic nemůže být. Za to, co řekl ústy proroka: „Budu vaším Bohem a vy budete mým lidem“ (Lev. XXVI, 12), co jiného to znamená, když ne následující: Já budu Ten, odkud poteče vše, po čem lidé budou upřímně toužit: život a zdraví, a jídlo, bohatství, sláva, čest a pokoj a vůbec všechno dobré? Slova apoštola mají stejný pravý význam: „Bůh bude všechno ve všem“ (1. Kor. XV, 28). On bude cílem našich tužeb. Koho budeme donekonečna rozjímat, milovat bez znechucení a chválit bez únavy. Tato povinnost, tato dispozice srdce a toto zaměstnání budou samozřejmě společné všem, stejně jako bude společný věčný život sám. Kdo si však dokáže v myšlenkách představit, tím méně vyjádřit slovy, jaké stupně cti a slávy budou v souladu se zaslouženými odměnami? Jisté je, že tam budou. Ale ono požehnané město v sobě uvidí tak velké dobro, že nižší nebude závidět vyššímu tak, jako jiní andělé nyní nezávidí archandělům; každý pak nebude chtít být tím, čím se mu nedostalo, ač bude sjednocen s tím, kdo přijal nejužší pouta souhlasu, stejně jako v těle oko nechce být prstem, ač je obojí obsaženo v jednom neoddělitelném složení těla. Jeden tedy bude mít méně daru než druhý, ale bude ho mít, aniž by chtěl víc. Pak budou mít také svobodnou vůli, protože hříchy již nebudou moci přinášet potěšení. A tato svoboda bude větší, protože bude očištěna od potěšení z hřešení kvůli neměnnému potěšení z nehřešení. První svobodná vůle daná člověku, když byl stvořen správně, byla, že nemohl hřešit, ale mohl také hřešit; Ta samá budoucí svoboda bude mocnější, protože již bude ve stavu nemožnosti hřešit. A bude taková díky Božímu daru, a ne díky možnosti obsažené v její samotné přirozenosti. Neboť jedna věc je být Bohem a úplně jiná být účastnit se Boha. Bůh nemůže hřešit přirozeností; kdo má účast na Bohu, dostává od Boha nemožnost hřešit. V tomto božském daru musely být stupně, aby nejprve byla dána svobodná vůle, v níž člověk nemohl hřešit, a v budoucnu ta, v níž již nemohl hřešit; první souvisel se stavem odměny a druhý se stavem obdržení odměny. Ale protože naše přirozenost zhřešila, protože mohla zhřešit, je očištěna hojnou milostí a přivedena do stavu svobody, ve kterém nemohla hřešit. Stejně jako první nesmrtelnost, kterou Adam v důsledku hříchu ztratil, bylo to, že (člověk) nemohl zemřít a budoucnost bude taková, že pak již nebudeme moci zemřít; stejně tak první svoboda spočívala v tom, že jsme nemohli hřešit, a budoucnost bude spočívat v tom, že se pak dostaneme do stavu nemožnosti hřešit. Neboť vůle ke zbožnosti a pravdě se neztratí, jako se nyní neztrácí vůle k blaženosti. Pravda, kvůli hříchu jsme si nezachovali ani zbožnost, ani blaženost, ale když jsme ztratili blaženost, neztratili jsme samotnou vůli k blaženosti. Je alespoň v Bohu samotném, ačkoli nemůže hřešit, z tohoto důvodu popřít svobodnou vůli? Takže v tom městě bude mít každý stejnou svobodnou vůli, která je každému vlastní, očištěna od všeho zla a naplněna vším dobrem, nekonečně se těšit z radostí věčných radostí, zapomenout na svou vinu a své tresty, ale nezapomenout na své osvobození natolik, že by nebyla vděčná svému Osvoboditeli. Ve vztahu k teoretickým poznatkům tedy dojde i na vzpomínání na minulá zla; ve vztahu k pocitům na ně dojde úplné zapomnění. Ostatně i ten nejzkušenější lékař, pokud mu věda říká, zná téměř všechny nemoci těla, ale jak je tělo pociťuje, neví o mnoha těch, které sám nezažil. Jak je tedy poznání zla dvojího druhu: jedno, kterým se zlo teoreticky poznává, a druhé, které se získává přenosem zla prostřednictvím zkušenosti (jinak samozřejmě známe neřesti z pokynů moudrosti a jinak - z nejzlomyslnějšího života hloupého člověka); Stejně tak zapomnění zla je dvojího druhu. Jinak na ně zapomíná člověk vzdělaný a učený a jinak člověk, který je sám vydržel a zažil; první, když nevěnuje pozornost zkušenostem, a druhý, když se osvobodí od (těch) neštěstí. V souladu s tímto posledním typem zapomnění si svatí nebudou pamatovat svá minulá zla, protože se od nich natolik osvobodí, že všechna jejich neštěstí budou z jejich citů zcela vymazána. Síla vědění, která v nich bude velká, jim však připomene nejen vlastní minulé neštěstí odsouzených, ale i věčné neštěstí odsouzených. Jinak, to znamená, když nevědí, že byli nešťastní, jak budou zpívat, jak říká žalm, „milosrdenství Páně navěky“ (Ž 88,2)? Pro toto město nebude absolutně nic uklidňujícího než tato píseň na chválu milosti Krista, jehož krví jsme byli vysvobozeni. Pak se naplní slova „Uklidněte se a vězte, že já jsem Bůh“ (Ž 45:11). Toto bude opravdu velká sobota, která nemá večer, což je chváleno Pánem při prvních skutcích světa, kde čteme: "A odpočinul sedmého dne ode všeho svého díla, které vykonal. A Bůh sedmý den požehnal a posvětil ho, neboť v něm odpočinul ode všech svých děl, která Bůh stvořil a stvořil" (Gn. II, 2-3). I my sami budeme sedmým dnem, kdy budeme naplněni a obnoveni Jeho požehnáním a posvěcením. Tam, když se zastavíme, uvidíme, že On je Bůh, čím jsme sami chtěli být, když jsme od Něj odpadli a slyšeli slova podvodníka: „Budete jako bohové“ (Gn. III, 5) a odděleni od pravého Boha, podle jehož stvořitelské vůle jsme neměli být bohy skrze opuštění Boha, ale skrze společenství. Neboť co jsme si bez Něho počali, kdybychom neomdleli v jeho hněvu (Ž 89:9)? Když jsme byli osvobozeni od tohoto hněvu a dosáhli dokonalosti milostí, která přemáhá hněv, budeme navždy svobodní, protože On je Bůh, s nímž i my budeme plni, až On „bude vše ve všem“ (1. Korintským 15:28). Koneckonců, naše velmi dobré skutky jsou nám přičítány za to, že jsme přijali tento sabat v případě, kdy na ně pohlížíme jako na Jeho skutky, a ne jako naše. Přisuzujeme-li si je, budou to skutky otrocké, neboť o sobotě se říká: „Nebudeš v ní dělat žádnou otrockou práci“ (Dt. V, 14). Proto prorok Ezechiel říká: „Dal jsem jim také své soboty, aby byly znamením mezi mnou a jimi, aby věděli, že já jsem Hospodin, který je posvěcuji“ (Ezek. XX, 12). Plně to poznáme, až budeme zcela svobodní a plně uvidíme, že On je Bůh. Samotný počet staletí, jakoby dnů, počítáme-li je podle oněch časových úseků, jejichž náznaky nacházíme v Písmu, se ukáže být sabatickým, protože tento počet je sedm; První století, stejně jako první den, tedy sahá od Adama k potopě, druhé - od potopy k Abrahamovi; Jsou si však rovni ne v délce času, ale v počtu generací, protože obě mají deset. Potom od Abrahama do příchodu Krista následují podle výpočtu evangelisty Matouše tři století, z nichž každé obsahuje čtrnáct generací, totiž; od Abrahama k Davidovi, od Davida k stěhování do Babylonu a od stěhování do Babylonu k narození Krista. Všech tedy pět. Nyní přichází šestá, která by se neměla měřit na žádný počet generací s ohledem na to, co se říká: „Není vaší věcí znát časy nebo období, které Otec ve své autoritě určil“ (Skutky I, 7). Po tomto věku Bůh jakoby odpočívá sedmého dne, když zařídil, aby tento sedmý den sám spočinul v něm, kterým budeme my sami. Nyní by trvalo dlouho podrobně probrat každé z těchto století. Alespoň toto sedmé století bude naším sabatem, jehož konec nebude večer, ale Pánův, jakoby věčný osmý den, který Kristus posvětil svým zmrtvýchvstáním, a tak předznamenal věčný odpočinek nejen ducha, ale i těla. Pak budeme svobodní a budeme vidět, vidět a milovat, milovat a chválit. To je to, čím budeme navždy! Neboť jaký jiný cíl je náš, než dosáhnout království, které nemá konce? Považujeme povinnost tohoto velkého díla za splněnou s pomocí Boží. Pro koho je to malé nebo pro koho je to příliš velké, ať mě omluví, a komu to stačí, ať neposílá díky Bohu, ale společně se mnou. Amen. 1. Blahoslavený Augustin. Výtvory. – Svazek 3–4. – Petrohrad: Aletheya, 1998. Příprava textu k tisku S. I. Eremejev (digitalizováno z publikace: Mn.: Harvest, M.: AST, 2000). 2. Díla blahoslaveného Augustina, biskupa z Hippa. – Druhé vydání. – Části 3–6. – Kyjev, 1905–1910. // Dotisk z nakladatelství kláštera Spaso-Preobrazhensky Valaam, 1994. 3. Latinský text Cicero zde nemá na mysli vlastní dobu, ale dobu Scipia mladšího a Laelia, které v citovaném díle označuje za rozumáře. O republice, kniha. 2. Ch. 21. Viz výše, kniha. 18, kap. XXI Viz Aristot. de Coelo, lib. IV, kap. 6. Viz výše, kniha. 10, kap. 16. Viz výše, kniha. 18, kap. LII. Viz výše, kniha. 13, kap. XVI. Genetliaci - předpovědi osudu novorozence podle hvězd Mohlo by vás zajímat: