Книга двадцать вторая

За предопределения край на Божия град, тоест за вечното блаженство на светиите: потвърждава се вярата във възкресението на тези и се обяснява какво ще бъде то. След това, с реч за това как светиите ще прекарат живота си в безсмъртни и духовни тела, есето завършва. Глава I. За състоянието на ангелите и хората Тази последна книга, както обещахме в предишната книга, ще съдържа дискусия за вечното блаженство на Божия град. Това блаженство се нарича вечно не поради продължителността на времето, което преминава през поредица от много векове и обаче рано или късно трябва да има край, а в смисъла, както е написано в Евангелието: „И на Неговото царство няма да има край“ (Лука I, 33). От друга страна, тази вечност (трябва да се разбира) не означава, че този град представлява такъв тип непрекъснато съществуване, че някои излизат от него, умирайки, а други изглежда ги заместват, раждайки се, точно както в едно дърво, постоянно покрито с листа, очевидно остава същата продуктивна сила, докато на мястото на изсъхнали и паднали листа се появят нови листа и запазят сенчест вид; и така че всички негови граждани да бъдат безсмъртни, защото там хората ще получат това, което светите ангели никога не са губили. Така ще го уреди Всемогъщият Бог, Създателят на този град. Това е Неговото обещание и Той не може да измами; и за да повярваме на това обещание, Той вече е изпълнил много неща, както обещани, така и не. Той първо създаде този свят, изпълнен с всички видими и сетивни красиви предмети, в които няма нищо по-добро от духовете, които Той надари с разум и способност да съзерцават Себе Си и ги обедини в една общност, която наричаме светия и планински град, в който Самият Той служи като обект, който поддържа тяхното съществуване и ги прави благословени, сякаш чрез общия им живот и хранене. Той даде на тази разумна природа такава свободна воля, че тя можеше, ако искаше, да се отклони от Бога, тоест от своето блаженство; тъй като веднага след това нещастие трябваше да дойде за нея. Въпреки че Той предвиди, че някои ангели, от гордост, мислейки в себе си, че имат блажен живот, ще се окажат отстъпници от такова велико благо, Той не ги лиши от тази способност, като реши, че е по-силно и добро да извличат добро от злото, отколкото да предотвратяват злото. Да, и злото изобщо не би съществувало, ако изменчивата, макар и добра природа, създадена от Всемогъщия и неизменно добър Бог, Който е създал всичко добро, не го е създала за себе си чрез греха. Самият грях служи като очевидно доказателство, че природата е създадена добра. Защото, ако тя не беше велика, макар и не равна на Създателя, тогава отстъплението от Бога, тази, така да се каже, нейната Светлина, разбира се, не би било зло за нея. Точно както слепотата на окото е дефект и този дефект показва, че окото е създадено, за да вижда светлина, и следователно в самия си дефект окото е за други органи орган, способен да (възприема) светлина (именно поради тази причина лишаването от светлина представлява дефект за окото); така и природата, която се радваше на Бога, свидетелства, че е създадена най-добре от собствената си поквара, когато е нещастна именно защото не се радва на Бога, Който подложи свободното падение на ангелите на най-справедливото наказание с вечно лишаване от блаженство, а на ангелите, които упорстваха в най-висшето благо, обърнаха тази твърдост като награда, така че те бяха сигурни, че тази тяхна твърдост ще издържи безкрайно. Той създаде самия човек прав и със същата свободна воля, като същество, макар и земно, достойно за небето, ако остане в единство със своя Създател; ако се оттегли от Него, той също ще претърпи нещастието, характерно за този вид природа. Предвиждайки, че и той ще се оттегли от Бога, престъпил Божия закон, Бог обаче не го лиши от способността за свободна воля, тъй като знаеше предварително, че ще направи добро от злото му, като събере с благодатта Си от смъртния род, заслужено и справедливо осъден, многоброен народ, за да възстанови и допълни падналата част от ангелите, така че по този начин възлюбеният и градът на висините нямаше да намалее сред неговите граждани и дори може би той също беше щастлив от растежа им. Глава II. За вечната и неизменна воля Божия Защото въпреки че нечестивите вършат много неща, противни на волята на Бог, Бог притежава такава мъдрост и сила, че всичко, което изглежда противно на волята Му, се превръща в последствия или цели, които Неговото предвиждане намери за добри. Следователно, въпреки че казваме, че Бог променя волята Си, като се гневи например на тези, към които е бил (преди) кротък, по същество ние сме тези, които се променяме, а не Той, и в състоянията, които самите ние преживяваме, ние Го виждаме сякаш се променя; както за болните очи слънцето се променя и от нежно става сякаш сурово, от приятно става болезнено, макар че само по себе си остава същото, каквото е било. И ние наричаме воля Божия волята, която Бог създава в сърцата на тези, които се подчиняват на Неговите заповеди, за които апостолът казва: „Бог работи във вас и да желаете, и да вършите“ (Фил. II, 13). По същия начин ние наричаме Божия правда не само тази правда, с която самият Бог е праведен, но и тази, която Той създава в оправдан човек; по същия начин ние наричаме Негов закон законът, който съществува специално за хората, но е даден от Бог. Защото това бяха, разбира се, хора, на които Исус каза: „Писано е във вашия закон“ (Йоан VIII, 17), тъй като на друго място четем: „Законът на неговия Бог е в сърцето му“ (Пс. XXXVI, 31). По същия начин ние наричаме Бог желаещ в съответствие с Неговата воля, която Той извършва в хората; защото Той Сам не желае, но кара близките Си да желаят; точно както Го наричаме този, който Го познаваше, защото Той позволи да бъде познат от онези, от които не беше познат. Защото думите на апостола: „Сега, като познаха Бога, или още по-добре, като получиха знание от Бога” (Гал. IV, 9), не могат да се разбират в смисъл, че те, предназначени преди сътворението на света (1 Пет. I, 20), едва сега бяха познати от Бога; но се казва, че Той ги е познавал сега, в смисъл, че сега Той им е позволил само да познаят Себе Си. Вече споменах този начин на използване на думи в предишни книги. И така, според волята, с която наричаме Бог желаещ, Той желае много неща, но не ги върши, защото прави желаещи други, за които бъдещето е неизвестно. Така Неговите светии, по силата на вдъхновената от Него свята воля, желаят много, но това не се случва, както и за някои отправят своите благочестиви и свети молитви, но Той не изпълнява това, за което се молят, въпреки че Сам създава тази воля да се молят в тях чрез Светия Си Дух. Следователно, когато светиите, по Божие вдъхновение, желаят и се молят всеки да получи спасение, тогава, използвайки горния метод на изразяване, можем да кажем: „Бог така иска, но не го прави“, наричайки в този случай този, който желае, Този, който прави желанието в тях. Напротив, според Своята воля, която е вечна, както и Неговото прозорливост, Той вече е създал всичко, което е искал да създаде на небето и на земята, не само миналото и настоящето, но дори и бъдещето (Пс. 113:3). Но преди да дойде времето, когато според Неговата воля трябва да се случи това, което Той е предвидил и подготвил предварително, казваме: „Ще бъде, когато Бог пожелае“. Ако не знаем времето, когато ще се случи или дори дали ще се случи, тогава казваме това: „Ще стане, ако Бог иска“, казваме не защото тогава Бог ще има нова воля, която Той не е имал, а защото тогава ще има нещо, което е било подготвено от вечността чрез Неговата неизменна воля. Глава III. За обещанието за вечно блаженство на светиите и за безкрайните мъки на нечестивите Поради тази причина (пропускам много повече), както виждаме вече изпълнено в Христос, това, което Бог обеща на Авраам, казвайки: „И в твоето потомство ще се благословят всичките народи на земята“ (Бит. XXII, 18); така ще се изпълни онова, което Той обеща на потомството си, казвайки чрез пророка: „Мъртви тела ще възкръснат”; и още: "Създавам ново небе и нова земя, и първото вече няма да се помни и няма да дойде в сърцето. И вие ще се радвате и ще се радвате вечно в това, което правя; защото, ето, правя Ерусалим радост и народа му радост. И ще се радвам за Ерусалим и ще се веселя за народа Си; и гласът на плач и гласът на викането няма вече да се чуват в него" (Ис. XXVI, 19; Ис. LXV, 17–19). А също и това, което Той предсказа чрез друг пророк, като му каза: "В това време всичките ти хора, които се намерят записани в книгата, ще бъдат спасени. И мнозина от спящите в пръстта на земята ще се събудят, някои за вечен живот, други за вечен укор и срам" (Дан. XII, 1-2). И на друго място чрез същия пророк: „Светиите на Всевишния ще получат царството и ще притежават царството до века” (Дан. VII, 18). И малко по-надолу (пророкът) казва: „Царството (на Всевишния) е вечно царство” (Дан. VII, 27). По същия начин всичко останало, свързано с тази тема, както цитираното от мен в двадесетата книга (Дан. XXI и сл.), така и недаденото, което се съдържа в същите книги - всичко това ще се сбъдне, както се сбъдна това, което невярващите смятаха за неосъществимо. И за двете обещани, изпълнението и на двете е предсказано от един и същи Бог, пред Когото треперят езическите божества, както свидетелства дори най-известният езически философ Порфирий. Глава IV. Срещу мъдреците на този свят, според които земните тела на хората не могат да бъдат пренесени в небесните обители Но хората, а именно хората, които са учени и мъдри срещу силата на такъв авторитет, който е обърнал цялата човешка раса към вяра и надежда по този въпрос, както беше предсказано толкова отдавна, изтъкват, както им се струва, остроумни аргументи срещу възкресението на телата и казват това, което Цицерон дава в третата книга на „За републиката“. След като уверява, че Херкулес и Ромул са хора, въпреки че са смятани за богове, Цицерон казва: „Телата им не са били взети на небето, защото би било нарушение на природата, ако това, което съществува от земята, не остане в земята.“ Това е основният аргумент на мъдреците, чиито мисли Господ знае, че са суетни (Пс. 93:11). И всъщност, ако се състоехме само от една душа, бяхме дух без никакво тяло и, живеейки на небето, не познавахме земни животни, и все пак ни беше казано, че ще дойде време, когато ще бъдем обединени от някакви удивителни връзки с одушевени земни тела, тогава, отказвайки да повярваме на това, нямаше ли да дадем по-силен аргумент, ако кажем, че е противно на природата нещо безплътно да бъде свързано с телесни връзки? И все пак земята е пълна с души, които оживяват земните тела и чудодейно се съединяват с тях. Защо по волята на същия Бог, който е създал такива създания, земното тяло не може да бъде издигнато в небесно тяло, ако душата, която превъзхожда всяко небесно тяло, може да се съедини със земното тяло? Или малка частица от земята може да съдържа нещо по-добро от небесното тяло, за да бъде разумна и жива, а небето да откаже да я приеме, вече чувствително и живо, или да не може да поддържа приетото, въпреки че се чувства и живее благодарение на споменатия принцип, по-добре в сравнение с всяко небесно тяло? Но сега това не се случва, защото още не е дошло времето, когато се определя от волята на Този, Който е създал неща, които ние разгледахме по-отблизо и поради това загубиха стойността си по по-удивителен начин от това, което не вярват. В края на краищата, ако фактът, че безплътните души, превъзхождащи небесните тела, са съединени със земните тела, не ни учудва толкова, колкото фактът, че земните тела са грабнати, наистина, в небесни, но все пак телесни жилища; Не е ли просто защото сме свикнали да виждаме първото и ние самите сме такива, докато второто още не сме станали и никога не сме го виждали? За непредубеденото око съединението на безплътното с телесното несъмнено изглежда по-удивителен божествен акт от съединението на, макар и различни, небесно и земно тела. Глава V. За възкресението на плътта, в което някои не вярват, въпреки че целият свят вярва в него Възнесението на земното тяло на Христос на небето някога изглеждаше невероятно, но сега целият свят вярва в това; Сега както учени, така и неучени вярват във факта на възкресението на плътта и нейното издигане в небесните обители, въпреки че има много малко останали учени или неучени, които са изненадани от това. Ако този факт се вярваше като вероятен факт, тогава нека видят колко глупави са онези, които не вярват в него; ако вярват в невероятен факт, тогава най-невероятното е, че вярват в невероятното. И така, същият Бог предсказа две невероятни (събития), а именно възкресението на нашето тяло за вечен живот и факта, че светът ще повярва в такава невероятна истина - той предсказа, че и двете от тези събития ще се сбъднат (Матей XXVI, 13), когато нито едно от тях все още не се е сбъднало. Виждаме едно от тези невероятни (събития) вече изпълнено: светът вярва в това, което изглеждаше невероятно. Защо да не се надяваме на нещо друго, т.е., че ще се изпълни нещо друго, в което светът неимоверно е вярвал, както и това, което също е изглеждало невероятно, вече се е изпълнило, т.е. че светът повярва в такава невероятна истина; защото и двете от тези невероятни събития, едното от които вече виждаме, а другото вярваме, са били предсказани в същите книги, чрез които светът е повярвал. И ако се замислите за самия начин, по който светът е повярвал, ще го намерите още по-невероятен. С мрежите на вярата Христос изпрати в морето на този век много малко рибари, които не са просветени в свободните науки, не са получили никакво училищно образование, не са опитни в граматиката, не са въоръжени с диалектика и не са надути в реториката, рибари и чрез тях, от целия човешки род, той улови толкова голям брой риби, колкото необичайни, толкова и редки, и дори самите философи. Нека добавим, ако желаем, или по-добре, защото трябва да се желае, към двете горни събития това трето. И така, вече имаме три невероятни (събития), които обаче се сбъднаха. Невероятно е, че Христос е възкресен в плът и се е възнесъл на небето с нея; невероятно е, че светът повярва на такъв невероятен факт; Невероятно е, че скромни хора, най-прости по положение, много малко на брой и невежи, успяха да убедят света и дори най-учените хора в такъв невероятен факт и с такъв успех. Първото от тези три невероятни (събития) тези, с които разговаряме, не искат да повярват; принудени са да признаят второто, а ако не вярват на третото, няма да обяснят откъде е второто. Всъщност възкресението на Христос и Неговото възнесение на небето с плътта, в която Той е възкръснал, вече е обект на проповядване и вяра в целия свят; ако това е невероятен факт, откъде идва вярата в него по целия свят? Ако много, благородни, високопоставени и учени хора казаха, че са били очевидци на това събитие и че са видели това, което са видели, те биха се опитали да го направят публично достояние, тогава не само няма да е изненадващо, че светът им вярва, но би било непонятно, че не всички все още искат да им вярват; ако, както беше в действителност, светът повярва на думите и писанията на много малко, тъмни, невежи и необучени очевидци, защо някои все още не вярват на целия вярващ свят? Светът повярва на малък брой невежи, долни и невежи хора, защото в лицето на такива скромни свидетели самото божество говореше още по-удивително за себе си. Защото красноречието на онези, които убеждаваха, бяха чудесата, които правеха, а не думите, които изричаха. И тези, които сами не са видели, че Христос е възкръснал в плът и се е възнесъл с нея на небето, повярвали на очевидците, които са проповядвали евангелието за това, не само защото са говорили, но и защото са вършили чудеса. Така същите тези хора, за които се знае, че говорят един или в най-добрия случай два езика, изведнъж бяха чути да говорят езиците на всички нации (Деяния II). Куцият от майчина утроба, в името на Христа, според тяхното слово, стана здрав на четиридесет години; шаловете от телата им помагаха на болните да се възстановят; на улицата, по която трябваше да минат, бяха изнесени по ред много хора, обладани от различни болести, така че сянката на минаващите да ги засенчи и (болните) веднага получиха изцеление; и много други чудеса бяха извършени от тях в името на Христос и дори мъртвите бяха възкресени (Деяния III; Деяния IV). Ако приемем, че всичко това е било така, както сме чели за него, тогава ще добавим тези невероятни факти към трите гореспоменати невероятни събития; нека съберем всички тези свидетелства за много невероятни факти, така че да повярваме в това едно невероятно нещо, което се казва за възкресението на плътта и възнесението на небето, и ще обърнем към вяра онези, които все още не са се закоравили в неверието. Тулий Цицерон, един от най-учените хора и най-красноречивият от всички, нарича вярата в божеството на Ромул удивителна, защото онези времена вече са били цивилизовани, които не са приемали баснословни лъжи. Но кой издигна Ромул до ранга на боговете, ако не Рим, макар и малък и едва прохождащ? Впоследствие потомците трябваше да запазят това, което получиха от своите предци, така че с това, заедно с майчиното мляко, суеверието, погълнато от Рим, нарасна и постигна такава голяма сила, че от върха си, сякаш от някакво високо място, наводни с тази гледка онези народи, над които управляваше; и въпреки че последните не вярваха в божеството на Ромул, те го нарекоха бог от страх да не оскърбят града, на който бяха поробени, наричайки го малко по-различно от това, което Рим го наричаше; Самият Рим вярваше в това, ако не под влиянието на любовта към заблудата, то под влиянието на грешката от любовта. Междувременно, въпреки че Христос е основателят на небесния и вечен град, този град не вярва в Неговата божественост, защото е създаден от Него, а по-скоро защото трябваше да бъде създаден, защото вярваше в Него като Бог. Рим отдаде божествена чест на своя основател в храма, след като беше построен и посветен на него; Той постави небесния Ерусалим на неговия Основател Бог Христос като основа на своята вяра, за да може да бъде създаден и посветен на Него. Той призна Ромул за бог от любов към него, а този обичаше Христос от вяра в Него като Бог. Така, точно както за Рим предшестващият принцип беше любовта и по отношение на този, когото обичаше, той доброволно вярваше дори на фалшиво добро; така че за небесния град предходният принцип беше вярата, така че с правилната вяра той обичаше това, което не беше фалшиво, а истинско. Защото в допълнение към толкова много от гореспоменатите чудеса, които ни убеждават в божествеността на Христос, Той беше предшестван от божествени пророчества, които заслужават пълна вяра, които виждаме, че все още не очакват своето изпълнение, както са вярвали отците, но вече са изпълнени върху Него. Междувременно относно факта, че Ромул основава Рим и царува в него, ние чуваме и четем като факт, който вече се е случил, но не е бил предсказан преди; и че е бил приет сред боговете, тогава писмените източници съобщават, че вярват в това, но не удостоверяват, че това се е случило. И никакви признаци на извънредни събития не потвърждават, че това наистина се е случило с него. Защото по какъв начин или до каква степен това обстоятелство, което очевидно се смята за голямо чудо, а именно вълчица кърмачка, може да служи като доказателство за неговата божественост? Ако приемем, че тази вълчица не е обществена жена, а звяр 215, тогава братът на Ромул не се смята за бог, въпреки че тя е била кърмачка и на двамата. От друга страна, на кого е било забранено да нарича Ромул, Херкулес или други подобни хора богове и кой предпочита да умре, отколкото да не ги нарича така? Или, напротив, някой народ щеше ли да приеме Ромул като един от своите богове, ако страхът от римското име не ги принуждаваше да го направят? Междувременно, кой може да преброи колко хора предпочетоха да претърпят най-жестоката смърт, отколкото да се отрекат от Бога на Христос! По този начин някои градове под римско иго бяха подтикнати да смятат Ромул за бог от страх дори от леко раздразнение, което, както вярваха, можеше да бъде от страна на римляните, ако не го направиха; напротив, страхът не от леко раздразнение, а от неизмерими мъки и дори от самата смърт, която най-често е била заплашвана, не е могъл да откаже многото мъченици из цялата страна от почитането и дори изповядването на Христос като Бог. И все пак Христовият град, макар още да се скиташе по земята и да имаше войски от много народи, не влезе в борба с нечестивите си гонители заради временното спасение; напротив, то не им се противопостави именно за да получи вечно спасение. Неговите граждани бяха подложени на вериги, затвор, мъчения, изтезания и смърт - и въпреки това се умножиха. Те нямаха причина да се борят, за да спасят живота, тъй като пренебрегнаха живота в името на Спасителя. Знам, че в третата книга на Цицерон, ако не се лъжа, „За републиката“, има разсъждение, че най-добрият град приема война само или заради вярност в изпълнението на задълженията, или в името на спасението. И това, което той нарича спасение или какъв вид спасение иска да разбере, му е обяснено на друго място: "Но", казва той, "тези наказания, които изпитват дори и най-глупавите хора - лишаване от необходимото, изгнание, затвор, удари с камшик - частните хора често избягват, когато смъртта настъпи бързо. За градовете смъртта, която освобождава индивидите от наказание, сама по себе си служи като наказание. Градът трябва да бъде проектиран Така че смъртта на една република не е естествена, както смъртта на човек, за когото смъртта е не само необходима, но много често дори желана, ако един град загине, бъде унищожен, това (сравнявайки малкия с големия) е по някакъв начин все едно, че целият този свят е загинал. Че светът няма да загине, казва Цицерон следвайки платониците. И така, ясно е, че според Цицерон войната се предприема от града в името на онова спасение, което се състои в това, че градът остава тук, както той казва, вечен, дори ако отделни улици умират и се раждат, както се запазва постоянната сянка на маслиновите или лаврови и други дървета от същия вид, докато отделните листа падат и (отново) се появяват. Следователно смъртта, както той казва, служи като наказание не за отделни хора, а за целия град, като много често освобождава отделните хора от наказание. Оттук естествено възниква въпросът дали сагунтийците са действали правилно, когато са предпочели унищожаването на своя град пред нарушаването на верността, с която са били свързани със самата Римска република; Защо хората, гражданите на земната държава, ги хвалят? Но не знам как биха могли да останат верни на подобно разсъждение, което казва, че войната трябва да се предприема само в името на лоялността или в името на спасението, но не казва на кое трябва да се даде предпочитание, ако и двете не могат да бъдат запазени едновременно. Всъщност, ако сагунтийците бяха предпочели спасението, те трябваше да нарушат верността си; ако останаха верни, те трябваше да пожертват спасението, както се случи. Междувременно спасението на Божия град е такова, че може да бъде запазено или, по-добре казано, придобито чрез вяра и чрез вяра; със загубата на вяра никой не може да го постигне. Съображенията, отнесени за това към едно изключително смело и силно сърце, създадоха толкова много и такива мъченици, каквито не е имало и не е могло да има дори един, когато Ромул е смятан за бог. Въпреки това е много странно да се споменава фалшивото божество на Ромул, когато говорим за Христос. Въпреки това, ако Ромул е живял почти шестстотин години по-рано от Цицерон и неговото време, както се казва, е било толкова научно просветено време, че е отхвърлило всичко, което не може да бъде, то шестстотин години по-късно, по времето на самия Цицерон и особено още по-късно, при Август и Тиберий, т.е. в още по-просветени времена, човешкият ум още повече би могъл да приеме за невъзможно и с насмешка да премахне от ухото и сърцето възкресението на Христовата плът и възнесението на небето, ако нямаше божествеността на тази истина или истината на самото божество и чудодейните знаци, свидетелстващи за това, не доказаха, че може да бъде и е било; така че, въпреки сплашването и противопоставянето на толкова много и големи гонения, които започнаха в Христос и трябваше да дойдат в новата епоха за другите, възкресението и безсмъртието на плътта станаха предмет на твърда вяра и безстрашно проповядване и бяха посяти по цялата земя, за да растат по-плодотворно от кръвта на мъчениците. Защото докато целият свят вярваше в тази истина, преследвайки я със страх, предсказанията на пророците, които я предхождаха, се четяха за нея, чудеса на смелост я придружаваха и те бяха убедени в нея като нова истина, противна на навика, но не и на разума. Глава VIII. За чудесата, които са извършени, за да повярва светът в Христос, и не престават да се случват (сега), когато светът вече вярва Тук трябва да се спра в опровержение на най-суетните хора. Не можем да отречем фактите за много чудеса, които потвърдиха това едно велико и спасително чудо, че Христос се възнесе на небето с плътта, в която беше възкресен. Всичко това, както и извършените чудеса, е описано в същите най-достоверни книги. Тези книги станаха известни, за да произведат вяра; Те стават още по-известни благодарение на вярата, която са създали. Те се четат от народите, за да събудят вяра в себе си; но, от друга страна, те нямаше да бъдат прочетени от хората, ако не им се вярваше. В името на Христос или чрез Неговите тайнства, или чрез молитвите и призоваването на светци, Неговите чудеса се извършват и днес; но те не получават такава слава, че да се говори за тях със същата слава като тези. Канонът на свещените писания, който трябваше да бъде завършен, разказва за тези чудеса навсякъде и те са в паметта на всички народи; междувременно, независимо къде се провеждат, целият град или който и да е населен район почти не знае за тях. В по-голямата си част много малко хора знаят за тях тук, докато други не знаят, особено ако градът е голям; и когато им се каже на друго място, те нямат такъв авторитет, че да им се повярва без никакво затруднение или съмнение, дори и да са казани от верни християни на верните. Тази операция му коства дълги и тежки страдания. Междувременно една от язвите убягна на лекарите и беше толкова скрита, че те не можаха да я достигнат, за да я отворят с нож. Накрая, когато всички излезли язви бяха излекувани, остана тази, по отношение на която усилията на лекарите бяха напразни. Смятайки за подозрителна бавността на възстановяването и опасявайки се, че ще трябва отново да прибегне до операция, както предрича семейният му лекар, на когото тези лекари дори не позволиха по време на операцията да гледа как ще я извършат и когото самият пациент раздразнен изгони от къщата и трудно го приемаше отново, пациентът се изправи и каза: „Пак ли ще ме режеш? Ще стане ли с мен, както каза онзи, чието присъствие ти сам не искаше?“ Те започнаха да се подиграват на неопитния лекар и да успокояват страха на пациента с мили думи и обещания. Минаха още доста дни, а полза от това, което се правеше, нямаше. Лекарите обаче продължиха да държат на обещанието, че ще премахнат язвата с лекарства, без да прибягват до нож. Те поканиха и лекар, вече възрастен и доста известен в изкуството на този вид, Амоний (той беше още жив), който, след като прегледа (болното) място, обеща същото, което, водени от предпазливост и опит, също обещаха. Насърчен от такъв авторитет, пациентът започна да се смее на семейния си лекар с игриво веселие, сякаш вече беше оздравял. какво следва Толкова дни минаха без никаква полза, че уморените и смутени лекари признаха, че пациентът няма да се възстанови без нова операция. Болният се уплашил и пребледнял от силен страх, а когато дошъл на себе си и проговорил, заповядал на лекарите да си отидат и да не се връщат; проливайки сълзи и потиснат от мисълта за неизбежността (на операцията), той каза само, че трябва да поканят някой си александриец, който тогава се смяташе за известен хирург, да извърши това, което той от раздразнение не искаше да им позволи. Болният всеки ден бил посещаван от свети мъже, тогавашния епископ на Узален, блажен паметник Сатурнин и презвитер Гелос, както и дякони на картагенската църква; Сред последните беше единственият оцелял от тях, вече в епископски сан, нашият преподобен Аврелий, с когото, спомняйки си чудните Божии дела, често разговаряме за това обстоятелство и намираме, че той твърдо помни това, за което говорим. Когато, както обикновено, те посетили болния вечерта, той със сълзи на умиление ги помолил да почетат погребението му с присъствието си на следващата сутрин, а не със скръб. И наистина, под влияние на предишни страдания, той беше нападнат от такъв страх, че много от лекарите бяха сигурни, че той ще умре. Те го утешаваха и го убеждаваха да се довери на Бог и смело да понесе волята Му. След това започнахме да се молим и когато, според обичая, коленичихме и се отпуснахме на земята, болният се хвърли на земята с такъв вид, сякаш беше победен от някаква неудържимо завладяваща сила, и започна да се моли; и кой ще предаде с думи как той започна да се моли, с какво вълнение и изблик на духа, с какви сълзи, с какви викове и ридания, които разтърсиха всичките му членове и напълно потиснаха духа му? Дали други се молеха или вниманието им беше погълнато от това, не знам. Бях напълно неспособен да се моля и само вътрешно изрекох следните няколко думи: „Господи, кои други молитви на твоите (роби) внимаваш, ако не внимаваш на тези?“ Струваше ми се, че нищо не може да се добави към тези думи, освен може би, че трябва да умре в молитва. Ние станахме и след като приехме благословението от епископа, започнахме да се разотиваме, а пациентът ги помоли да дойдат на следващата сутрин и те го убедиха да не пада духом. И тогава дойде денят, от който толкова се страхуваха: Божиите служители се появиха, както обещаха да се появят; Лекарите дойдоха, подготвиха всичко, което моментът изискваше, и поставиха фаталните инструменти за ужас на всички. И докато облечените с най-висока власт се опитват да повдигнат падналия дух на болния с утеха, крайниците му се подреждат на леглото, развързват се възлите на превръзките, оголва се (болното) място, лекарят го преглежда и с инструменти в ръце внимателно търси язва, която да оперира. Наднича, после опипва, после оглежда по всякакъв начин и... открива напълно разраснал белег. Радостта, хвалата и благодарността към милостивия и всемогъщ Бог, които се изливаха от устните на всички заедно с радостни сълзи, не могат да бъдат описани; всичко това по-скоро може да се разбере, отколкото да се изрази с думи. В същия Картаген най-благочестивата жена от благородното семейство Инокентия имаше рак на гърдата, болест, както казват лекарите, която не може да бъде излекувана от никакви лекарства. Обикновено те или отрязват и отделят от тялото члена, в който произхожда, или, за да може човек да живее малко по-дълго, смятат за необходимо да изоставят всяко лечение, тъй като благодарение на това, според Хипократ, смъртта настъпва по-късно. Това й каза един опитен и много дружелюбен лекар и тя се обърна към Бога с молитва. Малко преди Великден тя получила инструкции насън, че трябва да пази женското отделение на кръщелната и че този, който след кръщението ще излезе да я посрещне преди другите, ще осени нейното (болно) място със знака на Христос; тя направи така и веднага оздравя. Когато по-късно лекарят я видял, който й казал да не прибягва до никакво лечение, ако иска да живее още малко, и я намерил доста здрава, докато по-ранен преглед разкрил у нея споменатата болест, той разпалено попитал какво използва, искайки, доколкото може да се разбере, да разбере за лекарството, което опровергава определението на Хипократ. И когато чу как е, той й отговори с ирония с пренебрежителен тон и с такова излъчване, че тя се уплаши да не каже някоя обидна дума на Христос: „Мислех, че ще ми кажеш нещо велико“. На това веднага и с тръпка тя възрази: „Какво велико направи Христос, като излекува рака, когато възкреси четиридневното дете?“ След като чух за това и бях много раздразнен, че такова голямо чудо, което се случи в такъв град и на такъв благороден човек, остава неизвестно, счетох за необходимо да я укоря и дори да я упрекна за това. И когато тя ми отговори, че не мълчи за това, попитах жените, които се оказаха с нея по това време и бяха много близки с нея, дали са знаели за това преди? Те отговориха, че абсолютно не знаят. „Значи – казах аз – вие не мълчите, което дори и те, които са свързани с вас по приятелство, не са чули!“ И тъй като научих от нея за това в общи линии, аз я помолих в присъствието на тези жени, за тяхно голямо учудване и прослава на Бога, да разкаже подробно и по ред как е станало това. В същия град един подагрозен лекар, който възнамеряваше да се кръсти, в навечерието на кръщението, получи насън от черни къдрави момчета, в които разгадаваше демони, забрана да бъде кръстен тази година, но, като не ги послуша, въпреки че те изпратиха най-ужасната болка в краката му, каквато никога преди не беше изпитвал, той дойде и според обета си се кръсти незабавно, причинявайки още по-голяма поражение на демоните с банята на прераждането; при кръщението той беше освободен не само от болестта, която преживя извън обичайния си навик, но и от самата подагра и въпреки че живя дълго време, той вече не страдаше от краката си. Кой знае за това? Само ние и много малко братя, които са чували за това, знаем. Един курубански мимист, след като бил кръстен, получил изцеление не само от парализа, но и от грозна тежест в репродуктивните части и излязъл от източника на прераждането облекчен и от двете болести, сякаш нямал увреждане на тялото си. Кой знае за това освен Kuruba и тези много малко, които може би са чували за това някъде? Като научихме за това, ние, по заповед на светия епископ Аврелий, помолихме (този човек) да се яви в Картаген; въпреки че бяхме чували за това преди от хора, в чиято истинност те не можеха да се съмняват. Имаме един човек, бившият трибун на народа Хесперия; той има имение, наречено Zubedi на територията на Fussalen. След като научи, че къщата му е там под контрола на пагубната сила на зли духове, причиняващи мъки на животни и роби, той помоли (в мое отсъствие) нашите старейшини да накарат един от тях да дойде там, чрез чиито молитви (духовете) да бъдат изгонени. Яви се един (от старейшините), принесе там в жертва тялото Христово, като се молеше, доколкото можеше, споменатата мания да изчезне и веднага, по Божията милост, тя изчезна. Междувременно от своя приятел той получил свята земя, донесена от Йерусалим, където на третия ден възкръснал погребаният Христос, и я окачил в спалнята си, за да не бъде подложен на зло. Но когато къщата му беше почистена от мръсотията, която смяташе, че идва от тази земя, от благоговение той не искаше да я държи в спалнята си. Случи се така, че аз и брат ми, епископът на Синитенската църква Максимин, бяхме наблизо; Хесперия ни покани да дойдем и ние пристигнахме. На разстояние по-малко от тридесет мили от Hippo има вила, наречена Викторианска. Там има храм в чест на медиолските мъченици Протасий и Гервасий. Там беше доведен един млад мъж, който през лятото посред бял ден, докато къпеше кон в реката, беше нападнат от демон. И когато той лежеше или умиращ, или много подобен на починалия, господарката на дачата дойде тук, според обичая, за вечерни молитви и химни, с нейните прислужници и с някои благочестиви жени; и те започнаха да пеят химни. Сякаш поразен от това пеене, (демонът) се разтърси, със страшен вой той сграбчи олтара, без да смее или не можеше да помръдне, сякаш беше вързан или прикован към него, и със силен плач, молейки за милост, той призна къде, кога и как е нападнал младежа. Най-после, като обяви, че ще си тръгва, той преброи членовете (на младежа), които заплаши, че ще ги отнеме при излизането си, и с тези думи остави младежа. Но окото на последния, изскочило на бузата му, увисна на тънка вена, сякаш на вътрешен корен, и цялата му среда, която преди беше черна, побеля. Виждайки това, присъстващите (при виковете на болния се затичаха и други и всички бяха потопени в молитва за него), въпреки че се радваха, че (младежът) е дошъл в съзнание, но, натъжени за окото му, казаха, че трябва да намерят лекар. Тогава съпругът на сестра му, който го доведе тук, каза: "Бог, който изгони демона чрез молитвите на светиите, може да му върне зрението." След това той върна падналото и висящо око на мястото си, както можеше, и го завърза с кърпа; той вярваше, че окото трябва да се възстанови не по-рано от седем дни. Когато направи това, той (седем дни по-късно) намери (младия мъж) напълно здрав. Други получиха изцеление тук; ще отнеме много време да говорим за тях. Знам, че една хипопотамска девойка, след като се помаза с миро, което презвитерът, като се молеше за нея, разтвори със сълзите си, веднага се възстанови от демонично обладаване. Знам също, че веднъж епископът се помоли за млад мъж, когото не беше виждал, и той веднага се освободи от демона. Имаше един старец, хипопотам на име Флоренций, набожен и беден човек, който изкарваше прехраната си като шивач. Той изгубил дрехите си и като нямал средства да ги купи, се обърнал към двадесетте мъченици, чиято памет високо почитаме, с гръмка молитва за дрехи. Палавите младежи, които случайно бяха там, го чуха и когато отиде, го последваха, дразнейки го, сякаш е поискал от мъчениците петдесет фола *****************, за да си купи рокля. Продължавайки пътя си в мълчание, той видя голяма трепереща риба да скача на брега и с тяхна помощ я взе и я продаде за тридесет фолла в кухнята на един готвач, добър християнин на име Катоз, като разказа как се случи това и се надяваше с тези пари да купи вълна, така че жена му да му ушие дрехи. Но след като разряза рибата, готвачът намери във вътрешностите й златен пръстен и, трогнат от милост и под влиянието на религиозен страх, веднага я върна на стареца, като каза: „Така са те облекли двадесетте мъченици!“ Когато епископ Прейект пренесе мощите на най-славния мъченик Стефан във водите на Тибилит, голяма тълпа от хора се стекоха към храма, издигнат в негова чест, тълпяйки се наоколо. По това време сляпата жена поискала да я заведат при епископа, който носел (останките), и той й дал цветята, които държал; тя ги прие, приложи ги към очите си и веднага прогледна. За учудване на присъстващите тя вървеше напред с наслада, като избираше пътя и вече нямаше нужда от водач. Епископ Луцил, с голямо множество от хора, които го придружаваха, пренесе светинята на споменатия мъченик, която беше поставена в замъка Синитен, намиращ се до колонията Хипо. От носенето на това свещено бреме фистулата, която го измъчваше от дълго време и очакваше ръката на много приятелски настроен лекар, който щеше да я изреже, изведнъж зарасна, тъй като по-късно не я намери по тялото си. Евхарий, презвитер от Испания, живеещ в Калама, страдал от стара каменна болест и получил изцеление от рака на гореспоменатия мъченик, който му донесъл епископ Посидий. Същият Евхарий, след като се разболял по-късно от друга болест, лежал като мъртъв, така че пръстите му били вече превързани; По застъпничеството на споменатия мъченик, когато хитонът на самия презвитер бил изнесен от светилището му и положен върху лежащото тяло, той се изправил на крака. Там живееше и някой си Марциал, благороден човек в своето положение, който вече беше достигнал преклонна възраст и изпитваше отвращение към християнската религия. Той имаше дъщеря християнка и зет, който беше кръстен същата година. Въпреки че с много сълзи молели болния да стане християнин, той решително отказал и ги изгонил с крайно негодувание. Във видение зетят получил указания да отиде в светилището на св. Стефан и там, доколкото е възможно, да се помоли за болния, за да му даде Бог благоразположението да не се отклонява от намерението си да повярва в Христос. Той направи това с силен плач и в най-пламенно и благочестиво настроение; след това, когато си тръгваше, той взе със себе си от олтара, към който се приближаваше, няколко цветя и ги сложи под главата на болния, защото вече беше настъпила нощта и той спеше. И така, още преди разсъмване, пациентът извика да отиде при епископа, който се случи да ме посети в Хипо. След като научи за отсъствието му, пациентът помоли старейшините да дойдат. Те се появиха, той каза, че вярва, и за изненада и радост на всички се кръсти. Докато беше жив, думите не слизаха от устните му: „Христе, приеми духа ми с мир“, въпреки че той не знаеше, че това бяха последните думи на преблажения Стефан, когато юдеите го убиха с камъни (Деян. VII, 58); Тези думи бяха и последните му думи, тъй като скоро след това почина. Там, благодарение на същия мъченик, двама души с подагра бяха излекувани, единият местен жител, а другият чужденец, но местният жител директно, а чужденецът научи от откровението какво трябва да прави, когато се разболее: той го направи и веднага болката утихна. Има имение на име Авдур; там има църква и в нея е светилището на мъченик Стефан. Едно малко момче, когато си играеше на една поляна, беше смазано от заблудено колело и впрегнато в каруца и веднага започна да бие, без дъх. Майка му го грабнала и го приложила към рака и той не само оживял, но и се оказал жив и здрав. В съседно имение, наречено Каспали-ански, една благочестива жена се разболяла и се отчаяла да се излекува; Нейната туника била донесена в същото светилище, но болната жена починала преди туниката да бъде донесена оттам. Родителите й покрили трупа й с туника и тя оживяла и станала здрава. В Хипо, някой си Башо, сириец, се моли пред светилището на същия мъченик за болната си и в опасност дъщеря и донесе нейните дрехи със себе си; Междувременно роби изтичат от къщата с новината, че (болната жена) е починала; но тъй като той се молеше, ги срещнаха приятелите му, които им наредиха да не му казват за това, за да не плаче публично. Връщайки се в къщата, където вече се чували риданията на близките му, той хвърлил върху мъртвата си дъщеря дрехите, които бил взел със себе си, и тя се върнала към живота. У нас синът на някой си бирник Ириней почина от болест. Когато тялото му лежало безжизнено и се подготвяло за погребение с плач и ридания, един от приятелите му предложил да се помаже тялото с масло от същия мъченик. Те направили това и починалият оживял. какво трябва да направя Смущавам се от обещанието да завърша това есе, така че не мога да дам тук всичко, което знам; Несъмнено мнозинството от нашите хора, като прочетат това, ще се оплакват, че съм подминал толкова много неща, за които и те, и аз знаем с мълчание. Моля ги да ме извинят предварително и да помислят каква огромна работа би си струвало да направя нещо, което необходимостта ме принуждава да не правя в това есе. Всъщност, ако аз, като премълчах други неща, исках да опиша само онези чудеса на изцеление, които чрез този мъченик, тоест преподобния Стефан, бяха извършени в Каламская и в нашата колония, тогава би било необходимо да се съберат доста книги; и не всички такива чудеса могат да бъдат събрани, а само тези, за които са написани бележки и са предназначени за публично четене. Решихме да започнем да събираме такива записи именно защото в наше време има признаци на божествена сила, подобни на древните, и те не трябва да остават неизвестни за мнозина. Още не са изминали две години, откакто споменатият рак започна да съществува в Хипо и въпреки че много чудеса, както знаем със сигурност, не са записани, по времето, когато пиша за това, броят им достига седемдесет. В Калама, където самият рак се появи по-рано и записите се публикуват по-често, техният брой е несравнимо по-голям. Знаем също, че чрез същия мъченик са извършени много прекрасни чудеса в съседната на Утика колония, Узала, където неговата светиня е издигната от епископ Еводий много по-рано от нашата. Но там няма обичай да се водят записи или по-скоро не е имало; защото сега може би вече е започнало. Когато наскоро бяхме там, посъветвахме местния епископ да напише бележка за публично четене за това как една много известна жена, Петрония, получи чудодейно изцеление там от тежка и продължителна болест, в лечението на която лекарите не можаха да й помогнат; и епископът ни изслуша много охотно. В този запис той очерта и нещо, което не мога да премълча, въпреки че трябва да прибързам към онова, което остава недовършено в тази работа. Тя каза, че някакъв евреин я посъветвал да сложи пръстен на линията на косата си, която беше препасана под дрехите върху голото й тяло, в който под скъпоценния камък щеше да има камък, намерен в бъбреците на вол. Препасана с този пояс, като с лекарство, тя отишла в храма на светия мъченик. Но след като тръгна от Картаген, близо до който тя остана в имението си близо до река Баграда, тя, като се издигна, за да продължи пътуването си, видя този пръстен пред краката си и с удивление започна да опипва колана за коса, на който беше нанизан. Като се увери, че коланът е здраво завързан, тя помисли, че пръстенът се е спукал и се е изхлузил; но когато пръстенът се оказал напълно непокътнат, тя го приела като гаранция за бъдещо здраве и хвърлила колана и пръстена в реката. Но в това чудо не вярват тези, които не вярват, че Господ Исус се е родил, оставяйки девството на майка си непокътнато и че се е явил на учениците през заключени врати; нека поне им е любопитно и ако се окаже вярно, нека повярват на останалото. Въпросната жена е много известна личност, знатна по рождение и брак и живее в Картаген; и толкова обширен град, и толкова известна личност няма да скрие това обстоятелство от заинтересованите. Самият мъченик, по чиито молитви тя получила изцеление, разбира се, повярвал в Сина на Приснодева, повярвал, че Той се явява на учениците през затворени врати и накрая повярвал, че се е възнесъл на небето с плътта, в която е възкръснал, за което всъщност и казваме всичко това, и споменатите чудеса се извършват от него именно защото за тази вяра той положи душата си. Така, чрез силата на същия Бог, Който извърши онези чудеса, за които четем, чудесата се извършват и сега чрез онези, които са угодни на Него и както Той пожелае; но тези чудеса не са толкова известни и не се помнят толкова от честото четене, за да не изпаднат от паметта, като песъчинки от миналото. В края на краищата, дори когато се опитват да публикуват записи на тези, които получават чудотворна помощ, както сега е обичаят у нас, само присъстващите чуват за това, и то само веднъж; повечето от тях изобщо не присъстват; така че самите присъстващи няколко дни по-късно забравят какво са чули и едва ли има някой сред тях, който да съобщи чутото на някой, който отсъства. Тук се случи едно нещо, макар и не толкова голямо, колкото тези, които споменах по-горе, но толкова известно и прекрасно чудо, че мисля, че няма хипопотам, който да не го е видял или да не го е знаел, или който да може някак си да го забрави. И така, десет деца (седем братя и три сестри) от Кесария Кападокийска, хора неизвестни сред своите съграждани, поради проклятието на майка си, останала вдовица след смъртта на баща им и жестоко обидена от тях, веднага бяха подложени на такова наказание отгоре, че започнаха ужасно да се тресат с всичките си членове. В този ужасен вид, неспособни да понесат погледите на своите съграждани, те се разпръснали из почти цялата Римска империя, където всеки решил да отиде. Двама от тях, Павел и Паладия, вече известни на много места със срамното си нещастие, дойдоха при нас. Те пристигнали петнадесет дни преди Великден и започнали всеки ден да посещават църквата, а в нея и преподобният Стефан, като се молели Бог да се смили над тях и да ги направи здрави както преди. И тук, където и да отидеха, градовете привличаха вниманието навсякъде. Някои, които ги виждаха на други места и знаеха причината за треперенето им, съобщаваха на когото могат. И тогава дойде Великден. Сутринта на Господния ден, когато вече се беше събрала голяма тълпа (в църквата) и младият мъж (Павел) се държеше за решетките на свещеното място, където се намира светилището на мъченика, той внезапно се поклони на земята и замълча, сякаш спи, но без да изпитва треперене, както обикновено му се случваше дори в съня си. Когато в учудване на присъстващите, едни от които поразени от страх, а други от мъка, едни искаха да го изправят на крака, други им забраняваха, като казваха, че може би трябва да очакват смърт. И така той се изправи на крака и вече не трепереше, защото беше получил изцеление, и стоеше здрав, гледайки ония, които го заобикаляха. Кой би могъл да се въздържи да не хвали Бог в същото време? Ентусиазирани и благодарствени викове изпълниха цялата църква. Тогава те тичат към къщата ми, където седях, готов да си тръгна, нахлуват един след друг и всеки новодошъл ми казва като новина това, което другият вече ми е казал; и когато се зарадвах и благодарих на Бога, той самият се появява, заедно с много, навежда се на коленете ми, става и ме целува. Да отидем при хората; църквата беше пълна и трепереше от радостни викове, които се чуваха тук-там (защото нямаше тихи): „Благодаря на Бога! Когато най-после се установи мълчание, бяха прочетени празничните четения на божествените Писания. И когато дойде време за проповедта, казах няколко думи според времето и радостното настроение. Исках не толкова да ме слушат, колкото да обърнат внимание на един вид красноречие на Бог, изразено в това божествено действие. Този човек вечеря с нас и разказа подробно историята на своето бедствие, на майка си и братята си. На следващия ден, след като произнесох проповед, обещах да прочета записа на неговата история на хората. Когато изпълних това на третия ден от Великден, наредих, докато четат този запис, и двамата, брат и сестра, да стоят на стъпалата на портика, от чиято височина прочетох. Всички хора от двата пола ги видяха: единият стоеше спокойно, а другият се тресеше с всичките си членове. И тези, които не бяха виждали брат си (преди), съдеха по сестра му колко божествена милост беше показана към него. Те видяха защо трябва да благодарят на Бог за него и защо трябва да се молят за нея. Междувременно, когато протоколът за тях беше прочетен, аз им заповядах да напуснат очите на хората и започнах да говоря за това обстоятелство по-подробно; и така по време на този мой разговор отново се чуха радостни викове от светилището на мъченика. Тези, които ме слушаха, се обърнаха и се преместиха там. Оказа се, че слизайки от стъпалата, на които стоеше, (сестрата) отиде да се помоли на светия мъченик. Щом докосна решетките, тя падна, сякаш изпадна в сън, и се изправи здрава. Докато питахме какво се е случило и защо се получава такъв радостен вик, тя се появи в базиликата, където бяхме, и с нея онези, които я изнесоха здрава от светилището на мъченика. Тогава в събранието се надигна такъв вик на удивление, че изглеждаше, че тези възгласи, съчетани със сълзи, няма да имат край. Тя беше отведена на мястото, където беше стояла малко по-рано, подложена на разтърсване. Те започнаха да се радват, че тя стана същата като брат си, за когото (преди) скърбяха, защото тя остана различна от него; Те видяха, че все още не са отслужили молитви за нея, но добрите им пожелания за нея, които предшестваха молитвите, бяха чути толкова бързо. Те изпращаха радостна хвала към Бога без думи, но толкова шумно, че ушите им едва ги понасяха. Какво имаше в сърцата на тези радости, освен вярата в Христос, за която беше пролята кръвта на Стефан? Глава IX. Че всички чудеса, извършени от мъчениците в името на Христос, служат като доказателство за вярата, която мъчениците са имали в Христос За какво друго свидетелстват тези чудеса, ако не за вярата, която проповядва, че Христос е възкръснал в плът и се е възнесъл на небето с плът? Защото самите мъченици са били мъченици, тоест свидетели на тази вяра; свидетелствайки за това, те издържаха крайна враждебност и жестокост към себе си в света и победиха света не със съпротива, а със смърт. За тази вяра те отдадоха живота си; те могат да поискат това от Господа, в чието име са вкусили смъртта. Заради тази вяра те първо откриха необикновено търпение, за да се прояви по-късно такава сила в тези чудеса. В края на краищата, ако вечното възкресение на плътта все още не се е състояло в лицето на Христос или няма да се случи, както Христос е предсказал и е било предсказано от пророците, от които е предсказан Христос, тогава откъде идва такава сила за мъртвите, които са били убити за вярата, проповядваща възкресението? Независимо дали самият Бог извършва тези чудеса директно по свръхестествения начин, по който Вечният произвежда временни явления, или чрез Неговите служители; и онези чудеса, които той извършва чрез служители, независимо дали извършва някои чрез духа на мъченици, като хора, все още състоящи се от тяло, или всички чрез ангели, на които Той заповядва невидимо, неизменно и безплътно; така че чудесата, извършени чрез мъчениците, се извършват само чрез тяхната молитва и ходатайство, а не чрез тяхното (пряко) действие; или едни по този начин, а други по друг, по напълно непонятен за простосмъртните начин; във всеки случай тези чудеса служат като потвърждение на вярата, в която се проповядва вечното възкресение на плътта. Глава X. Колко по-прилично е да се почитат мъчениците, които извършват толкова много чудеса, насърчавайки почитането на истинския Бог, отколкото демоните, които извършват нещо подобно, за да бъдат смятани самите за богове На това може би ще ни кажат, че техните богове също правят нещо чудотворно. Хубавото е, че започват да сравняват своите богове с нашите мъртви. Няма ли да кажат също, че имат богове от мъртви хора, например Херкулес, Ромул и много други, които се смятат за приети сред боговете? Но сред нас мъчениците не са богове, защото и за себе си, и за мъчениците ние познаваме един и същи Бог. Въпреки това, с чудесата, които се извършват в гробовете на нашите мъченици, чудесата, които те твърдят, че се извършват в храмовете на техните богове, не могат по никакъв начин да бъдат сравнени; и ако някои от техните чудеса изглеждат подобни на нашите, във всеки случай техните богове, като магьосниците на фараона Мойсей (Изх. VIII), са били победени от нашите мъченици. Техните чудеса се извършваха от демони от суетата на нечистата гордост, според която те искаха да бъдат техни богове; и нашите чудеса се извършват от мъченици или още по-добре от самия Бог чрез молитва или с помощта на мъченици, така че да сме укрепени във вярата, че те не са наши богове, но имат същия Бог с нас. Накрая те построиха храмове на своите богове, издигнаха олтари, установиха свещеници и направиха жертви; Ние не издигаме храмове на нашите мъченици, като на богове, но строим надгробни плочи като на мъртви хора, чиито души живеят с Бога; и издигаме там олтари, на които принасяме жертви не на мъчениците, а на единия Бог, техния и нашия. По време на тази жертва те също се помнят на тяхното място и ред, като Божи народ, който е победил света в изповедта на Бога - те се помнят, но не се призовават от свещеника, извършващ жертвоприношението. Свещеникът принася жертвата на Бога, а не на тях, въпреки че я принася на гроба им, защото той е свещеник на Бога, а не на тях. Тази жертва е тялото Христово, което не се предлага на тях, защото те самите са това тяло. И така, на кои чудотворци трябва да повярвате? Дали тези, които искат да се считат за богове сред хората, за които правят чудеса, или тези, които правят всичко чудно, за да повярваме в Бога, който е Христос? Дали тези, които искаха дори престъпленията им да се считат за свещени, или онези, които не искат най-похвалните им качества да бъдат считани за свещени, а всичко, което наистина заслужава тяхната похвала, да служи за славата на Този, с когото се хвалят? Защото душите им се хвалят в Господа (Ис. XXXIII, 3). Нека вярваме на онези, които едновременно говорят истината и вършат прекрасни неща. В крайна сметка те страдаха, защото казаха истината, за да могат по-късно да вършат чудеса. Основната им истина беше, че Христос възкръсна от мъртвите и пръв показа в плътта Си безсмъртието на възкресението, чието настъпване Той ни обеща или в началото на новия век, или в края на настоящето. Глава XI. Срещу платониците, които въз основа на естествената гравитация на елементите твърдят, че земно тяло не може да бъде на небето Срещу този велик Божи дар гореспоменатите мислители, чиито мисли са известни на Господа като суетни (Ис. XCIII, 11), заемат възражения от гравитацията на елементите. От своя учител Платон те научиха, че двете най-големи и екстремни световни тела са свързани и свързани помежду си чрез два междинни елемента въздух и вода. Въз основа на тази позиция те казват, че тъй като, броейки отдолу нагоре, първата е земята, втората над нея е водата, третата над водата е въздухът, четвъртата над въздуха е небето (огън), тогава земно тяло не може да бъде на небето. Всеки от тези елементи запазва мястото си, балансиран от собствените си частици. Това е вид аргументация, че човешката слепота, победена от суета, противопоставя на всезнанието на Бога! Как, може да се запита някой, толкова много земни тела живеят във въздуха, въпреки че въздухът се смята за третия елемент над земята? Възможно ли е Този, Който е дал на земните тела на птиците способността да летят във въздуха, да не може да даде на човешките тела, които са станали безсмъртни, способността, чрез която да живеят в най-високото небе? Вече, дори и срещу това, което казах по-горе, тези, които разсъждават и тълкуват относно реда на елементите, за които се позовават, абсолютно не могат да намерят никакви възражения. Наистина, в този разказ отдолу нагоре, в който земята се появява на първо място, водата - на второ, въздухът - на трето, небето - на четвърто - природата на душата се издига над всичко. Аристотел го нарича петото тяло 216, а Платон го нарича безплътно. 217 Ако тя е петото тяло, тогава очевидно е по-високо от останалите; то е още по-превъзходно от всички останали, ако е безплътно. Какво прави тя в земното си тяло? Как най-финият от всички елементи съжителства в тази маса? Най-лекият е в този товар? Най-бързият - в тази инерция? Наистина ли е невъзможно, поради достойнствата на тази толкова превъзходна природа, нейното тяло да се възнесе на небето и ако в момента природата на земните тела дърпа душите надолу, то някой ден душите ще могат да се насладят на земните тела нагоре? Ако сега обърнем внимание на чудесата, които, извършени от техните богове, противопоставят (с чудесата) на нашите мъченици, няма ли да се окаже, че дори тези чудеса говорят в наша полза и решително ни утвърждават? Сред големите чудеса на техните богове без съмнение е великото чудо, споменато от Варон, което се състои в това, че девицата-весталка, ако беше заплашена от несправедливо обвинение в блудство, напълни сито с вода от Тибър и я донесе на съдиите си, така че нито една капка не избяга. Кой удържа тежестта на водата в ситото? Кой, въпреки толкова много дупки в ситото, не позволи нито една капка да падне от него на земята? Ще кажат някакъв бог или някакъв демон. Но ако има Бог, той наистина ли е по-велик от Бога, който е създал този свят? Ако е демон, наистина ли е по-силен от ангела, който служи на Бог, създал света? Ако по-малък бог, или ангел, или демон можеше да балансира тежестта на течния елемент по такъв начин, че очевидно самата природа на водата да се промени, тогава всемогъщият Бог, който създаде самите елементи, не би могъл да освободи земното тяло от грубата тежест, така че то, оживено, да може да живее в същия елемент, в който животворящият дух иска? Освен това, ако въздухът е поставен между огъня отгоре и водата отдолу, защо често го намираме между водата и водата и между водата и земята? Защо въздухът се оказва между облаците, за които се смята, че са наситени с вода, и моретата? Как, питам аз, следва от гравитацията и реда на елементите, че най-бързите и бурни потоци, преди да започнат да текат под въздуха на земята, висят над въздуха в облаците? Защо в крайна сметка въздухът изглежда заема средата между най-високите слоеве на небето и долните слоеве на земята в цялото пространство на вселената, когато мястото му е между небето и водите, както мястото на водите е между него и земята? В заключение, ако такъв е редът на елементите, че според Платон двете средни, въздух и вода, са обединени от двете крайни, огън и земя; ако огънят е поставен в най-високото небе, а земята заема най-ниското място, като основа на света, и следователно земята не може да бъде в небето, тогава защо е огънят на земята? Наистина, според значението на тази позиция, и двата елемента, огън и земя, трябва да бъдат всеки на своето място, по-ниско и по-високо, така че както по-нисшето според тях не може да бъде отгоре, така и най-високото не трябва да бъде отдолу. Ако те вярват, че няма или няма да има нито една частица земя на небето, тогава ние не трябва да видим нито една частица огън на земята. Междувременно в момента има огън не само на земята, но и под земята, така че върховете на планините го бълват; освен това виждаме, че той съществува на земята в употребата на хората и се ражда от земята, защото се ражда от дърва за огрев и камъни, които несъмнено са земни предмети. Но казват, че огънят е спокоен, чист, безвреден и вечен огън, а този е неспокоен, димен, тленен и унищожителен. Той обаче не унищожава нито планините, в които постоянно гори, нито бездните на земята. Но така да бъде, нека нашият огън не бъде като този огън, а да отговаря на условията на земното съществуване; защо не искат да признаят нашата вяра, че природата на земните тела, след като веднъж станат нетленни, ще съответства на небето, както нашият тленен огън сега съответства на земята? Така че гравитацията и редът на елементите не им дава никаква причина да твърдят, че Всемогъщият Бог не е създал телата ни по такъв начин, че да могат да живеят на небето. Глава XII. Срещу хитрините на невярващите, с които осмиват християните, че вярват във възкресението на плътта Но те обикновено повдигат най-дребнави въпроси и с тези въпроси осмиват нашата вяра във възкресението на плътта: например питат ще възкръснат ли недоносените деца? И тъй като Господ каза: „И косъм от главата ви няма да загине“ (Лука XXI, 18), тогава те питат дали всички ще имат еднаква сила и сила или размерът ще бъде различен? Ако телата са еднакви, откъде недоносените ще вземат това, което не са имали тук в телесния си състав, ако и те възкръснат? Или, ако недоносените бебета не бъдат възкресени, тъй като не са родени, а изхвърлени, тогава, прилагайки същия въпрос към бебетата, те питат откъде ще дойде техният растеж, който, както виждаме, те нямат сега, умирайки в ранна детска възраст? Няма да кажем, че бебетата, които са способни не само на раждане, но и на прераждане, няма да бъдат възкресени. Тогава те питат каква форма ще има еднаквостта на телата? Ако всички там са толкова големи и високи, колкото са най-високите хора сега, тогава те питат не само за бебетата, но и за мнозинството: откъде ще получат това, което им липсва сега, ако всички там получат това, което са имали тук? Ако, както казва апостолът, ние всички достигнем "мярката на пълния ръст на Христос" (Еф. IV, 13); и на друго място: „Които Той предузна, тях и предопредели да бъдат съобразни с образа на Неговия Син” (Римл. VIII, 29), тогава трябва да се мисли, че външният вид и растежът на тялото Христово ще бъде (норма) за всички човешки тела, които ще влязат в Неговото царство. В този случай, казват те, за мнозина ще е необходимо да намалят размера и височината на тялото; Как ще се изпълнят думите: „И косъм от главата ви няма да загине“, ако толкова голяма част от размера на тялото е загубена? Те говорят по всякакъв възможен начин за различни видове щети и унищожаване на мъртви тела, за случаи, когато някои от телата се превръщат в прах, а други се изпаряват във въздуха като газове; някои тела са погълнати от зверове, други от огън; някои хора умират във водата по време на корабокрушение или по някакъв друг начин, така че гниенето превръща телата им във влага; всички такива тела, според тях, не могат да бъдат обединени и възстановени в плът. Преглеждат какви уродства и осакатявания съществуват или се раждат, а с отвращение и подигравка споменават и чудовищни ​​творения и се питат под каква форма ще възкръсне всяка грозота? Ако кажем, че тогава няма да има нищо такова в човешкото тяло, те ще имат готово опровержение на нашия отговор, като посочат язвите, с които, както ние проповядваме, е възкръснал Господ Христос. Но от всички тези въпроси най-трудният се задава от тях: в чия плът ще се върне месото, което човек яде, поглъщайки човешкото тяло под въздействието на глад. В края на краищата това месо се е превърнало в плът на някой, който благодарение на такава храна е останал жив и с това е компенсирал онези загуби (в тялото), които са доказани от неговото изтощение. И така, това тяло ще се върне ли в човека, чиято плът е било преди, или, напротив, ще остане в този, чиято плът е станало по-късно; Това е въпросът, който те се опитват да разрешат, осмивайки вярата ни във възкресението; освен това или, подобно на Платон, те обещават на човешката душа последователно редуващи се състояния на истинско нещастие и фалшиво блаженство, или, следвайки Порфирий, те се спират на идеята, че човешката душа, след дълги скитания из различни тела, един ден ще сложи край на своите нещастия завинаги; но не по такъв начин, че да има безсмъртно тяло, но по такъв начин, че да бъде освободен от всяко тяло. Глава XIII. Недоносените бебета не подлежат ли на възкресяване, ако са сред мъртвите? С помощта на Божията милост, която подкрепя усилията ми, ще отговоря на тези възражения от тяхна страна, които ми се струват пряко свързани с предмета на моята реч. Че ще възкръснат недоносени бебета, които още в утробата на майка си са били вече мъртви, не смея нито да твърдя, нито да отрича това, въпреки че не виждам причина тяхното възкресение да е минало, след като те са сред мъртвите. Наистина, едно от двете неща: или не всички мъртви ще бъдат възкресени, а някои човешки души ще останат във вечността без тела, които те, макар и в утробата, все още са имали; или, ако всички човешки души получат своите възкресени тела, които те, където и да са били, са имали живи и са оставили мъртви, аз не намирам причина да кажа, че някой от мъртвите няма да участва във възкресението на мъртвите, дори в утробата. Но нека всеки има едно или друго мнение за копелетата; във всеки случай това, което ще кажем по-нататък за вече родените бебета, трябва да се разбира и по отношение на недоносените, ако те възкръснат. Глава XIV. Дали бебетата ще бъдат възкресени в същата телесна форма, която се е очаквало да получат с настъпването на възрастта? Какво можем да кажем за бебетата, освен че те няма да бъдат възкресени в малкото тяло, в което са умрели, но чрез чудно и мигновено действие на Бог ще получат тялото, което е трябвало да развият с течение на времето? Защото словото на Господ: „И косъм от главата ви няма да падне“ казва, че това, което е било, няма да отсъства, без да отрича в същото време, че това, което не е било, ще го има. Умрелите бебета не са имали пълния размер на тялото си, тъй като на всяко бебе липсва точно тази мярка на телесната височина, която не би надраснало, ако достигне пълна възраст. Тази мярка съществува за всички, с нея всеки е заченат и се ражда, но тя съществува идеално, а не материално, както всички членове вече съществуват скрити в семето, въпреки че някои, например зъби, липсват дори след раждането. В тази идея, заложена в телесната материя на всеки, по някакъв начин, както бих се изразил, е замислено нещо, което още го няма или което е скрито, но което след време ще бъде, или по-добре казано, ще бъде разкрито. И бебето в него е малко или високо, според това колко ще бъде малко или високо. Въз основа на това ние изобщо не се страхуваме от загубата на тялото при възкресението, защото ако тогава всички сме равни и дори така, че всички да достигнем гигантски размери, тогава дори най-високите хора в земния живот няма да имат нищо в своя ръст, което да загине, противно на думите на Христос: „И косъм от главата ви няма да загине“; за Създателя, който е създал всичко от нищото, може ли да липсва сила да запълни (откъде - този чуден Художник знае) това, което трябва да бъде запълнено? Глава XV. Ще имат ли телата на възкресените мярката с тялото Господне? Но тъй като Христос възкръсна точно с такъв ръст, с който умря, тогава е неприлично да се твърди, че Неговото тяло, когато дойде времето на общото възкресение, ще получи по-голям растеж от този, който имаше, когато се яви на учениците след възкресението във вида, в който те Го познаваха - ще получи повече, така че, така, да може да се сравни с най-високите хора по ръст. Ако кажем, че всички висши тела трябва да бъдат равни на мярката на Господното тяло, в този случай телата на много хора ще претърпят щети, въпреки че Самият Господ е обещал, че дори косъм от главата ни няма да загине. Остава да заключим, че всеки ще получи собствената си мярка за растеж, която или е имал в младостта си, дори и да умре стар, или би имал, ако беше умрял по-рано. И думите на апостола за мярката на пълния ръст на Христос (Еф. IV, 13) трябва да се разбират или по такъв начин, че те са казани за съвсем друга цел, т.е. По същия начин могат да бъдат разбрани думите: „които предузна, тях и предопредели да бъдат съобразни с образа на Сина Му” (Рим. VIII, 29) за вътрешния човек. Затова на друго място апостолът ни казва: „Не се съобразявайте с този свят, но се преобразявайте чрез обновяването на ума си” (Рим. XII: 2). Така ние ставаме съобразени с Божия Син, когато сме преобразени, но не сме съобразени с тази епоха. Тези думи могат да се разбират и по такъв начин, че както Божият Син е съобразен с нас чрез смъртността, така и ние трябва да бъдем съобразени с Него чрез безсмъртието, което обаче също се отнася до възкресението на телата. Ако в тези думи ни е дадена индикация в каква форма ще бъдат възкресени телата ни, то това съответствие, както и горепосочената мярка, трябва да се разбира не в смисъла на размера, а в смисъла на възрастта на тялото. И така, всеки ще бъде възкресен в същия ръст, какъвто е бил или е трябвало да бъде в младостта; въпреки че в бъдещия живот, където няма да има ни най-малка умствена или дори телесна слабост, няма да е от никакво значение дали тялото ще има младежки или старчески вид. Ето защо, ако някой настоява, че всички ще възкръснат в телесния си вид, в който са умрели, не трябва да се започват дълги спорове с него по тази тема. Глава XVII. Дали телата на жените ще възкръснат и ще останат в собственото си поле? Някои, предвид думите, че всички ние ще достигнем „мярката на пълния ръст на Христос” (Еф. IV, 13) и че Бог „предопредели (да бъде) съобразен с образа на Своя Син” (Рим. VIII, 29), вярват, че жените ще възкръснат не в женски, а в мъжки пол, тъй като Бог създаде от земята само един мъж, а от мъж - жена. Но според мен тези, които не се съмняват, че и двата пола ще възкръснат, имат по-правилен поглед върху въпроса. Всъщност вече няма да има похот, която е причината за срама. В крайна сметка, дори преди грехопадението, съпругът и съпругата са били голи и не са се срамували. Следователно тогава човешките тела ще се изчистят само от недостатъци, но природата ще остане. Женският пол не е недостатък, а природа; и въпреки че тогава природата ще бъде освободена от сношение и раждане, женските членове ще останат, служейки не за предишната употреба, а за нова красота, която няма да събуди похотта на този, който я гледа, тъй като тогава няма да има похот, но мъдростта и милостта на Бога ще бъдат възхвалявани, както несъществуващото, което е създало, така и несъществуващото, което е избавило от повреда. И че в началото на човешката раса жена е била създадена от кост, взета от ребрата на спящ съпруг, това събитие е трябвало да служи като пророчество за Христос и Църквата. Защото този сън на съпруга (Бит. II, 21) означаваше смъртта на Христос, чиито ребра, когато Той висеше безжизнен на кръста, бяха прободени от копие и от тях се изляха кръв и вода (Йоан XIX, 34); това, което считаме за тайнствата, чрез които е изградена Църквата. Писанието използва точно този израз; в него четем не „образуван“ или „създаден“, а „сътворен“ (Бит. II, 22); следователно апостолът говори за създаването на тялото Христово, което е Църквата. Така жената е същото Божие творение като мъжа; че тя идва от съпруга си, това служи като индикация за тяхното единство и че тя идва от съпруга си по този начин, това, както беше казано, изобразява Христос и Църквата. И Този, Който установи и двата пола, ще ги възстанови. И накрая, самият Исус Христос, попитан от садукеите, които отричаха възкресението, кой от седемте братя ще има съпругата, която всеки от тях имаше, за да възстанови, както законът предписва, потомството на мъртъв брат, отговори: „Вие грешите, като не познавате Писанията, нито Божията сила“ (Матей XXII, 29). И макар да можеше да каже: „Тази, за която Ме питаш, ще бъде мъж, а не жена“, Той не каза това, а това: „Във възкресението нито се женят, нито се омъжват, но остават като Божиите ангели на небето“ (Матей XXII, 30). Ние, разбира се, ще бъдем равни на ангелите по безсмъртие и блаженство, а не по плът и не по възкресение, от което ангелите нямат нужда, защото не биха могли да умрат. Така Господ отрече браковете, а не жените при възкресението и отрече, когато беше повдигнат такъв въпрос, който най-вероятно би бил решен чрез отричане на женския пол, ако Господ знаеше, че тогава нямаше да съществува; напротив, Той потвърди, че този пол ще бъде, като каза: „Те нито се женят (което се отнася за мъжете), нито се омъжват“ (което се отнася за жените). Така че тогава ще има такива, които обикновено се женят тук, и такива, които се женят тук, но няма да го направят там. Глава XVIII. За съвършения човек, тоест Христос, и Неговото тяло, тоест Църквата, която е Неговото изпълнение Следователно, тъй като апостолът казва, че всички ние ще влезем в съвършен човек, е необходимо да разгледаме тези негови думи в тяхната цялост, в които те гласят така: "Този, Който слезе, Той е и Който се изкачи над всички небеса, за да изпълни всичко. И Той постави едни за апостоли, едни за пророци, едни за евангелисти, едни за пастири и учители, за оборудването на светиите, защото делото на служението, за изграждането на тялото Христово, докато всички дойдем в единството на вярата и познанието на Божия Син, в съвършен човек, до мярката на пълния ръст на Христос, така че да не бъдем повече деца, блъскани насам-натам от всеки вятър на учение, от хитростта на хората, от хитрото изкуство на измамата, но чрез истинска любов можем да върнем всичко на Този, който е главата, Христос, от когото всичко; тяло, което е съставено и поддържано заедно от всяка взаимно закрепваща връзка, чрез действието на всеки член според собствената му мярка, получава увеличение за изграждането на себе си в любов” (Еф. IV, 10-16). Това е съвършеният човек, тоест главата, и това е тялото, обхващащо всички членове, които след време ще влязат в него! Но докато Църквата се изгражда, към това тяло всеки ден се добавят нови членове - към онова тяло, за което се казва: „Вие сте тяло Христово, а поотделно членове“ (I Кор. XII, 27); и на друго място: „За Неговото тяло, което е Църквата” (Кол. I, 24); и още: „Един е хлябът, и ние, които сме много, сме едно тяло” (I Кор. X, 17). За създаването на това тяло се говори и в разглеждания пасаж: „За усъвършенстването на светиите, за делото на служението, за изграждането на тялото Христово“, а след това се добавя това, за което всъщност говорим: „Докато всички дойдем в единството на вярата и познанието на Божия Син, в съвършен човек, по мярката на пълния ръст на Христос“; и колко далеч в тялото трябва да се простира тази мярка е посочено от думите: „Така че ние... чрез истинска любов да върнем всичко на Този, който е главата Христос, от Когото цялото тяло е съставено и съвкупено чрез всички видове взаимно закрепващи връзки, като всеки член действа според собствената си мярка.“ Следователно мярката както на всяка отделна част, така и на цялото тяло, обхващащо всички части, е именно мярката на пълнотата, за която е казано: „До мярката на пълнотата Христова“. Апостолът споменава тази пълнота и на друго място, където говори за Христос: „И постави Го над всичко за глава на църквата, която е Негово тяло, пълнотата на Този, който изпълва всичко във всичко” (Еф. 1:22-23). Ако думите на въпросния апостол трябва да се припишат на формата, в която всички ще бъдат възкресени, тогава какво ни пречи да разбираме жена под споменатия от него съпруг, да разбираме съпруг в смисъла на личност изобщо, точно както в думите: „Блажен мъжът, който се бои от Господа” (Пс. 112:1), разбира се, се разбират и жени, които се боят от Господа. Глава XIX. Фактът, че телесните недостатъци, които в реалния живот противоречат на човешката красота, няма да съществуват във възкресението, когато, при запазване на естествената субстанция, нейното качество и количество ще бъдат комбинирани в една красота Какво да отговоря сега за косата и ноктите? - ако признаем, че тогава нищо няма да се загуби от тялото ни, така че никаква грозота няма да се появи в резултат на такава загуба, - в същото време се разбира, че всички излишъци, които биха били грозота в тялото, ще останат в (общата) маса на тялото и няма да бъдат върнати на техните (предишни) места, където биха обезобразили формата на членовете. Ако например беше направен съд от глина, който след като беше превърнат в същата глина, беше отново направен, тогава нямаше да има нужда тази част от глината, която (преди това) беше в дръжката или дъното, да се върне точно към дръжката или към дъното, стига цялото отново да се превърне в едно цяло, тоест докато цялата глина, без да загуби и най-малката част, се превърна в цял съд. Следователно косите и ноктите, отрязани и отрязани толкова много пъти, няма да бъдат върнати на местата си, ако там служат за позор; но те няма да изчезнат от нито един от възкръсналите, тъй като поради изменчивостта на материята ще се превърнат в същата плът, за да заемат място в тялото, без да нарушават хармонията на неговите части. Но думите на Господа: „И косъм от главата ви няма да загине” могат да се разбират по-скоро така, че се говори не за дължината, а за броя на космите; Той също така казва на друго място: „Дори космите на главата ви са всички преброени” (Лука XII: 7). Казвам това не защото смятам, че нещо, което му принадлежи по природа, ще загине във всяко тяло; Казвам само, че онези грозотии, с които се е родило тялото (а то се е родило с тях, защото, разбира се, за да служат като индикация за състоянието на сегашната ни смъртност, като състояние, наложено като наказание), ще се върнат в тялото, но по такъв начин, че въпреки че субстанцията на тялото ще остане непокътната, няма да има грозота. Всъщност, ако един човек-художник може да разтопи статуя, която по някаква причина е направил грозна, и да я възпроизведе в красива форма, така че нищо да не се загуби от нейната същност, а само да се елиминира нейната грозота, и ако е имало нещо лошо в предишната фигура на статуята или не е било в хармония с цялото, той не го отнема и не го отделя от масата, която му е служила като материал, но я разбърква в цялата маса, така че само да премахне дефекта на статуята. статуя, без да намалява нейната величина, тогава какво да мислим за всемогъщия Художник? Нима Той наистина няма да може да премахне всички видове грозота на човешките тела, не само обикновени, но и редки и чудовищни, които са характерни за сегашния пагубен живот, но ще бъдат обида за бъдещото блаженство на светиите - да ги премахне така, че макар да представляват естествени, но все пак грозни продукти на телесната субстанция, чрез тяхното премахване да не причиняват на тази субстанция никаква вреда? Следователно, по-нататък, не трябва да се страхуват за слабите и дебелите, за да не бъдат и там същите, както ако можеха, не биха искали да бъдат тук. Всъщност цялата красота на тялото се състои в пропорционалността на частите, заедно с известна грация на цвета. Там, където няма такава пропорционалност в частите, окото ни се обижда от нещо или защото е криво, или защото е малко, или защото е твърде голямо. Следователно от диспропорцията на частите няма да произтича нищо грозно, там, където нещо е криво, ще се коригира, това, което е по-малко, отколкото трябва, ще бъде допълнено (откъде, Творецът знае), а това, което е повече от необходимото, ще бъде премахнато, без да се нарушава целостта на материята. И колко много благодат ще има в цвета, където „праведните ще блестят като слънце“ (Мат. XIII, 43)! Човек трябва да мисли, че сиянието на тялото на Христос, когато Той беше възкресен, беше по-скоро скрито от очите на учениците, отколкото липсваше. Слабият им човешки поглед не би издържал, тъй като трябваше да видят Христос, за да може Той да бъде разпознат от тях. Обясняват се и обстоятелствата, че Той им показа следи от раните Си за тяхното докосване и дори взе храна и напитки; не защото се нуждаеше и от двете, а защото според силата Си можеше да направи и това. Случаят, когато не виждаме нещо, въпреки че го има, е налице, както и споменатото светене на тялото на Христос, въпреки че то, както беше отбелязано по-горе, не е било видимо за апостолите, които обаче са виждали всичко останало, се нарича на гръцки ἀορασία – дума, която нашите преводачи, като не могат да я преведат на латински, превеждат в книгата Битие като „слепота“. Содомците били учудени от това, когато търсели вратите на праведника и не могли да ги намерят (Бит. XIX, 11). Ако това беше вид слепота, при която човек не вижда нищо, тогава содомците нямаше да питат за вратите, към които се приближиха, а щяха да търсят водачи, които да ги отведат там. Не знам как, но ние сме изпълнени с такава любов към блажените мъченици, че в бъдещото царство бихме искали да видим по телата им следите от тези рани, които те приеха за името на Христос - и може би ще го направим. Тези рани няма да бъдат грозота, а достойнство, - известна красота, макар и да блести в тялото, но красотата не е на тялото, а на добродетелта. Въпреки това, ако мъчениците са били лишени от членове тук, те няма да останат без тези членове при възкресението на мъртвите, за които е казано: „И косъм от главата ви няма да загине“. Но ако в новата епоха се счете за необходимо следите от техните славни рани да бъдат видими върху безсмъртната плът, тогава там, където членовете са били, както беше казано, отнети или отрязани, следите от раните ще се появят и ще се появят върху същите тези части отново върнати, но не изгубени. Така че, въпреки че всички дефекти, които са били в тялото, тогава вече няма да съществуват, споменатите следи от добродетели не трябва да се считат за такива дефекти. Глава XX. Че при възкресението на мъртвите природата на телата, разпръснати по един или друг начин, трябва да бъде възстановена до тяхната цялост От друга страна, нека бъдем далеч от мисълта, че за да възкреси телата и да ги върне към живот, всемогъществото на Създателя не може да събере всичко, което е било погълнато от зверове или огън, или превърнато в прах и пепел, или разтворено във влага, или изпарено във въздуха. Нека не мислим, че някои дълбини или скрити места на природата са скрили нещо, което е изчезнало от нашите сетива до такава степен, че ще остане или неизвестно за познанието, или ще излезе изпод властта на Създателя на всичко. Цицерон, този велик техен писател, искайки да дефинира Бог, казва: „Той е определен свободен и независим ум, чужд на всяка смъртна примес, всезнаещ и вседвижещ се, и самият той надарен с вечно движение“ 218. Същото (преценка) се намира в доктрините на велики философи. И така, казано на собствения им език, как може нещо да се скрие от „всезнаещите“ или да изчезне безследно от „вседвижещите се“? Това вече разрешава въпроса, който изглежда по-труден, а именно: ако плътта на един починал стане плът на друг човек, тогава на кой от тях ще принадлежи при възкресението? В края на краищата, ако човек, изтощен и обзет от глад, започне да се храни с трупове на хора - и такова зло, както свидетелства древната история и както казва злощастният опит на съвременността, понякога се е случвало - тогава кой ще спори, че цялата тази храна се изхвърля през долния проход и нищо от нея не се превръща в плът на този човек, когато самото му изтощение, което е било и е преминало, достатъчно показва, че това хранене компенсира загубата в тялото си? Но забележките, които направих по-горе, трябва да послужат за разрешаване на тази трудност. Защото каквото и глад да изчерпва тялото, всичко се изпарява, разбира се, във въздуха; Затова казахме, че Всемогъщият Бог може да върне това, което си отиде. Следователно тази плът ще бъде върната на същия човек, чиято човешка плът първоначално е представлявала. Тя трябва да бъде отнета от този друг, тъй като е взета назаем от него като капитал на някой друг и трябва да бъде върната на този, от когото е взета назаем. На свой ред този човек, който е бил изтощен от глад, ще получи собствената си плът върната при Този, който е в състояние да събере това, което се е изпарило във въздуха. Дори и да е загинал по всякакъв възможен начин и нито една частица от него не е била запазена в тайни места на природата, Всемогъщият ще го възстанови откъдето пожелае. Но предвид поговорката на самата Истина: „И косъм от главата ви няма да загине“, би било абсурдно да се смята, че докато косъм от главата на човек не може да загине, толкова много човешки тела, изтощени и изядени от глад, могат да загинат... След като разгледахме и обсъдихме, доколкото е необходимо, всички тези възражения, нека комбинираме всичко казано в следните общи условия. Във вечното възкресение на плътта растежът на нашите тела ще има мярката, която му принадлежи според нормата на младостта, поставена във всяко тяло, все още недостигнато или вече постигнато, със запазване на съответната красота в размерите на всички членове. Ако нещо е било отнето от тялото, като прекомерно удължаване в някои от съставните му части, тогава, за да се запази красотата, това отнето ще бъде поставено в цялото тяло, така че самото то да не се загуби и пропорционалността на частите на тялото ще бъде запазена; няма нищо невероятно, че в резултат на това височината на самото тяло може дори да се увеличи, когато, за да се запази красотата, това, което в която и да е част на тялото се оказа излишно и неприлично, се разпределя във всички членове. Ако те настояват, че всички ще бъдат възкресени със същия телесен ръст, с който са умрели, не трябва да се спори против такова мнение твърде горещо, трябва само да се мисли, че няма да има нищо грозно, нищо слабо, нищо инертно, нищо тленно, с една дума, нищо неприлично няма да има в това царство, в което синовете на възкресението и обещанието ще бъдат равни на ангелите Божии, не по тяло, разбира се, но по блаженство. Глава XXI. За новото състояние на духовното тяло, в което ще се промени плътта на светиите III, 1) И ако в този живот човек се нарича духовен, то в тялото той все още е плътски и вижда закона в членовете си, противопоставяйки се на закона на своя ум (Рим. VII, 23); но той ще бъде духовен и в тяло, когато плътта му бъде възкресена, за да бъде това, за което е писано: „Естественото тяло се сее, духовното тяло възкръсва“ (I Кор. XV, 44). Но каква и колко голяма ще бъде славата на духовното тяло, страхувам се, че всичко, което се казва за него, няма да бъде дръзка цветистост, защото ние все още не го виждаме в опит. Но тъй като не бива да премълчаваме радостта на нашата надежда заради възхвала на Бога и думите: „Господи! „Обикнах жилището на Твоя дом“ (Пс. XXV, 8) са изречени от вътрешните дълбини на святата огнена любов, то от даровете Божии, които в този бедствен живот се изливат върху добрите и злите, ние, с Божията помощ, ще черпим, като доколкото можем, заключение за това каква ще бъде тази слава, за която, без да я изпитаме, ние, разбира се, не можем да говорим по достоен начин, аз вече не споменавам времето, когато Бог създаде човека прав, аз не засягам блажения живот на двама съпрузи в рая, тъй като този живот беше толкова кратък, че дори техните деца не го видяха; но кой може да изброи знаците на Божията доброта към човешкия род в този живот, който знаем, в което все още се намираме, чиито изпитания, дори и като непрекъснато изпитание, колкото и да сме успешни, не спираме да търпим, докато сме в него. Глава XXII. За нещастията и нещастията, в които човешката раса е станала виновна за непокорството на предците си и от които никой не се освобождава, освен чрез добротата на Христос Всъщност, ако разгледаме всичко от самото начало, тогава сегашният ни живот, изпълнен с толкова много злини, че едва ли може да се нарече живот, показва, че целият смъртен род е осъден. Защото какво друго означава тази ужасна дълбочина на невежеството, от която извират всякакви заблуди, потапяйки всички синове на Адам в някаква тъмна утроба, така че човекът да не може да се освободи от нея без труд, скръб и страх? Какво означава самата тази любов за толкова много суетни и вредни предмети, а оттам - изгарящи грижи, тревоги, скърби, страхове, безумни радости, раздори, спорове, войни, предателство, раздразнителност, враждебност, коварство, ласкателство, измама, кражба, хищничество, предателство, гордост, честолюбие, омраза, убийство, жестокост, скотство, разврат, разкош, наглост, безсрамие, наглост, блудство, прелюбодейство, кръвосмешение и толкова много противоестествени действия и мерзости и на двата пола, за които е срамно дори да се говори, светотатство, ерес, богохулство, лъжесвидетелстване, потисничество на невинните, клевета, измама и предателство, лъжесвидетелстване, несправедливост, насилие, грабеж и всички други подобни пороци сега не ми идва на ум, въпреки че не напуска реалния ми живот? Вярно, всичко това е дело на злобни хора; всички те обаче произлизат от онзи корен на грешка и изопачена любов, с която се ражда всеки потомък на Адам. Кой всъщност не знае с какво непознаване на истината, която вече се разкрива в децата, с какъв запас от суетни желания, които започват да се разкриват още в детето, се появява човек в този живот, така че ако бъде оставен да живее както иска и да прави всичко, което иска, тогава той или ще прекара целия си живот, или по-голямата част от него, в престъпления и зверства, които помнех и които не можех да си спомня. Но тъй като Божието провидение не изоставя напълно осъдените и Бог не въздържа Своите милости в гняв (Пс. 76:10), то в самите чувства на човешкия род, срещу тъмнината, с която сме родени, забраната и учението се противопоставят на (злите) наклонности, сами обаче изпълнени с трудове и скърби. Защото какво означават тези различни сплашвания, към които се прибягва, за да се обуздае суетата на децата? Какви са тези учители, тези учители, тези камшици, колани, лози, тази дисциплина, с която, според Светото писание, е необходимо да се смажат ребрата на любимия син, за да не израсне непокорен? Като се втвърди, той едва може да бъде обуздан, а може би изобщо не може да бъде обуздан (Sir. XXX, 12). Какво се постига с тези наказания, ако не изкореняването на невежеството и ограничаването на злите желания, с каквито пороци се раждаме на този свят? Какво означава, че запомняме трудно, но забравяме без затруднение, че усвояваме знания трудно, но оставаме невежи без затруднение, че сме активни с трудности и мързеливи без затруднения? Не става ли ясно оттук към какво, сякаш от собствената си тежест, е склонна порочната природа и от каква помощ се нуждае, за да се освободи от това? Безделието, бездействието, мързелът, небрежността са именно такива пороци, благодарение на които бягаме от работа; защото самата работа, дори и полезна, е наказание. Но освен детските наказания, без които е невъзможно да се научи какво искат възрастните - а те едва ли искат нещо полезно - кой може да преразкаже с думи или да си представи в мисълта колко и какви наказания тежат върху човешкия род, които се отнасят не само до гнева и похотливостта на нечестивите хора, но и до общото за всички състояние? Колко страхове и колко неприятности има от скъпи загуби и скърби по тях, от загуби и наказания, от измами и лъжи на хора, от лъжливи подозрения, от всякакви насилствени зверства и престъпления на други, защото те често са причина за грабежи и затвори, и окови, и затвори, и изгнание, и разпъвания, и отнемане на членове, и отнемане на органи и телесно насилие за задоволяване на долната похот на изнасилвача и много други ужасни (зверства)? Колко неприятности и опасности идват от безброй инциденти, които заплашват тялото отвън: от топлина, студ, бури, дъжд, наводнения, светкавици, гръмотевици, градушки, гръмотевични бури, земетресения, разрушения, от раздразнение, страх или дори гняв на товарни животни, от толкова много отрови, скрити в дървета, води, ветрове, животни, от тежки или дори смъртоносни ухапвания от диви животни, от бяс, причинен от бясно куче, така че това нежно и дружелюбно животно понякога заплашва повече от лъвове и дракони и прави човека, когото случайно заразява, толкова ужасен, че родителите, съпругата и децата се страхуват от него повече от всеки звяр? Какви проблеми изпитват онези, които плават на кораби, и тези, които пътуват по суша? Кой ходи навсякъде, без да бъде изложен на неочаквани инциденти? Друг, връщайки се от форума напълно здрав, пада, чупи си крака и умира от тази рана. Кой очевидно е по-безопасен от този, който седи? И обаче Ели падна от стола си и умря (3 Царе IV, 18). От колко и какви нещастия за плодовете на нивата се страхуват земеделците, а и всички хора като цяло от небето, от земята или от опасните животни? Обикновено те са спокойни за вече събраните и прибрани реколти. Но знаем за случай, когато внезапно нахлуваща вода, принуждавайки хората да се разпръснат, изхвърли и отнесе чудесна реколта хляб от житниците. Кой се смята за защитен от хиляди различни атаки на демони чрез своята невинност? Така че никой не разчита на това, демоните дори кръщаваха бебета, разбира се, никой не е по-невинен от кого, понякога ги измъчват по такъв начин, че по Божие позволение особено им се показва жалката мизерия на настоящия живот и желаното блаженство на бъдещето. Самото ни тяло е податливо на толкова много болести, че лекарските книги не ги обхващат всички. В много или почти всички от тях както самите ползи, така и лекарствата служат като инструменти за мъчение, така че хората да се отърват от тази последица от наказания с помощта на наказания. Дали непоносимата (вътрешна) жега е докарала жадните хора дотам, че да пият човешка урина, дори собствената си? Дали гладът не доведе дотам, че хората не можеха да устоят на яденето на човешко месо – месо не на хора, намерени мъртви, а на убити специално за тази цел и дори не на непознати? Дори майките, с невероятната жестокост, породена от жестокия глад, изядоха собствените си деца. И накрая, кой може да опише с думи колко често самият сън, който е получил името в правилния смисъл на мир, се нарушава от сънища и колко често той тревожи бедната душа и чувства с големи ужаси, макар и породени от призрачни предмети, но въображаеми и, така да се каже, показани им по такъв начин, че не сме в състояние да ги различим от реалността? Какви лъжи на видения са измъчвани дори тези, които са будни в някои заболявания и много по-жалко в случай на отравяне, въпреки че понякога дори здравите хора са измамени от зли демони с такива видения, че дори и да не могат да ги привлекат на своя страна по този начин, тогава във всеки случай те оскверняват чувствата си с желанието да изпълнят тази илюзорност. От този, така да се каже, ад на истински нещастен живот, освобождава само благодатта на Христос Спасителя, нашия Бог и Господ. Защото това е значението на самото име Исус, което се превежда Спасител - Спасител, главно за да не ни приеме след този живот един още по-пагубен и вечен, не живот, а смърт. Защото, въпреки че в този живот има големи облекчения и изцеления чрез свещени предмети и свети хора, такива милости не винаги се съобщават по този начин на онези, които искат, така че хората да не се стремят към религията в името на това, но в името на друг живот, където няма да има повече злини; и ако благодатта помага на най-добрите хора в нещастията и в реалния живот, то с единствената цел те да ги понасят толкова по-смело, колкото по-силна е тяхната вяра. В това отношение, казват учените от този век, е полезна и философията, която, както отбелязва Тулий, боговете са съобщили на някои хора в истинската й форма. На хората, казва той, или боговете не са дали по-голям дар, или никой не е могъл да им бъде даден; от това става ясно, че самите тези, срещу които говорим, както и да е, са принудени да признаят факта на притежаването на философия, не просто каква да е философия, а истинска философия, като въпрос на божествена благодат. Ако, освен това, срещу нещастията на този живот единствената помощ отгоре е била дадена на малцина в лицето на истинската философия, тогава оттук е достатъчно ясно, че човешката раса е осъдена на състояние на катастрофално наказание. И тъй като, както те признават, няма по-голям дар в сравнение с това, трябва да се мисли, че този дар е даден не от някой друг бог, а от Този, когото те, които почитат много богове, наричат ​​най-великия. Глава XXIII. Фактът, че в допълнение към гореизброените злини, еднакво общи както за злото, така и за доброто, всъщност се отнася до подвига на праведните хора Но освен злините на този живот, общи за доброто и злото, праведниците тук имат и някои свои подвизи, които извършват, борейки се с пороците и излагайки се на изпитанията и опасностите на тази война. Наистина, понякога по-силни, понякога по-слаби, но плътта не престава да се бори с духа, а духът с плътта, за да не вършим каквото си искаме (Гал. V, 17.), изпълнявайки всяка зла похот, но, доколкото е възможно за нас с помощ свише, да я подчиним на себе си, без да й съчувстваме и постоянно да бдим, за да не бъдем измамени от мнение, подобно на истината, не измамен от хитро говорене, не обхванат от тъмнина някакво погрешно схващане; за да не бъркаме нищо добро за лошо или лошо за добро; така че страхът да не ни отклонява от това, което трябва да се направи, и похотта да не ни насочва към това, което не трябва да се прави; за да не залезе слънцето над нашия гняв (Еф. IV, 26); така че враждата да не ни насочва да отмъщаваме на зло за зло и да не ни поглъща с егоистична или неумерена тъга; така че неблагодарният ум да не внуши в нас студенина към опитни ползи и чистата съвест да не бъде помрачена от клеветнически слухове; така че да не бъдем подведени от собствените си неоснователни подозрения по отношение на другите и да не бъдем смазани от нечие фалшиво подозрение по отношение на себе си; за да не царува грехът в нашето смъртно тяло и нашите членове да не бъдат предадени на греха като инструменти на неправдата (Рим. V, 12–13); така че окото ни да не следва похотта и желанието за отмъщение да не ни победи; така че нито погледът, нито мисълта да бъдат насочени към това, което доставя лошо удоволствие; за да не наклоняваме ушите си към недобри или неприлични думи; за да не правят това, което не трябва, въпреки че биха искали; така че в тази борба, изпълнена с труд и опасности, ние не се надяваме да постигнем победа сами и да припишем придобитата победа не на себе си, а на благодатта на Този, за когото апостолът казва: „Благодарение на Бога, Който ни даде победата чрез нашия Господ Иисус Христос!” (I Кор. XV, 57). И на друго място той казва: „Ние побеждаваме всички тези неща чрез силата на Този, Който ни възлюби” (Рим. VIII, 37). Въпреки това, колкото и да се борим с пороците в тази борба, дори и да победим пороците, трябва да знаем, че докато сме в това тяло, не трябва да ни оставя чувство, под влиянието на което трябва да кажем на Бога: „Прости ни дълговете ни“ (Матей VI, 12). Но в това царство, в което ще бъдем завинаги с безсмъртни тела, вече няма да имаме никаква борба и никакви дългове; Да, те нямаше да съществуват, ако природата ни беше такава, каквато е създадена. Следователно самата тази борба, от която се надяваме да се освободим чрез победата, която ни очаква, принадлежи към злините на реалния живот, който е подложен на осъждане, както ни убеждава фактът на наличието на толкова много злини в него. Глава XXIV. За благата, с които Творецът е изпълнил настоящия живот, виновен за осъждане Нека сега да обърнем внимание на това с какви и колко блага е изпълнила благостта на Бога, който осигурява всяко създание, дори това пагубно състояние на човешкия род, в което се възхвалява истината за наказващия Бог. Първо, благословията, произнесена още преди греха: „Плодете се и се размножавайте, и напълнете земята” (Бит. I, 28), Бог не искаше да си върне дори след грехопадението, оставяйки силата на плодородието, дадена му в осъдената раса; Тази удивителна сила на семето, вложена в човешките тела, още по-удивителна от силата, чрез която се формира самото семе, не можеше дори да бъде изтръгната от греха, в резултат на което ни сполетя необходимостта от смърт; напротив, до и заедно с тази, така да се каже, река, с този поток на човешкия род върви и едното, и другото: злото, което идва от прародителя, и доброто, което е съобщено от Твореца. В първоначалното зло има две (особени злини): грях и наказание; Първоначалното благо има своите две (частни блага): възпроизводство и образование. Но доколкото това беше в нашите намерения, относно злото, един от особените видове на което, грехът, произлезе от нашата дързост; а другото, наказанието, от Божия съд, вече казах достатъчно. Сега възнамерявам да говоря за тези ползи, които Бог е съобщил и все още съобщава на най-порочната и осъдена природа. Защото и като я осъждаше, Той не я лиши от всичко, което й беше дал – иначе тя изобщо не би съществувала; от друга страна, той не я остави извън властта Си, въпреки че за наказание я подчини на дявола, тъй като не освободи самия дявол от властта Си; Негова работа, на Всевишния, е природата и дяволът да съществуват, точно както всичко, което съществува, дължи съществуването си на Него. И така, от тези две ползи, които, както казахме, от Божията доброта, сякаш от някакъв източник, се изливат върху природата, повредена от греха и осъдена на наказание, умножаването идва от благословението, изречено сред първите дела на сътворението на света, от което Бог си почина на седмия ден. Образованието има своята причина в действието, което Бог е извършвал досега (Йоан V, 17). Защото, ако Бог оттегли ръката на Своята всемогъща сила от създанията, те не биха могли да се разширят и да продължат съществуването си в последователността, предназначена за тях; те дори не биха оцелели известно време в състоянието, в което са създадени. И така, Бог създаде човека по такъв начин, че му даде определена плодоносна сила, в резултат на която едни хора произвеждат други, давайки им самата възможност за тази продуктивност, но само възможност, а не необходимост; онези, които Той искаше да лиши от нея, остават безплодни, въпреки че, обаче, Той не отне от човешкия род благословението на раждането, дадено някога на първите съпрузи. Следователно, въпреки че размножаването не е било отнето от греха, то сега не е същото, както би било, ако никой не беше съгрешил. И тъй, човекът, увенчан в началото с чест, след грехопадението се уподобил на добитък (Пс. 48:13) и ражда по същия начин; въпреки че, обаче, известна искра на разума, така да се каже, с която той е създаден по Божия образ, не беше напълно угаснала в него. Но ако образованието не беше съчетано с възпроизводството, тогава самото образование (без образование) не би било открито в уникални форми и видове. В крайна сметка, ако хората нямаха полов акт, тогава Бог можеше да напълни земята с хора без него; точно както Той създаде първия човек без сношението между мъж и жена, така Той можеше да (произведе) всички; хората, които се съвкупляват, не могат да се родят без волята на Създателя. Така, както апостолът говори за онази духовна институция, благодарение на която човек се формира за благочестие и праведност, казва: „Който сади и който напоява, е нищо, освен Бог, Който прави всичко да расте” (I Кор. III, 7), така и в настоящия случай може да се каже точно: „Бащата, Който съвкупява и осеменява, е нищо, но Бог, Който създава всичко; и майката, която ражда заченато и храни това, което е. раждането не означава нищо, освен Бог, който увеличава всичко.” Именно чрез действието, което върши, той създава по такъв начин, че семената се развиват и от скрити и невидими обвивки на вид се разкриват във видими форми на красота. Съчетавайки и композирайки по непонятен начин безплътното и телесното, тоест господстващото и подчиненото естество, Той ги оживява. Това Негово действие е толкова велико и удивително, че у наблюдателя на това действие не само у човека, същество разумно и превъзхождащо всички земни животни, но и у най-малкото насекомо предизвиква удивление и възхвала на Твореца. Така че Той даде разум на човешката душа; в душата на детето разумът и разбирането са, така да се каже, в латентно състояние, сякаш ги няма, и те трябва да бъдат събудени и разкрити с настъпването на възрастта, така че детето да стане способно на знание и учене и да е готово да възприема истината и любовта към доброто; Благодарение на тази способност човек придобива знания и е същество, надарено със сили, с които мъдро, упорито и правилно се бори срещу грешките и всички вродени пороци и ги побеждава с нищо друго освен с желанието за най-висшето и неизменно добро. И ако човек дори не прави това, тогава кой може правилно да изрази с думи или да разбере колко прекрасна е сама по себе си тази способност за такива блага, надарена свише в разумната природа, и какво удивително дело на Всемогъщия е това? Защото освен изкуствата на моралния живот и постигането на неизмеримо блаженство, които се наричат добродетели и се съобщават на синовете на обещанието и царуват единствено чрез благодатта на Бог в Христос, човешкият ум не е ли измислил и изучавал толкова много такива изкуства, отчасти необходими и отчасти свързани с удоволствията, че тази превъзходна сила на ума и разума, дори в този вид излишно, дори опасно и пагубно знание, което жадува, показва какво Има ли човек голямо добро в природата си, благодарение на което е успял или да измисли тези изкуства, или да ги научи, или да ги научи на другите? Кой може да преразкаже до какво невероятно и удивително производство на дрехи и сгради е достигнала човешката изобретателност, какви успехи е постигнала в земеделието и мореплаването; какво е изобретила и произвела в производството на съдове, в разнообразието от статуи и картини; какво се опита да направи в театрите, което беше изненадващо за публиката и невероятно за слушателите; какво и колко е измислила за ловене, убиване и опитомяване на неразумни животни? забавление на духа, колко музикални инструменти и методи на пеене е изобретила, за да радва ухото, какви знания е постигнала за разстоянията и числата и с какво умение е определила движението и реда на небесните тела, какви знания е постигнала за световните обекти; кой може да преразкаже всичко това, особено ако не искаме да се ограничаваме с общи думи, а искахме да навлезем в подробности? Кой най-накрая ще може да определи колко остроумие са използвали философите и еретиците, за да защитят дори лъжите и грешките? Защото в настоящия случай става дума за природата на човешкия ум, с който е украсен истинският земен живот, а не за вярата и пътя на истината, по които се придобива безсмъртен живот. Тъй като Създателят на тази природа е истинският и най-висш Бог, тъй като Той управлява всички сътворени неща и има най-висшата сила и най-висшата справедливост, тази природа никога не би изпаднала в тези нещастия и не би била подложена на вечни нещастия (с изключение само на тези, които ще бъдат освободени от тях), ако преди това не е имало големия грях на първия човек, от когото произлизат всички останали грехове. Дори в самото ни тяло, въпреки че по отношение на смъртността ни е общо с дивите животни и при това много по-слаби (телата) на много от тях, каква благост и провидение на Създателя се разкрива! Не са ли сетивните органи и другите членове разположени върху него и не са ли неговият вид, форма и ръст толкова пропорционални, че да показват, че е създаден за служба на разумната душа? Човекът не е създаден като създанията без разумна душа, които виждаме да се навеждат към земята; фигурата на тялото му, насочена към небето, му напомня да философства за небесните неща. Освен това, подвижността, която е придадена на езика и ръцете, удобни и пригодени за писане и говорене и за извършване на много изкуства и дейности, не показва ли ясно на каква душа е дадено да служи такова тяло? Но дори и да не вземем предвид практическите нужди, пропорционалността на всички части на тялото е толкова голяма и тези части съответстват една на друга в толкова отлично съотношение, че не знаете дали по време на създаването на тялото е имало повече идея за полезност, отколкото идея за красота. Поне не виждаме нищо в тялото, създадено за полза, което в същото време не би имало красота. Това би било още по-ясно за нас, ако знаехме точните измерения, в които всичко е свързано и свързано едно с друго; но човешките изследвания, с усърдно изучаване, могат да се извършват само във външните части и това, което е скрито и недостъпно за нашите очи, като плексуса на вените, нервите и вътрешностите, както и тайните на основните жизненоважни части, не могат да бъдат изследвани. Въпреки че жестокото любопитство на лекарите, наречени анатоми, отваря труповете на мъртвите; макар и с ръцете на този, който разсича и изследва мъртвите, всичко най-скрито в човешките тела доста нечовешки се изважда наяве, за да се знае какво, как и къде да се лекува; въпреки това, тези точни измерения, за които говоря, които дават както на всеки орган, така и на цялото тяло отвън и отвътре тази комбинация, която на гръцки се нарича ἁρμονία, не само че никой не е в състояние да открие, но и никой не взема върху себе си смелостта да изследва. Ако можеха да станат известни, тогава в самите вътрешни части, които не съдържат никаква красота, би се разкрила такава благодат на идеята, че умът би я предпочел пред всяка видима форма, която доставя удоволствие само на окото. Но нещо в тялото също е разположено така, че има само красота, а не полза; например гърдите на мъжа имат зърна, а лицето му има брада; че брадата служи не за защита, а за украшение на мъжа, това се доказва от чистите лица на жените, които, като най-слаби, разбира се, най-вероятно биха имали нужда от (такава) защита. Така че, ако няма нито един член (поне сред видимите, за които никой не спори), който да е пригоден за някаква функция, така че (в същото време) да не е красив; но има някои членове, които имат само красота, но не и полза, тогава оттук, според мен, е лесно да се разбере, че когато тялото е създадено, неговото достойнство е поставено над практическите нужди. Защото практическата нужда ще отмине и ще дойде време, когато взаимно ще се наслаждаваме на красотата сами, отделно от всяка похот; което особено трябва да се отдаде на възхвалата на Твореца, за когото псалмът казва: „Ти си чудно велик, облечен си със слава и величие“ (Пс. 103:1). И с какви думи може да се определи красотата и полезността на други създания, на които божествената щедрост е позволила на човека да се възхищава и използва, макар и обречен и осъден на труд и нещастие? - красотата, която се състои в разнообразната и многообразна красота на небето, земята и морето, в такова изобилие и в такъв удивителен лукс от светлина, в слънцето, луната и звездите, в сянката на горите, в багрите и уханието на цветята, в множеството чуруликане на пъстри пернати птици, в разнообразието от толкова много и такива животни, от които най-изненадващи са тези, които имат по-малък обем (за нас са по-изненадани от работата на мравките и пчелите, отколкото от огромното тяло на китовете), в количествената форма на морето, когато то, подобно на дрехите, е облечено в различни цветове и понякога е зелено, и освен това с различни нюанси, понякога лилаво, понякога лазурно. Колко приятно е да го гледаш дори когато е развълнуван и тази приятност става още по-голяма, защото гали наблюдателя (с надеждата), че няма да изхвърли или счупи моряка! Колко много храна срещу глад и какво разнообразие от вкусове срещу отвращение се изсипват в богатствата на природата, в допълнение към цялото изкуство и труд на готвачите, колко много ползи се съдържат в много предмети за защита и възстановяване на здравето! Колко благословена е редуващата се непрекъснатост на деня и нощта! Колко приятно е качеството на въздуха! Колко материал за изграждане на облекло има в стъблата на растенията и в животните? Кой може да запомни всичко? Вече, това, което съм комбинирал в една маса, така да се каже, ако искам да го разделя и да го разгледам на части, колко време ще ми отнеме да се спра на всяко отделно, което съдържа много? И всичко това служи за радост на нещастните и осъдените, а не като награда за блажените. Какви награди ще има, ако има толкова много такива утешения? Какво ще даде Бог на онези, които е предопределил за живот, ако обсипва с такива дарове онези, които са били предопределени за смърт? С какви благословения ще изпълни Той в бъдещия живот онези, за които в настоящия, по Негова воля, Единородният Син претърпя толкова много и такива нещастия? Затова, говорейки за предопределените за бъдещото царство, апостолът казва: „Този, Който не пожали Своя Син, но Го предаде за всички нас, как няма да ни даде даром и всичко заедно с Него?“ (Рим. VIII, 32). Когато това обещание бъде изпълнено, какво ще правим тогава? Какви ще бъдем? Какви ползи ще получим в това царство, след като в смъртта на Христос вече сме получили такъв залог за нас? Какъв ще бъде духът на човек, когато той вече няма никакъв порок, на който би се подчинил или на който би се поддал, или дори срещу който би се борил с чест, но ще бъде изпълнен с добродетел, пълна с мир? Какво и колко ясно и вярно, чуждо на всяка заблуда и неизискващо труд, знание за всички неща ще бъде там, където ще пием от Божията мъдрост от самия й извор с най-висше блаженство и без никакви затруднения? Какво ще бъде едно тяло, което, напълно подчинено на духа и обилно съживявано от него, няма да има нужда от никаква храна? Защото това няма да бъде животно, а духовно тяло, макар и да има плътска субстанция, но чуждо на всякакво плътско увреждане. Глава XXV. За упоритостта на някои, които отричат ​​възкресението на плътта, в което според пророчествата вярва целият свят Въпреки това известните философи не са съгласни с нас относно ползите от духа, на които той ще се наслаждава в състояние на пълно блаженство; те спорят за възкресението на плътта и, доколкото могат, отричат ​​тази истина. Но многобройни вярващи напуснаха малцината отричащи, учени и неучени, мъдри от този свят и невежи, и с вярващо сърце се обърнаха към Христос, Който чрез Своето възкресение доказа това, което им се струваше абсурдно. Светът вече е повярвал в истината, предсказана от Бог, който също е предсказал, че светът ще повярва в тази истина. Не магьосничеството на Петър 219 Го принуждава да предскаже тази истина, заедно с възхвала към онези, които вярват в нея, толкова много време предварително. Защото Той е Бог, пред Когото (както вече говорих за това няколко пъти и не се колебая да напомня), според признанието на Порфирий, който иска да докаже това с оракулите на своите богове, самите божества треперят, и Когото той толкова възхвалява, че нарича или Бог Отец, или Бог Цар. Нека не разберем това, което Той предсказа, по начина, по който онези, които не вярват, следвайки света, искат да разберат това, което Той предсказа, че светът ще повярва. Но защо да не разберем това по-скоро така, както Той е предсказал, че светът трябва да вярва, а не като празни приказки на много малцина, които не искат да повярват след света в това, което Той е предсказал, че светът трябва да повярва? В края на краищата, ако това, както се казва, трябва да се вярва по друг начин, за да не се оскърби Бог, за Когото те са толкова ревностни свидетели, като се нарече написаното за това глупост; тогава не Му нанасят ли още по-голямо оскърбление, като казват, че трябва да се разбира по друг начин, а не както вярваше светът, чиято вяра Той Сам похвали. Сам ли си го обещал и изпълнил? Това е едно от две неща: или Той не е способен плътта да възкръсне и да живее вечно; или човек не трябва да вярва, че Той ще направи това, защото (възкресението на плътта) е зло и не е достойно за Него. Но ние казахме достатъчно за Неговото всемогъщество, чрез което са създадени толкова много невероятни неща. Ако искат да знаят какво не може да направи Всемогъщият, тогава това е следното: ще кажа, че Той не може да измами. Нека вярваме, че Той може, без да вярваме, че Той не може. И така, поради причината, че Той не може да измами, те трябва да вярват, че Той ще изпълни това, което е обещал да изпълни, и освен това да вярват, както вярва светът, вярата, която Той Сам предсказа, Самият Той похвали, Той Самият обеща и Самият Той доведе до изпълнение. И как доказват, че (възкресението на плътта) е зло? Няма да има щети, което е телесно зло. Вече обсъдихме реда на елементите; достатъчно е казано за други човешки предположения; каква лекота на движение ще има в нетленно тяло, вярвам, достатъчно сме показали в тринадесетата книга от сегашното състояние на напълно здраво тяло, което, разбира се, не може да се сравни с бъдещото безсмъртно състояние. Нека тези, които или не са ги чели, да прочетат предишните книги на това есе или искат да си припомнят какво са чели в паметта си. Глава XXVI. Как позицията на Порфирий, че блажените души ще бъдат освободени от всяко тяло, се опровергава от мнението на Платон, според когото най-висшият Бог е обещал на боговете телата им никога да не ги напуснат? Но според Порфирий, за да бъде душата благословена, тя трябва да бъде освободена от всяко тяло. Така че е напълно безполезно тялото да бъде, както казахме, нетленно, ако душата е благословена само чрез освобождаване от цялото тяло. Но в споменатата книга казах толкова много за това, колкото беше необходимо; Нека посочим само едно обстоятелство в настоящия случай. А именно, учителят на всички тях, Платон, би трябвало да направи поправка в своите книги и да каже, че техните богове, затворени според него в небесни тела, за да бъдат благословени, ще бъдат освободени от телата си, тоест ще умрат; обаче (той казва, че) Бог, от когото са създадени тези богове, им обеща, за да могат да се насладят на спокойно състояние, безсмъртие, тоест вечно пребиваване в същите тела - той обеща не защото тяхната природа е безсмъртна, а защото неговото решение е по-силно от природата. В този случай Платон ги опровергава и от твърдението им, че не трябва да се вярва във възкресението на плътта, защото е невъзможно. Защото на посоченото място този философ много ясно изразява идеята, че Бог, като е обещал безсмъртие на боговете, които е създал, по този начин е показал, че въпреки че не ги е създал безсмъртни, което е невъзможно, Той все пак ще ги направи безсмъртни. Този пасаж от Платон гласи следното: „Въпреки че ти, като си получил начало, не можеш да бъдеш безсмъртен и неразрушим, все пак ти по никакъв начин няма да бъдеш унищожен и никакви съдби няма да те унищожат чрез смъртта и няма да бъдат по-силни от Моето решение, което представлява по-силна връзка за твоето вечно съществуване от връзките, с които си бил обединен при раждането” 220. Ако тези, които чуват тези думи, не само не са глухи, но и не глупави, те, разбира се, няма да се съмняват, че създадените богове са обещани, според Платон, от Бог, който ги е създал, това, което е невъзможно за тях. Наистина, Този, който казва: „Въпреки че ти, като си получил начало, не можеш да бъдеш безсмъртен и неунищожим, ти няма да бъдеш унищожен по никакъв начин и никакви съдби няма да те унищожат чрез смъртта и няма да бъдат по-силни от Моето решение“, какво друго казва освен това: „Това е невъзможно, но с Мое съдействие ще бъдеш такъв.“ Следователно, Той е в състояние да възкреси плътта нетленна, безсмъртна и духовна, Който, според Платон, обеща да направи това, което е невъзможно. Защо все още обявяват за невъзможно това, което Бог е обещал, това, което според Божието обещание светът е повярвал, на което дори му е било обещано, че ще повярва? В крайна сметка казваме, че това е създадено от Бог, който според Платон създава невъзможното. Така, за да бъдат благословени душите, те не трябва да бъдат освободени от всяко тяло, а да получат нетленно тяло. И в кое тяло, което е станало нетленно, им по-подобава да се радват на радост, ако не в това, в което стенеха, когато беше тленно? Те няма да имат онова яростно желание, което, повтаряйки Платон, Вергилий влага в тях, казвайки: И отново започват да искат да се върнат в телата си 221. Казвам, че те няма да имат такова желание да се върнат в телата, защото те ще имат телата, в които биха искали да се върнат с тях и ще ги имат по такъв начин, че да бъдат с тях завинаги и никога, дори и за най-кратко време, да не бъдат отделени от тях поради смъртта. Глава XXVII. За противоречието в мненията на Платон и Порфирий, с взаимна отстъпка, при която нито единият, нито другият не биха се отклонили от истината Платон и Порфирий са изразили по една такава мисъл, която, ако бъде предадена заедно, може би ще станат християни. Платон каза, че душите не могат да съществуват във вечността без тела; следователно, според него, дори душите на мъдреците ще се върнат в телата си след повече или по-малко дълго време. Порфирий, напротив, казва, че най-чистата душа, върнала се при Отца, никога няма да се върне към истинските бедствия на света. Следователно, ако Платон беше вдъхновил на Порфирий това, което той правилно си представяше, т.е. че душите дори на праведните и мъдрите хора ще се върнат в човешките тела, а Порфирий, от своя страна, беше предал на Платон правилната си идея, че светите души никога няма да се върнат към нещастията на тленното тяло, и освен това по такъв начин, че всеки от тях изрази не само една от тези мисли, но и двете заедно и всеки поотделно - единият и другият, тогава от техните възгледи според мен ще излезе, че душите ще се върнат в тела и ще получат тела, в които ще живеят блажено и безсмъртно. Защото според Платон дори светите души ще влязат в човешките тела, но според Порфирий светите души никога няма да се върнат към нещастията на сегашния свят. Просто кажете на Порфирий заедно с Платон, че душите ще се върнат в телата, а Платон и Порфирий, че душите няма да се върнат в нещастията, те ще се съгласят, че душите ще се върнат в телата, в които вече няма да търпят никакви нещастия. И така, тези тела няма да бъдат други, а точно онези, които Бог обещава, който има силата да направи душите вечно благословени с тяхната плът. Струва ми се, че и двамата биха могли лесно да ни направят такава отстъпка; След като разбраха, че душите на светиите ще се върнат в безсмъртните тела, тогава беше възможно да се позволи на душите да се върнат в същите онези тела, в които те претърпяха бедствията на сегашната епоха, в които те почитаха Бог с благоговение и вяра, за да се отърват от тези бедствия. Глава XXVIII. Какво биха могли да си кажат Платон, Лабео или Варон за истинската вяра във възкресението, ако мненията им бяха комбинирани в едно мнение? Някои от нашите хора, които почитат Платон за най-красивия му начин на изложение и за някои от правилните съждения, които е изразил, казват, че той е имал някои мнения, подобни на нашите за възкресението на мъртвите. Тулий наистина засяга тази тема в своите книги „За републиката“, като иска, както сам твърди, в случая да се пошегува, а не да каже какво всъщност се е случило. Кара човек да оживее и да разкаже нещо, което съвпада с разсъжденията на Платон. Лабео дори казва, че двама души са умрели в един и същи ден и са се срещнали на определен кръстопът, че след това им е било наредено да се върнат в телата си и са се съгласили да живеят един с друг като приятели и че в такива отношения те са останали до смъртта си. Но тези автори ни разказват за такова възкресение на тялото, каквото се е случило с онези, които, както знаем, са били възкресени и са се върнали към предишния си живот, но не са се върнали по такъв начин, че да не бъдат подложени на смърт по-късно. Маркус Варон разказва нещо много по-удивително в своите книги за произхода на римския народ; Считам за необходимо да цитирам думите му. „Някои“, казва той, „генетлиаки 222 са написали, че хората имат прераждане, което гърците наричат ​​παλινγενεσία; самото това прераждане, пишат те, се случва в продължение на четиристотин и четиридесет години, така че същото тяло и същата душа, които някога са били обединени в човека, се обединяват отново.“ Варон или някои, не знам, генетици (той не посочва имената на онези, чиито мнения дава) ни казват нещо, което, макар и невярно (щом душите се върнат в телата, които са носили, те никога няма да ги напуснат), все пак елиминира и унищожава много аргументи в полза на тази невъзможност, за която нашите опоненти бръщолевят. Всъщност те смятат или смятат, че е невъзможно телата на хората, превърнали се във въздух, в прах, в пепел, във влага, в тела на животни или дори хора, които са ги погълнали, да се върнат отново към това, което са били. Следователно Платон и Порфирий, или по-добре онези, които се смятат за техни последователи и са все още живи, ако се съгласят с нас, че душите на светците ще се върнат в телата, както е казал Платон, но няма да се върнат в нещастието, както е учил Порфирий, така че от техните мнения следва като следствие мисълта, която християнската вяра проповядва, а именно, че душите ще се върнат в такива тела, в които биха могли да живеят вечно блажено без никакво нещастие - нека Варон ще вземе и факта, че душите ще се върнат в самите тела, в които са били преди, и целият въпрос за вечното възкресение на плътта ще бъде решен за тях. Глава XXIX. За свойството на онова знание, с което светците в следващия век ще видят Бога Нека сега да помислим колко ще ни удостои Господ със Своята помощ, какво ще направят светиите в своите безсмъртни и духовни тела, тъй като тяхната плът ще живее не по плътски, а по духовен начин. Но, честно казано, не знам какво ще бъде това занимание или още по-добре спокойствие и свободно време. Никога не съм виждал това с телесните си сетива. И ако кажа, че видях с ума си, тоест с разбирането си, тогава колко или какво означава нашето разбиране пред лицето на такова превъзходство? Там царува, както казва апостолът, "Божият мир, който превъзхожда всяко разбиране" (Филип. IV, 7). Чий ум? Разбира се, нашите или може би ангелските, но не и Божиите. Така че, ако светиите живеят в Божия свят, тогава, разбира се, в такъв, който надхвърля всяко разбиране. И всъщност несъмнено превъзхожда ума ни; и ако също така превъзхожда ума на ангелите, тъй като всеки, който казва „всеки ум“, очевидно не изключва ангелите, тогава трябва да мислим, че думите на апостола са били изречени, защото нито ние, нито ангелите сме в състояние да познаем света на Бога, както Бог го познава. Така че (този свят) превъзхожда всеки ум, освен без съмнение Божия ум. Но тъй като ние, които участваме в този свят по свой собствен начин, ще получим по-висок мир в себе си, помежду си и с Бога, доколкото най-висшето е характерно за нас; тогава светите ангели по този начин познават този свят по самата им природа, но хората в сегашното им състояние го познават много по-малко, без значение колко големи са техните умове. Защото трябва да имаме предвид величието на този, който каза: „Ние знаем отчасти и пророкуваме отчасти; когато дойде това, което е съвършено, тогава това, което е отчасти, ще престане“ (I Кор. XIII, 9-10); и отново: „Сега виждаме през тъмно стъкло, но тогава лице в лице“ (I Кор. XIII, 12). Така виждат светите ангели, които също се наричат ​​наши ангели, защото, избавени от властта на тъмнината и преместени в царството на Христос с гаранцията на Духа, ние започваме да принадлежим към онези ангели, с които ще имаме общ свят и най-сладък град на Бога, за който вече съм написал толкова много книги. Тъй като са Божии, ангелите са и наши, както Христос, бидейки Божий, е същевременно и наш. Те са Божии, защото не са изоставили Бога, те са наши, защото започнаха да ни имат за свои съграждани. Господ Исус каза: „Не презирайте нито едно от тия малките; защото ви казвам, че техните ангели на небесата виждат лицето на Моя Отец на небесата“ (Матей XVIII: 10). Оттук както те видят, така ще видим и ние, но ние още не виждаме така. Затова апостолът казва: „Сега виждаме през мрачно стъкло, а тогава лице в лице“. И така, наградата за вярата ще бъде видението, за което апостол Йоан говори: „Когато се открие, ще бъдем като Него, защото ще Го видим такъв, какъвто е“ (1 Йоан III, 2). И под лицето на Бога трябва да разбираме откровението на Бога, а не някакъв член, подобен на този, който имаме в тялото си и да го наричаме лице. Затова, когато ме попитат какво ще правят светиите в това духовно тяло, ще кажа не това, което виждам, а това, което вярвам, според думите на псалма: „Повярвах и затова говорих” (Пс. 116:1). А именно ще кажа, че светиите ще видят Бога в самото си тяло; Но ще видят ли Бог през тялото, така както през тялото сега виждаме слънцето, луната, звездите, морето и земята с всичко в тях? Това е въпрос, на който не е лесно да се отговори. Всъщност би било глупаво да се каже, че тогава светците ще имат такива тела, че няма да могат, дори и да искат, да затворят и отворят очите си. Още по-безумно би било да се каже, че всеки там, който си затвори очите, вече няма да види Бога. В края на краищата, ако пророк Елисей, отсъстващ телесно, видя как неговият слуга Гиезий получи дарове от сириеца Нееман, когото споменатият пророк беше излекувал от проказа, което според мнението на нечестивия слуга трябваше да остане тайна, тъй като господарят му не беше там (4 Цар. V, 8–27), тогава няма ли светиите в това духовно тяло да видят всичко, не само със затворени очи, но дори и без тялото си? Тогава ще стане онова съвършено нещо, за което апостолът говори: „Ние знаем отчасти и пророкуваме отчасти; когато дойде съвършеното, тогава това, което е отчасти, ще престане. След това, искайки да обясни с известна прилика как може да бъде това, той казва колко различен е сегашният живот от бъдещия живот и животът не на всеки човек, но дори и на тези, надарени със специална святост: "Когато бях бебе, говорех като дете, мислех като дете, разсъждавах като дете; и когато той стана съпруг, остави децата си. Сега виждаме като че ли през тъмно стъкло, гадаене, но тогава лице в лице; Сега знам в част, но тогава ще позная, както съм познат” (I Кор. XIII, 11-12). Така че, ако вече в този живот, където дори пророчеството на невероятни хора е толкова сравнимо с този живот, колкото бебето е със съпруг, Елисей обаче видя своя слуга да получава подаръци, когато самият той не беше там; тогава, когато душата няма да бъде обременена от тленното тяло и нетленното тяло по никакъв начин няма да й пречи, ще трябва ли светиите да виждат с телесни очи, от които отсъстващият Елисей нямаше нужда, за да види своя слуга? Защото в превода на Седемдесетте думите на пророка към Гиезий бяха: „Не отиде ли сърцето ми с теб, когато онзи човек се обърна да те посрещне от колесницата си?” (2 Царе V, 26). И презвитер Йероним го преведе от иврит по следния начин: „Не беше ли сърцето ми, когато човекът излезе от колесницата да те посрещне?“ Пророкът каза, че вижда със сърцето си помощта, която, разбира се, е чудотворна и без съмнение помощта отгоре. Но колко по-пълно всеки ще притежава този дар, когато Бог е всичко и във всичко (I Кор. XV, 28)! Но телесните очи ще имат своето предназначение, ще останат на местата си и духът ще ги използва чрез духовното тяло. В края на краищата, този пророк, въпреки че не се нуждаеше от тях, за да види това, което отсъства, също ги използва, за да види това, което присъства; обаче той можеше да види това и със затворени очи в духа, точно както виждаше това, което отсъстваше, без да присъства лично. И така, нека не казваме, че светиите в онзи живот, ако затворят очите си, няма да видят Бога, Когото постоянно ще виждат в духа. Но ето друг въпрос: ще Го видят ли с телесните си очи, когато са отворени? Ако в едно духовно тяло дори духовните очи са способни да видят толкова, колкото са способни да видят, както ги имаме сега, тогава без съмнение ще бъде невъзможно да видим Бог с тях. Ясно е, че те ще имат съвсем друга способност, щом чрез тях ще се съзерцава онази безкрайна природа, която не е ограничена от пространството, а се среща навсякъде и всичко. В края на краищата, ако кажем, че Бог е на небето и на земята (защото Той сам говори чрез пророка, че Той изпълва небето и земята (Йер. XXII. 24)), тогава няма да кажем на това основание, че Той е на небето в една част, а на земята в друга, но че Той е целият на небето и всичко на земята, не последователно, но едновременно тук и тук; което е невъзможно за телесната природа. Така че силата на тези очи ще бъде превъзходна не в смисъл, че зрението им ще стане по-остро, както казват, че е зрението на някои змии и орли (защото дори и с такава острота на зрението тези животни не могат да видят нищо освен тела), а в това, че ще видят и безплътното. Може би тази велика сила на зрението е била дадена за известно време, дори в истинско смъртно тяло, на очите на светия човек Йов, когато той е казал: „Чух за Теб чрез слуха на ухото; сега очите ми Те виждат; затова се отричам и се покайвам в пръст и пепел“ (Йов 42:5-6). Въпреки че, обаче, нищо не пречи тук под очите да се разбират очите на сърцето, за които апостолът казва: „И той просвети очите на сърцето ви“ (Еф. I, 18). И че именно с тези очи ще можем да видим Бога, когато Го видим, в това не се съмнява нито един християнин, приемайки с вяра казаното от Учителя: „Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога” (Матей V, 8). Но имаме въпрос дали ще бъде възможно да видим Бог с телесни очи. Вярно (в Евангелието) е написано: „И всяка плът ще види Божието спасение“ (Лука III, 6); но тази поговорка може да се разбере без никакви затруднения, като че ли беше казано: „И всеки човек ще види Христа Бога“, Който беше видим в тялото и ще бъде видим в тялото, когато съди живите и мъртвите. А че Христос е спасението Божие, за това свидетелстват много места в Писанието, но с особена яснота думите на преподобния старец Симеон, който, като взе младенеца Христос на ръце, каза: „Сега пускаш слугата Си, Владико, според словото Си с мир, защото очите ми видяха Твоето спасение“ (Лука II, 29–30). И в поговорката на гореспоменатия Йов: „В плътта си ще видя Бога“ (Йов. XIX, 26; според Вулгата) - както тези думи са предадени от списъците, преведени от иврит - въпреки че, разбира се, е изразено пророчество за възкресението на плътта, не се казва: „(Ще видя Бог) чрез плътта си.“ Ако беше казано по този начин, тогава би могъл да се разбере Христос Бог, Когото ще видим в плът чрез плът; В сегашния си вид тази поговорка може да се разбира в такъв смисъл, сякаш вместо думите: „В плътта си ще видя Бога“, беше казано: „Ще бъда в плътта, когато видя Бога“. И думите на апостола: „Лице в лице“ (I Кор. XIII, 12) не ни принуждават да вярваме, че Бог, Когото безкрайно ще виждаме в духа, ще виждаме с телесно лице, на което са разположени телесните очи. В края на краищата, ако това означаваше външното лице на човек, същият апостол не би казал: „Но ние всички с открито лице, гледайки като в огледало славата на Господа, се преобразяваме в същия образ от слава в слава, както от Духа Господен” ​​(II Кор. III, 18). Не разбираме по различен начин това, което се пее в псалма: „Онези, които обърнаха поглед към Него, се просветиха и лицата им не се посрамиха“ (Пс. XXXIII, 6). Сега ние се приближаваме към Бог чрез вяра, която, както знаем, е въпрос на сърцето, а не на тялото. Но тъй като ние не знаем как (към Него) ще се приближи духовното тяло (и говорим за тази непозната тема), тогава в настоящия случай, когато нямаме ръководство и подкрепа в нито един авторитет на Светото писание, което не може да бъде разбрано по различен начин, по необходимост ни се дава това, което се казва в книгата на мъдростта, а именно: че мислите на смъртните са страшни и въображението им е погрешно (Мъдрост IX, 14). Разбира се, ако разсъжденията на философите, чрез които те стигат до идеята, че ние виждаме умствените обекти с умственото око, а сетивните, т. е. телесните, с телесните сетива, така че умът ни не може да съзерцава нито умствените обекти чрез тялото, нито телесните - без тялото - ако това разсъждение беше несъмнено правилно, тогава несъмнено би било вярно, че Бог не може да се види дори с очите на духовните тяло, но това разсъждение също е опровергано от здрав смисъл и пророчески авторитет. Всъщност кой толкова се е отклонил от истината, че да се осмели да каже, че Бог не познава тялото? Има ли Той наистина тяло, през очите на което би могъл да разбере това? От друга страна, казаното по-горе за пророк Елисей не показва достатъчно, че телесните предмети могат да се видят и от духа, а не само от тялото? В края на краищата, когато този слуга прие даровете, без съмнение това беше физическо действие, което обаче пророкът видя в духа; Защо способността на духовното тяло да не бъде същата, така че и духът да се вижда през тялото? И Бог е Дух. Тогава всеки от нас познава собствения си живот, който сега живее в тялото и с който прави истинските си земни членове енергични и живи, чрез вътрешното си чувство, а не чрез телесните си очи; напротив, той вижда живота на другите, макар и невидим, през тялото. Защото как иначе бихме различили живите тела от неживите, ако не виждахме едновременно и тялото, и самия живот, който не можем да видим освен чрез тялото? Без тяло ние не виждаме живота с телесни очи. Следователно е възможно и напълно приемливо тогава да видим световните тела на новото небе и новата земя по такъв начин, че чрез тези тела, които ние самите ще носим и срещаме навсякъде, където насочим погледа си, ще видим с пълна яснота Бог, присъстващ навсякъде и управляващ всичко, дори телесно, а не по същия начин, както сега виждаме невидимото на Бога чрез гледане на сътворените неща (Рим. 1:20), сякаш през тъмно стъкло, гадаене и отчасти (I Кор. XIII, 12); Нещо повече, вярата, в която вярваме, е по-важна за нас от самата външност на телесните обекти, които виждаме през телесните си очи. Но точно като хората, които сега са живи и разкриват живота си чрез жизнени движения, на пръв поглед ние не ги смятаме за живи чрез вяра, но ги виждаме като такива, въпреки че не можем да видим живота им сам по себе си, който без съмнение виждаме в тях с помощта на тела; По същия начин, чрез телата, ние ще видим безплътния Бог, който управлява всичко навсякъде, където насочим духовния взор на нашите тела. И така, ако видим Бога с телесните очи по такъв начин, че те, в състояние на такова превъзходство, ще имат нещо подобно на ума, с което безплътната природа би могла да бъде видима (което обаче е трудно и дори невъзможно да се докаже с каквито и да е примери и свидетелства на Божествените писания), или (което е по-лесно за разбиране) Бог ще бъде познат и съзерцаван от нас по такъв начин, че всеки от нас ще Го види в духа и във всеки от нас, един в друг, и в нас самите, и в новото небе, и в новата земя, и във всичко, което тогава ще бъде творението, във всяко тяло, към което ще бъдат насочени изтънчените очи на духовното тяло. Тогава дори нашите мисли ще бъдат взаимно отворени от един към друг. Защото тогава ще се изпълни, че апостолът веднага след думите: „Не съдете преди време” добавя: „Докле не дойде Господ, Който ще освети скритото в тъмнината и ще открие намеренията на сърцето, и тогава всеки ще има хвала от Бога” (I ​​Кор. IV, 5). Глава XXX. За вечното блаженство на Божия град и вечната събота И какво ще е това блаженство, когато вече няма зло, няма скрито добро и заниманието ще се състои в славословие на Бога, Който ще бъде всичко във всичко! Защото не знам какво могат да правят другите там, където има безкрайно свободно време, където няма труд, породен от нужда. Освен това в това ме убеждава святата песен, в която чета или слушам: „Блажени живеещите в Твоя дом, те винаги ще Те хвалят” (Пс. 83:5). В тази хвала към Бога ще преуспяват всички членове и вътрешности на нетленното тяло, които сега, както виждаме, са заети с различни необходими функции; защото тогава самата тази необходимост няма да съществува, но ще дойде пълното, необезпокоявано и спокойно блаженство. Всъщност тогава всички онези части на телесната хармония, разположени вътре и извън целия състав на тялото, за които вече говорих и които в момента са скрити, вече няма да бъдат скрити и заедно с други велики и удивителни обекти, които виждаме там, те ще разпалят разумния ни ум да възхвали такъв Художник, изпълвайки го с чувство за разумна красота. Какви ще бъдат движенията на тези тела, не се наемам да определям и не мога да си го представя. Но както движението, така и спокойното състояние, както и самото лице, каквито и да са тогава, ще бъдат подходящи за мястото, където няма да има нищо неприлично. Без съмнение тялото винаги ще бъде там, където духът иска, но духът няма да иска нищо, което би могло да бъде неприлично както за духа, така и за тялото. Ще има истинска слава, където всеки ще бъде възхваляван, не по погрешка или поради угодничеството на хвалещия. Ще има истинска чест, която нито ще бъде отказана на никой достоен, нито ще бъде предоставена на някой недостоен; никой недостоен няма да бъде допуснат до него, тъй като никой освен достойните няма да бъде допуснат да бъде там. Ще има истински мир, където никой няма да страда от проблеми, нито от себе си, нито от другите. Наградата за добродетелта ще бъде Този, Който е дарил добродетелта и ѝ се е обещал, по-добър и по-висок от Когото нищо не може да бъде. Защото това, което Той каза чрез пророка: „Аз ще бъда ваш Бог и вие ще бъдете Мои хора” (Лев. XXVI, 12), какво друго означава, ако не следното: Аз ще бъда Този, откъдето ще изтича всичко, което хората искрено ще желаят: живот, и здраве, и храна, и богатство, и слава, и почит, и мир, и изобщо всичко добро? Същото истинско значение имат и думите на апостола: „Бог ще бъде всичко във всички” (I Кор. XV, 28). Той ще бъде целта на нашите желания. Когото ще съзерцаваме безкрайно, обичаме без отвращение и възхваляваме без умора. Това задължение, това разположение на сърцето и тази професия, разбира се, ще бъдат общи за всички, точно както самият вечен живот ще бъде общ. Но кой може да си представи в мисълта, още по-малко да изрази с думи, какви степени на чест и слава ще бъдат в съответствие със заслужените награди? What is certain is that they will be there. Но този благословен град ще види толкова голямо добро в себе си, че нисшият няма да завижда на по-висшия така, както другите ангели сега не завиждат на архангелите; всеки тогава няма да иска да бъде това, което не е получил, въпреки че ще бъде обединен с този, който е получил най-близките връзки на съгласие, точно както в тялото окото не иска да бъде пръст, въпреки че и двете се съдържат в един неразделен състав на тялото. Така един ще има по-малко дарба от друг, но ще я има, без да иска повече. Тогава те също ще имат свободна воля, защото греховете вече няма да могат да доставят удоволствие. И тази свобода ще бъде по-голяма, защото ще бъде пречистена от удоволствието да съгрешиш в името на неизменното удоволствие да не съгрешиш. Първата свободна воля, дадена на човека, когато той беше създаден правилно, беше, че той не може да греши, но той също може да греши; Същата тази бъдеща свобода ще бъде по-мощна от това, защото вече ще бъде в състояние на невъзможност за грях. И тя ще бъде такава по дар Божи, а не по възможността, която се съдържа в самата й природа. Защото едно е да си Бог, а съвсем друго е да си причастник на Бога. Бог не може да греши по природа; този, който участва в Бога, получава невъзможността да съгреши от Бога. Трябваше да има степени в този божествен дар, така че отначало да се даде свободна воля, в която човек не може да греши, а в бъдеще такава, в която вече не може да греши; първото беше свързано със състоянието на наградата, а второто беше свързано със състоянието на получаване на наградата. Но тъй като нашата природа е съгрешила, защото е могла да съгреши, тогава, бидейки пречистена чрез изобилна благодат, тя е приведена в състояние на свобода, в която не може да съгреши. Точно както първото безсмъртие, което Адам загуби в резултат на греха, беше, че (човекът) не можеше да умре, и бъдещето ще бъде, че тогава вече няма да можем да умрем; по същия начин първата свобода се състоеше в това, че не можем да съгрешим, а бъдещето ще се състои в това, че тогава ще бъдем поставени в състояние на невъзможност да съгрешим. Защото волята за благочестие и истина няма да се изгуби, както волята за блаженство не е загубена сега. Вярно е, че поради греха не сме запазили нито благочестие, нито блаженство, но като сме изгубили блаженството, не сме загубили и самата воля за блаженство. Поне в самия Бог, въпреки че Той не може да греши, свободната воля трябва ли да бъде отречена поради тази причина? И така, в този град всички ще имат една и съща свободна воля, присъща на всички, пречистени от всяко зло и изпълнени с всяко добро, безкрайно наслаждаващи се на радостите на вечните радости, забравили за своята вина и своите наказания, но не забравили за своето освобождение толкова, че да не бъдат благодарни на своя Освободител. Така във връзка с теоретичното знание ще има и припомняне на минали злини; по отношение на усещанията ще има пълна забрава за тях. В края на краищата дори и най-опитният лекар, доколкото науката му казва, познава почти всички болести на тялото, но как се усещат от тялото, не знае много много, които не е преживял сам. Следователно как знанието за злините е от два вида: едното, чрез което злото се познава теоретично, и другото, което се получава чрез пренасяне на злото чрез опит (в противен случай, разбира се, познаваме пороците от наставленията на мъдростта, а в противен случай - от най-порочния живот на глупав човек); По същия начин забравата на злините е два вида. Иначе образован и учен човек ги забравя, а иначе човек, който сам ги е изтърпял и изпитал; първият, когато не обръща внимание на опита, а вторият, когато се освобождава от (на) нещастията. В съответствие с този последен вид забрава, светиите няма да си спомнят своите минали злини, защото ще бъдат толкова свободни от тях, че всичките им нещастия ще бъдат напълно изтрити от чувствата им. Но силата на знанието, която ще бъде голяма в тях, ще им напомня не само за собственото им минало нещастие на осъдения, но и за вечното нещастие на осъдения. В противен случай, тоест ако не знаят, че са били нещастни, как ще пеят, както се казва в псалма, „милостта на Господа до века” (Пс. 88:2)? Няма да има абсолютно нищо по-утешително за този град от тази песен в прослава на благодатта на Христос, чрез чиято кръв сме избавени. Тогава думите „Млъкни и познай, че Аз съм Бог” (Пс. 45:11) ще се изпълнят. Това ще бъде наистина велика събота, която няма вечер, която е възхвалявана от Господ в първите дела на света, където четем: "И Той си почина на седмия ден от всичките Си дела, които беше извършил. И Бог благослови седмия ден и го освети, защото в него си почина от всичките Си дела, които Бог създаде и създаде" (Бит. II, 2-3). Дори ние самите ще бъдем на седмия ден, когато сме изпълнени и обновени с Неговото благословение и освещение. Там, спирайки, ще видим, че Той е Бог, какъвто ние самите искахме да бъдем, когато отпаднахме от Него, чувайки думите на измамника: „Ще бъдете като богове“ (Бит. III, 5), и отделени от истинския Бог, според чиято творческа воля ние трябваше да бъдем богове не чрез изоставяне на Бога, а чрез общение. Защото какво направихме без Него, ако не припаднахме в Неговия гняв (Пс. 89:9)? След като сме били освободени от този гняв и сме постигнали съвършенство чрез благодатта, която побеждава гнева, ние ще бъдем свободни завинаги, виждайки, че Той е Бог, с Когото и ние ще бъдем пълни, когато Той „ще бъде всичко във всичко“ (1 Кор. 15:28). В края на краищата нашите много добри дела ни се вменяват за получаване на тази събота в случай, че ги гледаме като Негови дела, а не като наши. Ако ги припишем на себе си, тогава те ще бъдат робски дела, защото е казано за съботата: „В нея не вършете никаква робска работа“ (Втор. V, 14). Затова пророк Йезекил казва: „Дадох им и Моите съботи, за да бъдат знамение между Мене и тях, за да познаят, че Аз съм Господ, Който ги освещавам“ (Езек. XX, 12). Ще разберем напълно това, когато сме напълно свободни и напълно видим, че Той е Бог. Самият брой векове, сякаш дните, ако ги броим според тези периоди от време, указания за които намираме в Писанието, ще се окаже съботен, защото това число е седем; Така първият век, подобно на първия ден, се простира от Адам до потопа, вторият - от потопа до Авраам; Равни са обаче не по продължителност, а по брой поколения, тъй като и двете имат по десет. След това, от Авраам до идването на Христос, според изчислението на евангелист Матей, следват три века, от които всеки съдържа четиринадесет поколения, а именно; от Авраам до Давид, от Давид до преселението във Вавилон и от преселението във Вавилон до раждането на Христос. Всички, следователно, пет. Сега идва шестото, което не трябва да се измерва с какъвто и да е брой поколения с оглед на казаното: „Не е ваша работа да знаете времената или сезоните, които Отец е определил в Своята власт“ (Деяния I, 7). След тази епоха Бог като че ли ще почива на седмия ден, като е уредил така, че самият този седми ден да почива в него, което ние самите ще бъдем. Сега ще отнеме много време, за да обсъдим подробно всеки от тези векове. Поне този седми век ще бъде нашата събота, чийто край няма да бъде вечерта, а Господен, като че ли вечният осми ден, който Христос освети със Своето възкресение, предобразявайки вечния покой не само на духа, но и на тялото. Тогава ще бъдем свободни и ще виждаме, виждаме и обичаме, обичаме и хвалим. Това ще бъдем завинаги! Защото каква друга цел е нашата освен да постигнем царството, което няма край? Смятаме, че задължението на това велико дело е изпълнено с Божията помощ. За които е малко или за които е твърде голямо, нека ме извинят, а за които е достатъчно, нека не изпращат благодарност към Бога, но заедно с мен. амин 1. Блажени Августин. Творения. – Том 3–4. – Санкт Петербург: Алетея, 1998. Подготовка на текста за печат от С. И. Еремеев (дигитализирано от публикацията: Мн.: Жътва, М.: АСТ, 2000). 2. Съчинения на блажени Августин, епископ на Хипон. – Второ издание. – Части 3–6. – Киев, 1905–1910. // Препечатка от издателството на Спасо-Преображенския Валаамски манастир, 1994 г. 3. Латински текст Тук Цицерон няма предвид собственото си време, а времето на Сципион Млади и Лелий, които той описва като резонери в цитираното произведение. За републиката, кн. 2. гл. 21. Вижте по-горе, книга. 18, гл. XXI Вижте Аристот. de Coelo, lib. IV, кап. 6. Вижте по-горе, книга. 10, гл. 16. Вижте по-горе, книга. 18, гл. LII. Вижте по-горе, книга. 13, гл. XVI. Genetliaci - предсказатели на съдбата на новороденото от звездите Може да се интересувате от: