Книга двадцать первая

Про призначений кінець диявольського граду, тобто вічне покарання засуджених, і про людські докази проти цього предмета з боку невіруючих Глава I. Про порядок дослідження, яким спочатку повинна йти мова про вічне покарання засуджених з дияволом, а потім про вічне блаженство святих У цій книзі з усією можливою для нас (за допомогою Божої) ретельністю ми досліджуємо питання про те, в чому полягатиме покарання диявола та всіх його прихильників, коли обидва гради, з яких один – Божий, а інший – диявола, досягнуть через Господа нашого Ісуса Христа, Суддю живих і мертвих, свого призначеного. Цього порядку, за яким про блаженство святих мова буде після, я вирішив дотримуватися тому, що те й інше (покарання і блаженство) буде з тілами, а думка про ті, що очікують тіла, вічних мук здається більш неймовірною, ніж думка про очікуване їх вічне блаженство. Тому, коли я доведу, що думка про таке покарання не повинна здаватися неймовірною, – це мені буде дуже корисним у тому сенсі, що тоді швидше повірять, що безсмертя тіл у святих буде далеким від будь-якої хвороби. До того ж такий порядок не виключається і божественними Писаннями, в яких блаженство доброчесних ставиться іноді раніше, як у словах: «І вийдуть ті, хто творив добро на воскресіння життя, а чинили зло на воскресіння засудження» (Іоан. V, 29); але іноді й після, у наступному місці: «Пошле Син Людський Своїх ангелів, і зберуть із Царства Його всі спокуси і тих, хто чинить беззаконня, і вкинуть їх у піч вогненну; там буде плач і скрегіт зубів; тоді праведники засяють, як сонце, у Царстві Батька їхнього» (Мф. XIII, 41–43), або: «І підуть ці в вічне мука, а праведники в життя вічне» (Мф. XXV, 46). Хто бажає, знайде і у пророків і той, і інший порядок; але наводити всі ці місця було б довго. Я ж уже сказав, чому віддав перевагу останньому порядку. Розділ II. Чи тіла можуть горіти вічно у вогні На що мені вказати, щоб невіруючі змогли переконатися, що одухотворені і живі людські тіла не тільки можуть не руйнуватися смертю, а й витримувати муки вічного вогню? Адже вони не хочуть, щоб ми в цьому випадку посилалися на могутність Всемогутнього, а вимагають, щоб їх переконували якимось прикладом. Якщо ми їм відповімо, що є тварини, які, як смертні, схильні до руйнування, і проте ж живуть у звичайному вогні, а один рід черв'яків знаходять навіть у термальному джерелі, температура води якого така, що безкарно ніхто її торкнутися не може, а тим часом черв'яки не тільки живуть в ній без будь-якого для себе в собі; захочуть нам повірити, якщо ми не зможемо пред'явити їм ці предмети, або ж, якби змогли це зробити або довести їх існування, надавши достовірних свідків, під впливом тієї ж недовіри стануть стверджувати, що даний факт – недостатньо переконливий приклад для предмета, про який у нас йдеться, тому що подібні тварини живуть не так вічно відповідної їх природі стихії вони відчувають життєдайний вплив, а чи не страждання. Але хіба відчувати в таких умовах життєдайний вплив менш неймовірно, ніж відчувати страждання? Страждати у вогні і таки жити, звичайно, дивно; але ще дивніше жити у вогні і не страждати. Якщо вірять останньому, то чому ж не хочуть вірити й першому? Розділ III. Чи послідовний висновок, що за тілесним стражданням слідує знищення плоті Але, кажуть, немає такого тіла, яке могло б страждати та не померти. Цікаво, звідки вони знають? Хто скаже щось достовірне про тіла демонів? Чи не в них страждають демони, коли зізнаються, що пригнічені великими муками? Якщо на це нам дадуть відповідь, що немає ніякого земного, грубого і видимого тіла, або, висловлюючись ясніше, такої плоті, яка могла б страждати і не померти; то це означає, що вони посилаються на те, про що люди дізнаються на підставі тілесного почуття та досвіду. Крім смертної плоті вони не знають жодної іншої, і вся аргументація їх зводиться до того, що чого вони не випробували, того, на їхню думку, і не може бути. Бо на якій підставі ми повинні вважати страждання доказом смерті, якщо саме по собі воно є скоріше ознакою життя? Справді, хоча мова у нас про те, чи може жити вічно те, що страждає, проте безсумнівно, що все те живе, що страждає, і що будь-яке страждання може бути тільки в живій істоті. Таким чином, не обов'язково, щоб страждання діяло руйнівним чином, тому що далеко не всяке страждання руйнує навіть смертні тіла, які неминуче повинні померти; і якщо якесь страждання може діяти руйнівно, причина цього полягає в тому, що душа з'єднана з цим тілом так, що поступається занадто сильним стражданням і йде з тіла, бо сам зв'язок органів і життєвих частин настільки слабкий, що не може витримати тієї сили, яка завдає великого або вкрай сильного страждання. Тим часом, тоді душа буде з'єднана з таким тілом і таким чином, що в зв'язку з цим вже не розірве жодна тривалість часу, не зруйнує ніякого страждання. Тому, хоча в даний час немає плоті, яка могла б відчувати страждання і не померти, проте тоді плоть буде не такою, якою вона є тепер; так само і смерть тоді буде не такою, якою вона нині. То буде не мізерна смерть, а смерть вічна, коли душа не буде в змозі, не маючи Бога, жити, а вмираючи, звільнитися від тілесних страждань. Перша смерть виганяє душу з тіла проти волі; друга смерть проти волі триматиме душу в тілі; у тій та іншій смерті спільним є терпіння душею від свого тіла того, чого вона не хоче. Наші опоненти звертають увагу на те, що немає плоті, яка могла б страждати і не померти, але не хочуть помічати, що є щось таке, що вище за тіло. Адже сам дух, присутністю якого тіло живе і керується, може й страждати, і не вмирати. Ось і виявляється істота, яка хоч і відчуває страждання, проте – безсмертно. І в тілах засуджених буде тоді те саме, що, як бачимо, буває тепер у душі кожної людини. А якщо придивитися уважніше, то страждання, зване тілесним, швидше, має відношення до душі. Справді, страждає, власне, душа, а чи не тіло, навіть коли причина страждання душі у тілі, коли страждання відчувається там, де пошкоджено тіло. Звідси, як тіла ми називаємо ті, хто відчуває і живий, хоча життя і почуття отримують вони від душі, так само називаємо тіла і страждаючими, хоча страждання в тілі може відчуватися тільки завдяки душі. Таким чином, душа страждає разом із тілом у тій його частині, де відбувається щось, що завдає страждання. Страждає вона й одна, хоча знаходиться в тілі, коли з якоїсь, часто невидимої, причини буває сумна при здоровому стані тіла. Страждає вона, коли вже не перебуває в тілі; страждав той багатій в пеклі, коли говорив: «Я мучусь в полум'ї цьому» (Лук. XVI, 24). Тіло ж як неживе не страждає, так і одухотворене не страждає без душі. Отже, якби страждання служило підставою до прямого висновку про смерть, так, що смерть була б внаслідок того, що раніше було страждання, то властивість помирати треба було б приписати душі, якій, власне, і належить властивість страждати. Але оскільки душа, яка може страждати, вмирати не може, то яка ж звідси вірити, що ті тіла помруть тому, що підлягатимуть стражданням? Щоправда, платоніки говорили, що властивість боятися, бажати, страждати і радіти душа отримує від земних тіл та смертних органів. На цьому підставі Вергілій каже: «Звідси (тобто. від смертних органів земного тіла) і страхи у них, і бажання, страждання та радість» 196 . Але в чотирнадцятій книзі справжнього твору ми довели їм, що душі, навіть очищені від усякої тілесної скверни, самі по собі мають пристрасне бажання, через яке починають хотіти знову повернутися до тіла. А де може бути бажання, там, звичайно, може бути страждання. Бо бажання, обмануте недосягненням того, чого воно прагнуло, або втратою того, чого досягло, переходить у страждання. Тому, якщо душа, яка страждає або одна, або, найбільшою мірою, має сама по собі відоме безсмертя, то й ті тіла не помруть від того, що страждатимуть. Нарешті, якщо тіла спричиняють страждання душ, то чому завдавати їм страждання вони можуть, а смерть – не можуть, як не тому, що непослідовний висновок, ніби причина смерті полягає в тому, від чого походить страждання? Отже, чому ж неймовірна думка, що вогонь може завдавати тим тілам страждання, а не смерть, так само, як тіла можуть заподіювати страждання душам, яким, однак, не можуть через це заподіяти смерті? Отже, страждання не є незаперечним доказом майбутньої смерті. Розділ IV. Про природні приклади, розгляд яких показує, що тіла можуть залишатися живими і серед мук Тому якщо саламандра живе у вогні, як пишуть допитливі дослідники природи тварин; якщо деякі відомі гори Сицилії настільки тривалий час, з глибокої давнини і до наших днів, безперервно викидають полум'я і залишаються цілими, тим самим беззаперечно свідчуючи, що не все те гине, що горить; нарешті, якщо і душа наша показує, що не все вмирає, що може страждати, то яких ще вимагають від нас прикладів, які б показували, що немає нічого неймовірного, якщо тіла людей, засуджених на вічну муку, зберігатимуть душу і у вогні, горітимуть, не згоряючи і страждатимуть, не гинуть? Субстанція плоті отримає тоді цю властивість від Того, Хто наділив усі видимі нами речі найдивовижнішими та найрізноманітнішими властивостями, які лише тому не збуджують у нас здивування, що їх багато. Бо хто, як не Бог, Творець всього, повідомив м'ясу мертвого павича властивість не псуватися? Хоча розповідь моя і здасться, мабуть, неймовірною, але з нами справді був такий випадок. У Карфагені нам запропонували звареного павича; ми наказали з його грудей вирізати шматок м'якоті, достатньої з погляду величини, і сховати; цей шматок через деякий час, більш ніж достатній для того, щоб будь-яке інше м'ясо зіпсувалося, коли його нам запропонували, не мав ніякого неприємного запаху. Сховавши його знову, ми знайшли його таким же через тридцять днів, і таким же через рік, з тією тільки різницею, що м'ясо стало трохи сушішим і жорсткішим. А хто дав соломі силу, то таку охолоджувальну, що вона зберігає вкритий нею сніг, то таку зігрівальну, що допомагає дозрівати недозрілим яблукам? Хто пояснить дивовижні властивості самого вогню, який все обпалене робить чорним, будучи сам світлим, – найяскравішого кольору сам, знебарвлює майже все, що охоплює і поглинає і блискуче розпечене вугілля перетворює на вугілля самого чорного кольору? Та й ця властивість вогню не складає, так би мовити, правила, тому що, навпаки, камені, що побували в його полум'ї, стають і самі білими; і хоча вогонь має скоріше червоний колір, а вони – білий, проте біле відповідає світлу, як чорне відповідає темряві. Отже, коли вогонь горить у дровах, розжарюючи каміння, має протилежні дії, але з протилежні предмети. Бо хоч дрова та каміння різні між собою, проте не протилежні так, як біле та чорне, з яких одне вогонь виробляє в каменях, а інше – в дровах, камені роблячи світлими, а дрова темними, – не протилежні тому, що вогонь зникає і в каменях, як тільки згасає в дровах. А у вугіллі хіба не заслуговують на подив, з одного боку, така їхня крихкість, що вони ламаються від найлегшого удару і розсипаються від найслабшого натиску, з іншого – така міцність, що вони не руйнуються і не перемагаються жодним часом; так що їх зазвичай підсипають межевщики під межові камені, щоб переконати сперечальника, який надумав би після деякого часу доводити, що поставлений камінь не становить межі. Хто ж, як не вогонь, цей руйнівник речей, спричиняє, що вони, зариті у вологий ґрунт, можуть так довго залишатися неушкодженими? Звернімо також увагу на дивовижну властивість вапняного каменю, який, незалежно від того, про що ми говорили вище, тобто що від вогню він біліє, тоді як все інше чорніє, отримує ще найнепомітнішим чином від вогню вогонь, і брила, зовні вже холодна, містить у собі цей вогонь настільки сокровенний, що він не тільки такий потаємний, що він ні в якому разі, але він не тільки для нас, але й для нас не тільки один з досвіду, і він не тільки для нас, але й для одного поганий, і він не тільки для нас, але й для когось, що він не є одним з досвіду. знає, що він міститься в вапні і тоді, коли його не видно. На цій підставі таке вапно ми називаємо живим (негашеним), ніби цей прихований вогонь був невидимою душею видимого тіла. Хіба не заслуговує на подив те, що вапно спалахує тоді, коли гаситься? Бо для того, щоб вона втратила прихований вогонь, вапно заливається і розчиняється водою; і ось, будучи насамперед холодною, вона починає кипіти від того, від чого все кипляче охолоджується. Таким чином, у той час, коли вапняна маса, так би мовити, випромінює дихання, вогонь, що був прихованим, виходячи з неї, виявляє себе; а потім маса стає, як би внаслідок смерті, такою холодною, що вже не спалахує від додавання води; і ми те саме вапно, яке називали живим, починаємо називати гашеним. Що ж ще можна додати до цієї дивовижної якості? Можна, мабуть, додати таке. Якщо у вапно влити не води, а олії, яка для вогню - той же трут, налите і розчинене в ньому вапно не закипить. Якби про подібну дивовижну властивість ми вичитали або від когось почули, не спостерігаючи цього самі, – ми визнали б усе це вигадкою або, принаймні, здивувалися б найвищою мірою. Приклади подібних явищ ми маємо перед своїми очима щодня і вони втрачають для нас своє значення не тому, що пересічні, а тому, що часто повторюються, подібно до того, як перестали ми дивуватися деяким і з тих дивовиж, які занесені до нас з Індії, цієї віддаленої від нас країни. У нас багато, особливо ж ювеліри та різьбярі дорогоцінного каміння, мають алмаз, про який йде чутка, що він не піддається ні залізу, ні вогню, ні чомусь іншому, за винятком козлячої крові. Але для тих, які знають і мають його, хіба він так само диво, як для тих, перед якими ця його властивість показується вперше? Ті ж, яким його не показували, мабуть, і не повірять цьому, а якщо й повірять, дивуватимуться, як невипробуваному явищу; якщо ж їм представиться нагода познайомитися з ним на досвіді, то хоча воно і збудить у них здивування, як виходить із звичайного ряду явище, але повторення досвіду це здивування в них мало-помалу охолодить. Відомо, що камінь-магніт має дивовижну властивість притягувати залізо; коли я вперше це побачив, я просто жахнувся. Я бачив, як цим каменем було притягнуте і підчеплене залізне кільце, потім – ніби камінь передав і повідомив свою силу залізу, яке їм було притягнуто – ця каблучка була присунута до іншого і притягнула його до себе, і як перше кільце причепилося до каменю, так друге причепилося до першого кільця; таким же чином причеплено було і третє кільце, а потім і четверте, ось із цих взаємно з'єднаних між собою фужочків нанизався як би ланцюг кілець, не зовнішнім, а внутрішнім чином з'єднаних одне з фугим. Хто б не здивувався перед цією силою каменю, яка не тільки полягала в ньому самому, а й проходила через стільки кілець і невидимим зв'язком причіпляла їх одне до одного? Але набагато дивніше те, що я чув троє цей камінь від мого побратима і соєпископа Півночі Мілевітського. Він розповідав, що сам бачив, як Батанарій, коміт Африки, під час перебування в нього єпископа приніс такий камінь і тримав над ним срібло, а на срібло поклав залізо; потім він почав рухати рукою, що тримала внизу, якою тримав камінь, і разом з нею рухалося зверху і залізо; в той час, як срібло, що знаходилося посередині, залишалося в спокійному становищі, за найшвидшими рухами взад і вперед каменя внизу в руках людини тяглося вгорі і залізо до каменю. Це я передав те, що бачив сам і що чув від такого обличчя, якому вірю так, ніби бачив сам. Тепер скажу, що я читав про магніт. Якщо біля магніту покласти алмаз, він уже не притягує до себе заліза, а якщо залізо вже було притягнуте до нього, воно відразу відпадає, тільки-но наблизиться алмаз. Це каміння доставляється до нас з Індії; але якщо ми перестали дивуватися і їм, як нам уже цілком відомим, то в скільки разів менш дивуються їм ті, від кого ми їх отримуємо, якщо вони у них – речі звичайнісінькі, такі ж, мабуть, як у нас вапно, дивним чином кипляча від води, яка зазвичай не варить огонь, спалахує, але якою ми не дивуємося тому, що це для нас – звичайне явище? Розділ V. Скільки є таких явищ, причини яких знати ми не можемо, і, безсумнівно, вони істинні Незважаючи на це, коли ми говоримо про колишні або прийдешні чудеса Божі, люди невіруючі, яким ми не можемо довести їх досвідченим шляхом, вимагають від нас їх пояснення, і тому що ми не в змозі цього зробити (бо воно перевищує можливості людського розуму), вважають наші слова брехнею. Нехай самі вони дадуть пояснення тим дуже багатьом дивовижним явищам, які ми або можемо бачити, або навіть бачимо. Якщо вони зрозуміють, що пояснити подібні явища людина не в змозі, то повинні будуть зізнатися, що якщо щось не може бути пояснено, це ще не є доказом, що його не було чи не буде; бо й тепер є явища, пояснити які ми також не можемо. Не буду занадто багато поширюватися про те, що повідомляється в книгах не про колишнє і минуле, але про існуюче ще й тепер у деяких країнах, де кожен, хто хоче і може туди вирушити, здатний перевірити, чи так воно насправді. Зупинюся на трохи. У Сицилії є агрігентська сіль; якщо, кажуть, наблизити її до вогню, вона стає рідкою, як у воді, а якщо наблизити до води, тріщить, як у вогні. У Гарамантах є одне джерело, яке вдень буває таким холодним, що з нього не можна пити, а вночі таким гарячим, що не можна доторкнутися до нього 198 . В Епірі є іншого роду джерело, в якому смолоскипи, що горять, тухнуть, як і в усіх інших, але згаслі – запалюються, не як в інших 199 . Аркадійський камінь азбест 200 називається так тому, що одного разу запалений вже не може згаснути 201 . Дерево якоїсь єгипетської пальми у воді не плаває, як будь-яке інше дерево, а тоне, і що ще дивніше – побувши деякий час у глибині, спливає на поверхню, тоді як намокше мало б стати важчим за воду 202 . У землі содомітов ростуть і дозрівають яблука, які, якщо пожувати їх або придушити, звертаються в дим і попіл, щойно лопається їхня шкірка 203 . Перський камінь бенкетує 204 , якщо сильно стиснути його, обпалює руку, чому і отримав свою назву 205 . У тій же Персії росте селеніт (місячний камінь), внутрішній блиск якого збільшується і зменшується разом з фазами місяця 206 . У Каппадокії кобила іноді починає від вітру, і такі породження живуть не більше трьох років 207 . Індійський острів Тілон відрізняється від інших країн тим, що всяке дерево, що росте, ніколи не оголюється від свого листя 208 . Нехай пояснять нам, якщо можуть, ці та інші незліченні дивовижні явища, про які розповідає історія, не раніше колишніх і вже не існуючих, а існуючих і тепер країн (для мене, що має на увазі інші цілі, говорити про все це докладно ні до чого), ті невіруючі, які не хочуть вірити божественним Писанням, не рахуючи їх не рахуючи їх предметах, подібних до тих, про які ведеться справжня наша мова. "Розум не допускає, щоб тіло горіло і не знищувалося, страждало і не вмирало", - кажуть вони, ці великі розумники, які можуть дати пояснення всім, які тільки відомі, чудовим предметам. Нехай же пояснять вони нам ті небагато згаданих нами явищ, яким вони, якби про існування їх не знали, а ми б сказали, що такі явища будуть, повірили б ще менше, ніж вірять тепер, коли ми говоримо про те, що колись буде. Справді, хто з них повірив би нам, якби ми, подібно до того, як говоримо про майбутні живі тіла людей, що вони вічно горітимуть і страждатимуть і, проте, ніколи не помруть, сказали, що в майбутньому столітті буде така сіль, яка від вогню розріджуватиметься, як від води, а від води тріщатиме, як від вогню; або таке джерело, вода якого під час нічної прохолоди робитиметься настільки гарячою, що до неї не можна буде торкнутися, а під час денної спеки, навпаки, настільки холодної, що її не можна буде пити; або такий камінь, який обпалить руку того, хто його спробує стиснути, або такий, що, будучи вкотре запаленим, не зможе вже згаснути; і все інше, про що я сказав вище, опустивши при цьому безліч інших подібних явищ? Отже, якби на нашу промову про те, що буде в майбутньому столітті, невіруючі заперечили нам: «Якщо хочете, щоб ми цьому вірили, поясніть нам кожен пункт окремо»; то ми зізналися б, що дати такого пояснення не можемо, бо ці та подібні дивні справи Божі перевищують слабке розуміння смертних. Але в той же час ми твердо переконані, що Всемогутній небезпідставно влаштував так, що слабкий людський розум такого пояснення не може дати. І хоча нам у багатьох випадках і не ясно, чого Він хоче, однак очевидно, що для Нього можливо все, чого б Він не захотів! І коли Він каже, ми віруємо Йому, тому що не можемо допустити в Ньому ні безсилля, ні обману. Що ж ці гонителі віри та шукачі пояснень дадуть відповідь нам щодо тих явищ, яких людина пояснити не може, але які, однак, існують і, мабуть, суперечать самому закону природи? Якби ми сказали, що такі явища будуть, невіруючі і в цьому випадку зажадали б від нас пояснення, так само, як тепер вимагають від нас пояснення того, що колись станеться згідно з нашим вченням. А оскільки для пояснення цих Божих справ недостатні ні розум, ні слово людини, то як ці (явлення) бувають, так і ті будуть незважаючи на те, що людина не в змозі їх пояснити. Розділ VI. Про те, що не всі дива природні, але багато хто вигаданий людською фантазією, а багато хто зроблений мистецтвом демонів На це нам можуть сказати: «Нічого цього немає, і в це ми не віримо; все, що говориться і пишеться про це, – брехня»; і додадуть до цього ще й такі міркування: «Якщо цьому слід вірити, то вірте і ви тому, про що повідомляється в книгах, нібито було або існує якесь капище Венери, а в ньому – свічник, а на свічнику – лампада, що горить просто неба так, що її не гасять ні буря, ні до; чому, подібно до того каменю, вона називається λύχνος ἄσβεστος , тобто невгасима лампада». Це можуть сказати нам для того, щоб поставити нас у глухий кут: якщо ми скажемо, що цьому не слід вірити, то такою відповіддю послабимо свідчення про вищенаведені нами чудесні явища; а якщо погодимося, що вірити слід, то цим визнаємо істинність язичницьких богів. Але ми, як я сказав уже у вісімнадцятій книзі справжнього твору, не вважаємо за необхідне вірити всьому, що міститься в історії народів, якщо самі історики, за словами Варрона, багато в чому ніби навмисно і з наміром суперечать один одному; а віримо, якщо хочемо, тільки тому, що не суперечить книгам, яким, на нашу думку, ми повинні вірити. З області чудес для переконання невіруючих у тому, що буде, для нас цілком достатньо і наведеного вище, що кожен з нас може перевірити на досвіді і чому неважко знайти достовірних свідків. Втім, що стосується капища Венери і незгасимої лампади, то в цьому випадку для нас не тільки немає жодної скрути, але, навпаки, відкривається широке поле. До цієї невгасимої лампади ми додамо і багато інших чудес, що творяться і людьми за допомогою людського та магічного, тобто демонського, мистецтва, і самими демонами; якби ми захотіли заперечити їх, то стали б у протиріччя зі свідченням священних книг, яким ми віруємо. Отже, чи в лампаді тієї влаштовано було людським мистецтвом якесь пристосування з каменю азбесту; або те, чого в тому храмі дивувалися, робилося за допомогою магічного мистецтва; або, нарешті, під ім'ям Венери знаходився тут якийсь демон, щоб перед людьми з'явилося і залишалося це диво. А до такої осілості серед створінь, яких не вони створили, а Бог, демони приманюються, дивлячись за своєю відмінністю, різними привабливими для них не пологами їжі, як тварини, а знаками, як духи, – знаками, які відповідають смаку кожного з них, а саме – різного роду камінням, травами, деревами, тваринами. Приманкою служать для них і люди, але в цьому випадку демони передусім самі спокушають людей якоюсь підступною хитрістю, або отруюючи їхнє серце таємною отрутою, або прикриваючись хибною дружбою, і роблять небагатьох із них своїми учнями, які є вже вчителями дуже багатьох. Бо ніхто не міг знати, чого кожен із демонів бажає, чого бояться, яким ім'ям закликається, яким примушується, перш ніж самі вони цьому навчили; саме звідси і виникли магічні мистецтва та майстри в них. Але переважно демони опановують серцями людей, коли перетворюються на ангелів світла (2Кор. XI, 14), і цим володінням похваляються найбільше. Таким чином, діянь демонських дуже багато, і що більше ми визнаємо їх дивовижними, то з більшою обережністю повинні їх уникати. Але стосовно того, про що йдеться в нас мова, вони мають і корисний для нас бік, а саме: якщо такі справи можуть робити нечисті демони, то в скільки ж разів могутніші за них святі ангели, а всіх ангелів – Бог, Який і самим ангелам дарував силу чинити такі чудеса? Таким чином, якщо людське мистецтво, користуючись творінням Божим, здійснює стільки і таких дивовижних справ (які у греків називаються μηχανηματα ), що люди незнаючі називають їх божественними, – до яких відноситься і те, що в одному храмі в підлозі і даху на пропорції повітрі - залізний бовван, який для тих, хто не знав, що знаходиться вище і нижче його, здавався висить у просторі як би за помахом божества, - так само і те, що, як я вже сказав, могло бути влаштоване майстером і в лампаді Венери за допомогою каменю азбесту; якщо дії магів, яких наші писання називають волхвами і чарівниками, могли настільки звеличити демонів, що знаменитий поет йшов, очевидно, слідом за поняттями людей, говорячи про якусь жінку, яка була сильна в подібному мистецтві: Вона каже, що її диво тому тішить душу, Кому вона хоче, іншим же смуток насилає, Стає у струмках воду і зірки назад звертає. Клич кликне нічним божествам – сам побачиш, як здригнеться Земля під твоїми ногами і ясені впадуть з пагорбів. то в скільки ж разів скоріше Бог може робити те, що для невіруючих неймовірно, а для Його могутності – легко, коли Він же створив і силу каміння та інших речей, і здібності людей, якими вони користуються дивним чином, так само, як і перевершують могутністю всі земні істоти ангельські природи, – створив дивною і перевершуючою все, що перевершує всі чудеса премудрістю, розпоряджаючись усім так само чудово, як і створив? Розділ VII. Про те, що останньою основою віри в чудові явища є всемогутність Творця Отже, що може перешкодити Богові зробити так, щоб і тіла мертвих воскресли, і тіла засуджених вічно мучилися у вогні, – Богу, Який створив світ, наповнений незліченними чудесами як на небі, так і на землі, як у повітрі, так і у водах, хоча сам цей світ є дивом, безсумнівно, більшим? Але ті, з якими або проти яких ми ведемо мову, - які вірують і в Бога, що створив світ, і в богів, яких Він створив і через яких керує світом, і, нарешті, у чарівників, як добровільних, так і вимушених якимось культом і обрядом, а природну силу магів не тільки не заперечують, але навіть силі інших предметів, які не є нерозумні істоти, а обдаровані розумом духи, які є ті предмети, про які ми згадали вище, зазвичай відповідають: «Така вже сила їхньої природи; так влаштована їхня природа; такі дії їхньої природи». Виходить, вся підстава, чому агрігентська сіль від вогню стає рідкою, а від води тріщить, полягає в тому, що така її природа. Але ж таке явище є швидше суперечить природі, яка властивість розчиняти сіль дала не вогню, а воді, а властивість сушити її - не воді, а вогню. Але, кажуть, така вже природна сила цієї солі, що у вогні та воді вона зазнає зворотних дій. Така ж відповідь дається і про те гарамантське джерело, в якому один і той же струмінь вдень буває холодний, а вночі гарячий, будучи за тією і іншою своєю властивістю однаково неприємним для тих, хто до неї торкається. Таке ж пояснення дається і щодо іншого джерела, яке, будучи холодним для дотику і для гасіння, як і інші, запаленого смолоскипа, запалює чудесним чином смолоскип згаслий. Те саме говориться і щодо каменю азбесту, який, не маючи жодного власного вогню, запалений від вогню стороннього горить так, що вже не може згаснути. Так само і щодо інших предметів, перебирати які наново – нудно, хоча, мабуть, їм властива надзвичайна і неприємна природі сила, дається не інше пояснення, але те, що така вже, кажуть, їхня природа. Пояснення, зізнаюся, дуже стисле, і відповідь достатня. Але якщо Бог є Творцем будь-якої природи, то чому ж вони не хочуть, щоб ми їм привели основу сильнішу, коли на їхнє небажання вірити чомусь як неможливому і на вимогу дати цьому пояснення відповідаємо, що така воля всемогутнього Бога, Який тому і називається всемогутнім, що може все, чого забажає; Який міг створити багато такого, що ми визнали б рішуче неможливим, якби не бачили цього самі або не говорили нам про те достовірні свідки, причому не тільки розказане мною і зовсім у нас невідоме, а й таке, що цілком відомо. Бо тому, чому ми не маємо прямих свідчень, окрім тих трьох, чиї книги ми читали і що описано людьми, які не освічені згори і як люди можуть помилятися, кожен на свій розсуд може і не вірити, не піддаючись за це справедливому докору. Та я й не вимагаю, щоб вірили всьому вищенаведеному, бо й сам цьому не вірю настільки, щоб у моїй думці не залишалося вже жодного сумніву, за винятком того, що я сам дізнався і що кожному легко впізнати на досвіді, наприклад, що вапно у воді кипить, а в маслі залишається холодним; магніт, який і соломинки не зрушить, притягує залізо; м'ясо павича не псується, а тим часом навіть тіло Платона зотліло; солома так холодна, що не допускає сніг танути, і так тепла, що допомагає дозрівати яблукам; вогонь, розжарюючи каміння, робить їх білими за своїм світлом, а дуже багато, спалюючи, чорнить всупереч своєму світлу. Сюди ж відноситься і те, що прозора олія залишає чорні плями і біле срібло проводить чорні лінії, а також і те, що в вогні, що горить, дрова зазнають таких перетворень, що з найяскравіших за кольором, твердих і схильних до гниття перетворюються на темні, тендітні і не гниючі вугілля. Все це і багато іншого, про що в цій книзі говорити довго, я дізнався разом з багатьма, а дещо і разом з усіма. Щодо того, наведеного мною, чого сам я не бачив і про що дізнався з книг, а саме: джерела, в якому запалені смолоскипи гаснуть, а погашені запалюються, а також яблук содомської землі, які зовні виглядають дозрілими, а всередині наповнені димом, - я навіть не зміг знайти достовірних свид насправді. Втім, якщо я не зустрів людей, які б сказали, що бачили таке джерело в Епірі, то зустрічав таких, які знали подібне джерело в Галлії, недалеко від Гренобля. Що ж стосується плодів содомських дерев, то про них не тільки згадують твори, що заслуговують на довіру, але й багато хто, як кажуть, бачили їх самі, так що в цьому випадку я не можу сумніватися. Про решту ж я не вважаю за потрібне ні стверджувати, ні заперечувати; а навів усе це тому, що вичитав про нього в істориків з табору тих, проти яких ведеться наша мова, - навів з метою показати, як багато хто з них без жодної підстави вірить багато чого такого, про що пишеться в творах їхніх учених; тим часом, коли ми говоримо, що всемогутній Бог створить таке, що перевищує їхній досвід і почуття, нашим словам не хочуть вірити, хоча нами наводиться і підстава. Бо що може бути наведено краще і сильніше тієї підстави, яку наводимо ми, коли кажемо, що Всемогутній може виконати те, передбачення про що ми читаємо там же, де передбачено ним багато й іншого, що бачимо тим, хто вже здійснився? Все це, що вважається неможливим, здійсниться тому, що передбачив виконання Той, Хто обіцяв, що невіруючі народи увірують неймовірному, і виконав це. Розділ VIII. Немає суперечностей природи, якщо в якомусь предметі, природа якого відома, виявляється щось відступає від того, що було відомо Нам скажуть, що не вірять нашим словам про вічні страждання людських тіл і в той же час про їхнє безсмертя тому, що організація людських тіл зовсім інша; що в даному випадку не може мати застосування та основа, яка наводилася вище у застосуванні до чудових природ; що не можна сказати, що така їх природна сила, така їх природа, тому що не такою ми знаємо природу людської плоті. На це ми могли б відповісти на підставі священних Писань, що те саме людське тіло інакше було влаштовано до гріха, тобто так, що могло не зазнавати смерті; і інакше є влаштованою після гріха, якою ми знаємо її у злощасному стані справжньої смертності, коли вона продовжувати життя без кінця не може. Так само і в неділю мертвих вона організована буде інакше, ніж як відомо нам тепер. Але оскільки цим нашим писанням, в яких зображується, як людина була в раю і як вона була далека від необхідності смерті, вони не вірять (адже якби вони їм вірили, нам не було б нічого й тлумачити з ними докладно про майбутнє покарання засуджених); то ми з творів їхніх наймудріших письменників повинні привести щось таке, з чого було б видно, що будь-який предмет може виявитися іншим, ніж яким він був відомий серед інших предметів раніше за суттєвими ознаками своєї природи. У книгах Марка Варрона, озаглавлених «Про походження римського народу», пишеться наступне (наводжу в тих самих виразах, в яких воно читається у Варрона): «На небі, – каже він, – відбулося дивовижне диво: у зірці Венері, яку Плавт називає Вечірньою зіркою 21 «Прекрасний», сталося, як пише Кастор, таке диво, що зірка ця змінила колір, величину, форму і течію, чого не було ні раніше, ні після Адраст Кізичний і Діон Неапольський, найвідоміші математики, говорили, що це сталося за царя Огіги». Письменник, подібний до Варрона, не назвав би, звичайно, цього дивом, якби воно не здавалося йому неприємним природі, тому що всі чудеса ми називаємо явищами, неприємними природі. Але насправді вони не противні природі. Бо як може бути противним природі те, що відбувається з Божої волі, коли воля Творця є природа будь-якої створеної речі? Диво гидке не природі, тому, як відома нам природа. Хто перерахує безліч чудес, про які розповідає історія народів? У цьому випадку ми звернемо увагу лише на одне вищенаведене, що стосується предмета, про який ведеться наша мова. Що, здається, ще настільки підпорядковане Творцем небесної і земної природи порядку, як не суворо розрахований рух світил? Що затверджено такими точними та незаперечними законами? І проте, коли захотів Той, Хто своєю найвищою владою керує всім створеним, зірка, яка порівняно з іншими дуже відома своєю величиною та світлом, змінила колір, величину, форму і, що найдивовижніше, порядок та закон свого руху. І це порушення порядку сталося тоді, коли, без сумніву, існували вже якісь таблиці астрологів, які вважалися складеними шляхом безпомилкових обчислень минулих та майбутніх рухів зірок і на підставі яких сміливо говорили, що випадок із зіркою Венерою не мав місця ні досі, ні після! А в божественних Писаннях ми читаємо, що навіть саме сонце один раз зупинилося, коли цього просив у Господа Бога святий чоловік, Ісус Навин, доки почата їм битва не закінчиться перемогою ( Нав. X, 13 ), а в інший - відсунулося назад, коли це, з'єднане з обітницею Божим чудо п'ятнадцять років життя (Іс. XXXVIII, 8). Але й ці, здійснені за заслугами святих чудеса, визнаючи їхню дійсність, приписують магічним мистецтвам! Звідси пояснюються і вищенаведені мною слова Вергілія: Стає у струмках воду і зірки назад звертає Бо в священних книгах читаємо, що й річка зупинилася у верхній своїй частині, а в нижній – втекла, коли переходив через неї під проводом згаданого Ісуса Навина народ Божий (Нав. IV, 18); те саме сталося, коли переходили річку пророк Ілля, а потім і учень його Єлисей (4Цар. II, 8:14); і велике світило відступило назад у царювання Єзекії, як я вже згадав про це. Що ж до описаного у Варрона випадку з зіркою Венерою, то в нього не сказано, щоб це мало місце на прохання якоїсь людини. Отже, нехай невіруючі не отуманюють себе знанням природ, ніби божественною силою в тій чи іншій речі не може відбутися щось інше порівняно з тим, як люди знають її природу досвідченим шляхом; хоча вже й саме те, що в природі речей усім відомо, не менше було б дивовижним і для будь-якого уважного спостерігача вражаючим, якби люди не мали традиції дивуватися тільки явищам рідкісним. Хто, наприклад, уважно придивившись до нескінченного розмаїття і до такої подібності людей за природою, не помітив того дуже дивного явища, що кожен з них має свій особливий вигляд, так що якби всі вони між собою не були подібні, то вид їх не відрізнявся б від інших тварин, а якби, з іншого боку, не були б один від одного? Таким чином, тих самих, яких ми визнаємо подібними, водночас знаходимо і відмінними. Але більше подиву збуджує спостереження відмінності, тому що спільність природи, мабуть, скоріше потребує подібності. І проте, зважаючи на те, що подив збуджують лише рідкісні явища, ми набагато більше дивуємося, коли зустрічаємо двох людей настільки один на одного схожих, що постійно або часто їх плутаємо. Але, можливо, тому, що я привів з Варрона, хоч він і вважається в них ученим істориком, вони не вірять як факт дійсному, або ж цей приклад здається їм малопереконливим через те, що зірка та змінила свій рух ненадовго і потім знову прийняла звичайну свою течію. У такому разі є щось інше, що може бути спостерігається ними ще й тепер і з чого, на мою думку, вони повинні переконатися, що хоча б вони й мали деяке знайомство з таким чи іншим пристроєм природи, все ж таки це ще не дає їм права робити приписи Богу, ніби Він не може перетворити або змінити цю природу на щось зовсім інше. Країна содомітів не була, звичайно, такою, якою вона є тепер, а знаходилася в однаковому з іншими становищі і відрізнялася однаковою і навіть великою родючістю, оскільки в божественному Писанні порівнюється з садом Господнім (Бут. XIII, 10). Але після того, як піддавалася небесній карі, - про що свідчить їхня ж історія 211 і що помічають у ній ще й тепер ті, що бувають у тих місцях, - вона вражає страшним смородом, а її яблука під оманливим виглядом зрілості всередині укладають попіл. Ось: не була вона такою, а тепер така! Творець природ чудовою зміною навів її природу в цей жахливий стан і такою вона продовжує залишатися протягом такого довгого часу. Таким чином, як не було неможливим для Бога створити природи, які Він хотів, так не неможливо для Нього і в створених робити які завгодно зміни. Звідси походить і безліч чудес, які в них називаються monstra, ostenta, portenta, prodigia, – така безліч, що якби я захотів їх перераховувати і пригадувати, не було б і кінця справжньому твору. Monstra (знаки) називають так від monstrando (означати), оскільки вони усвідомлюють щось знаком; ostenta (передбачення) - ostendendo (вказувати); portenta (признаки) - від portendendo (передбачити); нарешті, prodigia (передвіщення) називають так тому, що вони наперед кажуть, передбачають майбутнє. Але нехай вже самі їхні віщуни вирішать, яким чином за допомогою цих явищ вони або помилялися, або ж за навіюванням духів, які намагаються мережами шкідливої ​​цікавості вловити душі людей, що заслуговують на таке покарання, передбачали дійсні події, або, нарешті, серед балаканини натрапляли випадково на частинку. Що ж до нас, то всі явища, що відбуваються на перший погляд всупереч природі або звані такими (цьому людському способу вираження слід і апостол, кажучи, що дика маслина, прищеплена всупереч природі до хорошої маслини, стає спільником кореня і соку маслини (Рим. XI, 17:24)) передвістя, передвіщення у нас повинні служити знаменнями, передбаченнями, прикметами того, що створить Бог, – що Свої передбачення щодо людських тіл Він виконає, не зустрівши жодної скрути, жодної заборони з боку закону природи. А які це були пророкування, це, гадаю, я досить показав у попередній книзі, почерпнувши їх зі Святих Писань, нових і старих; якщо не всі, що стосуються предмета, то стільки, скільки здавалося мені достатнім у межах цього твору. Розділ IX. Про геєну та властивість вічних мук Отже, що Бог сказав через Свого пророка про вічне покарання засуджених, так воно і буде, неодмінно буде: «Черв'як їх не помре, і вогонь їх не згасне» (Іс. 66:24). Для сильнішого запечатування цих слів і Господь Бог, розуміючи під членами, що спокушають людину, таких людей, яких хтось любить як свої члени, і наказуючи їх відсікати, каже: «Краще тобі увічному увійти в життя, ніж з двома руками йти в геєну, у вогонь негасимий, у черв'як не угасає, де черв'як. Так само говорить і про ногу: «Краще ввійти тобі в життя кульгавому, ніж з двома ногами бути вкинуто в геєну, в огонь невгасимий, де черв'як їх не вмирає, і вогонь не згасає» . Не інакше говорить і про око: «Краще тобі з одним оком увійти в Царство Боже, ніж з двома очима бути вкинуто в геєну вогненну, де черв'як їх не вмирає, і вогонь не згасає» (Мк. IX, 43–48). Три рази разом повторив Він те саме; кого не залякає це повторення, ця настільки сильна загроза вічною мукою, висловлена ​​божественними вустами? Тим часом, на думку деяких, те й інше, тобто вогонь та черв'як, відноситься до мук духу, а не тіла. Тих, кажуть вони, які відокремлені будуть від царства Божого, спалюватиме скорбота пізно і безплідно каючого духа; тому не було нічого неспроможного назвати цю скорботу, що спалює, вогнем; звідси й апостол каже: Хто спокушається, за кого б я не спалахував? (2Кор. XI, 29). Те саме, вважають, треба розуміти і щодо хробака. Бо, кажуть, написано: «Як біль одяг та черв'яко дерево, так і смуток точить серце чоловікові» (Прип. 25:20). Ті ж, які не сумніваються, що в майбутніх муках покаранням підлягатимуть і дух, і тіло, стверджують, що тіло палитиметься вогнем, а дух підточуватиметься свого роду черв'яком печалі. Хоча остання думка вірогідніша, бо безглуздо думати, щоб тоді або дух, або тіло були вільні від страждання; проте, на мою думку, вірніше сказати, що те й інше відноситься до тіла, ніж одне до тіла, а інше до духу. У наведених вище словах божественного Писання про страждання духу замовчується; тому що само собою зрозуміло, хоч і не висловлюється, що коли страждатиме таким чином тіло, дух мучитиметься безплідним каяттям. Бо й у старозавітному Писанні читаємо: «Покарання плоті нечестивого – вогонь і черв'як» (Сир. VII, 19). Може бути сказано й коротше: «Покарання безбожного». Чому ж сказано «плоти нечестивого», якщо не тому, що те й інше, тобто вогонь та черв'як, буде покаранням плоті? А якщо про покарання плоті сказано тому, що в людині підлягатиме покаранню те, що жило по плоті (бо з цієї причини людина вступить у другу смерть, як вказує апостол у словах: «Якщо живете по тілу, то помрете» (Рим. VIII, 13)), то нехай кожен вибирає, що йому завгодно. перше у буквальному значенні, а останнє у переносному; або те й інше – тілу в буквальному сенсі. Вище я вже досить показав, що тварини можуть жити у вогні, горіти не знищуючись і страждати не вмираючи, чудовою дією всемогутнього Творця; хто заперечує можливість цього для Нього, той не знає, від Кого походить все, що тільки є дивовижним у всіх природах. Бо Він є Бог, який створив у світі всі ті великі й малі чудеса, про які ми згадали, і ще незрівнянно великі, про які не згадали, і уклав їх у цьому світі, що є найбільшим з усіх дивом. Отже, нехай кожен вибирає одне з двох, що йому завгодно, - нехай думає, що черв'як відноситься або до тіла в буквальному значенні, або до духу в переносному розумінні. А що з цих двох істинно, це ясніше покаже сама справа, коли настане таке знання святих, що для них не буде потреби в досвіді для дослідження тодішніх мук, а для пізнання і цього предмета буде достатньо лише мудрості, яка тоді буде повною і досконалою. Бо нині ми знаємо лише частково (1Кор. XIII, 9). А доти будемо вірити, що майбутні тіла будуть піддані мукам за допомогою вогню. Розділ Х. Чи може вогонь геєнський, якщо він вогонь матеріальний, своїм дотиком палити злих духів, тобто нематеріальних демонів Тепер виникає питання: якщо вогонь буде не фігуральним, наче страждань духу, а матеріальним, шкідливим для безпосереднього дотику, так що в ньому мучиться тіла, то яким чином він буде покаранням і для злих духів? Бо той самий вогонь буде визначений для покарання і людей, і демонів, за словом Христа: «Ідіть від Мене, прокляті, у вогонь вічний, уготований дияволові та ангелам його» (Мф. XXV, 41). Хіба що припустити, що й демони, як вважають науковці, мають свого роду тіла з цього згущеного та плинного повітря, відчуття якого виходить, коли дме вітер. Якби цей рід елемента не міг зазнавати жодної дії від вогню, то він і не спалив би, розпалений у лазнях. Щоб палити, він спершу розпалюється сам, тобто робить те, чого сам піддається. Якщо ж хтось стане стверджувати, що демони зовсім не мають тіл, то щодо цього предмета не варто входити ні до ретельного дослідження, ні до суперечки. Хіба ми не можемо сказати, що матеріальний вогонь є дивовижним для нас, але тим не менш дійсним чином може бути покаранням і для безтілесних духів, коли душі людей, будучи теж безтілесними, як нині укладені в тілесні члени, так і тоді будуть пов'язані нерозривно узами свого тіла? І не маючи жодних тіл, духи демонів (або краще – духи-демони), хоч і безтілесні, залучаться до мук у вигляді матеріальних вогнів; не так, зрозуміло, щоб ці вогні, до яких демони будуть залучені, самі одушевлялися через зіткнення з ними і ставали тваринами, що складаються з тіла і духу, а, як я сказав, дивовижним і незрозумілим чином одержуючи покарання від вогнів і не даючи їм їжі. Бо ж і той спосіб, яким душі поєднуються з тілами і стають тваринами, у повному розумінні слова дивовижний і рішуче незрозумілий для людини; а тим часом, це і є сама людина. Я б сказав, що духи, що не мають тіла, горітимуть так, як горів у пеклі відомий багатій, коли говорив: «Я мучусь в полум'ї цьому» (Лук. XVI, 24), якби не передбачав відповідного заперечення, що то полум'я було таким же, якими були й очі, які він підняв язик хотів, яким, нарешті, був палець Лазаря, з допомогою якого просив це зробити; там душі були без тіл. Звідси, як полум'я, в якому горів багатій, так і крапля, якою він просив, були такими ж, якими бувають видіння сплячих або в стані екстазу тих, хто бачить безтілесні речі, хоча й тіл, що мають подібність. Та й сама людина, хоча в цих видіннях бере участь духом, а не тілом, бачить себе, однак, настільки подібним до свого тіла, що рішуче не може провести між ними відмінності. Але та геєнна, звана також вогненним та сірчаним озером ( Апок. XX, 10 ), буде вогнем матеріальним і мучить муками тіла засуджених, чи людей і демонів разом, грубі в перших і повітряні в останніх, або тільки тіла людей разом з духом, а демони будуть мучитися духом без тіл, залучені тільки для покарання до матеріального вогню, але не повідомляючи йому життя. Бо для тих та інших буде один вогонь, як сказала сама Істина (Мф. XXV, 41). Розділ XI. Чи згідно зі справедливістю, щоб час мук був тривалішим, ніж час гріхів Так само деякі з тих, проти яких ми захищаємо град Божий, знаходять несправедливим, щоб за гріхи, якими б великими вони не були, але вчинені в короткий час, хтось був би засуджений на вічні муки; ніби колись справедливість якогось закону прагнула до того, щоб кожен ніс покарання протягом саме того часу, протягом якого він скоїв те, за що карається. Туллій пише, що в законах зазначаються вісім пологів покарань, саме: штраф, в'язниця, тілесне покарання, відплата, позбавлення честі, заслання, смерть, рабство Яке ж із цих покарань, відповідно до швидкості злочину, визначається на такий короткий час, щоб відбувалося протягом такого ж терміну, в який скоєно злочин? Виняток може становити хіба що відплата. Звідси і вислів закону: «Око за око, зуб за зуб» (Вих. XXI, 24). Справа, звичайно, можлива, що кожен за суворим законом помсти позбавляється очі в такий же короткий час, в який сам учинив це іншому. Але якщо за поцілунок чужої дружини піддати тілесному покаранню, то вжив на поцілунок одну мить хіба не відчуває болю від ударів протягом кількох годин, і приємність мимо? А в тюрмі хіба кожен засуджується відсидіти стільки часу, скільки їм було вжито на вчинення того, за що він заслужив висновок, коли вважається, наприклад, справою цілком справедливою, якщо піддається багаторічному ув'язненню в кайдани раб, який завдав панові образу словом або дією? А штраф, безчестя, заслання, рабство, які не пом'якшуються ніякою милістю, хіба в межах справжнього життя не видаються подібними до вічних покарань? Бо вічними вони не можуть бути тому, що саме життя, яке ними карається, не простягається у вічність; проте злочини, піддані тривалим покаранням, скоюються у найкоротший час; і немає такої людини, яка б думала, що покарання злочинців повинні закінчуватися так само незабаром, коли відбувається вбивство, чи перелюбство, чи святотатство, чи інше якесь лиходійство, але кожен вважає, що кожне з них має бути виміряне не тривалістю часу, а величиною непотреби і нечесністю. А коли хтось карається за якийсь великий злочин смертю, хіба закони вважають покаранням час умертвіння, який дуже короткий, а не те, що карний навіки виключається з суспільства живих? Тим часом, видалення людей із справжнього смертного граду через покарання шляхом першої смерті рівносильне видаленню людей з безсмертного граду через покарання шляхом другої смерті. Бо як закони справжнього граду не закликають умертвленого знову до життя, так само і закони того граду не закликають засудженого на другу смерть до вічного життя. Яким чином, кажуть, істинні слова вашого Христа: «Якою мірою міряєте, такою ж відміряється і вам» (Лук. VI, 38), якщо тимчасова провина карається вічним покаранням? У цьому випадку вони не звертають уваги на те, що про одну і ту ж міру сказано не в сенсі рівного протягу часу, а в сенсі взаємності зла, тобто в тому сенсі, що чинить зло його і терпить. Втім, слова Господа можна розуміти в застосуванні до того предмета, про який Він говорив, вимовляючи ці слова, а саме: про суди і засудження Так, хто судить і присуджує неправильно, коли судиться і засуджується правильно сам, отримує хоч і не те, що дав іншим, але тим самим заходом. Він дав шляхом суду, від суду й терпить, хоч через осуд надав несправедливість, а сам терпить уже за справедливістю. Розділ XII. Про величність прабатьківського злочину, за який усі, хто перебуває поза благодаттю Спасителя, повинні вічній муці Але вічні муки, на людський погляд, тому здаються жорстокими і несправедливими, що при справжньому розслабленні сенсу смертних немає в нас того почуття найвищої та найчистішої мудрості, яке дозволило б нам усвідомити, який безмірний злочин скоїв наші прабатьки. Бо чим більшим прародитель користувався від Бога, з тим великим безбожністю залишив Бога і став гідним вічного зла, сам погубивши те благо, яке могло бути вічним. милосердною і незаслуженою благодаттю, і людський рід розподіляється таким чином, що на деяких відкривається вся сила благодаті, а на інших – вся сила правосудного помсти. А те й інше на всіх не відкривається, тому що, якби всі залишалися в стані покарання вічним засудженням, ні на кому не виявилася б милосердна благодать Спасителя; з іншого боку, якби всі зводилися від темряви до світла, ні на кому не здійснилася б суворість помсти. Але в останньому стані перебуває набагато більше, ніж у першому, щоб було видно, чому повинні були б винні всі. Якби цей стан був долею всіх, то й у такому разі ніхто не мав би права дорікати правосуддя Бога-Помсти; а якщо від нього настільки багато хто звільняється, то нехай вони віддають велику подяку за цей незаслужений дар Бога-визволителя. Розділ XIII. Проти думки тих, які вважають, що мукам після смерті грішники зазнають з метою очищення Тим часом платоніки, хоч і вважають, що жодні провини не повинні залишатися безкарними, але думають, що всі муки, що визначаються як людськими, так і божественними законами, мають на меті виправлення або в справжньому житті, або ж після смерті, якщо в цьому житті хтось або зовсім не карається, або карається так. Звідси відома сентенція Марона, який, сказавши про земні справи та смертних членів, додає про душі: Звідси і страхи в них, і бажання, страждання та радість; І звук не доходить до них, ув'язнених у їхній похмурій в'язниці; Щоб життя за кордоном заходу сонця залишалося з ними; тобто щоб їх не залишило життя і в останній день. Але зло і тоді не минеться, і не все до кінця Тілесні виразки минають нещасних: глибоко Вростає в нас багато чого, з чим ми зживалися так довго; Муки терплять вони, за гріхи свої колишні Несуть покарання: інші, простягнуті в повітрі, Висять у ньому; лиходійства інших у вир глибоких Змиваються чорні; хтось у вогні очищається 212 . Ті, хто дотримується цієї думки, не визнають після смерті жодних мук, крім очисних; і оскільки вищими землі стихіями служать вода, повітря і вогонь, то, вважають, все, заражене земним оскверненням, очищається однієї з цих стихій. Так, у Вергілія вказується на повітря в словах. - «Простягнуті в повітрі висять», на воду в словах: «В глибоких безоднях», на вогонь у словах: «Хтось у вогні очищається». Визнаємо і ми, що існують у справжньому смертному житті деякі очисні муки, не такі, яким піддаються люди, життя яких від того не робиться кращим, а навпаки, навіть гіршим, але муки справді очисні, від яких вони виправляються. Все ж інші муки, як тимчасові, так і вічні, божественним промислом - як і повинен кожен дивитися на них - посилаються або за гріхи як минулі, так і ті, в яких ще живе караний, або ж для вправи і виявлення чеснот, - посилаються за допомогою людей і ангелів, як добрих. Бо якщо хтось терпить щось зле через непотребу чи помилку іншого, грішить у цьому випадку людина, яка через невігластво чи несправедливість робить комусь щось зле, а не Бог, який за справедливим, хоч і потаємним визначенням це допускає. Але тимчасові муки зазнають одні тільки в справжньому житті, інші після смерті, а деякі тепер і тоді, але принаймні раніше за цей найсуворіший і останній суд. І ті, які зазнають тимчасових мук після смерті, не всі йдуть у вічні муки, які мають бути після цього суду. Бо, як я сказав вище, деяким прощається в майбутньому столітті те, що не прощається в теперішньому (Мт. XII, 32), тобто вони не будуть піддані нескінченним мукам майбутнього століття. Розділ XIV. Про тимчасові муки справжнього життя, яким схильний людський рід у своєму теперішньому стані Тим часом, дуже рідкісні люди, які не несли б покарань у справжньому житті, а тільки після неї. Однак ми й самі знали, і від інших чули, що були такі, які до найглибшої старості не хворіли навіть на найлегшу лихоманку і провели все життя спокійно; хоча звичайно життя смертних є вже само по собі безперервне покарання, тому що воно є безперервною спокусою, як називають її священні книги, в яких написано: «Чи не спокуса життя людині на землі?». (Іов. VII, 1). І справді, неабияке покарання становить одне лише нерозумність чи невігластво, яке вважається настільки заслуговує на презирство, що вчитися якомусь ремеслу чи грамоті змушують дітей за допомогою болісних покарань, і саме це навчання, якого діти спонукаються покараннями, їм так болісно, ​​що вони воліють іноді переносити. Та й хто б не жахнувся і не вважав би за краще померти, якби йому запропонували на вибір чи зазнати смерті, чи знову пережити дитинство? Починаючи свою появу на світ не сміхом, а плачемо, дитина тим самим несвідомо дає наперед знати, в які лиха вона впала. Тільки Зороастр, кажуть, при своєму народженні засміявся; але і йому цей жахливий сміх не передрік нічого доброго. Говорять, що він був винахідником магічних мистецтв; однак ці мистецтва не в силах були для уявного щастя справжнього життя допомогти йому проти ворогів; будучи царем бактрійців, він був переможений царем Ассірії Ніном. Воістину, написане: «Тяжке ярмо на синах Адамових, від днів виходу з утроби їхніх матерів, до днів поховання їх у матері всіх» (Сир. 40:1) виконується з такою необхідністю, що навіть діти, що звільнилися лазнею відродження від кайданів перворідного, в якому терпіли, в якому терпіли, в якому терпіли багато нападів злих духів. Втім, це страждання не шкодить дітям, якщо вони закінчують життя в цьому віці навіть під тяжкістю самого цього страждання, що є причиною відокремлення душі від тіла. Розділ XV. Про те, що вся справа благодаті Божої, що витягує нас із глибини древнього злополуччя, має відношення до нового порядку майбутнього століття Однак у тяжкому яру, що лежить на синах Адама від дня виходу з утроби матері і до дня поховання в спільну матір, полягає і це дивне зло для того, щоб ми були розсудливі і розуміли, що справжнє життя стало для нас болісним внаслідок того, що в вищому ступені непотрібного гріха, який був створений у раю, який був створений у раю, який був створений у раю, який був створений у раю, який був створений у раю. ставлення ні до чого іншого, як до нової спадщини нового століття, щоб, отримавши тепер заставу, ми успадковували свого часу і те, запорукою чого він служить, а поки ходили в надії і, з дня на день удосконалюючись, умертвляли духом справи тілесні (Рим. VIII, 13). Бо «пізнав Господь Своїх» (2Тим. ІІ, 19); і «все, що ведуть Дух Божий, суть сини Божі» (Рим. VIII, 14). Але (сини Божі) за благодаттю, а не за природою. За природою є тільки один Син Божий, заради нас милосердям, що зробився Сином Людським, щоб ми, будучи за природою синами людськими, стали за благодаттю синами Божими. Бо, залишаючись незмінним, Він прийняв від нас нашу природу, щоб у ній сприйняти нас, і невпинно зберігаючи Своє божество, став причетним до нашої слабкості, щоб ми, змінившись на краще, здобули свій смертний і гріховний стан через спільний з Ним, безсмертний і праведний, доповнюючи це добро в благо. Бо як через одного грішника (Рим. V, 12) ми дійшли до такого великого зла; так через одного і того ж виправдовувача, людину і разом – Бога, досягаємо такого великого блага. Ніхто не повинен вважати себе таким, що перейшов від першого до останнього до тих пір, поки не буде там, де не буде вже ніякої спокуси, доки не досягне миру, що купується ціною багатьох і різноманітних подвигів цієї лайки, в якій тіло бажає противного духу, а дух – противного плоті (Гал V, 17). Подібної лайки ніколи не було б, якби людська природа силою вільної волі встояла в тій правоті, в якій була створена. Але не захотівши залишатися у світі з Богом, коли була блаженною, нині, втративши блаженство, вона ворогує сама з собою. І проте, хоча існує нині ця жалюгідна ворожнеча, вона все ж таки краща, ніж попередня історія людства. Набагато краще, звичайно, коли борються з пороками, ніж коли без жодної боротьби залишаються у підпорядкуванні у них. Краще, кажу, війна з надією на вічний світ, аніж полон без жодної думки про звільнення. І ми бажаємо позбавитися цієї війни, горимо вогнем божественної любові до набуття того найсуворішим порядком виконаного світу, де нижче непорушно підпорядковане вищому. Але якщо (не дай Боже!) немає вже жодної надії на таке благо, то ми повинні краще залишатися у тяжкому стані цієї боротьби, ніж без боротьби допустити пороків взяти гору над собою. Розділ XVI. Під якими законами благодаті знаходяться відроджені різного віку Втім, милосердя Боже до судин милосердя, приготованим до слави, таке велике, що навіть перший вік людини, тобто дитинство, що підкоряється плоті без жодного опору, і другий, званий дитинством, в який розум ще не почав боротьби з плоттю і перебуває під впливом майже всіх порочних задоволень, так як на ділі ще на порочний задоволень, так як на діло ще на порочний задоволень, так як на ділі вже не поставлено на діло, але на ділі майже на порочне задоволення, володіє даром слова і вийшло з дитинства, - навіть ці два перші віки, якщо вони прийняли таїнства Ходатая, тобто переведені від влади темряви в царство Христове, хоча б і померли в цих літах, не тільки не призначаються до вічних мук, але навіть не зазнають після смерті жодних очисних покарань. Для них достатньо одного духовного відродження, щоб після смерті не шкодила їм та обставина, що тілесне народження пов'язане зі смертю. Але якщо дитина вступає у вік, в якому починаються навчання і можливість підпорядкування закону, воно має починати боротьбу з пороками і вести її наполегливо, щоб не схилитися до гріхів, які вже заслуговують на засудження. І якщо ці пороки звичкою до перемог ще не посилилися, вони легко перемагаються і поступаються, а якщо звикли перемагати і панувати, то перемога над ними стає дуже важкою. Істинно ця перемога досягається лише за умови насолоди справжньою праведністю, яка існує лише в Христовій вірі. Бо еаз наказує закон існує, а в дусі немає відповідного йому прихильності, то заборона схиляє гріховне бажання, і коли вона перемагає, - винність і в порушенні закону. З іншого боку, бувають випадки, коли найявніші вади перемагаються іншими прихованими пороками, які вважають чеснотами людьми, в яких царює гордість і згубна гордовитість самозадоволення. Звідси пороки повинні вважатися переможеними тоді, коли вони перемагаються любов'ю до Бога, що повідомляється тільки самим Богом і тільки через Боже Бога, людину Ісуса Христа, яка стала причетною до нашої смертності, щоб ми були причетні до Його божества. Небагато людей такі щасливі, що з самої юності своєї не роблять ніяких гідних засудження гріхів, що полягають у ганебних вчинках чи злочинах, або ж у якійсь непотрібній і нечестивій помилці, а всі, до чого тільки могло схилити їхнє тілесне задоволення, пригнічують ізоль. Найбільша ж частина людей з прийняттям зобов'язань закону спочатку перемагаються переважаючими пороками і стають порушниками закону, і тільки тоді вже вдаються до допомоги благодаті і за її посередництвом, шляхом більш щирого каяття і наполегливішої боротьби стають переможцями, підкоривши спочатку свій розум Богові, а потім розуму – плоть. Отже, кожен, хто хоче уникнути вічних мук, повинен не тільки хреститися, а й виправдатися у Христі, і таким чином перейти від диявола до Христа. Щодо очисних покарань має думати, що якщо вони й будуть, то принаймні будуть раніше того останнього та страшного суду. Не слід, втім, заперечувати, що й сам той вічний вогонь, дивлячись по заслугах, для одних із грішників буде легше, а для інших – важче, чи через те, що його сила і жар будуть різні, дивлячись за заслуженим кожним покаранням, чи палити він буде однаково, але не з однаковою. Розділ XVII. Про тих, на думку яких ніякі муки людей не продовжуватимуться вічно Тепер вважаю за необхідне звернутися зі своєю промовою і з мирним розглядом вже до наших милостивців, на думку яких або всі люди, яких правосудний Суддя знайде заслуговують на геєнське покарання, або ж деякі з них мучитися будуть не вічно, а після відомого простору часу, більш-менш тривалого, дивлячись за властивостями гріхів кожного. У цьому випадку милостивішим за інших був Оріген, який вважав, що навіть сам диявол і його ангели, після більш тривалих і тяжких покарань за заслуженим, будуть звільнені від цих мук і приєднані до святих ангелів. Але частково за це, частково за дещо інше, особливо ж за думку про невпинно чергуються блаженства і злополуччя і нескінченно повторюваних через певні проміжки віків переходах і поверненнях від блаженства до злополуччя і навпаки, Оріген був відкинутий церквою, і цілком заслужено, тому цілком заслужено. засвоював святим стану істинно-злощасні, коли вони зазнають мук, і хибно-блаженні, коли вони не мають істинного і безтурботного, тобто чужого всякого страху, насолоди вічним благом. Цілком інакше під впливом людського співчуття грішить милосердя тих, які вважають злополуччя людей, засуджених на останньому суді, тимчасовими, і навіть для всіх них, які рано чи пізно мають отримати помилування, допускають вічне блаженство. Якщо ця друга думка тому добре і вірно, що милосердна, то її треба було б вважати тим краще і вірніше, чим милосердніша. Нехай же джерело цього милосердя пошириться і проллється і на засуджених ангелів, які, хоч і після довгого ряду століть, мають бути помиловані. Чому ж він, поширюючись на всю людську природу, повинен частково вичерпатися, коли доходить до ангельської? Але вони не наважуються простягати свого милосердя далі сказаного і не доводять його до помилування самого диявола. Щоправда, хтось був сміливішим і перевершив їх; за те, як виявилося, він впав у тим грубіша і хибнішу помилку проти прямого слова Божого, чим більше вважав себе милостивим. Розділ XVIII. Про тих, на думку яких ніхто з людей не буде засуджений на страшному суді заради клопотання святих Є й такі (я сам у своїх бесідах мав справу з подібними людьми), які, мабуть, маючи повагу до священних Писань, за своєю поведінкою не заслуговують на схвалення, і, захищаючи себе, приписують Богові набагато більше милосердя до людського роду, ніж вищезгадані. Вони кажуть, що хоча про людей порочних і невіруючих у Писанні і сказано, що вони гідні мук, але коли справа дійде до суду, переможе милосердя. Милосердний Бог, кажуть вони, помилує їх за молитвами і клопотаннями Своїх святих. Бо якщо святі молилися за них тоді, коли бачили в них ворогів, то чи не тим більше молитимуться за них, коли побачать їх приниженими та покірними? Адже не можна допустити, щоб святі були чужі почутті милосердя тоді, коли будуть сповнені досконалої святості, щоб вони, що молилися за своїх ворогів, коли й самі не чужі були гріха, не стали молитися за своїх прохачів, коли вже не будуть мати жодного гріха. Хіба Бог не послухає тоді благань стільких і таких синів Своїх, коли в цій святості їх не буде зустрічати нічого, що б ускладнювало їх моління? І як ті, які припускають, що невіруючі і негідні люди зазнають мук упродовж тривалого часу, і після того звільняються від усіх лих, так особливо часто ці на свій захист посилаються на свідчення псалма, в якому говориться: «Невже Бог забув милувати? Невже в гніві зачинив щедроти Свої? (Пс. 76:10) Його гнів, кажуть вони, виражається тим, що всі недостойні вічного блаженства будуть самим Суддею засуджені на вічне покарання. Але якщо Бог допустить це покарання на довгий або на будь-який час, Він у всякому разі повинен буде для цього у Своєму гніві зачинити Свої щедроти; чого, як каже псалом, Він не зробить. Загрозу суду Божого, хоч і ніхто не буде засуджений, вони вважають загрозою не хибною точно так, як ми не можемо назвати хибною висловлену Богом загрозу, що він винищить місто Ніневію (Іон. III, 4); хоча те, що Він пророкував без жодної умови, не здійснилося. Він не сказав: «Ніневія винищиться, якщо (жителі її) не покаються і не виправляться», але сповістив винищення цього міста, не зробивши такого додавання. Цю загрозу вони вважають істинною тому, що Бог передрік те, чого (ніневітяни) заслуговували насправді хоча і не допустив виконатися Своєї загрози. Бо, кажуть, хоч Він пощадив тих, хто вже покаявся, але Він, безсумнівно, знав, що вони покаються, проте безумовно і рішуче передрік, що винищення це було передбачене на підставі суворості, тому що вони того заслуговували; але воно не пішло через силу милосердя, якого Бог не зачинив у Своєму гніві, пощадивши тих, хто слухався покарання, яким погрожував норовливим. Якщо ж, кажуть, Бог вчинив пощаду тоді, коли цією пощадою засмутив Свого святого пророка, то чи не тим щедрішою помилуватиме Він тоді, коли про пощаду Його благатимуть усі святі? Але про це, припущення про що будують вони у своєму розумі, священне Писання, на їхню думку, промовчало тому, щоб багато хто під страхом тимчасових або навіть вічних покарань виправився і щоб таким чином було кому молитися за тих, які не виправилися. Втім, вони не думають, щоб божественні Писання про це мовчали зовсім. Бо як, кажуть вони, розуміти слова: «Як багато у Тебе благ, які Ти зберігаєш для тих, хто боїться Тебе» (Пс. XXX, 20), якщо не так, що ці багато блага божественного милосердя були приховані заради страху? Тому, додають, і апостол сказав: «Всіх уклав Бог у непослух, щоб всіх помилувати» (Рим. XI, 32), даючи зрозуміти, що Їм ніхто не буде засуджений. Втім, і ті, хто дотримується цієї думки, не простягають її до помилування або звільнення від будь-якого покарання диявола і його ангелів. Своє людське милосердя вони простягають тільки на одних людей, а головним чином мають на увазі самих себе, суля під виглядом загального милосердя до людського роду оманливу безкарність своїм згубним звичаям; тому в проповіді про милосердя Боже вони перевершать тих, які цю безкарність обіцяють навіть князю демонів та його свиті. Розділ XIX. Про тих, які повну безкарність за гріхи обіцяють навіть єретикам, задля прилучення Тіла Христового Є й іншого роду, що обіцяють звільнення від вічного покарання, але не всім людям, а тільки омитим хрещенням Христа, які стають причасниками тіла Його, як би вони не жили, в якій би єресі та безбожності не знаходилися, заради того, що говорив Ісус «Хліб же, що сходить з небес, такий. Я – хліб живий, що зійшов з небес: їсть хліб цей буде жити навіки» (Ів. VI, 50–51). Таким чином, кажуть, вони необхідно позбавляються вічної смерті і неодмінно приводяться до вічного життя. Розділ XX. Про тих, які обіцяють помилування не всім, а лише відродженим у кафолічній церкві, хоча б після того вони впали у багато злочинів та помилок Є й такі, які обіцяють це не всім, хто має хрещення Христа і таїнство Його тіла, а одним лише католикам, хоча б вони жили й погано, бо не в таїнстві тільки, а самою справою вони скуштували тіло Христове, будучи причетними до того Його тіла, про яке говорить апостол: «Один хліб, і ми багато одного тіло; бо всі причащаємось від одного хліба» (1Кор. X, 17); так що хоча б згодом вони і впали в якусь брехню або навіть у язичницьке ідолопоклонство, але оскільки отримали хрещення Христа і їли Його тіло в тілі Христовому, тобто в католицькій церкві, вони не помруть назавжди і неодмінно успадковують вічне життя; і як би велике не було їхнє безбожність, воно матиме значення не по відношенню до вічності мук, а по відношенню до їхньої тривалості та сили. Розділ XXI. Про тих, які стверджують, що ті, що залишаються в кафолічній вірі, хоча б вони жили дуже порочно і за це заслуговували б на муки, будуть врятовані заради заснування віри А є такі, які з огляду на написане. – «Той, хто витерпить до кінця врятується» (Мф. XXIV, 13) обіцяють це спасіння тільки тим, хто залишився в католицькій церкві, хоча й тим, хто живе в ній порочно, а саме – спасіння через вогонь за заслугою рятівної основи, про яку говорить апостол: Христос. Чи хтось будує на цій підставі із золота, срібла, дорогоцінного каміння, дерева, сіна, соломи, – кожного діло виявиться; бо день покаже, бо відкривається у вогні, і вогонь випробовує справу кожного, як воно є. У кого діло, яке він будував, встоїть, той отримає нагороду; а в кого діло згорить, той зазнає шкоди; втім сам врятується, але так, ніби з вогню» (1Кор. III, 11-15). Таким чином, кажуть, християнин-католик має в основі Христа, якого підстави не має жодна єресь, що відокремилася від єдності Його тіла. Заради цього, хоча б християнин-католик жив і порочно, як би надбудовуючи дерево, сіно, солому, він, вважають, буде врятований за допомогою вогню, тобто. помилуваний буде після мук у тому вогні, на який засуджені будуть на останньому суді порочні. Зустрічав я й таких, на думку яких мучитися у вічному вогні будуть тільки ті люди, які не дбають про викуплення своїх гріхів творити справи милосердя за словом апостола Якова: «Суд без милості, що не виявив милості» (Як. II, 13). Отже, кажуть вони, хто творить милість, до того, хоч би він у своїй поведінці і не робився кращим, а при справах милосердя жив непотрібно і нечестиво, суд буде милостивим, так що він або зовсім не буде засуджений, або ж буде звільнений від цього засудження після довгого чи короткого часу. Тому вони вважають, що сам Суддя живих і мертвих згадав, що як тим, хто стоїть праворуч, яким Він дарує вічне життя, так і тим, хто стоїть ліворуч, яких засудить на вічне покарання, Він буде говорити тільки про справи милосердя, вчинені або не вчинені (Мф. XXV, 34). До цього ж, кажуть вони, відноситься і щоденне прохання молитви Господньої: «Пробач нам наші обов'язки, як і ми прощаємо боржникам нашим» (Мф. VI, 12). Бо той творить, звичайно, милість, хто прощає гріх тому, хто згрішив перед ним. Сам Господь пояснив це, кажучи: «Якщо ви прощатимете людям провини їх, то простить і вам Отець ваш Небесний; а якщо не прощатимете людям провини їх, то й Отець ваш не простить вам гріхів ваших» (Мт. VI, 14–15). Таким чином, слова апостола Якова, що суд буде без милості для того, хто не творить милості, відносяться і до такого роду милості. Тим часом, кажуть, Господь сказав: «Якщо і ви пробачите людям, простить і вам Батько ваші гріхи ваші», не вказуючи, чи великі це гріхи, чи малі. Звідси, вважають, навіть і тим, які до самого останнього дня свого життя живуть загибельно, щодня через цю молитву прощаються всі гріхи їхні, якими б вони не були, як і сама ця молитва вимовляється щодня, аби тільки вони взяли за правило прощати від серця кожного разу, коли просять у них милости. Коли я, за допомогою Божої, відповім на всі (ці заперечення), тоді й кінець цієї книги. Розділ XXIII. Проти думки тих, за словами яких покарання ні для диявола, ні для людей злих не будуть вічні Насамперед треба вирішити, чому Церква відкинула розголошення людей, які обіцяють очищення чи помилування дияволу, хоча б після великих і найтриваліших мук. Так багато святих і обізнаних у старих і нових священних книгах чоловіки анітрохи не заздрили тому, що ті чи інші, скільки б їх не було, ангели після таких чи інших, як би вони не були великі чи малі, покарань отримають очищення та блаженство в небесному царстві. Але вони бачили, що не може бути порожнім і безсилим божественний вирок, який Господь, як сам Він пророкував, промовить на суді: «Ідіть від Мене, прокляті, у вогонь вічний, уготований дияволові та ангелам його» (Мф. XXV, 41), – вирок, що показує, вогні. Бачили також, що не може бути безсилим і написане в Апокаліпсисі: «А диявол, що спокушав їх, вкинуто в озеро вогняне і сірчане, де звір і лжепророк, і мучитиметься день і ніч на віки віків» ( Апок. XX, 10 ). Там сказано – «вічне», тут – «століття»; вирази ці мовою Святого Письма означають зазвичай лише час, що не має кінця. Тому в поясненні, чому справжнє благочестя вважає твердим і незаперечним, що диявол і його ангели не будуть учасниками праведності і життя святих, не може бути зазначено іншої більш правильної і очевидної причини, крім слів Писання, що нікого не обманює, що Бог не пощадив (покинутих тим під ними) під земними під земними. мороку і покарати на останньому суді, коли їх прийме вічний вогонь, в якому вони будуть мучитися на віки віків. А якщо так, то яким чином можна думати, що від вічності цієї муки, після того чи іншого часу, звільняться люди, чи все те, чи деякі, не послаблюючи тим вірування, що покарання демонів буде вічним? Якщо ті, яким буде сказано: «Ідіть від Мене, прокляті, у вогонь вічний, уготований дияволові та ангелам його» , чи все те, чи тільки деякі будуть у цьому вогні не вічне, то чому ж нам слід думати, що вічно будуть у ньому диявол та його ангели? Хіба вирок Божий, який буде проголошено однаково для злих ангелів і людей, стосовно ангелів буде істинним, а стосовно людей – помилковим? Так, звичайно, було б, якби силу мало не те, що сказав Бог, а те, що люди думають. Але оскільки цього не може бути, то поки є час, бажаючі уникнути вічного покарання повинні не аргументувати проти Бога, а коритися божественному вченню. Потім, яку основу вічну муку розуміти як вогонь тривалого часу, а вічне життя – як життя без кінця, коли Христос в одному й тому самому місці, в одному й тому самому вироку про те й інше сказав: «І підуть ці на вічне мука, а праведники в життя вічне» (Мф. XXV, 46)? Якщо те й інше вічно, то очевидно, що те й інше треба розуміти або як тривале, але кінцеве, або як постійне і нескінченне. Те й інше співвідносяться один з одним як рівні, тому як мука, так і життя – вічні. Але говорити, - «Вічне життя буде без кінця, а покарання вічне матиме кінець», - цілковита безглуздість. Звідси, оскільки вічне життя святих буде без кінця, то для тих, для кого призначено буде вічне покарання, покарання це, без жодного сумніву, також не матиме кінця. Розділ XXIV. Проти думки тих, які вважають, що на суді Бог пощадить усіх винних заради молитов святих Цей доказ має силу і проти тих, які, захищаючи самих себе, наважуються йти проти слів Божих, ніби рухаються великим милосердям, тобто уявляють справу так, що якщо Бог говорить, що люди страждатимуть, то ці слова істинні в тому сенсі, що люди заслуговують на страждання, а не в тому, що вони страждатимуть (дійсно). Бо, кажуть, Бог помилує їх за молитвами святих Своїх, які тоді тим більше молитимуться за ворогів своїх, чим більшими будуть святими, і молитва їхня, коли вони не будуть уже мати жодного гріха, буде тим дійсніша і гідніша за увагу Божу. Чому ж при цій досконалій святості і в стані своїми найчистішими і наймилостивішими молитвами все вимолити, святі не молитимуться і за ангелів, для яких приготований вічний вогонь, щоб Бог пом'якшив і для них вирок Свій, зробив їх краще і звільнив від цього вогню? Чи, можливо, знайдеться хтось такий, хто і це вважатиме за можливе, стверджуючи, що й святі ангели разом зі святими людьми, які тоді дорівнюють ангелам Божим, молитимуться за ангелів і людей, які заслужили покарання, щоб і вони були звільнені з милосердя від того, чого вони дійсно заслужили? Але так ніхто з віруючих не говорив і не скаже. Інакше немає причини, чому Церква, якою Учитель Бог наказав молитися за своїх ворогів, не молиться за диявола та його ангелів. З тієї ж причини, з якої Церква нині не молиться за злих ангелів, яких вона знає як своїх ворогів, вона і на страшному суді, хоча буде тоді досконалою за святістю, не молитиметься за людей, засуджених на муки у вічному вогні. Нині вона молиться за тих, яких у людському роді вважає своїми ворогами, власне тому, що нині є плідним покаянням. Бо про що, як правило, молить вона для них, якщо не про те, щоб Бог дав їм, як каже апостол, «покаяння до пізнання істини, щоб вони звільнилися від мережі диявола, який вловив їх у свою волю» (2Тим. II, 25–26)? Адже якби про деяких вона з точністю знала, що вони хоч і перебувають ще в справжньому житті, але вже зумовлені йти у вічний вогонь з дияволом, то так само вона почала б молитися за них, як і за самого диявола. Але так як вона з цього боку ні в кому не впевнена, то молиться за всіх, хто перебуває в тілі і ворожих їй людях; тільки не за всіх бувають почуті її молитви. Молитви її приймаються лише за тих, які, хоч і противяться Церкві, але зумовлені тим, щоб молитви Церкви про них були почуті і щоб вони стали синами Церкви. Якщо ж деякі до самої смерті своєї зберігають нерозкаяне серце і з ворогів не стають синами, то Церква за них, тобто за душі таких померлих, молиться? Чому це, як не тому, що той вважається вже на боці диявола, хто поки був у тілі, не перейшов на бік Христа? Отже, причина, чому тоді Церква не буде молитися за людей, які заслужили покарання вічним вогнем, та сама, чому вона тепер не молиться і тоді не буде молитися за злих ангелів; з тієї ж причини, молячись за людей, вона вже й нині не молиться за померлих невірних та безбожних. Молитва самої Церкви чи благочестивих людей за деяких померлих буває почута; але лише за тих відроджених у Христі, життя яких у тілі було проведено не настільки погано, щоб вважати їх такими, що не заслуговують на подібне милосердя, і не настільки добре, щоб це милосердя було для них уже не потрібне. Так само і тоді, коли настане воскресіння мертвих, буде чимало таких, яким після мук, випробуваних душами померлих, буде милосердя, так що вони не будуть послані у вічний вогонь. Бо не було б і сказано про деяких, що їм не відпуститься ні в цьому, ні в майбутньому столітті (Мт. XII, 32), якби не було таких, яким хоч у цьому столітті і не відпущено, однак буде відпущено в майбутньому. Але оскільки Суддя живих і мертвих одним скаже: «Прийдіть, благословенні Отця Мого, успадкуйте Царство, приготоване вам від створення світу» , а іншим, навпроти: «Ідіть від Мене, прокляті, у вогонь вічний, приготований дияволові та ангелам його» , і «підуть у вічі» (Мф. XXV, 34:41: 46 ), то було б вкрай зухвало заперечувати вічне покарання для когось із тих, про яких Бог сказав, що вони підуть у вічне борошно, щоб шляхом подібного переконання привести до відчаю чи сумніву й у вічному житті. Таким чином, на основі слів псалма: «Невже Бог забув милувати? Невже в гніві зачинив щедроти Свої? (Пс. 76:10) ніхто не повинен думати, ніби вирок Божий про доброчесних людей - вирок істинний, а про злих - хибний, або ж про доброчесних людей і злих ангелів - правдивий, а про людей злих - хибний. Бо ці слова псалма стосуються судин милосердя і синів обітниці, одним із яких був і сам пророк, який, сказавши: «Невже Бог забув милувати? Невже в гніві зачинив щедроти Свої? , потім продовжує: «І сказав я: «ось моє горе – зміна правиці Всевишнього» (Пс. 76:11). Ці слова є поясненням сказаного їм: «Невже в гніві зачинив щедроти Свої?» Гнів Божий – це саме смертне життя, де людина уподібнилася до метушні і дні її минають як тінь (Пс. 143:4). Однак у цьому гніві Бог не забуває бути милостивим, наказуючи Своєму сонцю світити на добрих і злих і посилаючи дощ на праведних і неправедних (Мф. V, 45), і, таким чином, у гніві Своїм не зачиняє щедрот Своїх. Особливо ж (милість Божа видно) у тому, що виражає псалом у словах: «От... зміна правиці Всевишнього»; бо Бог уже в самому цьому злощасному житті, яке є гнівом Його, змінює долю судин милосердя на краще, хоча гнів Його на їхньому справжньому пошкодженому стані залишається, тому що щедроти Свої Він не зачиняє в гніві Своїм. Звідси, оскільки істина цієї божественної пісні має повний додаток до справжнього життя, то немає необхідності розуміти її в додатку до того часу, коли ті, хто не належить до Божого граду, будуть піддані вічному покаранню. Але ті, яким хотілося б цей вислів відносити до майбутніх мук безбожних, нехай розуміють його так, принаймні, що Бог у Своєму гніві, який відкриється у вічному покаранні, не позбавить (безчестивих) Своїх щедрот, а зробить їх муки не такими не такими суворими, як вони до них настануть, або колись припиняться, а так, що вони будуть м'якшими або легшими в порівнянні з заслуженими. У такому разі Бог і в гніві Своїм залишиться, і в цьому гніві Своїм не зачинить щедрот Своїх. Цю думку, втім, я хоч і не відкидаю, але на ній аж ніяк не наполягаю. Втім, ті, на думку яких слова: "Ідіть від Мене, прокляті, у вогонь вічний" (Мф. XXV, 41), і ще: "І підуть ці в муку вічну" (Мф. XXV, 46), і ще: "І будуть мучитися день і ніч на віки віків" в Ап. їх не помре, і вогонь їх не згасне» (Іс. 66:24), і інші подібного роду сказані скоріше в сенсі загрози, ніж дійсного вироку, – ті стоять у повному і рішучому протирічі не стільки зі мною, як із самим божественним Писанням. Справді, ніневітяни принесли покаяння в справжньому житті (Ів. III, 7) і тому – покаяння плідне, подібно до тих сіячів на полі, які волею Божою сіють зі сльозами пожинане після радості (Пс. 125:6); проте хто заперечуватиме виконання на них того, що пророкував Господь, крім хіба людини, яка мало розуміє, як винищує Бог грішників не тільки в гніві Своїм, а й у милості? Грішники винищуються двояким чином, або як содомляни, коли караються за свої гріхи самі люди, або як ниневітяни, коли через покаяння руйнуються лише гріхи людей. Отже, Боже пророцтво виповнилося: Ніневія, яка була зла, винищена, і з'явилася Ніневія добра, якої не було. Бо, хоч стіни та будинки залишилися цілими, але місто було винищене у своїх порочних вдачах. Таким чином, хоч пророк і був засмучений, що пророцтво, що залякало ніневітян, не виповнилося (Ів. IV, 1–3), проте те, що передбачено було передбачаючим Богом, виповнилося, тому що Провісник знав, як краще мало воно виповнитися. А щоб помилкові милостивці знали, до чого належить написане: «Як багато у Тебе благ, які Ти зберігаєш для тих, хто боїться Тебе» , нехай прочитають, що слідує далі: «Які приготував на Тебе надію» (Пс. XXX, 20). Що значить зберігаєш тим, хто боїться, і приготував уповним, як не те, що тим, які зі страху мук бажають створити праведність від закону, не мила праведність Божа (Рим. X, 3), бо вони її не знають? Її вони й не скуштували (Ів. IV, 18). Вони сподіваються на себе, а не на Бога, і безліч благості Божої для них закрито тому, що вони хоч і бояться Бога, але тим рабським страхом, якого немає в любові, бо «досконала любов виганяє страх» (1Ів. IV, 18). Блага Свої Бог готує тим, хто надіється на Нього через навіювання ним любові до Себе, щоб хвалятися з почуття чистого страху, – не того страху, який виганяється любов'ю, а який перебуває на віки віків (Пс. XVIII, 10), – вони хвалилися про Господа. Праведність Божа є Христос, Який, як каже апостол, «зробився для нас премудрістю від Бога, праведністю і освяченням і викупленням, щоб було, як написано: «хваляться хвалися Господом» (1Кор. I, 30–31). Цієї праведності, дарованої благодаттю без будь-яких заслуг, ті, які хочуть створити свою власну праведність, не знають, і тому праведності Божої, тобто Христа, не коряться (Рим. X, 3). У ній, у цій праведності, і полягає те безліч благості Божої, заради якої в псалмі говориться: «Скуштуйте, і побачите, як добрий Господь!» (Пс. XXXIII, 9). І куштуючи її у своїй справжній мандрівці, але не насичуючись цілком, ми тим більше алчем і жадаємо її, щоб насититися тоді, коли побачимо Його, як Він є (1Ів. III, 2), і коли виповниться написане: «У правді дивитимуся на обличчя Твоє; прокинувшись, наситимуся образом Твоїм» (Пс. XVI, 15). Саме в такому сенсі Христос робить багато Своєї благості тим, хто надіється на Нього. Якщо ж Бог приховує (зберігає) Свою доброту від тих, хто боїться Його в тому сенсі, як вони розуміють, тобто. у сенсі доброти, за якою Він не буде судити безбожних, щоб правильно жили ті, хто не знає цієї доброти і тільки бояться осуду, і щоб, таким чином, було кому молитися за тих, що живуть неправедно, то в якому ж сенсі Він робить Свою доброту тим, хто покладається на Нього, коли, на їхню думку, на цю доброту Він не буде судити тих, які? Отже, нехай шукають тієї доброти, яку Бог приготовляє тим, хто надіється на Нього, а не тій, яку Він ніби готує зневажаючим і зневажаючим Його. За межами справжнього життя людина даремно шукає того, чого не хотіла готувати, перебуваючи у своєму тілі. Так само і слова апостола: «Всіх уклав Бог у непослух, щоб усіх помилувати» , сказані не в тому сенсі, ніби Він нікого не засудить, а в тому, який випливає з попередньої промови апостола. Бо, сказавши про юдеїв, які мають згодом увірувати, апостол звертається зі своїми словами до тих, що вже повірили язичникам, яким писав свої послання: «Як і ви колись були неслухняні Богові, а нині помиловані, через непослух їх, так і вони тепер неслухняні для помилування вас. 30-31). Слідом за цим додає він слова, які вони хибно тлумачать на свою користь, і каже: «Всіх уклав Бог у непослух, щоб помилувати всіх» (Рим. XI, 32). Кого це всіх, якщо не тих, про яких апостол вів свою промову раніше, як би тепер так: «І вас, і їх»? Таким чином, і язичників, і юдеїв, «кого Він впізнав, тим і визначив (бути) подібними до образу Сина Свого» (Рим. VIII, 29), всіх уклав у непослух, щоб вони, відчувши через покаяння гіркоту своєї непослуху і звернувшись через віру до святості милосердя Божого: благ, які Ти зберігаєш для тих, хто боїться Тебе і які приготував тим, що надіються на Тебе!» Отже, Бог милостивий до всіх судин милосердя. Але до кого саме «до всіх»? Та до тих, кого Він як з язичників, так і з юдеїв визначив, покликав, виправдав та прославив; тільки з усіх Він не засудить нікого, а не взагалі з усіх людей. Розділ XXV. Чи можуть завдяки таїнствам сподіватися на звільнення від вічного покарання ті, які хрещені у єретиків, і після внаслідок поганого життя робляться гіршими, або які відроджені у кафоликів, але ухиляються в єресі та розколи, або які хоч і не відхилилися від кафоликів, але продовжують жити. Відповімо і тим, які не обіцяють звільнення від вічного вогню не тільки дияволу та його ангелам, але навіть і всім людям, а обіцяють тільки тим, які обмиті хрещенням Христа і стають причасниками Його тіла і крові, хоч би як вони жили, в якій би єресі чи нечесті не знаходилися. Але проти таких каже апостол у словах: «Справи тіла відомі; вони суть: перелюб, блуд, нечистота, непотребність, ідолослужіння, чари, ворожнеча, сварки, заздрість, гнів, чвари, розбіжності, спокуси, єресі, ненависть, вбивство, безчинство тощо; випереджаю вас, як і раніше випереджав, що ті, хто чинить так Царства Божого, не успадковують» (Гал. V, 19–21). Ці слова, очевидно, помилкові, якщо подібні грішники після відомого часу успадковують царство Боже. Але оскільки слова апостола не хибні, то ясно, що царства Божого такі не успадковують. А якщо царства Божого вони ніколи не успадкують, то будуть перебувати у вічній муці, тому що середнього місця, де був вільний від вічного покарання той, хто не вселенний буде в царство Боже, не існує. Тому природно запитати, як слід розуміти сказане Господом Ісусом: «Хліб же, що сходить з небес, такий, що отрута його не помре. Я – хліб живий, що зійшов з небес: їсть хліб цей буде жити навіки» (Ів. VI, 50–51). Але тлумачення тих, кому ми відповідаємо зараз, усувається тими, кому ми маємо відповідати після; останні майбутнє помилування обіцяють не всім, хто приймає таїнство хрещення і тіла Христового, а лише католикам, хоча живим і погано, тому що, кажуть вони, католики тіло Христове куштували не тільки в таїнстві, а й самою справою, входячи до складу того тіла Христового, про яке говорить апостол: «Один хліб; бо всі причащаємося від одного хліба» (1Кор. X, 17). Таким чином, хто належить до єдності тіла Його, тобто до суспільства членів-християн, – тіла, таїнство якого віруючі в причащенні зазвичай отримують від вівтаря, – той справедливо має бути названий тілом Христа, що їсть, і п'ючим кров Його. Звідси, що відокремилися від єдності цього тіла єретики і розкольники можуть також приймати це таїнство, але не на користь собі, а на шкоду, і не тільки не отримають за це помилування в майбутньому, а навпаки, будуть ще суворішими; оскільки вони не належать до того союзу світу, виразом якого є це таїнство. Але й ті, у свою чергу, які правильно розуміють, що той не повинен називатися тілом Христовим, що не їсть, хто не належить до тіла Христового, неправильно обіцяють звільнення від покарання у вічному вогні таким, які від єдності цього тіла відступають або в брехню, або навіть в язичницьку забобони. По-перше, вони повинні мати на увазі, наскільки недоступно і рішуче незгодно зі здоровим глуздом, щоб багато, навіть майже всі, які, відпавши від католицької церкви, створили нечестиві єресі і стали єресіархами, мали кращу долю, ніж ті, які католиками ніколи не були, будучи уловлені в таких, як улови в таких звільняє від вічного покарання та обставина, що вони хрестилися в католицькій церкві і спочатку приймали в істинному тілі Христовому таїнство тіла Христа; тому що відступник від віри і з відступника, що став її гонителем, набагато, звичайно, гірший, ніж той, хто від неї ніколи не відступав, тому що ніколи до неї не належав. По-друге, апостол має на увазі і їх, коли вимовляє вищенаведені слова і по перерахунку подібних плотських справ пророкує з однаковою достовірністю: «Царства Божого, що надходять так, не успадковують» (Гал. V, 21). Потім, не повинні бути безтурботними у своїх згубних і засудження заслуговують на звичаї і ті, які залишаються, мабуть, до кінця у спілкуванні з католицькою церквою, маючи при цьому на увазі слова: «Той, хто витерпить до кінця врятується» (Мф. X, 22); але внаслідок нечестивого життя втрачають саму праведність, тобто Христа, або перелюбствуючи, або роблячи в своєму тілі інші ганебні діяння, про які апостол не захотів і говорити, або потопаючи в ганебній розкоші, або роблячи щось з того, про що говорить апостол: «Ті, що вчиняють так. Всі, хто робить подібні справи, будуть неодмінно піддані вічному покаранню, тому що бути в царстві Божому не можуть. Бо, залишаючись у подібних справах до кінця справжнього життя, вони, звичайно, не повинні бути названі такими, що до кінця перебувають у Христі, тому що перебувати у Христі означає перебувати у вірі Його. Віра ж ця, як визначає її той самий апостол, діє любов'ю (Гал. V, 6). А любов, як каже він в іншому місці, «не робить ближньому зла» (Рим. XIII, 10). Не можуть бути названі такі, що їдять тіло Христа, тому що не повинні зараховуватися до членів Христа. Не кажу про інше, але вони одночасно не можуть бути членами Христа і членами блудниці (1Кор. VI, 15). Нарешті, і Сам, що сказав: «Той, хто їсть Мою Плоть і пив Мою Кров, перебуває в Мені, і Я в ньому» (Йоан. VI, 56), показує, що є тіло Христа і пити кров Його – це не тільки таїнство, але й сама справа; це і означає перебувати в Христі, щоб і Христос перебував у ньому. Христос сказав як би так: «Хто не перебуває в Мені і в кому Я не перебуваю, той нехай не говорить і не думає про себе, що він їсть тіло Моє і п'є Мою кров». Таким чином, ті в Христі не перебувають, які не є членами Його, а ті не члени Христа, які стали членами блудниці, якщо тільки вони не зберуть з себе цього зла покаянням і шляхом примирення не повернуться на благо. Розділ XXVI. Що означає мати в основі Христа і кому обіцяється спасіння через посередництво вогню Але, кажуть, християни-католики в основі мають Христа, від єдності з Якою вони не відступають, і хоча б на цій підставі вони будували найгірше життя, на кшталт дерева, сіна і соломи ( 1Кор. III, 11–12 ), права віра, за якою Христос є для них основою, хоча і з шкодою, хоч і з шкодою, хоч і з шкодою, хоч і з збитками спалено, але може рано чи пізно врятувати їх від вічності цього вогню. Таким нехай коротко відповість апостол Яків: «Що користі, браття мої, якщо хтось каже, що він має віру, а діл не має? Чи може ця віра врятувати його? (Як. II, 14). Але, заперечать, хто ж це той, про кого говорить апостол Павло: «Сам врятується, але так, ніби з вогню» (I Кор. III, 15)? Запитаємо разом і ми, хто це такий; хоча поза всяким сумнівом, це не той (кого розуміють вони), щоб не виявилися суперечливими один одному вислови двох апостолів, коли один з них ніби каже: «Хоч би хто мав за собою і погані справи, його врятує віра через вогонь», а інший: «Якщо хтось добрих справ не має, хіба віра може його спасти? Ми визначимо, хто може врятуватися за допомогою вогню, якщо спершу визначимо, що означає мати в основі Христа. Цього разу найкраще звернутися до цього порівняння; у будівлі ніщо не кладеться насамперед підстави, тому Христос служить підставою тільки для того, хто носить Його у своєму серці так, що вище за Христа для нього не існує нічого земного і тимчасового, навіть дозволеного. Якщо ж подібні предмети він ставить вище за Христа, то хоча, мабуть, і має Христову віру, але підставою для нього служить не Христос; а якщо при цьому, переступаючи рятівні заповіді, він здійснює недозволене, то чи не тим більше очевидно, що він Христа наказує чи дозволяє ставить не попереду, а позаду, воліючи ганебно дотримуватися власної похоті всупереч Його наказам чи дозволам? Таким чином, якщо хтось із християн любить блудницю і, приліплюючись до неї, стає одним з нею тілом (I Кор. VI, 16), такий вже в основі має не Христа. Якщо ж хтось любить свою дружину, якщо любить її за Христом (Еф. V, 25), то хто сумніватиметься, що основою йому служить Христос? Але якщо навіть він любить її і за віком цим, тілесно, в пристрасті похоті, як і язичники, які не знають Бога (1Сол. IV, 5), то і це за поблажливістю дозволяє апостол, або краще – сам Христос через апостола. Звідси, і така може в основі мати Христа. Бо, якщо жодну з цих прихильностей чи побажань він не ставить вище за Христа, то хоч і будує з дерева, сіна та соломи, Христос все ж таки залишається для нього підставою; чому він і врятується від вогню. Задоволення цього роду і земні уподобання, вибачливі заради подружнього союзу, будуть спалені вогнем лиха, до якого належать вдовство і всі ті нещастя, які їх руйнують. Для того, хто будував, будівництво ця буде збитковим – він не матиме того, що будував; і тяжкі страждання завдасть йому втрата того, чим користувалося його користування. Але за допомогою цього вогню він врятується заради заснування, тому що якби гонитель запропонував йому питання: чи це, чи Христа воліє він мати, - він волів би Христа. Ось, за словами апостола, людина, що будує на підставі із золота, срібла, дорогоцінного каміння: «Неодружений піклується про Господнє, як догодити Господу» (I Кор. VII, 32). А ось інший, що будує з дерева, сіна, соломи: «А одружений дбає про мирське, як догодити дружині» (I Кор. VII, 33). «Кожна справа виявиться; бо день покаже, бо відкривається у вогні» (I Кор. III, 13). Це саме лихо апостол і називає вогнем, як читається то в іншому місці: «Суди скудельничі спокушає піч, а чоловіків праведних випробування – лиха» (Сир. XXVII, 5). «Вогонь відчуває справу кожного, яка вона є. У кого діло, яке він будував, встоїть (бо те, чим кожен дбає про Господнє, як догодити Господу, залишається), той отримає нагороду (тобто отримає те, що дбав); а в кого діло згорить, той зазнає шкоди (бо вже не матиме того, що любив); втім сам врятується (бо ніяке лихо не могло зрушити його з основи), але так, ніби з вогню» (I Кор. III, 11–15). Бо чим він володів не без спокусливого кохання, з тим розлучається не без пекучої скорботи. Так, на мою думку, пояснюється той вогонь, який нікому з них не буде на осуд, але одного збагатить, іншому завдасть шкоди, а зазнає обох. А якби в зазначеному місці ми захотіли розуміти той вогонь, про який Господь скаже тим, що стоять по ліву сторону: «Ідіть від Мене, прокляті, у вогонь вічний» (Мф. 25:41), так що до них належали б і ті, які будували на основі з дерева, сіна та соломи. гріхами, звільняться від цього вогню в силу доброї основи, то кого ми повинні будемо розуміти під тими, хто стоїть праворуч, яким буде сказано: «Прийдіть благословенні Отця Мого, успадкуйте Царство» (Мф. 25:34), якщо не тих, які будували на основі із золота, срібла та дра? Але в цей вогонь, про який сказано: Кожна справа виявиться; бо день покаже, тому що у вогні відкривається, і вогонь випробовує справу кожного, яке воно є», якщо його розуміти тут, повинні бути послані ті й інші, тобто ті, що стоять і праворуч, і ліворуч. Бо у вказаному вогні мають бути випробувані ті та інші. А якщо він переживає тих і інших, то чия справа буде, тобто. те, що він будував, не буде спалено вогнем, той отримає нагороду; а чия справа згорить, той зазнає осуду; то, очевидно, вогонь цей не є вічний вогонь. У вічний вогонь будуть послані одні тільки ті, що стоять ліворуч на останнє і вічне осуд, тим часом як цей вогонь служить випробуванням і для тих, хто стоїть праворуч. Але він випробуванням служить для одних так, що споруда їх, яка виявиться, що спирається на основу Христа, не буде спалена і винищена, а в інших те, що вони збудували, згорить, і тому вони зазнають шкоди; втім, самі врятуються, тому що через переважну любов до Христа непохитно трималися Його, як підстави. А якщо врятуються, вочевидь, стануть праворуч і разом з іншими почують: «Прийдіть благословенні Отця Мого» , а не ліворуч, де стануть ті, що врятовані не будуть і тому почують: «Ідіть від Мене, прокляті, у вогонь вічний» . Бо від вогню того ніхто з них не врятується, тому що всі вони підуть на вічне мука (Мф. XXV, 46), де черв'як їх не вмирає і вогонь не згасає (Іс. 66:24 ), в якому вони мучиться день і ніч на віки віків ( Апок. XX, 10 ). Але якщо скажуть, що цього роду вогонь зазнають душі померлих у проміжок часу після смерті цього тіла доти, доки не настане день, який після воскресіння тіл буде останнім днем ​​засудження та відплати; що його не відчувають ті, які не мають звичаїв і прихильностей такого роду, щоб треба було спалити їх дрова, сіно та солому, а відчувають ті, які приносять із собою такого роду споруди; що, нарешті, випробовують вони його або тільки там, або тут і там, або ж тут, тому що там немає вогню минущих лих, що спалює все тимчасове і заслуговує на вибачення; такої думки я заперечувати не стану, тому що вона, можливо, і вірна. Дійсно, сама вже смерть тіла, що отримала початок від скоєння першого гріха, може ставитись до такого лиха; так що наступний за нею час кожен почувається відповідно до свого будівництва. І так само вінчають мучеників і переживаються деякими християнами гоніння, подібно до вогню, зазнають споруди того й іншого роду, і одні з цих споруд спалюють разом із самими будівельниками, якщо основою в них виявляється не Христос, інші без будівельників, якщо основою їм служить Христос, тому що самі стро; нарешті, третіх зовсім не торкаються, бо знаходять їх такими, що вони залишаються навіки. Потім і наприкінці століття, під час антихриста, настане таке лихо, якого раніше ніколи не було. На той час на найкращій підставі, якою служить Христос Ісус, буде зведено і з золота, і з сіна дуже багато споруд, щоб вогонь випробував ті й інші і через одних був причиною радості, через інших причиною засудження; хоча тих самих, у кого будуть ці споруди, він не торкнеться заради непорушної підстави. А хто за людським звичаєм, за тілесною любов'ю віддає перевагу Христу, не говорю дружині, тілесним сполученням з якою користуються для тілесного задоволення, але й інші родинні зв'язки, чужі цього роду задоволень, такий в основі має не Христа, і тому вогнем не буде врятований, а буде засуджений, бо не може бути зі Спасителем, ніж Мене, не гідний Мене; і хто любить сина чи дочку більше, ніж Мене, не гідний Мене» (Мф. X, 37). Але хто до цього роду зв'язків прив'язаний тілесно так, що не ставить їх вище за Господа Христа, а скоріше готовий буває позбутися їх, ніж Христа, якщо до цього примушує його якесь випробування, той за допомогою вогню буде врятований, тому що наскільки знижує його скорбота, яка необхідна, що витікає від втрати цих предметів, настільки. І дійсно, хто любить батька, матір, синів, дочок у Христі, дбаючи про те, щоб вони успадкували царство Христа і з'єдналися з Ним; інакше – якщо любить у них те, що вони є членами Христовими; у такому разі неможливо, щоб любов його підлягала винищуванню разом із дровами, сіном та соломою; навпаки, вона повинна вважатися золотою, срібною та дорогоцінною спорудою. Та й як він може любити більше за Христа тих, кого любить саме заради Христа? Розділ XXVII. На думку тих, які вважають, що їм не зашкодять гріхи, в яких вони залишалися, вчиняючи милостиню Залишається ще відповісти тим, за чиїми словами у вічному вогні горітимуть тільки ті, які не дбають у своїх гріхах творити гідної милостині, за словами апостола Якова: «Суд без милості не виявив милості» (Як. II, 13). А хто, кажуть, творив милостиню, хоча б у своїй моральності не покращився, а серед справ свого милосердя жив безбожно і непотрібно, для того суд буде милостивим, так що він або зовсім не буде засуджений, або ж звільнений від останнього засуду через деякий час. Звідси, вважають вони, Христос зробить поділ між тими, хто стоїть праворуч і ліворуч, з яких одних пошле в царство, а інших у вічну муку, маючи на увазі лише їхню любов чи недбалість до милостині. А що щоденні гріхи, творити які ми не перестаємо остаточно, якого б роду і скільки б їх не було, завдяки милостині можуть бути відпущені, як підтвердження цієї думки вони посилаються на молитву, яку навчив сам Господь. Бо, кажуть, як не буває дня, щоб християни не вимовляли цієї молитви, так точно не може бути і такого, хоча б і щоденно скоєного гріха, щоб він не міг бути відпущений, коли ми вимовляємо: «І пробач нам борги наші», якщо тільки намагаємося чинити відповідно до подальших слів: «Як і ми прощаємо». Адже Господь, продовжують вони, не каже: «Якщо вибачте гріхи іншим, простить і вам ваші щоденні малі гріхи Отець ваш», а каже: «Пробачить вам Отець ваш Небесний» (Мф. VI, 14). Отже, скільки б і якого б роду гріхи не були, хоча б вони відбувалися щодня, хоча б від них і не ухилялися, змінюючи життя на краще, – всі ці гріхи, на їхню думку, можуть бути відпущені їм через обіцяне прощення за милостиню. Добре те, що вони переконують творити за гріхи гідні справи милосердя; якби вони говорили, що будь-яка милостиня, якою б вона не була, хоча б і за щоденні і великі гріхи і за всякого злочинного способу життя, може здобути божественне милосердя, так що за нею слідує щоденне прощення, вони самі б побачили, що говорять дурість і безглуздість. Тоді вони змушені були б визнати можливим, що людина дуже багата ціною десяти дрібних монет, які щодня подаються як милостиня, може покривати і вбивства, і перелюбства, і всякі інші непотребства. Якщо ж стверджувати це вкрай безглуздо і безглуздо, то коли йдеться про те, що має розуміти під гідними справами милосердя за гріхи, про яких говорив предтеча Христа: «Створіть же гідний плід покаяння» (Мф. III, 8), без жодного сумніву не виявиться, що такі справи творять ті, життя. І це тому, перш за все, що, розкрадаючи чуже майно, вони захоплюють собі занадто багато і, приділяючи від цього багато крупицю бідним, представляють Христа в цьому відношенні їм заступником; так що, вважаючи, що купили або, вірніше, щодня купують у Нього право на злодіяння, вони спокійно роблять все найнегараздніше. А тим часом, якби і за одне злодіяння вони роздали нужденним членам Христовим все своє майно, але від такого роду справ не відстали, не маючи тієї любові, яка не поступається (1Кор. 13:4), і тоді для них не було б ніякої користі. Таким чином, хто творить гідні за свої гріхи справи милосердя, той починає їх творити насамперед із самого себе. Бо хто робить для ближнього те, чого не робить для самого себе, чинить всупереч словам Господа: «Полюби ближнього твого, як самого себе» (Мф. XXII, 39), так само і словами: «Люби душу свою (Сир. XXX, 24), догоджаючи Богові». А хто не робить для своєї душі цієї милостині, тобто угоди Богові, яким чином може бути названий милостиню, яка робить гідну за свої гріхи? Милостиня, безперечно, допомагає молитві. Тому милостиню творити ми повинні для того, щоб бути почутими, коли молимося про свої колишні гріхи, а не для того, щоб, завзято в них, ми за допомогою милостині здобули собі дозволу на злодійство. Для того Господь і передбачив, що поставить милостині тим, хто стоїть і праворуч, і ліворуч; першим – створені, а останнім – не створені, щоб показати, яке значення милостині мають для спокути колишніх гріхів, а чи не для постійного безкарного їх вчинення. Ті ж, які не хочуть змінити злочинного способу життя на краще, не повинні бути названі такими, що творять (такого роду милостині. Бо словами: «Оскільки ви не зробили цього одному з цих менших, то не зробили Мені» (Мф. XXV, 45) Він показує, що вони не творять милостині навіть і тоді, коли думаю. І справді, якби вони подавали жадібному Християнину хліб саме як християнину, то, звичайно, не відмовляли б собі в хлібі праведності, який є сам Христос, бо Бог звертає увагу не на те, кому подають, а на те, з якою прихильністю подають. Тому, хто любить у християнині Христа, той подає милостиню з такою прихильністю, з якою приступає до Христа, а не з якою хоче безкарно відступити від Христа. Бо кожен із нас тим більше любить Христа, чим більше любить те, що схвалює Христос. Яка була б користь, якби кожен із нас тільки хрестився, а не виправдався? Той, Хто сказав: «Якщо хто не народиться від води і Духа, не може увійти в Царство Боже» (Івана III, 5), хіба не сказав також: «Якщо праведність ваша не перевершить праведності книжників і фарисеїв, то ви не ввійдете в Царство Небесне» (Мф. V, 20). Чому ж багато хто, боячись першого вислову, поспішає хреститися, а придбати виправдання багато хто не намагається, не боячись останнього? Звідси, як не братові своєму говорить «божевільний» той, хто, говорячи це, висловлює неприхильність не до самого братства, а до його гріха; тому що в іншому випадку винен буде геєнні вогненною (Мф. V, 22), так і навпаки, хто подає християнину милостиню, подає її не християнину, якщо не любить у ньому Христа; а той Христа не любить, хто не хоче бути виправданим у Христі. Так само, якщо хтось одержимий таким пороком, що скаже своєму братові «божевільний», тобто буде ганьбити його несправедливо, без бажання усунути його від гріха, тому мало в спокуту цього творити справи милосердя, а треба ще приєднати до них і той засіб примирення, про який йдеться далі. Бо далі йдеться наступне: «Якщо ти принесеш твій дар до жертовника і там згадаєш, що брат твій має щось проти тебе, залиши там дар твій перед жертівником і йди перш примирись з братом твоїм, і тоді прийди і принеси дар твій» (Мф. V. 23–24). Таким чином, мало подати будь-яку милостиню за той чи інший злочин і в той же час залишатися за колишнього порочного способу життя. Що ж до молитви, якої навчив сам Господь і яка тому і називається Господньою, то, хоча ця молитва і загладжує щоденні гріхи, коли ми щодня вимовляємо: «І пробач нам борги наші», а подальші слова її,– «Як і ми прощаємо боржникам нашим» не тільки вимовляємося, але й вимовляємо, але й вимовляємо, але й є, але не для того, щоб вони були. Через цю молитву Спаситель хотів нам показати, що як би ми праведно не жили, у темряві та гріховності справжнього життя ми не чужі гріхів, про відпущення яких повинні молитися, а тим, які грішать проти нас, прощати, щоб і самим отримати прощення. Слова: «Якщо ви прощатимете людям провини їх, то простить і вам Отець ваш Небесний» (Мф. VI, 14 ) сказані Спасителем не для того, щоб, сподіваючись на цю молитву, ми робили щоденні лиходійства, чи завдяки владі, за якою б не боялися людських законів, чи хитрощі, з якою б обманювали самих людей; але для того, щоб навчилися не вважати себе безгрішними, хоча б і були чисті від злочинів, так само точно вимагав і від старозавітних священиків щодо жертвоприношень, заповідаючи їм приносити останні спершу за свої гріхи, потім за гріхи народу (Лев. XVI, 6; Євр. VII, 27). Потрібно вважати уважно самі слова Учителя і Господа. Господь не каже: «Якщо ви відпустите людям, і Отець ваш відпустить вам ваші гріхи, якими б вони не були», але каже просто: «Пробачить і вам». Він навчав молитві щоденної і говорив з учнями всіляко виправданими. Що ж означають ці «гріхи», якщо не такі гріхи, яких (як би так говорив Господь) не будете чужими навіть ви, виправдані і священні? Таким чином, у словах, в яких, на думку тих, хто шукає завдяки цій молитві випадку для щоденного вчинення лиходійства, Господь розумів і великі гріхи, бо Він не сказав: «Відпустить вам гріхи малі», ми, звертаючи увагу на те, якими людьми ця молитва вимовлялася і чуючи «гріхи», повинні розуміти таких, як гріхи, гріхи явно були великими. Втім, навіть великі гріхи, від яких ми повинні повністю звільнятися виправленням на краще, відпускаються нам у тому випадку, якщо ми виконуємо подальші слова: «Як і ми прощаємо боржникам нашим» . Бо якщо й малі гріхи, від яких не вільне життя навіть праведників, інакше не відпускаються, то обтяжені багатьма й великими злочинами, хоч би й перестали їх чинити, тим більше не можуть отримати поблажливості, якщо залишаються невблаганними до прощення іншим того, чим ті проти них провинилися, незважаючи на слова Господа, то й Отець ваш не простить вам гріхів ваших» (Мт. VI, 15). Щодо цього має силу і вислів апостола Якова, що суд буде тому без милості, хто не виявив милості. При цьому треба пригадати і того раба, якому пан його пробачив було десять тисяч талантів обов'язку, але потім наказав повернути цей обов'язок за те, що той виявився нещадним до свого товариша, який був йому належним сто динаріїв (Мт. XVIII, 23). Звідси, стосовно тих, які є синами обітниці і суди милосердя, значення має те, що той самий апостол говорить безпосередньо слідом за наведеними словами: «Милість звеличується над судом» (Як. II, 13). Бо й ті праведники, які провели життя так свято, що приймають інших у вічні обителі, ставши їх друзями від мамони неправди (Лук. XVI, 9), і вони, щоб бути праведниками, отримують самі свободу з милосердя Того, Хто виправдовує нечестивого, нагороджуючи по благодаті. До таких належить, звичайно, і апостол, який говорить: «Отримав від Господа милість бути Йому вірним» (1Кор. VII, 25). Само собою зрозуміло, що ті, яких праведники приймають у вічні обителі, не бувають настільки доброчесні, що саме їхнє життя могло заслуговувати на помилування без клопотання святих, і тому на них тим очевидніша милість звеличується над судом. Однак на цій підставі не слід думати, щоб у вічні обителі приймалася людина найзлочинніша, ніскільки і ніколи не змінила свого способу життя на кращу або більш терпиму, завдяки тому, що здобула благовоління святих мамоною неправди, тобто грошима або багатством, набутим погано, а якщо навіть і добре, то у всякому гріховність, не знаючи, що таке справжнє багатство, яким володіють ті, хто приймає інших у вічні обителі. Існує певний спосіб життя, з одного боку, не настільки поганий, щоб для тих, які живуть так, у справі отримання небесного царства не було ніякої користі від милостині милостині, яка служить підтримкою для праведників у їх убогості і здобуває в особі їхніх друзів, що приймають у вічні обителі, але з іншого – однієї милостині, якщо тільки ця милостиня не поспішає заслугами тих, яких вона робить друзями. (Я часто дивуюся, що і у Вергілія зустрічається думка, висловлювана словами Господа: «Придбайте собі друзів багатством неправедним, щоб вони, коли зубожите, прийняли вас у вічні обителі» (Лук.XVI, 9), – думка, яку вельми нагадує і наступний вислів: «Хто пророка, і хто приймає праведника, в ім'я праведника, отримає нагороду праведника» (Мт. X, 41). Так поет, описуючи Єлисейські поля, в яких, як тоді думали, живуть душі блаженних, поміщає в них не лише тих, які могли досягти тамтешніх обителів власними заслугами, а й тих, Хто послугою іншим їх змусив себе згадувати213; тобто тих, що робили послуги іншим і цими послугами залишили у них про себе спогад. І тоді начебто те ж саме говорили, що часто чується з вуст християнина, коли він з покірністю довіряється кожному святому і каже: «Згадуй про мене», і щоб це могло бути так, намагається надавати послуги. важко та вкрай небезпечно. Принаймні, як я не намагався, досі визначити їх не зміг. Можливо, що цей предмет для того і прихований, щоб нас не залишала турбота остерігатися усіляких гріхів. Бо якби було відомо, за які саме гріхи залишаються в них і не мають успіху в кращому житті повинні шукати й чекати заступництва праведників, то людська лінь безтурботно залишалася б у них і, занурена в таке безліч турбот, нітрохи не думала б про успіхи в доброчесності, а тільки стара вона собі завдяки неправедному багатству шляхом роздачі милостині. Тим часом, нині, не знаючи роду пробачливої ​​гріховності, вона і з більшою ретельністю дбає про успіх у добрі шляхом неослабної молитви, і не зневажає старання зробити собі святих друзями від мамони неправди. Проте помилування, яке досягається власними чи то молитвами кожного, чи клопотанням святих, полягає в тому, що не кожен буде відісланий у вічний вогонь, а не в тому, що відісланий вже в цей вогонь буде звільнений від нього після того чи іншого часу. Адже і ті, на думку яких слова Писання, що добра земля приносить багатий плід - одна в тридцять, інша в шістдесят, а інша в сто крат (Мф. XIII, 8), повинні розумітися в тому сенсі, що святі, дивлячись за різницею своїх заслуг, одні милують тридцять, а інші шістдесят, а інші шістдесят, а інші шістдесят, а інші шістдесят, інші день суду, а чи не після. Кажуть, хтось, зустрівши людей, що обіцяють собі безкарність на тій підставі, що в такому сенсі помилуванню можуть, мабуть, підлягати все, відповів їм таким чудовим чином, що треба, навпаки, жити доброчесно, щоб кожен опинився в числі тих, що будуть так клопотати за них, і на них, і на них, і на них, як на них, так і кожен з них, як будуть клопотати за інших, на дійде до свого числа тридцять, шістдесят чи сто, залишиться багато таких, які вже не можуть бути звільнені від мук за їхнім клопотанням, і серед них опиняться люди, які марно розраховують на чужі плоди. Обмежуся цією відповіддю тим, які авторитету Писань, спільних усім нам, не відкидають, але, неправильно розуміючи ці Писання, вважають, що буде не те, про що говорять Писання, а те, чого бажають вони самі. Давши цю відповідь, закінчимо, як і обіцяли, справжню книгу. Plinius, lib. 31, cap. 7. Греч. ἄσβεστος невгасимий Josephus, lib. 4 de Bello jud., с. 8; Solinus, c. 35; Tacitus, I. 5, Hist, cap. 5. Plin., lib. 36, c. 19, et lib. 37, c. 11. Solinus, cap. 15; Plin., lib. 8, c. 42. Енеїд., кн. 4, ст. 487–491 Amphitr., act. I, scen. 1, vers. 119. Енеїд., кн. 6. ст. 733-742. Вам може бути цікаво: