Книга двадцать первая

О суђеном крају ђавољег града, односно вечној казни осуђених, ио људским аргументима против ове теме од стране неверника Поглавље И. О редоследу истраживања, по коме најпре треба говорити о вечној казни осуђених са ђаволом, а затим о вечном блаженству светих. У овој књизи са свом могућом пажњом (уз Божију помоћ) испитујемо питање каква ће бити казна ђавола и свих његових следбеника када оба града, један Божји, а други ђавољи, дођу до свог суђеног краја кроз Господа нашег Исуса Христа, Судију живих и мртвих. Одлучио сам да се придржавам овог редоследа, по коме ће о блаженству светих бити речи касније, јер ће се телима десити и једно и друго (казна и блаженство), а мисао о вечним мукама које чекају тело делује невероватније од помисли на вечно блаженство које их чека. Стога, када докажем да идеја такве казне не би требало да изгледа невероватно, биће ми веома корисно у смислу да ће тада више веровати да ће бесмртност тела светаца бити туђа било којој болести. Штавише, такав поредак не искључује ни Божанско Писмо, у коме се блаженство врлинских понекад ставља на прво место, као у речима: „И који су чинили добро, изаћи ће у васкрсење живота, а који су чинили зло у васкрсење осуде“ (Јн. В, 29); али понекад и после, на следећем месту: „Син Човечији ће послати анђеле своје, и они ће сабрати из царства Његовог сва искушења и оне који чине безакоње, и бациће их у пећ огњену; биће плач и шкргут зуба; тада ће праведници засијати као сунце у царству свог Оца – ићи ће ови 1И, 143. далеко у муку вечну, а праведници у живот вечни“ (Мт. КСКСВ, 46). Ко жели наћи ће и један и други ред у пророцима; али би требало много времена да се цитирају сва ова места. Већ сам рекао зашто сам више волео последњу наруџбу. Поглавље ИИ. Могу ли тела заувек горети у ватри Шта да укажем да се неверници увере да жива и жива људска тела не само да се не могу уништити смрћу, већ могу да издрже и муку вечног огња? Не желе да се у овом случају позивамо на моћ Свемогућег, већ захтевају да их убедимо неким примером. Ако им одговоримо да постоје животиње које су попут смртника подложне уништењу, а ипак живе у обичној ватри, а једна врста црва има чак и у термалном извору, температура воде је таква да нико не може некажњено да је додирне, а ипак црви не само да живе у њој без икакве штете за себе, већ не могу ни ван ње, онда неће хтети да им верују, ако нам то не могу веровати или доказати њихово постојање, ако то не можемо доказати или доказати. сведоци, под утицајем истог неповерења, почеће да тврде да ова чињеница није довољно убедљив пример за тему о којој говоримо, јер такве животиње не живе вечно, а штавише, живе на назначеној температури без патње, јер у овом елементу који одговара њиховој природи доживљавају животворно дејство, а не патњу. Али да ли је мање невероватно искусити животворни ефекат у таквим условима него доживети патњу? Страдати у ватри и даље живети је, наравно, невероватно; али је још чудесније живети у огњу а не страдати. Ако верују у ово друго, зашто не желе да верују у прво? Поглавље ИИИ. Да ли је доследно да после телесне патње следи уништење тела? Али, кажу, нема тела које може да страда и да не умре. Питам се како они то знају? Ко може нешто поуздано рећи о телима демона? Не страдају ли у њима демони када признају да су притиснути великим мукама? Ако нам се на ово одговори да нема земаљског, грубог и видљивог тела, или, јасније речено, таквог тела које би могло да страда а да не умре; онда то значи да се односе на оно што људи знају на основу телесног чула и искуства. Осим смртног меса, они не познају ниједно друго, а цео њихов аргумент се своди на то да оно што нису доживели, по њиховом мишљењу, не може постојати. Јер на основу чега да сматрамо страдање доказом смрти, ако оно само по себи служи пре као знак живота? У ствари, иако говоримо о томе да ли нешто што пати може да живи вечно, извесно је да све живи што пати, а да сва патња може постојати само у живом бићу. Дакле, није неопходно да патња делује на деструктиван начин, јер не уништава сва патња чак ни смртна тела, која неизбежно морају да умру; а ако нека патња може да делује разорно, разлог томе је то што је душа повезана са овим телом тако да се предаје прејакој патњи и напушта тело, јер је сама веза органа и виталних делова толико слаба да не може да издржи силу која изазива велику или изузетно тешку патњу. У међувремену, тада ће душа бити сједињена са таквим телом и то тако да никаква дужина времена неће раскинути ову везу, никаква патња је неће уништити. Стога, иако у садашњем времену не постоји тело које би могло да доживи осећај патње и да не умре, ипак тада тело неће бити исто као што је сада; Исто тако, смрт тада неће бити иста као сада. То неће бити безначајна смрт, већ вечна смрт, када душа неће моћи, немајући Бога, да живи, већ умирући, да се ослободи телесних патњи. Прва смрт изгони душу из тела против њене воље; друга смрт ће задржати душу у телу против њене воље; Заједничко обема смртима је да душа пати од свог тела оно што не жели. Наши противници истичу да не постоји тело које може да страда и да не умре, али не желе да примете да постоји нешто што је више од тела. Уосталом, и сам дух, чијим присуством тело живи и контролише се, може да доживи патњу и да не умре. Тако се испоставља да постоји створење које је, иако доживљава осећај патње, ипак бесмртно. А у телима осуђених биће тада исто оно што се, као што видимо, сада дешава у души сваког човека. Али ако боље погледате, патња, која се зове физичка, пре има везе са душом. У ствари, душа је та која пати, а не тело, чак и када узрок патње душе лежи у телу, када се патња осећа тамо где је тело оштећено. Отуда, као што тела називамо осећањем и живљењем, иако примају живот и осећање из душе, тако и тела називамо патњом, иако се патња у телу може осетити само захваљујући души. Дакле, душа пати заједно са телом у оном његовом делу где се дешава нешто што изазива патњу. Она пати сама, иако је у телу, када је из неког, често невидљивог, разлога тужна у потпуно здравом стању тела. Она пати када више није у телу; Овај богаташ је страдао у паклу када је рекао: „Мучим се у овом пламену“ (Лука КСВИ, 24). Као што неживо тело не пати, тако ни живо тело не пати без душе. Дакле, ако би патња послужила као основ за директан закључак о смрти, па би се смрт јавила због тога што се страдање раније догодило, онда би се особина умирања морала приписати души, којој, у ствари, припада својство патње. Али пошто душа која може да пати не може да умре, који разлог постоји да се верује да ће та тела умрети зато што ће бити подложна патњи? Истина, платонисти су говорили да душа добија способност страха, жеље, патње и радовања од земаљских тела и смртних органа. На основу тога Вергилије каже: „Одавде (тј. из смртних органа земаљског тела) и њихове страхове, и жеље, патње и радости“ 196. Али у четрнаестој књизи овог дела доказали смо им да душе, чак и очишћене од сваке телесне прљавштине, и саме имају страсну жељу, због које почињу поново да желе да се врате у своје тело. А где може бити жеља, може, наравно, бити и патње. Јер, жеља, преварена неуспехом да постигне оно чему је тежила, или губитак онога што је постигла, претвара се у патњу. Дакле, ако је душа која страда или сама, или, у највећој мери, има у себи извесну бесмртност, онда та тела неће умрети од страдања. Коначно, ако су тела узрок патње за душе, зашто им онда могу изазвати патњу, али не могу изазвати смрт, осим ако је закључак недоследан да узрок смрти лежи у томе шта узрокује патњу? Дакле, зашто је невероватно мислити да ватра може да изазове патњу тим телима, а не смрт, као што тела могу да изазову патњу душама, које, међутим, не могу да изазову смрт? Дакле, патња није коначан доказ будуће смрти. Поглавље ИВ. О природним примерима чије разматрање показује да тела могу остати жива и усред мука Дакле, ако даждевњак живи у ватри, како пишу радознали истраживачи природе животиња; ако неке познате планине Сицилије тако дуго, од античких времена до данас, непрекидно емитују пламен и остају нетакнуте, чиме неоспорно сведоче да не пропада све што гори; најзад, ако наша душа покаже да не умире све, да све може да страда, који се онда још примери од нас траже који би показали да нема ничег невероватног ако ће тела људи осуђених на вечне муке задржати своју душу у огњу, изгорети несагоревши, и страдати без умирања? Супстанца тела ће тада добити ово својство од Онога који је све ствари које видимо обдарио најневероватнијим и најразличитијим својствима, која само не изазивају изненађење у нама јер их има много. Јер ко је, ако не Бог, Творац свега, дао месу мртвог пауна особину да се не квари? Иако моја прича може изгледати невероватно, такав случај нам се заправо догодио. У Картагини су нам понудили кувани паун; наредили смо комад меса, по нашем мишљењу довољно велики, да се исече из његових груди и сакрије; овај комад, после извесног времена, више него довољан да се сво остало месо поквари, када нам је понуђен, није имао никакав непријатан мирис. Поново га сакривши, нашли смо га исто после више од тридесет дана, а исто после годину дана, са једином разликом што је месо постало нешто суво и жилавије. И ко је слами дао толику расхладну моћ да чува снег прекривен њом, или такву моћ загревања да помаже да незреле јабуке сазревају? Ко ће објаснити задивљујућа својства саме ватре, која чини да све гори, будући да је сама светлост, - будући да је сама најсјајнија боја, она обезбоји готово све што обухвати и упије и претвори сјајни ужарени угаљ у угаљ најцрње боје? А ово својство ватре не представља, да тако кажем, правило, јер, напротив, камење које је било у њеном пламену и само постаје бело; и иако је ватра прилично црвене боје, а они су бели, ипак бела одговара светлости, као што црна одговара тами. Дакле, када ватра гори у дрвету, загревајући камење, има супротне ефекте, али не и супротне објекте. Јер иако се дрво и камење разликују једно од другог, нису супротни на исти начин као бело и црно, од којих један производи ватру у камењу, а други у дрвету, чинећи камење светлим, а дрво тамним, они нису супротни јер ватра нестаје у камењу чим се угаси у дрвету. Али оно што је зачуђујуће код угља је, с једне стране, таква крхкост да се од најлакшег ударца ломе и мрве од најмањег притиска, с друге стране, таква снага да се не уништавају и не савладавају ни у једном тренутку; па их геодети обично посипају испод међаша да би убедили оспоривача, који би после извесног времена одлучио да докаже да постављени камен не представља међаш. Ко је, ако не ватра, тај разарач ствари, разлог што оне, закопане у влажну земљу, могу тако дуго остати неповређене? Обратимо пажњу и на задивљујућу особину кречњака, која, без обзира на то о чему смо горе говорили, то јест да од ватре побели, док све остало поцрни, да на најнеприметнији начин прима ватру од ватре, а блок, споља већ хладан, садржи ову ватру тако тајно да је апсолутно неприметна за наше чуло, и да је само у лиме искуству видљива. На основу тога такав креч називамо живим (живим), као да је тај скривени огањ невидљива душа видљивог тела. Није изненађујуће што се креч запали када се угаси? Јер да би оно изгубило свој скривени огањ, креч се сипа и раствара водом; а сада, пошто је претходно било хладно, почиње да ври од онога што хлади све што кључа. Тако, у време када кречна маса, да тако кажем, одустане од даха, открива се ватра која је била скривена, избијајући из ње; и тада маса постаје, као због смрти, толико хладна да се више не пали уз додатак воде; и исти креч који смо звали живим почињемо да називамо гашеним. Шта се још може додати овој невероватној имовини? Можда можемо додати следеће. Ако у креч не сипате воду, већ уље, које је исто вариво за ватру, креч који се сипа и раствори у њему неће прокључати. Када бисмо читали о тако невероватном имању или чули од некога, а да га сами нисмо посматрали, сматрали бисмо све то измишљотином или бисмо, у најмању руку, били изузетно зачуђени. Примере оваквих појава имамо свакодневно пред очима, а оне за нас губе смисао не зато што су обичне, већ зато што се често понављају, као што смо престали да се чудимо неким од оних чуда која су нам донела из Индије, ове од нас удаљене земље. Многи од нас, посебно драгуљари и резбари драгог камења, имају дијамант, за који се прича да није подложан гвожђу, ватри или било чему другом, осим козје крви. Али за оне који то знају и имају, да ли је то толико чудо као и за оне којима се ово имање први пут показује? Они којима то није показано вероватно неће веровати, а ако поверују, биће изненађени као недоживљена појава; Ако имају прилику да се са тим упознају кроз искуство, онда ће, иако ће то код њих изазвати изненађење, као појава која произлази из уобичајеног низа, понављање искуства мало-помало ће у њима охладити ово изненађење. Познато је да магнетни камен има невероватно својство привлачења гвожђа; Када сам ово први пут видео, био сам једноставно ужаснут. Видео сам како је овај камен привукао и закачио гвоздени прстен, затим – као да је камен пренео и предао своју моћ гвожђу које је њиме привучено – овај прстен се померио ка другом и привукао га к себи, и као што се први прстен залепио за камен, тако се и други прилепио за први; На исти начин је причвршћен трећи прстен, па четврти, и од ових међусобно повезаних фитиља нанизан је ланац прстенова, не споља, већ изнутра повезаних са фугом. Ко се не би зачудио овој снази камена, који не само да је лежао у себи, већ је прошао кроз толике прстенове и невидљивом везом их повезао један са другим? Али оно што је много више изненађујуће је то што сам чуо овај камен од свог брата и суепископа Севера Милевитског. Рекао је да је и сам видео како је неки Батанариус, комитет Африке, за време боравка епископа код њега, донео такав камен и држао га сребром, а на сребро ставио гвожђе; затим је почео да помера руку доле, којом је држао камен, а њоме се и гвожђе померало одозго; док је сребро у средини остало у потпуно мирном положају, уз најбрже кретање камена напред-назад у рукама човека, гвожђе изнад је такође повучено ка камену. Пренео сам оно што сам и сам видео и шта сам чуо од такве особе, за коју верујем као да сам и сам видео. Сада ћу рећи да сам читао о магнету. Ако се дијамант постави близу магнета, он више не привлачи гвожђе, а ако га је гвожђе већ привукло, оно одмах отпада чим се дијамант приближи. Ово камење нам се доставља из Индије; Али ако смо престали да се њима изненађујемо, као што су нам већ добро познати, онда колико се мање њима чуде они од којих их примамо, ако су то најобичније ствари, можда исте као и наш креч, чудесно кључајући из воде, која обично гаси ватру, а не кључајући из уља, од којег ватра коју ми обично запалимо није изненађење, него обично за нас? Поглавље В. Колико има таквих појава, чије узроке не можемо знати, а ипак је сигурно да су истинити? Упркос томе, када говоримо о прошлим или будућим чудима Божијим, неверници, којима не можемо експериментално доказати, захтевају да их објаснимо, а пошто ми то не можемо (јер превазилази могућности људског ума), наше речи сматрају лажима. Нека сами дају објашњење за те веома многе невероватне појаве које можемо или можемо видети или чак видети. Ако схвате да човек није у стању да објасни такве појаве, онда ће морати да признају да ако се нешто не може објаснити, то још не служи као доказ да није постојало или да неће постојати; јер и сада постоје појаве које такође не можемо да објаснимо. Нећу се превише задржавати на ономе што се пише у књигама, не о ономе што је било раније и што је већ прошло, већ о ономе што и сада постоји у неким земљама, где свако ко жели и може тамо може да провери да ли је то заиста тако. Задржаћу се мало. На Сицилији има агригентинске соли; ако је, кажу, приближиш ватри, она постаје течна, као у води, а ако је приближиш води, она пуцкета, као у ватри 197. У Гараманти постоји један извор, који је дању толико хладан да се из њега не може пити, а ноћу толико врућ да га не можете додирнути 198 . У Епиру постоји другачији извор, у коме се гасе запаљене бакље, као и у свим другим, али се оне угашене поново пале, а не као у другим 199. Аркадијски камени азбест 200 се тако зове јер једном упаљен не може да се угаси 201. Дрво неке египатске палме, него то више не лебди, ни грех не плута у води. након што је неко време био у дубини, исплива на површину, а када је влажан треба да постане тежи од воде 202 . У земљи содомита расту и сазревају јабуке које се, ако се сажваћу или згњече, претварају у дим и пепео чим им попуца кожа 203. Персијски камени пирит 204, ако га превише стиснеш, опече ти руку, због чега је и добио име 205. У истој Персији, бриљантном камену, бриљанту, расте и опада заједно са фазама месеца 206. У Кападокији, кобила понекад затрудне од ветра, а такво потомство живи не више од три године 207. Индијско острво Тилон се разликује од других земаља по томе што свако дрво које тамо расте никада не губи своје лишће 208 . Нека нам објасне, ако могу, ове и друге безбројне задивљујуће појаве о којима прича историја, не раније некадашње и више непостојеће, већ постојеће и садашње земље (за мене, имајући у виду друге циљеве, нема потребе да о свему томе детаљно причам), они неверници који не желе да верују у божанско Писмо, не сматрајући их божанским управо зато што они о којима говоримо о сличним сада говоримо су управо они о којима говоримо. „Разум не дозвољава да тело гори и да се не уништава, да пати и да не умире“, кажу ови велики мудраци који могу да дају објашњење за све познате чудесне предмете. Нека нам објасне оних неколико појава које смо поменули, а за које да не знају за њихово постојање, а ми смо рекли да ће се такве појаве дешавати, веровали би још мање него што верују сада, када говоримо о томе шта ће се некада десити. У ствари, ко би нам од њих поверовао да ми, баш као што кажемо о будућим живим телима људи да ће вечно горети и патити и да, међутим, никада неће умирати, рекли да ће у следећем веку бити такве соли која ће се од ватре, као из воде, распуцати и од воде, као од ватре; или такав извор, чија ће вода током ноћне хладноће постати толико врућа да се неће моћи дотакнути, а током дневне жеге, напротив, толико хладна да се неће моћи пити; или камен који ће опећи руку ономе ко покуша да га стисне, или онај који, једном упаљен, не може да се угаси; и све остало што сам горе рекао, а изостављајући безброј других сличних појава? Дакле, ако су нам у одговору на наш говор о томе шта ће се догодити у наредном веку неверници приговарали: „Ако хоћете да верујемо у ово, објасните нам сваку тачку посебно“; онда бисмо признали да не можемо дати такво објашњење, јер ова и слична чудесна дела Божија превазилазе слабо разумевање смртника. Али у исто време, ми смо чврсто уверени да је Свевишњи, не без разлога, то тако уредио да слаб људски ум не може дати такво објашњење. И мада нам у многим случајевима није јасно шта Он хоће, очигледно је да му је могуће шта год хоће! И када Он говори, ми Му верујемо, пошто не можемо да признамо ни немоћ ни обману у Њему. Шта ће нам одговорити ти прогонитељи вере и трагачи за објашњењима у вези са оним појавама које човек не може да објасни, али које, међутим, постоје и, по свему судећи, противрече самом закону природе? Да смо рекли да ће се такве појаве дешавати, неверници би у овом случају од нас тражили објашњење, на потпуно исти начин као што сада траже од нас објашњење шта ће се једног дана догодити по нашем учењу. А пошто ни ум ни реч човекова нису довољни да објасне ова дела Божија, онда као што се ови (појаве) дешавају, тако ће се и дешавати, без обзира што човек није у стању да их објасни. Поглавље ВИ. Да нису сва чуда природна, али су многа измишљена људском маштом, а врло многа произведена уметношћу демона На то нам могу рећи: „Нема ништа од тога, и не верујемо ни у шта; све што се о томе говори и пише је лаж“; а они ће овоме додати и следећа разматрања: „Ако је веровати овоме, онда верујете и ономе што се наводи у књигама, као да постоји или постоји неки храм Венере, и у њему је свећњак, а на свећњаку гори кандило на отвореном да ни олуја ни киша не могу да угасе ни олуја ни киша, зашто се тако зове, λυ, што се тако зове; ασβεστος, то јест, неугасиву лампу“. Ово нам могу рећи да би нас збунили: ако кажемо да у ово не треба веровати, онда ћемо таквим одговором ослабити доказе о чудесним појавама које смо горе навели; а ако се сложимо да треба да верујемо, онда тиме препознајемо истину паганских богова. Али ми, као што рекох већ у осамнаестој књизи овог дела, не сматрамо потребним да верујемо свему што је садржано у историји народа, будући да се сами историчари, по Варону, у многоме чини да намерно и намерно противрече једни другима; и верујемо, ако желимо, само оно што није у супротности са књигама у које смо уверени да треба да верујемо. У царству чуда, да бисмо невернике уверили у оно што ће се десити, сасвим нам је довољно наведено, што свако од нас може експериментално да провери и за шта није тешко пронаћи поуздане сведоке. Међутим, што се тиче храма Венере и неугасивог кандила, у овом случају не само да за нас нема ни најмање тешкоће, већ се, напротив, отвара широко поље. Овом неугасивом светиљку додаћемо и многа друга чудеса које људи чине помоћу људске и магијске, односно демонске, уметности, и од самих демона; ако бисмо хтели да их негирамо, били бисмо у супротности са сведочанством светих књига, у које верујемо. Дакле, или је у тој лампи људском уметношћу уграђена нека справа од азбестног камена; или оно чему се чудило у том храму, произведено је уз помоћ магијске уметности; или је, најзад, био тамо неки демон под именом Венера, да би се ово чудо појавило и остало пред људима. А на тако сталожен живот међу створењима да нису они створили, већ Бог, демоне, у зависности од њихове различитости, маме разне врсте хране које су им привлачне, не као животиње, већ знаци, као духови - знаци који одговарају укусу сваког од њих, наиме, разне врсте камења, биља, дрвећа, обреда, урока. И људи им служе као мамац, али у овом случају сами демони најпре заводе људе неким подмуклим лукавством, или трују њихова срца тајним отровом, или се крију иза лажног пријатељства, а неколицину њих учине својим ученицима, који су већ многима учитељи. Јер нико није могао знати шта сваки од демона жели, чега се боји, којим именом се зове, чиме су приморани, пре него што су сами томе поучили; одавде су потекле магијске уметности и мајстори у њима. Али пре свега демони запоседају срца људи када се преображавају у анђеле светлости (2. Кор. КСИ, 14), и тим се поседовањем највише хвале. Дакле, има много демонских дела, и што их више препознајемо као невероватне, то више треба да их избегавамо. Али у односу на ово о чему говоримо, они имају и корисну страну за нас, а то је: ако нечисти демони могу да чине такве ствари, колико су онда свети анђели моћнији од њих, а од свих анђела – Бог, који је самим анђелима дао моћ да чине таква чудеса? Дакле, ако људска уметност, користећи творевину Божију, изводи толико и толико задивљујућих ствари (које Грци зову μηχανηματα) да их људи који не знају називају божанским – међу којима је и чињеница да су у једном храму магнети били уграђени у под и кров на сразмерној удаљености, а у средини између једног и другог камена, ирон идол који се налази испод, а испод кога нису знали, чинило се да виси у свемиру као на таласу божанства – подједнако, оно што је, као што сам већ рекао, могао да створи уметник у лампи Венере користећи азбестни камен; ако су поступци магова, које наши списи називају врачевима и врачарима, могли да узвисе демоне до те мере да је познати песник очигледно следио идеје људи када је говорио о извесној жени која је била јака у таквој уметности: Каже да њена магија радује душу, Коме хоће, другима тугу шаље, Језерце воде у потоцима и окреће звезде назад. Плач ће призвати ноћна божанства – видећете и сами како ће задрхтати Пашће земља под ногама и јасенови са брда 209, онда колико брже може Бог да учини оно што је невероватно за невернике, а лако за силу Његову, када је створио моћ камења и осталог, и способности људи, које они користе на задивљујући начин, као и анђеоске природе које надмашују сва земаљска бића у моћи – створене са чудесном и превазилазећом силом чудеса и допуштајући да мирац заповеди све што је неуспешно. чудесно и створено? Поглавље ВИИ. Да је коначна основа веровања у чудесне појаве свемоћ Творца Дакле, шта може спречити Бога да и тела мртвих васкрсне и тела проклетих вечно мучених у огњу – Бога, који је створио свет испуњен безбројним чудесима и на небу и на земљи, и у ваздуху и у води, иако је сам овај свет чудо, несумњиво веће и које превазилази све чиме је? Али они са којима или против којих говоримо – који верују у Бога, који је створио свет, и у богове које је Он створио и преко којих влада светом, и, коначно, у магове, и добровољне и изнуђене неким култом и ритуалом, и не само да не поричу природну моћ мага, већ их чак и величају – када им кажемо да су други предмети задивљујућа моћ духа, већ својим предметом разум, као што су они објекти које смо поменули горе, обично одговарају: „Таква је моћ њихове природе; Овако функционише њихова природа; таква су дела њихове природе. Испоставило се да је разлог зашто агригентинска со постаје течна од ватре, а пуца од воде, тај што је то њена природа. Али такав феномен изгледа прилично супротан природи, која је дала способност растварања соли не у ватру, већ у воду, и способност да се осуши не за воду, већ за ватру. Али, кажу, толика је природна снага ове соли да у ватри и води трпи супротно дејство. Исти одговор се даје и за тај извор Гараманте, у коме је исти поток дању хладан, а ноћу врео, који је због својих својстава подједнако непријатан за оне који га додирну. Исто објашњење дато је и за други извор, који, хладан на додир и гасећи, као и остали, упаљену бакљу, чудесно пали угашену буктињу. Исто се каже и за азбестни камен, који, немајући своју ватру, кад се запали од стране ватре, гори тако да се више не може угасити. Исто тако, за друге објекте, кроз које је досадно поново пролазити, иако им је, по свему судећи, својствена изванредна и супротна природи моћ, није дато друго објашњење, већ да је таква, кажу, њихова природа. Објашњење је, признајем, врло сажето, а одговор довољан. Али ако је Бог Творац целе природе, зашто онда не желе да им дамо најјачи разлог, када на њихову неспремност да верују у било шта као немогуће и на захтев да се за то да објашњење, ми одговарамо да је таква воља свемоћног Бога, који се назива свемоћним јер може да чини шта хоће; Ко је могао да створи многе ствари које бисмо сматрали апсолутно немогућим да сами то нисмо видели или да нам о томе нису рекли поуздани сведоци, а не само да је то што сам ја испричао код нас потпуно непознато, већ и нешто што је потпуно познато. За оно за шта немамо директних доказа, осим за оне три чије смо књиге читали и што описују људи који нису просветљени одозго и како људи могу да греше, свако по свом нахођењу не може да верује, а да због тога не буде изложен правичној замери. Да, не захтевам да верују свему наведеном, јер ни сам у то не верујем у толикој мери да више нема сумње у моје мисли, осим у оно што сам и сам научио и што је свима лако научити из искуства, на пример, да креч кључа у води, али остаје хладан у уљу; магнет који неће померити ни сламку привлачи гвожђе; пауново месо се не квари, а ипак се чак и Платоново тело распадало; слама је толико хладна да спречава да се снег топи, а толико топла да помаже да јабуке сазревају; Ватра, грејући камење, чини га белим у складу са својом светлошћу, а када гори, постаје црн упркос својој светлости. Ово укључује и чињеницу да провидно уље оставља црне мрље, а бело сребро повлачи црне линије, као и чињеницу да у запаљеној ватри дрво за огрев пролази кроз такве трансформације да се од најсветлије боје, тврдог и подложног труљењу, претвара у тамни, крхки и нетрули угаљ. Научио сам све ово и још много тога, о чему ће у овој књизи требати много времена да се прича, заједно са многима, а неки заједно са свима. Што се тиче онога што сам навео, а што ни сам нисам видео а о чему сам сазнао из књига, а то је: извор у коме се гасе упаљене бакље и поново пале угашене, као и јабуке содомске земље, које споља изгледају зрело, а изнутра су испуњене димом, нисам успео ни да нађем поуздане сведоке, тако да сам сигуран од којих сам сигуран. Међутим, ако нисам срео људе који би рекли да су такав извор видели у Епиру, онда сам упознао оне који су познавали сличан извор у Галији, недалеко од Гренобла. Што се тиче плодова содомског дрвећа, они се не помињу само у веродостојним списима, већ се за многе каже да су их и сами видели, тако да у овом случају не могу да сумњам. Што се осталог тиче, не сматрам потребним ни потврђивати ни порицати; а све сам ово донео јер сам о томе читао од историчара из табора оних против којих говоримо – донео сам да бих показао колико њих, без икаквог разлога, верује много ономе о чему пише у делима њихових научника; У међувремену, када кажемо да ће Свемогући Бог створити нешто што превазилази њихово искуство и осећање, они не желе да верују нашим речима, иако дајемо разлог. Јер шта се може дати боље и јаче од разлога који наводимо када кажемо да Свевишњи може испунити оно што читамо предвиђено на истом месту где је предвидео многе друге ствари које видимо већ испуњене? Све ово, што се сматра немогућим, испуниће се јер је Онај који је обећао да ће неверни народи веровати невероватном, предвидео испуњење, и испунио га. Поглавље ВИИИ. Нема противречности природе ако се у неком предмету, чија је природа позната, испостави да постоји нешто што одступа од онога што је било познато Рећи ће нам да не верују нашим речима о вечном страдању људских тела и истовремено о њиховој бесмртности јер је организација људских тела сасвим другачија; да се у овом случају не може применити горе наведени разлог у примени на чудесне природе; да је немогуће рећи да је таква њихова природна снага, таква им је природа, јер ми тако не познајемо природу људског меса. На ово бисмо могли да одговоримо на основу Светог Писма, да је исто људско тело било другачије грађено пре греха, односно тако да није могло да поднесе смрт; а иначе се ствара после греха, како га познајемо у несрећном стању стварне смртности, када не може да настави живот без краја. На исти начин, у васкрсењу мртвих биће организовано другачије него што сада знамо. Али пошто не верују овим нашим списима, који осликавају како је човек био у рају и колико је био далеко од нужности смрти (уосталом, да су им веровали, не бисмо имали разлога да с њима надуго разговарамо о будућој казни осуђених); онда морамо донети нешто из дела њихових најмудријих писаца из чега би било јасно да се сваки предмет може показати другачијим од онога што је раније био познат међу другим предметима према суштинским обележјима своје природе. У књигама Марка Варона, под насловом „О пореклу римског народа“, записано је (цитирам истим терминима као што се чита код Варона): „На небу се, каже он, догодило задивљујуће чудо: у звезди Венери, коју Плаут назива Вечерњом звездом 210, а Хомер са додатком овог епитета, догодило се нешто лепо, као што је Хеспер, Кастор пише: „Невероватно је да је ова звезда променила боју, величину, облик и ток, што се није догодило ни пре ни након што су Адраст из Кисије и Дион из Напуља, најпознатији математичари, рекли да се то догодило за време владавине краља Огига. Писац попут Варона не би ово, наравно, назвао чудом да му се не чини супротно природи, јер сва чуда називамо појавама супротним природи. Али у стварности они нису у супротности са природом. Јер како може нешто што се дешава по вољи Божијој бити противно природи, када је воља Творца природа сваке створене ствари? Чудо није супротно природи, већ начину на који нам је природа позната. Ко ће набројати сва многа чуда о којима прича историја народа? У конкретном случају обратићемо пажњу само на једно од наведеног, што је релевантно за тему о којој говоримо. Шта је, изгледа, у толикој мери Творац небеске и земаљске природе подређен поретку, ако не најстроже прорачунатом кретању светила? Шта одобравају тако прецизни и непроменљиви закони? Па ипак, када је желео Онај који својом највећом моћи управља свим створењима, звезда, која је у поређењу са другима веома позната по својој величини и светлости, променила је боју, величину, облик и, што је најчудније, ред и закон свог кретања. А до овог нарушавања поретка дошло је када су, без сумње, већ постојале неке табеле астролога, за које се сматрало да су састављене без грешке у прорачунима прошлих и будућих кретања звезда и на основу којих су смело говорили да се инцидент са звездом Венером није догодио ни пре ни после! А у божанском Писму читамо да је и само сунце једном стало, када је свети човек, Исус Навин, замолио Господа Бога да то учини, све док се битка коју је започео не би завршила победом (Исус Навин Кс, 13), а с друге стране, померило се уназад, када је ово чудо, спојено са обећањем Божијим, требало да буде датог живота да буде додат краљу као знак живота. (Ис. КСКСКСВИИИ, 8). Али и ова чуда, извршена по заслугама светих, приписују се магијској уметности, препознајући њихову стварност! Ово објашњава речи Вергилија које сам цитирао горе: Језерце воде у потоцима и окреће звезде назад Јер у светим књигама читамо да је река стала у свом горњем делу, а у доњем је отикла када је народ Божији прешао кроз њу под вођством поменутог Исуса Навина (Исус Навин ИВ, 18); исто се догодило када су пророк Илија и потом његов ученик Јелисеј прешли реку (2. Царевима ИИ, 8:14); и велико светло се повукло назад у Језекијину владавину, као што сам већ поменуо. Што се тиче случаја који је описао Варо са звездом Венером, он не каже да се то догодило на захтев било које особе. Дакле, нека се неверници не обмањују знањем о природи, као да се божанском силом ништа не може постићи у овој или оној ствари у поређењу са оним како људи експериментално познају њену природу; иако сама чињеница да сви знају у природи ствари не би била ништа мање изненађујућа и задивљујућа за сваког пажљивог посматрача да људи немају обичај да их изненађују само ретке појаве. Ко, на пример, помно посматрајући бескрајну разноликост и сличност људи у природи, није приметио веома невероватну појаву да сваки од њих има свој посебан изглед, тако да да нису сви слични једни другима, онда се њихов изглед не би разликовао од других животиња, а да се, с друге стране, не разликују једни од других, онда се ни један не би разликовао од других људи? Дакле, исти које препознајемо као сличне, у исто време налазимо различите. Али оно што узбуђује више изненађења је уочавање разлика, јер заједништво природе, очигледно, пре захтева сличност. Па ипак, пошто изненађење изазивају само ретке појаве, много се више изненадимо када сретнемо двоје људи толико сличних једно другом да их стално или често збуњујемо. Али можда не верују у оно што сам донео од Варона, иако се он међу њима сматра за најученијег историчара, као стварну чињеницу, или им се овај пример чини неуверљивим због чињенице да је звезда за кратко време променила своје кретање, а затим поново кренула својим уобичајеним током. У овом случају, постоји још нешто што они и сада могу да примете и из чега би, по мом мишљењу, требало да се увере да, иако су имали неког познанства са овом или оном структуром природе, то им ипак не даје за право да дају упутства Богу, као да Он не може да преобрази или промени ову природу у нешто сасвим другачије од онога што они знају. Земља содомита, наравно, није била ово што је сада, већ је била у истом положају као и друге и одликовала се истом и још већом плодношћу, будући да се у Божанском Писму пореди са вртом Господњим (Пост. КСИИИ, 10). Али пошто је подвргнута небеској казни – о чему сведочи њихова историја 211 и шта они који посећују та места и даље примећују о томе – удара страшним смрадом, а његове јабуке, под варљивом појавом зрелости, у себи садрже пепео. Погледај: није била таква, а сад је таква! Творац природе је чудесном променом довео њену природу у ово најстрашније стање и тако остаје тако дуго. Дакле, као што Богу није било немогуће да створи природе које је желео, тако није немогуће ни да изврши промене које је Он хтео у створеним. Одатле потичу многа чуда, која зову монстра, остента, портента, продигиа – толика да када бих хтео да их набројим и подсетим, овом есеју не би било краја. Монстра (знакови) се тако зову од монстрандо (знак), пошто нешто јасно разјашњавају знаком; остента (предупутства) – остендендо (навести); портента (омен) – од портендендо (предвидјети); најзад, продигиа (пророчанства) се тако зову јер говоре унапред, предвиђају будућност. Али нека њихове гатаре саме одлуче како су, кроз ове појаве, или погрешили, или по наговештају духова који покушавају да у мреже штетне радозналости ухвате душе људи заслужних за такву казну, предвиде стварне догађаје или, коначно, усред брбљања, случајно наиђу на делић истине. As for us, all phenomena that occur at first glance contrary to nature or are called such (the apostle follows this human way of expression, saying that a wild olive, grafted against nature onto a good olive tree, becomes a sharer of the root and juice of the olive (Rom. XI, 17:24)) - all these signs, foretellings, omens, foreshadowings should serve as signs, foretellings for us, omens of what God will do - that He will fulfill His predictions regarding human bodies, without encountering any difficulty, no prohibition from the law of nature. And what kind of predictions these were, I believe I have sufficiently shown in the previous book, drawing them from the sacred Scriptures, new and old; ако не све у вези са темом, онда онолико колико ми се чинило довољним у оквиру овог есеја. Поглавље ИКС. О геени и природи вечних мука Дакле, оно што је Бог рекао преко свог пророка о вечној казни осуђених, тако ће и бити, свакако ће бити: „Црв њихов неће умријети, и огањ њихов неће се угасити“ (Ис. 66,24). За најјачи отисак ових речи, Господ Бог, подразумевајући под удовима који заводе човека, оне људе које неко воли као своје удове, и заповедајући да се посеку, каже: „Боље ти је осакаћеном ући у живот него са две руке у геену, у огањ неугасиви, где црв њихов не умире и огањ се не гаси. О нози такође каже: „Боље ти је хроми ући у живот него са две ноге да будеш бачен у геену, у огањ неугасиви, где њихов црв не умире и огањ се не гаси. За око не каже другачије: „Боље ти је једним оком ући у Царство Божије, него с два ока бити бачен у огњени ад, где црв њихов не умире и огањ се не гаси“ (Марко ИКС, 43-48). Поновио је исто три пута заредом; Ко се неће уплашити овог понављања, ове тако снажне претње вечне муке, изречене божанским уснама? Међутим, по некима, и једно и друго, односно огањ и црв, односе се на муку духа, а не тела. Они, кажу, који буду одвојени од царства Божијег, спалиће се тугом закаснелог и бесплодно покајаног духа; стога, није било ничег неприкладног назвати ову горућу тугу ватром; стога апостол каже: „Ко је кушан, за кога се не бих распламсао?“ (2 Кор. КСИ, 29). Исто, сматрају, треба разумети и у вези са црвом. Јер, кажу, писано је: „Као што мољац облачи и црви дрво, тако туга исцрпљује срце човеково“ (Приче 25,20). Они који не сумњају да ће у будућим мукама и дух и тело бити подвргнути казни, тврде да ће тело бити спаљено огњем, а дух ће бити поткопан неком врстом црва туге. Мада је ово друго мишљење вероватније, јер је апсурдно мислити да би тада или дух или тело били ослобођени патње; међутим, по мом мишљењу, исправније је рећи да се оба односе на тело, него једно на тело, а друго на дух. In the above words of divine Scripture, the suffering of the spirit is silent; јер се подразумева, иако није наведено, да када тело тако страда, дух ће бити мучен бесплодним покајањем. For in the Old Testament Scripture we read: “The punishment of the flesh of the wicked is fire and the worm” (Sir. VII, 19). It could be said more briefly: “Punishment of the wicked.” Why is it said “the flesh of the wicked,” if not because both, that is, fire and the worm, will be the punishment of the flesh? А ако се казна тела каже зато што ће у човеку казнити оно што је по телу живело (због тога ће човек ући у другу смрт, као што истиче Апостол речима: „Ако живите по телу, умријећете“ (Рим. ВИИИ, 13)), онда нека избере свако шта хоће: или првом телу и духу да припише огањ. literal sense, and the last in the figurative sense; или обоје – телу у буквалном смислу. Изнад сам већ довољно показао да животиње могу да живе у ватри, да горе не буду уништене и да страдају без умирања, чудесним дејством свемогућег Творца; ко пориче могућност овога за Њега не зна од Кога долази све што је задивљујуће у свим природама. Јер Он је Бог, који је створио у свету сва она велика и мала чуда која смо поменули, па и неупоредиво већа која нисмо споменули, и закључио их у овом свету, што је највеће чудо од свих. Дакле, нека свако изабере једно од то двоје, како му је воља – нека мисли да се црв односи или на тело у дословном смислу, или на дух у пренесеном смислу. А шта је од ово двоје тачно, сама ствар ће се јасније показати када дође такво знање светих да им неће бити потребно искуство за проучавање муке онога времена, а за познавање овог предмета биће довољна само мудрост, која ће тада бити потпуна и савршена. За сада знамо само делимично (1. Кор. КСИИИ. 9). До тада, верујмо да ће будућа тела бити мучена ватром. Поглавље Кс. Може ли огањ геене, ако је материјални огањ, својим додиром спалити зле духове, односно нематеријалне демоне? Сада се поставља питање: ако ватра није фигуративна, као страдање духа, већ материјална, штетна за директан додир, па ће у њој страдати тела, како ће онда служити као казна за зле духове? Јер исти огањ биће одређен за казну и људи и демона, по речи Христовој: „Идите од мене проклети у огањ вечни припремљен ђаволу и анђелима његовим“ (Матеј КСКСВ, 41). Осим ако претпоставимо да демони, како верују научници, имају неку врсту тела направљеног од овог кондензованог и течног ваздуха, чији се осећај добија када дува ветар. If this type of element could not experience any effect from fire, then it would not burn when heated in the baths. In order to burn, he first kindles himself, that is, he does what he himself is exposed to. Ако неко почне да тврди да демони уопште немају тела, онда у вези са овом темом нема смисла улазити у пажљиво проучавање или расправу. Не можемо ли рећи да материјална ватра, за нас изненађујућа, али ипак на прави начин, може послужити као казна за бестелесне духове, када ће душе људи, будући да су и бестелесне, какве су тренутно затворене у телесним члановима, тада такође бити нераскидиво везане везама њиховог тела? И немајући никаква тела, духови демона (или боље, демонски духови), иако бестелесни, биће привучени мукама кроз материјалне огњене; не, наравно, зато да се ове ватре, којима ће демони бити привучени, и саме оживе контактом са њима и постану животиње, које се састоје од тела и духа, већ, као што рекох, на задивљујући и необјашњив начин, примајући казну од огња и не дајући им храну. Јер, уосталом, начин на који се душе сједињују са телима и постају животиње је, у пуном смислу те речи, задивљујући и човеку одлучно несхватљив; а ипак, ово је сам човек. Рекао бих да ће духови који немају тело горети на исти начин као што је изгорео у паклу чувени богаташ када је рекао: „Мучим се у овом пламену“ (Лука КСВИ, 24), да нисам предвидео одговарајућу примедбу да је тај пламен исти као очи које је богаташ подигао и којима је видео да је Лазар, шта је он желео да се охлади, шта је он желео да се охлади. Лазара, са којим је то тражио; било је душа без тела. Отуда су и пламен у коме је горео богаташ и кап којом је тражио били исти као визије оних који спавају или у заносу виде бестелесна, иако имају обличје тела. И сам човек, иако у тим визијама учествује својим духом, а не телом, види себе, међутим, у толикој мери сличним свом телу да их апсолутно не може да разликује. Али та геена, која се назива и језеро огња и сумпора (Апоц. КСКС, 10), биће материјални огањ и мучиће тела осуђених, било људи и демона заједно, груба за прве и ваздушна за друге, или само тела људи заједно са духом, а демоне ће мучити дух без тела, привучен само материјалном огњем за казну, али не дајући му живот. Јер за обоје ће бити један огањ, као што је сама Истина рекла (Матеј КСКСВ, 41). Поглавље КСИ. Да ли је праведно да време мучења буде дуже од времена грехова? Исто тако, неки од оних против којих бранимо град Божији сматрају да је неправедно да се за грехе, ма колико велике, али учињене у кратком времену, било ко осуди на вечне муке; као да је правда било ког закона икада тражила да свако буде кажњен за тачно оно време током којег је починио оно за шта је кажњен. Тулије пише да закони указују на осам врста казни, а то су: новчана казна, затвор, телесна казна, одмазда, лишење части, изгнанство, смрт, ропство. Једини изузетак може бити одмазда. Отуда и изрека закона: „Око за око, зуб за зуб“ (Изл. КСКСИ, 24). Могуће је, наравно, да свако, по суровом закону освете, изгуби око за исто кратко време у коме га је сам нанео другом. Али ако сте подвргнути телесној казни због љубљења туђе жене, онда онај који је на тренутак пољубио не осећа бол од удараца неколико сати, и није ли задовољство пролазног задовољства кажњено дуготрајном патњом? Али да ли је у затвору свако осуђен да одслужи онолико времена колико је провео радећи нешто за шта је заслужио затвор, када се сматра, на пример, сасвим поштеном ствари ако се роб који речју или делом увреди свог господара буде подвргнут вишегодишњем затвору у оковима? Али глоба, срамота, изгнанство, ропство, неублажено никаквом милошћу, не личе ли у границама овога живота на вечне казне? Јер они не могу бити вечни јер се сам живот, који је њима кажњен, не протеже у вечност; ипак се злочини за које се изричу дуге казне почине у најкраћем могућем року; и нема човека који би помислио да кажњавање злочинаца треба да се заврши тако брзо као што се изврши убиство, или прељуба, или светогрђе, или неко друго зверство, али сви сматрају да сваког од њих треба мерити не дужином времена, већ количином развратности и злоће. А када неко буде кажњен смрћу за неки велики злочин, да ли закони сматрају да је казна време смрти, које је врло кратко, а не да је кажњени заувек искључен из друштва живих? У међувремену, уклањање људи из садашњег смртног града кроз казну кроз прву смрт је еквивалентно уклањању људи из бесмртног града кроз казну кроз другу смрт. Јер као што закони садашњег града убијеног не призивају поново у живот, као што закони тог града не призивају човека осуђеног на другу смрт у живот вечни. Како су, кажу, истините речи твог Христа: „Мером којом се мериш, одмериће ти се“ (Лука ВИ, 38), ако се привремени преступ кажњава вечном казном? У овом случају не обраћају пажњу на то да се о истој мери говори не у смислу једнаког продужења времена, већ у смислу узајамности зла, односно у смислу да га трпи и онај који чини зло. Међутим, речи Господње се могу схватити као примењене на тему о којој је говорио када је изговорио ове речи, а то је: о судовима и осудама. Дакле, ко суди и осуђује погрешно, када је и сам правилно суђен и осуђен, прима, додуше не оно што је другима дао, али у истој мери. Судом је дао, и од суда трпи, иако је осудом учинио неправду, али и сам страда по правди. Поглавље КСИИ. About the greatness of the ancestral crime, for which all who find themselves outside the grace of the Savior are guilty of eternal torment Али вечна мука, по људском мишљењу, делује сурова и неправедна јер, уз право опуштање значења смртника, немамо онај осећај највише и најчистије мудрости који би нам омогућио да схватимо какав су немерљив злочин починили наши преци. Јер што се предак више наслађивао од Бога, то је са већом злобом напуштао Бога и удостојио се вечног зла, уништивши и сам то добро које је могло бити вечно. За то је осуђена цела маса људског рода, јер онај ко је то учинио најпре се кажњава са свим потомством које је у њему било укорењено, тако да се од ове праведне и заслужене казне нико не ослобађа осим милостивом и незаслуженом благодаћу, а људски род се распоређује тако да се сва сила открије некој праведној благодати - сва сила, осим на покој. И једно и друго се не открива свима, јер када би сви остали у стању казне са вечном осудом, милосрдна благодат Искупитељева се никоме не би пројавила; с друге стране, када би сви били подигнути из таме у светлост, не би се над ником извршила строгост освете. Али у овој потоњој држави је много већи број него у првој, тако да се види за шта би сви требали да буду криви. Када би ово стање било судбина свих, онда у овом случају нико не би имао право да прекори правду Бога Осветника; и ако се толики од тога ослободе, онда нека одају велику захвалност за овај незаслужени дар Бога Ослободиоца. Поглавље КСИИИ. Против мишљења оних који верују да се грешници муче после смрти ради очишћења Међутим, платонисти, иако верују да ниједан преступ не треба да остане некажњен, већ сматрају да све муке, одређене и људским и божанским законима, имају за циљ исправљање било у овом животу, било после смрти, ако у овом животу неко или уопште није кажњен, или је кажњен тако да не буде исправљен. Отуда и чувена Маронова максима, који, говорећи о земаљским стварима и смртним члановима, додаје о душама: Отуда њихови страхови, жеље, патња и радост; И звук не допире до њих, заточених у свом мрачном затвору; Тако да им живот иза заласка сунца остане; односно да их живот не напусти ни последњег дана. Али зло ни тада неће проћи, и неће се све довршити Телесни чиреви пролазе преко несрећника: дубоко Много тога расте у нама са чим смо тако дуго живели; Они трпе муке за своје прошле грехе Они сносе казну: други, испружени у ваздуху, Висећи у њему; зверства других у дубоком понору Црни се исперу; неко се чисти у огњу 212. Они који се држе овог мишљења не признају никакве муке после смрти, осим очишћених; а пошто су највиши елементи на земљи вода, ваздух и ватра, верује се да се све онечишћено земаљском прљавштином чисти једним од ових елемената. Тако Вергилије говори о ваздуху речима: „Они који се простиру у ваздуху“, на воду речима: „У дубоким понорима“, на ватру речима: „Неко се у огњу чисти“. Признајемо и да у стварном смртном животу постоје неке прочишћавајуће муке, не оне којима се подвргавају људи, чији се живот због тога не побољшава, већ напротив, још горе, али истински прочишћавајуће, од којих се они који су им подвргнути исправљају. Све друге муке, и привремене и вечне, спуштају се по промислу Божијем – како на њих свако треба да гледа – било због грехова, како прошлих тако и оних у којима кажњени још живи, или ради вежбања и откривања врлина – посланих посредством људи и анђела, и добрих и злих. Јер ако неко претрпи нешто зло због раскалашности или грешке другог, грешник је у овом случају онај који из незнања или неправде некоме учини нешто зло, а не Бог, који то, по праведној, иако скривеној дефиницији, дозвољава. Али једни трпе привремене муке само у овом животу, други после смрти, а неки повремено, али у сваком случају пре тог најстрожег и коначног суда. А они који пролазе привременим мукама после смрти, не иду сви у муке вечне, које ће се десити после овог суда. Јер, као што сам горе рекао, некима ће у будућем веку бити опроштено оно што није опроштено у садашњем (Матеј КСИИ: 32), односно неће бити подвргнути бесконачним мукама будућег века. Поглавље КСИВ. О привременим мукама садашњег живота којима је подложан људски род у свом садашњем стању У међувремену, изузетно су ретки људи који не би трпели казну у стварном животу, већ тек после ње. Међутим, и сами смо знали, и чули од других, да је било оних који до дубоке старости нису патили ни од најблаже грознице и цео свој живот провели мирно; иако је обично живот смртника сам по себи непрекидна казна, јер је непрестано искушење, како га називају свете књиге, у којима пише: „Није ли живот искушење за човека на земљи?“ (Јов. ВИИ, 1). И заиста, није мала казна само неразумност или незнање, за које се сматра да толико заслужује презир да се деца болним казнама приморавају да уче било који занат или писменост, а управо то учење, на које се деца подстичу казнама, за њих је толико болно да понекад радије издрже казне којима их подстичу да уче него да уче. И ко се не би ужаснуо и не би радије умро ако би имао избор или да претрпи смрт или да поново доживи детињство? Почевши своје рађање не смехом, већ плачем, дете му тиме несвесно унапред даје до знања у какве је недаће запало. Само се Зороастер, кажу, смејао његовом рођењу; али ни њему овај чудовишни смех није предвиђао ништа добро. За њега се каже да је био проналазач магијске уметности; међутим, ове уметности нису биле у стању да му помогну против његових непријатеља за имагинарну срећу стварног живота; као краљ Бактријанаца, поразио га је асирски краљ Нинус. Заиста, оно што је написано: „Тешки је јарам на синовима Адамовим, од дана њиховог изласка из утробе мајки њихових, до дана њиховог сахрањивања у мајци свих“ (Сир. 40, 1) испуњено је са таквом неопходношћу да чак и деца која су бањом препорода ослобођена окова првобитног греха, од којих су понекад сами били екпериил, много пате од првобитног греха. напади злих духова. Ова патња, међутим, не штети деци ако у овом узрасту окончају своје животе, чак и под теретом управо ове патње, која изазива одвајање душе од тела. Поглавље КСВ. Да је цело дело милости Божије, које нас извлачи из дубина древне несреће, повезано са новим поретком будућег века Међутим, у тешком јарму који лежи на синовима Адамовим од дана њиховог изласка из утробе своје мајке до дана погреба у заједничку мајку, лежи и ово невероватно зло, да бисмо били разборити и схватили да нам је стварни живот постао болан као последица оног веома непристојног греха који је створен у рају, и да све што је у нама не чини ништа друго осим новог теста. наслеђе новога века, тако да смо, сада примивши залог, у своје време наследили оно чему служи као залог, али смо у међувремену ходили у нади и, усавршавајући се из дана у дан, умртвљивали дела тела у духу (Рим. ВИИИ, 13). Јер „Зна Господ оне који су његови“ (2 Тим. ИИ, 19); и „сви који су вођени Духом Божијим синови су Божији“ (Рим. ВИИИ, 14). Али (синови Божији) по благодати, а не по природи. По природи је само један Син Божији, који је ради нас, милосрђем, постао Син Човечији, да бисмо ми, будући по природи синови људски, по благодати постали синови Божији. Јер, остајући непромењен, Он је примио нашу природу од нас да би нас у њој сагледао, и непроменљиво чувајући своје божанство, постао је заједничар у нашој слабости, да бисмо ми, променивши се набоље, одложили своје смртно и грешно стање кроз заједништво са Њим, бесмртним и праведним, допунивши ову доброту највишом добротом Његове природе. Јер како смо преко једног грешника (Рим. В, 12) дошли до тако великог зла; Тако, преко једног истог оправдатеља, човека и заједно – Бога, постижемо тако велико добро. Нико не треба да сматра да је прешао од првог до последњег док се не нађе на месту где више нема искушења, док не дође до мира, стеченог кроз многе и разноврсне борбе ове битке, у којој тело жели оно што је противно духу, а дух оно што је противно телу (Гал. В, 17). Таква битка се никада не би догодила да је људска природа, снагом слободне воље, одржала исправност у којој је створена. Али не желећи да остане у миру са Богом када је била благословена, сада је, изгубивши блаженство, у непријатељству са самом собом. Па ипак, иако ово жалосно непријатељство постоји у садашњем времену, оно је ипак боље од претходне историје човечанства. Много је боље, наравно, када се боримо против порока него када им остајемо подређени без икакве борбе. Боље, кажем, рат са надом у вечни мир него заробљеништво без икакве мисли о ослобођењу. И желимо да се ослободимо овог рата, ми сагоревамо огњем божанске љубави да стекнемо онај свет испуњен најстрожим поретком, где је ниже непроменљиво подређено вишем. Али ако (не дај Боже!) више нема наде за такво добро, онда је боље да останемо у болном стању ове борбе него да дозволимо да нас пороци без борбе надвладају. Поглавље КСВИ. Под којим се законима благодати налазе препорођени свих векова? Међутим, милосрђе Божије према сасудима милосрђа, припремљеним за славу, толико је велико да је чак и прво доба човека, то јест детињство, које се без икаквог отпора покорава телу, и друго, названо детињство, у коме ум још није почео да се бори са телом и под утицајем је скоро свих порочних наслада, иако му је ум немоћан, још увек није подложан умању у детету, још увек није у стању да се бори са телом. већ има дар говора и изникла је из детињства – чак и ова прва два доба, ако су прихватили Светосавље, односно пренели из власти таме у Царство Христово, чак и ако су умрли у овим годинама, не само да нису предодређени за вечне муке, него чак ни не пролазе никаквим очишћеним казнама после смрти. For them, one spiritual rebirth is enough so that after death the fact that carnal birth is associated with death does not harm them. Али чим дете достигне узраст у коме почиње учење и могућност поштовања закона, оно мора да почне борбу против порока и да је води истрајно, како не би било склоно гресима који већ заслужују осуду. И ако ти пороци још нису ојачани навиком победа, лако се побеђују и признају, али ако су навикли да побеђују и доминирају, онда победа над њима постаје веома тешка. Заиста, ова победа се остварује само под условом уживања у истинској праведности, која постоји само у Христовој вери. Јер ако заповедни закон постоји, али нема расположења у духу који му одговара, онда је забрана подстакнута грешном жељом, а када победи, постоји кривица за кршење закона. С друге стране, има случајева када најочигледније пороке побеђују други скривени пороци, које људи сматрају врлинама у којима влада гордост и кобна охолост самоугађања. Отуда се пороци морају сматрати побеђеним када су побеђени љубављу Божијом, саопштени само од самог Бога и само преко Посредника Божијег, човека Исуса Христа, који је постао причасник наше смртности да бисмо ми били причасници Његовог божанства. Ретки су тако срећни да од своје младости не чине никакав прекорни грех, који се састоји од срамних дела или злочина, или било какве непристојне и безбожне заблуде, а све чему би телесна наслада могла да их нагна је потиснуто обилно пренетим силама духа. Већина људи, прихвативши обавезе закона, прво бива побеђена преовлађујућим пороцима и постаје прекршилац закона, па тек онда прибегава помоћи благодати и њеним посредовањем, искренијим покајањем и упорнијом борбом, постају победници, потчињавајући најпре свој ум Богу, а потом и своје тело свом уму. Дакле, свако ко жели да избегне вечне муке мора не само да се крсти, него и да се оправда у Христу, и тако пређе од ђавола ка Христу. Што се тиче очишћених казни, треба мислити да и ако постоје, онда ће у сваком случају бити пред тим последњим и страшним судом. Међутим, не треба порицати да ће и сам тај вечни огањ, у зависности од заслуга, једнима грешницима бити лакши, а другима тежи, било због тога што ће његова снага и врелина бити различити, у зависности од казне коју је свако заслужио, или ће горети подједнако, али се неће осећати са истом муком. Поглавље КСВИИ. О онима по чијем мишљењу никаква мука људи неће вечно трајати Сада сматрам потребним да се својим говором и мирним разматрањем обратим нашем милосрдном народу, по коме ће или сви људи које најправеднији Судија сматра заслужним за гехенску казну, или неки од њих неће вечно патити, већ ће после извесног времена, мање или више, у зависности од особина сваког греха, бити ослобођени ове муке. У овом случају, Ориген је био милостивији од других, који су веровали да ће и сам ђаво и његови анђели, после дужих и тежих казни по заслуженим, бити ослобођени ових мука и спојени са светим анђелима. Али делом због овога, делом због нечег другог, посебно због свог мишљења о непрестано наизменичним благодатима и несрећама и бесконачно понављаним прелазима и враћањима из блаженства у несрећу и обрнуто у одређеним размацима векова, Ориген је одбачен од цркве, и то сасвим заслужено, пошто се у ствари није испоставио као прави, јер је наводно био исти. светима када трпе муке, а лажно блажени када немају истинско и спокојно, то јест, страно сваком страху, наслађивање вечног добра. На сасвим другачији начин, под утицајем људског саосећања, милост оних који недаће људи осуђених на последњим судом сматрају привременим, па чак и свима њима, пре или касније морају да добију помиловање, допушта вечно блаженство. Ако је ово друго мишљење добро и истинито јер је милостиво, онда га треба сматрати тим бољим и истинитијим што је милостивији. Нека се извор ове милости прошири и прелије на осуђене анђеле, који, иако после дугог низа векова, ипак морају бити помиловани. Зашто би оно, ширећи се на сву људску природу, делимично пресушило када достигне анђеоску природу? Али они се не усуђују да прошире своју милост даље од реченог и не проширују је до те мере да помилују самог ђавола. Истина, неко је био храбрији и надмашио их; јер је, како се показало, упадао у грубљу и изопачену грешку против директне речи Божије, што је себе више сматрао милостивим. Поглавље КСВИИИ. О онима по чијем мишљењу нико од људи неће бити осуђен на Страшном суду ради заступништва светих Има и оних (и сам сам се у својим разговорима бавио сличним људима) који, очигледно, поштујући Свето Писмо, нису достојни одобравања у свом понашању, и, бранећи се, приписују Богу много већу милост према роду људском од оних који су горе наведени. Кажу да иако Писмо о злим и неверним људима каже да су достојни муке, када је у питању суд, милост ће победити. Милостиви Бог ће их, кажу, помиловати молитвама и заступништвом светих Својих. Јер, ако су се светитељи молили за њих када су их видели као непријатеље, онда се неће молити за њих тим више када их виде понижене и покорне? На крају крајева, немогуће је дозволити да се светитељима отуђи осећање милосрђа када су испуњени најсавршенијом светошћу, како они, који су се молили за своје непријатеље, када ни сами нису били страни греху, не би почели да се моле за своје молиоце када више немају никаквог греха. Зар онда Бог неће услишити молитве толиких синова својих, када у овој светости неће наићи на ништа што би ометало њихове молитве? И као што они који признају да неверници и недостојни људи дуго трпе муке, а после тога се ослобађају од свих зала, тако се нарочито често у својој одбрани позивају на сведочанство псалма, који каже: „Зар Бог заборави да се смилује? Зар је у гневу затворио милост Своју?“ (Пс. 76,10) Његов гнев се, кажу, изражава тиме што ће сви недостојни вечног блаженства бити осуђени од самог Судије на вечну казну. Али ако Бог допусти да ова казна траје дуго или било који временски период, Он ће, у сваком случају, морати да затвори своје благодати у свом гневу; што псалам каже да неће учинити. Претњу Божијим судом, иако нико неће бити осуђен, сматрају лажном претњом, као што не можемо назвати лажном претњу изречену од Бога да ће уништити град Ниниву (Јн. ИИИ, 4); иако се није испунило оно што је Он предвидео без икаквих услова. Није рекао: „Нинива ће бити уништена ако се (њени становници) не покају и не реформишу“, али је наговестио уништење овог града, а да није направио такав додатак. Ову претњу сматрају истинитом јер је Бог предвидео шта (Нинивљани) заиста заслужују, иако није дозволио да се његова претња испуни. Јер, кажу, иако је поштедео оне који су се већ покајали, Он је несумњиво знао да ће се покајати, а ипак је безусловно и одлучно предвидео да је ово уништење предвиђено на основу тежине, јер су они то заслужили; али то није уследило због милосрђа, које Бог није затворио у свом гневу, поштедећи оне који су послушали од казне којом је претио тврдоглавима. Ако је, кажу, Бог помиловао када је овом милосрђем растужио светог пророка Свога, онда неће показати још великодушнију милост када Га се сви свети моле за милост? Али о овој, претпоставци о којој граде у својим мислима, Свето Писмо је, по њиховом мишљењу, ћутало јер би се многи, под претњом привремене или чак вечне казне, исправљали и тако би се имало коме молити за оне који се нису исправили. Међутим, они не мисле да божанско Писмо о томе потпуно ћути. Јер како, кажу, да разумемо речи: „Колико благослова имаш, које сабираш за оне који Те се боје“ (Пс. КСКСКС, 20), да није тако да су ови многи благослови божанске милости били скривени ради страха? Стога је, додају, апостол рекао: „Бог је свакога закључио у непослушности да би се свима смиловао“ (Рим. КСИ, 32), јасно стављајући до знања да нико неће бити осуђен од Њега. Међутим, они који држе ово мишљење не проширују га на помиловање или ослобађање од сваке казне ђавола и његових анђела. Своју људску милост протежу само на одређене људе, а углавном мисле на себе, обећавајући, под маском свеопштег милосрђа за људски род, варљиву некажњивост за њихов погубни морал; стога ће у проповеди о милости Божијој надмашити оне који ову некажњивост обећавају чак и кнезу демона и његовој пратњи. Поглавље КСИКС. О онима који чак и јеретицима обећавају потпуну некажњивост за грехе, ради причешћа Телом Христовим Постоји још једна врста обећања ослобођења од вечне казне, али не за све људе, већ само за оне опране крштењем Христовим, који постану заједничари Његовог тела, ма како живели, ма у каквој јереси и злоћи били, ради онога што је Исус рекао: „Хлеб који је с неба сишао, такав је да неће бити ни хлеб који ја једе. ко једе овај хлеб, живеће довека“ (Јован ВИ, 50-51). Тако се, кажу, нужно избављају од вечне смрти и свакако доводе у живот вечни. Поглавље КСКС. О онима који обећавају помиловање не свима, већ само препорођенима у католичкој цркви, иако су после тога запали у многе злочине и грешке Има и оних који то обећавају не свима који имају крштење Христово и сакрамент тела Његовог, већ само католицима, па макар и лоше живели, јер су не само у сакраменту, него и у самом делу окусили тело Христово, бивајући причасници оног тела о коме апостол каже: „Један је хлеб, а ми, који смо за многе, једно смо тело; 17); тако да чак и ако су накнадно пали у неку врсту јереси или чак у паганско идолопоклонство, али пошто су примили крштење Христово и јели тело Његово у телу Христовом, односно у католичкој Цркви, неће умријети заувек и сигурно ће наследити живот вечни; и колико год била велика њихова злоба, она се неће рачунати у односу на вечност муке, већ у односу на њено трајање и снагу. Поглавље КСКСИ. О онима који тврде да ће они који остану у католичкој вери, чак и ако живе веома злобно и заслужују да буду мучени због тога, спасени ради темеља вере А има и оних који, с обзиром на оно што је написано: „Ко претрпи до краја, биће спасен“ (Матеј КСКСИВ, 13), ово спасење обећавају само онима који остају у Цркви католичкој, иако у њој живе злобно, наиме, спасење кроз огањ по заслугама спасоносног темеља, о коме Апостол не може да каже ништа друго осим тога, „јер не може да каже: да ли је ко градио на овом темељу златом, сребром, сеном, сламом, то ће показати дан, а огањ искушава свачије дјело, он ће добити награду као и сам; огањ“ (1. Кор. ИИИ, 11-15). Тако, кажу, хришћанин католик има Христа за своју основу, што није темељ ниједне јереси која је одвојена од јединства Његовог тела. Због тога, чак и да је католички хришћанин живео злобно, као да гради на дрвету, сену, слами, он ће се, верују, спасити огњем, тј. Биће помилован после страдања у огњу на који ће зли бити осуђени на последњем суду. Срео сам и оне који верују да ће само они људи који не маре да творе дела милосрђа да искупе своје грехе, по речи апостола Јакова, страдати у вечном огњу: „Суд без милости ономе који не помилује“ (Јаков ИИ, 13). Услед тога, кажу, ко му укаже милост, чак и ако не буде бољи у свом понашању, него у делима милосрђа живи непристојно и безбожно, суд ће бити милостив, тако да он или неће бити уопште осуђен, или ће се после дужег или кратког времена ослободити ове осуде. Зато верују да је и сам Судија живих и мртвих споменуо да ће и онима који стоје здесна, којима ће подарити живот вечни, и онима који стоје с леве, које ће осудити на вечну казну, говорити само о делима милосрђа, савршеним или неучињеним (Матеј КСКСВ, 34). Ово, кажу, укључује и свакодневну молбу Господње молитве: „Опрости нам дугове наше, као што и ми опраштамо дужницима нашим“ (Мт. ВИ, 12). Јер, наравно, милосрђе показује онај који опрашта грехе онима који су му сагрешили. Сам Господ је то објаснио рекавши: „Ако опростите људима грехе њихове, онда ће и вама опростити Отац ваш Небески; а ако не опростите људима грехе њихове, ни Отац ваш неће вам опростити грехе ваше“ (Матеј ВИ, 14-15). Тако се и на ову врсту милосрђа односе речи апостола Јакова да ће суд бити без милости за оне који не покажу милост. У међувремену, кажу, Господ је рекао: „Ако опростите људима, опростиће вам и ваш Отац ваше грехе“, не наводећи да ли су то били велики или мањи греси. Отуда, верују, и онима који погибељно живе до последњег дана свог живота, сви греси, ма какви они били, свакодневно се опраштају овом молитвом, као што се и сама ова молитва изговара свакодневно, само ако уведу правило да опросте од срца кад год затраже милост они који су им неким грехом наудили. Када, уз Божију помоћ, одговорим на све (ове примедбе), тада ће крај ове књиге бити завршен. Поглавље КСКСИИИ. Против мишљења оних који кажу да казне ни за ђавола ни за зле људе неће трајати вечно Пре свега, потребно је одлучити зашто је Црква одбацила реторику људи који су обећавали очишћење или милост ђаволу и после великих и најдужих мука. Толики светитељи и људи упућени у старе и нове свештене књиге нису нимало завидјели што ће ови или они, ма колико их било, анђели након оваквих или онаквих, ма колико великих или малих казни, дочекали очишћење и блаженство у царству небеском. Али они су видели да божанска реченица не може бити празна и немоћна, коју ће Господ, како је сам предвидео, изрећи на суђењу: „Идите од Мене, проклети, у огањ вечни припремљен ђаволу и анђелима његовим“ (Матеј КСКСВ, 41) – реченица која показује да ће ђаво и анђели његови горети у вечном огњу. Видели су и да оно што је записано у Апокалипси не може бити немоћно: „И ђаво, који их је преварио, бачен би у језеро огњено и сумпорно, где су звер и лажни пророк, и мучиће се дан и ноћ у векове векова“ (Апок. КСКС, 10). Каже „вечно“, овде се каже „у векове векова“; Ови изрази на језику Светог писма обично означавају само време, које нема краја. Стога, у објашњењу зашто најистинитија побожност сматра чврстим и непроменљивим да ђаво и анђели његови неће бити учесници у правди и животу светих, не може се навести ниједан други исправнији и очигледнији разлог од речи Писма, које никог не вара, да Бог није поштедео (2. Пет. ИИ, 4) и осудио их да буду у тами и осуђени да буду у тами и тами и осуђени кажњени на последњем суду, када ће их примити вечни. огањ у коме ће се мучити у векове векова. А ако је тако, како се онда може мислити да ће се од вечности ове муке, после једног или другог времена, ослободити људи, било сви или неки, а да се тиме не ослаби вера да ће казна демона бити вечна? Ако они којима ће се рећи: „Идите од Мене, проклети, у огањ вечни припремљен ђаволу и анђелима његовим“, да ли сви, или само неки, неће заувек бити у овом огњу, зашто бисмо онда мислили да ће ђаво и анђели његови бити заувек у њему? Да ли ће Божија пресуда, која ће се подједнако изрећи и за зле анђеле и за људе, бити истинита у односу на анђеле, а лажна у односу на људе? То би, наравно, био случај да није оно што је Бог рекао да има моћ, већ оно што људи измишљају. Али пошто то не може бити, онда док има времена, они који желе да избегну вечну казну не треба да се свађају против Бога, већ да се покоравају божанском учењу. Шта је онда основ да се вечна мука разуме као огањ за дуго времена, а вечни живот као живот без краја, када је Христос на истом месту, у истој реченици о обојици рекао: „И отићи ће ови у муке вечне, а праведници у живот вечни“ (Матеј КСКСВ, 46)? Ако су оба вечна, онда је очигледно да се и једно и друго мора схватити или као континуирано, али коначно, или као константно и бесконачно. Обоје се односе једно према другом као једнаки, стога су и мука и живот вечни. Али рећи: „Вечном животу неће бити краја, а вечној казни ће бити крај“, потпуни је апсурд. Отуда, пошто ће вечни живот светих бити бескрајан, онда за оне којима ће бити одређена вечна казна, ни овој казни, без икакве сумње, неће бити краја. Поглавље КСКСИВ. Против мишљења оних који верују да ће Бог на суђењу поштедети све кривце ради молитава светих Овај аргумент важи и за оне који се, бранећи се, усуђују да иду против речи Божијих, као потакнути великом милосрђем, то јест, они ствар износе тако да ако Бог каже да ће људи страдати, онда су ове речи истините у смислу да људи заслужују патњу, а не у смислу да ће страдати (у ствари). Јер, кажу, Бог ће се помиловати на њих молитвама светих Својих, који ће се тада све више молити за своје непријатеље, што више постају свети, а њихова молитва, када више не буду имали греха, биће све вреднија и вреднија пажње Божије. Зашто се, с обзиром на ову најсавршенију светост и умевши да се за све моле својим најчистијим и најмилостивијим молитвама, светитељи неће молити за анђеле којима је припремљен вечни огањ, да би и њима Господ ублажио своју казну, учинио их бољим и ослободио их од овог огња? Или ће се, можда, наћи неко ко ће то сматрати могућим, тврдећи да ће се свети анђели, заједно са светим људима, који ће тада бити једнаки анђелима Божијим, молити за анђеле и људе који заслужују казну, па ће и они бити ослобођени милошћу онога што заиста заслужују? Али нико од правих верника то није рекао нити ће рећи. Иначе, нема разлога да се Црква, којој је Учитељ Бог заповедио да се моли за своје непријатеље, не моли за ђавола и његове анђеле. Из истог разлога што се Црква сада не моли за зле анђеле, које познаје као своје непријатеље, на Страшном суду, иако ће тада бити савршена у светости, неће се молити за људе осуђене на муке у вечном огњу. Тренутно се моли за оне у људском роду које сматра својим непријатељима, управо зато што је садашње време време плодног покајања. За шта се она, пре свега, моли за њих, ако не да им Бог да, како каже апостол, „покајање до познања истине, да се ослободе замке ђавола, који их је заробио у својој вољи“ (2 Тим. ИИ, 25-26)? Уосталом, када би за неке знала са сигурношћу да су, иако су још у овом животу, већ предодређени да иду у вечни огањ са ђаволом, онда би почела да се моли за њих на исти начин као и за самог ђавола. Али пошто није сигурна ни у кога са ове стране, она се моли за све људе у телу који су према њој непријатељски расположени; али њене молитве нису услишане за свакога. Њене молитве се примају само за оне који су, иако се противе Цркви, ипак предодређени да се за њих услише молитве Цркве и да постану синови Цркве. Ако неки до саме смрти задрже непокајано срце и не постану синови од својих непријатеља, да ли се Црква моли за њих, односно за душе таквих умрлих? Зашто је то, ако не зато што се већ сматра на страни ђавола, који, док је био у телу, није прешао на страну Христа? Дакле, разлог зашто се Црква тада неће молити за људе који заслужују казну вечног огња је исти зашто се сада и тада неће молити за зле анђеле; из истог разлога, док се моли за људе, ни сада се више не моли за мртве невернике и зле. Чује се молитва саме Цркве или благочестивих људи за неке од умрлих; већ само за оне препорођене у Христу, чији живот у телу није био потрошен тако лоше да би их сматрали незаслужнима за такву милост, и не тако добро да им ова милост више није била потребна. Исто тако, када дође васкрсење мртвих, биће много оних који ће, после мучења које су доживеле душе умрлих, бити помиловани, да не буду послати у огањ вечни. Јер за неке се не би рекло да им неће бити опроштено ни у овоме ни у будућем (Матеј КСИИ: 32), да није било оних којима ће, иако није опроштено у садашњем веку, бити опроштено у будућности. Али пошто ће Судија живих и мртвих некима рећи: „Дођите благословени Оца Мога, наследите Царство које вам је припремљено од постања света“, а другима, напротив: „Идите од Мене проклети, у огањ вечни, припремљен ђаволу и анђелима његовим“, и „ови ће заувек отићи на казну у векове“, (Матеј КСКСВ, 34:41:46), онда би било крајње безобразно негирати вечну казну за било кога од оних за које је Бог рекао да ће отићи у вечне муке, да би кроз такво убеђење довели до очајања или сумње у сам вечни живот. Дакле, на основу речи псалма: „Зар је Бог заборавио да се смилује, да ли је у гневу затворио своје милосрђе?“ (Пс. 76,10) нико не треба да мисли да је пресуда Божија о врлинским људима истинита, а о злим људима – лажна, или о врлинским људима и злим анђелима – истинита, а о злим људима – лажна. Јер ове речи псалма односе се на сасуде милосрђа и на синове обећања, од којих је један био и сам пророк, који је рекао: „Зар је Бог заборавио да се смилује? Зар је у гневу затворио своје милосрђе?“ , затим наставља: ​​„И рекох: „Ово је туга моја – промена деснице Свевишњега“ (Пс. 77:11) Ове речи служе да се објасни оно што је рекао: „Зар је у гневу затворио милост Своју?“ Гнев Божији је сам смртни живот, где је човек постао као таштина и дани му пролазе као сенка (Пс. 143,4). Међутим, у овом гневу Бог не заборавља да буде милостив, заповедајући свом сунцу да обасјава добре и зле и дајући кишу на праведне и неправедне (Матеј В, 45), и, тако, у свом гневу не затвара Своје благодати. Посебно (видљива је милост Божија) у ономе што псалам изражава речима: „Ево... промена деснице Свевишњега“; пошто Бог већ у овом веома злосретном животу, који је Његов гнев, мења судбину сасуда милосрђа на боље, иако Његов гнев остаје у њиховом садашњем оштећеном стању, јер Он не затвара Своје благодати у свом гневу. Отуда, пошто истина ове божанске песме има потпуну примену у садашњем животу, нема потребе да се разуме као примењена на време када ће они који не припадају граду Божијем бити подвргнути вечној казни. Али они који би ову изреку хтели да повежу са будућом муком злих, нека је схвате бар тако да Бог у свом гневу, који ће се открити у вечној казни, неће лишити (зле) благодати Својих, него ће учинити да мука њихова не буде тако тешка колико заслужује, али нека ови неће схватити или неће доћи до тога, или неће доћи до тога. они ће бити мекши или лакши у поређењу са заслуженим. У овом случају, Бог ће остати у свом гневу, и у овом гневу Он неће затворити своје благодати. Ово мишљење, међутим, иако га не одбацујем, уопште не инсистирам на њему. Међутим, они који верују речима: „Идите од Мене проклети у огањ вечни“ (Мт. КСКСВ, 41), а такође: „А ови ће отићи у муке вечне“ (Мт. КСКСВ, 46), као и: „И мучиће се дан и ноћ у векове векова“ (Апоц. 10 и 20, 20:10, 20:10, 20:10, 20:10). огањ се неће угасити“ (Ис. 66,24), а друге ове врсте говоре више у смислу претње него стварне реченице – стоје у потпуној и одлучној противречности не толико са мном колико са самим божанским Писмом. У ствари, Нинивљани су донели покајање у овом животу (Јн. ИИИ, 7) и стога – плодоносно покајање, као они сејачи у пољу који по вољи Божијој сеју са сузама оно што касније са радошћу пожању (Пс. 126,6); ипак, ко ће порећи испуњење онога што им је Господ предвидео, осим можда човека који мало разуме како Бог уништава грешнике не само у свом гневу, већ и у милости? Грешници се уништавају на два начина – или као Содомити, када су сами људи кажњени за своје грехе, или као Нинивљани, када се покајањем уништавају само греси људи. Услед тога се испунило Божје предвиђање: Нинива, која је била зла, је уништена, а добра Нинива, која није постојала, се појавила. Јер, иако су зидови и куће остали нетакнути, град је уништен у свом опаком моралу. Дакле, иако је пророк био тужан што се није испунило пророчанство које је уплашило Нинивљане (Јов. ИВ, 1-3), ипак се испунило оно што је предвидео предвиђајући Бог, пошто је Онај који је то предвидео знао како је најбоље требало да се испуни. И да би лажни милостиви људи знали шта је написано: „Колико добра имаш, која сабираш онима који Те се боје“, нека прочитају следеће: „Која си припремио онима који се у Тебе уздају“ (Пс. КСКСКС, 20). Шта значи да си сачувао за оне који се боје и припремио за оне који се надају, ако не да правда Божија није драга онима који из страха од муке желе да створе правду од закона (Рим. Кс, 3), пошто је не знају? Нису га окусили (Јован ИВ, 18). Они се ослањају на себе, а не на Бога, а мноштво доброте Божије им је затворено, јер, иако се боје Бога, то је са оним ропским страхом који се не налази у љубави, јер „савршена љубав изгони страх“ (1. Јованова ИВ, 18). Бог припрема своје благослове за оне који се уздају у Њега усађујући у њих љубав према Себи, тако да када се хвале из осећања чистог страха – не оног страха који се љубављу избацује, него који траје у векове векова (Пс. КСВИИИ, 10) – хвале се Господом. Правда Божија је Христос, који је, како каже апостол, „постао за нас мудрост од Бога, правда и освећење и искупљење, да буде, како је написано: „Ко се хвали, Господом се хвали“ (1 Кор. И, 30-31). не повинујте се правди Божијој, односно Христу (Рим. Кс, 3). Управо у њој, у овој праведности, лежи много доброте Божије, ради које псалам каже: „Окусите и видите како је добар Господ!“ (Пс. КСКСКСИИИ, 9). И окусивши га у нашем садашњем лутању, а не наситивши се сасвим, ми све више гладујемо и жеђамо за њим, да бисмо се наситили када Га видимо таквог какав јесте (1. Јованова ИИИ, 2), и када се испуни написано: „У правди ћу погледати лице Твоје; Пробудивши се, наситићу се образом Твојим“ (Пс. КСВИ, 15). Управо у том смислу Христос доноси велико обиље Своје доброте онима који се уздају у Њега. Ако Бог скрива (чува) своју доброту од оних који Га се боје у смислу да они разумеју, тј. у смислу доброте, по којој Он неће судити злима, да би исправно живели они који не познају ову доброту и само се плаше осуде, и да би, тако, имало ко да се моли за оне који живе неправедно, у ком смислу онда показује своју доброту онима који се уздају у Њега, када, по њиховом мишљењу, по овој доброти Он неће судити онима који се не уздају у Њега? Дакле, нека траже доброту коју Бог припрема онима који се уздају у Њега, а не ону коју наводно припрема онима који Га презиру и хуле. Изван стварног живота, човек узалуд тражи оно што није желео да припреми док је у свом телу. Исто тако, речи апостола: „Бог је све затворио у непослушност, да би се свима помиловао“, говоре не у смислу да Он никога не би осудио, већ у смислу који следи из претходног говора апостола. Јер, говорећи о Јеврејима који су накнадно поверовали, апостол упућује своје речи на пагане који су већ веровали, којима је писао своје посланице: „Као што сте некада били непослушни Богу, а сада сте се помиловали због непослушности, тако су и они сада непослушни, да бисте и сами себе помиловали, Кс. 30-31). Након тога додаје речи које они погрешно тумаче у своју корист, и каже: „Бог је све затворио у непослушност да би се свима смиловао“ (Рим. КСИ, 32). Ко је то, ако не они о којима је апостол раније говорио, као да сада каже: „И ти и они“? Тако је и незнабошце и Јевреје, „које је Он унапред познао, и предодредио да буду саобразни обличју Сина Његовог“ (Рим. ВИИИ, 29), Он је све закључио непослушношћу, тако да они, осетивши кроз покајање горчину своје непослушности и окренувши се кроз веру у светост многих, „Псалам Псалам, Н. добре ствари које имаш.” Чуваш за оне који Те се боје и које си припремио за оне који се у Тебе уздају!“ Дакле, Бог је милостив према свим сасудима милосрђа. Али коме тачно „свима“? Да онима које је Он, и од незнабожаца и од Јевреја, предодредио, позвао, оправдао и прославио; само од свих ових Он неће осудити никога, а не све људе уопште. Поглавље КСКСВ. Да ли се, захваљујући сакраментима, надати ослобођењу од вечне казне за оне које су јеретици крстили, а потом због злог живота постали гори, или који су се препородили међу католицима, а скренули у јереси и расколе, или који, иако нису одступили од католика, међу којима су живели препорођено, и даље настављају? Одговоримо и онима који не обећавају ослобођење од вечног огња не само ђаволу и анђелима његовим, него чак и свим људима, него обећавају само онима који се умију крштењем Христовим и постану причасници тела и крви Његове, ма како живели, ма у којој јереси или злоћи били. нечистоћа, раскалашност, идолопоклонство, враџбина, непријатељство, свађе, завист, гнев, свађе, несугласице, (искушења), јереси, мржња, убиство, неред и слично, упозоравам вас, као што сам вас раније упозорио, да они који то чине неће наследити Царство Божије“ (1Г-2). Ове речи су очигледно лажне ако такви грешници после извесног времена наследе Царство Божије. Али пошто речи апостола нису лажне, јасно је да такви људи неће наследити Царство Божије. А ако никада не наследе Царство Божије, онда ће бити у вечним мукама, јер нема средњег места где би неко ко није укључен у Царство Божије био ослобођен вечне казне. Стога је природно запитати се како да разумемо оно што је Господ Исус рекао: „Хлеб који силази с неба такав је да ко га једе неће умрети. Ја сам хлеб живи који сиђе с неба: ко једе овај хлеб, живеће довека“ (Јован ВИ, 50-51). Али тумачење ових, којима сада одговарамо, елиминишу они којима морамо одговорити касније; потоњи обећавају будуће помиловање не свима који примају сакрамент крштења и тело Христово, већ само католици, иако слабо живе, јер су, кажу, католици јели тело Христово не само у сакраменту, него и самим делом, постајући део оног тела Христовог, за које апостол каже: „Ми смо један тело за многе, а сви смо један хлеб, један смо од многих, хлеба“ (1. Кор. к. 17). Дакле, ко припада јединству Његовог тела, односно друштву хришћанских чланова – телу чије причести верници обично примају са олтара – с правом треба назвати једењем тела Христовог и пијењем Његове крви. Отуда и јеретици и расколници који су се одвојили од јединства овог тела могу прихватити и ову Свету тајну, али не на своју корист, него на своју штету, и не само да за то убудуће неће добити помиловање, него ће, напротив, бити још строже суђени; будући да не припадају оној заједници мира чији је израз овај сакрамент. Али они, пак, који исправно схватају да га не треба називати једењем тела Христовог, који не припада телу Христовом, погрешно обећавају ослобођење од казне у вечном огњу онима који се повуку из јединства овог тела или у јерес, или чак у паганско сујеверје. Прво, морају имати на уму колико је недоступно и одлучно супротно здравом разуму да многи, чак и скоро сви, који су отпавши од католичке цркве, створили безбожне јереси и постали јереси, имају бољу судбину од оних који никада нису били католици, ухваћени у замку јеретика – боље, ако су такви јереси јарси били кажњени од стране јеретика. католичку цркву и прво примио у истинском телу Христовом сакрамент тела Христовог; будући да је отпадник од вере и од отпадника који је постао прогонитељ ње, наравно, много гори од онога који никада није одступио од ње, јер јој никада није припадао. Друго, и апостол их има на уму када изговара горње речи и, набрајајући слична телесна дела, са једнаком сигурношћу предвиђа: „Ко тако чини, неће наследити Царства Божијег“ (Гал. В, 21). Затим, они који очигледно остају у заједници са Католичком црквом до краја не треба да буду немарни у свом деструктивном и осуђивачком моралу, имајући на уму речи: „Ко истраје до краја, биће спасен“ (Матеј Кс, 22); али услед безбожног живота они губе саму праведност, односно Христа, било прељубом, било чињењем других срамних дела у свом телу, о којима апостол није хтео ни да говори, или утапањем у срамну раскош, или чинећи било шта од онога што апостол каже: „Они који не хтеју у Богу“. Свако ко тако буде чинио сигурно ће бити подвргнут вечној казни, јер не може бити у Царству Божијем. Јер, остајући у таквим стварима до краја овога живота, њих, наравно, не треба називати потпуно пребивајућим у Христу, јер пребивати у Христу значи пребивати у вери Његовој. Ова вера, како је дефинише исти апостол, делује љубављу (Гал. В, 6). А љубав, како каже на другом месту, „ближњему не чини зла“ (Рим. КСИИИ, 10). Такви се не могу назвати онима који се причешћују телом Христовим, јер их не треба убрајати у удове Христове. Не говорим о нечем другом, али они не могу истовремено бити удови Христови и удови блуднице (1. Кор. ВИ, 15). Коначно, Сам, који је рекао: „Ко једе Моје Тело и пије Моју Крв, пребива у Мени, и Ја у њему“ (Јован ВИ, 56), показује да једење тела Христовог и пијење Његове крви није само сакрамент, већ и само дело; ово значи пребивати у Христу, да би и Христос пребивао у њему. Христос је рекао овако: „Ко не пребива у мени и у коме ја не боравим, нека не говори и не мисли за себе да једе моје тело и пије моју крв. Дакле, они који нису удови Христови не остају у Христу, а они који нису удови Христови који су постали удови блуднице, осим ако се покајањем не скину са себе овог зла и помирењем се врате добру. Поглавље КСКСВИ. Шта значи имати Христа у темељу и коме је обећано спасење кроз огањ? Али, кажу, католички хришћани у своме темељу имају Христа, од јединства са којим не одступају, и бар на овом темељу изградили су најгори живот, као дрво, сено и слама (1. Кор. ИИИ, 11-12), праву веру, по којој је Христос темељ за њих, иако са штетом – јер оно што је саграђено на овом темељу – али ће касније од њих бити изгорело или изгорело. ватра. Нека апостол Јаков укратко одговори на ове: „Шта је то, браћо моја, ако неко каже да има веру, а дела нема? може ли га ова вера спасти? (Јаков ИИ, 14). Али, приговориће, ко је онај за кога апостол Павле каже: „Сам ће се спасти, али као од огња“ (И Кор. ИИИ, питајмо се, иако је ово, без сумње?) не онај (на кога мисле), да се изреке двојице апостола не покажу као противречне једна другој, када један од њих као да каже: „И ако неко има лоша дела иза себе, вера ће га кроз огањ спасти“, а други: „Ако неко нема добрих дела, може ли га вера спасти?“ Одредићемо ко се може спасити огњем ако прво утврдимо шта значи имати Христа као темељ. Овог пута је најбоље да се окренемо самом поређењу; у грађевини се ништа не поставља пре темеља, стога Христос служи као темељ само ономе ко Га носи у свом срцу тако да за њега нема ништа земаљско и привремено, па и дозвољено, изнад Христа. Ако такве предмете ставља изнад Христа, онда иако, очигледно, има Христову веру, није Христос тај који јој служи као основа; и ако истовремено, кршећи спасоносне заповести, чини оно што је забрањено, онда није утолико очигледније што Христа, који заповеда или допушта, поставља не испред, него позади, радије да срамно следи своју пожуду противно Његовим заповестима или допуштењима? Дакле, ако неки хришћанин заволи блудницу и, држећи се уз њу, постане једно тело са њом (И Кор. ВИ, 16), такав нема Христа у свом темељу. Ако ко воли своју жену, ако је љуби по Христу (Еф. В, 25), ко ће онда посумњати да Христос служи као основа за то? Али ако је и заволи према овом веку, плотски, у страсти пожуде, као незнабошци који не познају Бога (1. Сол. ИВ, 5), онда апостол, или још боље, сам Христос кроз апостола, то са снисхођењем допушта. Дакле, чак и такав може имати Христа за своју основу. Јер ако ниједну од ових осећања или жеља не ставља изнад Христа, онда иако гради од дрвета, сена и сламе, Христос ипак остаје за њега темељ; зашто ће се спасити кроз огањ. Задовољства ове врсте и земаљска осећања, оправдана ради брачне заједнице, биће спаљена огњем несреће, која укључује удовиштво и све оне недаће које их уништавају. За онога који је градио ова градња ће бити неисплатива – неће имати оно што је изградио; а тешке патње ће му нанети губитак онога што је уживао у употреби. Али кроз овај огањ биће спасен ради темеља, јер када би му гонитељ поставио питање: да ли је ово, или више воли да има Христа, више би волео Христа. Ево, по апостолу, човека који гради на темељу од злата, сребра и драгог камења: „Ко је неожењен, брине се о Господу, како да угоди Господу“ (И Кор. ВИИ, 32). А ево још једне, грађене од дрвета, сена, сламе: „Али ожењен брине о светским стварима, како да угоди жени“ (И Кор. ВИИ, 33). „Свачији посао ће се открити, јер ће га дан показати, јер ће се открити у огњу“ (И Кор. ИИИ, 13). Апостол управо ову несрећу назива огњем, како се чита на другом месту: „Пећ искушава судове сиромашних, и кушња праведника је пропаст“ (Сир. КСКСВИИ, 5). „Ватра испитује свачије дело, шта је. Ко год је дело саградио, издржи (јер остаје оно за шта се сви брину о Господу, како да угоди Господу), он ће добити награду (тј. добиће оно до чега му је стало); а коме је посао изгорео, претрпеће губитак (пошто више неће имати оно што се није могао одселити од себе); као из ватре“ (И Кор. ИИИ, 11-15). За оним што је поседовао, не без заводљиве љубави, растајао се не без горуће туге. Ово, по мом мишљењу, објашњава ватру, која неће осудити ниједну од њих, већ ће једног обогатити, другом нанети штету и обоје тестирати. И ако бисмо на назначеном месту хтели да разумемо онај огањ, за који ће Господ рећи онима који стоје с леве стране: „Идите од Мене проклети у огањ вечни“ (Матеј 25, 41), да би међу њима припадали и они који су зидали на темељу дрвета, сена и сламе, али који ће се, после времена одређеног у складу са својим гресима, ослободити од огња овога, бићемо ослобођени од овог огња, треба да подразумевају оне који стоје са десне стране, којима ће се рећи: „Дођите благословени Оца мог, наследите Царство“ (Матеј 25:34), ако не и оне који су зидали на темељу од злата, сребра и драгог камења? Али у овај огањ, за који је речено: „Свако дело ће се открити; јер ће дан показати, јер се у огњу открива, а огањ испитује свачије дело шта је“, ако се овде разуме, морају се послати и једни и други, односно они који стоје и десно и лево. Јер у поменутој ватри и једно и друго мора бити испитано. А ако обојицу испитује, па чији рад издржи, тј. оно што је саградио неће бити спаљен огњем, добиће награду; али чије дело је спаљено, он ће претрпети осуду; онда, очигледно, ова ватра није вечна ватра. Само они који стоје са леве стране биће послани у вечни огањ на коначну и вечну осуду, а овај огањ служи и као испит за оне који стоје на десној страни. Али некима служи као испит да њихова грађевина, за коју се покаже да је заснована на Христовом темељу, не буде спаљена и порушена, док ће за друге бити спаљено оно што су изградили, па ће зато претрпети штету; међутим, они ће и сами бити спасени, јер су Га, због своје првенствене љубави према Христу, непоколебљиво држали за свој темељ. А ако се спасу, очигледно ће стајати на десној страни и заједно са осталима чути: „Дођите, благословени Оца Мога“, а не на леву, где ће стајати они који се неће спасти и зато чути: „Идите од Мене, проклети, у огањ вечни“. Јер нико од њих неће се спасти од тог огња, јер ће сви отићи у вечне муке (Матеј КСКСВ, 46), где њихов црв не умире и огањ се не гаси (Ис. 66,24), у којој ће се мучити дан и ноћ у векове векова (Апок. КСКС, 10). Али ако кажу да душе мртвих пролазе кроз ову врсту ватре у периоду од смрти овог тела до дана који ће, после васкрсења тела, бити последњи дан суда и одмазде; да то не доживљавају они који немају оваквог морала и наклоности, па да им треба спалити дрва, сено и сламу, него доживљавају они који са собом доносе такве грађевине; да то, коначно, доживљавају или само тамо, или ту и тамо, или овде, јер нема ватре пролазних непогода која сагорева све привремено и заслужно за извињење; Нећу негирати такво мишљење, јер је можда тачно. Заиста, сама смрт тела, која је почела почињењем првог греха, може се односити на такву катастрофу; тако да време које следи свако осећа у складу са својом конструкцијом. И тако, прогони који крунишу мученике и прогони које доживљавају поједини хришћани, попут пожара, испитују зграде ове и оне врсте, а неке од тих грађевина се спаљују заједно са самим неимарима, ако темељ у њима није Христос, други – без градитеља, ако им је Христос темељ, јер ће се градитељи, иако са штетом, спасити; најзад, трећи се уопште не дотичу, јер се налазе такви да остају заувек. Тада ће, на крају века, у време Антихриста, доћи таква катастрофа каква се никада раније није догодила. До тог времена, на најбољим темељима, којима служи Христос Исус, биће подигнуте веома многе грађевине и од злата и од сена, тако да ће огањ и једног и другог искушати и због једних ће бити узрок радости, због других – узрок осуде; иако неће дирати оне који поседују ове грађевине ради непоколебљивог темеља. Али ко, по људском обичају, из телесне љубави, више воли Христа, не кажем жену, са којом уживају у плотским односима ради телесног задовољства, али и другим породичним везама које су туђе овој врсти задовољства, такав нема Христа у своме темељу, па се зато неће спасити огњем, него ће бити осуђен са оцем, нити ће бити осуђен са оцем, нити каже: „Који не може бити јасан са оцем: мајка више од Мене није Мене достојна и ко љуби сина или кћер више од Мене, није Мене достојан“ (Матеј Кс, 37). Али ко је тјелесно везан за ову врсту веза тако да их не ставља изнад Господа Христа, већ је пре спреман да их изгуби него Христа, ако га на то примора било каква кушња, спасиће се огњем, јер колико год га изједа туга која нужно проистиче из губитка ових предмета, љубав га чува. И заиста, ко воли оца, мајку, синове, кћери у Христу, старајући се да наследе Царство Христово и сједини се са Њим; иначе, ако воли то што су удови Христови; у овом случају, немогуће је да се његова љубав уништи заједно са огревом, сеном и сламом; напротив, треба га сматрати златном, сребрном и драгоценом грађевином. И како да воли више од Христа оне које воли управо Христа ради? Поглавље КСКСВИИ. Против мишљења оних који верују да им неће наудити греси у којима су остали дајући милостињу Остаје да одговоримо онима, по чијим речима ће горети у вечном огњу само они који у гресима својим не маре да чине достојну милостињу, по речима апостола Јакова: „Суд без милости ономе који не помилује“ (Јаков ИИ, 13). А ко је, кажу, чинио милостињу, чак и ако се није побољшао у свом моралу, него је живео рђаво и неприлично међу делима своје милости, за њега ће суд бити милостив, тако да или неће бити уопште осуђен, или ће се после неког времена ослободити коначне осуде. Отуда ће, верују они, Христос направити поделу на оне с десне и леве, од којих ће једне послати у царство, а друге на вечне муке, значи само њихову љубав или занемаривање милостиње. И да се свакодневни греси, које не престајемо сасвим чинити, ма каквих и ма колико их било, могу опростити захваљујући милостињи; као потврду овог гледишта позивају се на молитву, којој је сам Господ учио. Јер, кажу, као што нема дана када хришћани не изговарају ову молитву, тако не може бити ни таквог греха, чак и ако се чини свакодневно, да се не може опростити када кажемо: „И опрости нам дугове наше“, само ако се трудимо да поступимо у складу са следећим речима: „Као што и ми опраштамо дужницима својим“ (Матеј ВИ, 6). На крају крајева, Господ, настављају они, не каже: „Ако другима опростите, Отац ваш опростиће вам свакодневне мале грехе“, већ каже: „Отац ваш Небески ће вам опростити“ (Мт. ВИ, 14). Дакле, ма колико и каквих грехова било, чак и ако се свакодневно чине, чак и ако се не зазиру од њих, мењајући свој живот набоље – сви ови греси, по њиховом мишљењу, могу бити опроштени на основу обећаног опроштаја за милостињу. Добро је и што убеђују људе да чине достојна дела милосрђа за грехе; када би рекли да свака милостиња, ма каква она била, чак и за свакодневне и велике грехе и за сваковрсне злочиначке стилове живота, може задобити божанску милост, тако да за њом следи свакодневни опроштај, и сами би видели да говоре глупости и бесмислице. Тада би били принуђени да признају да је могуће да веома богата особа, по цени од десет ситних новчића који се дају дневно као милостиња, може да покрије убиство, прељубу и све друге непристојности. Ако је то крајње апсурдно и бесмислено тврдити, онда када је реч о томе шта треба подразумевати под достојним делима милосрђа за грехе, о којима је Христов претеча говорио: „Дајте плодове достојне покајања“ (Матеј ИИИ, 8), несумњиво се неће испоставити да таква дела чине они чији је живот пун свакодневних злочина. А то је зато што, пре свега, пљачкајући туђа имања, узимају превише за себе и, дајући зрно од тога сиромасима, представљају Христа као свог заштитника у том погледу; па, верујући да су купили, или боље речено, свакодневно купују од Њега, право на зверства, они смирено чине све најпрекорније. Међутим, да су за један злочин раздали сву своју имовину убогим удовима Христовим, али не би престали да раде ово, немајући ту љубав која не делује погрешно (1. Кор. 13, 4), онда за њих не би било никакве користи. Дакле, ко чини дела милосрђа достојна својих сагрешења, почиње да их чини пре свега са собом. Јер ко чини ближњему оно што себи не чини, поступа противно речима Господњим: „Љуби ближњега свога као самога себе“ (Матеј КСКСИИ, 39), као и речима: „Љуби душу своју (Сир. КСКСКС, 24), богоугодно“. А ко не чини ову милостињу души својој, то јест да угоди Богу, како се може назвати да чини милостињу достојно за своје грехе? Милостиња несумњиво помаже молитви. Дакле, ми морамо чинити милостињу да бисмо били услишени када се молимо за своје пређашње грехе, а не да бисмо, устрајући у њима, кроз милостињу добили дозволу да чинимо подлости. Због тога је Господ предвидео да ће приписати милостињу онима који стоје и десно и лево; први – створени, а последњи – нестворени, да би се показао значај милостиње за искупљење претходних грехова, а не за њихово стално некажњено вршење. Оне који не желе да промене свој злочиначки начин живота на бољи не треба звати давањем (оваквом милостињом). Јер речима: „Пошто не учинисте једном од ових најмањих, не учинисте Мени“ (Мт. КСКСВ, 45) Он показује да они не чине милостињу ни кад мисле да чине. А у ствари, ако би дали хлеб гладном хришћанину управо као хришћанин, онда се, наравно, не би одрекли хлеба правде, који је сам Христос, јер Бог не обраћа пажњу на то коме се служи, већ на расположење са којим се служи. Дакле, ко заволи Христа у хришћанину даје милостињу са расположењем којим приступа Христу, а не којим жели некажњено да оде од Христа. Јер свако од нас воли Христа утолико више, што више волимо оно што Христос одобрава. Каква би била корист да је свако од нас само крштен, а не оправдан? Онај који је рекао: „Ако се ко не роди водом и Дух не може ући у Царство Божије“ (Јован ИИИ, 5), није ли рекао и: „Ако ваша правда не буде већа од праведности књижевника и фарисеја, онда нећете ући у Царство небеско“ (Мт. В, 20). Зашто многи, бојећи се прве изреке, журе да се крсте, а многи не покушавају да стекну оправдање, не бојећи се последњег? Отуда, као што онај који каже „луд” своме брату је онај који овим изговара не воли само братство, већ његов грех; јер ће иначе бити крив за огњени пакао (Мт. В, 22), и обрнуто, ко даје милостињу хришћанину, не даје је хришћанину ако не воли Христа у њему; а не воли Христа ко не жели да се оправда у Христу. Исто тако, ако је неко опседнут таквим пороком да ће свом брату рећи „безлуд“, односно да ће га неправедно увредити, без жеље да га отклони од греха, није му довољно да чини дела милосрђа да би то искупио, већ им мора додати и оно средство помирења, о чему ће бити речи у наставку. Даље се каже следеће: „Ако принесеш свој дар олтару и тамо се сетиш да твој брат има нешто против тебе, остави свој дар тамо пред олтаром и иди, најпре се помири са братом својим, па онда дођи и принеси дар свој“ (Мт. В. 23-24). Дакле, није довољно дати било какву милостињу за овај или онај злочин и истовремено остати на истом порочном начину живота. Што се тиче молитве коју је сам Господ учио и због чега се зове Господња, иако се ова молитва искупљује за свакодневне грехе, када свакодневно изговарамо: „И опрости нам дугове наше“, а не само изговарамо њене даље речи „Као што опраштамо дужницима нашим“, него је и испуњавамо на делу, она се изговара, али не зато што грех има. Овом молитвом Спаситељ је желео да нам покаже да ма колико праведно живели, у тами и грешности стварног живота, нама нису страни греси за чије опроштење се морамо молити, већ опростити онима који греше према нама, да бисмо и сами добили опроштај. Речи: „Ако опростите људима сагрешења њихова, опростиће и вама Отац ваш небески“ (Мт. ВИ, 14) рече Спаситељ не да бисмо, ослањајући се на ову молитву, чинили свакодневна злодела, било захваљујући сили којом се не бисмо плашили људских закона, било лукавству којим бисмо обмањивали и сам народ; али да би научили да се не сматрају безгрешним, чак и ако су били чисти од злочина, Бог је захтевао и од старозаветних свештеника у погледу жртава, заповедајући им да прво приносе ове последње за своје грехе, а затим за грехе народа (Лев. КСВИ, 6; Јев. ВИИ, 27). Треба пажљиво да се удубите у саме речи Учитеља и Господа. Господ не каже: „Ако опростите људима, ваш Отац ће вам опростити грехе ваше, ма какви они били“, већ једноставно каже: „И он ће вам опростити“. Учио је свакодневну молитву и говорио је својим ученицима који су били оправдани на сваки могући начин. Шта значе ти „греси“, ако не такви греси који (како би Господ рекао) ни теби, оправданом и светом, неће бити туђи? Дакле, у речима у којима је, по речима оних који захваљујући овој молитви, траже прилику да чине свакодневна злодела, Господ мислио и на велике грехе, јер није рекао: „Опростиће вам мале грехе“, ми, обраћајући пажњу на то каквим је људима ова молитва изречена и чујући „грехе“, не треба да разумемо ништа друго до велики греси таквих људи, јер су то јасни греси таквих људи. Међутим, и велики греси, од којих се морамо потпуно ослободити исправљањем на боље, опраштају нам се само ако испунимо следеће речи: „Као што и ми опраштамо дужницима својим“. Јер чак и ако се на други начин не опросте мали греси, од којих животи ни праведника нису ослобођени, онда они који су оптерећени многим и великим злочинима, чак и ако су већ престали да их чине, утолико више не могу да приме помиловање ако остану неумољиви да опросте другима оно што су учинили против њих, упркос речима Господњим: „Ако не опростиш народу своме, нећеш опростити своме народу. греси“ (Матеј ВИ, 15). С тим у вези важи и изрека апостола Јакова: суд ће бити дат онима без милости који не помилују. Истовремено, морамо се сетити оног роба коме је његов господар опростио дуг од десет хиљада таланата, али му је потом наредио да врати овај дуг јер се показао немилосрдан према своме другару, који му је дуговао сто денара (Матеј КСВИИИ, 23). Отуда је у односу на оне који су синови обећања и сасуди милосрђа, значајно да исти апостол одмах после наведених речи каже: „Милост се узвисује над судом“ (Јаков ИИ, 13). За оне праведнике који су своје животе водили тако светим да примају друге у вечна пребивалишта, поставши им пријатељи од мамона неправде (Лука КСВИ, 9), а они, да би били праведни, и сами добијају слободу милосрђем Онога који зле оправдава, награђујући благодаћу а не дугом. Међу њима је, наравно, и апостол, који каже: „Добио сам од Господа благодат да Му будем веран“ (1. Кор. ВИИ, 25). Подразумева се да они које праведници примају у вечна обиталишта нису толико врли да би и сам њихов живот заслужио помиловање без заступништва светих, па је за њих тим очигледније да је милост узвишена над судом. Међутим, на основу тога не треба мислити да ће и најзлочиннији човек, који никада није променио начин живота на бољи или толерантнији, бити примљен у вечна обиталишта, захваљујући томе што је стекао наклоност светих мамоном неправде, односно лоше стеченим новцем или богатством, па чак и ако сматрамо да је то добро, онда је то добро, али онда то није добро, богатство, не знајући шта је истинско богатство које поседују они који примају друге у вечна пребивалишта. Постоји одређени начин живота, с једне стране, који није толико лош да за оне који овако живе, у стицању царства небеског нема користи од давања милостиње, која служи као подршка праведницима у њиховом сиромаштву и стиче им пријатеље који су примљени у вечна пребивалишта, али с друге стране, није тако добро да им је довољна само ово, без милостиње да примају милостињу. заслугама оних са којима склапа пријатељства. (Често се изненађујем да се код Вергилија налази мисао изражена речима Господњим: „Спријатељите се са богатством неправедних, да вас, када осиромашите, приме у вечна пребивалишта“ (Лука КСВИ, 9) – мисао која веома подсећа на следећу изреку: „Ко у име пророка прими пророка; ко прими праведника у име праведника, примиће награду праведника“ (Матеј Кс, 41). Тако песник, описујући Јелисејска поља, на којима се тада мислило да живе душе блажених, у њих поставља не само оне који су својим заслугама могли да дођу до тих пребивалишта, већ и оне Који је служећи другима натерао себе да се сети 213; односно они који су чинили услуге другима и овим услугама им остављали успомену на себе. И тада као да су говорили исто, што се често чује са усана хришћанина, када се понизно поверава сваком светитељу и каже: „Сети ме се“, а да би тако било, он се труди да служи.) Али шта је тачно овај начин живота и који су то греси који служе као препрека остварењу заслуга Божијег, али се по пријатељству слажу са снисхођење, веома је тешко и изузетно опасно указати. Барем, ма колико се трудио, до сада нисам успео да их идентификујем. Могуће је да је ова тема из тог разлога скривена, тако да нам не остане брига да се чувамо свих врста грехова. Јер када би се знало за какве грехе они који остају у њима и не успевају у бољем животу треба да траже и очекују заступништво праведника, онда би лењост људска безочно остајала у њима и, погружена у толиком мноштву брига, уопште не би размишљала о успеху у врлини, већ би само покушавала да себи прибави заслуге за своје пријатеље. неправедно богатство кроз расподелу милостиње. Међутим, у садашње време, не знајући за врсту лакомислене грешности, она се више стара да кроз непрекидну молитву успе у доброти, и не занемарује настојања да се светитељи спријатеље са мамоном неправде. Ипак, опроштај, који се постиже или свачијим молитвама или заступништвом светих, састоји се у томе да неће сви бити послани у вечни огањ, а не у томе да ће онај који је послат у овај огањ бити ослобођен од њега после извесног времена. Уосталом, оне који верују да речи Светог писма да добра земља рађа обилне плодове – један тридесет, други шездесет, а трећи сто пута (Мт. КСИИИ: 8) треба схватити у смислу да се светитељи, у зависности од разлике у заслугама, једни смилују на тридесет, други на шездесет, а трећи на стотину људи – обично претпостављају да се ово неће догодити на дан, а да се то неће догодити. Кажу да им је неко, упознавши људе који су себи обећали некажњивост на основу тога што у том смислу, изгледа, свако може бити подложан помиловању, одговорио на следећи одличан начин, да је потребно, напротив, живети врлински, тако да свако буде међу онима који ће се залагати за друге, иначе их може бити тако мало да након сваког од њих достигне свој број, од стотину или више неће остати пуштених на слободу. муке на њихово заступништво, а међу њима ће бити људи који из сујетног безумља рачунају на туђе плодове. Овај одговор ћу ограничити на оне који не одбацују ауторитет Светог Писма, заједнички свима нама, али, погрешно схватајући ово Писмо, верују да неће бити оно што Писмо каже, већ оно што они сами желе. Пошто смо дали овај одговор, завршићемо, као што смо обећали, ову књигу. Плиније, либ. 31, кап. 7. грчки ασβεστος неугасиви Јосепхус, либ. 4 де Белло јуд., ц. 8; Солинус, в. 35; Тацит, И. 5, Хист, кап. 5. Плин., либ. 36, стр. 19, ет либ. 37, стр. 11. Солинус, кап. 15; Плин., либ. 8, стр. 42. Енеида, књ. 4, чл. 487–491 Ампхитр., акт. Ја, сцена. 1, верс. 119. Енеида, књ. 6. чл. 733–742. Можда ће вас занимати: