Книга двадцать первая

За предодредениот крај на ѓаволскиот град, односно вечната казна на осудените и за човечките аргументи против оваа тема од страна на неверниците Поглавје I. За редоследот на истражувањето, според кој прво треба да се зборува за вечната казна на осудените со ѓаволот, а потоа за вечното блаженство на светителите Во оваа книга, со сета можна грижа (со Божја помош), го испитуваме прашањето каква ќе биде казната на ѓаволот и на сите негови следбеници кога двата града, едниот на Бога, а другиот на ѓаволот, ќе го достигнат својот предодреден крај преку нашиот Господ Исус Христос, Судијата на живите и мртвите. Решив да се придржувам до оваа наредба, во која подоцна ќе се зборува за блаженството на светителите, бидејќи и двете (казната и блаженството) ќе се случат со телата, а мислата за вечното мачење што го чека телото изгледа поневеројатна од помислата за вечното блаженство што ги чека. Затоа, кога ќе докажам дека идејата за таква казна не треба да изгледа неверојатна, ќе ми биде многу корисно во смисла дека тогаш ќе има поголема веројатност да веруваат дека бесмртноста на телата на светците ќе биде туѓа за секоја болест. Освен тоа, таквата наредба не е исклучена од Божествените списи, во кои благословот на добродетелите понекогаш се става на прво место, како во зборовите: „А оние што правеле добро ќе одат во воскресението на животот, а оние што правеле зло во воскресението за осуда“ (Јован. V, 29); но понекогаш дури и потоа, на следното место: „Синот Човечки ќе ги испрати Своите ангели, и тие ќе ги соберат од Неговото царство сите искушенија и оние што вршат беззаконие, и ќе ги фрлат во огнената печка; ќе има плач и чкртање со заби; тогаш праведниците ќе светат како сонце во царството на нивниот Татко“ (Матеј 3, 4-4) (Мт. вечна мака, а праведниците во вечен живот“ (Мт. XXV, 46). Кој сака, ќе ги најде двата реда кај пророците; но би требало долго време да се наведат сите овие места. Веќе кажав зошто го претпочитав последниот ред. Поглавје II. Дали телата можат вечно да горат во оган Што треба да истакнам за да можат неверниците да се уверат дека живите и живи човечки тела не само што не можат да бидат уништени со смрт, туку можат да издржат и на маките на вечниот оган? Тие не сакаат да се осврнеме на моќта на Семоќниот во овој случај, туку бараат да ги убедиме со некој пример. Ако им одговориме дека има животни кои, како смртници, се предмет на уништување, а сепак живеат во обичен оган, а еден вид црви се најде дури и во термални извори, температурата на водата е таква што никој не може неказнето да ја допре, а сепак црвите не само што живеат во неа без никаква штета за себе, туку не можат да живеат надвор од него, тогаш тие или нема да сакаат да им го докажат тоа, или да ни го покажат нивното постоење, обезбедувајќи сигурни сведоци, под влијание на истата недоверба, тие ќе почнат да тврдат дека овој факт не е доволно убедлив пример за темата за која зборуваме, бидејќи таквите животни не живеат вечно, а згора на тоа, тие живеат во наведената температура без страдање, бидејќи во овој елемент што одговара на нивната природа доживуваат животворно дејство, а не страдаат. Но, дали е помалку неверојатно да се доживее животворен ефект во такви услови отколку да се доживее страдање? Да се ​​мачи во оган и да се живее, се разбира, е неверојатно; но уште поневеројатно е да живееш во оган и да не страдаш. Ако веруваат во второто, зошто не сакаат да веруваат во првото? Поглавје III. Дали е доследно дека телесното страдање е проследено со уништување на телото? Но, велат, не постои тело што може да страда и да не умре. Се прашувам од каде го знаат ова? Кој може да каже нешто веродостојно за телата на демоните? Не страдаат ли во нив демоните кога признаваат дека се угнетувани од големи маки? Ако на ова ни се одговори дека не постои земно, грубо и видливо тело, или, појасно да се изрази, такво тело што може да страда и да не умре; тогаш тоа значи дека тие се однесуваат на она што луѓето го знаат врз основа на телесно чувство и искуство. Освен смртно месо, тие не познаваат друго, а целата нивна аргументација се сведува на тоа дека она што не го доживеале, според нив, не може да постои. Зашто, на која основа страдањето треба да го сметаме за доказ за смртта, ако само по себе служи повеќе како знак на живот? Всушност, иако зборуваме за тоа дали нешто што страда може да живее вечно, сигурно е дека живее се што страда, и дека сето страдање може да постои само во живо суштество. Така, не е неопходно страдањето да дејствува на деструктивен начин, бидејќи не сите страдања уништуваат дури и смртни тела, кои неизбежно мора да умрат; и ако некое страдање може да делува деструктивно, причината за тоа е што душата е поврзана со ова тело на таков начин што попушта на премногу силни страдања и го напушта телото, бидејќи самата врска на органите и виталните делови е толку слаба што не може да ја издржи силата што предизвикува големи или исклучително тешки страдања. Во меѓувреме, тогаш душата ќе се соедини со такво тело и на таков начин што нема долго време да ја распушти оваа врска, ниту страдање нема да ја уништи. Затоа, иако во сегашно време не постои тело кое би можело да доживее чувство на страдање и да не умре, сепак, тогаш телото нема да биде исто како што е сега; Исто така, тогаш смртта нема да биде иста како што е сега. Ова нема да биде безначајна смрт, туку вечна смрт, кога душата нема да може, немајќи го Бога, да живее, туку со умирање да се ослободи од телесните страдања. Првата смрт ја истерува душата од телото против нејзината волја; втората смрт ќе ја задржи душата во телото против нејзината волја; Она што е заедничко за двете смртни случаи е тоа што душата страда од своето тело она што не го сака. Нашите противници истакнуваат дека не постои месо што може да страда и да не умре, но не сакаат да забележат дека има нешто што е повисоко од телото. На крајот на краиштата, самиот дух, со чие присуство телото живее и се контролира, може да доживее страдање и да не умре. Така, излегува дека постои суштество кое иако доживува чувство на страдање, сепак е бесмртно. И во телата на осудените ќе го има истото што, како што гледаме, сега се случува во душата на секој човек. Но, ако погледнете повнимателно, страдањето, наречено физичко, повеќе има врска со душата. Всушност, душата е таа што страда, а не телото, дури и кога причината за страдањето на душата лежи во телото, кога страдањето се чувствува таму каде што телото е оштетено. Оттука, како што телата ги нарекуваме чувство и живеење, иако тие добиваат живот и чувство од душата, ние исто така ги нарекуваме телата кои страдаат, иако страдањето во телото може да се почувствува само благодарение на душата. Така, душата страда заедно со телото во тој дел од неа каде што се случува нешто што предизвикува страдање. Таа сама страда, иако е во телото, кога за некои, често невидливи, причини е тажна во сосема здрава состојба на телото. Таа страда кога повеќе не е во телото; Овој богат човек страдал во пеколот кога рекол: „Во овој пламен сум мачен“ (Лука XVI, 24). Како што не страда неживото тело, така и живото тело не страда без душа. Следствено, ако страдањето послужи како основа за директен заклучок за смртта, така што смртта ќе се појави поради фактот што страдањето претходно се случило, тогаш својството на умирање ќе треба да и се припише на душата, на која, всушност, и припаѓа имотот на страдањето. Но, бидејќи душата што може да страда не може да умре, која е причината да се верува дека тие тела ќе умрат затоа што ќе бидат подложни на страдање? Точно, платонистите рекоа дека душата добива способност да се плаши, да посакува, да страда и да се радува од земните тела и смртните органи. Врз основа на тоа, Вергилиј вели: „Оттука (т.е. од смртните органи на земното тело) и нивните стравови, и желби, страдања и радости“ 196. Но, во четиринаесеттата книга од ова дело, им докажавме дека душите, дури и исчистени од секаква телесна нечистотија, самите имаат страсна желба, поради која почнуваат повторно да сакаат да се вратат во своите тела. А каде што може да има желба, таму, се разбира, може да има и страдање. Зашто желбата, измамена од неуспехот да го постигне она кон што се стремела, или губењето на она што го постигнала, се претвора во страдање. Затоа, ако душата што страда е или сама, или, во најголема мера, сама по себе има одредена бесмртност, тогаш тие тела нема да умрат од страдање. Конечно, ако телата се причина за страдање на душите, тогаш зошто тие можат да предизвикаат страдање за нив, но не можат да предизвикаат смрт, освен ако не е поради тоа што заклучокот е неконзистентен дека причината за смртта лежи во она што предизвикува страдање? Значи, зошто е неверојатно да се мисли дека огнот може да предизвика страдање на тие тела, а не смрт, исто како што телата можат да предизвикаат страдање на душите, кои, сепак, со тоа не можат да предизвикаат смрт? Затоа, страдањето не е убедлив доказ за идната смрт. Поглавје IV. За природни примери, чие разгледување покажува дека телата можат да останат живи дури и среде маките Затоа, ако саламандер живее во оган, како што пишуваат љубопитните истражувачи на природата на животните; ако некои познати планини на Сицилија толку долго време, од античко време до денес, непрекинато испуштаат пламен и остануваат недопрени, а со тоа неспорно сведочат дека не пропаѓа сè што гори; конечно, ако нашата душа покаже дека сè не умира, дека сè може да страда, тогаш кои други примери се бараат од нас што би покажале дека нема ништо неверојатно ако телата на луѓето осудени на вечни маки ќе ја задржат својата душа во оган, ќе изгорат без да бидат изгорени и ќе страдаат без да умрат? Супстанцијата на телото тогаш ќе го добие ова својство од Оној кој ги обдарил сите нешта што ги гледаме со најневеројатните и најразновидните својства, кои само не возбудуваат изненадување кај нас бидејќи ги има многу. Зашто, кој, ако не Бог, Создателот на сè, му подари на месото на мртов паун својството да не се расипува? Иако мојата приказна може да изгледа неверојатна, таков случај всушност ни се случи. Во Картагина ни понудија варен паун; наредивме парче месо, доволно големо според нас, да му го отсечат од градите и да го сокријат; ова парче, по некое време, повеќе од доволно за да се расипе целото друго месо, кога ни го понудија, немаше непријатен мирис. Откако повторно го сокривме, го најдовме истото по повеќе од триесет дена, а истото по една година, со единствена разлика што месото стана нешто посуво и поцврсто. И кој и дал на сламата таква моќ на ладење што го зачувува снегот покриен со него или таква моќ на затоплување што помага да созреат незрелите јаболка? Кој ќе ги објасни неверојатните својства на самиот оган, кој прави сè да гори црно, бидејќи самото е светло, - како самиот себе најсветла боја, обезбојува речиси сè што прегрнува и впива и го претвора брилијантниот врел јаглен во јаглен со најцрна боја? И ова својство на огнот не претставува, така да се каже, правило, бидејќи, напротив, камењата што биле во неговиот пламен стануваат самите бели; и иако огнот е прилично црвен по боја, и тие се бели, сепак белото одговара на светлината, како што црното одговара на темнината. Значи, кога огнот гори во дрво, грејни камења, има спротивни ефекти, но не и спротивни предмети. Зашто, иако дрвото и камењата се различни едни од други, тие не се спротивни на ист начин како белото и црното, од кои едниот произведува оган во камењата, а другиот во дрвото, правејќи ги камењата светли, а дрвото темни, тие не се спротивни затоа што огнот исчезнува во камењата штом изгасне во дрвото. Но, она што е изненадувачки за јагленот е, од една страна, таквата кршливост што тие се кршат од најмал удар и се рони од најмал притисок, од друга страна, таквата сила што не се уништуваат и не се совладуваат ниедно време; па геодетите обично ги попрскуваат под граничните камења за да го убедат спорниот, кој по некое време би решил да докаже дека поставениот камен не претставува граница. Кој, ако не оган, овој уништувач на нештата, е причината што тие, закопани во влажна почва, можат да останат неповредени толку долго? Да обрнеме внимание и на неверојатната особина на варовникот, кој, без оглед на тоа за што зборувавме погоре, т.е. побелува од оган, додека сè друго поцрнува, на најнезабележлив начин прима оган од огнот, а блокот, веќе студен однадвор, го содржи овој оган толку тајно што е апсолутно незабележлив за ниедна од нашите сетила, а знае дека дури и кога го доживуваме варов не е видлив. Врз основа на тоа, таквата вар ја нарекуваме жива (брза вар), како овој скриен оган да е невидливата душа на видливото тело. Зарем не е чудно што вар се запали кога ќе се изгасне? За да го изгуби скриениот оган, се прелива вар и се раствора со вода; и сега, откако претходно беше ладно, почнува да врие од она што лади сè што врие. Така, во времето кога варовната маса, така да се каже, се откажува од здивот, се открива огнот, кој бил скриен, извирајќи од неа; а потоа масата станува, како поради смрт, толку студена што повеќе не се запали со додавање на вода; и истата вар што ја нарековме жива почнуваме да ја нарекуваме гасена. Што друго може да се додаде на овој неверојатен имот? Можеби можеме да го додадеме следново. Ако не сипете вода во вар, туку масло, што е исто средство за оган, истурената и растворена во неа вар нема да зоврие. Ако читаме за таков неверојатен имот или чуеме од некого без самите да го набљудуваме, сето тоа би го сметале за фикција или, барем, би биле крајно воодушевени. Секојдневно имаме примери на такви појави пред нашите очи и тие го губат своето значење за нас не затоа што се обични, туку затоа што често се повторуваат, исто како што престанавме да не изненадуваат некои од тие чуда што ни беа донесени од Индија, оваа земја што е оддалечена од нас. Многумина од нас, особено златарите и резбарите на скапоцени камења, имаат дијамант, за кој се зборува дека не е подложен на железо, оган или што било друго, со исклучок на козја крв. Но, за оние кои го знаат и го имаат, дали е исто толку чудо како и за оние на кои овој имот им се покажува за прв пат? Оние на кои не им е покажано, веројатно нема да веруваат, а ако веруваат, ќе се изненадат како неискусен феномен; Ако имаат можност да се запознаат со тоа преку искуство, тогаш иако тоа кај нив ќе предизвика изненадување, како феномен што произлегува од вообичаените серии, повторувањето на искуството малку по малку ќе го разлади ова изненадување кај нив. Познато е дека каменот магнет има неверојатна особина да привлекува железо; Кога првпат го видов ова, едноставно се згрозив. Видов како железен прстен беше привлечен и закачен од овој камен, потоа - како каменот да ја префрли и да ја пренесе својата моќ на железото што беше привлечено од него - овој прстен беше поместен кон друг и го привлече кон себе, и како што првиот прстен се закачи за каменот, така и вториот се закачи за првиот прстен; На ист начин се прикачуваше и третиот прстен, а потоа и четвртиот и од овие меѓусебно поврзани осигурувачи се нанижуваше синџир од прстени, не надворешно, туку внатрешно поврзан со фугата. Кој не би се зачудил од оваа моќ на каменот, кој не само што лежеше во себе, туку и помина низ толку многу прстени и ги прикачи еден на друг со невидлива врска? Но, она што е многу поизненадувачко е тоа што го слушнав овој камен од мојот брат и ко-епископ на Северус Милевицки. Тој рече дека тој самиот видел како некој Батанариј, комитет на Африка, за време на престојот на епископот кај него, донел таков камен и држел сребро над него и ставил железо на среброто; потоа почна да ја движи раката долу, со која го држеше каменот, а со неа и железото се мрдаше одозгора; додека среброто во средината остана во сосема мирна положба, со најбрзите напред-назад движења на каменот долу во рацете на човекот, и железото горе беше вовлечено кон каменот. Го пренесов тоа што самиот го видов и она што го слушнав од таква личност, за која верувам како самиот да сум го видел. Сега ќе кажам дека прочитав за магнетот. Ако дијамантот се стави во близина на магнет, тој повеќе не привлекува железо, а ако веќе е привлечено железо кон него, веднаш паѓа штом дијамантот се приближува. Овие камења ни се доставени од Индија; Но, ако престанавме да бидеме изненадени од нив, како што веќе ни се добро познати, тогаш колку помалку се изненадени од нив оние од кои ги примаме, ако тоа се најобични нешта, можеби исти како нашата вар, чудесно врие од вода, која обично го гаси огнот, а не врие од масло, од која огнот обично не се запалува, туку за нас не е обична појава? Поглавје V. Колку такви појави има, чии причини не можеме да ги знаеме, а сепак сигурно е дека се вистинити? И покрај тоа, кога зборуваме за минати или идни Божји чуда, неверниците, на кои не можеме експериментално да им ги докажеме, бараат да ги објасниме, а бидејќи не можеме да го направиме тоа (затоа што ги надминува можностите на човечкиот ум), нашите зборови ги сметаат за лага. Тие самите нека дадат објаснување за оние многу неверојатни феномени кои ние или можеме да ги видиме или дури и да ги видиме. Ако разберат дека човекот не е способен да ги објасни таквите појави, тогаш ќе мора да признаат дека ако нешто не може да се објасни, тоа сè уште не служи како доказ дека не постоело или нема да постои; зашто и сега има појави кои исто така не можеме да ги објасниме. Нема да се задржувам премногу на она што е објавено во книгите не за она што се случило порано и што веќе поминало, туку за она што сè уште постои сега во некои земји, каде што секој што сака и може да оди таму може да провери дали навистина е така. Ќе се задржам малку. Во Сицилија има агригентинска сол; ако, велат, го приближите до оган, станува течен, како во водата, а ако го приближите до водата, крцка, како во оган 197. Во Гараманти има еден извор, кој преку ден е толку ладен што не можеш да се напиеш од него, а ноќе толку жежок што не можеш да го допреш 198 . Во Епир има различен извор, во кој запалените факели се гаснат, како и во сите други, но изгаснатите повторно се палат, не како во другите 199. Аркадискиот камен азбест 200 е така наречен затоа што еднаш запален не може да изгасне 201. Дрвото на некоја египетска палма не плови, па дури и тоне во вода. во длабочините извесно време плови на површината, додека кога ќе се навлажни треба да стане потежок од водата 202 . Во земјата на содомитите растат и созреваат јаболка, кои ако се изџвакаат или згмечат, се претвораат во чад и пепел штом им пукне кожата 203. Персискиот камен пирит 204, ако го стискаш премногу силно, ти ја гори раката, поради што го добило името 205. заедно со фазите на Месечината 206. Во Кападокија, кобилата понекогаш зачнува од ветрот, а таквите потомци живеат не повеќе од три години 207. Индискиот остров Тилон се разликува од другите земји по тоа што секое дрво што расте таму никогаш не го губи своето зеленило 208 . Всушност, кој од нив би ни поверувал ако ние, исто како што велиме за идните живи тела на луѓето дека ќе горат и ќе страдаат засекогаш, а сепак, никогаш нема да умрат, речеме дека во следниот век ќе има таква сол што ќе се втечнува од оган, како од вода, и ќе пукне од вода, како од оган; или таков извор, чија вода за време на свежината на ноќта ќе стане толку жешка што нема да може да се допре, а во текот на денот, напротив, толку студена што нема да може да се пие; или камен што ќе ја изгори раката на оној што ќе се обиде да го стисне, или оној што, откако ќе запали, не може да изгасне; и се друго што кажав погоре, притоа изоставувајќи безброј други слични појави? И бидејќи ниту умот ниту зборот на човекот не се доволни за да се објаснат овие Божји дела, тогаш како што овие (појави) се случуваат, така ќе се случуваат, без разлика што човекот не е во состојба да ги објасни. Поглавје VI. Дека не сите чуда се природни, но многу се измислени од човечката имагинација, а многу се создадени од уметноста на демоните На ова може да ни кажат: „Не постои ништо од ова, и ние не веруваме во ништо од тоа; се што се зборува и пишува за ова е лага“; и на ова ќе ги додадат следните размислувања: „Ако треба да му се верува на ова, тогаш верувајте и во она што е објавено во книгите, како да имало или постои одреден храм на Венера, а во него има свеќник, а на свеќникот има светилка што гори на отворено, така што ниту бура, ниту дожд не можат да го изгаснат, зошто е така наречен λύος, како што е каменот; ἄσβεστος, односно неизгаслива светилка“. Можеби ќе ни го кажат ова за да не збунат: ако кажеме дека не треба да се верува во тоа, тогаш со таквиот одговор ќе ги ослабиме доказите за чудесните појави што ги наведовме погоре; и ако се согласуваме дека треба да веруваме, тогаш со тоа ја препознаваме вистината на паганските богови. Меѓутоа, што се однесува до храмот на Венера и неизгасливата светилка, во овој случај не само што нема ни најмала тешкотија, туку, напротив, се отвора широко поле. На оваа неизгаслива светилка ќе додадеме и многу други чуда што ги прават луѓето со помош на човечка и магична, односно демонска, уметност и самите демони; кога би сакале да ги негираме, би биле во судир со сведочењето на светите книги, во кои веруваме. Значи, или некој вид на уред од азбест камен бил изграден во таа светилка од човечката уметност; или она на што се чудело во тој храм било произведено со помош на магична уметност; или, конечно, таму бил некој демон под името Венера, за да се појави ова чудо и да остане пред луѓето. И за таков стабилен живот меѓу суштествата што не создале тие, туку Бог, демоните се намамени, во зависност од нивните разлики, со разни видови храна што им се привлечни, не како животните, туку со знаци, како духови - знаци што одговараат на вкусот на секој од нив, имено, разни видови камења, билки, дрвја, видови на животни. Луѓето им служат и како мамка, но во овој случај самите демони најпрво ги заведуваат луѓето со некоја подмолна лукавство, или труејќи им ги срцата со таен отров или се кријат зад лажно пријателство, а неколку од нив ги прават свои ученици, кои веќе се учители на многумина. Зашто никој не можеше да знае што сака секој од демоните, од што се плаши, со кое име се нарекуваат, со што се принудени, пред самите да го поучат тоа; оттука настанаа магичните уметности и мајсторите во нив. Но, првенствено демоните ги зафаќаат срцата на луѓето кога ќе се претворат во ангели на светлината (2. Кор. XI, 14), и тие најмногу се фалат со тоа поседување. Така, има многу демонски дејствија, и колку повеќе ги препознаваме како неверојатни, толку поголема претпазливост треба да ги избегнуваме. Но, во однос на ова за што зборуваме, тие имаат и една корисна страна за нас, имено: ако нечистите демони можат да прават такви работи, тогаш колку пати се помоќни светите ангели од нив, а од сите ангели - Бог, кој на самите ангели им дал моќ да прават такви чуда? Така, ако човечката уметност, користејќи го создавањето на Бога, изведува толку многу и такви неверојатни работи (кои Грците ги нарекуваат μηχανηματα) што луѓето кои не знаат ги нарекуваат божествени - меѓу кои е фактот дека во еден храм магнети биле инсталирани на подот и покривот на пропорционално растојание, а во средината помеѓу едниот и другиот камен во воздухот - железен идол, што за оние што не го знаеле, им се гледа како на ха, а долу. бран на божество - подеднакво, она што, како што веќе реков, можело да го создаде уметник во светилката на Венера користејќи азбестен камен; ако постапките на волшебниците, кои нашите списи ги нарекуваат волшебници и волшебници, би можеле да ги воздигнат демоните до тој степен што познатиот поет очигледно ги следел идеите на луѓето кога зборувал за одредена жена која била силна во таква уметност: Таа вели дека нејзината магија ја радува душата, На кого сака, на другите им испраќа тага, Езерата вода во потоци и ги врти ѕвездите назад. Значи, што може да го спречи Бог да ги направи и телата на мртвите да воскреснат и телата на проклетите вечно измачени во оган - Бог, Кој создаде свет исполнет со безброј чуда и на небото и на земјата, и во воздухот и во водите, иако овој свет сам по себе е чудо, несомнено поголем и над сè со што е исполнет? Но, оние со кои или против кои зборуваме - кои веруваат во Бога, кој го создал светот, и во боговите кои Тој ги создал и преку кои владее со светот, и, конечно, во магионичарите, доброволни и принудени од некој култ и ритуал, и не само што не ја негираат природната моќ на магионичарите, туку дури и ги величаме - кога им кажуваме на други предмети за неверојатни суштества. Разумот, како што се оние предмети што ги споменавме погоре, обично одговараат: „Таква е моќта на нивната природа; Така функционира нивната природа; такви се постапките на нивната природа“. Излегува дека целата причина зошто агригентинската сол станува течна од оган, а пукнатини од вода е тоа што таа е нејзината природа. Но, таков феномен изгледа прилично спротивен на природата, која даде способност да се раствори сол не на оган, туку на вода, и способност да се исуши не на вода, туку на оган. Но, велат тие, толкава е природната сила на оваа сол што има спротивен ефект во огнот и водата. Истиот одговор е даден и за тој извор Гараманте, во кој истиот поток е ладен преку ден, а жежок ноќе, што е, поради двете негови својства, подеднакво непријатно за оние што го допираат. Истото објаснување е дадено и за друг извор, кој, ладен на допир и гасејќи, како и другите, запален факел, за чудо пали изгаснат факел. Истото се вели и за азбестниот камен, кој немајќи сопствен оган, кога ќе го запали туѓ оган, гори и не може повеќе да згасне. За она за што немаме директни докази, освен за оние три чии книги сме ги прочитале и што го опишуваат луѓе кои не се просветлени одозгора и како луѓето можат да грешат, секој по своја дискреција не може да верува, а за ова да не биде подложен на правичен прекор. Да, не барам да веруваат во сето горенаведено, затоа што и самиот не верувам во тоа до таа мера што веќе нема никакво сомневање во моите мисли, освен во она што јас самиот го научив и што е лесно секој да го научи од искуство, на пример, дека варот врие во вода, но останува ладен во масло; магнет кој не мрда ни слама привлекува железо; месото од паунот не се расипува, а сепак дури и телото на Платон се распаднало; сламата е толку ладна што го спречува топењето на снегот и толку топла што им помага на јаболката да созреат; Огнот, грејните камења, ги прави бели во согласност со неговата светлина, а кога гори, ги поцрнува и покрај неговата светлина. Тука спаѓа и фактот дека проѕирното масло остава црни дамки, а белото сребро исцртува црни линии, како и фактот дека во запален оган, огревното дрво претрпува такви трансформации што од најсветлата боја, тврдо и подложно на гниење, се претвора во темни, кршливи и не гнили јаглен. Научив сето ова и многу повеќе, за што ќе треба долго време да се зборува во оваа книга, заедно со многумина, а некои заедно со сите. Што се однесува до она што го наведов, а што самиот не сум го видел и за кој дознав од книгите, имено: извор во кој се гаснат запалените факели и повторно се палат изгаснатите, како и јаболката од содомската почва, кои однадвор изгледаат зрели, а внатре се полни со чад, не можев ни да најдам сигурни сведоци од кои навистина би можел да дознаам. Ќе ни кажат дека не им веруваат на нашите зборови за вечното страдање на човечките тела и истовремено за нивната бесмртност бидејќи организацијата на човечките тела е сосема поинаква; дека во овој случај причината дадена погоре во примена на чудесните природи не може да се примени; дека е невозможно да се каже дека таква им е природната сила, таква им е природата, бидејќи вака не ја познаваме природата на човечкото месо. На тоа би можеле да одговориме врз основа на светото писмо, дека истото човечко тело е различно изградено пред гревот, односно на таков начин што не може да претрпи смрт; а инаку се создава по гревот, како што го знаеме во несреќната состојба на вистинска смртност, кога не може да го продолжи животот без крај. На ист начин, во воскресението на мртвите ќе биде организирано поинаку отколку како што сега знаеме. Но, бидејќи тие не им веруваат на овие наши списи, кои прикажуваат како човекот бил во рајот и колку е далеку од неопходноста од смртта (на крајот на краиштата, ако им веруваа, немаше да имаме причина долго да разговараме со нив за идната казна на осудените); тогаш мора да донесеме нешто од делата на нивните најмудри писатели од кое би било јасно дека секој предмет може да се покаже различен од она што претходно беше познато меѓу другите предмети според суштинските карактеристики на неговата природа. Во книгите на Маркус Варо, насловени „За потеклото на римскиот народ“, е напишано следново (цитирам со истите термини во кои се чита во Варо): „На небото“, вели тој, „се случи неверојатно чудо: во ѕвездата Венера, која Плаут ја нарекува Вечерна ѕвезда 210, а Хомер го нарекува нешто како што е најубавото на Хеспер“, вели тој, Кастор пишува Неверојатно е што оваа ѕвезда ја променила бојата, големината, обликот и текот, што не се случило ниту пред ниту откако Адраст од Кисија и Дион од Неапол, најпознатите математичари, рекле дека тоа се случило за време на владеењето на кралот Огиге. Писателот како Варо, се разбира, не би го нарекол ова чудо ако не му се чини спротивно на природата, бидејќи сите чуда ги нарекуваме феномени спротивни на природата. Но, во реалноста тие не се спротивни на природата. Зашто, како може нешто што се случува според волјата Божја да биде спротивно на природата, кога волјата на Создателот е природата на секое создадено нешто? Чудото не е спротивно на природата, туку на начинот на кој природата ни е позната. Кој ќе ги наброи сите многу чуда за кои раскажува историјата на народите? Во конкретниот случај, ќе обрнеме внимание само на едно од горенаведените, што е релевантно за темата за која зборуваме. Што, се чини, до тој степен е подредено од Создателот на небесната и земната природа на редот, ако не и најстрого пресметаното движење на светилниците? Што е одобрено со толку прецизни и непроменливи закони? А сепак, кога сакаше Оној кој владее со целото создание со својата највисока моќ, ѕвездата, која во споредба со другите е многу позната по својата големина и светлина, ја промени бојата, големината, обликот и што е најизненадувачки, редот и законот на нејзиното движење. И ова нарушување на редот настана кога, без сомнение, веќе имаше некои табели на астролози, за кои се сметаше дека се составени со пресметки без грешки на минатите и идните движења на ѕвездите и врз основа на кои тие смело рекоа дека инцидентот со ѕвездата Венера не се случил ниту порано, ниту оттогаш! Зашто во светите книги читаме дека реката застанала во нејзиниот горен дел, а во долниот дел се излеала кога преку неа преминал Божјиот народ под водство на споменатиот Исус Навин (Исус Навин IV, 18); истото се случило кога пророкот Илија, а потоа и неговиот ученик Елисеј ја преминале реката (2 Цареви II, 8:14); и големиот светилник се повлече назад во владеењето на Езекија, како што веќе спомнав. Што се однесува до случајот што го опиша Варо со ѕвездата Венера, тој не вели дека тоа се случило на барање на некоја личност. Значи, неверниците нека не се залажуваат со познавањето на природите, како со божествена сила ништо да не може да се постигне во ова или она нешто во споредба со тоа како луѓето експериментално ја познаваат нејзината природа; иако самиот факт што секој го знае во природата на нештата не би бил помалку изненадувачки и неверојатен за секој внимателен набљудувач доколку луѓето немаа навика да бидат изненадени само од ретки појави. Но, откако е подложен на небесна казна - за што сведочи нивната историја 211 и она што оние што ги посетуваат тие места сè уште го забележуваат за тоа - удира со страшна смрдеа, а нејзините јаболка, под измамничкиот изглед на зрелоста, содржат пепел внатре. Погледнете: таа не беше таква, но сега е таква! Создателот на природите, преку чудесна промена, ја довел нејзината природа во оваа најстрашна состојба и таа продолжува да остане така долго време. Така, како што не беше невозможно Бог да ги создаде природите што ги сака, така не е невозможно да направи какви било промени што Тој сака во создадените. Оттука потекнуваат многу чуда, кои ги нарекуваат монстра, остента, портента, продигија - толку многу што кога би сакал да ги набројам и да се потсетам, овој есеј нема да има крај. Монстра (знаци) се нарекуваат така од монстрандо (значи), бидејќи тие нешто јасно кажуваат со знак; ostenta (пред-инструкции) – ostendendo (покажува); portenta (омен) – од portendendo (на portend); конечно, продигиите (пророштвата) се нарекуваат така затоа што однапред зборуваат, ја предвидуваат иднината. Но, нивните гатачи нека одлучат како преку овие појави или згрешиле, или преку сугестија на духови кои се обидуваат да ги фатат душите на луѓето што заслужуваат таква казна во мрежите на штетната љубопитност, предвиделе вистински настани или, конечно, среде муабетот, случајно наишле на парче вистина. Што се однесува до нас, сите појави што се случуваат на прв поглед спротивно на природата или се нарекуваат такви (апостолот го следи овој човечки начин на изразување, велејќи дека дивата маслинка, накалемена против природата на добра маслинка, станува дел од коренот и сокот од маслинката (Рим. XI, 17:24) - сите овие знаци се, знаци, знаци, знаци, задоволства. претскажувања за нас, предзнаци за тоа што Бог ќе направи - дека ќе ги исполни Своите предвидувања во врска со човечките тела, без да наиде на никакви тешкотии, никаква забрана од законот на природата. А какви беа тоа предвидувања, верувам дека доволно покажав во претходната книга, црпејќи ги од светото Писмо, ново и старо; ако не се што е поврзано со темата, тогаш колку што ми се чинеше доволно во опсегот на овој есеј. Поглавје IX. За Геена и природата на вечното мачење Значи, она што Бог го рекол преку Својот пророк за вечната казна на осудените, така и ќе биде, сигурно ќе биде: „Црвот нивни нема да умре и нивниот оган нема да изгасне“ (Ис. 66:24). За најсилниот отпечаток на овие зборови, Господ Бог, што значи со членовите што го заведуваат човекот, оние луѓе што некој ги сака како свои членови и заповеда да ги отсечат, вели: „Подобро е да влезеш во животот осакатен, отколку со две раце да одиш во Геена, во неизгаслив оган, каде што нивниот црв не умира и огнот не изгаснува“. Тој исто така вели за ногата: „Подобро е да влезеш во животот куц отколку со две нозе да те фрлат во Геена, во неизгаслив оган, каде што нивниот црв не умира и огнот не се гаси“. Тој не вели поинаку за окото: „Подобро е за вас да влезете во Царството Божјо со едно око, отколку со две очи да ве фрлат во огнениот пекол, каде што нивниот црв не умира и огнот не се гаси“ (Марко IX, 43-48). Го повтори истото три пати по ред; Кој нема да се исплаши од ова повторување, оваа толку силна закана за вечно мачење, изговорена од божествените усни? Во меѓувреме, според некои и двете, односно огнот и црвот се однесуваат на мачење на духот, а не на телото. Оние, велат тие, кои ќе бидат одвоени од царството Божјо, ќе бидат изгорени од тагата на доцниот и бесплодно покајниот дух; затоа, немаше ништо несоодветно да се нарече оваа запалена тага оган; па затоа апостолот вели: „Кој е искушуван, за кого не би се разгорил? (2 Кор. XI, 29). Истото, сметаат тие, треба да се разбере и во однос на црвот. Зашто, велат тие, напишано е: „Како облеката на молец и дрвото од црви, така и тагата го троши човечкото срце“ (Изр. 25:20). Оние кои не се сомневаат дека во идните маки и духот и телото ќе бидат предмет на казна, тврдат дека телото ќе биде изгорено од оган, а духот ќе биде поткопан од еден вид црв на тага. Иако второто мислење е поверојатно, бидејќи е апсурдно да се мисли дека тогаш или духот или телото би биле ослободени од страдање; сепак, според мене, поправилно е да се каже дека и двете се однесуваат на телото, отколку едното на телото, а другото на духот. Во горните зборови на божественото Писмо, страдањето на духот е тивко; затоа што се подразбира, иако не е наведено, дека кога телото така ќе страда, духот ќе биде измачуван од бесплодно покајание. Зашто во старозаветното писмо читаме: „Казната на телото на злите е оган и црв“ (Господине VII, 19). Може да се каже пократко: „Казна на злите“. Зошто се вели „телото на злите“, ако не затоа што и двете, односно огнот и црвот, ќе бидат казна на телото? А ако телесната казна се каже затоа што кај човекот ќе биде подложена на казна она што живеело според телото (заради тоа човекот ќе влезе во втората смрт, како што истакнува апостолот со зборовите: „Ако живееш според телото, ќе умреш“ (Рим. VIII, 13)), тогаш секој нека избере што сака: или на телото, на телото, на духот, на огнот. смисла, а последната во преносна смисла; или и двете – на телото во буквална смисла. Погоре, веќе доволно покажав дека животните можат да живеат во оган, да горат без да бидат уништени и да страдаат без да умрат, со чудесното дејство на семоќниот Творец; кој ја негира можноста за тоа за Него, не знае од кого доаѓа сè што е неверојатно во сите природи. Зашто Тој е Бог, Кој ги создаде во светот сите оние големи и мали чуда што ги спомнавме, па дури и неспоредливо поголеми што не ги спомнавме, и ги склучи на овој свет, кој е најголемото чудо од сите. Значи, секој нека избере едно од двете, што сака - нека мисли дека црвот се однесува или на телото во буквална смисла, или на духот во преносна смисла. А што од овие две е точно, самата материја ќе покаже појасно кога ќе дојде таквото познавање на светителите дека нема да им треба искуство за да ги проучуваат тогашните маки, а за познавање на оваа тема ќе биде доволна само мудрост, која потоа ќе биде целосна и совршена. Засега знаеме само делумно (1 Кор. xiii. 9). Дотогаш, да веруваме дека идните тела ќе бидат мачени низ оган. Зарем не можеме да кажеме дека материјалниот оган, за нас изненадувачки, но сепак на вистински начин, може да послужи како казна за бестелесните духови, кога душите на луѓето, кои се исто така бестелесни, како што се моментално затворени во телесни членови, тогаш исто така ќе бидат нераскинливо врзани со врските на нивното тело? И немајќи никакви тела, духовите на демоните (или подобро, демонските духови), иако се бестелесни, ќе бидат привлечени од маки преку материјалните огнови; не, се разбира, така што овие пожари, кон кои ќе бидат привлечени демоните, самите да се анимираат преку контакт со нив и да станат животни, составени од тело и дух, туку, како што реков, на неверојатен и необјаснив начин, добивајќи казна од огновите и не давајќи им храна. Зашто, на крајот на краиштата, начинот на кој душите се соединуваат со телата и стануваат животни е, во целосна смисла на зборот, неверојатен и дефинитивно неразбирлив за човекот; а сепак, ова е самиот човек. Би рекол дека духовите кои немаат тело ќе изгорат на ист начин како што славниот богаташ изгорел во пеколот кога рекол: „Во овој пламен сум мачен“ (Лука XVI, 24), да не го предвидев соодветниот приговор дека тој пламен е ист како очите што ги подигнал богатиот и со кои го видел Лазар што сакал да го излади прстот, Лазар, со кој побара да го стори тоа; имаше души без тела. Оттука, и пламенот во кој гореше богатиот и капката со која прашуваше беа исти како и визиите на оние што спијат или во состојба на екстаза гледајќи бестелесни работи, иако тие имаат сличност на тела. И самиот човек, иако учествува во овие визии со својот дух, а не со своето тело, се гледа себеси, сепак, до тој степен сличен на неговото тело што апсолутно не може да ги разликува. Но, таа геена, наречена и огнено и сулфурно езеро (Апок. XX. Зашто и за двајцата ќе има еден оган, како што кажа самата Вистина (Матеј XXV, 41). Поглавје XI. Дали е фер времето на мачење да биде подолго од времето на гревовите? Зашто тие не можат да бидат вечни затоа што самиот живот, кој е казнет од нив, не се протега во вечноста; сепак, злосторствата подложени на долги казни се сторени во најкус можен рок; и не постои човек кој би помислил дека казната на злосторниците треба да заврши толку брзо како што е извршено убиство, или прељуба, или светољубие или некое друго злосторство, но сите веруваат дека секој од нив не треба да се мери по должината на времето, туку по количината на развратност и злоба. А кога некој е казнет со смрт за некое големо злосторство, дали законите сметаат дека казната е смртно време кое е многу кратко, а не дека казнетиот е засекогаш исклучен од општеството на живите? Во меѓувреме, отстранувањето на луѓето од сегашниот смртен град преку казна преку првата смрт е еквивалентно на отстранувањето на луѓето од бесмртниот град преку казна преку втората смрт. Зашто, како што законите на сегашниот град не го повикуваат убиениот во живот повторно, како што законите на тој град не го повикуваат осудениот на втората смрт на вечен живот. Како, велат тие, се вистинити зборовите на вашиот Христос: „Со мерката што ја користите, ќе ви се измери“ (Лука VI, 38), ако привремениот престап се казни со вечна казна? Во овој случај, тие не обрнуваат внимание на фактот дека за истата мерка се зборува не во смисла на подеднакво продолжување на времето, туку во смисла на реципроцитет на злото, односно во смисла дека и тој што прави зло трпи. Меѓутоа, зборовите на Господ може да се сфатат како применети на темата за која зборувал кога ги изговорил овие зборови, имено: за судовите и осудите. Така, кој неправилно суди и осудува, кога и самиот е правилно суден и осуден, добива, иако не она што им го дал на другите, туку во иста мера. Давал преку суд, од суд и трпи, иако преку осуда покажал неправда, но самиот страда со правда. Поглавје XII. За големината на преродното злосторство, за кое сите кои се наоѓаат надвор од благодатта на Спасителот се виновни за вечни маки Но, вечното мачење, според човечкото мислење, изгледа сурово и неправедно бидејќи, со вистинското опуштање на значењето на смртниците, го немаме она чувство на највисока и најчиста мудрост што би ни овозможило да сфатиме какво немерливо злосторство извршиле нашите предци. Зашто, колку повеќе предокот уживаше од Бога, со толку поголема злоба го напушташе Бога и се удостои за вечното зло, откако самиот го уништи тоа добро што можеше да биде вечно. За тоа, целата маса на човечкиот род е осудена, бидејќи оној што го направил тоа е најпрвин казнет со сите потомци кои биле вкоренети во него, така што од оваа праведна и заслужена казна никој не е ослободен освен со милосрдна и незаслужена благодат, а човечкиот род се распоредува така што сета сила му се открива на некоја останата благодат, туку на сета милост. Оние кои се придржуваат до ова мислење не препознаваат никакви маки по смртта, освен прочистувачките; и бидејќи највисоките елементи на земјата се водата, воздухот и огнот, се верува дека сè што е загадено од земната нечистотија се чисти со еден од овие елементи. Така, Вергилиј се однесува на воздухот со зборовите: „Оние што се испружени во воздухот висат“, на водата со зборовите: „Во длабоките бездни“, на оган со зборовите: „Некој е прочистен во оган“. Исто така, признаваме дека во вистинскиот смртен живот постојат некои очистувачки маки, не како оние на кои се подложени луѓето, чиишто животи не се подобруваат поради тоа, туку напротив, уште полоши, но вистински очистувачки маки, од кои се поправаат оние што се подложени на нив. Сите други маки, привремени и вечни, се испратени од божествената промисла - како што секој треба да гледа на нив - или за гревовите, како од минатото, така и за оние во кои се уште живее казнетиот, или за вежбање и откривање на добродетели - испратени со посредство на луѓето и ангелите, и добрите и лошите. Зашто, ако некој претрпи нешто зло поради љубезноста или грешката на друг, грешник во овој случај е оној што од незнаење или неправда некому му прави нешто зло, а не Бог, кој, според праведна, иако скриена дефиниција, тоа го дозволува. Но, некои трпат привремени маки само во овој живот, други по смртта, а некои сега и тогаш, но во секој случај пред тој најтежок и конечен суд. А оние кои се подложуваат на привремени маки по смртта, не одат сите во вечни маки, што треба да се случи по овој суд. Зашто, како што кажав погоре, на некои во идниот век ќе им се прости она што не им се простува во сегашноста (Матеј XII: 32), односно нема да бидат подложени на бескрајните маки на идниот век. Поглавје XIV. Од привремените маки на сегашниот живот на кои е подложен човечкиот род во неговата сегашна состојба Поглавје XV. Дека целото дело на Божјата благодат, кое нè извлекува од длабочините на древната несреќа, е поврзано со новиот поредок на идниот век Меѓутоа, во тешкиот јарем што лежи врз синовите на Адам од денот на нивното заминување од утробата на нивната мајка до денот на погребот во обичната мајка, лежи и ова чудесно зло, за да бидеме разумни и да разбереме дека вистинскиот живот ни стана болен како резултат на тој многу непристоен грев што е создаден во рајот, и дека новото испитување нема ништо друго освен она што го прави ак. наследство на новото време, така што, откако го примивме залогот, во свое време го наследивме она за што служи како залог, но во меѓувреме чекоревме со надеж и, подобрувајќи се од ден на ден, ги убивавме делата на телото во духот (Рим. VIII, 13). Зашто „Господ ги познава Неговите“ (2. Тим. II, 19); и „сите што се водени од Божјиот Дух се синови Божји“ (Рим. VIII, 14). Но (синови Божји) по благодат, а не по природа. По природа има само еден Божји Син, кој заради нас преку милосрдие стана Син Човечки, така што ние, по природа синови човечки, по благодат да станеме синови Божји. Никој не треба да смета дека поминал од првиот до последниот додека не се најде на место каде што веќе нема никакво искушение, додека не постигне мир, стекнат низ многуте и разновидни борби на оваа битка, во која телото го посакува она што е спротивно на духот, а духот она што е спротивно на телото (Гал. V, 17). Таква битка никогаш немаше да се случи ако човечката природа, преку силата на слободната волја, ја зачуваше исправноста во која е создадена. Но, не сакајќи да остане во мир со Бога кога била благословена, сега, откако го изгубила блаженството, таа е во непријателство со самата себе. А сепак, иако ова жално непријателство постои во сегашно време, сепак е подобро од претходната историја на човештвото. Многу е подобро, се разбира, кога некој се бори со пороците отколку кога им останува потчинет без никаква борба. Подобро, велам, војна со надеж за вечен мир отколку заробеништво без никаква мисла за ослободување. И ние сакаме да се ослободиме од оваа војна, гориме во огнот на божествената љубов за да го стекнеме тој свет исполнет со најстрог ред, каде што долното е непроменливо подредено на вишиот. Но, ако (не дај Боже!) веќе нема надеж за такво добро, тогаш подобро е да останеме во болната состојба на оваа борба отколку да дозволиме пороците да надвладеат над нас без борба. Поглавје XVI. Под кои закони на благодатта се наоѓаат обновените од сите векови? Од друга страна, има случаи кога најочигледните пороци се победуваат со други скриени пороци, сметани за доблести од луѓе во кои владее гордоста и фаталната ароганција на самоуживањето. Оттука, пороците мора да се сметаат за победени кога се победени со љубовта Божја, соопштени само од самиот Бог и само преку Посредникот Божји, човекот Исус Христос, кој стана учесник во нашата смртност за да бидеме учесници во Неговото божество. Многу малку се толку среќни што уште од својата младост не прават никакви прекорни гревови, кои се состојат од срамни дела или злосторства, или каква било непристојна и безобразна грешка, и сè кон што би можело да ги привлече телесното задоволство е потиснато од изобилно дадените сили на духот. Мнозинството луѓе, откако ги прифатија обврските од законот, најпрво се победуваат со преовладувачките пороци и стануваат прекршувачи на законите, па дури потоа прибегнуваат кон помошта на благодатта и со нејзино посредништво, преку поискрено покајание и поупорна борба, стануваат победници, прво потчинувајќи го својот ум на Бога, а потоа телото на својот ум. Значи, секој што сака да ги избегне вечните маки, не само што треба да се крсти, туку и да се оправда во Христа, и со тоа да премине од ѓаволот во Христа. Во однос на прочистувачките казни, мора да се мисли дека и да постојат, тогаш во секој случај ќе бидат пред тој последен и страшен суд. Но, не треба да се негира дека самиот тој вечен оган, во зависност од заслугите, на некои грешници ќе им биде полесен, а на други потежок, или поради фактот што неговата сила и топлина ќе бидат различни, во зависност од казната што секој ја заслужува, или ќе гори подеднакво, но нема да се почувствува со истата мака. Поглавје XVII. За оние според чие мислење ниедно мачење на луѓето нема да трае вечно Сега сметам дека е неопходно со мојот говор и мирно размислување да се обратам кон нашиот милостив народ, според кој или сите луѓе за кои најправедниот судија ќе најде заслужни за казна Геена, или некои од нив нема да страдаат вечно, туку по одреден временски период, повеќе или помалку долг, во зависност од својствата на секој грев, ќе бидат ослободени од ова мачење. Во овој случај, Ориген бил помилостив од другите, кои верувале дека дури и самиот ѓавол и неговите ангели, по подолги и построги казни во согласност со она што го заслужуваат, ќе се ослободат од овие маки и ќе се придружат на светите ангели. На сосема поинаков начин, под влијание на човечкото сочувство, милоста на оние кои сметаат дека несреќите на луѓето осудени на последниот суд се привремени, па дури и на сите, кои порано или подоцна мораат да добијат помилување, дозволуваат вечно блаженство. Ако ова второ мислење е добро и вистинито затоа што е милосрдно, тогаш треба да се смета за подобро и повистинито колку е помилосрдно. Изворот на оваа милост нека се прошири и се прелее на осудените ангели, кои, иако по долги низи векови, сепак мора да бидат помилувани. Зошто таа, раширувајќи се на целата човечка природа, делумно да пресуши кога ќе дојде до ангелска природа? Но, тие не се осмелуваат да ја прошират својата милост подалеку од кажаното и не ја прошируваат до степен да го простат самиот ѓавол. Навистина, некој беше похрабар и ги надмина; затоа што, како што се испостави, тој падна во погруба и изопачена грешка против директното Божјо слово, толку повеќе се сметаше себеси за милостив. Зар Бог тогаш нема да ги слуша молитвите на толку многу од Неговите синови, кога во оваа светост тие нема да наидат на ништо што би ги попречило нивните молитви? И како што оние кои признаваат дека неверниците и недостојните луѓе долго трпат маки, а потоа се ослободуваат од сите зла, така особено често во своја одбрана се повикуваат на сведоштвото од псалмот, кој вели: „Зар Бог заборави да помилува? Дали ги затвори своите милости во гнев? (Пс. 76:10) Неговиот гнев, велат тие, се изразува со фактот дека сите недостојни за вечно блаженство ќе бидат осудени од самиот Судија на вечна казна. Но, ако Бог дозволи оваа казна да трае долго или за кој било временски период, Тој, во секој случај, ќе мора да ги затвори Своите благодати во Својот гнев; што псалмот вели дека нема да го направи. Тие сметаат дека заканата за Божјиот суд, иако никој нема да биде осуден, е лажна закана, исто како што не можеме да ја наречеме лажна заканата изречена од Бога дека ќе го уништи градот Ниневија (Јон. III, 4); иако она што Тој го предвидел без никаков услов не се исполни. Тој не рекол: „Ниневија ќе биде уништена доколку (нејзините жители) не се покајат и не се реформираат“, но тој го навести уништувањето на овој град без да направи такво дополнување. Тие сметаат дека оваа закана е вистинита затоа што Бог го предвидел она што (ниневијците) навистина го заслужувале, иако не дозволил Неговата закана да се исполни. Зашто, велат тие, иако ги поштедил оние кои веќе се покајале, тој несомнено знаел дека ќе се покајат, а сепак безусловно и решително предвидел дека ова уништување е предвидено врз основа на сериозноста, бидејќи тие го заслужиле; но не следеше поради милоста, која Бог не ја затвори во Својот гнев, поштедувајќи ги оние што се покоруваа од казната што им се закануваше на тврдоглавите. Меѓутоа, тие не мислат дека божественото писмо целосно молчи за ова. Зашто, велат тие, треба да ги разбереме зборовите: „Колку благослови имаш, што ги собираш за оние што се плашат од Тебе“ (Пс. ХХХ, 20), ако не беше така што овие многу благослови на божествената милост беа скриени заради стравот? Затоа, додаваат, апостолот рекол: „Бог ги склучи сите во непослушност, за да се смилува на сите“ (Рим. XI, 32), давајќи до знаење дека никој нема да биде осуден од Него. Меѓутоа, оние кои го имаат ова мислење не го прошируваат на простување или ослободување од секаква казна на ѓаволот и неговите ангели. Тие ја прошируваат својата човечка милост само на одредени луѓе, а главно се мисли на себе, ветувајќи, под превезот на универзална милост за човечкиот род, измамничка неказнивост за нивниот погубен морал; затоа, проповедајќи за милоста Божја, тие ќе ги надминат оние што ја ветуваат оваа неказнивост дури и на кнезот на демоните и на неговата свита. Поглавје XIX. За оние кои ветуваат целосна неказнивост за гревовите дури и на еретиците, заради заедницата со Телото Христово Има и такви кои тоа го ветуваат не на секој што го има Христовото крштевање и светата тајна на Неговото тело, туку само на католиците, дури и ако живееле лошо, затоа што не само во светата тајна, туку и во самото дело го вкусиле Христовото тело, причесници во телото за кое апостолот вели: „Еден е лебот, а ние, кои сме за сите еден леб, едно тело сме“. 17); така што дури и ако подоцна паднале во некаков вид ерес или дури и во паганско идолопоклонство, но бидејќи го примиле Христовото крштевање и го јаделе Неговото тело во телото Христово, односно во Католичката црква, тие нема да умрат засекогаш и сигурно ќе наследат вечен живот; и колку и да е голема нивната злоба, таа нема да се брои во однос на вечноста на маките, туку во однос на нејзиното траење и сила. Поглавје XXI. За оние кои тврдат дека оние кои остануваат во католичката вера, дури и ако живеат многу злобно и заслужуваат да бидат измачувани поради тоа, ќе бидат спасени заради основата на верата А има и такви кои, со оглед на напишаното: „Кој ќе издржи до крај, ќе се спаси“ (Матеј XXIV, 13), им ветуваат ова спасение само на оние што остануваат во Католичката црква, иако живеат во неа злобно, имено, спасение преку оган според заслугата на спасителната основа, за која апостолот не може да каже: Дали некој ќе изгради на овој темел со злато, со сребро, со скапоцени камења, ќе се открие работата на секого, зашто тоа се открива со оган, а огнот ја пробува работата на секого од оган“ (1. Кор. III, 11-15). Така, велат тие, католичкиот христијанин го има Христос како своја основа, што е основа на ниедна ерес што е одвоена од единството на Неговото тело. Заради оваа причина, дури и ако некој католички христијанин живеел злобно, како да гради на дрво, сено, слама, тој, веруваат, ќе се спаси преку оган, т.е. Ќе биде помилуван откако ќе претрпи во огнот на кој злите ќе бидат осудени на последниот суд. Сретнав и оние кои веруваат дека само оние луѓе кои не се грижат да прават дела на милосрдие за да ги искупат своите гревови, според словото на апостол Јаков, ќе страдаат во вечен оган: „Суд без милост на оној што не покажа милост“ (Јаков II, 13). Следствено, велат тие, кој и да се смилува кон него, дури и да не стане подобар во своето однесување, туку во делата на милосрдие живее непристојно и безбожно, судот ќе биде милостив, така што или воопшто нема да биде осуден, или по долго или кратко време ќе се ослободи од оваа осуда. Затоа веруваат дека самиот Судија на живите и на мртвите спомнал дека и на оние што стојат од десната страна, на кои ќе им даде вечен живот, и на оние што стојат од левата страна, а кои ќе ги осуди на вечна казна, Тој ќе зборува само за дела на милосрдие, совршени или несторени (Матеј XXV, 34). Ова, велат тие, го вклучува и секојдневното барање на Господовата молитва: „Прости ни ги долговите наши, како што ние им простуваме на нашите должници“ (Мт. VI, 12). Зашто тој, се разбира, покажува милост, кој им го простува гревот на оние што му згрешиле. Самиот Господ го објасни ова, велејќи: „Ако им ги простите на луѓето нивните гревови, тогаш и вашиот Небесен Отец ќе ви ги прости вам; а ако не им ги простите на луѓето нивните гревови, тогаш вашиот Татко нема да ви ги прости вашите гревови“ (Матеј VI, 14-15). Така, за овој вид милост важат и зборовите на апостол Јаков дека судот ќе биде без милост за оние кои не покажуваат милост. Во меѓувреме, велат тие, Господ рекол: „Ако им простувате на луѓето, и вашиот Татко ќе ви ги прости вашите гревови“, без да наведе дали тоа се големи или помали гревови. Оттука, тие веруваат, дури и на оние кои живеат опасно до последниот ден од својот живот, сите нивни гревови, какви и да се тие, секојдневно им се простуваат со оваа молитва, исто како што и самата оваа молитва се кажува секојдневно, само ако направат правило да простуваат од срце секогаш кога оние кои им нанеле некој грев ќе побараат милост. Кога, со Божја помош, ќе одговорам на сите (овие приговори), тогаш крајот на оваа книга ќе биде завршен. Поглавје XXIII. Наспроти мислењето на оние кои велат дека казните ниту за ѓаволот ниту за лошите луѓе нема да траат вечно Пред сè, потребно е да се одлучи зошто Црквата ја отфрлила реториката на луѓето кои му ветувале чистење или милост на ѓаволот, дури и по големи и најдолги маки. Толку многу светци и луѓе упатени во старите и новите свети книги воопшто не му завидуваа на фактот дека овие или оние, колку и да ги има, ангели по такви или такви, без разлика колку големи или мали, казни, ќе добијат очистување и блаженство во небесното царство. Но, тие видоа дека божествената реченица не може да биде празна и немоќна, што Господ, како што самиот предвиде, ќе ја изрече на судењето: „Одете од Мене, проколнати, во вечниот оган подготвен за ѓаволот и неговите ангели“ (Матеј XXV, 41) - реченица што покажува дека ѓаволот и неговите ангели ќе изгорат во вечниот оган. Тие, исто така, видоа дека она што е напишано во Апокалипсата не може да биде немоќно: „И ѓаволот, кој ги измами, беше фрлен во огненото и сулфурното езеро, каде што се ѕверот и лажниот пророк, и ќе бидат мачени дење и ноќе во вечни векови“ (Апок. XX, 10). Пишува „вечен“, овде вели „засекогаш и засекогаш“; Овие изрази на јазикот на Светото Писмо обично значат само време, кое нема крај. Затоа, во објаснувањето зошто највистинската побожност смета дека е цврсто и непроменливо ѓаволот и неговите ангели да не бидат учесници во праведноста и животот на светиите, не може да се наведе друга поправилна и поочигледна причина освен зборовите на Светото писмо, кои никого не залажуваат, дека Бог не поштедил (2 Пет. II, 4) и да бидат осудени на мрачно време во затвор. да бидат казнети на последниот суд, кога вечниот ќе ги прими. оган во кој ќе бидат мачени засекогаш и засекогаш. И ако е така, тогаш како може да се мисли дека од вечноста на ова мачење, по едно или друго време, луѓето ќе бидат ослободени, било сите или некои, без со тоа да се ослабне верувањето дека казната на демоните ќе биде вечна? Ако оние на кои ќе им се каже: „Одете од Мене, проколнати, во вечниот оган подготвен за ѓаволот и неговите ангели“, без разлика дали сите, или само некои, нема да бидат вечно во овој оган, тогаш зошто да мислиме дека ѓаволот и неговите ангели ќе бидат засекогаш во него? Дали Божјата реченица, која ќе биде изречена подеднакво и за злите ангели и за луѓето, ќе биде вистинита во однос на ангелите, а лажна во однос на луѓето? Ова, се разбира, би било случај ако не беше она што Бог рече дека има моќ, туку она што луѓето го измислуваат. Но, бидејќи тоа не може да биде, тогаш додека има време, оние кои сакаат да ја избегнат вечната казна не треба да се расправаат против Бога, туку да се покоруваат на божественото учење. Тогаш, која е основата да се сфати вечното мачење како оган долго време и вечниот живот како живот без крај, кога Христос на истото место, во иста реченица за двајцата рече: „И овие ќе одат во вечна мака, а праведниците во вечен живот“ (Матеј XXV, 46)? Ако и двете се вечни, тогаш очигледно е дека и двете мора да се сфатат или како континуирани, но конечни, или како константни и бесконечни. И двете се однесуваат едни на други како еднакви, затоа и маките и животот се вечни. Но, да се каже: „Вечниот живот нема да има крај, а вечната казна ќе има крај“, е целосен апсурд. Оттука, бидејќи вечниот живот на светиите ќе биде бескраен, тогаш за оние на кои ќе им биде одредена вечна казна, и оваа казна, без никакво сомневање, нема да има крај. Поглавје XXIV. Наспроти мислењето на оние кои веруваат дека на судењето Бог ќе ги поштеди сите виновни заради молитвите на светците Овој аргумент важи и против оние кои, бранејќи се, се осмелуваат да одат против зборовите Божји, како да се поттикнати од голема милост, односно ја прикажуваат работата на тој начин што ако Бог рече дека луѓето ќе страдаат, тогаш овие зборови се вистинити во смисла дека луѓето заслужуваат страдање, а не во смисла дека ќе страдаат (всушност). Зашто, велат тие, Бог ќе ги помилува преку молитвите на Неговите светии, кои потоа уште повеќе ќе се молат за своите непријатели, толку повеќе светци стануваат, а нивната молитва, кога веќе нема грев, ќе биде повалидна и повредна за Божјото внимание. Зошто, со оглед на оваа најсовршена светост и можност да се молат за сè со своите најчисти и најмилосрдни молитви, светиите нема да се молат за ангелите за кои е подготвен вечниот оган, за Бог и за нив да ја ублажи својата реченица, да ги направи подобри и да ги ослободи од овој оган? Или, можеби, ќе се најде некој што ќе го смета тоа за возможно, тврдејќи дека светите ангели, заедно со светите луѓе, кои потоа ќе бидат еднакви на ангелите Божји, ќе се молат за ангелите и луѓето кои заслужуваат казна, па и тие да бидат ослободени со милост од она што навистина го заслужуваат? Но, никој од вистинските верници не го кажал и нема да го каже тоа. Инаку, нема причина Црквата, која Учител Бог ја заповеда да се моли за своите непријатели, да не се моли за ѓаволот и неговите ангели. Од истата причина што Црквата сега не се моли за злите ангели, кои ги знае како свои непријатели, на Страшниот суд, иако тогаш ќе биде совршена во светоста, таа нема да се моли за луѓето осудени на маки во вечниот оган. Во моментов, таа се моли за оние од човечкиот род кои ги смета за свои непријатели, токму затоа што сегашното време е време на плодно покајание. Зашто, првенствено, таа се моли за нив, ако не Бог да им даде, како што вели апостолот, „покајание за познавање на вистината, за да се ослободат од замката на ѓаволот, кој ги заробил во својата волја“ (2. Тим. II, 25-26)? На крајот на краиштата, ако таа знаеше за некои со сигурност дека иако се уште се во овој живот, тие се веќе предодредени да одат во вечниот оган со ѓаволот, тогаш таа би почнала да се моли за нив на ист начин како и за самиот ѓавол. Но, бидејќи таа не е сигурна во никој од оваа страна, таа се моли за сите луѓе во телото кои се непријателски настроени кон неа; но нејзините молитви не се слушаат за секого. Нејзините молитви се прифатени само за оние кои, иако се противат на Црквата, сепак се предодредени да се погрижат молитвите на Црквата за нив да бидат слушнати и тие да станат синови на Црквата. Ако некои, до самата смрт, задржат непокајано срце и не станат синови од своите непријатели, дали Црквата се моли за нив, односно за душите на таквите мртви? Зошто е тоа, ако не затоа што веќе се смета дека е на страната на ѓаволот, кој додека бил во телото не преминал на страната на Христос? Значи, причината зошто Црквата тогаш нема да се моли за луѓето кои заслужуваат казна на вечниот оган е истата зошто сега и тогаш нема да се моли за злите ангели; од истата причина, додека се моли за луѓето, и сега веќе не се моли за мртвите неверници и зли. Се слуша молитвата на самата Црква или на благочестивите луѓе за некои од мртвите; но само за оние преродените во Христа, чиј живот во телото не бил толку лошо поминат за да ги сметаат за незаслужни за таква милост и не толку добро што таа милост повеќе не им била потребна. На ист начин, кога ќе дојде воскресението на мртвите, ќе има многу кои, по маките што ги доживеале душите на мртвите, ќе им биде покажана милост, за да не бидат испратени во вечниот оган. Зашто за некои немаше да се каже дека нема да им се прости ниту во овој век, ниту во идниот век (Матеј XII: 32), да ги немаше оние на кои, иако тоа не им беше простено во сегашниот век, ќе им биде простено во иднината. Така, врз основа на зборовите од псалмот: „Зар Бог заборави да има милост? Дали ги затвори своите милости во гнев? (Пс. 76:10) Никој не треба да мисли дека Божјата пресуда за доблесните луѓе е вистинска пресуда, туку за злите луѓе – лажна, или за доблесните луѓе и злите ангели – вистинита, но за злите луѓе – лажна. Зашто овие зборови од псалмот се однесуваат на садовите на милосрдието и на синовите на ветувањето, од кои еден бил и самиот пророк, кој рекол: „Зарем Бог заборави да има милост? Дали ги затвори своите милости во гнев?“ , потоа продолжува: „И реков: „Ова е мојата тага - промена на десната рака на Севишниот“ (Пс. 76:11) Овие зборови служат да го објаснат она што тој го рече: „Дали ги затвори своите милости во гнев?“ Божјиот гнев е самиот смртен живот, каде што човекот станал како суета, а деновите му поминуваат како сенка (Пс. 143,4). Меѓутоа, во овој гнев, Бог не заборава да биде милостив, заповедајќи му на Своето сонце да свети на добрите и злите и пушта дожд врз праведните и неправедните (Матеј V, 45) и, така, во Својот гнев не ги затвора Неговите благодати. Особено (видлива е милоста Божја) во она што псалмот го изразува со зборовите: „Ете... промената на десницата на Севишниот“; бидејќи Бог веќе во овој многу несреќен живот, кој е Неговиот гнев, ја менува судбината на садовите на милосрдието на подобро, иако Неговиот гнев останува во нивната сегашна оштетена состојба, бидејќи Тој не ги затвора Своите благодати во Својот гнев. Оттука, бидејќи вистината на оваа божествена песна има целосна примена на денешниот живот, нема потреба да се разбере како што се применува на времето кога оние кои не припаѓаат на Божјиот град ќе бидат подложни на вечна казна. Но, оние кои би сакале да ја поврзат оваа изрека со идното мачење на злите, нека го разберат на таков начин, барем, Бог во Својот гнев, кој ќе се открие во вечната казна, нема да ги лиши (злобните) од Своите благодати, туку да ги направи нивните маки не толку тешки како што заслужува - нека не разберат дека овие маки некогаш ќе бидат поблаги, или ќе бидат поблаги. или полесно во споредба со заслуженото. Меѓутоа, оние кои веруваат во зборовите: „Оди од Мене, проколнати, во вечен оган“ (Мт. XXV, 41), а исто така: „И тие ќе отидат во вечни маки“ (Мт. XXV, 46), а исто така: „И ќе бидат мачени дење и ноќе во вечни векови“ (Апок. нема да се изгасат“ (Иса. 66:24), а други од овој вид се зборуваат повеќе во смисла на закана отколку вистинска реченица - тие стојат во целосна и одлучна противречност не толку со мене колку со самото божествено Писмо. Впрочем, Ниневијците донесоа покајание во овој живот (Јон. III, 7) и затоа - плодно покајание, како оние сејачи на полето кои, според волјата Божја, со солзи го сеат она што подоцна со радост го жнеат (Пс. 126, 6); сепак, кој ќе го негира исполнувањето на она што Господ им го предвидел, освен можеби личност која малку разбира како Бог ги уништува грешниците не само во Својот гнев, туку и во милост? Грешниците се уништуваат на два начина - или како Содомите, кога самите луѓе се казнети за своите гревови, или како Ниневијците, кога само гревовите на луѓето се уништуваат преку покајание. И за да знаат лажните милосрдни луѓе што е напишано: „Колку добри работи имаш, што ги собираш за оние што се плашат од Тебе“, нека го прочитаат следново: „Што си го подготвил за оние кои се надеваат во Тебе“ (Пс. ХХХ, 20). Што значи тоа што си задржал за оние кои се плашат и се подготвил за оние што се надеваат, ако не дека Божјата праведност не им е драга на оние кои од страв од маки сакаат да создадат праведност од законот (Рим. X, 3), бидејќи не ја знаат? Тие не го вкусиле (Јован IV, 18). Тие се потпираат на себе, а не на Бог, и мноштвото Божја добрина е затворено за нив затоа што, иако се плашат од Бога, токму со тој ропски страв што не се наоѓа во љубовта, зашто „совршената љубов го истерува стравот“ (1. Јован IV, 18). Бог ги подготвува Своите благослови за оние кои се надеваат во Него преку всадување на љубов кон Себе, така што кога ќе се фалат со чувство на чист страв - не тој страв што го истерува љубовта, туку кој трае вечно и секогаш (Пс. XVIII: 10) - да се фалат во Господа. Праведноста Божја е Христос, кој, како што вели апостолот, „нам ни стана мудрост од Бога, праведност, посветување и откупување, за да биде, како што е напишано: „Кој се фали, фали се во Господа“ (1 Кор. I, 30-31). не ја слушајте Божјата праведност, односно Христовата (Рим. X, 3) Во неа, во таа праведност, лежи многу Божја добрина, заради која псалмот вели: „Вкусете и видете колку е добар Господ!“ (Пс. XXXIII, 9). И откако го вкусивме во нашето сегашно талкање, но не сме целосно заситени, уште повеќе сме гладни и жедни за тоа, за да бидеме задоволни кога ќе Го видиме каков што е (1. Јован III, 2) и кога ќе се исполни напишаното: „Со праведност ќе гледам во Твоето лице; Откако се разбудив, ќе бидам задоволен со Твојот лик“ (Пс. XVI, 15). Во таа смисла, Христос им носи големо изобилство од Својата добрина на оние кои се надеваат во Него. во смисла на добрина, со која нема да им суди на злите, за да живеат правилно оние кои не ја познаваат оваа добрина и само се плашат од осуда, и така, ќе има кој да се моли за оние што живеат неправедно, тогаш во која смисла Тој ја покажува својата добрина на оние што се надеваат во Него, кога, според нив, според оваа добрина нема да им суди на оние што не веруваат во H? Значи, нека ја бараат добрината што Бог им ја приготвува на оние што се надеваат на Него, а не онаа што наводно ја подготвува за оние што Го презираат и хулат. Надвор од реалниот живот, човекот залудно го бара она што не сакал да го подготви додека е во своето тело. На ист начин, зборовите на апостолот: „Бог ги затвори сите во непослушност, за да ги помилува сите“, се кажани не во смисла дека никого нема да осуди, туку во смисла што следи од претходниот говор на апостолот. Зашто, говорејќи за Евреите кои потоа поверуваа, апостолот ги упатува своите зборови кон незнабошците кои веќе поверувале, на кои им ги напишал своите посланија: „Како што некогаш бевте непослушни на Бога, а сега примивте милост поради нивната непослушност, така и тие сега се непослушни, за да имате милост и вие самите (Ро, па и тие да имаат милост, та и јас да имаат милост X.“ 30-31). По ова, тој додава зборови кои лажно ги толкуваат во нивна корист и вели: „Бог сите ги затвори во непослушност за да ги смилува сите“ (Рим. XI, 32). Кој е ова, ако не оние за кои апостолот зборуваше порано, како сега да вели: „И ти и тие“? Така, и незнабожците и Евреите, „кои однапред ги познаваше, и ги предодреди да се усогласат со ликот на Неговиот Син“ (Рим. VIII, 29), ги заклучи сите во непослушност, така што тие, преку покајание, чувствувајќи ја горчината на нивната непослушност и преку верата се обраќаат кон светоста на Божјите зборови: добри работи што ги имаш“. Ти чуваш за оние кои се плашат од Тебе и се подготвуваат за оние кои се надеваат во Тебе!” Значи, Бог е милостив кон сите садови на милосрдието. Но, на кого точно „на сите“? Да, на оние кои Тој, и од незнабошците и од Јудејците, ги предодреди, повика, оправда и прослави; само од сите овие нема да осуди никого, а не на сите луѓе воопшто. Поглавје XXV. Може ли, благодарение на светите тајни, да се надеваме на ослободување од вечната казна за оние кои биле крстени од еретици, а потоа станале полоши како резултат на злиот живот, или кои повторно се родиле меѓу католиците, но скршнуваат во ереси и раскол, или кои, иако не отстапиле од католиците, меѓу кои повторно се родиле, продолжуваат да живеат? Да одговориме и на оние кои не ветуваат ослободување од вечниот оган не само на ѓаволот и неговите ангели, туку дури и на сите луѓе, туку им ветуваат само на оние кои се измиени со крштевањето Христово и стануваат соучесници на Неговото тело и крв, без разлика како живеат, без разлика во каква ерес или злоба се наоѓаат. Но против таквите апостолот зборува со зборовите: нечистотија, лудост, идолопоклонство, волшебство, непријателство, кавги, завист, гнев, расправии, несогласувања, (искушенија), ереси, омраза, убиства, неуредно однесување и слично. Овие зборови се очигледно лажни ако таквите грешници по одредено време го наследат царството Божјо. Но, бидејќи зборовите на апостолот не се лажни, јасно е дека таквите луѓе нема да го наследат царството Божјо. А ако никогаш не го наследат царството Божјо, тогаш ќе бидат во вечни маки, бидејќи нема средно место каде некој што не е вклучен во царството Божјо би бил ослободен од вечна казна. Затоа, природно е да се запрашаме како треба да го разбереме она што го рекол Господ Исус: „Лебот што слегува од небото е таков што кој го јаде нема да умре. Јас сум живиот леб што слезе од небото: кој јаде од овој леб, ќе живее вечно“ (Јован VI, 50-51). Но, толкувањето на овие, на кои сега одговараме, е елиминирано од оние на кои мораме да им одговориме подоцна; вторите ветуваат идно простување не на секој што ја прима тајната на крштевањето и телото Христово, туку само на католиците, иако живеат слабо, бидејќи, велат тие, католиците го јаделе телото Христово не само во светата тајна, туку и со самото дело, станувајќи дел од тоа Христово тело, за кое апостолот вели: „Еден е лебот, сите сме еден дел од телото, а ние сме еден дел од телото. Кор. x 17). Така, кој му припаѓа на единството на Неговото тело, односно на општеството на христијанските членови - телото чие таинство верниците обично го примаат од олтарот во заедница - со право треба да се нарече дека го јаде телото Христово и ја пие Неговата крв. Оттука, и еретиците и расколниците кои се одвоиле од единството на ова тело можат да ја прифатат оваа тајна, но не во своја полза, туку на нивна штета, и не само што нема да добијат помилување за тоа во иднина, туку, напротив, ќе им се суди уште построго; бидејќи тие не припаѓаат на таа заедница на мирот, чиј израз е оваа тајна. Но, оние, пак, кои правилно разбираат дека тој не треба да се нарекува јаде од телото Христово, кој не му припаѓа на телото Христово, погрешно ветуваат ослободување од казната во вечен оган на оние кои се повлекуваат од единството на ова тело или во ерес, па дури и во паганско суеверие. Прво, тие мора да имаат на ум колку е недостапно и дефинитивно спротивно на здравиот разум што многумина, не, речиси сите, кои отпаднале од Католичката црква, создале нечестиви ереси и станале ересиарси, би требало да имаат подобра судбина од оние кои никогаш не биле католици, фатени во замката на еретиците - подобро, ако таквите ересиарси биле казнети со тоа што биле казнети со католиците. Црквата и најпрво ја прими во вистинското тело Христово светата тајна на телото Христово; бидејќи отпадник од верата и од отпадник кој станал нејзин прогонител е, се разбира, многу полош од оној кој никогаш не се одметнал од верата, затоа што никогаш не ѝ припаѓал. Второ, и апостолот ги има на ум кога ги изговара горенаведените зборови и, откако набројува слични телесни дела, со еднаква сигурност предвидува: „Оние што прават такви работи, нема да го наследат царството Божјо“ (Гал. V, 21). Таквите луѓе не можат да се наречат оние кои се причестуваат со телото Христово, бидејќи тие не треба да се вбројуваат во членовите на Христос. Не зборувам за нешто друго, но тие не можат да бидат членови на Христос и членови на блудница во исто време (1 Кор. VI, 15). Конечно, Самиот, кој рече: „Кој го јаде Моето Тело и ја пие Мојата Крв, останува во Мене, а Јас во него“ (Јован VI, 56), покажува дека јадењето на телото Христово и пиењето на Неговата крв не е само тајна, туку и самото дело; тоа значи да се остане во Христа, за да може и Христос да остане во него. Христос рекол нешто вака: „Кој не пребива во Мене и во кого не пребивам Јас, нека не кажува и не размислува за себе дека го јаде Моето тело и ја пие Мојата крв“. Така, оние кои не се Христови членови не остануваат во Христа, а оние кои не се Христови членови кои станале членови на блудница, освен ако не се соблечат од ова зло со покајание и преку помирување се враќаат во доброто. Поглавје XXVI. Што значи да се има Христос во основата и кому му е ветено спасение преку оган? Но, велат тие, католичките христијани го имаат Христос во основата, од единството со Кого не отстапуваат, и барем на оваа основа го изградија најлошиот живот, како дрво, сено и слама (1 Кор. III, 11-12), вистинската вера, според која Христос е темелот за нив, иако со штета - бидејќи она што е изградено на овој темел, наскоро или подоцна ќе ги спаси од огнот. Апостол Јаков нека одговори накратко на овие: „Што е добро, браќа мои, ако некој рече дека има вера, а нема дела? може ли оваа вера да го спаси? (Јаков II, 14). не на оној (кого мислат), за да не испаднат контрадикторни зборовите на двајцата апостоли, кога едниот од нив изгледа дека вели: „Дури и ако некој има лоши дела зад себе, верата ќе го спаси преку оган“, а другиот: „Ако некој нема добри дела, дали верата може да го спаси?“ Овде, според апостолот, е човек кој гради на темел од злато, сребро и скапоцени камења: „Неженетот се грижи за Господовите работи, како да Му угоди на Господа“ (I Кор. VII, 32). А еве уште една, градба од дрво, сено, слама: „А оженет човек се грижи за световните работи, како да и угоди на жена си“ (I Кор. VII, 33). „Сечија работа ќе се открие, зашто ќе го покаже денот, зашто ќе се открие со оган“ (I Кор. III, 13). Апостолот токму оваа катастрофа ја нарекува оган, како што се чита на друго место: „Печката ги искушува садовите на сиромасите, а испитот на праведниците е катастрофа“ (Сир. XXVII, 5). „Огнот ја проверува работата на секого, каква е таа. Кој и да е делото што го изградил опстојува (затоа што сите се грижат за Господа, како да му угодат на Господа, останува), тој ќе добие награда (т.е. ќе го добие она за што се грижел); и на кој ќе му изгори бизнисот, тој ќе претрпи загуба (бидејќи веќе нема да го има она што го сакал, ако не би можел да се спаси од себе), но од несреќата, од оган“ (I Кор. III, 11-15). За она што го поседуваше, не без заводлива љубов, се раздели со не без горлива тага. Ова, според мене, го објаснува пожарот, кој нема да осуди ниту еден, туку ќе го збогати едниот, ќе му нанесе штета на другиот и ќе ги тестира и двете. тоа што го изградил нема да го изгори во оган, ќе добие награда; но чие дело е изгорено, тој ќе претрпи осуда; тогаш, очигледно, овој оган не е вечен оган. Само оние што стојат на левата страна ќе бидат испратени во вечниот оган за конечна и вечна осуда, додека овој оган служи и како тест за оние што стојат од десната страна. Но, тоа за некои служи како тест за да не биде изгорена и уништена нивната градба, која се испостави дека е заснована на Христовиот темел, додека за други ќе изгори она што го изградиле, па затоа ќе претрпат штета; но и тие самите ќе се спасат, зашто, поради нивната примарна љубов кон Христа, непоколебливо го држеа за свој темел. И ако се спасат, очигледно ќе застанат на десната страна и заедно со другите ќе слушнат: „Дојдете, благословени од Мојот Отец“, а не од левата страна, каде што ќе стојат оние што нема да се спасат и затоа ќе слушнат: „Одете од Мене, проклет, во вечниот оган“. Зашто никој од нив нема да биде спасен од тој оган, бидејќи сите ќе одат во вечни маки (Матеј XXV, 46), каде што нивниот црв не умира и огнот не се гаси (Иса. 66:24), во која ќе бидат мачени дење и ноќе засекогаш и секогаш (Апок. XX, 10). Но, ако кажат дека душите на мртвите подлежат на ваков оган за време на периодот по смртта на ова тело додека не дојде денот кој, по воскресението на телата, ќе биде последниот ден на судот и одмаздата; дека тоа не го доживуваат оние кои немаат морал и наклонетост од ваков вид, така што е неопходно да се запалат нивните дрва, сено и слама, туку го доживуваат оние кои со себе носат такви градби; дека, конечно, го доживуваат или само таму, или ваму-таму, или овде, затоа што нема пожар од минливи непогоди што изгорува се што е привремено и заслужува извинување; Таквото мислење нема да го демантирам, бидејќи можеби е точно. Навистина, самата смрт на телото, која започна со извршувањето на првиот грев, може да се однесува на таква катастрофа; така што времето што следи секој се чувствува во согласност со сопствената конструкција. И на ист начин, прогонствата што ги крунисуваат мачениците и прогонствата што ги доживуваат некои христијани, како оган, ги тестираат зградите од овој и оној вид, а некои од овие згради се палат заедно со самите градители, ако основата во нив не е Христос, други - без градителите, ако Христос е основа за нив, бидејќи самите градители, иако со штета, ќе се спасат. конечно, третите воопшто не се допираат, затоа што се утврди дека се такви што остануваат засекогаш. Тогаш, на крајот на векот, во времето на Антихристот, ќе дојде таква катастрофа каква што не се случила досега. Дотогаш, на најдобриот темел, на кој му служи Христос Исус, ќе се подигнат многу градби и од злато и од сено, така што огнот ќе ги испита и двете, а поради едни ќе биде причина за радост, за други - причина за осуда; иако нема да ги допре оние што ги поседуваат овие згради заради непоколеблива основа. Но, кој, според човечкиот обичај, од телесна љубов го претпочита Христа, не велам жена, со која уживаат во телесни односи заради телесни задоволства, но и други семејни врски туѓи на ваквото задоволство, таквиот човек го нема Христос во својата основа и затоа нема да биде спасен од оган, туку ќе биде осуден, зашто не може да биде со мајката, која појасно е или не сака Спасителот: достоен за Мене и кој сака син или ќерка повеќе од Мене, не е достоен за Мене“ (Матеј X, 37). Но, кој е телесно врзан за овој вид врски така што не ги става над Господ Христос, туку е подготвен да ги загуби отколку Христос, ако некој тест го натера да го стори тоа, ќе се спаси преку оган, бидејќи колку што го проголтува тагата што нужно произлегува од губењето на овие предмети, љубовта го чува. И навистина, кој сака татко, мајка, синови, ќерки во Христа, грижејќи се тие да го наследат царството Христово и да се соединат со Него; инаку, ако го сака фактот дека тие се Христови членови; во овој случај, невозможно е неговата љубов да биде уништена заедно со огревно дрво, сено и слама; напротив, треба да се смета за златна, сребрена и скапоцена градба. И како може повеќе од Христа да ги сака оние што ги сака токму заради Христа? Поглавје XXVII. Наспроти мислењето на оние кои веруваат дека нема да им наштетат гревовите во кои останале додека давале милостина Останува да се одговори на оние, според чии зборови само оние кои не се грижат во своите гревови да прават достојна милостина, ќе изгорат во вечен оган, според зборовите на апостол Јаков: „Безмилосрдниот суд за оној што не покажа милост“ (Јаков II, 13). А кој, велат, давал милостина, дури и да не се подобрил во моралот, туку да живеел злобно и непристојно меѓу делата на неговата милост, за него судот ќе биде милостив, така што или воопшто нема да биде осуден, или по некое време ќе се ослободи од конечната осуда. Оттука, веруваат тие, Христос ќе направи поделба меѓу оние од десната и левата страна, од кои едни ќе испрати во царството, а други на вечни маки, што значи само нивната љубов или занемарување на милостината. И дека секојдневните гревови, кои не престануваме целосно да ги правиме, без разлика какви и колку и да ги има, може да се простат благодарение на милостина; како потврда на ова гледиште, тие се однесуваат на молитвата, која самиот Господ ја поучувал. Зашто, велат тие, како што нема ден кога христијаните не ја кажуваат оваа молитва, така и не може да има таков грев, дури и ако се прави секојдневно, да не може да се прости кога велиме: „И прости ни ги долговите“, само ако се обидеме да постапиме во согласност со понатамошните зборови: „Како што им простуваме на нашите должници“ (Матеј VI, 12). На крајот на краиштата, Господ, продолжуваат тие, не вели: „Ако им ги простувате гревовите на другите, вашиот Татко ќе ви ги прости секојдневните мали гревови“, туку вели: „Вашиот Отец небесен ќе ви прости“ (Мт. VI, 14). Значи, без разлика колку и какви гревови има, дури и да се прават секојдневно, дури и да не бегаат од нив, менувајќи им го животот на подобро - сите овие гревови, според нивното мислење, можат да се простат врз основа на ветената милостина. Исто така, добро е што ги убедуваат луѓето да прават достојни дела на милосрдие за гревовите; кога би рекле дека секоја милостина, каква и да е, дури и за секојдневни и големи гревови и со секакви криминални стилови на живот, може да добие божествена милост, па по неа секојдневно простува, самите би виделе дека зборуваат за глупост и апсурд. Тогаш би биле принудени да признаат дека е можно еден многу богат човек, по цена од десет ситни парички што се даваат дневно како милостина, да покрие убиства, прељуба и секакви други непристојности. Ако е крајно апсурдно и бесмислено да се тврди ова, тогаш кога станува збор за она што треба да се разбере со достојни дела на милосрдие за гревовите, за кои говорел Христовиот претходник: „Продавете плод достоен за покајание“ (Матеј III, 8), без никакво сомневање нема да испадне дека таквите дела ги прават оние чии животи се полни со секојдневни злосторства. Милостината несомнено ја помага молитвата. Затоа, ние мора да правиме милостина за да бидеме слушнати кога се молиме за нашите претходни гревови, а не за, опстојувајќи во нив, преку милостина да добиеме дозвола да вршиме злодела. Поради оваа причина, Господ предвиде дека ќе им припише милостина на оние што стојат и десно и лево; првите - создадени, а последните - несоздадени, за да се покаже важноста на милостината за искупувањето на претходните гревови, а не за нивното постојано извршување неказнето. Оние кои не сакаат да го променат својот криминален начин на живот на подобар, не треба да се нарекуваат давање (оваа милостина). Зашто со зборовите: „Бидејќи не му го направивте на еден од овие најмалите, не ми го направивте Мене“ (Мт. XXV, 45) Тој покажува дека тие не даваат милостина дури и кога мислат дека прават. А всушност, кога би му дале леб на гладниот христијанин токму како христијанин, тогаш, се разбира, не би се одрекле од лебот на праведноста, што е самиот Христос, зашто Бог не обрнува внимание на кого му се служи, туку на расположението со кое се служи. Затоа, кој го љуби Христа во христијанин, дава милостина со расположението со кое му пристапува на Христа, а не со кое сака неказнето да се оддалечи од Христа. Зашто секој од нас колку повеќе го сака Христа, толку повеќе го сака она што Христос го одобрува. Која би била користа ако секој од нас биде само крстен, а не оправдан? Оној што рекол: „Ако некој не се роди од вода и Духот не може да влезе во Царството Божјо“ (Јован III, 5), зарем не рекол: „Ако вашата праведност не ја надмине праведноста на книжниците и фарисеите, нема да влезете во Царството Небесно“ (Мт. V, 20). Зошто многумина, плашејќи се од првата изрека, брзаат да се крстат, но многумина не се обидуваат да се оправдаат, не плашејќи се од последната? Оттука, исто како што тој што му вели „луд“ на својот брат е тој што со тоа го кажува несакањето кон самото братство, туку кон неговиот грев; затоа што во спротивно ќе биде виновен за огнениот пекол (Мт. V, 22), и обратно, кој дава милостина на христијанин, не му дава на христијанин ако не Го љуби Христа во него; а не Го љуби Христа кој не сака да се оправда во Христа. На ист начин, ако некој е опседнат со таков порок што на својот брат ќе му каже „луд“, односно ќе го навредува неправедно, без желба да го отстрани од гревот, не му е доволно да прави дела на милосрдие за да го искупи тоа, туку мора да им го додаде и она средство за помирување, за кое ќе се дискутира подолу. За понатаму го вели следното: „Ако го донесеш својот дар во жртвеникот и таму се сетиш дека брат ти има нешто против тебе, остави го својот дар таму пред жртвеникот и оди, прво помири се со својот брат, а потоа дојди и принеси го својот дар“ (Мт. V. 23-24). Така, не е доволно да се дава каква било милостина за ова или она злосторство и во исто време да се остане на истиот маѓепсан начин на живот. Што се однесува до молитвата што ја поучувал самиот Господ и затоа се нарекува Господова молитва, иако оваа молитва ги поправа секојдневните гревови, кога секој ден велиме: „И прости ни ги долговите“, а не само што ги изговараме нејзините понатамошни зборови: „Како што им простуваме на нашите должници“, туку и ја исполнуваме во пракса, таа се изговара затоа што има гревови, но не и за нив. Преку оваа молитва, Спасителот сакаше да ни покаже дека колку и да живееме праведно, во темнината и грешноста на вистинскиот живот не сме туѓи на гревовите, за чие простување треба да се молиме, туку да им простиме на оние што ни грешат, за самите да добиеме прошка. Зборовите: „Ако им ги простите на луѓето нивните гревови, ќе ви ги прости и вашиот небесен Татко“ (Мат. VI, 14) беа речени од Спасителот не за, потпирајќи се на оваа молитва, да правиме секојдневни ѕверства, или благодарение на моќта со која нема да се плашиме од човечките закони, или лукавството со кое ќе ги измамиме самите луѓе; но за да научат да не се сметаат себеси за безгрешни, дури и да се чисти од злосторствата, Бог барал и од старозаветните свештеници во однос на жртвите, заповедајќи им да ги принесат вторите прво за своите гревови, а потоа за гревовите на народот (3. Мојсеева XVI, 6; Евр. VII, 27). Треба внимателно да навлезете во самите зборови на Учителот и Господ. Господ не вели: „Ако им простувате на луѓето, вашиот Татко ќе ви ги прости вашите гревови, какви и да се тие“, туку едноставно вели: „И тој ќе ви ги прости вам“. Тој поучуваше секојдневна молитва и зборуваше со своите ученици кои беа оправдани на секој можен начин. Што значат овие „гревови“, ако не такви гревови на кои (како што би рекол Господ) дури и на вас, оправдани и свети, нема да ви бидат туѓи? Така, во зборовите во кои, според оние кои благодарение на оваа молитва бараат можност да вршат секојдневни ѕверства, Господ мислел и на големи гревови, бидејќи не рекол: „Ќе ви ги прости малите гревови“, ние, обрнувајќи внимание на какви луѓе е изговорена оваа молитва и слушајќи „гревови“, не треба да разбереме ништо повеќе од малите гревови, бидејќи таквите гревови не беа јасни. Меѓутоа, дури и големите гревови, од кои треба целосно да се ослободиме со исправка на подобро, ни се простуваат само ако ги исполниме следните зборови: „Како што им простуваме на нашите должници“. Зашто, дури и ако малите гревови, од кои ни животите на праведниците не се ослободени, инаку не се простуваат, тогаш на оние кои се оптоварени со многу и големи злосторства, дури и ако веќе престанале да ги прават, дотолку повеќе не можат да добијат попустливост ако останат неумоливи да им простат на другите за она што го направиле против нив, и покрај зборовите на Господ: „Ако не им простиш на својот народ за своите гревови, гревови“ (Матеј VI, 15). Во врска со ова, важи и изреката на апостол Јаков: суд ќе им се даде на оние без милост кои не покажале милост. Во исто време, мора да се потсетиме на оној роб на кој неговиот господар му прости долг од десет илјади таланти, но потоа му нареди да го врати овој долг, бидејќи се покажа дека е безмилосен кон својот другар, кој му должел сто денари (Матеј XVIII, 23). Се подразбира дека оние што праведниците ги прифаќаат во вечните живеалишта не се толку доблесни што нивните животи би можеле да заслужат помилување без посредништво на светиите, и затоа, за нив е уште поочигледно дека милоста е возвишена над судот. Меѓутоа, врз оваа основа не треба да се мисли дека најкриминалниот човек, кој никогаш не го сменил својот начин на живот на подобар или потолерантен, ќе биде прифатен во вечните живеалишта, благодарение на тоа што ја стекнал наклоноста на светците преку мамонот на неправедноста, односно со парите или богатството стекнато лошо, па дури и ако тоа е добро, тогаш сметаме дека е добро, во секој случај тоа е добро. богатство, не знаејќи какво е вистинското богатство што го поседуваат оние што го добиваат е други во вечните живеалишта. Има одреден начин на живот, од една страна, што не е толку лош што за оние кои живеат на овој начин, при добивањето на царството небесно нема корист од давање милостина, што служи како поддршка за праведниците во нивната сиромаштија и ги придобива пријателите кои се прифатени во вечните живеалишта, но од друга страна, не е толку добро што милост и милост не им е доволна само со тоа што добиваат милостина. заслугите на оние со кои таа се дружи. (Често сум изненаден што кај Вергилиј постои мисла изразена со зборовите Господови: „Направете пријатели со богатството на неправедните, та кога ќе станете сиромашен, тие да ве примат во вечни живеалишта“ (Лука XVI, 9) - мисла што многу потсетува на следнава изрека: „Кој ќе прими пророк и пророк во пророкот; праведникот во име на праведник ќе добие награда од праведник“ (Матеј X, 41). Така, поетот, опишувајќи ги Елисејските полиња, во кои тогаш се мислело дека живеат душите на блажените, во нив ги става не само оние кои можеле да стигнат до тие живеалишта преку своите заслуги, туку и оние Кој, служејќи им на другите, се принудуваше да се сети на 213; односно оние кои вршеле услуги на другите и со овие услуги им оставиле спомен за себе. И тогаш како да го зборуваа истото, што често се слуша од усните на христијанинот, кога тој понизно му се доверува на секој светец и вели: „Сети се на мене“, и за да биде така, тој се обидува да дава услуги.) Но, што точно е овој начин на живот и кои се тие гревови што служат како пречка за постигнување на царството, но според мене се пријатели на Бога. снисходење, тоа е многу тешко и крајно опасно да се укаже. Барем колку и да се трудев, до сега не успеав да ги идентификувам. Можно е оваа тема да е скриена поради оваа причина, за да не останеме со грижата да се чуваме од секакви гревови. Зашто, кога би се знаело за какви гревови би требало да бараат и да очекуваат застапништво од праведниците оние што остануваат во нив и не успеваат во подобар живот, тогаш човечката мрзеливост блажено би останала во нив и, потопена во толкаво мноштво грижи, воопшто не би размислувала за успех во доблеста, туку само би се обидела да добие прошка заради другите што ми се заблагодаруваат за неправедно. богатство преку дистрибуција милостиња. Во меѓувреме, во сегашно време, не знаејќи го видот на грешноста, таа се грижи повеќе да успее во добрината преку непрекинатата молитва и не занемарува обидот да ги направи светиите пријатели за себе од мамонот на неправедноста. Сепак, помилувањето, кое се постигнува или со сечии молитви или со застапништво на светиите, се состои во тоа дека нема секој да биде испратен во вечниот оган, а не во тоа што испратениот на овој оган ќе биде ослободен од него по одредено време. На крајот на краиштата, оние кои веруваат дека зборовите од Писмото дека добрата почва дава изобилен плод - еден триесет, друг шеесет и друг сто пати (Мт. XIII: 8) треба да се разберат во смисла дека светците, во зависност од разликата во нивните заслуги, некои имаат милост за триесет, други шеесет, а други сто луѓе - обично претпоставуваат дека тоа нема да се случи на денот на судот, а тоа нема да се случи. Тие велат дека некој, откако се сретнал со луѓе кои си ветиле неказнивост врз основа на тоа дека во оваа смисла, очигледно секој може да биде подложен на помилување, им одговорил на следниов одличен начин, дека е неопходно, напротив, да се живее доблесно, за секој да биде меѓу оние што ќе се застапуваат за другите, во спротивно може да има толку малку од нив што откако секој од нив ќе го достигне својот број од шеесет или триесет, нема да остане повеќе од 60. на нивно застапништво, а меѓу нив ќе има луѓе кои од залудна глупост сметаат на туѓите плодови. Ќе го ограничам овој одговор на оние кои не го отфрлаат авторитетот на Светото писмо, заедничка за сите нас, туку, погрешно разбирајќи ги овие Писма, веруваат дека она што ќе се случи не е она што го кажува Светото писмо, туку она што тие самите го посакуваат. Откако ќе го дадеме овој одговор, ќе ја завршиме, како што ветивме, оваа книга. Плиниј, lib. 31, капа. 7. грчки ἄσβεστος неизгаслив Јосиф Флајс, lib. 4 de Bello jud., c. 8; Солинус, в. 35; Tacitus, I. 5, Hist, cap. 5. Plin., lib. 36, стр. 19, и слично. 37, стр. 11. Солинус, капа. 15; Plin., lib. 8, стр. 42. Енеида., книга. 4, уметност. 487–491 Амфитр., чин. Јас, сцена. 1, стих. 119. Енеида., книга. 6. уметност. 733–742. Можеби ќе ве интересира: