Книга двадцать первая

V, 29); მაგრამ ზოგჯერ შემდეგაც, შემდეგ ადგილას: „კაცის ძე გამოგზავნის თავის ანგელოზებს და ისინი შეაგროვებენ მისი სამეფოდან ყველა განსაცდელს და ცოდვის მოქმედს და ჩააგდებენ მათ ცეცხლოვან ღუმელში; იქნება ტირილი და კბილთა ღრჭენა; მაშინ მართალნი გამობრწყინდებიან, როგორც მზე თავიანთი მამის სასუფეველში“ (მათ. 1-4), საუკუნო ტანჯვა და მართალნი საუკუნო სიცოცხლეში“ (მათ. XXV, 46). ვისაც სურს, ორივე წესრიგს იპოვის წინასწარმეტყველებში; მაგრამ ყველა ამ ადგილის მოყვანას დიდი დრო დასჭირდება. მე უკვე ვთქვი, რატომ ვამჯობინე ბოლო შეკვეთა. თავი II. შეიძლება სხეულები სამუდამოდ დაიწვას ცეცხლში რა უნდა აღვნიშნო, რომ ურწმუნოები დარწმუნდნენ, რომ ცოცხალ და ცოცხალ ადამიანურ სხეულებს სიკვდილით არათუ არ მოსპობს, არამედ მარადიული ცეცხლის ტანჯვასაც გაუძლებს? მათ არ უნდათ, რომ ამ შემთხვევაში ყოვლისშემძლე ძალაზე მივმართოთ, მაგრამ მოითხოვენ, რომ რაღაც მაგალითით დავარწმუნოთ ისინი. თუ მათ ვუპასუხებთ, რომ არიან ცხოველები, რომლებიც მოკვდავების მსგავსად განადგურებას ექვემდებარებიან, მაგრამ ცხოვრობენ ჩვეულებრივ ცეცხლში, და ერთი სახის ჭიები გვხვდება თერმულ წყაროშიც კი, წყლის ტემპერატურა ისეთია, რომ ვერავინ შეეხება მას დაუსჯელად, და მატლები არამარტო ცხოვრობენ მასში ზიანის მიყენების გარეშე, არამედ ვერც მის გარეთ ცხოვრობენ, მაშინ ისინი ვერ დაგვიმტკიცებენ ან არ გვსურს ამის დაჯერება. სანდო მოწმეების მიწოდებით, იგივე უნდობლობის გავლენით, ისინი დაიწყებენ იმის მტკიცებას, რომ ეს ფაქტი არ არის საკმარისი დამაჯერებელი მაგალითი იმ თემისთვის, რომელზეც ჩვენ ვსაუბრობთ, რადგან ასეთი ცხოველები სამუდამოდ არ ცხოვრობენ და, უფრო მეტიც, ისინი ცხოვრობენ მითითებულ ტემპერატურაზე ტანჯვის გარეშე, რადგან ამ ელემენტში, მათი ბუნების შესაბამისად, ისინი განიცდიან მაცოცხლებელ ეფექტს და არა ტანჯვას. მაგრამ განა ნაკლებად წარმოუდგენელია ასეთ პირობებში სიცოცხლის მომტანი ეფექტის განცდა, ვიდრე ტანჯვის განცდა? ცეცხლში ტანჯვა და მაინც ცხოვრება, რა თქმა უნდა, საოცარია; მაგრამ კიდევ უფრო გასაოცარია ცეცხლში ცხოვრება და არ ტანჯვა. თუ მათ სჯერათ ამ უკანასკნელის, რატომ არ უნდათ პირველის დაჯერება? თავი III. თანმიმდევრულია, რომ სხეულებრივ ტანჯვას ხორცის განადგურება მოჰყვება? მაგრამ, ამბობენ, არ არსებობს სხეული, რომელიც იტანჯება და არ მოკვდება. მაინტერესებს საიდან იციან ეს? ვის შეუძლია რაიმე სანდო თქვას დემონების სხეულებზე? განა არ იტანჯებიან მათში დემონები, როცა აღიარებენ, რომ დიდი ტანჯვით არიან დაჩაგრული? თუ ამაზე გვიპასუხებენ, რომ არ არსებობს მიწიერი, უხეში და ხილული სხეული, ან, უფრო ნათლად რომ ვთქვათ, ისეთი ხორცი, რომელიც შეიძლება იტანჯოს და არ მოკვდეს; მაშინ ეს ნიშნავს, რომ ისინი ეხება იმას, რაც ადამიანებმა იციან სხეულის გრძნობისა და გამოცდილების საფუძველზე. გარდა მოკვდავი ხორცისა, მათ სხვა არ იციან და მთელი მათი არგუმენტი იმაში მთავრდება, რომ რაც არ გამოუცდიათ, მათი აზრით, ვერ იარსებებს. რის საფუძველზე უნდა მივიჩნიოთ ტანჯვა სიკვდილის მტკიცებულებად, თუ ის თავისთავად უფრო მეტად სიცოცხლის ნიშანია? სინამდვილეში, მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ ვსაუბრობთ იმაზე, შეუძლია თუ არა რამეს, რაც იტანჯება, იცხოვროს სამუდამოდ, დარწმუნებულია, რომ ყველაფერი ცხოვრობს, რაც იტანჯება და რომ ყველა ტანჯვა მხოლოდ ცოცხალ არსებაში შეიძლება არსებობდეს. ამრიგად, არ არის აუცილებელი, რომ ტანჯვა დესტრუქციულად იმოქმედოს, რადგან ყველა ტანჯვა არ ანადგურებს მოკვდავ სხეულებსაც კი, რომლებიც აუცილებლად უნდა მოკვდნენ; და თუ რომელიმე ტანჯვას შეუძლია დამანგრეველი მოქმედება, ამის მიზეზი ის არის, რომ სული ამ სხეულთან არის დაკავშირებული ისე, რომ იგი ემორჩილება ძალიან ძლიერ ტანჯვას და ტოვებს სხეულს, რადგან ორგანოებისა და სასიცოცხლო ნაწილების კავშირი იმდენად სუსტია, რომ ვერ უძლებს ძალას, რომელიც იწვევს დიდ ან უკიდურესად მძიმე ტანჯვას. იმავდროულად, მაშინ სული გაერთიანდება ისეთ სხეულთან და ისე, რომ არც ერთი დრო არ გაწყვეტს ამ კავშირს, არც ერთი ტანჯვა არ გაანადგურებს მას. ამიტომ, მიუხედავად იმისა, რომ ამჟამად არ არსებობს ხორცი, რომელსაც შეეძლო განიცადოს ტანჯვის განცდა და არ მოკვდეს, მაშინ ხორცი არ იქნება ისეთი, როგორიც ახლაა; ასევე, მაშინ სიკვდილი არ იქნება ისეთი, როგორიც ახლაა. ეს იქნება არა უმნიშვნელო სიკვდილი, არამედ მარადიული სიკვდილი, როდესაც სული ვერ შეძლებს, ღმერთის არ ყოლას, იცოცხლოს, არამედ სიკვდილით განთავისუფლდეს სხეულებრივი ტანჯვისგან. პირველი სიკვდილი განდევნის სულს სხეულიდან მისი ნების საწინააღმდეგოდ; მეორე სიკვდილი დაიცავს სულს სხეულში მისი ნების საწინააღმდეგოდ; ორივე სიკვდილს საერთო აქვს ის, რომ სული სხეულისგან იტანჯება იმას, რაც არ სურს. ჩვენი ოპონენტები აღნიშნავენ, რომ არ არსებობს ხორცი, რომელიც იტანჯება და არ მოკვდება, მაგრამ მათ არ სურთ შეამჩნიონ, რომ არის რაღაც, რაც სხეულზე მაღალია. ყოველივე ამის შემდეგ, თავად სულს, რომლის არსებობითაც სხეული ცხოვრობს და კონტროლდება, შეუძლია განიცადოს ტანჯვა და არ მოკვდეს. ასე რომ, გამოდის, რომ არსებობს არსება, რომელიც, მიუხედავად იმისა, რომ განიცდის ტანჯვის გრძნობას, მაინც უკვდავია. და მსჯავრდებულთა სხეულებში იქნება იგივე, რაც, როგორც ვხედავთ, ახლა ხდება ყოველი ადამიანის სულში. მაგრამ თუ უფრო ყურადღებით დავაკვირდებით, ტანჯვა, რომელსაც ფიზიკურს უწოდებენ, უფრო მეტად არის დაკავშირებული სულთან. სინამდვილეში, სული იტანჯება და არა სხეული, მაშინაც კი, როცა სულის ტანჯვის მიზეზი სხეულშია, როცა ტანჯვა იგრძნობა იქ, სადაც სხეული დაზიანებულია. მაშასადამე, როგორც ჩვენ სხეულებს ვუწოდებთ გრძნობას და ცხოვრებას, თუმცა ისინი სულიდან იღებენ სიცოცხლეს და გრძნობას, ჩვენ ასევე ვუწოდებთ სხეულებს ტანჯვას, თუმცა ტანჯვა სხეულში მხოლოდ სულის წყალობით შეიგრძნობა. ამრიგად, სული იტანჯება სხეულთან ერთად მის იმ ნაწილში, სადაც ხდება რაღაც, რაც იწვევს ტანჯვას. ის მარტო იტანჯება, თუმცა სხეულშია, როცა ზოგიერთისთვის, ხშირად უხილავი მიზეზით, მოწყენილია სხეულის სრულიად ჯანმრთელ მდგომარეობაში. იტანჯება, როცა სხეულში აღარ არის; ეს მდიდარი კაცი ჯოჯოხეთში განიცადა, როცა თქვა: „ამ ცეცხლში ვიტანჯები“ (ლუკა XVI, 24). როგორც უსულო სხეული არ იტანჯება, ასევე ცოცხალი სხეული სულის გარეშე არ იტანჯება. შესაბამისად, თუ ტანჯვა საფუძვლად დაედო სიკვდილის შესახებ პირდაპირ დასკვნას, რომ სიკვდილი გამოჩნდეს იმის გამო, რომ ტანჯვა ადრე იყო, მაშინ სიკვდილის თვისება უნდა მიეწეროს სულს, რომელსაც, ფაქტობრივად, ეკუთვნის ტანჯვის თვისება. მაგრამ რადგან სული, რომელსაც შეუძლია ტანჯვა, არ შეიძლება მოკვდეს, რა მიზეზი არსებობს იმის დასაჯერებლად, რომ ეს სხეულები მოკვდებიან, რადგან ისინი განიცდიან ტანჯვას? მართალია, პლატონისტები ამბობდნენ, რომ სული იღებს შიშის, სურვილის, ტანჯვის და სიხარულის უნარს მიწიერი სხეულებიდან და მოკვდავი ორგანოებიდან. ამის საფუძველზე ვერგილიუსი ამბობს: „აქედან (ე.ი. მიწიერი სხეულის მოკვდავი ორგანოებიდან) და მათი შიშები, სურვილები, ტანჯვა და სიხარული“ 196. მაგრამ ამ ნაწარმოების მეთოთხმეტე წიგნში ჩვენ მათ დავუმტკიცეთ, რომ სულებს, თუნდაც ყოველგვარი სხეულის სიბინძურისგან განწმენდილს, თავად აქვთ ვნებიანი სურვილი, რის გამოც მათ კვლავ იწყებენ თავიანთ სხეულებთან დაბრუნების სურვილს. და სადაც შეიძლება იყოს სურვილი, იქ, რა თქმა უნდა, შეიძლება იყოს ტანჯვა. რადგან სურვილი, მოტყუებული ვერ მიაღწია იმას, რისკენაც ისწრაფოდა, ან დაკარგა ის, რაც მიაღწია, იქცევა ტანჯვაში. მაშასადამე, თუ სული, რომელიც იტანჯება, ან მარტოა, ან, უმეტესწილად, თავისთავად აქვს გარკვეული უკვდავება, მაშინ ეს სხეულები არ მოკვდებიან ტანჯვისგან. დაბოლოს, თუ სხეულები სულების ტანჯვის მიზეზია, მაშინ რატომ შეუძლიათ მათ ტანჯვა გამოიწვიოს, მაგრამ არ შეიძლება გამოიწვიოს სიკვდილი, თუ დასკვნა არათანმიმდევრულია, რომ სიკვდილის მიზეზი მდგომარეობს იმაში, თუ რა იწვევს ტანჯვას? მაშ, რატომ არის წარმოუდგენელი ვიფიქროთ, რომ ცეცხლმა შეიძლება გამოიწვიოს ტანჯვა ამ სხეულებისთვის და არა სიკვდილი, ისევე როგორც სხეულებმა შეიძლება გამოიწვიოს ტანჯვა სულებს, რომლებიც, თუმცა, ამით ვერ გამოიწვევს სიკვდილს? ამიტომ, ტანჯვა არ არის მომავალი სიკვდილის დამადასტურებელი მტკიცებულება. თავი IV. ბუნებრივი მაგალითების შესახებ, რომელთა გათვალისწინება გვიჩვენებს, რომ სხეულები შეიძლება ცოცხალი დარჩეს ტანჯვის დროსაც კი ამიტომ, თუ სალამანდრა ცეცხლში ცხოვრობს, როგორც წერენ ცხოველთა ბუნების ცნობისმოყვარე მკვლევარები; თუ სიცილიის ზოგიერთი ცნობილი მთა ამდენი ხნის განმავლობაში, უძველესი დროიდან დღემდე, განუწყვეტლივ ასხივებს ცეცხლს და რჩება ხელუხლებელი, რითაც უდავოდ მოწმობს, რომ ყველაფერი, რაც იწვის, არ იღუპება; დაბოლოს, თუ ჩვენი სული გვიჩვენებს, რომ ყველაფერი არ კვდება, რომ ყველაფერი შეიძლება იტანჯოს, მაშინ სხვა რა მაგალითებია საჭირო ჩვენგან, რომელიც გვიჩვენებს, რომ არაფერია წარმოუდგენელი, თუ მარადიული ტანჯვისთვის მსჯავრდებული ადამიანების სხეულები შეინარჩუნებენ სულს ცეცხლში, დაიწვებიან და არ იტანჯებიან? ხორციელი სუბსტანცია მაშინ მიიღებს ამ თვისებას იმისგან, ვინც ყველა ნივთს, რასაც ჩვენ ვხედავთ, დაჯილდოვდა ყველაზე გასაოცარი და მრავალფეროვანი თვისებებით, რაც ჩვენში მხოლოდ გაოცებას არ იწვევს, რადგან ბევრი მათგანია. ვინ, თუ არა ღმერთმა, ყველაფრის შემოქმედმა, მკვდარი ფარშევანგის ხორცს მისცა არ გაფუჭების თვისება? მიუხედავად იმისა, რომ ჩემი ამბავი შეიძლება წარმოუდგენლად მოგეჩვენოთ, ასეთი შემთხვევა რეალურად დაგვხვდა. კართაგენში შემოგვთავაზეს მოხარშული ფარშევანგი; ჩვენ უბრძანა ხორცის ნაჭერი, ჩვენი აზრით საკმარისად დიდი, ამოეჭრათ მკერდიდან და დამალეთ; ამ ნაჭერს, გარკვეული პერიოდის შემდეგ, საკმარისზე მეტია, რომ ყველა სხვა ხორცი გაფუჭებულიყო, როცა შემოგვთავაზეს, უსიამოვნო სუნი არ ქონდა. ისევ დავმალეთ, ოცდაათ დღეზე მეტი ხნის შემდეგ იგივე აღმოვაჩინეთ და ერთი წლის შემდეგ, მხოლოდ იმ განსხვავებით, რომ ხორცი უფრო მშრალი და მკაცრი გახდა. ვინ მისცა ჩალას ისეთი გაგრილების ძალა, რომ ინარჩუნებს თოვლს, ან ისეთი დათბობის ძალას, რომ უმწიფარი ვაშლების მომწიფებას უწყობს ხელს? ვინ აგიხსნის თავად ცეცხლის გასაოცარ თვისებებს, რაც ყველაფერს აშავებს, თავად არის მსუბუქი, - როგორც ყველაზე კაშკაშა ფერი, უფერულდება თითქმის ყველაფერი, რასაც მოიცავს და შთანთქავს და ბრწყინვალე ცხელ ნახშირს აქცევს ყველაზე შავი ფერის ნახშირად? და ცეცხლის ეს თვისება არ წარმოადგენს, ასე ვთქვათ, წესს, რადგან, პირიქით, მის ცეცხლში მოხვედრილი ქვები თავად თეთრდება; და მიუხედავად იმისა, რომ ცეცხლი საკმაოდ წითელი ფერისაა და ისინი თეთრია, მაგრამ თეთრი შეესაბამება სინათლეს, როგორც შავი შეესაბამება სიბნელეს. ასე რომ, როდესაც ცეცხლი იწვის ხეში, ათბობს ქვებს, მას აქვს საპირისპირო ეფექტი, მაგრამ არა საპირისპირო საგნები. ვინაიდან ხე და ქვები ერთმანეთისგან განსხვავდებიან, მაგრამ არ არიან საპირისპირო, როგორც თეთრი და შავი, საიდანაც ერთი ქვებში ცეცხლს აჩენს, მეორე კი ხეში, ქვებს ნათელს ხდის და ხეს ბნელს, ისინი საპირისპირო არ არიან, რადგან ცეცხლი ქვებში ქრება როგორც კი შეშაში ჩაქრება. მაგრამ რა გასაკვირია ნახშირში, ერთი მხრივ, ისეთი სისუსტეა, რომ ყველაზე მსუბუქი დარტყმისგან ტყდება და ოდნავი წნეხისგან იშლება, მეორე მხრივ, ისეთი სიძლიერე, რომ არ ნადგურდება და არც ერთ დროს არ დაძლევს; ასე რომ, ამზომველები ჩვეულებრივ ასხურებენ მათ სასაზღვრო ქვების ქვეშ, რათა დაარწმუნონ მოწინააღმდეგე, რომელიც გარკვეული დროის შემდეგ გადაწყვეტს დაამტკიცოს, რომ განთავსებული ქვა არ წარმოადგენს საზღვარს. ვინ, თუ არა ცეცხლი, ეს საგანთა დამღუპველი, არის მიზეზი იმისა, რომ ისინი, ტენიან ნიადაგში დამარხულნი, შეიძლება ამდენ ხანს უვნებლად დარჩეს? ასევე მივაქციოთ ყურადღება კირქვის საოცარ თვისებას, რომელიც, იმისდა მიუხედავად, რაზეც ზემოთ ვისაუბრეთ, ცეცხლიდან თეთრდება, დანარჩენი კი შავდება, ცეცხლიდან ყველაზე შეუმჩნევლად იღებს ცეცხლს და გარედან უკვე ცივი ბლოკი ისე ფარულად შეიცავს ამ ცეცხლს, რომ აბსოლუტურად შეუმჩნეველია ჩვენი გრძნობებით, და მხოლოდ მაშინ არ ჩანს, როცა ის ხილულია. ამის საფუძველზე ჩვენ ვუწოდებთ ისეთ ცაცხვს ცოცხალს (სწრაფ ცოცხალს), თითქოს ეს ფარული ცეცხლი ხილული სხეულის უხილავი სული იყოს. გასაკვირი არ არის, რომ ცაცხვი ჩაქრობისას აალდება? რამეთუ ფარული ცეცხლი რომ დაკარგოს, ცაცხვს ასხამენ და წყალში ხსნიან; ახლა კი, ადრე რომ გაცივდა, იწყებს დუღილს იმისგან, რაც აგრილებს ყველაფერს, რაც დუღს. ამგვარად, იმ დროს, როცა კირის მასა, ასე ვთქვათ, სუნთქავს, მისგან დაფარული ცეცხლი ვლინდება; შემდეგ კი მასა, თითქოს სიკვდილის გამო, ისე ცივდება, რომ წყლის დამატებით აღარ ანთებს; და ჩვენ ვიწყებთ იმავე ცაცხვის დაძახებას, რომელსაც ცოცხალს ვუწოდებდით, ჩამქრალ. კიდევ რა შეიძლება დაემატოს ამ საოცარ ქონებას? ალბათ შეგვიძლია დავამატოთ შემდეგი. თუ კირში წყალს კი არ ჩაასხამთ, ზეთს, რომელიც იგივე ცეცხლზეა, მასში ჩასხმული და გახსნილი ცაცხვი არ ადუღდება. თუ ჩვენ წავიკითხავთ ასეთი საოცარი თვისების შესახებ ან გვესმის ვინმესგან ისე, რომ არ დავაკვირდეთ მას, ეს ყველაფერი გამოგონილს ჩავთვლით ან, ყოველ შემთხვევაში, უკიდურესად გაოცებული დავრჩებოდით. ასეთი ფენომენების მაგალითები ყოველდღე გვაქვს თვალწინ და ისინი ჩვენთვის აზრს კარგავენ არა იმიტომ, რომ ჩვეულებრივია, არამედ იმიტომ, რომ ხშირად მეორდება, ისევე როგორც ჩვენ აღარ გაგვიკვირდება ზოგიერთი საოცრება, რომელიც მოგვიტანეს ინდოეთიდან, ამ ჩვენგან შორს მდებარე ქვეყნიდან. ბევრ ჩვენგანს, განსაკუთრებით ძვირფასი ქვების ძვირფასი ქვების ჩუქურთმებს, გვაქვს ბრილიანტი, რომლის შესახებაც ვრცელდება ჭორები, რომ იგი არ ექვემდებარება რკინას, ცეცხლს ან სხვა რამეს, გარდა თხის სისხლისა. მაგრამ მათთვის, ვინც იცის და აქვს, არის თუ არა ეს ისეთივე საოცრება, როგორც მათთვის, ვისაც ეს ქონება პირველად ეჩვენება? ვისაც არ უჩვენებია, ალბათ არ დაიჯერებს და თუ დაიჯერებს, გაუკვირდებათ, როგორც გამოუცდელი ფენომენი; თუ მათ ექნებათ შესაძლებლობა გამოცდილებით გაეცნონ მას, მაშინ თუმცა ეს მათში გაოცებას გამოიწვევს, როგორც ჩვეულებრივი სერიებიდან გამოჩენილი ფენომენი, გამოცდილების გამეორება ნელ-ნელა გააცივებს მათში ამ სიურპრიზს. ცნობილია, რომ მაგნიტის ქვას აქვს რკინის მიზიდვის საოცარი თვისება; როდესაც ეს პირველად დავინახე, უბრალოდ შემეშინდა. დავინახე, როგორ მიიზიდა და ჩაეჭიდა ამ ქვას რკინის ბეჭედი, შემდეგ - თითქოს ქვამ გადასცა და ძალა გადასცა მის მიერ მიზიდულ რკინას - ეს ბეჭედი მეორესკენ გადაიწია და თავისკენ მიიზიდა და როგორც პირველი ბეჭედი ეკიდა ქვას, ისე მეორეც მიეკრა პირველ რგოლს; ანალოგიურად, მესამე რგოლი დამაგრებული იყო, შემდეგ კი მეოთხე, და ამ ურთიერთდაკავშირებული საკრავიდან რგოლების ჯაჭვი ერთმანეთზე იყო მიბმული, არა გარედან, არამედ შიგნიდან ფუგასთან დაკავშირებული. ვის არ გააკვირვებს ქვის ეს ძალა, რომელიც არა მხოლოდ თავის თავში იწვა, არამედ ამდენი რგოლიც გაიარა და უხილავი კავშირით აკავშირებდა ერთმანეთს? მაგრამ რაც უფრო გასაკვირია, ეს ქვა ჩემი ძმისგან და სევერუს მილევიცკის თანაეპისკოპოსისგან გავიგე. მან თქვა, რომ მან თავად დაინახა, როგორ მოიტანა ვინმე ბატანარიუსმა, აფრიკის კომიტეტმა ეპისკოპოსის მასთან ყოფნის დროს, ასეთი ქვა და ზედ ვერცხლი დააჭირა, ვერცხლს კი რკინა დაუსვა; მერე ქვევით დაიწყო ხელის მოძრაობა, რომლითაც ქვა ეჭირა და თან ზემოდან რკინა ამოძრავდა; შუაში ვერცხლი კი სრულიად მშვიდ მდგომარეობაში რჩებოდა, ქვის უსწრაფესი წინ და უკან მოძრაობებით მამაკაცის ხელში იყო, ზემოთ რკინაც ქვისკენ იყო მიწეული. მე გადმოვცე ის, რაც მე თვითონ ვნახე და ის, რაც მოვისმინე ისეთი ადამიანისგან, რომლის მჯერა, თითქოს მე თვითონ ვნახე. ახლა ვიტყვი, რომ წავიკითხე მაგნიტის შესახებ. მიუხედავად ამისა, როდესაც ვსაუბრობთ ღვთის წარსულ თუ მომავალ სასწაულებზე, ურწმუნოები, რომლებსაც ექსპერიმენტულად ვერ ვუმტკიცებთ, ითხოვენ ახსნას და რაკი ამას ვერ ვახერხებთ (რადგან ეს აღემატება ადამიანის გონების შესაძლებლობებს), ისინი ჩვენს სიტყვებს სიცრუედ თვლიან. დაე, მათ თავად მისცენ ახსნა იმ ძალიან ბევრ გასაოცარ ფენომენს, რომელიც ჩვენ ან შეგვიძლია დავინახოთ ან თუნდაც დავინახოთ. თუ ისინი გაიგებენ, რომ ადამიანს არ ძალუძს ასეთი ფენომენების ახსნა, მაშინ მათ მოუწევთ აღიარონ, რომ თუ რაიმეს ახსნა შეუძლებელია, ეს ჯერ კიდევ არ არის იმის დასტური, რომ ის არ არსებობდა ან არ იარსებებს; ახლაც არის ფენომენები, რომელთა ახსნაც ჩვენ არ შეგვიძლია. ზედმეტად არ შევჩერდები იმაზე, რაც წიგნებშია მოხსენებული არა იმაზე, რაც მოხდა ადრე და უკვე გავიდა, არამედ იმაზე, რაც ახლაც არსებობს ზოგიერთ ქვეყანაში, სადაც ნებისმიერს, ვისაც სურს და შეუძლია იქ წასვლა, შეუძლია შეამოწმოს მართლა ასეა თუ არა. ცოტას შევჩერდები. სიცილიაში არის აგრიგენტინის მარილი; თუ, ამბობენ, ცეცხლთან მიახლოება, თხევადი ხდება, როგორც წყალში, და თუ მიახლოვებთ წყალს, ხრაშუნავს, როგორც ცეცხლში 197. გარამანთში არის ერთი წყარო, რომელიც დღისით ისე ცივა, რომ მისგან დალევა არ შეიძლება, ღამით კი ისეთი ცხელია, რომ ვერ შეეხები 198 . ეპირუსში არის სხვა სახის წყარო, რომელშიც ჩამქრალი ჩირაღდნები ჩაქრება, როგორც ყველა სხვაში, მაგრამ ჩამქრალი ისევ აინთება, არა როგორც სხვებში 199. არკადიურ ქვას აზბესტს 200 ეძახიან, რადგან ერთხელ აანთებული იგი ვერ გაქრება. სიღრმეში გარკვეული დროის განმავლობაში ცურავს ზედაპირზე, ხოლო სველისას წყალზე მძიმე უნდა გახდეს 202 . სოდომიანთა ქვეყანაში იზრდება და მწიფდება ვაშლი, რომელიც ღეჭვის ან დაქუცმაცების შემთხვევაში კვამლად და ფერფლად გადაიქცევა, როგორც კი კანი ასკდება. მთვარის ფაზებთან ერთად 206. კაპადოკიაში კვერნა ხანდახან დაორსულდება ქარისგან და ასეთი შთამომავლობა ცხოვრობს არა უმეტეს სამი წლისა 207. ინდოეთის კუნძული ტილონი სხვა ქვეყნებისგან იმით განსხვავდება, რომ იქ მზარდი ყოველი ხე არასოდეს კარგავს თავის ფოთლებს 208 . დაე, აგვიხსნან, თუ შეუძლიათ, ეს და სხვა უთვალავი საოცარი ფენომენები, რომლებსაც ისტორია გვიამბობს, არა ყოფილ და აღარ არსებულ, არამედ არსებულ და ახლანდელ ქვეყნებზე (ჩემთვის, სხვა მიზნების გათვალისწინებით, ამ ყველაფერზე დაწვრილებით ლაპარაკი საჭირო არ არის), იმ ურწმუნოებს, რომლებსაც არ სურთ ღვთაებრივი წერილების სჯეროდნენ და არ თვლიან მათ ღვთაებრივად ზუსტად იმიტომ, რომ ჩვენ ვსაუბრობთ. "გონივრულობა არ აძლევს საშუალებას, რომ ხორცი დაიწვას და არ განადგურდეს, იტანჯოს და არ მოკვდეს", - ამბობენ ისინი, ეს დიდი ბრძენკაცები, რომლებსაც შეუძლიათ ახსნა-განმარტება მისცეს ყველა ცნობილ მშვენიერ საგანს. დაე, აგვიხსნან ის რამდენიმე ფენომენი, რომელიც ჩვენ აღვნიშნეთ, რომლებიც, თუ მათ არ სცოდნოდათ მათი არსებობის შესახებ და ვამბობდით, რომ ასეთი ფენომენები მოხდებოდა, უფრო ნაკლებს დაიჯერებდნენ, ვიდრე ახლა, როცა ვსაუბრობთ იმაზე, რაც ერთხელ მოხდება. სინამდვილეში, რომელი მათგანი დაგვიჯერებს, თუ ჩვენ, როგორც ჩვენ ვამბობთ ადამიანების მომავალ ცოცხალ სხეულებზე, რომ ისინი სამუდამოდ დაიწვებიან და დაიტანჯებიან და, თუმცა, არასოდეს მოკვდებიან, ვიტყვით, რომ მომავალ საუკუნეში იქნება ისეთი მარილი, რომელიც გათხევადდება ცეცხლისგან, როგორც წყლისგან, და იბზარება წყლისგან, როგორც ცეცხლისგან; ან ისეთი წყარო, რომლის წყალი ღამის სიგრილის დროს ისე გაცხელდება, რომ შეხება შეუძლებელი იქნება, ხოლო დღის სიცხეში, პირიქით, ისეთი ცივი, რომ მისი დალევა შეუძლებელი იქნება; ან ქვა, რომელიც დაწვავს მას, ვინც მის შეკუმშვას შეეცდება, ან ქვა, რომელიც ერთხელ აანთებს, ვერ გადის; და ყველაფერი, რაც ზემოთ ვთქვი, სხვა უამრავი მსგავსი ფენომენის გამოტოვებით? ასე რომ, თუ საპასუხოდ ჩვენს საუბარს იმის შესახებ, თუ რა მოხდება მომავალ საუკუნეში, ურწმუნოებმა გაგვაპროტესტეს: „თუ გინდათ, რომ ეს დავიჯეროთ, თითოეული პუნქტი ცალ-ცალკე აგვიხსენით“; მაშინ ჩვენ ვაღიარებთ, რომ ჩვენ არ შეგვიძლია ასეთი ახსნა-განმარტების მიცემა, რადგან ღვთის ეს და მსგავსი საკვირველი საქმეები აღემატება მოკვდავების სუსტ გაგებას. მაგრამ ამავდროულად, ჩვენ მტკიცედ ვართ დარწმუნებული, რომ ყოვლისშემძლე, არა უმიზეზოდ, ისე მოაწყო, რომ სუსტ ადამიანურ გონებას არ შეუძლია ასეთი ახსნა. და მიუხედავად იმისა, რომ ხშირ შემთხვევაში ჩვენთვის გაუგებარია რა სურს მას, აშკარაა, რომ რაც მას სურს, მისთვის შესაძლებელია! და როდესაც ის ლაპარაკობს, ჩვენ გვჯერა მისი, რადგან არ შეგვიძლია ვაღიაროთ მასში არც უძლურება და არც მოტყუება. რას გვიპასუხებენ რწმენის ეს მდევნელები და ახსნა-განმარტების მაძიებლები იმ ფენომენებთან დაკავშირებით, რომელთა ახსნაც ადამიანს არ შეუძლია, მაგრამ რომლებიც არსებობს და, როგორც ჩანს, ეწინააღმდეგება ბუნების კანონს? ჩვენ რომ გვეთქვა, რომ ასეთი მოვლენები მოხდებოდა, ურწმუნოები ამ შემთხვევაში ჩვენგან ახსნა-განმარტებას მოითხოვდნენ, ზუსტად ისევე, როგორც ახლა მოითხოვენ ჩვენგან ახსნას, თუ რა მოხდება ერთ დღეს ჩვენი სწავლების მიხედვით. და რადგან არც ადამიანის გონება და არც სიტყვა არ არის საკმარისი ღვთის ამ საქმის ასახსნელად, მაშინ როგორც ეს (ფენომენი) მოხდება, ისე მოხდება, მიუხედავად იმისა, რომ ადამიანს არ შეუძლია მათი ახსნა. თავი VI. რომ ყველა სასწაული არ არის ბუნებრივი, მაგრამ ძალიან ბევრი ადამიანის ფანტაზიით არის გამოგონილი და ძალიან ბევრი დემონების ხელოვნებით არის წარმოქმნილი. ამაზე შეიძლება გვითხრან: „ეს არ არის და არც ჩვენ გვჯერა, ყველაფერი, რაც ამაზე ითქვა და წერია, სიცრუეა“; და ამას დაამატებენ შემდეგ მოსაზრებებს: „თუ ამის დაჯერებაა, მაშინ თქვენც გჯერათ ის, რაც წიგნებშია მოხსენებული, თითქოს იყო ან არსებობს ვენერას ტაძარი, მასში არის სასანთლე, ხოლო სასანთლეზე არის ნათურა ანთებული ღია ცის ქვეშ ისე, რომ ვერც ქარიშხალი და ვერც წვიმა ვერ ჩააქროს, რატომ ჰქვია მას, რატომ ჰქვია ქვა; ἄσβεστος, ანუ ჩაუქრობელი ლამპარი“. დაბნევის მიზნით შეიძლება ასე გვითხრან: თუ ვიტყვით, რომ ამის დაჯერება არ უნდა მოხდეს, მაშინ ასეთი პასუხით შევასუსტებთ ზემოთ მოყვანილი სასწაულებრივი მოვლენის მტკიცებულებებს; და თუ ჩვენ ვეთანხმებით, რომ უნდა გვჯეროდეს, მაშინ ჩვენ ამით ვაღიარებთ წარმართული ღმერთების ჭეშმარიტებას. მაგრამ ჩვენ, როგორც უკვე ვთქვი ამ ნაშრომის მეთვრამეტე წიგნში, არ მივიჩნევთ საჭიროდ დავიჯეროთ ყველაფერი, რაც შეიცავს ხალხთა ისტორიას, რადგან თავად ისტორიკოსები, ვარროს აზრით, მრავალი თვალსაზრისით, როგორც ჩანს, განზრახ და განზრახ ეწინააღმდეგებიან ერთმანეთს; და ჩვენ გვჯერა, თუ გვინდა, მხოლოდ ის, რაც არ ეწინააღმდეგება იმ წიგნებს, რომლებიც დარწმუნებული ვართ, რომ უნდა დავიჯეროთ. სასწაულების სფეროში, ურწმუნოების დასარწმუნებლად, რა მოხდება, ჩვენთვის სავსებით საკმარისია ზემოაღნიშნული, რაც თითოეულ ჩვენგანს შეუძლია ექსპერიმენტულად გადაამოწმოს და რისთვისაც არ არის რთული სანდო მოწმეების პოვნა. თუმცა, რაც შეეხება ვენერას ტაძარს და ჩაუქრობელ ლამპარს, ამ შემთხვევაში ჩვენთვის არათუ ოდნავი სირთულე არ არის, არამედ, პირიქით, ფართო ველი იხსნება. ამ ჩაუქრობელ ლამპარს კიდევ უამრავ სასწაულს დავამატებთ, რომლებსაც ადამიანები ადამიანური და მაგიური, ანუ დემონური, ხელოვნებისა და თვით დემონების დახმარებით აღსრულებენ; მათი უარყოფა რომ გვინდოდეს, ჩვენ წინააღმდეგობაში ვიქნებოდით წმინდა წიგნების ჩვენებასთან, რასაც ჩვენ გვჯერა. ასე რომ, ან აზბესტის ქვისგან დამზადებული რაიმე მოწყობილობა აშენდა ამ ნათურში ადამიანის ხელოვნებით; ან რა გაოცებული იყო იმ ტაძარში, წარმოებული იყო მაგიური ხელოვნების დახმარებით; ან, ბოლოს და ბოლოს, იქ იყო რაღაც დემონი ვენერას სახელით, რათა ეს სასწაული გამოჩენილიყო და დარჩეს ხალხის წინაშე. და არსებებს შორის ისეთი დასახლებული ცხოვრებისთვის, რომ მათ არ შექმნეს, არამედ ღმერთმა, დემონები იზიდავენ, მათი განსხვავებებიდან გამომდინარე, მათთვის მიმზიდველი საკვების სხვადასხვა სახეობებით, არა ცხოველებივით, არამედ ნიშნებით, სულების მსგავსად - ნიშნები, რომლებიც შეესაბამება თითოეული მათგანის გემოვნებას, კერძოდ, სხვადასხვა სახის ქვებს, მწვანილებს, ხეებს, ცხოველებს. ხალხიც მათ სატყუარას ემსახურება, მაგრამ ამ შემთხვევაში თავად დემონები ჯერ რაღაც მზაკვრული ეშმაკობით აცდენენ ადამიანებს, ან ფარული შხამით მოწამლავენ გულებს, ან ცრუ მეგობრობას აფარებენ თავს და რამდენიმე მათგანს აქცევენ თავიანთ მოსწავლეებად, რომლებიც უკვე ძალიან ბევრის მასწავლებელია. რადგან ვერავინ იცოდა, რა სურს თითოეულ დემონს, რისი ეშინია, რა სახელს ეძახიან, რას აიძულებენ, სანამ თვითონ ასწავლიდნენ ამას; სწორედ აქედან წარმოიშვა მათში ჯადოსნური ხელოვნება და ოსტატები. მაგრამ უპირველეს ყოვლისა დემონები იპყრობენ ადამიანთა გულებს, როდესაც ისინი გარდაიქმნებიან სინათლის ანგელოზებად (2 კორ. XI, 14) და ყველაზე მეტად ამ საკუთრებით იკვეხნიან. ამრიგად, არსებობს უამრავი დემონური მოქმედება და რაც უფრო მეტად ვაღიარებთ მათ საოცრად, მით მეტი სიფრთხილე უნდა მოვერიდოთ მათ. მაგრამ რაც შეეხება იმას, რაზეც ვსაუბრობთ, მათ ასევე აქვთ ჩვენთვის სასარგებლო მხარე, კერძოდ: თუ უწმინდურ დემონებს შეუძლიათ ასეთი რამის გაკეთება, მაშინ მათზე რამდენჯერ ძლიერები არიან წმინდა ანგელოზები და ყველა ანგელოზზე - ღმერთმა, რომელმაც თავად ანგელოზებს მისცა ასეთი სასწაულების მოხდენის ძალა? ამგვარად, თუ ადამიანური ხელოვნება, ღმერთის ქმნილების გამოყენებით, იმდენ საოცარ რამეს ასრულებს (რომელსაც ბერძნები ეძახიან μηχανηματα), რომ ვინც არ იცის მათ ღვთაებრივს უწოდებს, მათ შორის არის ის ფაქტი, რომ ერთ ტაძარში იატაკსა და სახურავში მაგნიტები იყო დამონტაჟებული პროპორციული მანძილით, ხოლო შუაში ერთსა და მეორე ქვას შორის ჰაერში - რკინის კერპი. ღვთაების ტალღა - თანაბრად, რაც, როგორც უკვე ვთქვი, შეეძლო შეექმნა მხატვარს ვენერას ნათურაში აზბესტის ქვის გამოყენებით; თუ ჯადოქრების ქმედებებმა, რომლებსაც ჩვენი წერილები ჯადოქრებს და ჯადოქრებს უწოდებს, შეეძლო დემონების ამაღლება იმდენად, რომ ცნობილი პოეტი აშკარად მიჰყვებოდა ხალხის იდეებს, როდესაც ლაპარაკობდა გარკვეულ ქალზე, რომელიც ამხელა ხელოვნებაში იყო: ის ამბობს, რომ მისი ჯადოქრობა სულს ახარებს, ვისაც სურს, ის სხვებს უგზავნის მწუხარებას, ტბორავს წყალს ნაკადულებში და აბრუნებს ვარსკვლავებს უკან. ძახილი ღამის ღვთაებებს მოუხმობს - თავად ნახავთ, როგორ შეირყევა მიწა შენს ფეხქვეშ და ფერფლის ხეები ჩამოვარდება ბორცვებიდან 209, მაშ, რამდენად სწრაფად შეუძლია ღმერთს გააკეთოს ის, რაც დაუჯერებელია ურწმუნოებისთვის, მაგრამ ადვილია მისი ძალისთვის, როდესაც მან შექმნა ქვების და სხვა ნივთების ძალა და ადამიანების შესაძლებლობები, რომლებსაც ისინი საოცრად იყენებენ, ისევე როგორც ანგელოზური ბუნება, რომელიც აღემატება ყველა მიწიერ არსებას ძალაში - შექმნილი საოცარი და ყოველგვარი სასწაულის ძლევამოსილი ძალით და სასწაულებრივად, როგორც ბრძანება. სასწაულებრივად და შექმნილი? თავი VII. რომ სასწაულებრივი მოვლენების რწმენის საბოლოო საფუძველი არის შემოქმედის ყოვლისშემძლეობა მაშ, რა შეუშლის ხელს ღმერთს, აღადგინოს როგორც მიცვალებულთა სხეულები, ისე დაწყევლილთა სხეულები, რომლებიც მარადიულად ტანჯულნი არიან ცეცხლში - ღმერთმა, რომელმაც შექმნა უთვალავი სასწაულებით სავსე სამყარო, როგორც ზეცაში, ასევე დედამიწაზე, ჰაერშიც და წყალშიც, თუმცა ეს სამყარო თავად არის სასწაული, უეჭველად უფრო დიდი და აღემატება ყველაფერს, რითაც აღემატება მას? მაგრამ მათ, ვისთანაც ან ვის წინააღმდეგ ვსაუბრობთ - ვისაც სწამს ღმერთის, რომელმაც შექმნა სამყარო, და ღმერთების, რომლებიც მან შექმნა და რომელთა მეშვეობითაც მართავს სამყაროს, და ბოლოს, ჯადოქრებში, როგორც ნებაყოფლობით, ისე გარკვეული კულტისა და რიტუალის გამო, და არა მარტო არ უარყოფენ ჯადოქრების ბუნებრივ ძალას, არამედ ვადიდებთ მათ - როდესაც ჩვენ ვეუბნებით მათ საოცარ არსებას. მიზეზი, როგორიცაა ის ობიექტები, რომლებიც ზემოთ აღვნიშნეთ, ჩვეულებრივ პასუხობს: „ასეთია მათი ბუნების ძალა; ასე მუშაობს მათი ბუნება; ასეთია მათი ბუნების მოქმედებები“. გამოდის, რომ აგრიგენტინის მარილი ცეცხლიდან თხევად იქცევა, წყლიდან კი ბზარი ხდება, არის ის, რომ ეს არის მისი ბუნება. მაგრამ ასეთი ფენომენი საკმაოდ ეწინააღმდეგება ბუნებას, რამაც მარილის დაშლის უნარს აძლევდა არა ცეცხლში, არამედ წყალს და უნარს მისი გაშრობა არა წყალში, არამედ ცეცხლში. მაგრამ, მათი თქმით, ამ მარილის ბუნებრივი სიძლიერე ისეთია, რომ ის საპირისპირო ეფექტს განიცდის ცეცხლსა და წყალში. იგივე პასუხი გაცემულია იმ გარამანტის წყაროზეც, რომელშიც ერთი და იგივე ნაკადი დღისით ცივია და ღამით ცხელი, რაც ორივე თვისების გამო ერთნაირად უსიამოვნოა მათთვის, ვინც მას ეხება. იგივე ახსნაა მოცემული სხვა წყაროსთან დაკავშირებით, რომელიც შეხებისას ცივია და ჩაქრება, როგორც სხვები, ანთებული ჩირაღდანი, სასწაულებრივად ანათებს ჩამქრალ ჩირაღდს. იგივეს ამბობენ აზბესტის ქვაზეც, რომელსაც ცეცხლი არ აქვს, უცხო ცეცხლით ანთებისას ისე იწვის, რომ ვეღარ ჩაქრება. ანალოგიურად, სხვა ობიექტებთან დაკავშირებით, რომელთა ხელახლა გავლა მოსაწყენია, თუმცა, როგორც ჩანს, ისინი თანდაყოლილი არიან არაჩვეულებრივი და ბუნების ძალის საწინააღმდეგოდ, სხვა ახსნა არ არის მოცემული, მაგრამ მათი თქმით, ასეთია მათი ბუნება. ახსნა, ვაღიარებ, ძალიან ლაკონურია და პასუხიც საკმარისია. მაგრამ თუ ღმერთი არის მთელი ბუნების შემოქმედი, მაშინ რატომ არ უნდათ, რომ მათ მივცეთ უძლიერესი მიზეზი, როცა საპასუხოდ მათ არ სურთ რაიმეს შეუძლებლად სჯეროდნენ და ამის ახსნა-განმარტების მოთხოვნის საპასუხოდ, ჩვენ ვპასუხობთ, რომ ასეთია ყოვლისშემძლე ღმერთის ნება, რომელსაც ყოვლისშემძლე ჰქვია, რადგან შეუძლია გააკეთოს ის, რაც უნდა; ვის შეეძლო შეექმნა ბევრი რამ, რასაც ჩვენ სრულიად შეუძლებელად მივიჩნევდით, თვითონ რომ არ გვენახა ან სანდო მოწმეები არ გვეთქვა, და არა მხოლოდ ის, რაც მე ვუთხარი, ჩვენში სრულიად უცნობია, არამედ ის, რაც სავსებით ცნობილია. რის შესახებაც ჩვენ არ გვაქვს პირდაპირი მტკიცებულება, გარდა იმ სამისა, რომელთა წიგნიც წავიკითხეთ და რასაც აღწერენ ადამიანები, რომლებიც ზემოდან არ არიან განმანათლებლები და როგორ შეუძლიათ ადამიანებს შეცდომის დაშვება, ყველას თავისი შეხედულებისამებრ არ შეუძლია დაიჯეროს, ამის გამო სამართლიანი საყვედური არ დაექვემდებაროს. დიახ, არ მოვითხოვ, რომ დაიჯერონ ყოველივე ზემოთქმული, რადგან მე თვითონ არ მჯერა ისე, რომ ჩემს ფიქრებში ეჭვი აღარ მეპარება, გარდა იმისა, რაც მე თვითონ ვისწავლე და რაც ყველასთვის ადვილია გამოცდილებიდან ისწავლოს, მაგალითად, რომ ცაცხვი წყალში დუღს, მაგრამ ზეთში ცივი რჩება; მაგნიტი, რომელიც ჩალასაც არ ამოძრავებს, იზიდავს რკინას; ფარშევანგის ხორცი არ ფუჭდება და პლატონის სხეულიც კი გაფუჭდა; ჩალა ისეთი ცივია, რომ თოვლის დნობას უშლის ხელს და ისეთი თბილია, რომ ვაშლის მომწიფებას უწყობს ხელს; ცეცხლი, თბება ქვები, ათეთრებს მათ თავისი შუქის შესაბამისად და როცა იწვის, შუქის მიუხედავად აშავებს. ეს ასევე მოიცავს იმ ფაქტს, რომ გამჭვირვალე ზეთი ტოვებს შავ ლაქებს და თეთრი ვერცხლი ამახვილებს შავ ხაზებს, ასევე იმ ფაქტს, რომ ანთებულ ცეცხლში შეშა განიცდის ისეთ გარდაქმნებს, რომ ყველაზე კაშკაშა ფერიდან, მყარი და დამპალი, გადაიქცევა მუქ, მტვრევად და არამტვრევ ნახშირად. მე ვისწავლე ეს ყველაფერი და კიდევ ბევრი რამ, რაზეც ამ წიგნში საუბარს დიდი დრო დასჭირდება, ბევრთან ერთად, ზოგიერთს კი ყველასთან ერთად. რაც მე მოვიყვანე, რაც მე თვითონ არ მინახავს და რაც წიგნებიდან ვისწავლე, კერძოდ: წყარო, რომელშიც ანთებული ჩირაღდნები ჩაქრება და ჩამქრალი, ასევე სოდომის ნიადაგის ვაშლები, რომლებიც გარეგნულად მწიფე ჩანს, მაგრამ შიგნით კვამლით არის სავსე, ვერც კი ვიპოვე სანდო მოწმეები, ვისგანაც შემეძლო გაერკვია თუ არა. თუმცა, თუ არ შევხვედრივარ ადამიანებს, რომლებიც იტყვიან, რომ ასეთი წყარო ნახეს ეპიროსში, მაშინ შევხვდი მათ, ვინც მსგავსი წყარო იცოდა გალიაში, გრენობლიდან არც თუ ისე შორს. რაც შეეხება სოდომის ხეების ნაყოფებს, ისინი არა მარტო სანდო თხზულებებშია მოხსენიებული, არამედ ამბობენ, რომ ბევრს თავად უნახავს ისინი, ამიტომ ამ შემთხვევაში ეჭვი არ მეპარება. რაც შეეხება დანარჩენს, არც დადასტურება და არც უარყოფა არ მიმაჩნია საჭიროდ; და ეს ყველაფერი იმიტომ მოვიყვანე, რომ ამის შესახებ წავიკითხე ისტორიკოსებისგან იმ ბანაკიდან, ვისზეც ჩვენ ვსაუბრობთ - მოვიყვანე იმისთვის, რომ მეჩვენებინა, თუ რამდენ მათგანს, ყოველგვარი მიზეზის გარეშე, სჯერა ბევრი რამის შესახებ, რაც წერია მათი მეცნიერების ნაშრომებში; იმავდროულად, როდესაც ჩვენ ვამბობთ, რომ ყოვლისშემძლე ღმერთი შექმნის იმას, რაც აღემატება მათ გამოცდილებას და გრძნობას, მათ არ სურთ ჩვენი სიტყვების დაჯერება, თუმცა ჩვენ ვაძლევთ მიზეზს. რა შეიძლება იყოს იმაზე უკეთესი და ძლიერი, ვიდრე ის მიზეზი, რასაც ჩვენ ვაძლევთ, როდესაც ვამბობთ, რომ ყოვლისშემძლეს შეუძლია შეასრულოს ის, რაც წავიკითხეთ, ნაწინასწარმეტყველებია იმავე ადგილას, სადაც მან იწინასწარმეტყველა მრავალი სხვა რამ, რაც უკვე შესრულებულს ვხედავთ? ეს ყველაფერი, რაც შეუძლებლად ითვლება, შესრულდება, რადგან ის, ვინც დაჰპირდა, რომ ურწმუნო ერები დაუჯერებელს დაიჯერებდნენ, იწინასწარმეტყველა შესრულება და შეასრულა. თავი VIII. ბუნების წინააღმდეგობები არ არსებობს, თუ რომელიმე ობიექტში, რომლის ბუნებაც ცნობილია, აღმოჩნდება რაღაც, რაც გადაუხვევს იმას, რაც ცნობილი იყო. ისინი გვეტყვიან, რომ არ სჯერათ ჩვენი სიტყვების ადამიანთა სხეულების მარადიულ ტანჯვაზე და ამავდროულად მათ უკვდავებაზე, რადგან ადამიანთა სხეულების ორგანიზაცია სრულიად განსხვავებულია; რომ ამ შემთხვევაში არ შეიძლება გამოყენებული იქნას ზემოთ მოყვანილი მიზეზი სასწაულებრივი ბუნების მიმართ; რომ შეუძლებელია იმის თქმა, რომ ასეთია მათი ბუნებრივი ძალა, ასეთია მათი ბუნება, რადგან ასე არ ვიცით ადამიანის ხორცის ბუნება. ამაზე შეგვეძლო წმინდა წერილის საფუძველზე ვუპასუხოთ, რომ ერთი და იგივე ადამიანური ხორცი ცოდვამდე სხვაგვარად იყო აგებული, ანუ ისე, რომ სიკვდილს ვერ განიცდიდა; და სხვაგვარად ის იქმნება ცოდვის შემდეგ, როგორც ჩვენ ვიცით რეალური მოკვდავის სამწუხარო მდგომარეობაში, როდესაც მას არ შეუძლია უსასრულოდ გააგრძელოს სიცოცხლე. ანალოგიურად, მკვდრეთით აღდგომაში ის განსხვავებულად იქნება ორგანიზებული, ვიდრე ახლა ვიცით. მაგრამ რადგან მათ არ სჯერათ ამ ჩვენი ნაწერების, რომლებიც ასახავს, ​​თუ როგორ იყო ადამიანი სამოთხეში და რამდენად შორს იყო ის სიკვდილის აუცილებლობისგან (ბოლოს და ბოლოს, მათ რომ დაეჯერებინათ, არ გვექნებოდა მათთან ვრცლად საუბარი მსჯავრდებულთა სამომავლო სასჯელზე); მაშინ ჩვენ უნდა მოვიტანოთ რაღაც მათი ყველაზე ბრძენი მწერლების ნაწარმოებებიდან, საიდანაც ცხადი იქნებოდა, რომ ნებისმიერი საგანი შეიძლება აღმოჩნდეს განსხვავებული იმისგან, რაც ადრე იყო ცნობილი სხვა საგნებს შორის მისი ბუნების არსებითი მახასიათებლების მიხედვით. მოცემულ შემთხვევაში ყურადღებას მივაქცევთ ზემოთ ჩამოთვლილთაგან მხოლოდ ერთს, რომელიც ეხება იმ თემას, რომელზეც ვსაუბრობთ. როგორც ჩანს, რა არის ასე დაქვემდებარებული ზეციური და მიწიერი ბუნების შემოქმედის მიერ წესრიგს, თუ არა მნათობთა ყველაზე მკაცრად გათვლილ მოძრაობას? რას ამტკიცებს ასეთი ზუსტი და უცვლელი კანონები? და მაინც, როცა სურდა მას, ვინც თავისი უმაღლესი ძალით განაგებს ყველა ქმნილებას, ვარსკვლავმა, რომელიც სხვებთან შედარებით ძალიან ცნობილია თავისი ზომითა და სინათლით, შეიცვალა ფერი, ზომა, ფორმა და, რაც ყველაზე გასაკვირია, მისი მოძრაობის წესრიგი და კანონი. და ეს წესრიგის დარღვევა მოხდა მაშინ, როდესაც, უეჭველად, უკვე იყო ასტროლოგების ცხრილები, რომლებიც ითვლებოდა ვარსკვლავების წარსული და მომავალი მოძრაობების უშეცდომო გათვლებით და რის საფუძველზეც ისინი თამამად ამბობდნენ, რომ ინციდენტი ვარსკვლავ ვენერასთან არ მომხდარა არც მანამდე და არც მას შემდეგ! და საღვთო წერილებში ვკითხულობთ, რომ თვით მზეც კი გაჩერდა ერთხელ, როდესაც წმინდა კაცმა, იესო ნავეს ძემ ასე სთხოვა უფალ ღმერთს, სანამ მისი დაწყებული ბრძოლა გამარჯვებით დასრულდებოდა (იესო ნავეს ძე X, 13), ხოლო მეორეს მხრივ, ის უკან დაბრუნდა, როდესაც ეს სასწაული, ღვთის აღთქმასთან ერთად, უნდა ემსახურებოდეს თხუთმეტ წელს სიცოცხლეს. XXXVIII, 8). მაგრამ წმინდანთა ღვაწლის მიხედვით აღსრულებული ეს სასწაულებიც კი მაგიურ ხელოვნებას მიეკუთვნება, მათი რეალობის აღიარებით! ეს ხსნის ვერგილიუს I სიტყვებს, რომლებიც ზემოთ მოვიყვანე: ტბორავს წყალს ნაკადულებში და აბრუნებს ვარსკვლავებს უკან რამეთუ წმიდა წიგნებში ვკითხულობთ, რომ მდინარე შეჩერდა მის ზემო ნაწილში, ხოლო ქვემოდან გადმოვიდა, როცა ღვთის ხალხი გადმოვიდა ხსენებული იესო ნავეს ძის ხელმძღვანელობით (იესო ნავეს ძე IV, 18); იგივე მოხდა, როდესაც ელია წინასწარმეტყველმა და შემდეგ მისმა მოწაფემ ელისემ მდინარე გადალახეს (2 მეფეთა II, 8:14); და დიდი მნათობი უკან დაიხია ხიზკიას მეფობაში, როგორც უკვე აღვნიშნე. რაც შეეხება ვაროს მიერ აღწერილ შემთხვევას ვარსკვლავ ვენერასთან, ის არ ამბობს, რომ ეს რომელიმე ადამიანის თხოვნით მოხდა. ასე რომ, ურწმუნოებმა თავი არ მოიტყუონ ბუნების შემეცნებით, თითქოს ღვთაებრივი ძალით ამა თუ იმ საქმეში ვერაფერი შესრულდება, ვიდრე ადამიანებმა მისი ბუნება ექსპერიმენტულად იციან; თუმცა ის ფაქტი, რომ ყველამ იცის საგნების ბუნება, არანაკლებ გასაკვირი და გასაოცარი იქნებოდა ნებისმიერი ყურადღებიანი დამკვირვებლისთვის, თუ ადამიანებს არ ჰქონოდათ ჩვევა გაოცებულიყვნენ მხოლოდ იშვიათი ფენომენებით. ვინც, მაგალითად, კარგად დააკვირდა ბუნებაში ადამიანების გაუთავებელ მრავალფეროვნებას და მსგავსებას, ვერ შეამჩნია ძალიან საოცარი ფენომენი, რომ თითოეულ მათგანს აქვს თავისი განსაკუთრებული გარეგნობა, ასე რომ, თუ ისინი არ იყვნენ ერთმანეთის მსგავსი, მაშინ მათი გარეგნობა არ განსხვავდებოდა სხვა ცხოველებისგან და თუ, მეორე მხრივ, ისინი არ განსხვავდებოდნენ ერთმანეთისგან, მაშინ თითოეული არ განსხვავდებოდა სხვა ადამიანებისგან? ამრიგად, იგივე, ვისაც ჩვენ ვაღიარებთ მსგავსებად, ამავე დროს ვპოულობთ განსხვავებულებს. მაგრამ რაც უფრო გაოცებას იწვევს, არის განსხვავებების დაკვირვება, რადგან ბუნების საერთოობა, როგორც ჩანს, უფრო მეტად მოითხოვს მსგავსებას. და მაინც, რადგან გაოცებას მხოლოდ იშვიათი ფენომენები აღძრავს, ჩვენ ბევრად უფრო გაკვირვებული ვართ, როდესაც ვხვდებით ორ ისე მსგავს ადამიანს, რომ მუდმივად ან ხშირად ვაბნევთ მათ. მაგრამ მას შემდეგ, რაც ზეციური სასჯელი დაექვემდებარა - როგორც მოწმობს მათი ისტორია 211 და ის, რაც ამ ადგილებს დღემდე ამჩნევენ - საშინელი სურნელი ასდის და მისი ვაშლები, სიმწიფის მატყუარა იერსახის ქვეშ, შეიცავს ფერფლს. შეხედე: ის ასეთი არ იყო, მაგრამ ახლა ასეა! ბუნების შემოქმედმა, სასწაულებრივი ცვლილებებით, თავისი ბუნება ამ ყველაზე საშინელ მდგომარეობაში მიიყვანა და ის ასე დიდხანს რჩება. ამგვარად, როგორც ღმერთს შეუძლებელი არ იყო შეექმნა ისეთი ბუნები, როგორიც მას სურდა, ასევე შეუძლებელი არ იყო მისთვის შექმნილში ისეთი ცვლილებების შეტანა, რაც მას მოეწონებოდა. აქედან მოდის მრავალი სასწაული, რომელსაც ეძახიან მონსტრა, ოსტენტა, პორტენტა, პროდიჯია – იმდენი, რომ მათი ჩამოთვლა და გახსენება რომ მსურდეს, ამ თხზულებას დასასრული არ ექნება. Monstra (ნიშნები) ასე ეწოდება monstrando-დან (საშუალოდ), ვინაიდან ისინი რაღაცას ცხადყოფენ ნიშნით; ostenta (წინასწარ მითითებები) – ostendendo (მიუთითეთ); portenta (omens) – portendendo-დან (ასახავს); დაბოლოს, პროდიგიას (წინასწარმეტყველებებს) ასე უწოდებენ, რადგან ისინი წინასწარ საუბრობენ, წინასწარმეტყველებენ მომავალს. მაგრამ დაე, მათმა ბედიებმა თავად გადაწყვიტონ, თუ როგორ დაუშვეს შეცდომები ამ ფენომენებით, ან სულების წინადადებით, რომლებიც ცდილობენ მავნე ცნობისმოყვარეობის ბადეებში დაიჭირონ ასეთი სასჯელის მქონე ადამიანების სულები, იწინასწარმეტყველეს რეალური მოვლენები, ან, ბოლოს, ჭორების შუაგულში, შემთხვევით წააწყდნენ სიმართლის ნაწილს. რაც შეეხება ჩვენ, ყველა ფენომენი, რომელიც ერთი შეხედვით ხდება ბუნების საწინააღმდეგოდ ან ასე ეწოდება (მოციქული მიჰყვება ამ ადამიანურ გამოთქმას და ამბობს, რომ ველური ზეთისხილი, ბუნების წინააღმდეგ ნამყენი კარგ ზეთისხილის ხეზე, ხდება ზეთისხილის ფესვისა და წვენის თანაზიარი (რომ. XI, 17:24) - ყველა ეს ნიშანი უნდა იყოს ჩვენთვის წინასწარმეტყველებები, იმის ნიშნები, თუ რას გააკეთებს ღმერთი - რომ ის შეასრულებს თავის წინასწარმეტყველებებს ადამიანის სხეულებთან დაკავშირებით, ყოველგვარი სირთულის გარეშე, ბუნების კანონის აკრძალვის გარეშე. და როგორი წინასწარმეტყველებები იყო ეს, მე მჯერა, რომ საკმარისად ვაჩვენე წინა წიგნში, გამოვიყვანე ისინი წმინდა წერილებიდან, ახალი და ძველი; თუ არა ყველაფერი, რაც საგანთან არის დაკავშირებული, მაშინ რამდენადაც საკმარისი მეჩვენებოდა ამ ესეს ფარგლებში. თავი IX. გეენისა და მარადიული ტანჯვის ბუნების შესახებ ასე რომ, რაც ღმერთმა თქვა თავისი წინასწარმეტყველის მეშვეობით მსჯავრდებულთა მარადიული სასჯელის შესახებ, ასე იქნება, აუცილებლად იქნება: „არ მოკვდება მათი მატლი და არ ჩაქრება მათი ცეცხლი“ (ეს. 66:24). ამ სიტყვების უძლიერესი ანაბეჭდისთვის უფალი ღმერთი გულისხმობს იმ წევრებს, რომლებიც აცდუნებს ადამიანს, იმ ადამიანებს, რომლებიც ვიღაცას უყვარს, როგორც მის წევრებს და ბრძანებს მათ მოკვეთას, ამბობს: „ჯობია შენთვის დასახიჩრებული შეხვიდე სიცოცხლეში, ვიდრე ორი ხელით შეხვიდე გეენაში, ჩაუქრობელ ცეცხლში, სადაც მათი მატლი არ კვდება და ცეცხლი არ ჩაქრება“. ფეხზეც ამბობს: „ჯობია შენთვის კოჭლი შეხვიდე სიცოცხლეში, ვიდრე ორი ფეხით ჩავარდე გეენაში, ჩაუქრობელ ცეცხლში, სადაც მათი მატლი არ კვდება და ცეცხლი არ ჩაქრება“. თვალის შესახებ სხვანაირად არ ამბობს: „უმჯობესია ერთი თვალით შეხვიდე ღვთის სასუფეველში, ვიდრე ორი თვალით ჩავარდე ცეცხლოვან ჯოჯოხეთში, სადაც მათი მატლი არ კვდება და ცეცხლი არ ჩაქრება“ (მარკოზი IX, 43-48). მან იგივე გაიმეორა ზედიზედ სამჯერ; ვის არ შეაშინებს ღვთაებრივი ბაგეებით წარმოთქმული ეს გამეორება, მარადიული ტანჯვის ეს ასე ძლიერი საფრთხე? საღვთო წერილის ზემოხსენებულ სიტყვებში სულის ტანჯვა დუმს; რადგან ცხადია, თუმცა არ არის ნათქვამი, რომ როცა სხეული ამგვარად იტანჯება, სული უნაყოფო მონანიებით იტანჯება. რადგან ძველი აღთქმის წერილში ვკითხულობთ: „ბოროტთა ხორცთა სასჯელი ცეცხლი და ჭია“ (სერ. VII, 19). უფრო მოკლედ შეიძლება ითქვას: „ბოროტთა დასჯა“. რატომ არის ნათქვამი „ბოროტის ხორცი“, თუ არა იმიტომ, რომ ორივე, ანუ ცეცხლი და ჭია, იქნება ხორცის სასჯელი? ხოლო თუ ხორციელი სასჯელი ითქვა იმიტომ, რომ ადამიანში ხორციელად ცხოვრება დაექვემდებაროს სასჯელს (ამიტომ მეორე სიკვდილში შევა, როგორც მოციქული აღნიშნავს სიტყვებში: „ხორცით რომ იცხოვრებ, მოკვდები“ (რომ. VIII, 13)), მაშინ ყველამ აირჩიოს ის, რაც სურს: ან სხეულს მიაწერს სხეულს, ან ცეცხლს. გრძნობა და უკანასკნელი გადატანითი მნიშვნელობით; ან ორივე – სხეულს პირდაპირი მნიშვნელობით. თავი X. შეიძლება თუ არა გეენის ცეცხლმა, თუ ის მატერიალური ცეცხლია, თავისი შეხებით დაწვას ბოროტი სულები, ანუ არამატერიალური დემონები? ახლა ჩნდება კითხვა: თუ ცეცხლი არ არის ხატოვანი, როგორც სულის ტანჯვა, არამედ მატერიალური, მავნე პირდაპირი შეხებისთვის, ისე რომ მასში სხეულები იტანჯებიან, მაშინ როგორ იქნება ის სასჯელი ბოროტი სულებისთვის? რამეთუ იგივე ცეცხლი განისაზღვროს როგორც ადამიანების, ისე დემონების დასჯისთვის, ქრისტეს სიტყვის მიხედვით: „წადი ჩემგან, წყეულნო, ეშმაკისა და მისი ანგელოზებისთვის გამზადებულ საუკუნო ცეცხლში“ (მათე XXV, 41). თუ არ ვივარაუდებთ, რომ დემონებს, როგორც მეცნიერებს მიაჩნიათ, აქვთ ამ შედედებული და თხევადი ჰაერისგან შექმნილი ერთგვარი სხეული, რომლის შეგრძნება მიიღება ქარის დროს. თუ ამ ტიპის ელემენტი ვერ განიცდიდა ხანძრისგან რაიმე ეფექტს, მაშინ ის არ დაიწვება აბანოებში გაცხელებისას. დასაწვავად ჯერ თავს ანთებს, ანუ აკეთებს იმას, რასაც თვითონ ექვემდებარება. თუ ვინმე იწყებს იმის მტკიცებას, რომ დემონებს სხეული საერთოდ არ აქვთ, მაშინ ამ საკითხთან დაკავშირებით აზრი არ აქვს არც ფრთხილად შესწავლას და არც დებატებში შესვლას. არ შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ჩვენთვის გასაკვირი, მაგრამ რეალურად, მატერიალური ცეცხლი შეიძლება იყოს სასჯელი უსხეულო სულებისთვის, როდესაც ადამიანების სულები, რომლებიც ასევე უსხეულოები არიან, როგორც ისინი ამჟამად სხეულის წევრებში არიან მიჯაჭვული, მაშინ ასევე განუყოფლად იქნება შეკრული მათი სხეულის კავშირებით? და სხეულების გარეშე, დემონების სულები (უფრო უკეთესად, დემონის სულები), თუმცა უსხეულოები, მატერიალური ცეცხლებით ტანჯვას იზიდავს; რა თქმა უნდა, არა იმისთვის, რომ ეს ცეცხლები, რომლებზეც დემონები მიიზიდავენ, თავად გაცოცხლდნენ მათთან კონტაქტით და გახდნენ ცხოველი, რომელიც შედგება სხეულისა და სულისგან, მაგრამ, როგორც ვთქვი, საოცარი და აუხსნელი სახით, იღებენ სასჯელს ცეცხლიდან და არ აძლევენ მათ საკვებს. რადგან, ბოლოს და ბოლოს, გზა, რომლითაც სულები ერთდებიან სხეულებთან და ხდებიან ცხოველები, ამ სიტყვის სრული მნიშვნელობით, საოცარი და აშკარად გაუგებარია ადამიანისთვის; და მაინც, ეს თავად ადამიანია. მე ვიტყოდი, რომ სულები, რომლებსაც სხეული არ აქვთ, ისევე დაიწვებიან, როგორც ჯოჯოხეთში დამწვარი ცნობილი მდიდარი კაცი, როცა თქვა: „მე ვიტანჯები ამ ცეცხლში“ (ლუკა XVI, 24), რომ არ მქონოდა შესაბამისი წინააღმდეგობა, რომ ეს ალი იგივე იყო, რაც მდიდარმა აღმართა და რომლითაც სურდა ლაზარეს გაციება, რისი გაგრილება, თითი. ლაზარე, რომლითაც მან სთხოვა ამის გაკეთება; იყო სულები სხეულის გარეშე. მაშასადამე, როგორც ალი, რომელშიც იწვა მდიდარი კაცი, ისე წვეთი, რომლითაც მან იკითხა, იგივე იყო, რაც მძინარეთა ან ექსტაზში მყოფთა ხილვები, რომლებიც ხედავენ უსხეულო ნივთებს, თუმცა მათ აქვთ სხეულების მსგავსება. თავად ადამიანი კი, თუმცა ამ ხილვებში მონაწილეობს თავისი სულით და არა სხეულით, მაგრამ საკუთარ თავს ხედავს იმდენად მსგავს სხეულს, რომ აბსოლუტურად ვერ განასხვავებს მათ. მაგრამ ეს გეენა, რომელსაც ასევე უწოდებენ ცეცხლისა და გოგირდის ტბას (აპოკ. XX, 10), იქნება მატერიალური ცეცხლი და ტანჯავს მსჯავრდებულთა სხეულებს, იქნება ეს ადამიანები და დემონები ერთად, პირველისთვის უხეში და ამ უკანასკნელისთვის ჰაეროვანი, თუ მხოლოდ ადამიანების სხეულები სულთან ერთად, ხოლო დემონებს სული სხეულების გარეშე დატანჯავს, მიიზიდავს მხოლოდ მატერიალურ ცეცხლს დასასჯელად, მაგრამ სიცოცხლის მინიჭების გარეშე. რადგან ორივესთვის იქნება ერთი ცეცხლი, როგორც თავად ჭეშმარიტებამ თქვა (მათე XXV, 41). თავი XI. სამართლიანია, რომ ტანჯვის დრო ცოდვების ჟამზე მეტი იყოს? ასევე, ზოგიერთ მათგანს, ვისი წინააღმდეგაც ჩვენ ვიცავთ ღვთის ქალაქს, უსამართლოდ მიაჩნიათ, რომ ცოდვებისთვის, რაც არ უნდა დიდი იყოს, მაგრამ მოკლე დროში ჩადენილი, ვინმეს უნდა მიესაჯათ მარადიული ტანჯვა; თითქოს რომელიმე კანონის მართლმსაჯულება ოდესმე ცდილობდა იმის უზრუნველყოფას, რომ ყველა დაისაჯებოდა ზუსტად იმ პერიოდის განმავლობაში, რომლის განმავლობაშიც მან ჩაიდინა ის, რისთვისაც ისჯებოდა. ტულიუსი წერს, რომ კანონებში მითითებულია სასჯელის რვა სახეობა, ესენია: ჯარიმა, ციხე, ფიზიკური დასჯა, შურისძიება, ღირსების ჩამორთმევა, გადასახლება, სიკვდილი, მონობა, ამ სასჯელებიდან რომელი, დანაშაულის სიჩქარის მიხედვით, არის განსაზღვრული ისეთი მოკლე დროით, რომ ის მოხდის იმავე პერიოდში, რომელშიც ჩადენილია დანაშაული? ერთადერთი გამონაკლისი შეიძლება იყოს შურისძიება. აქედან მომდინარეობს კანონის ნათქვამი: „თვალი თვალის წილ, კბილი კბილის წილ“ (გამ. XXI, 24). რა თქმა უნდა, შესაძლებელია, რომ ყველამ, შურისძიების მკაცრი კანონის თანახმად, დაკარგოს თვალი იმავე მოკლე დროში, რა დროსაც ის თავად მიაყენა სხვას. მაგრამ თუ სხვა კაცის ცოლის კოცნის გამო ფიზიკურად დაისჯება, მაშინ ის, ვინც ერთ წამს აკოცა, რამდენიმე საათის განმავლობაში არ გრძნობს ტკივილს დარტყმისგან და არ ისჯება ხანგრძლივად ტანჯვით წარმავალი სიამოვნების სიამოვნება? მაგრამ ციხეში ყველას ემუქრება იმდენი დრო, რამდენიც გაატარა რაღაცის კეთებაში, რისთვისაც პატიმრობა დაიმსახურა, როცა, მაგალითად, სრულიად სამართლიანად ითვლება, თუ მონა, რომელიც სიტყვით ან მოქმედებით შეურაცხყოფს თავის ბატონს, მრავალწლიანი პატიმრობა მიესაჯა ბორკილებში? მაგრამ ჯარიმა, შეურაცხყოფა, გადასახლება, მონობა, არავითარი მოწყალების შემსუბუქება, არ ჰგავს მარადიულ სასჯელებს ამ ცხოვრების ფარგლებში? იმავდროულად, ახლანდელი მოკვდავი ქალაქიდან ხალხის გაყვანა პირველი სიკვდილით დასჯის გზით უდრის ხალხის გაყვანას უკვდავი ქალაქიდან მეორე სიკვდილით დასჯის გზით. როგორც ამჟამინდელი ქალაქის კანონები არ მოუწოდებს მოკლულს ხელახლა სიცოცხლეს, ისევე როგორც ამ ქალაქის კანონები არ მოუწოდებს მეორე სიკვდილისთვის მსჯავრდებულს მარადიულ სიცოცხლეს. როგორ, ამბობენ, რამდენად მართალია შენი ქრისტეს სიტყვები: „იმ საზომით, რომლითაც იყენებ, გაგიზომავენ“ (ლუკა VI, 38), თუ დროებითი დანაშაული საუკუნო სასჯელით ისჯება? ამ შემთხვევაში ისინი ყურადღებას არ აქცევენ იმას, რომ ერთსა და იმავე ზომაზე საუბარია არა დროის თანაბარ გახანგრძლივებაზე, არამედ ბოროტების ურთიერთსაწინააღმდეგო მნიშვნელობით, ანუ იმ გაგებით, რომ ბოროტების ჩამდენიც განიცდის მას. თუმცა, უფლის სიტყვები შეიძლება გავიგოთ, როგორც ეს ეხება იმ საკითხს, რომელზეც მან ისაუბრა, როდესაც მან წარმოთქვა ეს სიტყვები, კერძოდ: განკითხვისა და განსჯის შესახებ. ამრიგად, ვინც არასწორად განსჯის და გმობს, როცა თავად განიკითხება და მსჯავრდება სწორად, იღებს, თუმცა არა იმას, რაც სხვებს მისცა, არამედ იმავე ზომით. მან გასცა განკითხვის გზით, განკითხვისგან და ითმენს, თუმცა დაგმობით აჩვენა უსამართლობა, მაგრამ თვითონ იტანჯება სამართლიანობით. თავი XII. საგვარეულო დანაშაულის სიდიადეზე, რისთვისაც ყველა, ვინც მაცხოვრის მადლის მიღმა აღმოჩნდება, მარადიული ტანჯვის დამნაშავეა. მაგრამ მარადიული ტანჯვა, ადამიანთა აზრით, სასტიკ და უსამართლოდ გვეჩვენება, რადგან მოკვდავების მნიშვნელობის რეალური დასვენებით, ჩვენ არ გვაქვს უმაღლესი და სუფთა სიბრძნის განცდა, რომელიც საშუალებას მოგვცემს გავაცნობიეროთ, რა განუზომელი დანაშაული ჩაიდინეს ჩვენმა წინაპრებმა. რაც უფრო მეტად ტკბებოდა წინაპარი ღვთისგან, მით უფრო დიდი ბოროტებით მიატოვებდა ღმერთს და გახდა მარადიული ბოროტების ღირსი, თვითონვე გაანადგურა ის სიკეთე, რომელიც შეიძლებოდა ყოფილიყო მარადიული. ამისთვის დაგმობილია კაცობრიობის მთელი მასა, რადგან ის, ვინც ამას აკეთებდა, ჯერ ისჯება მასში ფესვგადგმული ყველა შთამომავლობით, რათა ამ სამართლიანი და დამსახურებული სასჯელისგან არავინ გათავისუფლდეს, გარდა მოწყალე და დაუმსახურებელი მადლისა, და ადამიანთა მოდგმა ნაწილდება ისე, რომ მთელი ძალა გამოეცხადება დანარჩენ მადლს, მაგრამ სამართლიანობას. და ორივე ყველას არ ევლინება, რადგან თუ ყველა დარჩებოდა სასჯელ მდგომარეობაში მარადიული მსჯავრით, მხსნელის მოწყალე მადლი არავის გამოუვლენდა; მეორეს მხრივ, თუ ყველა სიბნელიდან შუქზე ამაღლებულიყო, შურისძიების სიმძიმე არავისზე არ განხორციელდებოდა. მაგრამ ამ უკანასკნელ სახელმწიფოში გაცილებით დიდი რიცხვია, ვიდრე პირველში, ასე რომ, ჩანს, რაში უნდა იყოს დამნაშავე ყველა. ეს პირობა რომ იყოს ყველას ბედი, მაშინ ამ შემთხვევაში არავის ექნებოდა უფლება შურისმაძიებლის ღმერთის სამართლიანობის შეურაცხყოფა; და თუ ამდენი გათავისუფლდა მისგან, მაშინ დიდი მადლიერება მისცეს განმათავისუფლებელი ღმერთის ამ დაუმსახურებელი ძღვენისთვის. თავი XIII. იმის საწინააღმდეგოდ, ვინც თვლის, რომ ცოდვილები სიკვდილის შემდეგ განიცდიან ტანჯვას განწმენდის მიზნით. ვინც ამ აზრს იცავს, სიკვდილის შემდეგ არანაირ ტანჯვას არ აღიარებს, გარდა განწმენდისა; და რადგან დედამიწაზე უმაღლესი ელემენტებია წყალი, ჰაერი და ცეცხლი, ითვლება, რომ ყველაფერი, რაც დაბინძურებულია მიწიერი სიბინძურეებით, გაწმენდილია ერთ-ერთი ამ ელემენტით. ამგვარად, ვერგილიუსი გულისხმობს ჰაერს სიტყვებით: „ჰაერში გაშლილები ჰკიდიათ“, წყალს სიტყვებით: „ღრმა უფსკრულებში“, ცეცხლს სიტყვებით: „ვინმე ცეცხლში განიწმინდება“. ჩვენ ასევე ვაღიარებთ, რომ რეალურ მოკვდავ ცხოვრებაში არის გარკვეული განწმენდის ტანჯვები, არა ისეთები, როგორსაც ექვემდებარებიან ადამიანები, რომელთა ცხოვრებაც არ უმჯობესდება ამის გამო, არამედ, პირიქით, კიდევ უფრო უარესი, მაგრამ ჭეშმარიტად განმწმენდელი ტანჯვები, საიდანაც გამოსწორდებიან ისინი, ვინც მათ ექვემდებარებიან. ყველა სხვა ტანჯვა, დროებითი და მარადიული, ღვთაებრივი განზრახვით არის გამოგზავნილი - როგორც ყველამ უნდა შეხედოს მათ - ან ცოდვებისთვის, როგორც წარსულში, ასევე იმ ცოდვებისთვის, რომლებშიც ჯერ კიდევ ცხოვრობს დასჯილი, ან სათნოებების განხორციელებისთვის და აღმოჩენისთვის - გაგზავნილი ადამიანებისა და ანგელოზების შუამავლობით, როგორც კეთილი, ასევე ბოროტი. რადგან თუ ვინმეს რაიმე ბოროტება ემართება სხვისი სისაძაგლის ან შეცდომის გამო, ამ შემთხვევაში ცოდვილია ის, ვინც უცოდინრობის ან უსამართლობის გამო ბოროტებას სჩადის ვინმეს და არა ღმერთი, რომელიც სამართლიანი, თუმცა ფარული განმარტებით, უშვებს. მაგრამ ზოგი მხოლოდ ამ ცხოვრებაში განიცდის დროებით ტანჯვას, ზოგი სიკვდილის შემდეგ, ზოგიც ახლა და მაშინ, მაგრამ ნებისმიერ შემთხვევაში ამ ყველაზე მძიმე და საბოლოო განაჩენამდე. და ვინც სიკვდილის შემდეგ დროებით ტანჯვას განიცდის, ყველა არ მიდის მარადიულ ტანჯვაში, რაც უნდა მოხდეს ამ განკითხვის შემდეგ. რადგან, როგორც ზემოთ ვთქვი, ზოგს მომავალ საუკუნეში ეპატიება ის, რაც არ ეპატიება აწმყოში (მათე XII: 32), ანუ არ დაექვემდებაროს მომავალი საუკუნის გაუთავებელ ტანჯვას. თავი XIV. ამჟამინდელი ცხოვრების დროებითი ტანჯვის შესახებ, რომელსაც ექვემდებარება კაცობრიობა ამჟამინდელ მდგომარეობაში იმავდროულად, უკიდურესად იშვიათია ადამიანები, რომლებიც არ განიცდიან სასჯელს რეალურ ცხოვრებაში, მაგრამ მხოლოდ ამის შემდეგ. თუმცა, ჩვენ თვითონ ვიცოდით და სხვებისგანაც გავიგეთ, რომ იყვნენ ისეთებიც, რომლებსაც სიბერემდე არც კი აწუხებდათ ყველაზე მსუბუქი სიცხე და მთელი ცხოვრება მშვიდად გაატარეს; თუმცა, როგორც წესი, მოკვდავთა სიცოცხლე თავისთავად უწყვეტი სასჯელია, რადგან ეს არის უწყვეტი ცდუნება, როგორც ამას წმინდა წიგნები უწოდებენ, რომელშიც წერია: „განა არ არის სიცოცხლე ადამიანის ცდუნება დედამიწაზე?“ (იობ. VII, 1). და მართლაც, არც ერთი პატარა სასჯელი არ არის უბრალოდ უგუნურება ან უმეცრება, რაც იმდენად ზიზღის ღირსად ითვლება, რომ ბავშვებს აიძულებენ ისწავლონ რაიმე ხელობა ან წიგნიერება მტკივნეული სასჯელებით და სწორედ ეს სწავლა, რომელსაც ბავშვები წაახალისებენ სასჯელებით, მათთვის იმდენად მტკივნეულია, რომ ზოგჯერ ურჩევნიათ აიტანონ ის სასჯელები, რომლითაც მათ სწავლას უბიძგებენ. და ვინ არ შეშინდება და არ ურჩევნია მოკვდეს, თუ არჩევანის გაკეთებას მისცემენ, ან სიკვდილის ტანჯვა ან ბავშვობის ხელახლა განცდა? დაბადებიდან არა სიცილით, არამედ ტირილით, ბავშვი ამით ქვეცნობიერად აცნობებს მას წინასწარ, რა უბედურებაში ჩავარდა. მხოლოდ ზოროასტერს, ამბობენ, გაეცინა მის დაბადებას; მაგრამ ეს ამაზრზენი სიცილი არც მას უწინასწარმეტყველებდა რაიმე კარგს. ამბობენ, რომ ის იყო მაგიური ხელოვნების გამომგონებელი; თუმცა, ამ ხელოვნებამ ვერ შეძლო დაეხმარა მას მტრების წინააღმდეგ რეალური ცხოვრების წარმოსახვითი ბედნიერებისთვის; როგორც ბაქტრიელთა მეფე, დაამარცხა ასურეთის მეფე ნინუსმა. ჭეშმარიტად, რაც წერია: „მძიმე უღელია ადამის ძეებზე, მათი დედების საშვილოსნოდან გამოსვლის დღეებიდან ყველა დედაში მათი დაკრძალვის დღეებამდე“ (სერ. 40:1) სრულდება ისეთი აუცილებლობით, რომ ბავშვებიც კი, რომლებიც განთავისუფლდნენ ხელახლა დაბადებიდან ცოდვისგან, ზოგჯერ ცოდვისგან. ბოროტი სულების თავდასხმები. თუმცა ეს ტანჯვა არ აზიანებს ბავშვებს, თუ ისინი სიცოცხლეს ამ ასაკში დაასრულებენ, თუნდაც სწორედ ამ ტანჯვის სიმძიმის ქვეშ, რაც იწვევს სულის სხეულისგან განცალკევებას. თავი XV. რომ ღვთის მადლის მთელი მოღვაწეობა, რომელიც გამოგვყავს უძველესი უბედურების სიღრმიდან, დაკავშირებულია მომავალი საუკუნის ახალ წესრიგთან. არავის არ უნდა ჩათვალოს თავი პირველიდან უკანასკნელამდე, სანამ არ მოხვდება ისეთ ადგილას, სადაც აღარ იქნება ცდუნება, სანამ არ მიაღწევს მშვიდობას, შეძენილი ამ ბრძოლის მრავალი და მრავალფეროვანი ბრძოლით, რომელშიც ხორცს სურს ის, რაც ეწინააღმდეგება სულს, სულს კი - ხორცს (გალ. V, 17). ასეთი ბრძოლა არასოდეს მოხდებოდა, თუ ადამიანური ბუნება თავისუფალი ნების ძალით შეინარჩუნებდა იმ სისწორეს, რომელშიც ის შეიქმნა. მაგრამ არ სურდა ღმერთთან მშვიდობაში დარჩენა, როცა კურთხეული იყო, ახლა, ნეტარების დაკარგვის შემდეგ, საკუთარ თავს მტრობს. და მაინც, მიუხედავად იმისა, რომ ეს სავალალო მტრობა დღესაც არსებობს, ის მაინც უკეთესია, ვიდრე კაცობრიობის წინა ისტორია. რა თქმა უნდა, ბევრად უკეთესია, როცა ადამიანი ებრძვის მანკიერებებს, ვიდრე მაშინ, როცა მათ ემორჩილება ყოველგვარი ბრძოლის გარეშე. სჯობს, მე ვამბობ, ომი მარადიული მშვიდობის იმედით, ვიდრე ტყვეობა ყოველგვარი განთავისუფლების გარეშე. და ჩვენ გვინდა თავი დავაღწიოთ ამ ომს, ვიწვებით ღვთაებრივი სიყვარულის ცეცხლით, რომ შევიძინოთ ის სამყარო, რომელიც სავსეა მკაცრი წესრიგით, სადაც ქვედა უცვლელად ექვემდებარება უმაღლესს. მაგრამ თუ (ღმერთმა ქნას!) აღარ არის ასეთი სიკეთის იმედი, მაშინ უმჯობესია დავრჩეთ ამ ბრძოლის მტკივნეულ მდგომარეობაში, ვიდრე დავუშვათ, რომ მანკიერებამ გაიმარჯვოს ჩვენზე ბრძოლის გარეშე. თავი XVI. მადლის რა კანონების მიხედვით გვხვდება ყველა ასაკის აღორძინება? მაგრამ როგორც კი ბავშვი მიაღწევს იმ ასაკს, როდესაც იწყება სწავლა და კანონის შესრულების შესაძლებლობა, მან უნდა დაიწყოს ბრძოლა მანკიერებებთან და აწარმოოს იგი დაჟინებით, რათა არ იყოს მიდრეკილი ცოდვებისკენ, რომლებიც უკვე იმსახურებენ გმობას. და თუ ეს მანკიერებები ჯერ კიდევ არ გაძლიერებულა გამარჯვების ჩვევით, ისინი ადვილად დამარცხდებიან და დათმობენ, მაგრამ თუ ისინი მიჩვეულნი არიან გამარჯვებასა და გაბატონებას, მაშინ მათზე გამარჯვება ძალიან რთული ხდება. ჭეშმარიტად, ეს გამარჯვება მიიღწევა მხოლოდ ჭეშმარიტი სიმართლით ტკბობის პირობით, რომელიც მხოლოდ ქრისტეს რწმენაში არსებობს. რადგან თუ მბრძანებლური კანონი არსებობს, მაგრამ სულში არ არის მისი შესაბამისი განწყობა, მაშინ აკრძალვა გამოწვეულია ცოდვილი სურვილით, ხოლო როდესაც ის იმარჯვებს, არის დანაშაული კანონის დარღვევაში. მეორეს მხრივ, არის შემთხვევები, როდესაც ყველაზე აშკარა მანკიერებებს სხვა ფარული მანკიერებები სძლევენ, სათნოებად მიჩნეული ადამიანები, რომლებშიც სიამაყე და თავმოყვარეობის საბედისწერო ამპარტავნება სუფევს. მაშასადამე, მანკიერებები დაპყრობად უნდა ჩაითვალოს, როდესაც ისინი დაიპყრო ღმერთის სიყვარულით, რომელსაც მხოლოდ თავად ღმერთი ავრცელებს და მხოლოდ ღმერთის შუამავლის, კაცის იესო ქრისტეს მეშვეობით, რომელიც გახდა ჩვენი მოკვდავის მონაწილე, რათა ჩვენ ვიყოთ მისი ღვთაებრიობის თანამონაწილეები. ძალიან ცოტანი არიან ისეთი ბედნიერი, რომ სიყრმიდანვე არ ჩაიდენენ არანაირ საყვედურ ცოდვას, რომელიც შედგება სამარცხვინო ქმედებებისგან ან დანაშაულებისგან, ან რაიმე უხამსი და უღიმღამო ცდომილებისგან და ყველაფერი, რისკენაც ხორციელი სიამოვნება მათ მიისწრაფვის, თრგუნავს სულის უხვად მინიჭებული ძალებით. ადამიანთა უმრავლესობა, კანონის ვალდებულებების მიღების შემდეგ, ჯერ ძლევამოსილ მანკიერებებს სძლევს და ხდება კანონდამრღვევი და მხოლოდ ამის შემდეგ მიმართავს მადლის დახმარებას და მისი შუამავლობით უფრო გულწრფელი მონანიებითა და უფრო დაჟინებული ბრძოლით ხდება გამარჯვებული, ჯერ გონებას უმორჩილებს ღმერთს, შემდეგ კი ხორცს გონებას. ასე რომ, ვისაც სურს მარადიული ტანჯვის თავიდან აცილება, არა მხოლოდ უნდა მოინათლოს, არამედ უნდა გამართლდეს ქრისტეში და ამგვარად გადავიდეს ეშმაკიდან ქრისტეში. რაც შეეხება განწმენდის სასჯელებს, უნდა ვიფიქროთ, რომ ისინიც რომ არსებობდეს, ნებისმიერ შემთხვევაში ისინი იმ უკანასკნელ და საშინელ სამსჯავრომდე იქნებიან. თუმცა, არ უნდა უარვყოთ, რომ თავად ის მარადიული ცეცხლი, ღვაწლიდან გამომდინარე, ზოგ ცოდვილს გაუადვილდება, ზოგს კი უფრო ძნელი, ან იმის გამო, რომ მისი სიძლიერე და სიცხე განსხვავებული იქნება, თითოეულის მიერ დამსახურებული სასჯელის მიხედვით, ან თანაბრად დაიწვება, მაგრამ არ იგრძნობა იგივე ტანჯვა. თავი XVII. მათ შესახებ, ვისი აზრით, ადამიანების არავითარი ტანჯვა სამუდამოდ არ გაგრძელდება ახლა საჭიროდ მიმაჩნია მივმართო ჩემი სიტყვით და მშვიდობიანი მოლოდინით ჩვენს მოწყალე ხალხს, რომლის თანახმადაც, ან ყველა ადამიანი, ვისაც ყველაზე სამართლიანი მსაჯული გეენის სასჯელის ღირსად მიაჩნია, ან ზოგიერთი მათგანი სამუდამოდ არ იტანჯება, მაგრამ გარკვეული პერიოდის შემდეგ, მეტ-ნაკლებად ხანგრძლივი, თითოეული ცოდვის თვისებებიდან გამომდინარე, გათავისუფლდება ამ ტანჯვისგან. ამ შემთხვევაში ორიგენე უფრო მოწყალე იყო, ვიდრე სხვები, რომლებსაც სჯეროდათ, რომ თვით ეშმაკიც და მისი ანგელოზებიც, უფრო ხანგრძლივი და მკაცრი სასჯელის შემდეგ, რაც დაიმსახურეს, განთავისუფლდებოდნენ ამ ტანჯვისგან და შეუერთდებოდნენ წმინდა ანგელოზებს. მაგრამ ნაწილობრივ ამ, ნაწილობრივ სხვა რამის გამო, განსაკუთრებით მისი აზრის შესახებ განუწყვეტლივ მონაცვლეობით კურთხევებისა და უბედურებების, განუწყვეტლივ განმეორებითი გადასვლისა და ნეტარებიდან უბედურებაზე დაბრუნებაზე და პირიქით, საუკუნეების მანძილზე გარკვეული ინტერვალით, ორიგენე უარყო ეკლესიამ და სრულიად დამსახურებულად, რადგან ის არ აღმოჩნდა მოწყალე, როგორც მოწყალე. წმინდანები როცა იტანენ ტანჯვას და ტყუილად აკურთხებენ, როცა არ აქვთ ჭეშმარიტი და მშვიდი, ანუ უცხოა რაიმე შიში, მარადიული სიკეთით ტკბობა. სულ სხვაგვარად, ადამიანური თანაგრძნობის გავლენით, წყალობა მათ, ვინც უკანასკნელ სამსჯავროზე მსჯავრდებული ადამიანების უბედურებებს დროებით თვლის და ყველა მათგანისთვისაც კი, ადრე თუ გვიან შეწყალების მიღებას, მარადიულ ნეტარებას აძლევს. თუ ეს მეორე მოსაზრება კარგი და ჭეშმარიტია, რადგან მოწყალეა, მაშინ ის უნდა ჩაითვალოს უკეთესი და მართალი, რაც უფრო მოწყალეა. დაე, ამ წყალობის წყარო გავრცელდეს და გადაიზარდოს მსჯავრდებულ ანგელოზებზე, რომლებიც, მიუხედავად იმისა, რომ საუკუნეების გრძელი სერიის შემდეგ, მაინც უნდა შეიწყალონ. რატომ უნდა გაშრეს იგი, მთელ ადამიანურ ბუნებაზე გავრცელებით, ნაწილობრივ გაშრება, როცა ანგელოზურ ბუნებას მიაღწევს? მაგრამ ისინი ვერ ბედავენ თავიანთი წყალობის გავრცელებას ნათქვამზე მეტად და არ ავრცელებენ მას თვით ეშმაკის შეწყალებამდე. მართალია, ვიღაც უფრო გაბედული იყო და აჯობა მათ; რადგან, როგორც გაირკვა, იგი უფრო უხეში და გარყვნილ შეცდომაში ჩავარდა ღვთის პირდაპირი სიტყვის წინააღმდეგ, მით მეტად თვლიდა თავს მოწყალედ. თავი XVIII. მათ შესახებ, ვისი აზრით, არც ერთი ხალხი არ იქნება დაგმობილი უკანასკნელი განკითხვისას წმინდანთა შუამავლობის გამო არიან ისეთებიც (მეც ჩემს საუბარში მსგავს ადამიანებთან მქონდა შეხება), რომლებიც, როგორც ჩანს, წმინდა წერილებისადმი პატივისცემით, არ იმსახურებენ მოწონებას თავიანთი საქციელით და, თავის დასაცავად, ღმერთს ადამიანთა მოდგმის მიმართ გაცილებით დიდ წყალობას ანიჭებენ, ვიდრე ზემოთ ნახსენები. ისინი ამბობენ, რომ მიუხედავად იმისა, რომ წმინდა წერილში ნათქვამია ბოროტ და ურწმუნო ადამიანებზე, რომ ისინი იმსახურებენ ტანჯვას, როდესაც საქმე განკითხვას ეხება, წყალობა გაიმარჯვებს. მოწყალე ღმერთი, ამბობენ, შეიწყალებს მათ თავისი წმინდანების ლოცვითა და შუამდგომლობით. რამეთუ, თუ წმიდანები ლოცულობდნენ მათთვის, როცა მათ მტრებად ხედავდნენ, მით უფრო არ ილოცებენ მათთვის, როცა მათ დამცირებულ და დამორჩილებულს ხედავენ? ყოველივე ამის შემდეგ, შეუძლებელია წმინდანებისთვის უცხო იყოს მოწყალების გრძნობა, როდესაც ისინი აღივსებიან ყველაზე სრულყოფილი სიწმინდით, რათა ისინი, ვინც ლოცულობდნენ მტრებისთვის, როდესაც თავად არ იყვნენ ცოდვები, არ დაეწყოთ ლოცვა მათი მთხოვნელებისთვის, როდესაც მათ აღარ აქვთ ცოდვა. განა ღმერთი არ მოუსმენს ამდენი შვილის ლოცვას, როცა ამ სიწმინდეში ისინი ვერაფერს წააწყდებიან, რაც მათ ლოცვას შეაფერხებს? და როგორც ისინი, ვინც აღიარებენ, რომ ურწმუნოები და უღირსები დიდხანს ითმენენ ტანჯვას და ამის შემდეგ განთავისუფლდებიან ყოველგვარი ბოროტებისგან, ასევე განსაკუთრებით ხშირად მიმართავენ ფსალმუნის მოწმობას, რომელშიც ნათქვამია: „დაავიწყდა თუ არა ღმერთს წყალობა? (ფსალმ. 76:10) მისი რისხვა, მათი თქმით, გამოიხატება იმით, რომ ყველა, ვინც მარადიული ნეტარების ღირსია, თავად მსაჯული სამუდამო სასჯელში დაისჯება. მაგრამ თუ ღმერთი დაუშვებს, რომ ეს სასჯელი გაგრძელდეს ხანგრძლივად ან რაიმე პერიოდის განმავლობაში, მას, ნებისმიერ შემთხვევაში, მოუწევს თავის რისხვაში ჩაკეტოს თავისი სიკეთე; რასაც ფსალმუნი ამბობს, რომ ის არ გააკეთებს. ისინი ცრუ მუქარად თვლიან ღვთის განკითხვის მუქარას, თუმცა არავის დაგმობილი, ისევე როგორც ღვთის მიერ წარმოთქმულ მუქარას, რომ ის ქალაქ ნინევეს დაანგრევს, ყალბს ვერ ვუწოდებთ (იონ. III, 4); თუმცა ის, რაც მან ყოველგვარი პირობის გარეშე იწინასწარმეტყველა, არ შესრულდა. მას არ უთქვამს: „ნინევია განადგურდება, თუ (მისი მკვიდრნი) არ მოინანიებენ და არ გამოსწორდებიან“, მაგრამ მან იწინასწარმეტყველა ამ ქალაქის განადგურება ასეთი დამატების გარეშე. ისინი ამ მუქარას სიმართლედ თვლიან, რადგან ღმერთმა იწინასწარმეტყველა ის, რასაც (ნინეველები) ნამდვილად იმსახურებდნენ, თუმცა მან არ დაუშვა მისი მუქარის შესრულება. რადგან, ამბობენ, თუმცა მან შეიწყალა ისინი, ვინც უკვე მოინანიეს, მან უეჭველად იცოდა, რომ მოინანიებდნენ და, მიუხედავად ამისა, უპირობოდ და გადამწყვეტად იწინასწარმეტყველა, რომ ეს განადგურება იწინასწარმეტყველა სიმძიმის საფუძველზე, რადგან ისინი ამას იმსახურებდნენ; მაგრამ ეს არ მოჰყვა გულმოწყალების გამო, რომელიც ღმერთმა არ დახურა თავისი რისხვით, დაზოგა ისინი, ვინც დაემორჩილა სასჯელისაგან, რომელიც ემუქრებოდა ჯიუტებს. თუმცა, მათ არ ჰგონიათ, რომ საღმრთო წერილი ამაზე სრულიად დუმს. რადგან, ამბობენ, როგორ უნდა გვესმოდეს სიტყვები: „რამდენი კურთხევა გაქვს, რომელსაც აგროვებ შენს მოშიშთათვის“ (ფსალმ. XXX, 20), თუ ასე არ იყო შიშისთვის დამალული ღვთაებრივი წყალობის ეს მრავალი კურთხევა? ამიტომ, დასძენს ისინი, მოციქულმა თქვა: „ღმერთმა ყოველი ურჩობით დაასრულა, რათა ყველა შეიწყალოს“ (რომ. XI, 32), რაც ცხადყოფს, რომ მის მიერ არავის განსჯის. ამასთან, ისინი, ვინც ამ აზრს ატარებენ, არ ავრცელებენ მას ეშმაკისა და მისი ანგელოზების ყოველგვარი სასჯელის შეწყალებას ან განთავისუფლებას. ისინი ავრცელებენ თავიანთ ადამიანურ წყალობას მხოლოდ ცალკეულ ადამიანებზე და ძირითადად საკუთარ თავს გულისხმობენ, ჰპირდებიან, საყოველთაო მოწყალების საფარქვეშ კაცობრიობისთვის, მათი დამღუპველი ზნეობის მოტყუებით დაუსჯელობას; ამიტომ, ღვთის წყალობის შესახებ ქადაგებით, ისინი აჯობებენ მათ, ვინც ამ დაუსჯელობას ჰპირდება დემონების უფლისწულს და მის ნათესავს. თავი XIX. მათ შესახებ, ვინც ჰპირდება ცოდვების სრულ დაუსჯელობას ერეტიკოსებსაც კი, ქრისტეს სხეულთან ზიარების მიზნით. არსებობს სხვა სახის დაპირება მარადიული სასჯელისგან განთავისუფლების შესახებ, მაგრამ არა ყველა ადამიანისთვის, არამედ მხოლოდ ქრისტეს ნათლით განბანილთათვის, რომლებიც გახდებიან მისი სხეულის თანაზიარი, როგორიც არ უნდა იცხოვრონ, რა ერესი და ბოროტებაც არ უნდა იყვნენ ისინი, იესოს სიტყვების გულისთვის: „ზეციდან ჩამოსული პური ისეთია, რომ ვინც ჭამს, ვინც მას ჭამს, ის არ ჭამს ცოცხალს. პური მარადიულად იცოცხლებს“ (იოანე VI, 50-51). ამრიგად, ისინი ამბობენ, რომ ისინი აუცილებლად იხსნიან მარადიული სიკვდილისგან და აუცილებლად მიიღებენ მარადიულ სიცოცხლეს. თავი XX. მათ შესახებ, ვინც შეწყალებას ჰპირდება არა ყველას, არამედ მხოლოდ კათოლიკურ ეკლესიაში ხელახლა დაბადებულებს, მიუხედავად იმისა, რომ ამის შემდეგ ისინი ბევრ დანაშაულსა და შეცდომაში ჩავარდნენ არიან ისეთებიც, ვინც ამას ჰპირდებიან არა ყველას, ვისაც აქვს ქრისტეს ნათლობა და მისი სხეულის საიდუმლო, არამედ მხოლოდ კათოლიკეებს, თუნდაც ისინი ცუდად ეცხოვრათ, რადგან არა მხოლოდ ზიარებით, არამედ თავად საქმით გასინჯეს ქრისტეს სხეული, იყვნენ იმ სხეულის თანაზიარი, რომლის ზიარებაც მოციქული ამბობს: "ერთია პური, და ჩვენ, ვინც მრავალნი ვართ პურის ერთი ნაწილი ვართ". 17); ასე რომ, თუკი ისინი შემდგომში ჩავარდებიან რაიმე სახის ერესში ან თუნდაც წარმართულ კერპთაყვანისმცემლობაში, მაგრამ რადგან მიიღეს ქრისტეს ნათლობა და შეჭამეს მისი სხეული ქრისტეს სხეულში, ანუ კათოლიკურ ეკლესიაში, ისინი სამუდამოდ არ მოკვდებიან და აუცილებლად დაიმკვიდრებენ მარადიულ სიცოცხლეს; და რაოდენ დიდიც არ უნდა იყოს მათი ბოროტება, ის არ ჩაითვლება ტანჯვის მარადისობასთან, არამედ მის ხანგრძლივობასა და ძალასთან მიმართებაში. თავი XXI. მათ შესახებ, ვინც ამტკიცებს, რომ ისინი, ვინც რჩება კათოლიკურ სარწმუნოებაში, თუნდაც ძალიან ბოროტად იცხოვრონ და ამის გამო წამებას იმსახურებენ, გადარჩებიან რწმენის საფუძვლისთვის. და არიან ისეთებიც, ვინც დაწერილის გათვალისწინებით: „ვინც ბოლომდე მოითმენს, გადარჩება“ (მათე XXIV, 13), ჰპირდებიან ამ ხსნას მხოლოდ მათ, ვინც დარჩება კათოლიკურ ეკლესიაში, თუმცა ისინი ცხოვრობენ მასში ბოროტად, კერძოდ, ხსნა ცეცხლის მეშვეობით მაშველი საძირკვლის დამსახურებით, რომლის შესახებაც მოციქული არ ლაპარაკობს: იესო ქრისტე ააშენებს თუ არა ამ საძირკველს, ძვირფასი ქვებით, ხის, თივის, ჩალით, ყველას საქმეს გამოავლენს, რადგან ცეცხლი ავლენს ყველას საქმეს, ვისი ნამუშევარიც დგას, ვისი დაზარალდება ცეცხლისაგან“ (1 კორ. III, 11-15). ამრიგად, ისინი ამბობენ, რომ კათოლიკე ქრისტიანს აქვს ქრისტე, როგორც მისი საფუძველი, რომელიც არის საფუძველი არავითარი ერესისა, რომელიც გამოყოფილია მისი სხეულის ერთიანობისგან. ამ მიზეზით, თუნდაც კათოლიკე ქრისტიანი ბოროტად ეცხოვრა, თითქოს ხეზე, თივაზე, ჩალაზე აშენებულიყო, ის, მათი აზრით, ცეცხლით გადარჩება, ე.ი. მე ასევე შევხვდი მათ, ვინც თვლის, რომ მხოლოდ ის ხალხი, ვინც არ ზრუნავს ცოდვების გამოსყიდვის მიზნით მოწყალების კეთებაზე, იაკობ მოციქულის სიტყვის თანახმად, იტანჯება მარადიულ ცეცხლში: „განკითხვა უმოწყალოდ მას, ვინც არ მოწყალეა“ (იაკობი II, 13). შესაბამისად, ამბობენ, ვინც მას მოწყალებას გამოავლენს, თუნდაც საქციელით უკეთესი არ გახდეს, მაგრამ მოწყალების საქმით ცხოვრობს უხამსად და უღიმღამოდ, განაჩენი მოწყალე იქნება, ისე, რომ იგი ან საერთოდ არ განიკითხება, ან გათავისუფლდება ამ სასჯელისაგან დიდი ხნის ან ცოტა ხნის შემდეგ. ამიტომაც თვლიან, რომ ცოცხალთა და მიცვალებულთა მსაჯულმა თავად აღნიშნა, რომ როგორც მარჯვნივ მდგომებს, ვისაც მარადიულ სიცოცხლეს მიანიჭებს, ისე მარცხნივ მდგომებს, რომლებსაც სამუდამო სასჯელად განსჯის, მხოლოდ მოწყალების საქმეებზე ისაუბრებს, სრულყოფილ თუ შეუსრულებელ (მათე XXV, 34). ეს, მათი თქმით, მოიცავს უფლის ლოცვის ყოველდღიურ თხოვნასაც: „მოგვიტევე ჩუენ ვალი, ვითარცა ვაპატიებდით მოვალეს“ (მათ. VI, 12). რადგან ის, რა თქმა უნდა, იჩენს წყალობას, ვინც აპატიებს მათ ცოდვას, ვინც მის წინააღმდეგ შესცოდა. თავად უფალმა განმარტა ეს და თქვა: „თუ თქვენ მიუტევებთ ადამიანებს ცოდვებს, მაშინ თქვენი ზეციერი მამაც გაპატიებთ თქვენ; და თუ არ აპატიებთ ადამიანებს ცოდვებს, მაშინ თქვენი მამა არ გაპატიებთ თქვენს ცოდვებს“ (მათე VI, 14-15). ამრიგად, იაკობ მოციქულის სიტყვები იმის შესახებ, რომ განკითხვა უმოწყალოდ იქნება მათთვის, ვინც მოწყალებას არ იჩენს, ასევე ეხება ამ ტიპის წყალობას. იმავდროულად, ამბობენ, უფალმა თქვა: „თუ თქვენ აპატიებთ ადამიანებს, თქვენი მამაც მოგიტევებთ თქვენს ცოდვებს“, არ მიუთითებს, იყო ეს დიდი თუ უმნიშვნელო ცოდვები. მაშასადამე, მათ სჯერათ, ვინც სიცოცხლის ბოლო დღემდე სახიფათოდ ცხოვრობს, ყველა მათი ცოდვა, როგორიც არ უნდა იყოს ისინი, ყოველდღიურად ეპატიებათ ამ ლოცვით, ისევე როგორც ეს ლოცვა ყოველდღიურად იკითხება, თუ მხოლოდ წესად აქცევენ გულიდან პატიებას, როცა ისინი, ვინც მათ რაიმე ცოდვით დააზარალებს წყალობას ითხოვენ. როცა ღვთის შემწეობით ვუპასუხებ ყველა (ამ წინააღმდეგობას), მაშინ ამ წიგნის დასასრული დასრულდება. თავი XXIII. იმის საწინააღმდეგოდ, ვინც ამბობს, რომ სასჯელი არც ეშმაკისთვის და არც ბოროტი ადამიანებისთვის სამუდამოდ გაგრძელდება. ნათქვამია „მარადიული“, აქ ნათქვამია „უკუნითი უკუნისამდე“; წმინდა წერილის ენაზე ეს გამონათქვამები ჩვეულებრივ მხოლოდ დროს ნიშნავს, რომელსაც დასასრული არ აქვს. მაშასადამე, იმის ახსნაში, თუ რატომ თვლის ყველაზე ჭეშმარიტი ღვთისმოსაობა მტკიცედ და უცვლელად, რომ ეშმაკი და მისი ანგელოზები არ იქნებიან მონაწილენი წმინდანთა სიმართლისა და ცხოვრებისა, სხვა უფრო სწორი და აშკარა მიზეზი არ შეიძლება მიუთითებდეს, ვიდრე წმინდა წერილის სიტყვები, რომლებიც არავის ატყუებენ, რომ ღმერთმა არ დაზოგა (2 პეტ. II, 4) და მსჯავრდებული იყო მათთვის ბნელ დროში. დაისაჯონ უკანასკნელი განკითხვისას, როცა მარადიული მიიღებს მათ. ცეცხლი, რომელშიც ისინი იტანჯებიან სამუდამოდ და მარადიულად. და თუ ასეა, მაშინ როგორ შეიძლება იფიქროს, რომ ამ ტანჯვის მარადისობიდან, ამა თუ იმ დროის შემდეგ, ადამიანები განთავისუფლდებიან, ან ყველა მათგანი, ან ზოგიერთი, ამით არ შეასუსტებს რწმენას, რომ დემონების სასჯელი მარადიული იქნება? ეს, რა თქმა უნდა, ასე იქნებოდა, რომ არა ის, რაც ღმერთმა თქვა, რომ ჰქონდა ძალა, არამედ ის, რასაც ხალხი იგონებს. მაგრამ რადგან ეს არ შეიძლება იყოს, მაშინ, სანამ დროა, მათ, ვისაც მარადიული სასჯელის თავიდან აცილება სურს, არ უნდა ეკამათონ ღმერთს, არამედ დაემორჩილონ ღვთაებრივ სწავლებას. მაშ, რა არის საფუძველი იმისა, რომ გავიგოთ მარადიული ტანჯვა, როგორც ცეცხლი დიდი ხნის განმავლობაში, და მარადიული სიცოცხლე, როგორც სიცოცხლე უსასრულოდ, როდესაც ქრისტემ იმავე ადგილას, იმავე წინადადებაში ორივეს შესახებ თქვა: „და ესენი წავლენ საუკუნო ტანჯვაში და მართალნი საუკუნო ცხოვრებაში“ (მათე XXV, 46)? თუ ორივე მარადიულია, მაშინ აშკარაა, რომ ორივე უნდა გავიგოთ ან როგორც უწყვეტი, მაგრამ სასრული, ან როგორც მუდმივი და უსასრულო. ორივე ერთმანეთთან თანასწორია, ამიტომ ტანჯვაც და სიცოცხლეც მარადიულია. მაგრამ იმის თქმა, რომ „საუკუნო სიცოცხლეს დასასრული არ ექნება და მარადიული სასჯელი იქნება“, სრული აბსურდია. მაშასადამე, რაკი წმინდანთა მარადიული სიცოცხლე იქნება უსასრულო, ამიტომ მათთვის, ვისთვისაც საუკუნო სასჯელი იქნება დანიშნული, ამ სასჯელსაც, უეჭველად, დასასრული არ ექნება. ან იქნებ მოიძებნოს ვინმე, ვინც ამას შესაძლებლად ჩათვლის და ამტკიცებს, რომ წმიდა ანგელოზები, წმინდა ადამიანებთან ერთად, რომლებიც შემდეგ ღვთის ანგელოზებს გაუტოლდებიან, ილოცებენ ანგელოზებისა და ადამიანებისთვის, რომლებიც იმსახურებენ სასჯელს, რათა ისინიც განთავისუფლდნენ მოწყალებით იმისგან, რასაც ნამდვილად იმსახურებენ? მაგრამ არცერთ ჭეშმარიტ მორწმუნეს არ უთქვამს და არც იტყვის. წინააღმდეგ შემთხვევაში, არ არსებობს მიზეზი იმისა, რომ ეკლესია, რომელიც მოძღვარმა ღმერთმა უბრძანა ლოცვას თავისი მტრებისთვის, არ ილოცოს ეშმაკისთვის და მისი ანგელოზებისთვის. იმავე მიზეზით, რომ ეკლესია ახლა არ ლოცულობს ბოროტი ანგელოზებისთვის, რომლებსაც ის თავის მტრებად იცნობს, უკანასკნელი განკითხვისას, თუმცა შემდეგ იგი სიწმინდით სრულყოფილი იქნება, ის არ ილოცებს მარადიულ ცეცხლში ტანჯვისთვის მსჯავრდებულ ადამიანებზე. ამჟამად ის ლოცულობს ადამიანთა მოდგმაში, ვისაც თავის მტრებად თვლის, სწორედ იმიტომ, რომ ახლანდელი დრო ნაყოფიერი მონანიების დროა. რისთვის, უპირველეს ყოვლისა, ლოცულობს მათთვის, თუ არა იმისთვის, რომ ღმერთი მისცემდა მათ, როგორც მოციქული ამბობს, „სიმართლის შეცნობისთვის სინანული, რათა განთავისუფლდნენ ეშმაკის მახეში, რომელმაც თავის ნებაში მოაქცია“ (2 ტიმ. II, 25-26)? ყოველივე ამის შემდეგ, თუ მან დარწმუნებით იცოდა ზოგიერთების შესახებ, რომ მიუხედავად იმისა, რომ ისინი ჯერ კიდევ ამ ცხოვრებაში არიან, მათ უკვე წინასწარ აქვთ განზრახული ეშმაკთან ერთად მარადიულ ცეცხლში წასვლა, მაშინ ის დაიწყებდა მათთვის ლოცვას ისევე, როგორც თავად ეშმაკისთვის. მაგრამ რადგან ის არავისში არ არის დარწმუნებული ამ მხარეში, ის ლოცულობს სხეულის ყველა ადამიანისთვის, ვინც მტრულად არის განწყობილი მის მიმართ; მაგრამ მისი ლოცვა ყველასთვის არ ისმის. ასე რომ, მიზეზი, რის გამოც ეკლესია არ ილოცებს მარადიული ცეცხლის სასჯელის ღირსი ადამიანებისთვის, იგივეა, თუ რატომ არ ლოცულობს ახლა და მერე ბოროტი ანგელოზებისთვის; ამავე მიზეზით, ხალხისთვის ლოცვისას, ახლაც აღარ ლოცულობს გარდაცვლილ ურწმუნოებსა და ბოროტებზე. ისმის თვით ეკლესიის ან ღვთისმოსავი ადამიანების ლოცვა ზოგიერთი მიცვალებულისთვის; არამედ მხოლოდ ქრისტეში ხელახლა დაბადებულთათვის, რომელთა სხეულში ცხოვრება ისე ცუდად არ გატარებულა, რომ ასეთი წყალობის დაუმსახურებლად ჩათვალონ და არც ისე კარგად, რომ ეს წყალობა მათთვის აღარ იყოს საჭირო. ანალოგიურად, როცა მკვდრეთით აღდგომა მოვა, ბევრი იქნება, ვინც მიცვალებულთა სულების მიერ განცდილი ტანჯვის შემდეგ შეიწყალებს, რათა მარადიულ ცეცხლში არ გაიგზავნოს. რადგან ზოგიერთზე არ იტყოდა, რომ არ ეპატიებათ არც ამ საუკუნეში და არც მომავალ საუკუნეში (მათე XII: 32), რომ არ იყვნენ ისეთები, რომლებსაც, თუმცა ეს არ ეპატიებათ ახლანდელ საუკუნეში, ეპატიებათ მომავალში. მაგრამ რადგან ცოცხალთა და მიცვალებულთა მსაჯული ზოგს ეტყვის: „მოდი, კურთხეულო მამაჩემისაგან, დაიმკვიდრე შენთვის გამზადებული სასუფეველი ქვეყნიერების დასაბამიდან“, ზოგს კი პირიქით: „წადი ჩემგან, წყეულო, საუკუნო ცეცხლში, ეშმაკისთვის და მისი ანგელოზებისთვის გამზადებული“ და „ესენი წავლენ სასჯელი მარადიულ ცხოვრებაში“ (მადა მარადიულ ცხოვრებაში) XXV, 34:41:46), მაშინ უკიდურესად თავხედური იქნებოდა მარადიული სასჯელის უარყოფა ნებისმიერი მათგანისთვის, ვისზეც ღმერთმა თქვა, რომ ისინი მარადიულ ტანჯვაში წავიდოდნენ, რათა ასეთი რწმენით სასოწარკვეთა ან ეჭვი თავად მარადიულ ცხოვრებაში. კერძოდ (ხილულია ღვთის წყალობა) რასაც ფსალმუნი გამოხატავს სიტყვებით: „აჰა... ცვლის მარჯვენისა უზენაესისა“; ვინაიდან ღმერთი უკვე ამ უბედურ ცხოვრებაში, რომელიც მისი რისხვაა, უკეთესობისკენ ცვლის მოწყალების ჭურჭლის ბედს, თუმცა მისი რისხვა რჩება მათ ახლანდელ დაზიანებულ მდგომარეობაში, რადგან ის არ ხურავს თავის სიკეთეს თავის რისხვაში. მაშასადამე, ვინაიდან ამ ღვთაებრივი სიმღერის ჭეშმარიტებას აქვს სრული გამოყენება სიცოცხლის წარდგენისთვის, არ არის საჭირო მისი გაგება, როგორც ეს ეხება იმ დროს, როდესაც ისინი, ვინც არ ეკუთვნის ღვთის ქალაქს, დაექვემდებარება მარადიულ სასჯელს. მაგრამ ვისაც სურს ეს გამონათქვამი ბოროტების მომავალ ტანჯვასთან დააკავშიროს, ასე მაინც გაიგონ, რომ ღმერთი თავის რისხვაში, რომელიც საუკუნო სასჯელში გამოვლინდება, არ მოაკლდეს (ბოროტებს) სიკეთეს, არამედ მათ სატანჯველს არ დაამძიმოს, როგორც ამას იმსახურებს - დაე არ გაიგონ, რომ ეს ტანჯვები არც ერთ დღეს იქნება, ან უფრო რბილი იქნება. ან უფრო ადვილია დამსახურებულთან შედარებით. შესაბამისად, შესრულდა ღმერთის წინასწარმეტყველება: განადგურდა ნინევია, რომელიც ბოროტი იყო და გაჩნდა კეთილი ნინევია, რომელიც არ არსებობდა. რადგან, მიუხედავად იმისა, რომ კედლები და სახლები ხელუხლებელი დარჩა, ქალაქი განადგურდა მისი მანკიერი მორალით. ამგვარად, წინასწარმეტყველი დაწუხდა, რომ არ შესრულდა წინასწარმეტყველება, რომელიც აშინებდა ნინეველებს (იოან. IV, 1-3), მაგრამ განჭვრეტილი ღმერთის მიერ ნაწინასწარმეტყველები შესრულდა, რადგან მან, ვინც იწინასწარმეტყველა, იცოდა, როგორ უნდა შესრულებულიყო. და იმისათვის, რომ ცრუ მოწყალე ხალხმა იცოდეს, რა წერია: „რამდენი სიკეთე გაქვს, რომელსაც ინახავ შენი მოშიშთათვის“, წაიკითხონ შემდეგი: „რომელიც მოამზადე შენზე მორწმუნეთათვის“ (ფსალმ. XXX, 20). რას ნიშნავს, რომ მოშიშთათვის შეინახე და მოემზადე მათთვის, ვისაც იმედი აქვს, თუ არა, რომ ღვთის სიმართლე არ არის ძვირფასი მათთვის, ვისაც ტანჯვის შიშით სურს რჯულიდან სიმართლის შექმნა (რომ. X, 3), რადგან მათ ეს არ იციან? არ გასინჯა (იოანე IV, 18). ისინი ეყრდნობიან საკუთარ თავს და არა ღმერთს, და ღვთის სიკეთის სიმრავლე მათთვის დახურულია, რადგან, მართალია, მათ ეშინიათ ღმერთის, ეს არის ის მონური შიში, რომელიც არ არის სიყვარულში, რადგან „სრულყოფილი სიყვარული განდევნის შიშს“ (1 იოანე IV, 18). ღმერთი ამზადებს თავის კურთხევებს მასზე მინდობილთათვის საკუთარი თავის სიყვარულის ჩანერგვით, რათა როცა ისინი იკვეხნიან წმინდა შიშის გრძნობით - არა სიყვარულით განდევნილი შიშით, არამედ მარადიულად (ფსალმ. XVIII: 10) - იამაყონ უფალში. სიკეთის გაგებით, რომლითაც იგი არ განიკითხავს ბოროტებს, რათა ვინც არ იცის ეს სიკეთე და მხოლოდ განსჯის ეშინია, სწორად იცხოვროს და, ამრიგად, იყოს ვინმე, ვინც ლოცულობს უსამართლოდ მცხოვრებთათვის, მაშინ რა გაგებით აჩვენებს თავის სიკეთეს მათ, ვინც მას ენდობა, როცა, მათი აზრით, ამ სიკეთით არ განიკითხავს მათ, ვინც არ ენდობა? მოდით ვუპასუხოთ მათაც, ვინც არ ჰპირდება მარადიული ცეცხლისგან გათავისუფლებას არა მხოლოდ ეშმაკს და მის ანგელოზებს, არამედ ყველა ადამიანს, არამედ აღუთქვამს მხოლოდ მათ, ვინც განიბანა ქრისტეს ნათლით და გახდნენ მისი სხეულისა და სისხლის თანაზიარი, როგორიც არ უნდა ცხოვრობდნენ, რა ერესი თუ ბოროტებაც არ უნდა იყვნენ ისინი. უწმინდურება, გარყვნილება, კერპთაყვანისმცემლობა, ჯადოქრობა, მტრობა, ჩხუბი, შური, რისხვა, კამათი, უთანხმოება, (ცდუნებები), მწვალებლობა, სიძულვილი, მკვლელობა, უწესრიგო ქცევა და მსგავსი რამ, როგორც ადრე გაგაფრთხილეთ, რომ ისინი, ვინც ამას აკეთებენ, არ დაიმკვიდრებენ ღვთის სამეფოს. ეს სიტყვები აშკარად მცდარია, თუ ასეთი ცოდვილები გარკვეული დროის შემდეგ დაიმკვიდრებენ ღვთის სასუფეველს. მაგრამ რაკი მოციქულის სიტყვები არ არის მცდარი, ცხადია, რომ ასეთი ადამიანები ღვთის სასუფეველს ვერ დაიმკვიდრებენ. და თუ ისინი ვერასდროს დაიმკვიდრებენ ღვთის სასუფეველს, მაშინ ისინი მარადიულ ტანჯვაში იქნებიან, რადგან არ არსებობს შუა ადგილი, სადაც ის, ვინც ღვთის სასუფეველში არ შედის, მარადიული სასჯელისაგან თავისუფალი იქნება. მაგრამ ისინი, ვინც სწორად ესმით, რომ მას არ უნდა ეწოდოს ქრისტეს სხეულის ჭამა, რომელიც არ ეკუთვნის ქრისტეს სხეულს, არასწორად ჰპირდებიან სასჯელისგან განთავისუფლებას მარადიულ ცეცხლში მათ, ვინც უკან იხევს ამ სხეულის ერთიანობიდან ან ერესში, ან თუნდაც წარმართულ ცრურწმენაში. პირველ რიგში, მათ უნდა გაითვალისწინონ, რამდენად მიუწვდომელი და აშკარად ეწინააღმდეგება საღ აზრს, რომ ბევრს, არა, თითქმის ყველას, ვინც კათოლიკური ეკლესიისგან ჩამოშორდა, შექმნეს უღიმღამო ერესები და გახდნენ ერესიარქები, უკეთესი ბედი უნდა ჰქონდეთ მათ, ვინც არასოდეს ყოფილა კათოლიკე, ერეტიკოსების მახეში ჩავარდნას. ეკლესიამ და თავდაპირველად ქრისტეს ჭეშმარიტ სხეულში მიიღო ქრისტეს სხეულის საიდუმლო; ვინაიდან რწმენისგან განდგომილი და განდგომილი, რომელიც გახდა მისი მდევნელი, რა თქმა უნდა, ბევრად უარესია, ვიდრე ის, ვინც არასოდეს განდგომია მისგან, რადგან ის არასოდეს ეკუთვნოდა მას. მაშინ, ვინც აშკარად რჩება კათოლიკურ ეკლესიასთან ზიარებაში ბოლომდე, არ უნდა იყოს უყურადღებო მათი დამღუპველი და დასაგმობი ზნე-ჩვეულებები, მხედველობაში მიიღეს სიტყვები: „ვინც ბოლომდე ითმენს, გადარჩება“ (მათე X, 22); მაგრამ უღმერთო ცხოვრების შედეგად ისინი კარგავენ თვით სიმართლეს, ანუ ქრისტეს, ან მრუშობით, ან სხვა სამარცხვინო საქციელის ჩადენით მათ სხეულში, რაზეც მოციქულს არც კი სურდა ლაპარაკი, ან სამარცხვინო ფუფუნებაში ჩაძირვით, ან რაიმეს კეთებით, რასაც მოციქული ამბობს: „ის, ვინც ღმერთს ამბობს, არ გააკეთებს იმას, ვინც ამას აკეთებს“. ყველა, ვინც ასეთ რამეს აკეთებს, აუცილებლად საუკუნო სასჯელი დაემუქრება, რადგან ისინი ვერ იქნებიან ღვთის სასუფეველში. ამგვარ საკითხებში სიცოცხლის ბოლომდე დარჩენა, რასაკვირველია, არ უნდა ეწოდოს სრულიად ქრისტეში მყოფნი, რადგან ქრისტეში დარჩენა ნიშნავს მის რწმენაში ყოფნას. ეს რწმენა, როგორც ამას იგივე მოციქული განსაზღვრავს, სიყვარულით მოქმედებს (გალ. V, 6). სიყვარული კი, როგორც სხვაგან ამბობს, „არავითარ ზიანს არ აყენებს მოყვასს“ (რომ. XIII, 10). ასეთ ადამიანებს არ შეიძლება ეწოდოს ისინი, ვინც ქრისტეს სხეულს ეზიდება, რადგან ისინი არ უნდა ჩაითვალონ ქრისტეს წევრებში. სხვა რამეზე არ ვსაუბრობ, მაგრამ ისინი არ შეიძლება იყვნენ ერთდროულად ქრისტეს წევრები და მეძავი (1 კორ. VI, 15). დაბოლოს, თავადვე, რომელმაც თქვა: „ის, ვინც ჭამს ჩემს ხორცს და სვამს ჩემს სისხლს, ჩემში რჩება, მე კი მასში“ (იოანე VI, 56), აჩვენებს, რომ ქრისტეს სხეულის ჭამა და მისი სისხლის დალევა არა მხოლოდ ზიარებაა, არამედ თვით საქმეც; ეს ნიშნავს ქრისტეში დარჩენას, რათა ქრისტეც დარჩეს მასში. ქრისტემ ასე თქვა: „ვინც ჩემში არ დარჩება და მე არ ვცხოვრობ, ნუ იტყვის და ნუ იფიქრებს საკუთარ თავზე, რომ ჭამს ჩემს სხეულს და სვამს ჩემს სისხლს“. ამრიგად, ვინც არ არის ქრისტეს წევრები, არ დარჩება ქრისტეში, ხოლო ვინც არ არის ქრისტეს წევრები, რომლებიც გახდნენ მეძავი, თუ არ განიშორებენ თავს ამ ბოროტებას მონანიებით და შერიგების გზით დაბრუნდებიან სიკეთეში. თავი XXVI. რას ნიშნავს ქრისტეს ყოლა საძირკველში და ვის დაჰპირდა ხსნას ცეცხლით? მაგრამ ამბობენ, რომ კათოლიკე ქრისტიანებს საფუძვლად ჰყავთ ქრისტე, ერთიანობისგან, ვისთანაც არ შორდებიან, და ამ საძირკველზე მაინც ააშენეს ყველაზე ცუდი ცხოვრება, როგორც ხე, თივა და ჩალა (1 კორ. III, 11-12), სწორი რწმენა, რომლის მიხედვითაც ქრისტე არის მათთვის საფუძველი, თუმცა დაზიანებით - რადგან ამ საძირკველზე აშენდება - მალე ან მოგვიანებით იხსნის მათ საძირკველს. მოციქულმა იაკობმა მოკლედ უპასუხოს მათ: „რა კარგია, ჩემო ძმებო, თუ ვინმე იტყვის, რომ რწმენა აქვს, მაგრამ საქმეები არ აქვს? შეიძლება თუ არა ამ რწმენამ გადაარჩინოს იგი? (იაკობი II, 14). მაგრამ ისინი გააპროტესტებენ, ვინ არის ის, ვისზეც პავლე მოციქული ამბობს: „თვითონ გადარჩება, მაგრამ თითქოს ცეცხლისგან“ (I კორ. III. არა ერთს (რომელსაც გულისხმობენ), რათა ორი მოციქულის სიტყვები არ აღმოჩნდეს ურთიერთსაწინააღმდეგო, როცა ერთ-ერთი მათგანი ამბობს: „თუნდაც ვინმეს ცუდი საქმეები ჰქონდეს, რწმენა ცეცხლით გადაარჩენს მას“, ხოლო მეორე: „თუ ვინმეს კარგი საქმეები არ აქვს, შეიძლება რწმენამ იხსნას იგი? ჩვენ განვსაზღვრავთ, ვის შეუძლია ცეცხლის გადარჩენა, თუ ჯერ განვსაზღვრავთ, რას ნიშნავს ქრისტეს ყოლა, როგორც საფუძველი. ამჯერად უმჯობესია მივმართოთ თავად შედარებას; შენობაში არაფერია ჩადებული საძირკვლის წინ, ამიტომ ქრისტე ემსახურება საფუძველს მხოლოდ მას, ვინც მას გულში ატარებს, რათა მისთვის არაფერი იყოს მიწიერი და დროებითი, თუნდაც ნებადართული, ქრისტეს ზემოთ. თუ ის ასეთ საგნებს ქრისტეზე მაღლა აყენებს, მაშინ თუმცა, როგორც ჩანს, მას აქვს ქრისტეს რწმენა, ეს არ არის ქრისტე, რომელიც ემსახურება მის საფუძველს; და თუ ამავდროულად, არღვევს მაცხოვნებელ მცნებებს, ჩაიდენს აკრძალულს, მაშინ განა მით უფრო ცხადი არ არის, რომ ის ქრისტეს აყენებს, რომელიც ბრძანებს ან უშვებს, არა წინ, არამედ უკან და ამჯობინებს სამარცხვინოდ მიჰყვეს საკუთარ ვნებას მისი მცნებებისა თუ ნებართვების საწინააღმდეგოდ? ამგვარად, თუ რომელიმე ქრისტიანს უყვარს მეძავი და მასთან მიჯაჭვული ხდება მასთან ერთი სხეული (I კორ. VI, 16), ასეთ ადამიანს საფუძველი არ ჰყავს ქრისტე. თუ ვინმეს უყვარს თავისი ცოლი, თუ უყვარს იგი ქრისტეს მიხედვით (ეფეს. V, 25), მაშინ ვინ იეჭვებს, რომ ქრისტე ემსახურება ამის საფუძველს? მაგრამ მასაც რომ უყვარდეს იგი ამ ასაკის მიხედვით, ხორციელად, ვნების ვნებაში, ისევე როგორც წარმართები, რომლებიც არ იცნობენ ღმერთს (1 თეს. IV, 5), მაშინ მოციქული, ან კიდევ უკეთესი, თავად ქრისტე მოციქულის მეშვეობით, ამას დათმობით უშვებს. მაშასადამე, ასეთ ადამიანს შეიძლება ჰქონდეს ქრისტე, როგორც მისი საფუძველი. რადგან თუ ის არ აყენებს არცერთ ამ ლტოლვასა თუ სურვილს ქრისტეზე მაღლა, მაშინ მიუხედავად იმისა, რომ აშენებს ხით, თივითა და ჩალით, ქრისტე მაინც რჩება მისთვის საძირკვლად; რატომ გადარჩება ცეცხლით. ამ სახის სიამოვნება და მიწიერი ლტოლვა, საპატიებელი ცოლქმრული კავშირის გულისთვის, დაიწვება სტიქიის ცეცხლით, რომელიც მოიცავს ქვრივობას და ყველა იმ უბედურებას, რომელიც ანადგურებს მათ. ვინც ააშენა, ეს მშენებლობა წამგებიანი იქნება - არ ექნება ის, რაც ააშენა; და მძიმე ტანჯვა იქნება მას იმის დაკარგვით, რისი გამოყენებაც სიამოვნებდა. მაგრამ ამ ცეცხლის მეშვეობით იგი გადარჩება საძირკვლის გულისთვის, რადგან თუ მდევნელი დაუსვამს მას კითხვას: ეს არის თუ ურჩევნია ქრისტეს ყოლა, ის ამჯობინებს ქრისტეს. აქ, მოციქულის სიტყვით, არის კაცი, რომელიც აშენებს ოქროს, ვერცხლის და ძვირფასი ქვების საძირკველზე: „დაუქორწინებელი ზრუნავს უფლის საქმეზე, როგორ ასიამოვნოს უფალს“ (I კორ. VII, 32). და აჰა მეორე, ნაგებობა ხისგან, თივისგან, ჩალისგან: „ხოლო დაქორწინებულს ზრუნავს ამქვეყნიური საქმეები, როგორ მოეწონოს ცოლს“ (I კორ. VII, 33). „ყოველის საქმე გამოცხადდება, რადგან დღე გვიჩვენებს, რადგან ცეცხლით გამოცხადდება“ (I კორ. III, 13). მოციქული სწორედ ამ უბედურებას ცეცხლს უწოდებს, როგორც სხვაგან იკითხება: „ღუმელი აცდუნებს ღარიბთა ჭურჭელს და მართალთა გამოცდა უბედურებაა“ (სერ. XXVII, 5). „ცეცხლი ამოწმებს ყველას საქმეს, რა არის. ვისი შრომა, რომელიც მან ააშენა, უძლებს (რაც ყველას აინტერესებს უფალს, როგორ ასიამოვნოს უფალს), მიიღებს ჯილდოს (ანუ მიიღებს იმას, რაც აინტერესებდა); და ვისაც საქმე დაიწვება, ის ზარალდება (რადგან აღარ ექნება ის, რაც უყვარდა). ცეცხლისაგან“ (I კორ. III, 11-15). რაც გააჩნდა, არა მაცდუნებელი სიყვარულის გარეშე, ის დაშორდა არა მწველი მწუხარების გარეშე. ამით აიხსნება ჩემი აზრით ცეცხლი, რომელიც არც ერთს არ დაგმობს, არამედ ერთს ამდიდრებს, მეორეს ზიანს აყენებს და ორივეს გამოცდის. და თუ მითითებულ ადგილას გვინდოდა გაგვეგო ის ცეცხლი, რომლის შესახებაც უფალი ეტყვის მარცხენა მხარეს მდგომთ: „წადით ჩემგან, წყეულნო, საუკუნო ცეცხლში“ (მათე 25:41), რათა მათ შორის იყვნენ ისინიც, ვინც ააშენეს ხის, თივისა და ჩალის საძირკველზე, მაგრამ ვინც დროთა განმავლობაში განისაზღვრა მათი ცოდვებისაგან სიკეთის მიხედვით. იგულისხმება მარჯვნივ მდგარნი, რომელთაც იტყვიან: „მოდით, კურთხეულნო მამისა ჩემისაგან, დაიმკვიდრეთ სასუფეველი“ (მათე 25:34), თუ არა ისინი, ვინც ააშენეს ოქროს, ვერცხლის და ძვირფასი ქვებისგან საძირკველზე? ოღონდ ამ ცეცხლში, რომლის შესახებაც ნათქვამია: „ყოველის საქმე გამოვლინდება, რადგან დღე გამოჩნდება, რადგან ცეცხლში ვლინდება და ცეცხლი ამოწმებს ყველას საქმეს, რა არის ეს“, თუ აქ გასაგებია, ორივე უნდა გაიგზავნოს, ანუ მარჯვნივ და მარცხნივ მდგომნი. რადგან აღნიშნულ ცეცხლში ორივე უნდა შემოწმდეს. და თუ ორივეს მოსინჯავს, ისე ვისი შრომა უძლებს, ე.ი. 66:24), რომელშიც ისინი იტანჯებიან დღე და ღამე სამუდამოდ (აპოკ. XX, 10). მაგრამ თუ ისინი იტყვიან, რომ მიცვალებულთა სულები განიცდიან ამგვარ ცეცხლს ამ სხეულის გარდაცვალების შემდგომ პერიოდში, სანამ დადგება დღე, რომელიც, სხეულების აღდგომის შემდეგ, იქნება განკითხვისა და შურისძიების ბოლო დღე; რომ ეს არ განიცდის მათ, ვისაც არ აქვს ასეთი ზნე და ლტოლვა, რომ აუცილებელია მათი ხის, თივისა და ჩალის დაწვა, არამედ განიცდის მათ, ვინც თან მოაქვს ასეთი შენობების; რომ, ბოლოს და ბოლოს, ისინი განიცდიან ამას ან მხოლოდ იქ, ან აქა-იქ, ან აქ, რადგან არ არის ხანძარი გარდამავალი კატასტროფების, რომელიც წვავს ყველაფერს დროებით და ბოდიშს იმსახურებს; ასეთ მოსაზრებას არ უარვყოფ, რადგან შეიძლება სიმართლეც იყოს. მართლაც, სხეულის სიკვდილი, რომელიც დაიწყო პირველი ცოდვის ჩადენით, შეიძლება დაკავშირებული იყოს ასეთ უბედურებასთან; ისე, რომ მის შემდგომ დრო ყველამ იგრძნოს საკუთარი კონსტრუქციის შესაბამისად. და ასევე, დევნა, რომელიც გვირგვინდება მოწამეთა და ზოგიერთი ქრისტიანის მიერ განცდილი დევნა, როგორიცაა ცეცხლი, გამოცდის ამა თუ იმ ტიპის შენობებს და ამ შენობებიდან ზოგიერთი იწვება თავად მშენებლებთან ერთად, თუ მათში საფუძველი არ არის ქრისტე, სხვები - მშენებლების გარეშე, თუ ქრისტე არის საფუძველი მათთვის, რადგან მშენებლები, თუმცა დაზიანებულნი გადარჩებიან. და ბოლოს, მესამეს საერთოდ არ ეკარება, რადგან აღმოჩნდა, რომ ისინი სამუდამოდ რჩებიან. შემდეგ, საუკუნის ბოლოს, ანტიქრისტეს დროს, დადგება ისეთი უბედურება, რომელიც აქამდე არ მომხდარა. იმ დროისთვის საუკეთესო საძირკველზე, რომელსაც ემსახურება ქრისტე იესო, ძალიან ბევრი შენობა აღიმართება როგორც ოქროსგან, ასევე თივისგან, რათა ცეცხლი გამოსცადოს ორივეს და ზოგისთვის სიხარულის, ზოგის გამო - განსჯის; თუმცა ურყევი საძირკვლის გამო არ შეეხება მათ, ვინც ამ შენობებს ფლობს. მაგრამ ვინც ადამიანური ჩვეულებისამებრ, ხორციელი სიყვარულით ანიჭებს უპირატესობას ქრისტეს, მე არ ვამბობ ცოლს, რომელთანაც ხორციელი სიამოვნებისთვის ტკბებიან, არამედ სხვა ოჯახური კავშირებით, რომლებიც უცხოა ამ სახის სიამოვნებისთვის, ასეთ ადამიანს საფუძველი არ ჰყავს ქრისტე და ამიტომაც არ გადარჩება ცეცხლით, არამედ დაგმობილი იქნება, რადგან არ შეუძლია მაცხოვარზე მეტისმეტად ნათლად თქვას: ჩემი ღირსი და ვისაც ჩემზე მეტად უყვარს ვაჟი ან ასული, არ არის ჩემი ღირსი“ (მათე X, 37). მაგრამ ვინც ხორციელად არის მიჯაჭვული ამგვარ ობლიგაციებზე ისე, რომ არ აყენებს მათ უფალ ქრისტეზე მაღლა, არამედ მზადაა დაკარგოს ისინი ვიდრე ქრისტე, თუ რაიმე გამოცდა აიძულებს ამას, გადარჩება ცეცხლში, რადგან რამდენადაც ამ ნივთების დაკარგვით გამოწვეული მწუხარება შთანთქავს მას, სიყვარული ინარჩუნებს მას. და მართლაც, ვისაც უყვარს მამა, დედა, შვილები, ასულები ქრისტეში, ზრუნავს, რომ დაიმკვიდრონ ქრისტეს სასუფეველი და შეერთდნენ მასთან; წინააღმდეგ შემთხვევაში, თუ მას უყვარს ის ფაქტი, რომ ისინი ქრისტეს წევრები არიან; ამ შემთხვევაში შეუძლებელია მისი სიყვარული შეშასთან, თივასა და ჩალასთან ერთად განადგურდეს; პირიქით, ოქროს, ვერცხლის და ძვირფას ნაგებობად უნდა ჩაითვალოს. და როგორ შეუძლია მას ქრისტეზე მეტად უყვარდეს ისინი, ვინც უყვარს ზუსტად ქრისტეს გულისთვის? თავი XXVII. იმის საწინააღმდეგოდ, ვინც თვლის, რომ მათ არ დააზარალებს ის ცოდვები, რომლებშიც დარჩნენ მოწყალების გაცემის დროს. რჩება მათზე პასუხის გაცემა, ვისი სიტყვებითაც მხოლოდ ის, ვინც არ ზრუნავს ცოდვაში ღირსეული მოწყალების კეთებაში, მარადიულ ცეცხლში დაიწვება, მოციქული იაკობის სიტყვებით: „განკითხვა უმოწყალოდ მას, ვინც არ მოწყალე“ (იაკობი II, 13). და ვინც, როგორც ამბობენ, მოწყალებას აკეთებდა, თუნდაც ზნეობრივად არ გაუმჯობესებულიყო, მაგრამ ბოროტად და უხამსად იცხოვრა მისი მოწყალების საქმეებში, მისთვის განაჩენი იქნება მოწყალე, ასე რომ იგი ან საერთოდ არ განიხილება, ან გარკვეული დროის შემდეგ განთავისუფლდება საბოლოო მსჯავრისგან. ამიტომ, მათ სწამთ, რომ ქრისტე განასხვავებს მათ შორის მარჯვნივ და მარცხნივ, რომელთაგან ზოგს სასუფეველში გაგზავნის, ზოგს კი მარადიულ ტანჯვაში, რაც ნიშნავს მხოლოდ მათ სიყვარულს ან მოწყალების უგულებელყოფას. და ის ყოველდღიური ცოდვები, რომელთა ჩადენას სრულიად არ ვწყვეტთ, როგორი და რამდენიც არ უნდა იყოს, მოწყალების წყალობით შეიძლება მიტევება; ამ მოსაზრების დადასტურებად ისინი მოიხსენიებენ ლოცვას, რომელსაც თავად უფალი ასწავლიდა. რადგან, როგორც ამბობენ, არ არის დღე, როცა ქრისტიანები არ იტყვიან ამ ლოცვას, ასევე არ შეიძლება იყოს ისეთი ცოდვა, თუნდაც ის ყოველდღიურად იყოს ჩადენილი, რომ არ იყოს მიტევებული, როცა ვამბობთ: „და მოგვიტევე ჩვენი ვალი“, თუ მხოლოდ ჩვენ ვცდილობთ ვიმოქმედოთ შემდეგი სიტყვების მიხედვით: „როგორც ჩვენ ვაპატიებთ ჩვენს მოვალეებს“ (მათე VI, 12). უფალი ხომ, განაგრძობენ ისინი, არ ამბობს: „თუ მიუტევებ სხვათა ცოდვებს, მამაშენი მოგიტევებს შენს ყოველდღიურ წვრილმან ცოდვებს“, არამედ ამბობს: „მამაზეციერი გაპატიებს შენ“ (მათ. VI, 14). ასე რომ, რამდენი და რა სახის ცოდვაც არ უნდა იყოს, თუნდაც ყოველდღიურად ჩაიდინონ, თუნდაც არ მოერიდონ მათ, შეცვალონ თავიანთი ცხოვრება უკეთესობისკენ - ყველა ეს ცოდვა, მათი აზრით, შეიძლება მიტევებული იყოს მოწყალების აღთქმული შენდობის ძალით. ისიც კარგია, რომ არწმუნებენ ადამიანებს ცოდვათა წყალობის ღირსეული საქმეების გაკეთებაში; თუ ისინი ამბობდნენ, რომ ნებისმიერი მოწყალება, რაც არ უნდა იყოს, თუნდაც ყოველდღიური და დიდი ცოდვებისთვის და ყველანაირი დანაშაულებრივი ცხოვრების წესით, შეუძლია მოიპოვოს ღვთიური წყალობა, რომ ამას მოჰყვეს ყოველდღიური მიტევება, თავად დაინახავდნენ, რომ ისინი საუბრობენ სისულელეზე და აბსურდზე. მაშინ ისინი იძულებულნი იქნებიან აღიარონ, რომ შესაძლებელია, რომ ძალიან მდიდარმა ადამიანმა, ყოველდღიურად მოწყალების სახით გაცემული ათი პატარა მონეტის ფასად, დაფაროს მკვლელობა, მრუშობა და სხვა სახის უხამსობა. თუ ამის მტკიცება უკიდურესად აბსურდული და უაზროა, მაშინ როცა საქმე ეხება იმას, თუ რა უნდა გავიგოთ ცოდვის ღირსეული მოწყალების საქმეებით, რაზეც ქრისტეს წინამორბედმა ისაუბრა: „გამოიღეთ სინანულის ღირსი ნაყოფი“ (მათე III, 8), უეჭველად არ აღმოჩნდება, რომ ასეთ საქმეებს აკეთებენ ისინი, ვისი ცხოვრებაც ყოველდღიური დანაშაულებით არის სავსე. და ეს იმიტომ, რომ, უპირველეს ყოვლისა, სხვისი ქონების ძარცვით, ისინი ძალიან ბევრს იღებენ თავისთვის და ამდენის მარცვლებს ღარიბებს აძლევენ, ამ მხრივ ქრისტეს წარმოადგენენ მათ მფარველად; ასე რომ, მიაჩნიათ, რომ მათ იყიდეს, უფრო სწორად, ყოველდღიურად ყიდულობენ მისგან სისასტიკის ჩადენის უფლებას, მშვიდად სჩადიან ყველა ყველაზე საყვედურს. იმავდროულად, თუ ერთი დანაშაულისთვის მათ მთელი ქონება დაურიგდათ ქრისტეს გაჭირვებულ წევრებს, მაგრამ არ შეწყვეტდნენ ამ საქმის კეთებას, არ ჰქონოდათ ის სიყვარული, რომელიც არასწორად მოქმედებს (1 კორ. 13:4), მაშინ მათთვის სარგებელი არ იქნებოდა. ამრიგად, ვინც თავისი ცოდვის ღირსი მოწყალების საქმეებს აკეთებს, მათ პირველ რიგში საკუთარი თავის კეთებას იწყებს. რადგან, ვინც მოყვასისთვის აკეთებს იმას, რასაც თავისთვის არ აკეთებს, ეწინააღმდეგება უფლის სიტყვებს: „გიყვარდეს მოყვასი შენი, ვითარცა თავი შენი“ (მათე XXII, 39), აგრეთვე სიტყვები: „გიყვარდეს სული შენი (სერ. XXX, 24), ახარებს ღმერთს“. და ვინც ამ მოწყალებას არ აკეთებს თავისი სულისთვის, ანუ ღვთის მოსაწონად, როგორ შეიძლება ეწოდოს მას ცოდვების ღირსი მოწყალების კეთება? მოწყალება უდავოდ ეხმარება ლოცვას. მაშასადამე, ჩვენ უნდა გავაკეთოთ მოწყალება, რათა გავიგოთ, როცა ვლოცულობთ ჩვენი წინა ცოდვებისთვის და არა ისე, რომ მათში დაჟინებით, მოწყალების მეშვეობით მივიღოთ ბოროტმოქმედების ჩადენის ნებართვა. ამ მიზეზით, უფალმა იწინასწარმეტყველა, რომ მოწყალებას მიაწერდა მათ, ვინც მარჯვნივ და მარცხნივ დგას; პირველი - შექმნილი და უკანასკნელი - არაშექმნილი, რათა ეჩვენებინა მოწყალების მნიშვნელობა წინა ცოდვების გამოსყიდვისთვის და არა მათი დაუსჯელად მუდმივი ჩადენისთვის. ვისაც არ სურს კრიმინალური ცხოვრების უკეთესობისკენ შეცვლა, არ უნდა ეწოდოს გაცემა (ასეთი მოწყალება). რამეთუ სიტყვებით: „რადგან ერთსა ამათგან უმცირესთაგანი არ გაგიკეთებია, არც მე გამიკეთე“ (მათ. XXV, 45) გვიჩვენებს, რომ მოწყალებას არ აკეთებენ მაშინაც კი, როცა ფიქრობენ, რომ აკეთებენ. და ფაქტობრივად, მშიერ ქრისტიანს რომ აძლევდნენ პურს ზუსტად ისე, როგორც ქრისტიანს, მაშინ, რა თქმა უნდა, არ უარს იტყოდნენ საკუთარ თავს სიმართლის პურზე, რომელიც თავად ქრისტეა, რადგან ღმერთი ყურადღებას აქცევს არა ვის ემსახურება, არამედ იმ განწყობილებას, რომლითაც მას ემსახურებიან. მაშასადამე, ვისაც უყვარს ქრისტე ქრისტიანში, მოწყალებას გასცემს იმ განწყობით, რომლითაც უახლოვდება ქრისტეს და არა იმით, რომ სურს დაუსჯელად განშორდეს ქრისტეს. ვინაიდან თითოეულ ჩვენგანს რაც უფრო მეტად უყვარს ქრისტე, მით უფრო მეტად გვიყვარს ის, რასაც ქრისტე ამტკიცებს. რა სარგებელი იქნებოდა თითოეული ჩვენგანი მხოლოდ მონათლული იყოს და არა გამართლებული? ვინც თქვა: „თუ არ დაიბადება წყალი და სული ვერ შევა ღვთის სასუფეველში“ (იოანე III, 5), ისიც არ თქვა: „თუ თქვენი სიმართლე არ აღემატება მწიგნობართა და ფარისეველთა სიმართლეს, მაშინ ვერ შეხვალთ ცათა სასუფეველში“ (მათ. V, 20). რატომ ჩქარობს ბევრი, პირველი გამონათქვამის შიშით, რომ მოინათლოს, მაგრამ ბევრი არ ცდილობს გამართლების მოპოვებას, არ ეშინია უკანასკნელის? მაშასადამე, როგორც ძმას „გაგიჟებულს“ ეუბნება, არის ის, ვინც ამის თქმით გამოხატავს ზიზღს არა თავად ძმობის, არამედ მისი ცოდვის მიმართ; რადგან სხვაგვარად ის იქნება ცეცხლოვანი ჯოჯოხეთის დამნაშავე (მათ. V, 22), და პირიქით, ვინც მოწყალებას გასცემს ქრისტიანს, არ აძლევს მას ქრისტიანს, თუ მასში არ უყვარს ქრისტე; და მას არ უყვარს ქრისტე, რომელსაც არ უნდა ქრისტეში გამართლება. ასევე, თუ ვინმეს ისეთი მანკიერება აქვს, რომ ძმას ეუბნება „შეშლილი“, ანუ უსამართლოდ შეურაცხყოფს, ცოდვისაგან მოშორების სურვილის გარეშე, საკმარისი არ არის ამის გამოსყიდვისთვის მოწყალების კეთება, არამედ უნდა დაუმატოს მათ შერიგების საშუალებაც, რაზეც ქვემოთ განვიხილავთ. შემდგომში ნათქვამია: „თუ მიიტანე შენი ძღვენი სამსხვერპლოზე და იქ გახსოვდეს, რომ შენს ძმას რაიმე აქვს შენს წინააღმდეგ, დატოვე შენი ძღვენი საკურთხევლის წინ და წადი, ჯერ შეურიგდი შენს ძმას, შემდეგ კი მოდი და შესწირე შენი ძღვენი“ (მათ. V. 23-24). ამრიგად, საკმარისი არ არის ამა თუ იმ დანაშაულისთვის რაიმე სახის მოწყალების გაცემა და ამავე დროს ცხოვრების იგივე მანკიერ გზაზე დარჩენა. ამგვარად, იმ სიტყვებში, რომლებშიც, ვინც ამ ლოცვის წყალობით ეძებს შესაძლებლობას ყოველდღიური სისასტიკის ჩადენისთვის, უფალი ასევე გულისხმობდა დიდ ცოდვებს, რადგან არ თქვა: „მცირე ცოდვებს მოგიტევებს“, ჩვენ, როცა ყურადღებას ვაქცევთ თუ როგორი ხალხი იყო ეს ლოცვა და მოვისმინეთ „ცოდვები“, სხვა არაფერი უნდა გვესმოდეს, თუ არა მცირე ცოდვები, რადგან ასეთი დიდი ცოდვები არ იყო ნათელი. თუმცა, დიდი ცოდვებიც კი, რომლიდანაც სრულად უნდა გავთავისუფლდეთ უკეთესობისკენ გამოსწორებით, გვეპატიება მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ შევასრულებთ შემდეგ სიტყვებს: „როგორც ჩვენ ვაპატიებთ ჩვენს მოვალეებს“. თუკი მცირე ცოდვებიც კი, რომელთაგანაც მართალთა სიცოცხლეც კი არ არის თავისუფალი, სხვაგვარად არ ეპატიებათ, ბევრი და დიდი დანაშაულით დამძიმებულებს, თუნდაც უკვე შეწყვიტეთ მათი ჩადენა, მით უფრო ვერ მიიღებენ შემწყნარებლობას, თუ შეუბრალებლად დარჩებიან სხვების პატიებაზე, რაც გააკეთეს მათ მიმართ, მიუხედავად უფლის სიტყვებისა: „თუ შენს ხალხს არ აპატიე შენს ცოდვას, ცოდვები“ (მათე VI, 15). ამასთან დაკავშირებით მოქმედებს იაკობ მოციქულის სიტყვაც: განაჩენი გამოუვლინდებათ უმოწყალეებს, ვინც არ მოწყალე. ამასთანავე, უნდა გვახსოვდეს ის მონა, რომელსაც ბატონმა აპატია ვალი ათი ათასი ტალანტი, მაგრამ შემდეგ უბრძანა ამ ვალის დაბრუნება, რადგან უმოწყალო აღმოჩნდა ამხანაგის მიმართ, რომელსაც ას დენარი ემართა (მათე XVIII, 23). მაშასადამე, მათთან მიმართებაში, ვინც აღთქმის ძენი და წყალობის ჭურჭლები არიან, მნიშვნელოვანია, რომ იგივე მოციქული ზემოაღნიშნული სიტყვების შემდეგ დაუყოვნებლივ ამბობს: „წყალობა ამაღლებს თავს განსჯაზე“ (იაკობი II, 13). იმ მართალთათვის, ვინც ისე წმიდა იცხოვრა, რომ სხვებს მარადიულ საცხოვრებლებში იღებენ, უმართლობის მამონისგან მეგობრები გახდნენ (ლუკა XVI, 9) და, რათა იყვნენ მართალნი, თავად იღებენ თავისუფლებას მისი წყალობის წყალობით, ვინც ამართლებს ბოროტებს, აჯილდოვებს მადლით და არა ვალით. მათ შორისაა, რა თქმა უნდა, მოციქული, რომელიც ამბობს: „უფლისაგან მივიღე მადლი ერთგულად მისა“ (1 კორ. VII, 25). ცხადია, რომ ისინი, ვისაც მართალნი მარადიულ საცხოვრებელში იღებენ, არც ისე სათნოა, რომ მათი სიცოცხლე წმინდანთა შუამავლობის გარეშე შეწყალებას იმსახურებდეს და ამიტომ მათთვის მით უფრო აშკარაა, რომ წყალობა ამაღლებულია განკითხვაზე. თუმცა, ამის საფუძველზე არ უნდა ვიფიქროთ, რომ ყველაზე კრიმინალი, რომელიც არასდროს შეუცვლია ცხოვრების გზას უკეთესად ან უფრო შემწყნარებლზე, მიიღება მარადიულ სამყოფელში, იმის წყალობით, რომ მან მოიპოვა წმინდანების კეთილგანწყობა უსამართლობის მამონით, ანუ ცუდი ფულით ან სიმდიდრით შეძენილი, და თუნდაც ცოდვად მივიჩნიოთ, მაგრამ სიკეთე არ არის. სიმდიდრე, არ იცის, რა არის ჭეშმარიტი სიმდიდრე, რომელსაც ისინი იღებენ, არის სხვები მარადიულ საცხოვრებლებში. არსებობს ცხოვრების გარკვეული გზა, ერთი მხრივ, არც ისე ცუდი, რომ ასე მცხოვრებთათვის ცათა სასუფევლის მოპოვებისას არავითარი სარგებელია მოწყალების გაცემა, რომელიც ემსახურება მართალს სიღარიბეში და იძენს მათ მეგობრებს, რომლებიც მიიღეს მარადიულ საცხოვრებლებში, მაგრამ მეორეს მხრივ, არც ისე კარგია, რომ მათ მხოლოდ ამ სიკეთის მიღება არ შეუძლიათ. მათი დამსახურება, ვისთანაც მეგობრობს. (ხშირად მიკვირს, რომ ვერგილიუსში არის აზრი გამოთქმული უფლის სიტყვებით: „დაუმეგობრდი უსამართლოთა სიმდიდრეს, რათა როცა გაღარიბდები, მარადიულ საცხოვრებლებში მიგიღებენ“ (ლუკა XVI, 9) - აზრი, რომელიც ძალიან მოგვაგონებს შემდეგ გამონათქვამს: „ვინც მიიღებს წინასწარმეტყველს და მიიღებს წინასწარმეტყველს, ვინც მიიღებს წინასწარმეტყველს, ვინც მიიღებს წინასწარმეტყველს, ვინც მიიღებს წინასწარმეტყველს; მართალი მართალი პირის სახელით მიიღებს მართალ საზღაურს“ (მათე X, 41). ამგვარად, პოეტი, რომელიც აღწერს ელისეის მინდვრებს, რომლებშიც მაშინ ითვლებოდა, რომ ნეტართა სულები ცხოვრობდნენ, ათავსებს მათში არა მხოლოდ მათ, ვინც ამ საცხოვრებლებს საკუთარი დამსახურებით მიაღწევდა, არამედ მათაც. ვინც სხვების მსახურებით აიძულა თავი დაემახსოვრებინა 213; ანუ მათ, ვინც სხვას ემსახურებოდა და ამ მსახურებით დაუტოვებიათ საკუთარი თავის მეხსიერება. და მერე თითქოს იგივეს ამბობდნენ, რაც ხშირად ისმის ქრისტიანის ბაგეებიდან, როცა თავმდაბლად მიანდებს თავს თითოეულ წმინდანს და ამბობს: „დამიხსენე“ და ასეც რომ იყოს, მსახურებას ცდილობს. დათმობა, ძალიან რთული და უკიდურესად საშიშია მისი აღნიშვნა. ყოველ შემთხვევაში, რაც არ უნდა ვეცადე, დღემდე ვერ მოვახერხე მათი ამოცნობა. შესაძლებელია, რომ ეს საგანი ამ მიზეზით იყოს დაფარული, რათა არ დაგვრჩეს ყოველგვარი ცოდვის სიფრთხილის საზრუნავი. რადგან ცნობილი რომ იყოს, თუ რა სახის ცოდვებით უნდა ეძიონ და ელოდონ მართალთა შუამავლობას ისინი, ვინც მათში რჩებიან და უკეთეს ცხოვრებას ვერ მიაღწევენ, მაშინ ადამიანური სიზარმაცე გულდასმით დარჩებოდა მათში და ჩაძირული ამ სიმრავლის საზრუნავში, საერთოდ არ იფიქრებდა სათნოებაში წარმატების მიღწევაზე, არამედ შეეცდებოდა პატიების მოპოვებას სხვების გულისთვის, ვინც მადლიერებას სწირავს. სიმდიდრე მოწყალების განაწილებით. იმავდროულად, ამჟამად, არ იცის ცოდვის სახეობა, იგი უფრო მეტად ზრუნავს სიკეთეში წარმატების მისაღწევად შეუპოვარი ლოცვით და არ უგულებელყოფს წმინდანთათვის მეგობრების შექმნას უსამართლობის მამონისგან. მიუხედავად ამისა, შეწყალება, რომელიც მიიღწევა ან ყველას ლოცვით, ან წმინდანთა შუამდგომლობით, მდგომარეობს იმაში, რომ ყველა არ გაიგზავნება მარადიულ ცეცხლში და არა იმაში, რომ ამ ცეცხლზე გაგზავნილი განთავისუფლდება მისგან გარკვეული დროის შემდეგ. ბოლოს და ბოლოს, ვისაც სჯერა, რომ წმინდა წერილის სიტყვები, რომ კარგი ნიადაგი უხვად მოაქვს ნაყოფს - ერთი ოცდაათი, მეორე სამოცი და მეორე ასჯერ (მათ. XIII: 8), უნდა გავიგოთ იმ გაგებით, რომ წმინდანები, თავიანთი ღვაწლის განსხვავებულობიდან გამომდინარე, ზოგი წყალობს ოცდაათს, ზოგი სამოცს, ზოგი კი ას ადამიანს - ჩვეულებრივ თვლიან, რომ ეს მოხდება იუბილის დღეს. ისინი ამბობენ, რომ ვინმე შეხვდა ადამიანებს, რომლებიც საკუთარ თავს დაუსჯელობას დაჰპირდნენ იმის საფუძველზე, რომ ამ თვალსაზრისით, როგორც ჩანს, ყველას შეიძლება დაექვემდებაროს შეწყალება, უპასუხა მათ შემდეგ შესანიშნავად, რომ საჭიროა, პირიქით, კეთილსინდისიერად იცხოვრონ, რათა ყველა იყოს მათ შორის, ვინც შუამავლობს სხვებზე, თორემ შეიძლება იმდენი იყოს, რომ ყოველი მათგანის ოცდაათს აღარ მიაღწევს. მათი შუამავლობით და მათ შორის იქნებიან ადამიანები, რომლებიც ამაო სისულელეების გამო სხვის ნაყოფს ითვლიან. ამ პასუხს შემოვიფარგლები მათთვის, ვინც არ უარყოფს წმინდა წერილების ავტორიტეტს, რომელიც ჩვენთვის არის საერთო, მაგრამ ამ წმინდა წერილების არასწორად გაგებისას თვლიან, რომ მოხდება არა ის, რასაც წმინდა წერილები ამბობს, არამედ ის, რაც მათ თავად სურთ. ამ პასუხის გაცემის შემდეგ ჩვენ დავასრულებთ, როგორც დაგვპირდით, ამ წიგნს. პლინიუსი, lib. 31, ქუდი. 7. ბერძნული ἄσβεστος ჩაუქრობელი იოსებ ფლავიუსი, lib. 4 de Bello jud., გ. 8; სოლინუსი, გ. 35; Tacitus, I. 5, Hist, cap. 5. Plin., lib. 36, გვ. 19 და სხვა. 37, გვ. 11. სოლინუსი, ქუდი. 15; Plin., lib. 8, გვ. 42. ენეიდ., წიგნი. 4, ხელოვნება. 487–491 წწ ამფიტრ., აქტ. მე, სცენა. 1, ვერსი. 119. ენეიდ., წიგნი. 6. ხელოვნება. 733–742 წწ. შეიძლება დაგაინტერესოთ: