Книга двадцать первая

Σχετικά με το προορισμένο τέλος της πόλης του διαβόλου, δηλαδή την αιώνια τιμωρία των καταδικασμένων, και για τα ανθρώπινα επιχειρήματα εναντίον αυτού του θέματος από την πλευρά των απίστων Κεφάλαιο Ι. Σχετικά με τη σειρά της έρευνας, σύμφωνα με την οποία πρέπει πρώτα να μιλήσουμε για την αιώνια τιμωρία των καταδικασμένων με τον διάβολο και μετά για την αιώνια μακαριότητα των αγίων Σε αυτό το βιβλίο, με κάθε δυνατή προσοχή (με τη βοήθεια του Θεού), εξετάζουμε το ερώτημα ποια θα είναι η τιμωρία του διαβόλου και όλων των οπαδών του όταν και οι δύο πόλεις, η μία του Θεού και η άλλη του διαβόλου, φτάσουν στο προορισμό τους μέσω του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, του Κριτή των ζωντανών και των νεκρών. Αποφάσισα να τηρήσω αυτή τη σειρά, στην οποία θα συζητηθεί αργότερα η ευλογία των αγίων, γιατί και τα δύο (τιμωρία και ευδαιμονία) θα συμβούν στα σώματα και η σκέψη του αιώνιου βασάνου που περιμένει το σώμα φαίνεται πιο απίστευτη από τη σκέψη της αιώνιας ευδαιμονίας που τα περιμένει. Επομένως, όταν αποδείξω ότι η ιδέα μιας τέτοιας τιμωρίας δεν πρέπει να φαίνεται απίστευτη, θα είναι πολύ χρήσιμο για μένα με την έννοια ότι τότε θα είναι πιο πιθανό να πιστέψουν ότι η αθανασία των σωμάτων των αγίων θα είναι ξένη σε οποιαδήποτε ασθένεια. Επιπλέον, μια τέτοια τάξη δεν αποκλείεται από τις Θείες Γραφές, στις οποίες ενίοτε τοποθετείται πρώτη η ευλογία των ενάρετων, όπως στα λόγια: «Και εκείνοι που έκαναν καλό θα βγουν στην ανάσταση της ζωής, και όσοι έκαναν κακό στην ανάσταση της καταδίκης» (Ιωάν. V, 29); αλλά μερικές φορές και μετά, στο εξής: «Ο Υιός του Ανθρώπου θα στείλει τους αγγέλους Του, και θα μαζέψουν από τη βασιλεία Του όλους τους πειρασμούς και αυτούς που ασκούν την ανομία, και θα τους ρίξουν στο πύρινο καμίνι· θα υπάρξει κλάμα και τρίξιμο των δοντιών· τότε οι δίκαιοι θα λάμψουν σαν τον ήλιο στη βασιλεία του Πατέρα τους» (Ματθ. αιώνιο μαρτύριο και οι δίκαιοι στην αιώνια ζωή» (Ματθ. XXV, 46). Όποιος θέλει θα βρει και τις δύο τάξεις στους προφήτες. αλλά θα χρειαζόταν πολύς χρόνος για να αναφερθούν όλα αυτά τα μέρη. Είπα ήδη γιατί προτίμησα την τελευταία παραγγελία. Κεφάλαιο II. Μπορούν τα σώματα να καίγονται για πάντα στη φωτιά Τι πρέπει να επισημάνω για να πειστούν οι μη πιστοί ότι τα έμψυχα και ζωντανά ανθρώπινα σώματα όχι μόνο δεν μπορούν να καταστραφούν από τον θάνατο, αλλά μπορούν επίσης να αντέξουν το μαρτύριο της αιώνιας φωτιάς; Δεν θέλουν να αναφερθούμε στη δύναμη του Παντοδύναμου σε αυτή την περίπτωση, αλλά απαιτούν να τους πείσουμε με κάποιο παράδειγμα. Αν τους απαντήσουμε ότι υπάρχουν ζώα που, όπως οι θνητοί, καταστρέφονται, και όμως ζουν σε συνηθισμένη φωτιά, και ένα είδος σκουληκιών βρίσκεται ακόμη και σε μια ιαματική πηγή, η θερμοκρασία του νερού είναι τέτοια που κανείς δεν μπορεί να το αγγίξει ατιμώρητα, και όμως τα σκουλήκια όχι μόνο ζουν μέσα σε αυτό χωρίς να βλάψουν τον εαυτό τους, αλλά δεν μπορούν να ζήσουν έξω από αυτήν, τότε δεν θα το αποδείξουν ή δεν θα το δείξουν το αντικείμενό τους. παρέχοντας αξιόπιστους μάρτυρες, υπό την επίδραση της ίδιας δυσπιστίας, θα αρχίσουν να ισχυρίζονται ότι αυτό το γεγονός δεν είναι αρκετά πειστικό παράδειγμα για το θέμα που μιλάμε, γιατί τέτοια ζώα δεν ζουν για πάντα και, επιπλέον, ζουν στην ενδεικνυόμενη θερμοκρασία χωρίς να υποφέρουν, αφού σε αυτό το στοιχείο που αντιστοιχεί στη φύση τους βιώνουν ζωογόνο αποτέλεσμα και όχι υποφέρουν. Είναι όμως λιγότερο απίστευτο να βιώνεις ένα ζωογόνο αποτέλεσμα κάτω από τέτοιες συνθήκες από το να βιώνεις πόνο; Το να υποφέρεις στη φωτιά και να ζεις είναι, φυσικά, εκπληκτικό. αλλά είναι ακόμα πιο εκπληκτικό να ζεις στη φωτιά και να μην υποφέρεις. Αν πιστεύουν το δεύτερο, γιατί δεν θέλουν να πιστέψουν το πρώτο; Κεφάλαιο III. Είναι συνεπές ότι η σωματική ταλαιπωρία ακολουθείται από την καταστροφή της σάρκας; Αλλά, λένε, δεν υπάρχει σώμα που να υποφέρει και να μην πεθάνει. Αναρωτιέμαι πώς το ξέρουν αυτό; Ποιος μπορεί να πει κάτι αξιόπιστο για τα σώματα των δαιμόνων; Δεν υποφέρουν μέσα τους οι δαίμονες όταν ομολογούν ότι καταπιέζονται από μεγάλα μαρτύρια; Αν σε αυτό απαντηθεί ότι δεν υπάρχει γήινο, χονδροειδές και ορατό σώμα, ή, για να το εκφράσω πιο καθαρά, τέτοια σάρκα που θα μπορούσε να υποφέρει και να μην πεθάνει. τότε αυτό σημαίνει ότι αναφέρονται σε όσα γνωρίζουν οι άνθρωποι με βάση τη σωματική αίσθηση και εμπειρία. Εκτός από τη θνητή σάρκα, δεν ξέρουν άλλη και το όλο επιχείρημα τους συνοψίζεται στο ότι αυτό που δεν έχουν βιώσει, κατά τη γνώμη τους, δεν μπορεί να υπάρξει. Διότι σε ποια βάση θα πρέπει να θεωρούμε το βάσανο ως απόδειξη θανάτου, αν από μόνο του χρησιμεύει μάλλον ως σημάδι ζωής; Στην πραγματικότητα, αν και μιλάμε για το αν κάτι που υποφέρει μπορεί να ζει για πάντα, είναι σίγουρο ότι ό,τι υποφέρει ζει, και ότι όλα τα βάσανα μπορούν να υπάρχουν μόνο σε ένα ζωντανό ον. Επομένως, δεν είναι απαραίτητο τα βάσανα να ενεργούν με καταστροφικό τρόπο, γιατί δεν καταστρέφουν όλα τα βάσανα ακόμη και θνητά σώματα, τα οποία αναπόφευκτα πρέπει να πεθάνουν. Και αν κάποιο βάσανο μπορεί να δράσει καταστροφικά, ο λόγος για αυτό είναι ότι η ψυχή συνδέεται με αυτό το σώμα με τέτοιο τρόπο που υποχωρεί σε πολύ δυνατά βάσανα και φεύγει από το σώμα, γιατί η ίδια η σύνδεση των οργάνων και των ζωτικών μερών είναι τόσο αδύναμη που δεν μπορεί να αντέξει τη δύναμη που προκαλεί μεγάλο ή εξαιρετικά σοβαρό πόνο. Εν τω μεταξύ, τότε η ψυχή θα ενωθεί με ένα τέτοιο σώμα και με τέτοιο τρόπο που κανένας χρόνος δεν θα διαλύσει αυτή τη σύνδεση, κανένα βάσανο δεν θα την καταστρέψει. Επομένως, αν και αυτή τη στιγμή δεν υπάρχει σάρκα που θα μπορούσε να βιώσει ένα αίσθημα ταλαιπωρίας και να μην πεθάνει, ωστόσο τότε η σάρκα δεν θα είναι η ίδια όπως είναι τώρα. Ομοίως, ο θάνατος τότε δεν θα είναι ο ίδιος όπως είναι τώρα. Αυτός δεν θα είναι ένας ασήμαντος θάνατος, αλλά ένας αιώνιος θάνατος, όταν η ψυχή δεν θα μπορεί, μη έχοντας τον Θεό, να ζήσει, αλλά πεθαίνοντας, να ελευθερωθεί από τα σωματικά βάσανα. Ο πρώτος θάνατος διώχνει την ψυχή από το σώμα παρά τη θέλησή της. ο δεύτερος θάνατος θα κρατήσει την ψυχή στο σώμα παρά τη θέλησή της. Αυτό που έχουν και οι δύο θάνατοι κοινό είναι ότι η ψυχή υποφέρει από το σώμα της αυτό που δεν θέλει. Οι αντίπαλοί μας επισημαίνουν ότι δεν υπάρχει σάρκα που μπορεί να υποφέρει και να μην πεθάνει, αλλά δεν θέλουν να παρατηρήσουν ότι υπάρχει κάτι που είναι υψηλότερο από το σώμα. Άλλωστε, το ίδιο το πνεύμα, με την παρουσία του οποίου ζει και ελέγχεται το σώμα, μπορεί να υποφέρει και να μην πεθάνει. Αποδεικνύεται λοιπόν ότι υπάρχει ένα πλάσμα που, αν και βιώνει ένα αίσθημα ταλαιπωρίας, είναι εντούτοις αθάνατο. Και στα σώματα των καταδικασμένων θα υπάρχει τότε το ίδιο πράγμα που, όπως βλέπουμε, συμβαίνει τώρα στην ψυχή κάθε ανθρώπου. Αλλά αν κοιτάξετε πιο προσεκτικά, η ταλαιπωρία, που ονομάζεται σωματική, μάλλον έχει να κάνει με την ψυχή. Στην πραγματικότητα, είναι η ψυχή που υποφέρει, όχι το σώμα, ακόμη και όταν η αιτία του πόνου της ψυχής βρίσκεται στο σώμα, όταν η ταλαιπωρία γίνεται αισθητή εκεί όπου το σώμα έχει υποστεί ζημιά. Ως εκ τούτου, όπως ονομάζουμε τα σώματα που αισθάνονται και ζουν, αν και λαμβάνουν ζωή και αίσθημα από την ψυχή, ονομάζουμε επίσης σώματα που υποφέρουν, αν και η ταλαιπωρία στο σώμα μπορεί να γίνει αισθητή μόνο χάρη στην ψυχή. Έτσι, η ψυχή υποφέρει μαζί με το σώμα σε εκείνο το μέρος της όπου συμβαίνει κάτι που προκαλεί πόνο. Υποφέρει μόνη της, αν και είναι μέσα στο σώμα, όταν για κάποιους, συχνά αόρατους, λόγους είναι λυπημένη σε μια απολύτως υγιή κατάσταση του σώματος. Υποφέρει όταν δεν είναι πλέον στο σώμα. Αυτός ο πλούσιος υπέφερε στην κόλαση όταν είπε: «Βασανίζομαι σε αυτή τη φλόγα» (Λουκάς XVI, 24). Όπως ένα άψυχο σώμα δεν υποφέρει, έτσι και ένα έμψυχο σώμα δεν υποφέρει χωρίς ψυχή. Συνεπώς, εάν η ταλαιπωρία χρησίμευε ως βάση για ένα άμεσο συμπέρασμα για τον θάνατο, έτσι ώστε να εμφανιστεί ο θάνατος λόγω του γεγονότος ότι ο πόνος είχε προηγηθεί, τότε η ιδιότητα του θανάτου θα έπρεπε να αποδοθεί στην ψυχή, στην οποία, στην πραγματικότητα, ανήκει η ιδιότητα του πόνου. Αλλά αφού μια ψυχή που μπορεί να υποφέρει δεν μπορεί να πεθάνει, ποιος λόγος υπάρχει να πιστεύουμε ότι αυτά τα σώματα θα πεθάνουν επειδή θα υποστούν ταλαιπωρία; Είναι αλήθεια ότι οι πλατωνιστές έλεγαν ότι η ψυχή λαμβάνει την ικανότητα να φοβάται, να επιθυμεί, να υποφέρει και να χαίρεται από τα γήινα σώματα και τα θνητά όργανα. Σε αυτή τη βάση ο Βιργίλιος λέει: «Από εδώ (δηλ. από τα θνητά όργανα του γήινου σώματος) και τους φόβους, και τις επιθυμίες, τα βάσανα και τη χαρά τους» 196. Αλλά στο δέκατο τέταρτο βιβλίο αυτού του έργου, τους αποδείξαμε ότι οι ψυχές, ακόμη και καθαρισμένες από κάθε σωματική βρωμιά, έχουν οι ίδιες μια παθιασμένη επιθυμία, εξαιτίας της οποίας αρχίζουν να θέλουν να επιστρέψουν ξανά στο σώμα τους. Και όπου μπορεί να υπάρχει επιθυμία, μπορεί, φυσικά, να υπάρχει και βάσανα. Διότι η επιθυμία, εξαπατημένη από την αποτυχία να επιτύχει αυτό που προσπάθησε, ή την απώλεια αυτού που πέτυχε, μετατρέπεται σε πόνο. Επομένως, εάν η ψυχή που υποφέρει είναι είτε μόνη, είτε, στο μεγαλύτερο βαθμό, έχει από μόνη της μια ορισμένη αθανασία, τότε αυτά τα σώματα δεν θα πεθάνουν από τα βάσανα. Τέλος, αν τα σώματα είναι η αιτία του πόνου για τις ψυχές, τότε γιατί μπορούν να τους προκαλέσουν πόνο, αλλά δεν μπορούν να προκαλέσουν θάνατο, εκτός και αν το συμπέρασμα είναι ασυνεπές ότι η αιτία θανάτου έγκειται στο τι προκαλεί πόνο; Γιατί, λοιπόν, είναι απίστευτο να πιστεύουμε ότι η φωτιά μπορεί να προκαλέσει πόνο σε αυτά τα σώματα και όχι θάνατο, όπως τα σώματα μπορούν να προκαλέσουν πόνο στις ψυχές, οι οποίες, ωστόσο, δεν μπορούν να προκαλέσουν θάνατο; Επομένως, η ταλαιπωρία δεν είναι πειστική απόδειξη του μελλοντικού θανάτου. Κεφάλαιο IV. Σχετικά με φυσικά παραδείγματα, η εξέταση των οποίων δείχνει ότι τα σώματα μπορούν να παραμείνουν ζωντανά ακόμη και εν μέσω βασάνων Επομένως, εάν μια σαλαμάνδρα ζει στη φωτιά, όπως γράφουν οι περίεργοι ερευνητές της φύσης των ζώων. αν κάποια γνωστά βουνά της Σικελίας για τόσο μεγάλο χρονικό διάστημα, από την αρχαιότητα μέχρι σήμερα, εκπέμπουν συνεχώς φλόγες και παραμένουν ανέπαφα, μαρτυρώντας έτσι αδιαμφισβήτητα ότι δεν χάνεται ό,τι καίγεται. Τέλος, αν η ψυχή μας δείξει ότι δεν πεθαίνουν όλα, ότι όλα μπορούν να υποφέρουν, τότε ποια άλλα παραδείγματα απαιτούνται από εμάς που θα έδειχναν ότι δεν υπάρχει τίποτα απίστευτο αν τα σώματα των ανθρώπων που είναι καταδικασμένα σε αιώνιο μαρτύριο κρατήσουν την ψυχή τους στη φωτιά, θα καούν χωρίς να αναλωθούν και θα υποφέρουν χωρίς να πεθάνουν; Η ουσία της σάρκας θα λάβει τότε αυτή την ιδιότητα από Εκείνον που προίκισε όλα τα πράγματα που βλέπουμε με τις πιο εκπληκτικές και ποικίλες ιδιότητες, οι οποίες μόνο δεν προκαλούν έκπληξη σε εμάς γιατί υπάρχουν πολλές από αυτές. Γιατί ποιος, αν όχι ο Θεός, ο Δημιουργός των πάντων, έδωσε στο κρέας ενός νεκρού παγωνιού την ιδιότητα να μην χαλάει; Αν και η ιστορία μου μπορεί να φαίνεται απίστευτη, μια τέτοια περίπτωση πραγματικά συνέβη σε εμάς. Στην Καρχηδόνα μας πρόσφεραν βρασμένο παγώνι. παραγγείλαμε ένα κομμάτι σάρκας, αρκετά μεγάλο κατά τη γνώμη μας, να του κόψουν από το στήθος και να το κρύψουν. αυτό το κομμάτι, μετά από αρκετό καιρό, υπεραρκετό για να χαλάσει όλα τα άλλα κρέατα, όταν μας το πρόσφεραν, δεν είχε καμία δυσάρεστη οσμή. Αφού το κρύψαμε ξανά, το βρήκαμε το ίδιο μετά από περισσότερες από τριάντα μέρες και το ίδιο μετά από ένα χρόνο, με τη μόνη διαφορά ότι το κρέας είχε γίνει κάπως πιο στεγνό και πιο σκληρό. Και ποιος έδωσε στο άχυρο τόσο ψυκτική δύναμη που διατηρεί το χιόνι που καλύπτεται με αυτό ή τέτοια θερμαντική δύναμη που βοηθά τα άγουρα μήλα να ωριμάσουν; Ποιος θα εξηγήσει τις εκπληκτικές ιδιότητες της ίδιας της φωτιάς, που κάνει τα πάντα να καίγονται μαύρα, όντας η ίδια ελαφριά, - όντας η ίδια το πιο φωτεινό χρώμα, αποχρωματίζει σχεδόν ό,τι αγκαλιάζει και απορροφά και μετατρέπει τον λαμπρό καυτό άνθρακα σε κάρβουνο του πιο μαύρου χρώματος; Και αυτή η ιδιότητα της φωτιάς δεν αποτελεί, ας πούμε, κανόνα, γιατί, αντίθετα, οι πέτρες που έχουν βρεθεί στη φλόγα της γίνονται οι ίδιες λευκές. Και παρόλο που η φωτιά έχει μάλλον κόκκινο χρώμα, και είναι λευκά, ωστόσο το λευκό αντιστοιχεί στο φως, όπως το μαύρο αντιστοιχεί στο σκοτάδι. Έτσι, όταν η φωτιά καίει σε ξύλα, θερμαίνοντας πέτρες, έχει αντίθετα αποτελέσματα, αλλά όχι αντίθετα αντικείμενα. Διότι, παρόλο που το ξύλο και οι πέτρες διαφέρουν μεταξύ τους, δεν είναι αντίθετα με τον ίδιο τρόπο όπως το λευκό και το μαύρο, από τα οποία το ένα παράγει φωτιά στις πέτρες και το άλλο στο ξύλο, κάνοντας τις πέτρες ανοιχτόχρωμες και το ξύλο σκούρο, δεν είναι αντίθετες γιατί η φωτιά εξαφανίζεται στις πέτρες μόλις σβήσει στο ξύλο. Αλλά αυτό που προκαλεί έκπληξη με τα κάρβουνα είναι, αφενός, η ευθραυστότητα που σπάνε από το πιο ελαφρύ χτύπημα και θρυμματίζονται από την παραμικρή πίεση, αφετέρου, η τέτοια αντοχή που δεν καταστρέφονται και δεν ξεπερνιούνται ποτέ. Έτσι οι τοπογράφοι συνήθως τις ραντίζουν κάτω από τις οριακές πέτρες για να πείσουν τον αμφισβητούμενο, ο οποίος, μετά από κάποιο χρονικό διάστημα, θα αποφάσιζε να αποδείξει ότι η τοποθετημένη πέτρα δεν αποτελεί όριο. Ποιος, αν όχι η φωτιά, αυτός ο καταστροφέας των πραγμάτων, είναι ο λόγος που, θαμμένοι σε υγρό χώμα, μπορούν να παραμείνουν αβλαβείς για τόσο καιρό; Ας προσέξουμε επίσης την εκπληκτική ιδιότητα του ασβεστόλιθου, η οποία, ανεξάρτητα από το τι είπαμε παραπάνω, δηλαδή να ασπρίζει από τη φωτιά, ενώ όλα τα άλλα μαυρίζουν, να δέχεται φωτιά από τη φωτιά με τον πιο ανεπαίσθητο τρόπο, και το τετράγωνο, ήδη κρύο εξωτερικά, περιέχει αυτή τη φωτιά τόσο κρυφά που είναι απολύτως ανεπαίσθητη σε κανέναν από τις αισθήσεις μας. Σε αυτή τη βάση, ονομάζουμε τέτοιο ασβέστη ζωντανό (γρήγορο ασβέστη), σαν αυτή η κρυμμένη φωτιά να ήταν η αόρατη ψυχή του ορατού σώματος. Δεν είναι περίεργο που ο ασβέστης αναφλέγεται όταν σβήσει; Γιατί για να χάσει την κρυμμένη φωτιά του, χύνεται ασβέστης και διαλύεται με νερό. και τώρα, έχοντας προηγουμένως κρύο, αρχίζει να βράζει από αυτό που ψύχει ό,τι βράζει. Έτσι, τη στιγμή που η ασβεστόμαζα, ας πούμε, αφήνει την ανάσα της, η φωτιά, που ήταν κρυμμένη, που προερχόταν από αυτήν, αποκαλύπτεται. και μετά η μάζα γίνεται, σαν λόγω θανάτου, τόσο κρύα που δεν αναφλέγεται πλέον με την προσθήκη νερού. και αρχίζουμε να λέμε τον ίδιο ασβέστη που λέγαμε ζωντανό, σβησμένο. Τι άλλο μπορεί να προστεθεί σε αυτή την εκπληκτική ιδιοκτησία; Ίσως μπορούμε να προσθέσουμε το εξής. Εάν δεν ρίξετε νερό στο ασβέστη, αλλά λάδι, που είναι το ίδιο χρωστικό για τη φωτιά, ο ασβέστης που χύνεται και διαλυθεί σε αυτό δεν θα βράσει. Αν διαβάζαμε για μια τόσο εκπληκτική ιδιότητα ή ακούγαμε από κάποιον χωρίς να την παρατηρήσουμε εμείς οι ίδιοι, θα τα θεωρούσαμε όλα μυθοπλασία ή, τουλάχιστον, θα εκπλαγήκαμε εξαιρετικά. Έχουμε καθημερινά μπροστά στα μάτια μας παραδείγματα τέτοιων φαινομένων και χάνουν το νόημά τους για εμάς όχι επειδή είναι συνηθισμένα, αλλά επειδή επαναλαμβάνονται συχνά, όπως πάψαμε να μας εκπλήσσουν μερικά από αυτά τα θαύματα που μας έφεραν από την Ινδία, αυτή τη χώρα που είναι απομακρυσμένη από εμάς. Πολλοί από εμάς, ειδικά κοσμηματοπώλες και λαξευτές πολύτιμων λίθων, έχουμε ένα διαμάντι, για το οποίο υπάρχει μια φήμη ότι δεν επιδέχεται σίδηρο, φωτιά ή οτιδήποτε άλλο, με εξαίρεση το αίμα κατσίκας. Αλλά για όσους το γνωρίζουν και το έχουν, είναι τόσο θαύμα όσο και για εκείνους στους οποίους παρουσιάζεται αυτή η ιδιότητα για πρώτη φορά; Όσοι δεν το έχουν δείξει, μάλλον δεν θα το πιστέψουν, και αν το πιστέψουν, θα εκπλαγούν ως άπειρο φαινόμενο. Αν έχουν την ευκαιρία να το εξοικειωθούν μέσω της εμπειρίας, τότε αν και θα τους προκαλέσει έκπληξη, ως φαινόμενο που αναδύεται από τις συνηθισμένες σειρές, η επανάληψη της εμπειρίας σιγά σιγά θα δροσίσει αυτή την έκπληξη μέσα τους. Είναι γνωστό ότι μια πέτρα μαγνήτη έχει την εκπληκτική ιδιότητα να προσελκύει σίδηρο. Όταν το είδα για πρώτη φορά, τρομοκρατήθηκα. Είδα πώς ένα σιδερένιο δαχτυλίδι τράβηξε και αγκιστρώθηκε από αυτή την πέτρα, και μετά - σαν να μετέφερε η πέτρα και να έδωσε τη δύναμή της στο σίδερο που έλκονταν από αυτήν - αυτό το δαχτυλίδι μετακινήθηκε προς ένα άλλο και το τράβηξε προς τον εαυτό του, και όπως ο πρώτος δακτύλιος κόλλησε στην πέτρα, έτσι και ο δεύτερος κόλλησε στον πρώτο δακτύλιο. Με τον ίδιο τρόπο συνδέθηκε ο τρίτος δακτύλιος, και μετά ο τέταρτος, και από αυτές τις αλληλένδετες ασφάλειες, μια αλυσίδα από δαχτυλίδια δένονταν μεταξύ τους, όχι εξωτερικά, αλλά εσωτερικά συνδεδεμένα με τη φούγκα. Ποιος δεν θα ξαφνιαζόταν με αυτή τη δύναμη της πέτρας, που όχι μόνο βρισκόταν μέσα της, αλλά πέρασε μέσα από τόσους πολλούς δακτυλίους και τους ένωσε το ένα με το άλλο με μια αόρατη σύνδεση; Αλλά αυτό που είναι πολύ πιο εκπληκτικό είναι ότι άκουσα αυτή την πέτρα από τον αδελφό μου και συνεπίσκοπο του Σεβήρου Μιλεβίτσκι. Είπε ότι ο ίδιος είδε πώς κάποιος Batanarius, μια επιτροπή της Αφρικής, κατά τη διάρκεια της παραμονής του επισκόπου μαζί του, έφερε μια τέτοια πέτρα και κράτησε ασήμι πάνω της και έβαλε σίδερο στο ασήμι. μετά άρχισε να κινεί το χέρι από κάτω, με το οποίο κρατούσε την πέτρα, και μαζί του κινήθηκε το σίδερο από πάνω. ενώ το ασήμι στη μέση παρέμενε σε εντελώς ήρεμη θέση, με τις πιο γρήγορες κινήσεις μπρος-πίσω της πέτρας από κάτω στα χέρια του άντρα, το σίδερο από πάνω τραβήχτηκε επίσης προς την πέτρα. Μετέφερα αυτά που είδα ο ίδιος και όσα άκουσα από έναν τέτοιο άνθρωπο, τον οποίο πιστεύω σαν να το είχα δει ο ίδιος. Τώρα θα πω ότι διάβασα για τον μαγνήτη. Εάν ένα διαμάντι τοποθετηθεί κοντά σε έναν μαγνήτη, δεν έλκει πλέον σίδηρο, και εάν έχει ήδη προσελκυστεί σίδηρος, πέφτει αμέσως μόλις το διαμάντι πλησιάσει. Αυτές οι πέτρες μας παραδίδονται από την Ινδία. Αλλά αν έχουμε πάψει να μας εκπλήσσει, όπως είναι ήδη γνωστά σε εμάς, τότε πόσο λιγότερο εκπλήσσονται από αυτούς από τους οποίους τα λαμβάνουμε, αν είναι τα πιο συνηθισμένα πράγματα, ίσως το ίδιο με τον ασβέστη μας, που βράζει θαυματουργικά από το νερό, που συνήθως σβήνει τη φωτιά και δεν βράζει από το λάδι, από το οποίο η φωτιά συνήθως δεν αναφλέγεται, αλλά για εμάς; Κεφάλαιο V. Πόσα υπάρχουν τέτοια φαινόμενα, τα αίτια των οποίων δεν μπορούμε να γνωρίζουμε, και όμως είναι βέβαιο ότι είναι αληθινά; Παρόλα αυτά, όταν μιλάμε για περασμένα ή μελλοντικά θαύματα του Θεού, οι άπιστοι, στους οποίους δεν μπορούμε να τα αποδείξουμε πειραματικά, απαιτούν να τα εξηγήσουμε, και επειδή δεν μπορούμε να το κάνουμε αυτό (γιατί υπερβαίνει τις δυνατότητες του ανθρώπινου νου), θεωρούν τα λόγια μας ψέματα. Ας δώσουν οι ίδιοι μια εξήγηση για εκείνα τα πάρα πολλά εκπληκτικά φαινόμενα που είτε μπορούμε να δούμε είτε ακόμα και να δούμε. Εάν καταλάβουν ότι ο άνθρωπος δεν είναι σε θέση να εξηγήσει τέτοια φαινόμενα, τότε θα πρέπει να παραδεχτούν ότι αν κάτι δεν μπορεί να εξηγηθεί, αυτό δεν χρησιμεύει ακόμη ως απόδειξη ότι δεν υπήρχε ή δεν θα υπάρξει. γιατί ακόμη και τώρα υπάρχουν φαινόμενα που επίσης δεν μπορούμε να εξηγήσουμε. Δεν θα σταθώ πολύ σε αυτά που αναφέρονται στα βιβλία όχι για όσα συνέβησαν πριν και έχουν ήδη περάσει, αλλά για όσα υπάρχουν ακόμα τώρα σε ορισμένες χώρες, όπου όποιος θέλει και μπορεί να πάει εκεί μπορεί να ελέγξει αν όντως είναι έτσι. Θα σταθώ λίγο. Στη Σικελία υπάρχει αλάτι Αγριγεντινής. αν, λένε, το φέρεις πιο κοντά στη φωτιά, γίνεται υγρό, όπως στο νερό, και αν το φέρεις πιο κοντά στο νερό, τρίζει, όπως στη φωτιά 197. Στο Garamanty υπάρχει μια πηγή, που τη μέρα είναι τόσο κρύα που δεν μπορείς να πιεις από αυτήν, και τη νύχτα τόσο ζεστή που δεν μπορείς να την αγγίξεις 198 . Στην Ήπειρο υπάρχει μια άλλη πηγή, στην οποία σβήνουν αναμμένοι πυρσοί, όπως σε όλες τις άλλες, αλλά οι σβησμένοι αναζωπυρώνονται, όχι όπως σε άλλες 199. Ο αρκαδικός λίθος αμίαντος 200 ονομάζεται έτσι γιατί μόλις ανάψει δεν μπορεί να σβήσει 201. στα βάθη για αρκετή ώρα, επιπλέει στην επιφάνεια, ενώ όταν είναι υγρό θα πρέπει να γίνει πιο βαρύ από το νερό 202 . Στη χώρα των σοδομιτών φυτρώνουν και ωριμάζουν μήλα, που αν μασηθούν ή θρυμματιστούν, μετατρέπονται σε καπνό και στάχτη μόλις σκάσει το δέρμα τους 203. Ο περσικός πετροπυρίτης 204, αν τον πιέσεις πολύ δυνατά, καίει το χέρι σου, γι' αυτό πήρε το όνομά του 205. Στην ίδια Περσία αυξάνει η πέτρα και ο σεληνίτης. μαζί με τις φάσεις της σελήνης 206. Στην Καππαδοκία, μια φοράδα μερικές φορές συλλαμβάνει από τον άνεμο, και τέτοιοι απόγονοι δεν ζουν περισσότερο από τρία χρόνια 207. Το ινδικό νησί Tilon διαφέρει από άλλες χώρες στο ότι κάθε δέντρο που αναπτύσσεται εκεί δεν χάνει ποτέ το φύλλωμά του 208 . Ας μας εξηγήσουν, αν μπορούν, αυτά και άλλα αμέτρητα καταπληκτικά φαινόμενα που λέει η ιστορία, όχι προηγούμενες και ανύπαρκτες, αλλά υπάρχουσες και νυν χώρες (για μένα, έχοντας άλλους στόχους στο μυαλό, δεν χρειάζεται να μιλήσω για όλα αυτά λεπτομερώς), εκείνους τους άπιστους που δεν θέλουν να πιστέψουν τις θείες Γραφές, δεν τις θεωρούν θεϊκές ακριβώς επειδή μιλάμε για παρόμοια. «Η λογική δεν αφήνει τη σάρκα να καεί και να μην καταστραφεί, να υποφέρει και να μην πεθάνει», λένε αυτοί οι μεγάλοι σοφοί που μπορούν να δώσουν μια εξήγηση για όλα τα γνωστά υπέροχα αντικείμενα. Ας μας εξηγήσουν αυτά τα λίγα φαινόμενα που αναφέραμε, τα οποία, αν δεν γνώριζαν την ύπαρξή τους, και λέγαμε ότι θα συνέβαιναν τέτοια φαινόμενα, θα πίστευαν ακόμη λιγότερο από όσο πιστεύουν τώρα, όταν μιλάμε για το τι θα συμβεί κάποτε. Μάλιστα, ποιος από αυτούς θα μας πίστευε εάν, όπως λέμε για τα μελλοντικά ζωντανά σώματα των ανθρώπων ότι θα καούν και θα υποφέρουν για πάντα και, ωστόσο, δεν θα πεθάνουν ποτέ, λέγαμε ότι στον επόμενο αιώνα θα υπάρχει τέτοιο αλάτι που θα υγροποιείται από τη φωτιά, όπως από το νερό, και να ραγίζει από το νερό, σαν από τη φωτιά. ή μια τέτοια πηγή, το νερό της οποίας κατά τη διάρκεια της δροσιάς της νύχτας θα γίνει τόσο ζεστό που δεν θα είναι δυνατό να το αγγίξετε, και κατά τη διάρκεια της ζέστης της ημέρας, αντίθετα, τόσο κρύο που δεν θα είναι δυνατό να το πιείτε. είτε μια πέτρα που θα κάψει το χέρι αυτού που προσπαθεί να τη σφίξει, είτε μια πέτρα που μόλις ανάψει δεν μπορεί να σβήσει. και όλα τα άλλα που είπα παραπάνω, ενώ παραλείπω αμέτρητα άλλα παρόμοια φαινόμενα; Έτσι, αν ως απάντηση στην ομιλία μας για το τι θα συμβεί τον επόμενο αιώνα, οι άπιστοι μάς έφεραν αντίρρηση: «Αν θέλετε να το πιστέψουμε αυτό, εξηγήστε μας κάθε σημείο ξεχωριστά». τότε θα παραδεχόμασταν ότι δεν μπορούμε να δώσουμε μια τέτοια εξήγηση, γιατί αυτά και παρόμοια θαυμαστά έργα του Θεού υπερβαίνουν την αδύναμη κατανόηση των θνητών. Αλλά ταυτόχρονα, είμαστε ακράδαντα πεπεισμένοι ότι ο Παντοδύναμος, όχι χωρίς λόγο, το τακτοποίησε με τέτοιο τρόπο που το αδύναμο ανθρώπινο μυαλό δεν μπορεί να δώσει μια τέτοια εξήγηση. Και παρόλο που σε πολλές περιπτώσεις δεν μας είναι ξεκάθαρο τι θέλει, είναι προφανές ότι ό,τι θέλει είναι δυνατό γι' Αυτόν! Και όταν μιλάει, Τον πιστεύουμε, αφού δεν μπορούμε να παραδεχτούμε ούτε αδυναμία ούτε απάτη σε Αυτόν. Τι θα μας απαντήσουν αυτοί οι διώκτες της πίστης και οι αναζητητές εξηγήσεων σχετικά με εκείνα τα φαινόμενα που ο άνθρωπος δεν μπορεί να εξηγήσει, τα οποία όμως υπάρχουν και, προφανώς, έρχονται σε αντίθεση με τον ίδιο τον νόμο της φύσης; Αν λέγαμε ότι θα συνέβαιναν τέτοια φαινόμενα, οι άπιστοι θα είχαν ζητήσει μια εξήγηση από εμάς σε αυτήν την περίπτωση, με τον ίδιο ακριβώς τρόπο που απαιτούν από εμάς μια εξήγηση για το τι θα συμβεί μια μέρα σύμφωνα με τη διδασκαλία μας. Και αφού ούτε ο νους ούτε ο λόγος του ανθρώπου επαρκούν για να εξηγήσουν αυτά τα έργα του Θεού, τότε όπως αυτά (φαινόμενα) συμβαίνουν, έτσι θα συμβούν, ανεξάρτητα από το ότι ο άνθρωπος δεν είναι σε θέση να τα εξηγήσει. Κεφάλαιο VI. Ότι δεν είναι όλα τα θαύματα φυσικά, αλλά πάρα πολλά επινοούνται από την ανθρώπινη φαντασία και πάρα πολλά παράγονται από την τέχνη των δαιμόνων Σε αυτό μπορεί να μας πουν: «Δεν υπάρχει τίποτα από όλα αυτά, και δεν πιστεύουμε τίποτα από αυτά· όλα όσα λέγονται και γράφονται για αυτό είναι ψέματα». Και θα προσθέσουν σε αυτό τις εξής σκέψεις: «Αν αυτό είναι πιστευτό, τότε πιστεύεις και αυτό που αναφέρεται στα βιβλία, σαν να υπήρχε ή να υπάρχει ένας συγκεκριμένος ναός της Αφροδίτης, και σε αυτόν υπάρχει ένα κηροπήγιο, και στο κηροπήγιο υπάρχει μια λάμπα που καίει στο ύπαιθρο, ώστε ούτε η καταιγίδα ούτε η βροχή να μπορούν να σβήσουν. ἄσβεστος, δηλαδή λύχνος άσβεστος». Μπορεί να μας το πουν αυτό για να μας μπερδέψουν: αν πούμε ότι αυτό δεν πρέπει να το πιστέψουμε, τότε με μια τέτοια απάντηση θα αποδυναμώσουμε την απόδειξη των θαυματουργών φαινομένων που αναφέραμε παραπάνω. και αν συμφωνήσουμε ότι πρέπει να πιστέψουμε, τότε αναγνωρίζουμε έτσι την αλήθεια των ειδωλολατρικών θεών. Αλλά εμείς, όπως είπα ήδη στο δέκατο όγδοο βιβλίο αυτού του έργου, δεν θεωρούμε απαραίτητο να πιστέψουμε όλα όσα περιέχονται στην ιστορία των λαών, αφού οι ίδιοι οι ιστορικοί, σύμφωνα με τον Varro, από πολλές απόψεις φαίνεται να αντιφάσκουν εσκεμμένα και εσκεμμένα. και πιστεύουμε, αν θέλουμε, μόνο ό,τι δεν έρχεται σε αντίθεση με τα βιβλία που είμαστε πεπεισμένοι ότι πρέπει να πιστεύουμε. Στη σφαίρα των θαυμάτων, για να πείσουμε τους μη πιστούς για το τι θα συμβεί, μας αρκούν τα παραπάνω, τα οποία ο καθένας μας μπορεί να επαληθεύσει πειραματικά και για τα οποία δεν είναι δύσκολο να βρει αξιόπιστους μάρτυρες. Ωστόσο, όσον αφορά τον ναό της Αφροδίτης και το άσβεστο λυχνάρι, σε αυτή την περίπτωση όχι μόνο δεν υπάρχει η παραμικρή δυσκολία για εμάς, αλλά, αντίθετα, ανοίγεται ένα ευρύ πεδίο. Σε αυτό το άσβεστο λυχνάρι θα προσθέσουμε πολλά άλλα θαύματα που κάνουν οι άνθρωποι με τη βοήθεια ανθρώπινης και μαγικής, δηλαδή δαιμονικής, τέχνης, και από τους ίδιους τους δαίμονες. αν θέλαμε να τα αρνηθούμε, θα βρισκόμασταν σε σύγκρουση με τη μαρτυρία των ιερών βιβλίων, την οποία πιστεύουμε. Έτσι, είτε κάποιο είδος συσκευής από πέτρα αμιάντου χτίστηκε σε αυτό το λυχνάρι από ανθρώπινη τέχνη. Ή ό,τι θαύμαζε σε εκείνο τον ναό παρήχθη με τη βοήθεια της μαγικής τέχνης. ή, τέλος, κάποιος δαίμονας ήταν εκεί με το όνομα Αφροδίτης, για να εμφανιστεί αυτό το θαύμα και να παραμείνει μπροστά στους ανθρώπους. Και σε μια τέτοια σταθερή ζωή ανάμεσα στα πλάσματα που δεν ήταν αυτοί που δημιούργησαν, αλλά ο Θεός, οι δαίμονες παρασύρονται, ανάλογα με τις διαφορές τους, από διάφορα είδη φαγητού που τους είναι ελκυστικά, όχι σαν ζώα, αλλά από σημάδια, σαν πνεύματα - σημάδια που αντιστοιχούν στη γεύση καθενός από αυτά, δηλαδή, διάφορα είδη πέτρες, βότανα, δέντρα, ζώα. Οι άνθρωποι χρησιμεύουν και ως δόλωμα γι 'αυτούς, αλλά σε αυτήν την περίπτωση, οι ίδιοι οι δαίμονες αποπλανούν πρώτα τους ανθρώπους με κάποια ύπουλη πονηριά, ή δηλητηριάζοντας τις καρδιές τους με ένα μυστικό δηλητήριο ή κρύβονται πίσω από ψεύτικη φιλία, και κάνουν μερικούς από αυτούς μαθητές τους, που είναι ήδη δάσκαλοι πολλών. Διότι κανείς δεν μπορούσε να ξέρει τι επιθυμεί ο καθένας από τους δαίμονες, τι φοβάται, με ποιο όνομα λέγεται, με τι αναγκάζεται, πριν το διδάξουν οι ίδιοι. ήταν από εδώ που προέκυψαν οι μαγικές τέχνες και οι δάσκαλοι σε αυτές. Αλλά κυρίως οι δαίμονες καταλαμβάνουν τις καρδιές των ανθρώπων όταν μεταμορφώνονται σε αγγέλους φωτός (Β' Κορ. XI, 14), και καυχιούνται για αυτήν την κατοχή περισσότερο από όλα. Έτσι, υπάρχουν πολλές δαιμονικές πράξεις, και όσο περισσότερο τις αναγνωρίζουμε ως εκπληκτικές, τόσο περισσότερη προσοχή πρέπει να τις αποφεύγουμε. Αλλά σε σχέση με αυτό που μιλάμε, έχουν και μια χρήσιμη πλευρά για εμάς, δηλαδή: αν οι ακάθαρτοι δαίμονες μπορούν να κάνουν τέτοια πράγματα, τότε πόσες φορές πιο ισχυροί είναι οι άγιοι άγγελοι από αυτούς και από όλους τους αγγέλους - ο Θεός, που έδωσε στους ίδιους τους αγγέλους τη δύναμη να κάνουν τέτοια θαύματα; Έτσι, αν η ανθρώπινη τέχνη, χρησιμοποιώντας τη δημιουργία του Θεού, κάνει τόσα και τόσα καταπληκτικά πράγματα (που οι Έλληνες τα ονομάζουν μηχανήματα) που οι άνθρωποι που δεν γνωρίζουν τα αποκαλούν θεϊκά - μεταξύ των οποίων το γεγονός ότι σε έναν ναό τοποθετήθηκαν μαγνήτες στο πάτωμα και τη στέγη σε ανάλογη απόσταση, και στη μέση μεταξύ της μιας και της άλλης πέτρας στον αέρα - ένα σιδερένιο είδωλο, που φαίνεται από αυτούς που δεν το γνώριζαν. κύμα μιας θεότητας - εξίσου, αυτό που, όπως έχω ήδη πει, θα μπορούσε να είχε δημιουργηθεί από έναν καλλιτέχνη στη λάμπα της Αφροδίτης χρησιμοποιώντας μια πέτρα αμιάντου. αν οι πράξεις των μάγων, τους οποίους τα γραπτά μας αποκαλούν μάγους και μάγους, μπορούσαν να εξυψώσουν τους δαίμονες σε τέτοιο βαθμό που ο διάσημος ποιητής ακολούθησε προφανώς τις ιδέες των ανθρώπων όταν μιλούσε για μια συγκεκριμένη γυναίκα που ήταν δυνατή σε μια τέτοια τέχνη: Λέει ότι η μαγεία της ευχαριστεί την ψυχή, Σε όποιον θέλει, στέλνει θλίψη στους άλλους, Λίμνες νερό σε ρυάκια και γυρίζει τα αστέρια πίσω. Η κραυγή θα καλέσει τις νυχτερινές θεότητες - θα δείτε μόνοι σας πώς θα τρέμει Το έδαφος κάτω από τα πόδια σου και οι στάχτες θα πέσουν από τους λόφους 209, τότε πόσο πιο γρήγορα μπορεί ο Θεός να κάνει ό,τι είναι απίστευτο για τους άπιστους, αλλά εύκολο για τη δύναμή Του, όταν δημιούργησε τη δύναμη των λίθων και άλλων πραγμάτων, και τις ικανότητες των ανθρώπων, που χρησιμοποιούν με καταπληκτικό τρόπο, καθώς και τις αγγελικές φύσεις που ξεπερνούν όλα τα γήινα όντα σε δύναμη - δημιουργήθηκαν με θαυματουργή δύναμη και θαυματουργή δύναμη. ως εκ θαύματος και δημιούργησε; Κεφάλαιο VII. Ότι η τελική βάση για την πίστη στα θαυμαστά φαινόμενα είναι η παντοδυναμία του Δημιουργού Λοιπόν, τι μπορεί να εμποδίσει τον Θεό να αναστήσει και τα σώματα των νεκρών και τα σώματα των καταραμένων αιώνια βασανισμένων στη φωτιά - ο Θεός, ο οποίος δημιούργησε έναν κόσμο γεμάτο με αμέτρητα θαύματα τόσο στον ουρανό όσο και στη γη, τόσο στον αέρα όσο και στα νερά, αν και αυτός ο ίδιος ο κόσμος είναι θαύμα, αναμφίβολα μεγαλύτερο και ξεπερνά κάθε τι με αυτό; Αλλά εκείνοι με τους οποίους ή εναντίον των οποίων μιλάμε - που πιστεύουν στον Θεό, που δημιούργησε τον κόσμο, και στους θεούς που δημιούργησε και μέσω των οποίων κυβερνά τον κόσμο, και, τέλος, στους μάγους, εθελοντικά και εξαναγκασμένοι από κάποια λατρεία και τελετουργία, και όχι μόνο δεν αρνούνται τη φυσική δύναμη των μάγων, αλλά ακόμη και τους εξυμνούμε - όταν τους λέμε ότι το πνεύμα δεν είναι καταπληκτικό. Ο λόγος, όπως αυτά τα αντικείμενα που αναφέραμε παραπάνω, συνήθως απαντά: «Τέτοια είναι η δύναμη της φύσης τους· έτσι λειτουργεί η φύση τους· τέτοιες είναι οι πράξεις της φύσης τους». Αποδεικνύεται ότι ο όλος λόγος για τον οποίο το αλάτι Agrigentine γίνεται υγρό από τη φωτιά και ρωγμές από το νερό, είναι ότι αυτή είναι η φύση του. Αλλά ένα τέτοιο φαινόμενο φαίνεται μάλλον αντίθετο με τη φύση, η οποία έδωσε την ικανότητα να διαλύεται το αλάτι όχι στη φωτιά, αλλά στο νερό, και την ικανότητα να το στεγνώνει όχι στο νερό, αλλά στη φωτιά. Αλλά, λένε, είναι τέτοια η φυσική δύναμη αυτού του αλατιού που υφίσταται το αντίθετο αποτέλεσμα στη φωτιά και στο νερό. Η ίδια απάντηση δίνεται για εκείνη την πηγή Garamante, στην οποία το ίδιο ρεύμα είναι κρύο τη μέρα και ζεστό τη νύχτα, όντας, λόγω και των δύο ιδιοτήτων του, εξίσου δυσάρεστο για όσους το αγγίζουν. Η ίδια εξήγηση δίνεται και για μια άλλη πηγή, η οποία, όντας κρύα στην αφή και σβήνοντας, όπως οι άλλες, μια αναμμένη δάδα, ανάβει ως εκ θαύματος μια σβησμένη δάδα. Το ίδιο λέγεται και για την αμίαντο πέτρα, η οποία, μη έχοντας δική της φωτιά, όταν ανάβει από ξένη φωτιά, καίγεται και δεν μπορεί πλέον να σβήσει. Ομοίως, όσον αφορά άλλα αντικείμενα, που είναι βαρετό να τα ξαναπεράσεις, αν και, προφανώς, είναι εγγενή σε μια εξαιρετική και αντίθετη στη φύση δύναμη, δεν δίνεται άλλη εξήγηση, αλλά ότι τέτοια, λένε, είναι η φύση τους. Η εξήγηση, ομολογώ, είναι πολύ συνοπτική και η απάντηση είναι επαρκής. Αλλά αν ο Θεός είναι ο Δημιουργός όλης της φύσης, τότε γιατί δεν θέλουν να τους δώσουμε τον ισχυρότερο λόγο, όταν ως απάντηση στην απροθυμία τους να πιστέψουν οτιδήποτε ως αδύνατο και στην απαίτηση να δώσουν μια εξήγηση γι' αυτό, απαντάμε ότι αυτό είναι το θέλημα του παντοδύναμου Θεού, που ονομάζεται παντοδύναμος επειδή μπορεί να κάνει ό,τι θέλει. Ποιος θα μπορούσε να είχε δημιουργήσει πολλά πράγματα που θα τα θεωρούσαμε απολύτως αδύνατα αν δεν τα βλέπαμε μόνοι μας ή αν δεν μας τα έλεγαν αξιόπιστοι μάρτυρες, και όχι μόνο αυτό που μας είπα είναι εντελώς άγνωστο μεταξύ μας, αλλά και κάτι που είναι απολύτως γνωστό. Για όσα δεν έχουμε άμεσες αποδείξεις, εκτός από εκείνα τα τρία των οποίων τα βιβλία έχουμε διαβάσει και όσα περιγράφονται από ανθρώπους που δεν είναι φωτισμένοι άνωθεν και πώς οι άνθρωποι μπορούν να κάνουν λάθη, ο καθένας κατά την κρίση του δεν μπορεί να πιστέψει, χωρίς να υποβληθεί σε δίκαιη μομφή γι' αυτό. Ναι, δεν απαιτώ να πιστέψουν όλα τα παραπάνω, γιατί εγώ ο ίδιος δεν το πιστεύω σε τέτοιο βαθμό που να μην υπάρχει πλέον καμία αμφιβολία στις σκέψεις μου, εκτός από αυτά που έχω μάθει εγώ και αυτά που είναι εύκολο να μάθουν όλοι από την εμπειρία, για παράδειγμα, ότι ο ασβέστης βράζει στο νερό, αλλά παραμένει κρύος στο λάδι. Ένας μαγνήτης που δεν κινείται ούτε ένα καλαμάκι έλκει το σίδερο. Το κρέας παγωνιού δεν χαλάει, κι όμως ακόμη και το σώμα του Πλάτωνα έχει αποσυντεθεί. το άχυρο είναι τόσο κρύο που εμποδίζει το χιόνι να λιώσει και τόσο ζεστό που βοηθά τα μήλα να ωριμάσουν. Η φωτιά, θερμαίνοντας τις πέτρες, τις κάνει λευκές σύμφωνα με το φως της, και όταν καίγεται τις μαυρίζει παρά το φως της. Αυτό περιλαμβάνει επίσης το γεγονός ότι το διαφανές λάδι αφήνει μαύρες κηλίδες και το λευκό ασήμι τραβάει μαύρες γραμμές, καθώς και το γεγονός ότι σε μια αναμμένη φωτιά, τα καυσόξυλα υφίστανται τέτοιες μετατροπές που από τα πιο φωτεινά στο χρώμα, σκληρά και υποκείμενα σε σήψη, μετατρέπονται σε σκούρα, εύθραυστα και μη σαπισμένα κάρβουνα. Έμαθα όλα αυτά και πολλά άλλα, για τα οποία θα χρειαστεί πολύς χρόνος για να μιλήσω σε αυτό το βιβλίο, μαζί με πολλούς, και μερικά μαζί με όλους. Σχετικά με όσα παρέθεσα, τα οποία ο ίδιος δεν έχω δει και τα οποία έμαθα από βιβλία, δηλαδή: μια πηγή στην οποία σβήνουν αναμμένοι πυρσοί και αναζωπυρώνονται οι σβησμένοι, καθώς και τα μήλα του εδάφους των Σοδόμων, που φαίνονται ώριμα εξωτερικά αλλά είναι γεμάτα καπνό μέσα, δεν μπόρεσα να βρω καν αξιόπιστους μάρτυρες από τους οποίους θα μπορούσα να μάθω αν είναι σίγουρο αν. Ωστόσο, αν δεν συνάντησα ανθρώπους που θα έλεγαν ότι είδαν μια τέτοια πηγή στην Ήπειρο, τότε γνώρισα όσους γνώριζαν παρόμοια πηγή στη Γαλατία, όχι μακριά από τη Γκρενόμπλ. Όσο για τους καρπούς των δέντρων των Σοδόμων, δεν αναφέρονται μόνο σε αξιόπιστα γραπτά, αλλά πολλοί λέγεται ότι τους είδαν οι ίδιοι, οπότε σε αυτή την περίπτωση δεν μπορώ να αμφιβάλλω. Κατά τα λοιπά δεν θεωρώ απαραίτητο ούτε να επιβεβαιώσω ούτε να διαψεύσω. Και τα έφερα όλα αυτά επειδή διάβασα για αυτό από ιστορικούς από το στρατόπεδο αυτών εναντίον των οποίων μιλάμε - το έφερα για να δείξω πόσοι από αυτούς, χωρίς κανένα λόγο, πιστεύουν πολλά από αυτά που γράφονται στα έργα των επιστημόνων τους. Εν τω μεταξύ, όταν λέμε ότι ο Παντοδύναμος Θεός θα δημιουργήσει κάτι που θα υπερβαίνει την εμπειρία και το συναίσθημά τους, δεν θέλουν να πιστέψουν τα λόγια μας, αν και δίνουμε λόγο. Γιατί τι μπορεί να δοθεί καλύτερο και δυνατότερο από τον λόγο που δίνουμε όταν λέμε ότι ο Παντοδύναμος μπορεί να εκπληρώσει αυτό που διαβάσαμε στο ίδιο μέρος όπου προέβλεψε πολλά άλλα πράγματα που βλέπουμε ήδη εκπληρωμένα; Όλα αυτά, που θεωρούνται αδύνατα, θα εκπληρωθούν γιατί Αυτός που υποσχέθηκε ότι τα άπιστα έθνη θα πίστευαν το απίστευτο, προέβλεψε την εκπλήρωση και την εκπλήρωσε. Κεφάλαιο VIII. Δεν υπάρχουν αντιφάσεις της φύσης εάν σε κάποιο αντικείμενο, η φύση του οποίου είναι γνωστή, αποδεικνύεται ότι υπάρχει κάτι που αποκλίνει από αυτό που ήταν γνωστό Θα μας πουν ότι δεν πιστεύουν τα λόγια μας για την αιώνια ταλαιπωρία των ανθρώπινων σωμάτων και ταυτόχρονα για την αθανασία τους γιατί η οργάνωση των ανθρώπινων σωμάτων είναι εντελώς διαφορετική. ότι σε αυτήν την περίπτωση ο λόγος που αναφέρθηκε παραπάνω σε εφαρμογή σε θαυματουργές φύσεις δεν μπορεί να εφαρμοστεί. ότι είναι αδύνατο να πούμε ότι τέτοια είναι η φυσική τους δύναμη, τέτοια είναι η φύση τους, γιατί έτσι δεν γνωρίζουμε τη φύση της ανθρώπινης σάρκας. Σε αυτό θα μπορούσαμε να απαντήσουμε με βάση τις ιερές Γραφές, ότι η ίδια ανθρώπινη σάρκα είχε κατασκευαστεί διαφορετικά πριν από την αμαρτία, δηλαδή με τέτοιο τρόπο ώστε να μην μπορεί να υποστεί θάνατο. και αλλιώς δημιουργείται μετά την αμαρτία, όπως τη γνωρίζουμε στην ατυχή κατάσταση της πραγματικής θνητότητας, όταν δεν μπορεί να συνεχίσει τη ζωή χωρίς τέλος. Με τον ίδιο τρόπο, στην ανάσταση των νεκρών θα οργανωθεί διαφορετικά από ό,τι γνωρίζουμε τώρα. Επειδή όμως δεν πιστεύουν αυτά τα γραπτά μας, που απεικονίζουν πόσο ο άνθρωπος ήταν στον παράδεισο και πόσο μακριά ήταν από την αναγκαιότητα του θανάτου (εξάλλου, αν τα πίστευαν, δεν θα είχαμε λόγο να μιλήσουμε εκτενώς μαζί τους για τη μελλοντική τιμωρία των καταδικασμένων). τότε πρέπει να φέρουμε κάτι από τα έργα των σοφότερων συγγραφέων τους από το οποίο θα ήταν σαφές ότι οποιοδήποτε αντικείμενο μπορεί να αποδειχθεί διαφορετικό από αυτό που ήταν προηγουμένως γνωστό μεταξύ άλλων αντικειμένων σύμφωνα με τα ουσιαστικά χαρακτηριστικά της φύσης του. Στα βιβλία του Marcus Varro, με τίτλο «On the Origin of the Roman People», γράφεται το εξής (παραθέτω με τους ίδιους όρους που διαβάζεται στο Varro): «Στον ουρανό», λέει, «έγινε ένα καταπληκτικό θαύμα: στο αστέρι Αφροδίτη, που ο Πλαύτος αποκαλεί το Εσπερινό Άστρο 210, και ο Όμηρος αποκαλεί κάτι σαν το πιο όμορφο, τον Έσπερο», Γράφει ο Κάστορας Είναι εκπληκτικό ότι αυτό το αστέρι άλλαξε χρώμα, μέγεθος, σχήμα και πορεία, κάτι που δεν συνέβη ούτε πριν ούτε αφού ο Άδραστος της Κυσίας και ο Δίων της Νάπολης, οι πιο διάσημοι μαθηματικοί, είπαν ότι αυτό συνέβη κατά τη διάρκεια της βασιλείας του βασιλιά Ωγύγη. Ένας συγγραφέας όπως ο Varro δεν θα το ονόμαζε φυσικά θαύμα αν δεν του φαινόταν αντίθετο με τη φύση, γιατί όλα τα θαύματα ονομάζουμε φαινόμενα αντίθετα με τη φύση. Αλλά στην πραγματικότητα δεν είναι αντίθετα με τη φύση. Γιατί πώς μπορεί κάτι που συμβαίνει σύμφωνα με το θέλημα του Θεού να είναι αντίθετο με τη φύση, όταν το θέλημα του Δημιουργού είναι η φύση κάθε κτιστού πράγματος; Ένα θαύμα δεν είναι αντίθετο με τη φύση, αλλά με τον τρόπο που η φύση είναι γνωστή σε εμάς. Ποιος θα απαριθμήσει όλα τα πολλά θαύματα για τα οποία λέει η ιστορία των εθνών; Στην προκειμένη περίπτωση, θα δώσουμε προσοχή σε ένα μόνο από τα παραπάνω, που είναι σχετικό με το θέμα για το οποίο μιλάμε. Τι, φαίνεται, υποτάσσεται σε τέτοιο βαθμό από τον Δημιουργό της ουράνιας και της γήινης φύσης στην τάξη, αν όχι στην πιο αυστηρά υπολογισμένη κίνηση των φωτιστών; Τι εγκρίνουν τόσο ακριβείς και αμετάβλητοι νόμοι; Κι όμως, όταν ήθελε Αυτός που κυβερνά όλη τη δημιουργία με την υψηλότερη δύναμή του, το αστέρι, που σε σύγκριση με άλλα φημίζεται πολύ για το μέγεθος και το φως του, άλλαξε χρώμα, μέγεθος, σχήμα και, το πιο εκπληκτικό, τη σειρά και τον νόμο της κίνησής του. Και αυτή η διατάραξη συνέβη όταν, χωρίς αμφιβολία, υπήρχαν ήδη μερικοί πίνακες αστρολόγων, οι οποίοι θεωρούνταν ότι συντάχθηκαν από υπολογισμούς χωρίς σφάλματα των περασμένων και μελλοντικών κινήσεων των άστρων και με βάση τους οποίους είπαν ευθαρσώς ότι το περιστατικό με το αστέρι Αφροδίτη δεν είχε συμβεί ούτε πριν ούτε μετά! Και στις θείες Γραφές διαβάζουμε ότι ακόμη και ο ίδιος ο ήλιος στάθηκε ακίνητος μια φορά, όταν ο άγιος άνθρωπος, ο Ιησούς του Ναυή, ζήτησε από τον Κύριο Θεό να το κάνει, έως ότου η μάχη που είχε ξεκινήσει θα τελείωνε νικηφόρα (Joshua X, 13), και από την άλλη, μετακόμισε, όταν αυτό το θαύμα, σε συνδυασμό με την υπόσχεση του Θεού, υποτίθεται ότι θα υπηρετούσε σε πέντε χρόνια ζωής. XXXVIII, 8). Αλλά και αυτά τα θαύματα, που γίνονται κατά την αξία των αγίων, αποδίδονται σε μαγικές τέχνες, αναγνωρίζοντας την πραγματικότητά τους! Αυτό εξηγεί τα λόγια του Βιργίλιου που παρέθεσα παραπάνω: Λίμνες νερό σε ρυάκια και γυρίζει τα αστέρια πίσω Διότι στα ιερά βιβλία διαβάζουμε ότι ο ποταμός σταμάτησε στο πάνω μέρος του και στο κάτω μέρος του έρεε μακριά όταν ο λαός του Θεού πέρασε μέσα από αυτόν υπό την ηγεσία του αναφερόμενου Ιησού του Ναυή (Joshua IV, 18). Το ίδιο συνέβη όταν ο προφήτης Ηλίας και στη συνέχεια ο μαθητής του Ελισαίος πέρασαν τον ποταμό (Β' Βασιλέων Β', 8:14). και ο μεγάλος φωτιστής υποχώρησε πίσω στη βασιλεία του Εζεκία, όπως έχω ήδη αναφέρει. Όσο για την περίπτωση που περιγράφει ο Varro με το αστέρι Venus, δεν λέει ότι αυτό έγινε μετά από αίτημα κάποιου προσώπου. Ας μην εξαπατούν λοιπόν οι άπιστοι με τη γνώση των φύσεων, λες και με τη θεϊκή δύναμη τίποτα δεν μπορούσε να επιτευχθεί σε αυτό ή εκείνο το πράγμα σε σύγκριση με το πώς οι άνθρωποι γνωρίζουν τη φύση του πειραματικά. αν και το ίδιο το γεγονός ότι όλοι γνωρίζουν τη φύση των πραγμάτων δεν θα ήταν λιγότερο έκπληξη και εκπληκτικό για κάθε προσεκτικό παρατηρητή, αν οι άνθρωποι δεν είχαν τη συνήθεια να εκπλήσσονται μόνο από σπάνια φαινόμενα. Ποιος, για παράδειγμα, αφού κοίταξε προσεκτικά την ατελείωτη ποικιλομορφία και την ομοιότητα των ανθρώπων στη φύση, δεν παρατήρησε το πολύ εκπληκτικό φαινόμενο ότι καθένας από αυτούς έχει τη δική του ιδιαίτερη εμφάνιση, έτσι ώστε αν δεν ήταν όλοι όμοιοι μεταξύ τους, τότε η εμφάνισή τους δεν θα διέφερε από τα άλλα ζώα και αν, από την άλλη, δεν ήταν διαφορετικά μεταξύ τους, τότε το καθένα δεν θα διέφερε από τους άλλους ανθρώπους; Έτσι, τους ίδιους που αναγνωρίζουμε ως όμοιους, την ίδια στιγμή βρίσκουμε διαφορετικούς. Αυτό όμως που προκαλεί μεγαλύτερη έκπληξη είναι η παρατήρηση των διαφορών, γιατί η κοινότητα της φύσης, προφανώς, μάλλον απαιτεί ομοιότητα. Κι όμως, αφού η έκπληξη προκαλείται μόνο από σπάνια φαινόμενα, εκπλήσσουμε πολύ περισσότερο όταν συναντάμε δύο ανθρώπους τόσο όμοιους μεταξύ τους που τους μπερδεύουμε συνεχώς ή συχνά. Ίσως όμως να μην πιστεύουν αυτό που έφερα από τον Varro, αν και θεωρείται ο πιο λόγιος ιστορικός ανάμεσά τους, ως πραγματικό γεγονός, ή αυτό το παράδειγμα δεν τους φαίνεται πειστικό λόγω του γεγονότος ότι το αστέρι άλλαξε την κίνησή του για λίγο και μετά πήρε ξανά τη συνήθη πορεία του. Εν προκειμένω, υπάρχει κάτι άλλο που μπορούν να παρατηρήσουν ακόμη και τώρα και από το οποίο, κατά τη γνώμη μου, θα πρέπει να πειστούν ότι παρόλο που είχαν κάποια εξοικείωση με τη συγκεκριμένη δομή της φύσης, αυτό δεν τους δίνει το δικαίωμα να δίνουν οδηγίες στον Θεό, σαν να μην μπορεί να μεταμορφώσει ή να αλλάξει αυτή τη φύση σε κάτι εντελώς διαφορετικό από αυτό που ξέρουν. Η χώρα των σοδομιτών δεν ήταν βέβαια αυτό που είναι τώρα, αλλά βρισκόταν στην ίδια θέση με άλλες και διακρινόταν για την ίδια και ακόμη μεγαλύτερη γονιμότητα, αφού στη Θεία Γραφή συγκρίνεται με τον κήπο του Κυρίου (Γεν. XIII, 10). Αλλά αφού υποβλήθηκε σε ουράνια τιμωρία - όπως αποδεικνύεται από την ιστορία τους 211 και αυτό που εξακολουθούν να παρατηρούν όσοι επισκέπτονται εκείνα τα μέρη - χτυπάει με μια τρομερή δυσοσμία και τα μήλα του, κάτω από την απατηλή εμφάνιση της ωρίμανσης, περιέχουν στάχτη μέσα. Κοίτα: δεν ήταν έτσι, αλλά τώρα είναι έτσι! Ο Δημιουργός των φύσεων, μέσω μιας θαυματουργής αλλαγής, έφερε τη φύση του σε αυτή την πιο τρομερή κατάσταση, και συνεχίζει να παραμένει έτσι για τόσο μεγάλο χρονικό διάστημα. Έτσι, όπως δεν ήταν αδύνατο για τον Θεό να δημιουργήσει τις φύσεις που ήθελε, έτσι δεν είναι αδύνατο να κάνει όποιες αλλαγές ήθελε σε αυτές που δημιουργήθηκαν. Από εδώ προέρχονται πολλά θαύματα, που τα λένε monstra, ostenta, portenta, prodigia - τόσα πολλά που αν ήθελα να τα απαριθμήσω και να τα ανακαλέσω, δεν θα είχε τέλος αυτή η έκθεση. Monstra (σημάδια) λέγονται έτσι από το monstrando (σημαίνουν), αφού ξεκαθαρίζουν κάτι με ένα σημάδι. ostenta (προ-οδηγίες) – ostendendo (υποδεικνύουν); portenta (οιωνοί) – από portendendo (προμηνύω) Τέλος, τα prodigia (προφητείες) ονομάζονται έτσι επειδή μιλούν εκ των προτέρων, προβλέπουν το μέλλον. Αλλά ας αποφασίσουν οι ίδιοι οι μάντεις τους πώς, μέσω αυτών των φαινομένων, είτε έκαναν λάθη, είτε μέσω της υπόδειξης πνευμάτων που προσπαθούν να πιάσουν τις ψυχές ανθρώπων που αξίζουν τέτοιας τιμωρίας στα δίχτυα της επιζήμιας περιέργειας, προέβλεψαν πραγματικά γεγονότα ή, τελικά, στη μέση της φλυαρίας, βρήκαν κατά λάθος ένα κομμάτι αλήθειας. Όσο για εμάς, όλα τα φαινόμενα που συμβαίνουν με την πρώτη ματιά αντίθετα με τη φύση ή ονομάζονται τέτοια (ο απόστολος ακολουθεί αυτόν τον ανθρώπινο τρόπο έκφρασης, λέγοντας ότι μια αγριελιά, μπολιασμένη ενάντια στη φύση σε μια καλή ελιά, γίνεται κοινωνός της ρίζας και του χυμού της ελιάς (Ρωμ. XI, 17:24) - προφητεία για εμάς, οιωνοί για το τι θα κάνει ο Θεός - ότι θα εκπληρώσει τις προβλέψεις Του για τα ανθρώπινα σώματα, χωρίς να συναντήσει καμία δυσκολία, καμία απαγόρευση από το νόμο της φύσης. Και τι είδους προβλέψεις ήταν αυτές, πιστεύω ότι έχω δείξει επαρκώς στο προηγούμενο βιβλίο, αντλώντας τις από τις ιερές Γραφές, νέες και παλιές. αν όχι όλα όσα σχετίζονται με το θέμα, τότε όσο μου φάνηκε αρκετό στο πλαίσιο αυτού του δοκιμίου. Κεφάλαιο IX. Σχετικά με τη Γέεννα και τη φύση του αιώνιου βασάνου Αυτό, λοιπόν, που είπε ο Θεός μέσω του προφήτη Του για την αιώνια τιμωρία των καταδικασμένων, έτσι θα είναι, σίγουρα θα είναι: «Το σκουλήκι τους δεν θα πεθάνει και η φωτιά τους δεν θα σβήσει» (Ησ. 66:24). Για το ισχυρότερο αποτύπωμα αυτών των λόγων, ο Κύριος ο Θεός, εννοώντας με τα μέλη που παρασύρουν έναν άνθρωπο, εκείνους τους ανθρώπους που κάποιος αγαπά ως μέλη του, και διατάζει να τους κόψουν, λέει: «Είναι καλύτερα να μπεις στη ζωή ακρωτηριασμένος παρά να πας με τα δύο χέρια στη Γέεννα, στην άσβεστη φωτιά, όπου το σκουλήκι τους δεν πεθαίνει και η φωτιά δεν σβήνει». Λέει επίσης για το πόδι: «Καλύτερα να μπεις στη ζωή κουτσός παρά με δύο πόδια να σε ρίξουν στη Γέεννα, στην άσβεστη φωτιά, όπου το σκουλήκι τους δεν πεθαίνει και η φωτιά δεν σβήνει». Δεν λέει διαφορετικά για το μάτι: «Καλύτερα να μπεις στη Βασιλεία του Θεού με ένα μάτι, παρά με δύο μάτια να ριχτείς στην πύρινη κόλαση, όπου το σκουλήκι τους δεν πεθαίνει και η φωτιά δεν σβήνει» (Μάρκος IX, 43-48). Επανέλαβε το ίδιο πράγμα τρεις φορές στη σειρά. Ποιον δεν θα τρομάξει αυτή η επανάληψη, αυτή η τόσο ισχυρή απειλή αιώνιου βασάνου, που εκφέρεται από θεϊκά χείλη; Εν τω μεταξύ, κατά ορισμένους, και τα δύο, δηλαδή η φωτιά και το σκουλήκι, αναφέρονται στο μαρτύριο του πνεύματος και όχι στο σώμα. Εκείνοι, λένε, που θα χωριστούν από τη βασιλεία του Θεού θα καούν από τη θλίψη ενός όψιμου και άκαρπα μετανοημένου πνεύματος. Επομένως, δεν υπήρχε τίποτα ακατάλληλο να ονομάσουμε αυτή τη φλεγόμενη θλίψη φωτιά. Γι' αυτό ο απόστολος λέει: «Ποιος πειράζεται, για ποιον δεν θα φλεγόμουν;» (Β' Κορ. XI, 29). Το ίδιο, πιστεύουν, πρέπει να γίνει κατανοητό και για το σκουλήκι. Γιατί, λένε, είναι γραμμένο: «Όπως ο σκόρος τα ρούχα και τα σκουλήκια το ξύλο, έτσι και η λύπη φθείρει την καρδιά του ανθρώπου» (Παρ. 25:20). Όσοι δεν έχουν καμία αμφιβολία ότι σε μελλοντικά βασανιστήρια τόσο το πνεύμα όσο και το σώμα θα υπόκεινται σε τιμωρία, υποστηρίζουν ότι το σώμα θα καεί από τη φωτιά και το πνεύμα θα υπονομευθεί από ένα είδος σκουληκιού θλίψης. Αν και η τελευταία γνώμη είναι πιο πιθανή, αφού είναι παράλογο να πιστεύουμε ότι τότε είτε το πνεύμα είτε το σώμα θα ήταν απαλλαγμένα από βάσανα. Ωστόσο, κατά τη γνώμη μου, είναι πιο σωστό να πούμε ότι και τα δύο σχετίζονται με το σώμα, παρά το ένα με το σώμα και το άλλο με το πνεύμα. Στα παραπάνω λόγια της θείας Γραφής, η ταλαιπωρία του πνεύματος είναι σιωπηλή. γιατί είναι αυτονόητο, αν και δεν αναφέρεται, ότι όταν το σώμα υποφέρει με αυτόν τον τρόπο, το πνεύμα θα βασανίζεται από άκαρπη μετάνοια. Γιατί στην Αγία Γραφή της Παλαιάς Διαθήκης διαβάζουμε: «Η τιμωρία της σάρκας των κακών είναι η φωτιά και το σκουλήκι» (Κύριος VII, 19). Θα μπορούσε να ειπωθεί πιο συνοπτικά: «Τιμωρία των κακών». Γιατί λέγεται «η σάρκα του κακού», αν όχι επειδή και τα δύο, δηλαδή η φωτιά και το σκουλήκι, θα είναι η τιμωρία της σάρκας; Και αν η τιμωρία της σάρκας λέγεται επειδή σε έναν άνθρωπο θα τιμωρηθεί ό,τι έζησε κατά σάρκα (για αυτό ο άνθρωπος θα μπει στον δεύτερο θάνατο, όπως επισημαίνει ο Απόστολος στα λόγια: «Εάν ζεις κατά σάρκα, θα πεθάνεις» (Ρωμ. VIII, 13)), τότε ας επιλέξει ο καθένας τι θέλει: είτε στο σώμα, είτε στο σώμα, είτε στη φωτιά, στο σώμα. έννοια, και το τελευταίο με τη μεταφορική έννοια? ή και τα δύο – στο σώμα με την κυριολεκτική έννοια. Παραπάνω, έχω ήδη δείξει επαρκώς ότι τα ζώα μπορούν να ζουν στη φωτιά, να καίγονται χωρίς να καταστραφούν και να υποφέρουν χωρίς να πεθάνουν, με τη θαυματουργή δράση του παντοδύναμου Δημιουργού. όποιος αρνείται τη δυνατότητα αυτού για Αυτόν δεν ξέρει από Ποιον προέρχεται ό,τι είναι καταπληκτικό σε όλες τις φύσεις. Διότι Αυτός είναι ο Θεός, που δημιούργησε στον κόσμο όλα εκείνα τα μεγάλα και μικρά θαύματα που αναφέραμε, και ακόμη ασύγκριτα μεγαλύτερα που δεν αναφέραμε, και τα ολοκλήρωσε σε αυτόν τον κόσμο, που είναι το μεγαλύτερο θαύμα όλων. Ας επιλέξει λοιπόν ο καθένας ένα από τα δύο, ό,τι του αρέσει - ας σκεφτεί ότι το σκουλήκι αναφέρεται είτε στο σώμα με την κυριολεκτική έννοια, είτε στο πνεύμα με τη μεταφορική έννοια. Και ποιο από αυτά τα δύο είναι αλήθεια, το ίδιο το θέμα θα δείξει πιο ξεκάθαρα όταν έρθει τέτοια γνώση των αγίων ότι δεν θα χρειαστούν πείρα για να μελετήσουν το μαρτύριο εκείνης της εποχής, και για τη γνώση αυτού του θέματος θα αρκεί μόνο η σοφία, η οποία τότε θα είναι πλήρης και τέλεια. Προς το παρόν γνωρίζουμε μόνο εν μέρει (Α' Κορ. xiii. 9). Μέχρι τότε, ας πιστεύουμε ότι τα μελλοντικά σώματα θα βασανίζονται μέσα από τη φωτιά. Κεφάλαιο Χ. Μπορεί η φωτιά της Γέεννας, αν είναι υλική φωτιά, να κάψει με το άγγιγμά της κακά πνεύματα, δηλαδή άυλους δαίμονες; Τώρα τίθεται το ερώτημα: αν η φωτιά δεν είναι μεταφορική, όπως η ταλαιπωρία του πνεύματος, αλλά υλική, επιβλαβής στην άμεση αφή, έτσι ώστε τα σώματα να υποφέρουν μέσα της, τότε πώς θα χρησιμεύσει ως τιμωρία για τα κακά πνεύματα; Διότι η ίδια φωτιά θα καθοριστεί για την τιμωρία και των ανθρώπων και των δαιμόνων, σύμφωνα με τον λόγο του Χριστού: «Φύγε από μένα, καταραμένοι, στην αιώνια φωτιά που ετοιμάστηκε για τον διάβολο και τους αγγέλους του» (Ματθαίος XXV, 41). Εκτός αν υποθέσουμε ότι οι δαίμονες, όπως πιστεύουν οι επιστήμονες, έχουν ένα είδος σώματος φτιαγμένο από αυτόν τον συμπυκνωμένο και ρευστό αέρα, η αίσθηση του οποίου αποκτάται όταν φυσάει ο άνεμος. Εάν αυτός ο τύπος στοιχείου δεν μπορούσε να έχει καμία επίδραση από τη φωτιά, τότε δεν θα καεί όταν θερμανθεί στα λουτρά. Για να καεί πρώτα ανάβει τον εαυτό του, κάνει δηλαδή αυτό στο οποίο εκτίθεται ο ίδιος. Εάν κάποιος αρχίσει να ισχυρίζεται ότι οι δαίμονες δεν έχουν καθόλου σώματα, τότε σχετικά με αυτό το θέμα δεν έχει νόημα να μπούμε ούτε σε προσεκτική μελέτη ούτε σε συζήτηση. Δεν μπορούμε να πούμε ότι η υλική φωτιά, εκπληκτική για εμάς, αλλά εντούτοις με πραγματικό τρόπο, μπορεί να χρησιμεύσει ως τιμωρία για τα ασώματα πνεύματα, όταν οι ψυχές των ανθρώπων, όντας επίσης ασώματες, όπως είναι σήμερα εγκλωβισμένες σε σωματικά μέλη, θα είναι τότε άρρηκτα δεμένες με τους δεσμούς του σώματός τους; Και μη έχοντας σώματα, τα πνεύματα των δαιμόνων (ή καλύτερα, των πνευμάτων των δαιμόνων), αν και ασώματα, θα έλκονται από μαρτύρια μέσω υλικών πυρών. Όχι βέβαια για να ζωντανεύουν αυτές οι φωτιές, στις οποίες θα έλκονται οι δαίμονες, μέσω της επαφής μαζί τους και να γίνονται ζώα, αποτελούμενα από σώμα και πνεύμα, αλλά, όπως είπα, με εκπληκτικό και ανεξήγητο τρόπο, τιμωρούνται από τις φωτιές και δεν τους δίνουν τροφή. Διότι, τελικά, ο τρόπος με τον οποίο οι ψυχές ενώνονται με τα σώματα και γίνονται ζώα είναι, με την πλήρη έννοια της λέξης, εκπληκτικός και αναμφισβήτητα ακατανόητος για τον άνθρωπο. και όμως, αυτός είναι ο ίδιος ο άνθρωπος. Θα έλεγα ότι τα πνεύματα που δεν έχουν σώμα θα καούν με τον ίδιο τρόπο όπως ο διάσημος πλούσιος που κάηκε στην κόλαση όταν είπε: «Τα βασανίζομαι σε αυτή τη φλόγα» (Λουκάς XVI, 24), αν δεν είχα προβλέψει την αντίστοιχη αντίρρηση ότι αυτή η φλόγα ήταν ίδια με τα μάτια που σήκωσε ο πλούσιος και με τα οποία είδε τον Λάζαρο να κρυώσει, τι ήταν, Λάζαρος, με τον οποίο ζήτησε να το κάνει αυτό. υπήρχαν ψυχές χωρίς σώματα. Επομένως, τόσο η φλόγα στην οποία έκαιγε ο πλούσιος όσο και η σταγόνα με την οποία ρώτησε ήταν ίδια με τα οράματα εκείνων που κοιμούνται ή βρίσκονται σε κατάσταση έκστασης βλέποντας ασώματα πράγματα, αν και έχουν την ομοιότητα των σωμάτων. Και ο ίδιος ο άνθρωπος, αν και συμμετέχει σε αυτά τα οράματα με το πνεύμα του και όχι με το σώμα του, βλέπει τον εαυτό του, ωστόσο, σε τέτοιο βαθμό όμοιο με το σώμα του που δεν μπορεί απολύτως να τα διακρίνει. Αλλά εκείνη η Γέεννα, που ονομάζεται επίσης λίμνη του πυρός και του θείου (Αποκ. XX, 10), θα είναι μια υλική φωτιά και θα βασανίζει τα σώματα των καταδικασμένων, είτε άνθρωποι και δαίμονες μαζί, τραχιά για τους πρώτους και ευάερα για τους δεύτερους, είτε μόνο τα σώματα των ανθρώπων μαζί με το πνεύμα, και οι δαίμονες θα βασανίζονται από το πνεύμα χωρίς σώμα, θα έλκονται μόνο στην υλική φωτιά για τιμωρία, αλλά χωρίς να του δίνουν ζωή. Διότι και για τους δύο θα υπάρχει μία φωτιά, όπως είπε η ίδια η Αλήθεια (Ματθαίος XXV, 41). Κεφάλαιο XI. Είναι δίκαιο ο χρόνος του βασάνου να είναι μεγαλύτερος από τον χρόνο των αμαρτιών; Ομοίως, μερικοί από αυτούς εναντίον των οποίων υπερασπιζόμαστε την πόλη του Θεού θεωρούν άδικο ότι για αμαρτίες, όσο μεγάλες κι αν είναι, αλλά διαπράττονται σε σύντομο χρονικό διάστημα, οποιοσδήποτε πρέπει να καταδικάζεται σε αιώνιο μαρτύριο. λες και η δικαιοσύνη οποιουδήποτε νόμου προσπάθησε ποτέ να διασφαλίσει ότι όλοι θα τιμωρούνταν για την ακριβή χρονική περίοδο κατά την οποία διέπραξε αυτό για το οποίο τιμωρήθηκε. Ο Tullius γράφει ότι οι νόμοι υποδεικνύουν οκτώ είδη ποινής, δηλαδή: πρόστιμο, φυλάκιση, σωματική τιμωρία, τιμωρία, στέρηση τιμής, εξορία, θάνατος, σκλαβιά Ποια από αυτές τις ποινές, ανάλογα με την ταχύτητα του εγκλήματος, καθορίζεται για τόσο σύντομο χρονικό διάστημα ώστε να εκτιθεί την ίδια περίοδο που διαπράχθηκε το έγκλημα; Η μόνη εξαίρεση μπορεί να είναι η ανταπόδοση. Εξ ου και η ρήση του νόμου: «Οφθαλμόν αντί οφθαλμού, οδόντας αντί οδόντος» (Εξ. ΧΧΙ, 24). Είναι, βέβαια, πιθανό ο καθένας, σύμφωνα με τον σκληρό νόμο της εκδίκησης, να χάσει ένα μάτι στο ίδιο σύντομο χρονικό διάστημα που ο ίδιος το επέφερε σε άλλον. Αλλά αν υποβληθείτε σε σωματική τιμωρία επειδή φιλήσατε τη γυναίκα ενός άλλου άνδρα, τότε αυτός που φίλησε για μια στιγμή δεν αισθάνεται πόνο από τα χτυπήματα για αρκετές ώρες και δεν τιμωρείται η απόλαυση της φευγαλέας απόλαυσης από παρατεταμένη ταλαιπωρία; Αλλά στη φυλακή, είναι ο καθένας καταδικασμένος να εκτίσει όσο χρόνο πέρασε κάνοντας κάτι για το οποίο του άξιζε φυλάκιση, όταν θεωρείται, για παράδειγμα, απολύτως δίκαιο αν ένας σκλάβος που προσβάλλει τον κύριό του με λόγο ή πράξη υποβάλλεται σε πολλά χρόνια δεσμά φυλάκισης; Αλλά το πρόστιμο, η ατίμωση, η εξορία, η σκλαβιά, που δεν μετριάζεται από κανένα έλεος, δεν φαίνονται, μέσα στα όρια αυτής της ζωής, με τις αιώνιες τιμωρίες; Γιατί δεν μπορούν να είναι αιώνιες γιατί η ίδια η ζωή, που τιμωρείται από αυτούς, δεν εκτείνεται στην αιωνιότητα. Ωστόσο, τα εγκλήματα που υπόκεινται σε μακροχρόνιες ποινές διαπράττονται στο συντομότερο δυνατό χρονικό διάστημα. Και δεν υπάρχει κανένας που να πιστεύει ότι η τιμωρία των εγκληματιών πρέπει να τελειώνει τόσο γρήγορα όσο διαπράττεται ο φόνος, η μοιχεία, η ιεροσυλία ή κάποια άλλη θηριωδία, αλλά όλοι πιστεύουν ότι ο καθένας από αυτούς δεν πρέπει να μετριέται με το χρόνο, αλλά με την ποσότητα της αισχρότητας και της κακίας. Και όταν κάποιος τιμωρείται με θάνατο για κάποιο μεγάλο έγκλημα, οι νόμοι θεωρούν ότι η τιμωρία είναι ο χρόνος του θανάτου, που είναι πολύ σύντομος, και όχι ότι ο τιμωρούμενος αποκλείεται για πάντα από την κοινωνία των ζωντανών; Εν τω μεταξύ, η απομάκρυνση των ανθρώπων από την παρούσα θνητή πόλη μέσω της τιμωρίας μέσω του πρώτου θανάτου ισοδυναμεί με την απομάκρυνση των ανθρώπων από την αθάνατη πόλη μέσω της τιμωρίας μέσω του δεύτερου θανάτου. Διότι όπως οι νόμοι της παρούσας πόλης δεν καλούν τον φονευμένο άνθρωπο στη ζωή ξανά, όπως οι νόμοι αυτής της πόλης δεν καλούν τον καταδικασμένο στο δεύτερο θάνατο σε αιώνια ζωή. Πώς, λένε, είναι αληθινά τα λόγια του Χριστού σας: «Με το μέτρο που χρησιμοποιείς, θα μετρηθεί σε σένα» (Λουκάς VI, 38), εάν ένα προσωρινό παράπτωμα τιμωρείται με αιώνια τιμωρία; Εν προκειμένω, δεν δίνουν σημασία στο γεγονός ότι για το ίδιο μέτρο γίνεται λόγος όχι με την έννοια της ίσης παράτασης του χρόνου, αλλά με την έννοια της αμοιβαιότητας του κακού, δηλαδή με την έννοια ότι το υφίσταται και αυτός που διαπράττει το κακό. Ωστόσο, τα λόγια του Κυρίου μπορούν να κατανοηθούν ότι εφαρμόζονται στο θέμα για το οποίο μίλησε όταν είπε αυτά τα λόγια, δηλαδή: για τις κρίσεις και τις καταδίκες. Έτσι, όποιος κρίνει και καταδικάζει λανθασμένα, όταν ο ίδιος κρίνεται και καταδικάζεται σωστά, λαμβάνει, αν και όχι αυτό που έδωσε στους άλλους, αλλά στο ίδιο μέτρο. Έδωσε με κρίση, και από κρίση υπομένει, αν και διέπραξε αδικία με καταδίκη, αλλά ο ίδιος υποφέρει με δικαιοσύνη. Κεφάλαιο XII. Σχετικά με το μεγαλείο του προγονικού εγκλήματος, για το οποίο όλοι όσοι βρίσκονται έξω από τη χάρη του Σωτήρα είναι ένοχοι αιώνιου βασάνου Αλλά το αιώνιο μαρτύριο, κατά την ανθρώπινη γνώμη, φαίνεται σκληρό και άδικο γιατί, με την πραγματική χαλάρωση της έννοιας των θνητών, δεν έχουμε την αίσθηση της υψηλότερης και καθαρότερης σοφίας που θα μας επέτρεπε να συνειδητοποιήσουμε τι αμέτρητο έγκλημα διέπραξαν οι πρόγονοί μας. Γιατί όσο περισσότερο απολάμβανε ο πρόγονος από τον Θεό, με τη μεγαλύτερη κακία εγκατέλειπε τον Θεό και γινόταν άξιος του αιώνιου κακού, αφού ο ίδιος κατέστρεφε εκείνο το καλό που θα μπορούσε να ήταν αιώνιο. Γι' αυτό καταδικάζεται όλη η μάζα του ανθρώπινου γένους, γιατί αυτός που το έκανε αυτό τιμωρείται πρώτα με όλους τους απογόνους που είχαν ριζώσει μέσα του, ώστε από αυτή τη δίκαιη και άξια τιμωρία να μην ελευθερωθεί κανείς παρά μόνο με ελεήμονα και άδικη χάρη, και το ανθρώπινο γένος να κατανεμηθεί με τέτοιο τρόπο ώστε όλη η δύναμη να αποκαλύπτεται σε κάποια υπόλοιπη χάρη, αλλά σε όλη τη δικαιοσύνη. Και τα δύο δεν αποκαλύπτονται σε όλους, γιατί αν όλοι παρέμεναν σε κατάσταση τιμωρίας με αιώνια καταδίκη, η ελεήμων χάρη του Λυτρωτή δεν θα εκδηλωνόταν σε κανέναν. από την άλλη, αν όλοι ανυψώνονταν από το σκοτάδι στο φως, η αυστηρότητα της εκδίκησης δεν θα ασκούνταν σε κανέναν. Όμως στην τελευταία πολιτεία υπάρχει πολύ μεγαλύτερος αριθμός από ό,τι στο πρώτο, ώστε να φαίνεται τι πρέπει να φταίει ο καθένας. Αν αυτή η συνθήκη ήταν η τύχη όλων, τότε σε αυτήν την περίπτωση κανείς δεν θα είχε το δικαίωμα να κατηγορήσει τη δικαιοσύνη του Θεού του Εκδικητή. και αν τόσοι ελευθερωθούν από αυτό, τότε ας δώσουν μεγάλη ευγνωμοσύνη για αυτό το αναξιοποίητο δώρο του Θεού του Ελευθερωτή. Κεφάλαιο XIII. Ενάντια στη γνώμη εκείνων που πιστεύουν ότι οι αμαρτωλοί υποβάλλονται σε βασανιστήρια μετά θάνατον για τον εξαγνισμό Εν τω μεταξύ, οι πλατωνιστές, αν και πιστεύουν ότι κανένα αδίκημα δεν πρέπει να μένει ατιμώρητο, αλλά πιστεύουν ότι όλα τα βασανιστήρια, που καθορίζονται από ανθρώπινους και θεϊκούς νόμους, έχουν ως στόχο τη διόρθωση είτε σε αυτή τη ζωή είτε μετά θάνατον, αν σε αυτή τη ζωή κάποιος είτε δεν τιμωρηθεί καθόλου είτε τιμωρηθεί με τέτοιο τρόπο ώστε να μην διορθωθεί. Εξ ου και το περίφημο ρητό της Μάρως, που, αφού μίλησε για τις επίγειες υποθέσεις και τα θνητά μέλη, προσθέτει για τις ψυχές: Εξ ου και οι φόβοι, οι επιθυμίες, τα βάσανα και η χαρά τους. Και ο ήχος δεν τους φτάνει, φυλακισμένους στη σκοτεινή τους φυλακή· Έτσι ώστε η ζωή πέρα ​​από το ηλιοβασίλεμα να παραμένει μαζί τους. δηλαδή για να μην τους αφήσει η ζωή ούτε την τελευταία μέρα. Αλλά το κακό δεν θα περάσει ούτε τότε, και δεν θα ολοκληρωθούν όλα Σωματικά έλκη περνούν πάνω από τον δύστυχο: βαθιά Πολλά μεγαλώνουν μέσα μας με τα οποία ζήσαμε τόσο καιρό. Υποφέρουν βασανιστήρια για τις προηγούμενες αμαρτίες τους Αυτοί τιμωρούνται: άλλοι, απλωμένοι στον αέρα, Κρεμασμένο σε αυτό? τις θηριωδίες των άλλων στη βαθιά άβυσσο Τα μαύρα ξεπλένονται? κάποιος εξαγνίζεται στη φωτιά 212. Όσοι εμμένουν σε αυτή τη γνώμη δεν αναγνωρίζουν κανένα μαρτύριο μετά θάνατον, εκτός από τα εξαγνιστικά. Και δεδομένου ότι τα υψηλότερα στοιχεία στη γη είναι το νερό, ο αέρας και η φωτιά, πιστεύεται ότι ό,τι έχει μολυνθεί από τη γήινη μόλυνση καθαρίζεται από ένα από αυτά τα στοιχεία. Έτσι, ο Βιργίλιος αναφέρεται στον αέρα με τις λέξεις: «Εκείνοι που απλώνονται στον αέρα κρέμονται», στο νερό με τις λέξεις: «Στις βαθιές άβυσσες», στη φωτιά με τις λέξεις: «Κάποιος καθαρίζεται στη φωτιά». Παραδεχόμαστε επίσης ότι στην πραγματική θνητή ζωή υπάρχουν κάποια εξαγνιστικά μαρτύρια, όχι όπως αυτά στα οποία υποβάλλονται οι άνθρωποι, των οποίων η ζωή δεν βελτιώνεται γι' αυτό, αλλά αντίθετα, ακόμη χειρότερα, αλλά αληθινά εξαγνιστικά μαρτύρια, από τα οποία διορθώνονται αυτοί που υποβάλλονται σε αυτά. Όλα τα άλλα βασανιστήρια, προσωρινά και αιώνια, αποστέλλονται από τη θεία πρόνοια - όπως θα έπρεπε να τα βλέπει ο καθένας - είτε για αμαρτίες, τόσο του παρελθόντος όσο και εκείνων που ζει ακόμα ο τιμωρούμενος, είτε για την άσκηση και την ανακάλυψη αρετών - που αποστέλλονται με τη μεσολάβηση ανθρώπων και αγγέλων, καλών και κακών. Διότι, αν κάποιος πάθει κάτι κακό από ραθυμία ή λάθος άλλου, αμαρτωλός σε αυτήν την περίπτωση είναι εκείνος που από άγνοια ή αδικία κάνει κάτι κακό σε κάποιον, και όχι ο Θεός που με δίκαιο, αν και κρυφό ορισμό, το επιτρέπει. Μερικοί όμως υποφέρουν προσωρινά βασανιστήρια μόνο σε αυτή τη ζωή, άλλοι μετά τον θάνατο, και κάποιοι τώρα και τότε, αλλά εν πάση περιπτώσει πριν από εκείνη την πιο αυστηρή και τελική κρίση. Και εκείνοι που υποβάλλονται σε προσωρινό μαρτύριο μετά το θάνατο δεν πάνε όλοι σε αιώνιο μαρτύριο, το οποίο πρόκειται να συμβεί μετά από αυτήν την κρίση. Διότι, όπως προανέφερα, μερικοί θα συγχωρεθούν στον μέλλοντα αιώνα ό,τι δεν συγχωρείται στον παρόν (Ματθαίος XII: 32), δηλαδή δεν θα υποστούν το ατελείωτο μαρτύριο του μελλοντικού αιώνα. Κεφάλαιο XIV. Από τα προσωρινά μαρτύρια της παρούσας ζωής στα οποία υπόκειται το ανθρώπινο γένος στην παρούσα κατάστασή του Εν τω μεταξύ, είναι εξαιρετικά σπάνιοι άνθρωποι που δεν θα υποστούν τιμωρία στην πραγματική ζωή, αλλά μόνο μετά από αυτήν. Ωστόσο, εμείς οι ίδιοι ξέραμε, και ακούσαμε από άλλους, ότι υπήρχαν και εκείνοι που μέχρι τα βαθιά γεράματα δεν υπέφεραν ούτε από τον πιο ήπιο πυρετό και πέρασαν όλη τους τη ζωή ήρεμα. αν και συνήθως η ζωή των θνητών είναι από μόνη της μια συνεχής τιμωρία, γιατί είναι ένας συνεχής πειρασμός, όπως τον αποκαλούν τα ιερά βιβλία, όπου είναι γραμμένο: «Δεν είναι η ζωή πειρασμός για τον άνθρωπο στη γη;» (Ιώβ. VII, 1). Και πράγματι, καμία μικρή τιμωρία δεν είναι απλώς παράλογος ή άγνοια, που θεωρείται τόσο άξια περιφρόνησης που τα παιδιά αναγκάζονται να μάθουν οποιαδήποτε τέχνη ή γραμματισμό μέσω επώδυνων τιμωριών, και αυτή ακριβώς η μάθηση, στην οποία τα παιδιά ενθαρρύνονται από τιμωρίες, είναι τόσο οδυνηρή γι' αυτά που μερικές φορές προτιμούν να υπομένουν τις τιμωρίες με τις οποίες ενθαρρύνονται να μάθουν παρά να μελετήσουν. Και ποιος δεν θα τρόμαζε και δεν θα προτιμούσε να πεθάνει αν του δοθεί η επιλογή είτε να υποφέρει από τον θάνατο είτε να ζήσει ξανά την παιδική ηλικία; Ξεκινώντας τη γέννησή του όχι με γέλιο, αλλά με κλάμα, το παιδί έτσι ασυναίσθητα του ενημερώνει εκ των προτέρων σε ποιες συμφορές έχει περιέλθει. Μόνο ο Ζωροάστρης, λένε, γέλασε με τη γέννησή του. αλλά και αυτό το τερατώδες γέλιο δεν του προέβλεψε τίποτα καλό. Λέγεται ότι ήταν ο εφευρέτης των μαγικών τεχνών. Ωστόσο, αυτές οι τέχνες δεν ήταν σε θέση να τον βοηθήσουν ενάντια στους εχθρούς του για τη φανταστική ευτυχία της πραγματικής ζωής. όντας βασιλιάς των Βακτριανών, ηττήθηκε από τον Ασσύριο βασιλιά Νίνο. Πραγματικά, αυτό που είναι γραμμένο: «Βαρύς ζυγός είναι επάνω στους γιους του Αδάμ, από τις ημέρες της αναχώρησής τους από τις κοιλιές των μητέρων τους, μέχρι τις ημέρες της ταφής τους στη μητέρα όλων» (Σιρ. 40:1) εκπληρώνεται με τέτοια ανάγκη, ώστε ακόμη και τα παιδιά που έχουν ελευθερωθεί από το λουτρό της αναγέννησης από τα δεσμά της αμαρτίας που υπέφεραν μερικές φορές μόνο από την αμαρτία. τις επιθέσεις των κακών πνευμάτων. Αυτή η ταλαιπωρία, όμως, δεν βλάπτει τα παιδιά αν τελειώσουν τη ζωή τους σε αυτή την ηλικία, ακόμη και κάτω από το βάρος αυτής ακριβώς της ταλαιπωρίας, που προκαλεί τον χωρισμό της ψυχής από το σώμα. Κεφάλαιο XV. Ότι όλο το έργο της χάριτος του Θεού, που μας βγάζει από τα βάθη της αρχαίας δυστυχίας, σχετίζεται με τη νέα τάξη του μέλλοντος αιώνα Ωστόσο, στον βαρύ ζυγό που βρίσκεται στους γιους του Αδάμ από την ημέρα της αναχώρησής τους από τη μήτρα της μητέρας τους μέχρι την ημέρα της ταφής στην κοινή μητέρα, βρίσκεται και αυτό το καταπληκτικό κακό, ώστε να είμαστε συνετοί και να καταλάβουμε ότι η πραγματική ζωή έχει γίνει οδυνηρή για εμάς ως αποτέλεσμα αυτής της πολύ άσεμνης αμαρτίας που δημιουργήθηκε στον παράδεισο, και ότι η Νέα Δοκιμή δεν έχει τίποτα άλλο από το AC. κληρονομιά της νέας εποχής, ώστε, Έχοντας λάβει τώρα το ενέχυρο, κληρονομήσαμε σε εύθετο χρόνο αυτό για το οποίο χρησιμεύει ως ενέχυρο, αλλά εν τω μεταξύ πορευόμασταν με ελπίδα και, βελτιώνοντας από μέρα σε μέρα, θανατώνουμε τις πράξεις της σάρκας στο πνεύμα (Ρωμ. VIII, 13). Διότι «ο Κύριος γνωρίζει αυτούς που είναι δικοί του» (Β' Τιμ. Β', 19). και «όλοι όσοι οδηγούνται από το Πνεύμα του Θεού είναι γιοι του Θεού» (Ρωμ. VIII, 14). Αλλά (υιοί του Θεού) κατά χάρη, και όχι κατά φύση. Από τη φύση του υπάρχει μόνο ένας Υιός του Θεού, ο οποίος για χάρη μας μέσω του ελέους έγινε Υιός του Ανθρώπου, ώστε εμείς, όντας από τη φύση μας γιοι ανθρώπων, να γίνουμε κατά χάρη γιοι του Θεού. Διότι, μένοντας αναλλοίωτος, δέχθηκε τη φύση μας από εμάς για να μας αντιληφθεί και διατηρώντας αμετάβλητα τη θεότητά Του, έγινε μέτοχος της αδυναμίας μας, ώστε, έχοντας αλλάξει προς το καλύτερο, να αναβάλουμε τη θνητή και αμαρτωλή κατάσταση μας μέσω της κοινότητάς Του, αθάνατου και δικαίου, συμπληρώνοντας αυτή την καλοσύνη στην καλοσύνη της φύσης Του. Γιατί μέσω ενός αμαρτωλού (Ρωμ. V, 12) φτάσαμε σε τόσο μεγάλο κακό. Έτσι, μέσω ενός και του αυτού δικαιολογητή, ανθρώπου και μαζί - του Θεού, πετυχαίνουμε ένα τόσο μεγάλο αγαθό. Κανείς δεν πρέπει να θεωρεί τον εαυτό του ότι έχει περάσει από τον πρώτο στον τελευταίο μέχρι να βρεθεί σε ένα μέρος όπου δεν υπάρχει πλέον πειρασμός, μέχρι να φτάσει στην ειρήνη, που αποκτήθηκε μέσα από τους πολλούς και ποικίλους αγώνες αυτής της μάχης, όπου η σάρκα επιθυμεί ό,τι είναι αντίθετο με το πνεύμα και το πνεύμα αντίθετο με τη σάρκα (Γαλ. V, 17). Μια τέτοια μάχη δεν θα είχε συμβεί ποτέ αν η ανθρώπινη φύση, μέσω της δύναμης της ελεύθερης βούλησης, είχε διατηρήσει την ορθότητα με την οποία δημιουργήθηκε. Αλλά μη θέλοντας να παραμείνει σε ειρήνη με τον Θεό όταν ήταν ευλογημένη, τώρα, έχοντας χάσει την ευδαιμονία, είναι εχθρική με τον εαυτό της. Κι όμως, παρόλο που αυτή η αξιοθρήνητη έχθρα υπάρχει αυτή τη στιγμή, εξακολουθεί να είναι καλύτερη από την προηγούμενη ιστορία της ανθρωπότητας. Είναι πολύ καλύτερο, βέβαια, όταν κάποιος καταπολεμά τις κακίες παρά όταν παραμένει υποταγμένος σε αυτές χωρίς κανένα αγώνα. Καλύτερα, λέω, πόλεμος με την ελπίδα της αιώνιας ειρήνης παρά αιχμαλωσία χωρίς καμία σκέψη για απελευθέρωση. Και θέλουμε να απαλλαγούμε από αυτόν τον πόλεμο, καίγουμε με τη φωτιά της θεϊκής αγάπης για να αποκτήσουμε αυτόν τον κόσμο γεμάτο με την πιο αυστηρή τάξη, όπου το κατώτερο υποτάσσεται αμετάβλητα στο ανώτερο. Αλλά αν (ο Θεός φυλάξοι!) δεν υπάρχει πλέον καμία ελπίδα για τέτοιο καλό, τότε καλύτερα να παραμείνουμε στην οδυνηρή κατάσταση αυτού του αγώνα παρά να αφήσουμε τις κακίες να μας επικρατήσουν χωρίς αγώνα. Κεφάλαιο XVI. Κάτω από ποιους νόμους της χάριτος βρίσκονται οι αναγεννημένοι όλων των εποχών; Ωστόσο, το έλεος του Θεού προς τα δοχεία του ελέους, προετοιμασμένα για δόξα, είναι τόσο μεγάλο που ακόμη και η πρώτη ηλικία του ανθρώπου, δηλαδή η βρεφική ηλικία, που υποτάσσεται στη σάρκα χωρίς καμία αντίσταση, και η δεύτερη, που ονομάζεται παιδική ηλικία, στην οποία ο νους δεν έχει ακόμη αρχίσει να παλεύει με τη σάρκα και βρίσκεται υπό την επιρροή σχεδόν όλων των μοχθηρών απολαύσεων, αν και το παιδί, λόγω της αδυναμίας του νου, δεν έχει ήδη το χάρισμα του νου. ομιλία και προέκυψε από τη βρεφική ηλικία - ακόμη και αυτές οι δύο πρώτες ηλικίες, αν δέχτηκαν τα μυστήρια του Παρακλήτου, δηλαδή μεταφέρθηκαν από τη δύναμη του σκότους στο βασίλειο του Χριστού, ακόμα κι αν πέθαναν σε αυτά τα χρόνια, όχι μόνο δεν προορίζονται για αιώνιο μαρτύριο, αλλά δεν υποβάλλονται καν σε καθαρτικές τιμωρίες μετά θάνατον. Γι' αυτούς αρκεί μια πνευματική αναγέννηση ώστε μετά θάνατον να μην τους βλάπτει το γεγονός ότι η σαρκική γέννηση συνδέεται με τον θάνατο. Μόλις όμως το παιδί φτάσει στην ηλικία στην οποία αρχίζει η μάθηση και η δυνατότητα υπακοής στον νόμο, πρέπει να αρχίσει τον αγώνα κατά των κακών και να τον κάνει επίμονα, για να μην τείνει προς αμαρτίες που ήδη αξίζουν καταδίκης. Και αν αυτές οι κακίες δεν έχουν ακόμη ενισχυθεί από τη συνήθεια των νικών, νικούνται και παραχωρούνται εύκολα, αλλά αν έχουν συνηθίσει να κερδίζουν και να κυριαρχούν, τότε η νίκη εναντίον τους γίνεται πολύ δύσκολη. Πραγματικά, αυτή η νίκη επιτυγχάνεται μόνο με την προϋπόθεση της απόλαυσης της αληθινής δικαιοσύνης, που υπάρχει μόνο στην πίστη του Χριστού. Διότι εάν ο επιτακτικός νόμος υπάρχει, αλλά δεν υπάρχει διάθεση στο πνεύμα που να αντιστοιχεί σε αυτόν, τότε η απαγόρευση υποκινείται από αμαρτωλή επιθυμία, και όταν κερδίζει, υπάρχει ενοχή για την παραβίαση του νόμου. Από την άλλη πλευρά, υπάρχουν περιπτώσεις που οι πιο εμφανείς κακίες ξεπερνιούνται από άλλες κρυφές κακίες, που θεωρούνται αρετές από ανθρώπους για τους οποίους βασιλεύει η υπερηφάνεια και η μοιραία αλαζονεία της τέρψης του εαυτού. Επομένως, οι κακίες πρέπει να θεωρούνται κατακτημένες όταν κατακτώνται από την αγάπη του Θεού, που τις γνωστοποιεί μόνο ο ίδιος ο Θεός και μόνο μέσω του Μεσολαβητή του Θεού, του ανθρώπου Ιησού Χριστού, που έγινε μέτοχος της θνητότητάς μας για να γίνουμε μέτοχοι της θεότητάς Του. Πολύ λίγοι είναι τόσο ευτυχισμένοι που από τη νιότη τους δεν διαπράττουν κατακριτέες αμαρτίες, που αποτελούνται από επαίσχυντες πράξεις ή εγκλήματα, ή οποιοδήποτε άσεμνο και άσεμνο λάθος, και ό,τι μπορεί να τους ωθεί η σαρκική ευχαρίστηση καταστέλλεται από τις άφθονες δυνάμεις του πνεύματος. Η πλειονότητα των ανθρώπων, έχοντας αποδεχθεί τις υποχρεώσεις του νόμου, πρώτα νικιέται από τις επικρατούσες κακίες και γίνονται παραβάτες και μόνο τότε καταφεύγουν στη βοήθεια της χάρης και, με τη μεσολάβησή της, με πιο ειλικρινή μετάνοια και πιο επίμονο αγώνα, γίνονται νικητές, υποτάσσοντας πρώτα το νου τους στον Θεό και μετά τη σάρκα τους στο μυαλό τους. Όποιος λοιπόν θέλει να αποφύγει το αιώνιο μαρτύριο πρέπει όχι μόνο να βαπτιστεί, αλλά και να δικαιωθεί εν Χριστώ, και έτσι να περάσει από τον διάβολο στον Χριστό. Σχετικά με τις καθαρεύουσες τιμωρίες, πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι ακόμα κι αν υπάρχουν, τότε σε κάθε περίπτωση θα είναι πριν από εκείνη την τελευταία και τρομερή κρίση. Ωστόσο, δεν πρέπει να αμφισβητηθεί ότι η ίδια η αιώνια φωτιά, ανάλογα με τα πλεονεκτήματα, θα είναι ευκολότερη για κάποιους αμαρτωλούς και δυσκολότερη για άλλους, είτε λόγω του γεγονότος ότι η δύναμη και η θερμότητά της θα είναι διαφορετικές, ανάλογα με την τιμωρία που αξίζει ο καθένας, είτε θα καεί εξίσου, αλλά δεν θα γίνει αισθητή με το ίδιο μαρτύριο. Κεφάλαιο XVII. Σχετικά με εκείνους που κατά τη γνώμη τους κανένα μαρτύριο των ανθρώπων δεν θα διαρκέσει για πάντα Τώρα θεωρώ απαραίτητο να στραφώ με τον λόγο και τον ειρηνικό μου προβληματισμό στον ελεήμονα λαό μας, σύμφωνα με τον οποίο είτε όλοι οι άνθρωποι που ο δικαιότερος Κριτής βρίσκει άξιους της τιμωρίας της Γέεννας, είτε κάποιοι από αυτούς δεν θα υποφέρουν για πάντα, αλλά μετά από ένα ορισμένο χρονικό διάστημα, περισσότερο ή λιγότερο μεγάλο, ανάλογα με τις ιδιότητες της κάθε αμαρτίας, θα ελευθερωθούν από αυτό το μαρτύριο. Στην περίπτωση αυτή, ο Ωριγένης ήταν πιο ελεήμων από τους άλλους, που πίστευαν ότι ακόμη και ο ίδιος ο διάβολος και οι άγγελοί του, μετά από μεγαλύτερες και αυστηρότερες τιμωρίες σύμφωνα με αυτό που τους άξιζε, θα ελευθερώνονταν από αυτά τα μαρτύρια και θα ενώνονταν με τους αγίους αγγέλους. Αλλά εν μέρει για αυτό, εν μέρει για κάτι άλλο, ειδικά για τη γνώμη του για τις ακατάπαυστα εναλλασσόμενες ευλογίες και κακοτυχίες και τις ατελείωτες επαναλαμβανόμενες μεταβάσεις και επιστροφές από την ευδαιμονία στις κακοτυχίες και αντίστροφα σε ορισμένα διαστήματα αιώνων, ο Ωριγένης απορρίφθηκε από την εκκλησία και επάξια, αφού στην πραγματικότητα δεν αποδείχτηκε ευσπλαχνικός. οι άγιοι όταν υπομένουν μαρτύρια, και ψευδώς ευλογημένοι όταν δεν έχουν αληθινό και γαλήνιο, δηλαδή ξένο σε κάθε φόβο, απόλαυση του αιώνιου καλού. Με εντελώς διαφορετικό τρόπο, υπό την επίδραση της ανθρώπινης συμπόνιας, το έλεος όσων θεωρούν τις κακοτυχίες των ανθρώπων που καταδικάστηκαν στην τελευταία κρίση είναι προσωρινές και ακόμη και για όλους αυτούς, αργά ή γρήγορα που πρέπει να λάβουν χάρη, επιτρέπει την αιώνια ευδαιμονία. Αν αυτή η δεύτερη γνώμη είναι καλή και αληθινή επειδή είναι ελεήμων, τότε θα πρέπει να θεωρείται όσο καλύτερη και αληθινότερη όσο πιο ελεήμων είναι. Ας εξαπλωθεί η πηγή αυτού του ελέους και ας διαχυθεί στους καταδικασμένους αγγέλους, οι οποίοι, αν και μετά από μια μακρά σειρά αιώνων, πρέπει ακόμη να συγχωρεθούν. Γιατί να εξαπλωθεί σε όλη την ανθρώπινη φύση, να στεγνώσει εν μέρει όταν φτάσει στην αγγελική φύση; Αλλά δεν τολμούν να επεκτείνουν το έλεός τους πέρα ​​από αυτά που ειπώθηκαν και δεν το επεκτείνουν στο σημείο να συγχωρήσουν τον ίδιο τον διάβολο. Αλήθεια, κάποιος ήταν πιο θαρραλέος και τους ξεπέρασε. επειδή, όπως αποδείχθηκε, έπεσε σε ένα πιο χονδροειδές και διεστραμμένο σφάλμα ενάντια στον άμεσο λόγο του Θεού, τόσο περισσότερο θεωρούσε τον εαυτό του ελεήμονα. Κεφάλαιο XVIII. Σχετικά με εκείνους κατά τη γνώμη των οποίων κανένας από τους ανθρώπους δεν θα καταδικαστεί στην Εσχάτη Κρίση για χάρη της μεσολάβησης των αγίων Υπάρχουν και εκείνοι (ο ίδιος έχω ασχοληθεί με παρόμοιους ανθρώπους στις συνομιλίες μου) που, προφανώς, σεβόμενοι τις ιερές Γραφές, δεν είναι άξιοι επιδοκιμασίας στη συμπεριφορά τους και, υπερασπιζόμενοι τους εαυτούς τους, αποδίδουν στον Θεό πολύ μεγαλύτερο έλεος προς το ανθρώπινο γένος από αυτά που αναφέρθηκαν παραπάνω. Λένε ότι παρόλο που η Γραφή λέει για τους πονηρούς και άπιστους ανθρώπους ότι είναι άξιοι βασανισμού, όταν πρόκειται για κρίση, το έλεος θα νικήσει. Ο ελεήμων Θεός, λένε, θα τους ελεήσει με τις προσευχές και τη μεσιτεία των αγίων Του. Διότι, εάν οι άγιοι προσεύχονταν γι' αυτούς όταν τους έβλεπαν ως εχθρούς, τότε δεν θα προσεύχονται γι' αυτούς ακόμη περισσότερο όταν τους βλέπουν ταπεινωμένους και υποταγμένους; Άλλωστε, είναι αδύνατο να επιτρέψουμε στους αγίους να είναι ξένοι στο αίσθημα του ελέους όταν είναι γεμάτοι με την πιο τέλεια αγιότητα, ώστε αυτοί που προσεύχονταν για τους εχθρούς τους, όταν οι ίδιοι δεν ήταν ξένοι στην αμαρτία, να μην αρχίσουν να προσεύχονται για τους αιτούντες τους όταν δεν έχουν πια αμαρτία. Δεν θα ακούσει τότε ο Θεός τις προσευχές τόσων από τους γιους Του, όταν σε αυτή την αγιότητα δεν θα συναντήσουν τίποτα που θα εμπόδιζε τις προσευχές τους; Και όπως αυτοί που παραδέχονται ότι οι άπιστοι και οι ανάξιοι υπομένουν τα βασανιστήρια για πολύ καιρό και μετά απαλλάσσονται από κάθε κακό, έτσι ιδιαίτερα συχνά για την υπεράσπισή τους αναφέρονται στη μαρτυρία του ψαλμού, που λέει: "Έχει ξεχάσει ο Θεός να ελεήσει; Έκλεισε τα ελέη Του με θυμό;" (Ψαλμ. 76:10) Η οργή του, λένε, εκφράζεται από το γεγονός ότι όλοι οι ανάξιοι της αιώνιας ευδαιμονίας θα καταδικαστούν από τον ίδιο τον Κριτή σε αιώνια τιμωρία. Αλλά αν ο Θεός επιτρέψει αυτή η τιμωρία να διαρκέσει για μεγάλο χρονικό διάστημα ή για οποιοδήποτε χρονικό διάστημα, θα πρέπει, ούτως ή άλλως, να κλείσει τις γενναιότητες Του στην οργή Του. που ο ψαλμός λέει ότι δεν θα κάνει. Θεωρούν την απειλή της κρίσης του Θεού, αν και κανείς δεν θα καταδικαστεί, είναι ψευδής απειλή, όπως δεν μπορούμε να ονομάσουμε ψεύτικη την απειλή του Θεού ότι θα καταστρέψει την πόλη της Νινευή (Ιωάν. III, 4). αν και αυτό που προέβλεψε χωρίς καμία προϋπόθεση δεν εκπληρώθηκε. Δεν είπε: «Η Νινευή θα καταστραφεί αν (οι κάτοικοί της) δεν μετανοήσουν και δεν αναμορφωθούν», αλλά προανήγγειλε την καταστροφή αυτής της πόλης χωρίς να κάνει μια τέτοια προσθήκη. Θεωρούν ότι αυτή η απειλή είναι αληθινή επειδή ο Θεός προέβλεψε αυτό που (οι Νινευίτες) άξιζαν πραγματικά, αν και δεν επέτρεψε να εκπληρωθεί η απειλή Του. Διότι, λένε, αν και γλίτωσε εκείνους που είχαν ήδη μετανοήσει, αναμφίβολα ήξερε ότι θα μετανοούσαν, και ωστόσο άνευ όρων και αποφασιστικά προέβλεψε ότι αυτή η καταστροφή είχε προβλεφθεί με βάση τη σοβαρότητα, επειδή τους άξιζε. αλλά δεν ακολούθησε λόγω του ελέους, το οποίο ο Θεός δεν έκλεισε στην οργή Του, γλιτώνει όσους υπάκουαν από την τιμωρία που απείλησε τους πεισματάρους. Εάν, λένε, ο Θεός έδειξε έλεος όταν λύπησε τον άγιο προφήτη Του με αυτό το έλεος, τότε δεν θα δείξει ακόμη πιο γενναιόδωρο έλεος όταν όλοι οι άγιοι προσεύχονται σε Αυτόν για έλεος; Αλλά σχετικά με αυτό, την υπόθεση για την οποία οικοδομούν στο μυαλό τους, η Αγία Γραφή, κατά τη γνώμη τους, ήταν σιωπηλή γιατί πολλοί, υπό τον πόνο της προσωρινής ή και αιώνιας τιμωρίας, θα διορθώνονταν και, έτσι, θα υπήρχε κάποιος να προσευχηθεί για όσους δεν διορθώθηκαν. Δεν νομίζουν όμως ότι οι θείες Γραφές σιωπούν τελείως γι' αυτό. Γιατί, λένε, πώς πρέπει να κατανοήσουμε τα λόγια: «Πόσες ευλογίες έχεις, τις οποίες αποθηκεύεις για εκείνους που σε φοβούνται» (Ψαλμ. ΧΧΧ, 20), αν δεν ήταν έτσι που αυτές οι πολλές ευλογίες του θείου ελέους ήταν κρυμμένες για χάρη του φόβου; Επομένως, προσθέτουν, ο απόστολος είπε: «Ο Θεός συνήψε όλους με ανυπακοή για να ελεήσει όλους» (Ρωμ. XI, 32), καθιστώντας σαφές ότι κανείς δεν θα καταδικαστεί από Αυτόν. Ωστόσο, όσοι έχουν αυτή τη γνώμη δεν την επεκτείνουν σε συγχώρεση ή απαλλαγή από κάθε τιμωρία του διαβόλου και των αγγέλων του. Επεκτείνουν το ανθρώπινο έλεός τους μόνο σε ορισμένα άτομα, και εννοούν κυρίως τους εαυτούς τους, υποσχόμενοι, υπό το πρόσχημα του παγκόσμιου ελέους για το ανθρώπινο γένος, απατηλή ατιμωρησία για τα καταστροφικά ήθη τους. Ως εκ τούτου, στο κήρυγμα για το έλεος του Θεού, θα ξεπεράσουν εκείνους που υπόσχονται αυτή την ατιμωρησία ακόμη και στον πρίγκηπα των δαιμόνων και τη συνοδεία του. Κεφάλαιο XIX. Σχετικά με αυτούς που υπόσχονται πλήρη ατιμωρησία για αμαρτίες ακόμη και σε αιρετικούς, για χάρη της κοινωνίας με το Σώμα του Χριστού Υπάρχει ένα άλλο είδος υπόσχεσης απελευθέρωσης από την αιώνια τιμωρία, αλλά όχι για όλους τους ανθρώπους, αλλά μόνο για εκείνους που έχουν πλυθεί από το βάπτισμα του Χριστού, που γίνονται μέτοχοι του σώματός Του, ανεξάρτητα από το πώς ζουν, σε όποια αίρεση και κακία κι αν βρίσκονται, για χάρη αυτού που είπε ο Ιησούς: «Το ψωμί που κατεβαίνει από τον ουρανό είναι τέτοιο ώστε όποιος το φάει από τον ζωντανό δεν θα φάει. το ψωμί θα ζήσει για πάντα» (Ιωάννης VI, 50-51). Έτσι, λένε, απελευθερώνονται αναγκαστικά από τον αιώνιο θάνατο και ασφαλώς φέρονται στην αιώνια ζωή. Κεφάλαιο XX. Σχετικά με αυτούς που υπόσχονται συγχώρεση όχι σε όλους, αλλά μόνο σε όσους αναγεννήθηκαν στην Καθολική Εκκλησία, παρόλο που μετά από αυτό υπέπεσαν σε πολλά εγκλήματα και λάθη Υπάρχουν και εκείνοι που το υπόσχονται όχι σε όλους όσους έχουν το βάπτισμα του Χριστού και το μυστήριο του σώματός Του, αλλά μόνο στους Καθολικούς, έστω κι αν έζησαν άσχημα, γιατί όχι μόνο στο μυστήριο, αλλά στην ίδια την πράξη γεύτηκαν το σώμα του Χριστού, όντας μέτοχοι εκείνου του σώματος του οποίου ο απόστολος λέει: «Ένας είναι ο άρτος, και εμείς οι πολλοί είμαστε ένα σώμα. 17); έτσι ώστε ακόμα κι αν στη συνέχεια έπεσαν σε κάποιο είδος αίρεσης ή ακόμα και σε ειδωλολατρική ειδωλολατρία, αλλά αφού έλαβαν το βάπτισμα του Χριστού και έφαγαν το σώμα Του στο σώμα του Χριστού, δηλαδή στην Καθολική Εκκλησία, δεν θα πεθάνουν για πάντα και σίγουρα θα κληρονομήσουν την αιώνια ζωή. και όσο μεγάλη κι αν είναι η κακία τους, δεν θα μετράει σε σχέση με την αιωνιότητα του βασάνου, αλλά σε σχέση με τη διάρκεια και τη δύναμή του. Κεφάλαιο XXI. Σχετικά με εκείνους που ισχυρίζονται ότι όσοι παραμένουν στην καθολική πίστη, ακόμη κι αν ζουν πολύ μοχθηρά και αξίζουν να βασανιστούν γι' αυτό, θα σωθούν για χάρη του θεμελίου της πίστης Και υπάρχουν εκείνοι που, ενόψει αυτού που είναι γραμμένο: «Όποιος υπομείνει μέχρι τέλους, θα σωθεί» (Ματθαίος XXIV, 13), υπόσχονται αυτή τη σωτηρία μόνο σε όσους παραμένουν στην Καθολική Εκκλησία, αν και ζουν σε αυτήν με κακία, δηλαδή, σωτηρία μέσω της φωτιάς σύμφωνα με την αξία του σωτηριολογικού θεμελίου, για το οποίο ο Απόστολος δεν μπορεί να πει: Ο Ιησούς Χριστός χτίζει πάνω σε αυτό το θεμέλιο, με πολύτιμους λίθους, ξύλα, σανό, άχυρο, το έργο του καθενός θα φανεί, και η φωτιά δοκιμάζει το έργο του καθενός από φωτιά» (Α' Κορ. Γ', 11-15). Έτσι, λένε, ένας Καθολικός Χριστιανός έχει ως θεμέλιο τον Χριστό, που είναι το θεμέλιο καμίας αίρεσης που να χωρίζεται από την ενότητα του σώματός Του. Για χάρη αυτού, ακόμη κι αν ένας καθολικός χριστιανός ζούσε μοχθηρά, σαν να χτίζει πάνω σε ξύλα, σανό, άχυρο, πιστεύουν ότι θα σωθεί με τη φωτιά, δηλ. Θα συγχωρεθεί αφού θα υποφέρει στη φωτιά στην οποία θα καταδικαστούν οι κακοί στην τελευταία κρίση. Έχω γνωρίσει επίσης εκείνους που πιστεύουν ότι μόνο εκείνοι οι άνθρωποι που δεν ενδιαφέρονται να κάνουν έργα ελέους για να εξιλεώσουν τις αμαρτίες τους, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου Ιακώβου, θα υποφέρουν στην αιώνια φωτιά: «Κρίση χωρίς έλεος σε αυτόν που δεν έδειξε έλεος» (Ιακώβου Β΄, 13). Κατά συνέπεια, λένε, όποιος τον ελεήσει, ακόμα κι αν δεν γίνει καλύτερος στη συμπεριφορά του, αλλά με πράξεις ελέους ζει άσεμνα και ασεβή, η κρίση θα είναι ελεήμων, ώστε είτε να μην καταδικαστεί καθόλου, είτε να ελευθερωθεί από αυτή την καταδίκη μετά από πολύ ή λίγο καιρό. Γι' αυτό πιστεύουν ότι ο ίδιος ο Κριτής των ζωντανών και των νεκρών ανέφερε ότι τόσο σε όσους στέκονται στα δεξιά, στους οποίους θα δώσει αιώνια ζωή, όσο και σε εκείνους που στέκονται στα αριστερά, τους οποίους θα καταδικάσει σε αιώνια τιμωρία, θα μιλήσει μόνο για έργα ελέους, τέλεια ή ανεκπλήρωτα (Ματθαίος XXV, 34). Αυτό, λένε, περιλαμβάνει και το καθημερινό αίτημα της προσευχής του Κυρίου: «Συγχωρήστε μας τα χρέη μας, όπως συγχωρούμε τους οφειλέτες μας» (Ματθ. ΣΤ΄, 12). Γιατί, φυσικά, δείχνει έλεος που συγχωρεί την αμαρτία εκείνων που αμάρτησαν εναντίον του. Ο ίδιος ο Κύριος το εξήγησε, λέγοντας: «Αν συγχωρήσετε στους ανθρώπους τις αμαρτίες τους, τότε θα σας συγχωρήσει και ο Επουράνιος Πατέρας σας· και αν δεν συγχωρήσετε στους ανθρώπους τις αμαρτίες τους, τότε ο Πατέρας σας δεν θα σας συγχωρήσει τις αμαρτίες σας» (Ματθαίος VI, 14-15). Έτσι, τα λόγια του Αποστόλου Ιακώβου ότι η κρίση θα είναι χωρίς έλεος για όσους δεν δείχνουν έλεος ισχύουν και για αυτό το είδος ελέους. Εν τω μεταξύ, λένε, ο Κύριος είπε: «Εάν συγχωρείτε τους ανθρώπους, ο Πατέρας σας θα συγχωρήσει και τις αμαρτίες σας», χωρίς να υποδεικνύει αν αυτές ήταν μεγάλες ή μικρές αμαρτίες. Ως εκ τούτου, πιστεύουν, ακόμη και για εκείνους που ζουν επικίνδυνα μέχρι την τελευταία μέρα της ζωής τους, όλες οι αμαρτίες τους, όποιες κι αν είναι, συγχωρούνται καθημερινά χάρη σε αυτήν την προσευχή, όπως αυτή η ίδια η προσευχή λέγεται καθημερινά, αρκεί να κάνουν κανόνα να συγχωρούν από καρδιάς όποτε εκείνοι που τους έβλαψαν από κάποια αμαρτία ζητούν έλεος. Όταν, με τη βοήθεια του Θεού, απαντήσω σε όλες (αυτές τις αντιρρήσεις), τότε θα ολοκληρωθεί το τέλος αυτού του βιβλίου. Κεφάλαιο XXIII. Ενάντια στη γνώμη εκείνων που λένε ότι οι τιμωρίες ούτε για τον διάβολο ούτε για τους κακούς ανθρώπους θα διαρκέσουν για πάντα Πρώτα απ 'όλα, είναι απαραίτητο να αποφασιστεί γιατί η Εκκλησία απέρριψε τη ρητορική των ανθρώπων που υποσχέθηκαν κάθαρση ή έλεος στον διάβολο, ακόμη και μετά από μεγάλα και πιο παρατεταμένα μαρτύρια. Τόσοι άγιοι και γνώστες των παλαιών και νέων ιερών βιβλίων δεν ζήλεψαν καθόλου το γεγονός ότι αυτοί ή εκείνοι, όσοι κι αν ήταν, άγγελοι μετά από τέτοιες ή τέτοιες, όσο μεγάλες ή μικρές, τιμωρίες, θα λάμβαναν κάθαρση και ευδαιμονία στο ουράνιο βασίλειο. Αλλά είδαν ότι η θεία καταδίκη δεν μπορεί να είναι κενή και ανίσχυρη, την οποία ο Κύριος, όπως προέβλεψε ο ίδιος, θα εκφωνούσε στη δίκη: «Φύγε από μένα, καταραμένοι, στην αιώνια φωτιά που είναι προετοιμασμένη για τον διάβολο και τους αγγέλους του» (Ματθαίος XXV, 41) - μια πρόταση που δείχνει ότι ο διάβολος και οι άγγελοί του θα καούν στην αιώνια φωτιά. Είδαν επίσης ότι αυτό που είναι γραμμένο στην Αποκάλυψη δεν μπορεί να είναι ανίσχυρο: «Και ο διάβολος, που τους εξαπάτησε, ρίχτηκε στη λίμνη του πυρός και του θειάφιου, όπου είναι το θηρίο και ο ψευδοπροφήτης, και θα βασανίζονται μέρα και νύχτα στους αιώνες των αιώνων» (Αποκ. ΧΧ, 10). Λέει «αιώνιο», εδώ λέει «για πάντα και για πάντα». Αυτές οι εκφράσεις στη γλώσσα της Αγίας Γραφής συνήθως σημαίνουν μόνο χρόνο, που δεν έχει τέλος. Επομένως, εξηγώντας γιατί η πιο αληθινή ευσέβεια θεωρεί σταθερό και αμετάβλητο ότι ο διάβολος και οι άγγελοί του δεν θα συμμετέχουν στη δικαιοσύνη και τη ζωή των αγίων, δεν μπορεί να αναφερθεί άλλος πιο σωστός και προφανής λόγος από τα λόγια της Γραφής, που δεν εξαπατούν κανέναν, ότι ο Θεός δεν φύλαξε (2 Πέτ. II, 4) και να καταδικαστεί στη φυλακή για το σκοτάδι. να τιμωρηθούν στην έσχατη κρίση, όταν θα τα λάβει ο αιώνιος. φωτιά στην οποία θα βασανίζονται για πάντα. Και αν ναι, τότε πώς μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι από την αιωνιότητα αυτού του μαρτυρίου, μετά από μια ή την άλλη φορά, οι άνθρωποι θα ελευθερωθούν, είτε όλοι είτε κάποιοι, χωρίς έτσι να αποδυναμωθεί η πίστη ότι η τιμωρία των δαιμόνων θα είναι αιώνια; Εάν εκείνοι στους οποίους θα ειπωθεί: «Φύγε από εμένα, καταραμένοι, στην αιώνια φωτιά που είναι προετοιμασμένη για τον διάβολο και τους αγγέλους του», είτε όλοι αυτοί, είτε μόνο κάποιοι, δεν θα είναι σε αυτή τη φωτιά για πάντα, τότε γιατί να πιστεύουμε ότι ο διάβολος και οι άγγελοί του θα είναι μέσα σε αυτήν για πάντα; Η ποινή του Θεού, που θα εκφωνηθεί εξίσου για κακούς αγγέλους και ανθρώπους, θα είναι αληθινή σε σχέση με τους αγγέλους και ψευδής σε σχέση με τους ανθρώπους; Αυτό, φυσικά, θα συνέβαινε αν δεν ήταν αυτό που είπε ο Θεός ότι είχε δύναμη, αλλά αυτό που εφευρίσκουν οι άνθρωποι. Εφόσον όμως αυτό δεν μπορεί να είναι, τότε όσο υπάρχει χρόνος, όσοι θέλουν να αποφύγουν την αιώνια τιμωρία δεν πρέπει να επιχειρηματολογούν εναντίον του Θεού, αλλά να υπακούουν στη θεία διδασκαλία. Τότε, ποια είναι η βάση για να κατανοήσουμε το αιώνιο μαρτύριο ως φωτιά για μεγάλο χρονικό διάστημα και την αιώνια ζωή ως ζωή χωρίς τέλος, όταν ο Χριστός στο ίδιο μέρος, στην ίδια πρόταση και για τα δύο είπε: «Και αυτοί θα πάνε στο αιώνιο μαρτύριο και οι δίκαιοι στην αιώνια ζωή» (Ματθαίος XXV, 46); Αν και τα δύο είναι αιώνια, τότε είναι προφανές ότι και τα δύο πρέπει να νοούνται είτε ως συνεχείς αλλά πεπερασμένα, είτε ως σταθερά και άπειρα. Και οι δύο σχετίζονται μεταξύ τους ως ίσοι, επομένως και το μαρτύριο και η ζωή είναι αιώνια. Αλλά το να λέμε: «Η αιώνια ζωή δεν θα έχει τέλος και η αιώνια τιμωρία θα έχει τέλος», είναι εντελώς παράλογο. Επομένως, εφόσον η αιώνια ζωή των αγίων θα είναι ατελείωτη, τότε για εκείνους για τους οποίους θα οριστεί η αιώνια τιμωρία, αυτή η τιμωρία, χωρίς καμία αμφιβολία, επίσης δεν θα έχει τέλος. Κεφάλαιο XXIV. Ενάντια στη γνώμη εκείνων που πιστεύουν ότι στη δίκη ο Θεός θα γλιτώσει όλους τους ένοχους για χάρη των προσευχών των αγίων Αυτό το επιχείρημα ισχύει και εναντίον εκείνων που, υπερασπιζόμενοι τον εαυτό τους, τολμούν να πάνε ενάντια στα λόγια του Θεού, σαν να τους έχει υποστεί μεγάλη ευσπλαχνία, δηλαδή παρουσιάζουν το θέμα με τέτοιο τρόπο που αν ο Θεός λέει ότι οι άνθρωποι θα υποφέρουν, τότε αυτά τα λόγια είναι αληθινά με την έννοια ότι οι άνθρωποι αξίζουν πόνο και όχι με την έννοια ότι θα υποφέρουν (στην πραγματικότητα). Γιατί, λένε, ο Θεός θα τους ελεήσει με τις προσευχές των αγίων Του, οι οποίοι στη συνέχεια θα προσεύχονται όλο και περισσότερο για τους εχθρούς τους, όσο περισσότεροι άγιοι γίνονται, και η προσευχή τους, όταν δεν έχουν πια αμαρτία, θα είναι τόσο πιο έγκυρη και άξια της προσοχής του Θεού. Γιατί, δεδομένης αυτής της τελειότατης αγιότητας και της δυνατότητας να προσεύχονται για τα πάντα με τις πιο αγνές και φιλεύσπλαχνες προσευχές τους, οι άγιοι δεν θα προσεύχονται για τους αγγέλους για τους οποίους ετοιμάζεται το αιώνιο πυρ, ώστε ο Θεός να απαλύνει την ποινή Του και γι' αυτούς, να τους κάνει καλύτερους και να τους ελευθερώσει από αυτή τη φωτιά; Ή, μήπως, θα βρεθεί κάποιος που θα το θεωρήσει αυτό πιθανό, υποστηρίζοντας ότι οι άγιοι άγγελοι, μαζί με αγίους ανθρώπους, που θα είναι τότε ίσοι με τους αγγέλους του Θεού, θα προσευχηθούν για τους αγγέλους και τους ανθρώπους που αξίζουν τιμωρία, ώστε και αυτοί να ελευθερωθούν με έλεος από αυτό που πραγματικά αξίζουν; Κανείς όμως από τους αληθινούς πιστούς δεν το είπε ούτε θα το πει. Διαφορετικά, δεν υπάρχει λόγος να μην προσεύχεται η Εκκλησία, την οποία ο Δάσκαλος Θεός διέταξε να προσεύχεται για τους εχθρούς της, για τον διάβολο και τους αγγέλους του. Για τον ίδιο λόγο που η Εκκλησία τώρα δεν προσεύχεται για τους κακούς αγγέλους, τους οποίους γνωρίζει ως εχθρούς της, στην Εσχάτη Κρίση, αν και θα είναι τότε τέλεια στην αγιότητα, δεν θα προσεύχεται για ανθρώπους που είναι καταδικασμένοι σε βασανιστήρια στην αιώνια φωτιά. Επί του παρόντος, προσεύχεται για εκείνους στο ανθρώπινο γένος τους οποίους θεωρεί εχθρούς της, ακριβώς επειδή ο παρών καιρός είναι καιρός γόνιμης μετάνοιας. Γιατί, πρωτίστως, προσεύχεται γι' αυτούς, αν όχι να τους δώσει ο Θεός, όπως λέει ο απόστολος, «μετάνοια για τη γνώση της αλήθειας, για να ελευθερωθούν από την παγίδα του διαβόλου, που τους έχει παγιδεύσει στο θέλημά του» (Β' Τιμ. Β', 25-26); Άλλωστε, αν ήξερε για κάποιους με βεβαιότητα ότι αν και είναι ακόμα σε αυτή τη ζωή, είναι ήδη προορισμένοι να πάνε στην αιώνια φωτιά με τον διάβολο, τότε θα άρχιζε να προσεύχεται για αυτούς με τον ίδιο τρόπο όπως και για τον ίδιο τον διάβολο. Αλλά επειδή δεν έχει εμπιστοσύνη σε κανέναν από αυτήν την πλευρά, προσεύχεται για όλους τους ανθρώπους στο σώμα που είναι εχθρικοί μαζί της. αλλά οι προσευχές της δεν ακούγονται για όλους. Οι προσευχές της γίνονται δεκτές μόνο για εκείνους που, αν και αντιτίθενται στην Εκκλησία, εντούτοις είναι προορισμένοι να διασφαλίσουν ότι οι προσευχές της Εκκλησίας γι' αυτούς θα εισακούονται και ότι θα γίνουν γιοι της Εκκλησίας. Αν κάποιοι, μέχρι τον θάνατό τους, διατηρούν αμετανόητη καρδιά και δεν γίνονται γιοι από τους εχθρούς τους, προσεύχεται η Εκκλησία για αυτούς, δηλαδή για τις ψυχές τέτοιων νεκρών; Γιατί συμβαίνει αυτό, αν όχι επειδή θεωρείται ήδη με το μέρος του διαβόλου, ο οποίος, ενώ ήταν στο σώμα, δεν πήγε στο πλευρό του Χριστού; Έτσι, ο λόγος για τον οποίο η Εκκλησία δεν θα προσεύχεται τότε για ανθρώπους που αξίζουν την τιμωρία της αιώνιας φωτιάς είναι ο ίδιος γιατί δεν προσεύχεται πότε πότε για κακούς αγγέλους. για τον ίδιο λόγο, ενώ προσεύχεται για τους ανθρώπους, ακόμη και τώρα δεν προσεύχεται πλέον για τους νεκρούς άπιστους και πονηρούς. Ακούγεται η προσευχή της ίδιας της Εκκλησίας ή των ευσεβών ανθρώπων για κάποιους από τους νεκρούς. αλλά μόνο για εκείνους που αναγεννήθηκαν εν Χριστώ, των οποίων η ζωή στο σώμα δεν ξοδεύτηκε τόσο άσχημα ώστε να τους θεωρήσουν ότι δεν άξιζαν τέτοιο έλεος, και όχι τόσο καλά ώστε αυτό το έλεος να μην τους ήταν πλέον απαραίτητο. Με τον ίδιο τρόπο, όταν έρθει η ανάσταση των νεκρών, θα είναι πολλοί που, μετά το μαρτύριο που βιώνουν οι ψυχές των νεκρών, θα ελεηθούν, ώστε να μην σταλούν στην αιώνια φωτιά. Διότι δεν θα είχε ειπωθεί για κάποιους ότι δεν θα συγχωρούνταν ούτε σε αυτόν τον αιώνα ούτε στον μέλλοντα (Ματθαίος XII: 32), αν δεν υπήρχαν εκείνοι στους οποίους, αν και δεν συγχωρήθηκε στην παρούσα εποχή, θα συγχωρηθούν στο μέλλον. Επειδή όμως ο Κριτής των ζώντων και των νεκρών θα πει σε μερικούς: «Ελάτε, ευλογημένοι του Πατέρα μου, κληρονομήστε τη βασιλεία που ετοιμάστηκε για σας από την ίδρυση του κόσμου», και σε άλλους, αντίθετα: «Φύγε από μένα, καταραμένοι, στην αιώνια φωτιά, προετοιμασμένος για τον διάβολο και τους αγγέλους του» και «αυτοί θα φύγουν τιμωρία στην αιώνια ζωή» XXV, 34:41: 46), τότε θα ήταν εξαιρετικά αναιδές να αρνηθούμε την αιώνια τιμωρία για οποιονδήποτε από εκείνους για τους οποίους ο Θεός είπε ότι θα υπέβαιναν σε αιώνιο μαρτύριο, προκειμένου, μέσω μιας τέτοιας πεποίθησης, να οδηγήσουν σε απόγνωση ή αμφιβολία στην ίδια την αιώνια ζωή. Έτσι, με βάση τα λόγια του ψαλμού: "Έχει ξεχάσει ο Θεός να ελεήσει; Έκλεισε τα ελέη Του με θυμό;" (Ψαλμ. 76:10) κανείς δεν πρέπει να πιστεύει ότι η ετυμηγορία του Θεού για τους ενάρετους ανθρώπους είναι αληθινή, αλλά για τους κακούς ανθρώπους – μια ψεύτικη, ή για τους ενάρετους ανθρώπους και τους κακούς αγγέλους – αληθινή, αλλά για τους κακούς ανθρώπους – ψεύτικη. Γιατί αυτά τα λόγια του ψαλμού αναφέρονται στα σκεύη του ελέους και στους γιους της επαγγελίας, ένας από τους οποίους ήταν και ο ίδιος ο προφήτης, ο οποίος έλεγε: «Έχει ξεχάσει ο Θεός να ελεήσει; Έκλεισε τα ελέη Του με θυμό;» , στη συνέχεια συνεχίζει: «Και είπα: «Αυτή είναι η θλίψη μου - η αλλαγή του δεξιού χεριού του Υψίστου» (Ψαλμ. 77:11) Αυτά τα λόγια χρησιμεύουν για να εξηγήσουν αυτό που είπε: «Έκλεισε το έλεός Του με θυμό;» Η οργή του Θεού είναι η ίδια η θνητή ζωή, όπου ο άνθρωπος έχει γίνει σαν ματαιότητα και οι μέρες του περνούν σαν σκιά (Ψαλμ. 143:4). Ωστόσο, σε αυτόν τον θυμό, ο Θεός δεν ξεχνά να είναι ελεήμων, διατάζοντας τον ήλιο Του να λάμπει στους καλούς και στους κακούς και να στέλνει βροχή σε δίκαιους και άδικους (Ματθαίος Ε', 45) και, έτσι, στον θυμό Του δεν κλείνει τα χαρίσματα Του. Συγκεκριμένα (ορατό το έλεος του Θεού) σε αυτό που εκφράζει ο ψαλμός με τα λόγια: «Ιδού... η αλλαγή της δεξιάς του Υψίστου»· αφού ο Θεός ήδη σε αυτή την πολύ κακή ζωή, που είναι η οργή Του, αλλάζει τη μοίρα των δοχείων του ελέους προς το καλύτερο, αν και ο θυμός Του παραμένει στην παρούσα κατεστραμμένη τους κατάσταση, γιατί δεν κλείνει τα χαρίσματα Του στον θυμό Του. Ως εκ τούτου, εφόσον η αλήθεια αυτού του θείου τραγουδιού έχει πλήρη εφαρμογή στην παρούσα ζωή, δεν χρειάζεται να την κατανοήσουμε όπως εφαρμόζεται στην εποχή που όσοι δεν ανήκουν στην πόλη του Θεού θα υποβληθούν σε αιώνια τιμωρία. Αλλά όσοι θα ήθελαν να αναφέρουν αυτό το ρητό με το μελλοντικό μαρτύριο των κακών, ας το καταλάβουν με τέτοιο τρόπο, τουλάχιστον, ότι ο Θεός στην οργή Του, που θα αποκαλυφθεί με αιώνια τιμωρία, δεν θα στερήσει (τους κακούς) τα χαρίσματα Του, αλλά θα κάνει το μαρτύριο τους όχι τόσο αυστηρό όσο του αξίζει. ή ευκολότερο σε σύγκριση με το άξιο. Σε αυτή την περίπτωση, ο Θεός θα παραμείνει στον θυμό Του, και σε αυτόν τον θυμό δεν θα κλείσει τα χαρίσματα Του. Αυτή τη γνώμη όμως, αν και δεν την απορρίπτω, δεν επιμένω καθόλου σε αυτήν. Ωστόσο, όσοι πιστεύουν τα λόγια: «Φύγε από μένα, καταραμένος, σε φωτιά αιώνια» (Ματθ. XXV, 41), και επίσης: «Και αυτοί θα φύγουν σε αιώνιο μαρτύριο» (Ματθ. XXV, 46), και επίσης: «Και θα βασανίζονται μέρα και νύχτα για πάντα» (Apoc. δεν θα σβήσει» (Ησα. 66:24), και άλλα αυτού του είδους λέγονται περισσότερο με την έννοια της απειλής παρά μιας πραγματικής πρότασης - βρίσκονται σε πλήρη και αποφασιστική αντίφαση όχι τόσο με εμένα όσο με την ίδια τη θεία Γραφή. Μάλιστα, οι Νινευίτες έφεραν μετάνοια σε αυτή τη ζωή (Ιωάν. ΙΙΙ, 7) και επομένως - γόνιμη μετάνοια, όπως εκείνοι οι σπορείς στον αγρό που, σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, σπέρνουν με δάκρυα ό,τι αργότερα θερίζουν με χαρά (Ψαλμ. 126:6). Ωστόσο, ποιος θα αρνηθεί την εκπλήρωση όσων τους είχε προβλέψει ο Κύριος, εκτός ίσως από ένα άτομο που ελάχιστα καταλαβαίνει πώς ο Θεός καταστρέφει τους αμαρτωλούς όχι μόνο με την οργή Του, αλλά και με το έλεος; Οι αμαρτωλοί καταστρέφονται με δύο τρόπους - είτε όπως οι Σοδομίτες, όταν οι ίδιοι οι άνθρωποι τιμωρούνται για τις αμαρτίες τους, είτε όπως οι Νινευίτες, όταν μόνο οι αμαρτίες των ανθρώπων καταστρέφονται μέσω της μετάνοιας. Κατά συνέπεια, η πρόβλεψη του Θεού εκπληρώθηκε: Η Νινευή, που ήταν κακή, καταστράφηκε, και η καλή Νινευή, που δεν υπήρχε, εμφανίστηκε. Διότι, παρόλο που τα τείχη και τα σπίτια παρέμειναν άθικτα, η πόλη καταστράφηκε με τα κακά ήθη της. Έτσι, αν και ο προφήτης λυπήθηκε που δεν εκπληρώθηκε η προφητεία που τρόμαξε τους Νινευίτες (Ιω. Δ', 1-3), ωστόσο, ό,τι είχε προβλεφθεί από τον προβλεπόμενο Θεό εκπληρώθηκε, αφού Αυτός που την προέβλεψε ήξερε πόσο καλύτερα έπρεπε να είχε εκπληρωθεί. Και για να γνωρίζουν οι ψεύτικοι ελεήμονες τι είναι γραμμένο: «Πόσα καλά πράγματα έχεις, τα οποία αποθηκεύεις για εκείνους που σε φοβούνται», ας διαβάσουν τα εξής: «Τα οποία έχεις ετοιμάσει για εκείνους που σε εμπιστεύονται» (Ψαλμ. ΧΧΧ, 20). Τι σημαίνει ότι κρατήσατε για εκείνους που φοβούνται και έχετε προετοιμάσει για εκείνους που ελπίζουν, αν όχι ότι η δικαιοσύνη του Θεού δεν είναι αγαπητή σε εκείνους που από φόβο μαρτύρων επιθυμούν να δημιουργήσουν δικαιοσύνη από το νόμο (Ρωμ. Χ, 3), αφού δεν το γνωρίζουν; Δεν το γεύτηκαν (Ιωάννης Δ', 18). Βασίζονται στον εαυτό τους και όχι στον Θεό, και το πλήθος της καλοσύνης του Θεού είναι κλειστό για αυτούς γιατί, αν και φοβούνται τον Θεό, είναι με αυτόν τον δουλοπρεπή φόβο που δεν βρίσκεται στην αγάπη, γιατί «η τέλεια αγάπη διώχνει τον φόβο» (Α' Ιωάννη Δ', 18). Ο Θεός προετοιμάζει τις ευλογίες Του για όσους εμπιστεύονται σ' Αυτόν ενσταλάσσοντάς τους αγάπη για τον εαυτό Του, ώστε όταν καυχιούνται από αίσθημα καθαρού φόβου -όχι εκείνου του φόβου που διώχνει η αγάπη, αλλά που διαρκεί για πάντα (Ψαλμ. XVIII: 10) - να καυχηθούν στον Κύριο. Η δικαιοσύνη του Θεού είναι ο Χριστός, ο οποίος, όπως λέει ο απόστολος, «έγινε για μας σοφία από τον Θεό, δικαιοσύνη και αγιασμός και λύτρωση, για να είναι, όπως είναι γραμμένο: «Όποιος καυχιέται, καυχιέται στον Κύριο» (Α Κορ. Ι, 30-31). Μην υπακούτε στη δικαιοσύνη του Θεού, δηλαδή στον Χριστό (Ρωμ. Χ, 3) Σε αυτήν, σε αυτήν τη δικαιοσύνη, βρίσκεται μεγάλο μέρος της καλοσύνης του Θεού, για χάρη της οποίας ο ψαλμός λέει: «Γεύστε και δείτε πόσο καλός είναι ο Κύριος». (Ψαλμ. ΧΧΧΙΙΙ, 9). Και αφού το γευτήκαμε στη σημερινή μας περιπλάνηση, αλλά δεν χορταίνουμε εντελώς, πεινάμε και διψάμε για αυτό ακόμη περισσότερο, για να χορτάσουμε όταν Τον δούμε όπως είναι (Α' Ιωάννη Γ', 2) και όταν εκπληρωθεί αυτό που είναι γραμμένο: «Με δικαιοσύνη θα κοιτάξω το πρόσωπό σου. Αφού αφυπνίστηκα, θα χορτάσω με την εικόνα Σου» (Ψαλμ. XVI, 15). Με αυτή την έννοια, ο Χριστός φέρνει μεγάλη αφθονία της αγαθότητάς Του σε όσους τον εμπιστεύονται. με την έννοια της καλοσύνης, με την οποία δεν θα κρίνει τους κακούς, για να ζήσουν σωστά όσοι δεν γνωρίζουν αυτήν την καλοσύνη και φοβούνται μόνο την καταδίκη, και έτσι θα υπάρχει κάποιος να προσεύχεται για όσους ζουν άδικα, τότε με ποια έννοια δείχνει την καλοσύνη Του σε όσους τον εμπιστεύονται, όταν, κατά τη γνώμη τους, με αυτήν την καλοσύνη δεν θα κρίνει αυτούς που δεν εμπιστεύονται; Ας αναζητήσουν, λοιπόν, την καλοσύνη που προετοιμάζει ο Θεός για όσους Τον εμπιστεύονται, και όχι αυτή που υποτίθεται ότι προετοιμάζει για όσους Τον περιφρονούν και Τον βλασφημούν. Έξω από την πραγματική ζωή, ένα άτομο μάταια ψάχνει για αυτό που δεν ήθελε να προετοιμάσει όσο ήταν στο σώμα του. Κατά τον ίδιο τρόπο, τα λόγια του αποστόλου: «Ο Θεός φυλάκισε όλους στην ανυπακοή για να ελεήσει όλους», λέγονται όχι με την έννοια ότι δεν θα καταδίκαζε κανέναν, αλλά με την έννοια που προκύπτει από την προηγούμενη ομιλία του αποστόλου. Διότι, αφού μίλησε για τους Ιουδαίους που πίστεψαν στη συνέχεια, ο απόστολος στρέφει τα λόγια του στους ειδωλολάτρες που είχαν ήδη πιστέψει, στους οποίους έγραψε τις επιστολές του: «Όπως κάποτε ήσουν ανυπάκουος στον Θεό, αλλά τώρα ελέησες λόγω της ανυπακοής τους, έτσι κι αυτοί είναι τώρα ανυπάκουοι, για να λάβουν οι ίδιοι το έλεος. 30-31). Κατόπιν αυτού προσθέτει λόγια που ψευδώς ερμηνεύουν υπέρ τους και λέει: «Ο Θεός φυλάκισε όλους στην ανυπακοή για να ελεήσει όλους» (Ρωμ. XI, 32). Ποιος είναι αυτός, αν όχι αυτοί για τους οποίους ο απόστολος μίλησε νωρίτερα, σαν να λέει τώρα: «Και εσύ και αυτοί»; Έτσι, και οι ειδωλολάτρες και οι Ιουδαίοι, «τους οποίους προήγγειλε, και προόρισε να συμμορφωθούν με την εικόνα του Υιού Του» (Ρωμ. VIII, 29), κατέληγε σε ανυπακοή τους πάντες, ώστε, νιώθοντας μέσα από τη μετάνοια την πίκρα της ανυπακοής τους και στρέφοντας μέσω της πίστης στην αγιότητα των λόγων του Θεού. καλά πράγματα που έχεις." Κρατάς για εκείνους που σε φοβούνται και που έχεις προετοιμάσει για όσους σε εμπιστεύονται!». Έτσι, ο Θεός είναι ελεήμων σε όλα τα δοχεία του ελέους. Αλλά σε ποιον ακριβώς «σε όλους»; Ναι, σε αυτούς που Αυτός, τόσο από τους ειδωλολάτρες όσο και από τους Ιουδαίους, προόρισε, κάλεσε, δικαίωσε και δόξασε. μόνο από όλα αυτά δεν θα καταδικάσει κανέναν, και όχι όλους τους ανθρώπους γενικά. Κεφάλαιο XXV. Μπορεί, χάρη στα μυστήρια, να ελπίζει σε απελευθέρωση από την αιώνια τιμωρία για όσους βαφτίστηκαν από αιρετικούς και στη συνέχεια έγιναν χειρότεροι ως αποτέλεσμα κακής ζωής ή που αναγεννήθηκαν μεταξύ Καθολικών, αλλά παρεκκλίνουν σε αιρέσεις και σχίσματα ή που, αν και δεν παρέκκλιναν από τους Καθολικούς, μεταξύ των οποίων ξαναγεννήθηκαν, συνεχίζουν να ζουν; Ας απαντήσουμε επίσης σε εκείνους που δεν υπόσχονται την απελευθέρωση από την αιώνια φωτιά όχι μόνο στον διάβολο και στους αγγέλους του, αλλά ακόμη και σε όλους τους ανθρώπους, αλλά υπόσχονται μόνο σε εκείνους που πλύθηκαν από το βάπτισμα του Χριστού και γίνονται μέτοχοι του σώματος και του αίματός Του, ανεξάρτητα από το πώς ζουν, όποια αίρεση ή κακία κι αν βρίσκονται. ακαθαρσία, ασέβεια, ειδωλολατρία, μαγεία, έχθρα, διαμάχες, φθόνος, θυμός, διαμάχες, διαφωνίες, (πειρασμοί), αιρέσεις, μίσος, δολοφονία, άτακτη συμπεριφορά και τα παρόμοια σας προειδοποιώ, όπως σας προειδοποίησα πριν, ότι όσοι το κάνουν αυτό δεν θα κληρονομήσουν τη Βασιλεία του Θεού. Αυτά τα λόγια είναι προφανώς ψευδή αν τέτοιοι αμαρτωλοί, μετά από ορισμένο χρόνο, κληρονομήσουν τη βασιλεία του Θεού. Επειδή όμως τα λόγια του αποστόλου δεν είναι ψευδή, είναι σαφές ότι τέτοιοι άνθρωποι δεν θα κληρονομήσουν τη βασιλεία του Θεού. Και αν δεν κληρονομήσουν ποτέ τη βασιλεία του Θεού, τότε θα βρεθούν σε αιώνιο μαρτύριο, γιατί δεν υπάρχει μέση θέση όπου κάποιος που δεν περιλαμβάνεται στη βασιλεία του Θεού θα ήταν απαλλαγμένος από την αιώνια τιμωρία. Επομένως, είναι φυσικό να αναρωτηθούμε πώς πρέπει να κατανοήσουμε αυτό που είπε ο Κύριος Ιησούς: «Ο άρτος που κατεβαίνει από τον ουρανό είναι τέτοιος, ώστε όποιος το φάει δεν θα πεθάνει. Εγώ είμαι ο ζωντανός άρτος που κατέβηκε από τον ουρανό: όποιος τρώει αυτόν τον άρτο θα ζήσει για πάντα» (Ιωάννης VI, 50-51). Αλλά η ερμηνεία αυτών, στους οποίους απαντάμε τώρα, εξαλείφεται από αυτούς στους οποίους πρέπει να απαντήσουμε αργότερα. οι τελευταίοι υπόσχονται μελλοντική συγχώρεση όχι σε όλους όσους λαμβάνουν το μυστήριο του βαπτίσματος και το σώμα του Χριστού, αλλά μόνο στους Καθολικούς, αν και ζουν φτωχά, γιατί, λένε, οι Καθολικοί έφαγαν το σώμα του Χριστού όχι μόνο στο μυστήριο, αλλά και με την ίδια πράξη, γινόμενοι μέρος αυτού του σώματος του Χριστού, για το οποίο ο απόστολος λέει: Κορ. x 17). Έτσι, όποιος ανήκει στην ενότητα του σώματός Του, δηλαδή στην κοινωνία των χριστιανών μελών - το σώμα του οποίου το μυστήριο λαμβάνουν συνήθως οι πιστοί από το θυσιαστήριο σε κοινωνία - θα πρέπει δικαίως να λέγεται τρώγοντας το σώμα του Χριστού και πίνοντας το αίμα Του. Ως εκ τούτου, οι αιρετικοί και οι σχισματικοί που έχουν αποχωριστεί από την ενότητα αυτού του σώματος μπορούν επίσης να δεχτούν αυτό το μυστήριο, αλλά όχι προς όφελός τους, αλλά εις βάρος τους, και όχι μόνο δεν θα λάβουν συγγνώμη για αυτό στο μέλλον, αλλά, αντίθετα, θα κριθούν ακόμη πιο αυστηρά. αφού δεν ανήκουν σε εκείνη την ένωση της ειρήνης, έκφραση της οποίας είναι αυτό το μυστήριο. Αλλά εκείνοι, με τη σειρά τους, που καταλαβαίνουν σωστά ότι δεν πρέπει να λέγεται τρώγοντας το σώμα του Χριστού, που δεν ανήκει στο σώμα του Χριστού, υπόσχονται λανθασμένα την απελευθέρωση από την τιμωρία σε αιώνιο πυρ σε όσους υποχωρούν από την ενότητα αυτού του σώματος είτε σε αίρεση, είτε ακόμη και σε ειδωλολατρική δεισιδαιμονία. Πρώτον, πρέπει να έχουν κατά νου πόσο απρόσιτο και αναμφισβήτητα αντίθετο με την κοινή λογική είναι ότι πολλοί, όχι, σχεδόν όλοι, που απομακρύνθηκαν από την Καθολική Εκκλησία, δημιούργησαν ασεβείς αιρέσεις και έγιναν αιρετικοί, θα έπρεπε να έχουν καλύτερη μοίρα από εκείνους που δεν ήταν ποτέ Καθολικοί, που πιάστηκαν στην παγίδα των αιρετικών - καλύτερα, αν αυτοί οι αιρετικοί τιμωρήθηκαν από το γεγονός ότι τιμωρήθηκαν από τον καθολικό. Εκκλησία και αρχικά έλαβε στο αληθινό σώμα του Χριστού το μυστήριο του σώματος του Χριστού. αφού ένας αποστάτης από την πίστη και από έναν αποστάτη που έγινε διώκτης αυτής είναι, φυσικά, πολύ χειρότερος από εκείνον που δεν αποστάτησε ποτέ από αυτήν, γιατί ποτέ δεν ανήκε σε αυτήν. Δεύτερον, τα έχει υπόψη του και ο απόστολος όταν προφέρει τα παραπάνω λόγια και, αφού απαριθμήσει παρόμοιες σαρκικές πράξεις, προβλέπει με την ίδια βεβαιότητα: «Όσοι κάνουν τέτοια πράγματα δεν θα κληρονομήσουν τη βασιλεία του Θεού» (Γαλ. Ε ́, 21). Τότε, όσοι φαινομενικά παραμένουν σε κοινωνία με την Καθολική Εκκλησία μέχρι τέλους, δεν πρέπει να είναι απρόσεκτοι στα καταστροφικά και καταδικαστέα ήθη τους, έχοντας κατά νου τα λόγια: «Όποιος υπομένει μέχρι τέλους θα σωθεί» (Ματθαίος Χ, 22). αλλά ως αποτέλεσμα μιας ασεβούς ζωής χάνουν την ίδια τη δικαιοσύνη, δηλαδή τον Χριστό, είτε διαπράττοντας μοιχεία, είτε κάνοντας άλλες επαίσχυντες πράξεις στο σώμα τους, για τις οποίες ο απόστολος δεν ήθελε καν να μιλήσει, είτε πνίγοντας στην επαίσχυντη πολυτέλεια, είτε κάνοντας οτιδήποτε από αυτά που λέει ο απόστολος: Καθένας που κάνει τέτοια πράγματα σίγουρα θα υποβληθεί σε αιώνια τιμωρία, γιατί δεν μπορεί να είναι στη βασιλεία του Θεού. Διότι, παραμένοντας σε τέτοια θέματα μέχρι το τέλος αυτής της ζωής, δεν πρέπει φυσικά να ονομάζονται πλήρως εν Χριστώ μένοντες, διότι το να μένεις εν Χριστώ σημαίνει να μένεις στην πίστη Του. Αυτή η πίστη, όπως την ορίζει ο ίδιος απόστολος, λειτουργεί με αγάπη (Γαλ. Ε ́, 6). Και η αγάπη, όπως λέει αλλού, «δεν βλάπτει τον πλησίον» (Ρωμ. XIII, 10). Τέτοιοι άνθρωποι δεν μπορούν να ονομαστούν αυτοί που μετέχουν στο σώμα του Χριστού, γιατί δεν πρέπει να συγκαταλέγονται στα μέλη του Χριστού. Δεν μιλάω για κάτι άλλο, αλλά δεν μπορούν να είναι ταυτόχρονα μέλη του Χριστού και μέλη πόρνης (Α' Κορ. VI, 15). Τέλος, ο Ίδιος, που είπε: «Εκείνος που τρώει τη σάρκα Μου και πίνει το αίμα Μου, μένει μέσα μου, και εγώ μέσα σε αυτόν» (Ιωάννης ΣΤ΄, 56), δείχνει ότι το να τρως το σώμα του Χριστού και να πίνεις το αίμα Του δεν είναι μόνο μυστήριο, αλλά και το ίδιο το έργο. αυτό σημαίνει να μείνεις εν Χριστώ, για να μείνει και ο Χριστός μέσα του. Ο Χριστός είπε κάπως έτσι: «Όποιος δεν μένει μέσα μου και μέσα στον οποίο δεν μένω, ας μην λέει ούτε ας σκέφτεται για τον εαυτό του ότι τρώει το σώμα Μου και πίνει το αίμα Μου». Έτσι, όσοι δεν είναι μέλη του Χριστού δεν μένουν εν Χριστώ, και όσοι δεν είναι μέλη του Χριστού που έγιναν μέλη πόρνης, εκτός αν απογυμνωθούν από αυτό το κακό με μετάνοια και με συμφιλίωση επιστρέφουν στο καλό. Κεφάλαιο XXVI. Τι σημαίνει να έχουμε τον Χριστό στα θεμέλια και σε ποιον έχει υποσχεθεί η σωτηρία μέσω της φωτιάς; Αλλά, λένε, οι Καθολικοί Χριστιανοί έχουν τον Χριστό στα θεμέλιά τους, από ενότητα με τον Οποίο δεν παρεκκλίνουν, και τουλάχιστον σε αυτό το θεμέλιο έχτισαν τη χειρότερη ζωή, όπως ξύλο, σανό και άχυρο (Α' Κορ. III, 11-12), τη σωστή πίστη, σύμφωνα με την οποία ο Χριστός είναι το θεμέλιο γι 'αυτούς, αν και με ζημιά - αφού ό,τι χτιστεί πάνω σε αυτό το θεμέλιο θα τους σώσει σύντομα ή αργότερα από τη φωτιά. Ας απαντήσει συνοπτικά ο Απόστολος Ιάκωβος σε αυτά: «Τι ωφελεί, αδελφοί μου, αν κάποιος πει ότι έχει πίστη, αλλά δεν έχει έργα; μπορεί αυτή η πίστη να τον σώσει; (Ιάκωβος Β΄, 14). όχι αυτός (που εννοούν), για να μην αποδειχθούν αντιφατικά τα λόγια των δύο αποστόλων, όταν ο ένας φαίνεται να λέει: «Ακόμα κι αν κάποιος έχει κακές πράξεις πίσω του, η πίστη θα τον σώσει μέσα από τη φωτιά» και ο άλλος: «Αν κάποιος δεν έχει καλές πράξεις, μπορεί η πίστη να τον σώσει;» Θα καθορίσουμε ποιος μπορεί να σωθεί με τη φωτιά, αν πρώτα προσδιορίσουμε τι σημαίνει να έχουμε τον Χριστό ως θεμέλιο. Αυτή τη φορά είναι καλύτερο να στραφούμε στην ίδια τη σύγκριση. σε ένα κτίριο δεν τίθεται τίποτα πριν από τα θεμέλια, επομένως ο Χριστός χρησιμεύει ως θεμέλιο μόνο για αυτόν που Τον κουβαλάει στην καρδιά του, ώστε γι 'αυτόν να μην υπάρχει τίποτα επίγειο και προσωρινό, ακόμη και επιτρεπόμενο, πάνω από τον Χριστό. Αν τοποθετεί τέτοια αντικείμενα πάνω από τον Χριστό, τότε, αν και, προφανώς, έχει την πίστη του Χριστού, δεν είναι ο Χριστός που χρησιμεύει ως βάση για αυτήν. Και αν ταυτόχρονα, παραβιάζοντας τις σωτήριες εντολές, διαπράττει το απαγορευμένο, τότε δεν είναι ακόμη πιο προφανές ότι τοποθετεί τον Χριστό, που διατάζει ή επιτρέπει, όχι μπροστά, αλλά πίσω, προτιμώντας ντροπιαστικά να ακολουθεί τη δική του λαγνεία αντίθετα με τις εντολές ή τις άδειές Του; Έτσι, αν κάποιος χριστιανός αγαπά μια πόρνη και, προσκολλημένος σε αυτήν, γίνει ένα σώμα μαζί της (Α' Κορ. VI, 16), τέτοιος άνθρωπος δεν έχει τον Χριστό στα θεμέλιά του. Αν κάποιος αγαπά τη γυναίκα του, αν την αγαπά κατά Χριστό (Εφ. V, 25), τότε ποιος θα αμφιβάλλει ότι ο Χριστός χρησιμεύει ως βάση για αυτό; Αλλά κι αν την αγαπήσει σύμφωνα με αυτή την ηλικία, σαρκικά, στο πάθος της λαγνείας, όπως οι ειδωλολάτρες που δεν γνωρίζουν τον Θεό (Α' Θεσ. Δ', 5), τότε ο απόστολος ή καλύτερα ο ίδιος ο Χριστός μέσω του αποστόλου, το επιτρέπει με συγκατάβαση. Ως εκ τούτου, ακόμη και ένας τέτοιος άνθρωπος μπορεί να έχει ως θεμέλιο τον Χριστό. Διότι αν δεν τοποθετήσει καμία από αυτές τις στοργές ή επιθυμίες πάνω από τον Χριστό, τότε αν και χτίζει με ξύλο, σανό και άχυρο, ο Χριστός εξακολουθεί να παραμένει για αυτόν το θεμέλιο. γιατί θα σωθεί μέσα από τη φωτιά. Οι απολαύσεις αυτού του είδους και οι γήινες στοργές, που δικαιολογούνται για χάρη της συζυγικής ένωσης, θα καούν από τη φωτιά της καταστροφής, που περιλαμβάνει τη χηρεία και όλες εκείνες τις συμφορές που τις καταστρέφουν. Για αυτόν που έχτισε, αυτή η κατασκευή θα είναι ασύμφορη - δεν θα έχει αυτό που έχτισε. και θα του προκληθεί σοβαρή ταλαιπωρία από την απώλεια αυτού που του άρεσε να χρησιμοποιεί. Όμως μέσα από αυτή τη φωτιά θα σωθεί για χάρη του θεμελίου, γιατί αν ο διώκτης του έκανε το ερώτημα: είναι αυτό, ή προτιμά να έχει τον Χριστό, θα προτιμούσε τον Χριστό. Εδώ, σύμφωνα με τον απόστολο, βρίσκεται ένας άνθρωπος που χτίζει πάνω σε θεμέλια από χρυσό, ασήμι και πολύτιμους λίθους: «Ο άγαμος ενδιαφέρεται για τα πράγματα του Κυρίου, πώς να ευαρεστήσει τον Κύριο» (Α' Κορ. Ζ', 32). Και ιδού ένα άλλο, οικοδόμημα από ξύλο, σανό, άχυρο: «Ο παντρεμένος όμως φροντίζει για τα εγκόσμια, πώς να ευχαριστήσει τη γυναίκα του» (Α' Κορ. Ζ', 33). «Η δουλειά του καθενός θα αποκαλυφθεί· γιατί θα τα δείξει η μέρα, γιατί θα φανερωθεί με φωτιά» (Α’ Κορ. Γ’, 13). Ο απόστολος ονομάζει αυτή την καταστροφή φωτιά, όπως διαβάζεται σε άλλο μέρος: «Το καμίνι πειράζει τα σκεύη των πτωχών, και η δοκιμασία των δικαίων είναι καταστροφή» (Σερ. XXVII, 5). «Η φωτιά δοκιμάζει τη δουλειά του καθενός, τι είναι. Όποιος το έργο που έχτισε αντέχει (γιατί μένει ο καθένας για τον Κύριο, πώς να ευαρεστήσει τον Κύριο), θα λάβει ανταμοιβή (δηλαδή, θα λάβει αυτό που τον ένοιαζε) και όποιος καεί η δουλειά του, θα υποστεί απώλεια (αφού δεν θα έχει πια αυτό που αγαπούσε). από φωτιά» (Α' Κορ. Γ', 11-15). Για ό,τι κατείχε, όχι χωρίς σαγηνευτική αγάπη, το χώρισε όχι χωρίς φλεγόμενη λύπη. Αυτό, κατά τη γνώμη μου, εξηγεί τη φωτιά, που δεν θα καταδικάσει κανένα από αυτά, αλλά θα εμπλουτίσει το ένα, θα προκαλέσει κακό στον άλλο και θα δοκιμάσει και τα δύο. Και αν στο σημείο που υποδεικνύεται θέλαμε να καταλάβουμε αυτή τη φωτιά, για την οποία ο Κύριος θα πει σε όσους στέκονται στα αριστερά: «Φύγε από μένα, καταραμένοι, σε αιώνια φωτιά» (Ματθαίος 25:41), ώστε ανάμεσά τους να ανήκουν και εκείνοι που έχτισαν πάνω σε θεμέλια από ξύλο, σανό και άχυρο, αλλά που μετά από καιρό θα καθοριστεί σύμφωνα με τις αμαρτίες τους. εννοείτε με εκείνους που στέκονται στα δεξιά, στους οποίους θα ειπωθεί: «Ελάτε, ευλογημένοι από τον Πατέρα μου, κληρονομήστε τη βασιλεία» (Ματθαίος 25:34), εάν όχι αυτοί που έχτισαν πάνω σε θεμέλια από χρυσό, ασήμι και πολύτιμους λίθους; Αλλά σε αυτή τη φωτιά, για την οποία λέγεται: «Το έργο του καθενός θα αποκαλυφθεί· γιατί θα δείξει η μέρα, γιατί αποκαλύπτεται στη φωτιά, και η φωτιά δοκιμάζει το έργο του καθενός, τι είναι», αν γίνει κατανοητό εδώ, πρέπει να σταλούν και οι δύο, δηλαδή όσοι στέκονται και στα δεξιά και στα αριστερά. Γιατί στην εν λόγω φωτιά πρέπει να δοκιμαστούν και τα δύο. Κι αν τεστάρει και τους δύο, άρα ποιου αντέχει το έργο, δηλ. ό,τι έχτισε δεν θα καεί στη φωτιά, θα λάβει ανταμοιβή. αλλά του οποίου το έργο έχει καεί, θα υποστεί καταδίκη. τότε, προφανώς, αυτή η φωτιά δεν είναι αιώνια φωτιά. Μόνο όσοι στέκονται στην αριστερή πλευρά θα σταλούν στην αιώνια φωτιά για τελική και αιώνια καταδίκη, ενώ αυτή η φωτιά χρησιμεύει και ως δοκιμασία για όσους στέκονται στα δεξιά. Αλλά χρησιμεύει ως δοκιμή για κάποιους, ώστε το κτίσμα τους, που αποδεικνύεται ότι βασίζεται στα θεμέλια του Χριστού, να μην καεί και καταστραφεί, ενώ για άλλους ότι έχτισαν θα καεί και επομένως θα υποστούν ζημιές. Ωστόσο, οι ίδιοι θα σωθούν, γιατί, λόγω της πρωταρχικής τους αγάπης για τον Χριστό, Τον κράτησαν ακλόνητα ως θεμέλιο. Και αν σωθούν, προφανώς θα σταθούν στη δεξιά πλευρά και, μαζί με τους άλλους, θα ακούσουν: «Έλα, ευλογημένοι του Πατέρα Μου», και όχι στα αριστερά, όπου θα σταθούν όσοι δεν θα σωθούν και επομένως θα ακούσουν: «Φύγε από μένα, καταραμένη, στην αιώνια φωτιά». Γιατί κανένας από αυτούς δεν θα σωθεί από εκείνη τη φωτιά, αφού όλοι θα πάνε σε αιώνιο μαρτύριο (Ματθαίος XXV, 46), όπου το σκουλήκι τους δεν πεθαίνει και η φωτιά δεν σβήνει (Ησ. 66:24), στο οποίο θα βασανίζονται μέρα και νύχτα για πάντα και για πάντα (Απόκ. ΧΧ, 10). Αλλά αν λένε ότι οι ψυχές των νεκρών υφίστανται αυτού του είδους τη φωτιά κατά τη διάρκεια της χρονικής περιόδου μετά το θάνατο αυτού του σώματος μέχρι να έρθει η ημέρα που, μετά την ανάσταση των σωμάτων, θα είναι η τελευταία ημέρα της κρίσης και της τιμωρίας. ότι δεν το βιώνουν αυτοί που δεν έχουν ήθος και στοργές αυτού του είδους, ώστε να είναι απαραίτητο να κάψουν τα ξύλα, το σανό και το άχυρο τους, αλλά το βιώνουν αυτοί που φέρνουν μαζί τους τέτοια κτίρια. ότι, τελικά, το βιώνουν είτε μόνο εκεί, είτε εδώ κι εκεί, είτε εδώ, γιατί δεν υπάρχει φωτιά παροδικών καταστροφών που καίει καθετί προσωρινό και άξιο συγγνώμης. Δεν θα αρνηθώ μια τέτοια άποψη, γιατί μπορεί να είναι αλήθεια. Πράγματι, ο θάνατος του ίδιου του σώματος, που ξεκίνησε με τη διάπραξη της πρώτης αμαρτίας, μπορεί να σχετίζεται με μια τέτοια καταστροφή. ώστε ο χρόνος που ακολουθεί ο καθένας να νιώθει σύμφωνος με τη δική του κατασκευή. Και με τον ίδιο τρόπο, οι διωγμοί που στεφανώνουν τους μάρτυρες και οι διωγμοί που βιώνουν ορισμένοι Χριστιανοί, όπως η φωτιά, δοκιμάζουν κτίρια αυτού και του είδους, και μερικά από αυτά τα κτίρια καίγονται μαζί με τους ίδιους τους οικοδόμους, αν το θεμέλιο σε αυτά δεν είναι ο Χριστός, άλλα - χωρίς τους οικοδόμους, αν ο Χριστός είναι το θεμέλιο γι 'αυτούς, γιατί οι ίδιοι οι οικοδόμοι θα σωθούν. τέλος, τα τρίτα δεν αγγίζονται καθόλου, γιατί διαπιστώνεται ότι είναι τέτοια που παραμένουν για πάντα. Τότε, στο τέλος της εποχής, την εποχή του Αντίχριστου, θα έρθει μια τέτοια καταστροφή που δεν έχει ξαναγίνει. Μέχρι εκείνη τη στιγμή, στο καλύτερο θεμέλιο, το οποίο υπηρετεί ο Χριστός Ιησούς, θα ανεγερθούν πάρα πολλά κτίρια και από χρυσό και από σανό, ώστε η φωτιά να δοκιμάσει και τα δύο και για κάποιους θα είναι η αιτία χαράς, λόγω άλλων - η αιτία της καταδίκης. αν και δεν θα αγγίξει αυτούς που κατέχουν αυτά τα κτίρια για χάρη ενός ακλόνητου θεμελίου. Όποιος όμως, σύμφωνα με το ανθρώπινο έθιμο, από σαρκική αγάπη προτιμά τον Χριστό, δεν λέω σύζυγο, με την οποία απολαμβάνουν σαρκικές συναναστροφές για σαρκική ευχαρίστηση, αλλά και άλλους οικογενειακούς δεσμούς ξένους σε αυτή την ευχαρίστηση, αυτός δεν έχει τον Χριστό στα θεμέλιά του, και επομένως δεν θα σωθεί από τη φωτιά, αλλά θα καταδικαστεί, γιατί δεν μπορεί να είναι με τον Σωτήρα: άξιός Μου, και όποιος αγαπά έναν γιο ή μια κόρη περισσότερο από εμένα, δεν είναι άξιός μου» (Ματθαίος Χ, 37). Όποιος όμως είναι σαρκικά προσκολλημένος σε τέτοιου είδους δεσμούς με τέτοιο τρόπο ώστε να μην τους τοποθετεί πάνω από τον Κύριο Χριστό, αλλά μάλλον να είναι έτοιμος να τους χάσει παρά τον Χριστό, αν κάποια δοκιμασία τον αναγκάσει να το κάνει, θα σωθεί μέσα από τη φωτιά, γιατί όσο τον κατατρώει η θλίψη που αναγκαστικά πηγάζει από την απώλεια αυτών των αντικειμένων, η αγάπη τον συντηρεί. Και πράγματι, όποιος αγαπά πατέρα, μητέρα, γιους, κόρες εν Χριστώ, φροντίζοντας να κληρονομήσουν τη βασιλεία του Χριστού και να ενωθούν μαζί Του. αλλιώς, αν του αρέσει το γεγονός ότι είναι μέλη του Χριστού. Σε αυτή την περίπτωση, είναι αδύνατο η αγάπη του να καταστραφεί μαζί με καυσόξυλα, σανό και άχυρο. αντίθετα θα πρέπει να θεωρείται χρυσό, ασημένιο και πολύτιμο κτίσμα. Και πώς μπορεί να αγαπά περισσότερο από τον Χριστό αυτούς που αγαπά ακριβώς για χάρη του Χριστού; Κεφάλαιο XXVII. Ενάντια στην άποψη εκείνων που πιστεύουν ότι δεν θα τους βλάψουν οι αμαρτίες στις οποίες παρέμειναν ενώ έδιναν ελεημοσύνη Μένει να απαντήσουμε σε εκείνους, σύμφωνα με τα λόγια των οποίων μόνο εκείνοι που δεν ενδιαφέρονται για τις αμαρτίες τους να κάνουν άξιες ελεημοσύνη θα καούν στην αιώνια φωτιά, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου Ιακώβου: «Κρίση χωρίς έλεος σε αυτόν που δεν έδειξε έλεος» (Ιακώβου Β΄, 13). Και όποιος, λένε, έκανε ελεημοσύνη, έστω και αν δεν βελτιώθηκε στο ήθος του, αλλά έζησε πονηρά και άσεμνα ανάμεσα στα έργα του ελέους του, γι' αυτόν η κρίση θα είναι ελεήμων, ώστε είτε να μην καταδικαστεί καθόλου, είτε να ελευθερωθεί από την τελική καταδίκη μετά από λίγο. Ως εκ τούτου, πιστεύουν ότι ο Χριστός θα κάνει έναν διαχωρισμό μεταξύ αυτών που βρίσκονται στα δεξιά και στα αριστερά, από τους οποίους άλλους θα στείλει στη βασιλεία και άλλους σε αιώνιο μαρτύριο, εννοώντας μόνο την αγάπη τους ή την παραμέληση της ελεημοσύνης. Και ότι οι καθημερινές αμαρτίες, τις οποίες δεν σταματάμε τελείως να διαπράττουμε, ανεξάρτητα από το είδος και όσες κι αν είναι, μπορούν να συγχωρεθούν χάρη στην ελεημοσύνη. ως επιβεβαίωση αυτής της άποψης αναφέρονται στην προσευχή, την οποία δίδαξε ο ίδιος ο Κύριος. Γιατί, λένε, όπως δεν υπάρχει μέρα που οι Χριστιανοί να μην λένε αυτή την προσευχή, έτσι δεν μπορεί να υπάρξει τέτοια αμαρτία, ακόμα κι αν διαπράττεται καθημερινά, που να μην μπορεί να συγχωρεθεί όταν λέμε: «Και συγχώρεσε μας τα χρέη μας», αρκεί να προσπαθήσουμε να ενεργήσουμε σύμφωνα με τα περαιτέρω λόγια: «Όπως συγχωρούμε τους οφειλέτες μας» (Ματθαίος VI, 12). Άλλωστε, ο Κύριος, συνεχίζουν, δεν λέει: «Εάν συγχωρείτε τις αμαρτίες των άλλων, ο Πατέρας σας θα σας συγχωρήσει τις καθημερινές σας μικρές αμαρτίες», αλλά λέει: «Ο Επουράνιος Πατέρας σας θα σας συγχωρήσει» (Ματθ. VI, 14). Έτσι, ανεξάρτητα από το πόσες και τι είδους αμαρτίες υπάρχουν, ακόμα κι αν διαπράττονται καθημερινά, ακόμα κι αν δεν πτοούνται από αυτές, αλλάζοντας τη ζωή τους προς το καλύτερο - όλες αυτές οι αμαρτίες, κατά τη γνώμη τους, μπορούν να συγχωρηθούν χάρη στην υποσχεμένη συγχώρεση για ελεημοσύνη. Είναι επίσης καλό να πείθουν τους ανθρώπους να κάνουν άξιες πράξεις ελέους για τις αμαρτίες. Αν έλεγαν ότι οποιαδήποτε ελεημοσύνη, όποια κι αν είναι, ακόμα και για καθημερινές και μεγάλες αμαρτίες και με κάθε είδους εγκληματικό τρόπο ζωής, μπορεί να κερδίσει το θείο έλεος, ώστε να ακολουθείται από καθημερινή συγχώρεση, θα έβλεπαν οι ίδιοι ότι μιλούν για βλακεία και παραλογισμούς. Τότε θα αναγκάζονταν να παραδεχτούν ότι είναι πιθανό ότι ένας πολύ πλούσιος άνθρωπος, με το κόστος δέκα μικρών νομισμάτων που δίνονται καθημερινά ως ελεημοσύνη, μπορεί να καλύψει φόνο, μοιχεία και κάθε είδους απρέπεια. Αν είναι εξαιρετικά παράλογο και παράλογο να το υποστηρίζουμε, τότε όταν πρόκειται για το τι πρέπει να γίνει κατανοητό από αξιόλογες πράξεις ελέους για τις αμαρτίες, για τις οποίες μίλησε ο πρόδρομος του Χριστού: «Παράξτε καρπό άξιο μετάνοιας» (Ματθαίος Γ΄, 8), χωρίς καμία αμφιβολία δεν θα αποδειχθεί ότι τέτοιες πράξεις γίνονται από εκείνους των οποίων η ζωή είναι γεμάτη καθημερινά εγκλήματα. Και αυτό γιατί, πρώτα απ' όλα, λεηλατώντας την περιουσία των άλλων, παίρνουν πάρα πολλά για τον εαυτό τους και, δίνοντας ένα κόκκο από αυτά στους φτωχούς, αντιπροσωπεύουν τον Χριστό ως προστάτη τους από αυτή την άποψη. Έτσι, πιστεύοντας ότι έχουν αγοράσει, ή μάλλον αγοράζουν καθημερινά από Αυτόν, το δικαίωμα να διαπράττουν φρικαλεότητες, διαπράττουν ήρεμα όλα τα πιο κατακριτέα πράγματα. Εν τω μεταξύ, αν για ένα έγκλημα είχαν μοιράσει όλη τους την περιουσία στα άπορα μέλη του Χριστού, αλλά δεν σταματούσαν να κάνουν τέτοιου είδους πράγματα, μη έχοντας εκείνη την αγάπη που δεν ενεργεί άδικα (Α' Κορ. 13:4), τότε δεν θα υπήρχε κανένα όφελος γι' αυτούς. Έτσι, όποιος κάνει πράξεις ευσπλαχνίας αντάξιες των αμαρτιών του, αρχίζει να τις κάνει πρώτα απ' όλα με τον εαυτό του. Διότι όποιος κάνει για τον πλησίον του ό,τι δεν κάνει για τον εαυτό του, ενεργεί αντίθετα με τα λόγια του Κυρίου: «Αγάπα τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου» (Ματθαίος XXII, 39), καθώς και τα λόγια: «Αγάπα την ψυχή σου (Κύριε ΧΧΧ, 24), ευαρεστώντας τον Θεό». Και όποιος δεν κάνει αυτή την ελεημοσύνη για την ψυχή του, δηλαδή για να ευαρεστήσει τον Θεό, πώς μπορεί να κληθεί να κάνει ελεημοσύνη αντάξια για τις αμαρτίες του; Η ελεημοσύνη βοηθά αναμφίβολα την προσευχή. Επομένως, πρέπει να κάνουμε ελεημοσύνη για να εισακουστούμε όταν προσευχόμαστε για τις προηγούμενες αμαρτίες μας, και όχι για να επιμείνουμε σε αυτές, μέσω της ελεημοσύνης, να λάβουμε άδεια να διαπράξουμε κακία. Για το λόγο αυτό, ο Κύριος προέβλεψε ότι θα καταλογίσει ελεημοσύνη σε όσους στέκονταν και στα δεξιά και στα αριστερά. τα πρώτα - αυτά που δημιουργήθηκαν, και τα τελευταία - που δεν δημιουργήθηκαν, για να δείξουν τη σημασία της ελεημοσύνης για την εξιλέωση των προηγούμενων αμαρτιών και όχι για τη συνεχή ανάθεσή τους ατιμώρητα. Όσοι δεν θέλουν να αλλάξουν τον εγκληματικό τρόπο ζωής τους προς έναν καλύτερο, δεν πρέπει να αποκαλούνται δίνοντας (αυτό το είδος ελεημοσύνης). Διότι με τα λόγια: «Επειδή δεν το έκανες σε έναν από τους λιγότερους, δεν μου το έκανες» (Ματθ. XXV, 45) Δείχνει ότι δεν κάνουν ελεημοσύνη ακόμη κι όταν νομίζουν ότι κάνουν. Και μάλιστα, αν έδιναν ψωμί σε έναν πεινασμένο Χριστιανό ακριβώς ως Χριστιανό, τότε, φυσικά, δεν θα αρνούνταν στον εαυτό τους τον άρτο της δικαιοσύνης, που είναι ο ίδιος ο Χριστός, γιατί ο Θεός δεν προσέχει σε ποιον σερβίρεται, αλλά στη διάθεση με την οποία σερβίρεται. Όποιος λοιπόν αγαπά τον Χριστό σε χριστιανό δίνει ελεημοσύνη με τη διάθεση με την οποία πλησιάζει τον Χριστό και όχι με την οποία επιθυμεί να φύγει από τον Χριστό ατιμώρητα. Γιατί ο καθένας μας αγαπά τον Χριστό, τόσο περισσότερο αγαπάμε αυτό που εγκρίνει ο Χριστός. Ποιο θα ήταν το όφελος αν ο καθένας μας βαφτιζόταν και δεν δικαιωνόταν; Αυτός που είπε: «Εάν δεν γεννηθεί κανείς από νερό και το Πνεύμα δεν μπορεί να μπει στη Βασιλεία του Θεού» (Ιωάννης Γ΄, 5), δεν είπε επίσης: «Εάν η δικαιοσύνη σας δεν υπερβαίνει τη δικαιοσύνη των γραμματέων και των Φαρισαίων, τότε δεν θα εισέλθετε στη Βασιλεία των Ουρανών» (Ματθ. Ε΄, 20). Γιατί πολλοί, φοβούμενοι την πρώτη ρήση, βιάζονται να βαπτιστούν, πολλοί όμως δεν προσπαθούν να αποκτήσουν δικαίωση, μη φοβούμενοι την τελευταία; Ως εκ τούτου, όπως ακριβώς αυτός που λέει «τρελός» στον αδελφό του είναι εκείνος που, λέγοντας αυτό, εκφράζει αντιπάθεια όχι για την ίδια την αδελφότητα, αλλά για την αμαρτία της. γιατί αλλιώς θα είναι ένοχος της πύρινης κόλασης (Ματθ. Ε ́, 22), και αντίστροφα, όποιος δίνει ελεημοσύνη σε χριστιανό δεν τη δίνει σε χριστιανό αν δεν αγαπά τον Χριστό μέσα του· και δεν αγαπά τον Χριστό που δεν θέλει να δικαιωθεί εν Χριστώ. Ομοίως, αν κάποιος διακατέχεται από τέτοια κακία που θα πει στον αδερφό του «τρελό», δηλαδή θα τον υβρίσει άδικα, χωρίς να θέλει να τον αποβάλει από την αμαρτία, δεν αρκεί να κάνει έργα ελέους για να εξιλεωθεί γι' αυτό, αλλά πρέπει να προσθέσει σε αυτά και εκείνο το μέσο συμφιλίωσης, που συζητείται παρακάτω. Για περαιτέρω λέει το εξής: «Αν φέρεις το δώρο σου στο θυσιαστήριο και εκεί θυμηθείς ότι ο αδελφός σου έχει κάτι εναντίον σου, άφησε το δώρο σου εκεί μπροστά στο θυσιαστήριο και πήγαινε, πρώτα συμφιλιωθείς με τον αδελφό σου και μετά έλα και πρόσφερε το δώρο σου» (Ματθ. Ε ́ 23-24). Έτσι, δεν αρκεί να δίνουμε κανενός είδους ελεημοσύνη για αυτό ή εκείνο το έγκλημα και ταυτόχρονα να παραμένουμε στον ίδιο μοχθηρό τρόπο ζωής. Όσο για την προσευχή που δίδαξε ο ίδιος ο Κύριος και γι' αυτό ονομάζεται προσευχή του Κυρίου, αν και αυτή η προσευχή επανορθώνει τις καθημερινές αμαρτίες, όταν λέμε καθημερινά: «Και συγχώρεσε μας τα χρέη μας» και όχι μόνο προφέρουμε τα περαιτέρω λόγια της, «Όπως συγχωρούμε τους οφειλέτες μας», αλλά και την εκπληρώνουμε στην πράξη, προφέρεται επειδή υπάρχουν αμαρτίες, αλλά όχι για αυτούς. Μέσω αυτής της προσευχής, ο Σωτήρας θέλησε να μας δείξει ότι όσο δίκαια κι αν ζούμε, στο σκοτάδι και την αμαρτωλότητα της πραγματικής ζωής δεν είμαστε ξένοι σε αμαρτίες, για την άφεση των οποίων πρέπει να προσευχόμαστε, αλλά να συγχωρούμε αυτούς που αμαρτάνουν εναντίον μας, για να λάβουμε συγχώρεση. Τα λόγια: «Αν συγχωρήσετε στους ανθρώπους τα παραπτώματά τους, θα σας συγχωρήσει και ο ουράνιος Πατέρας σας» (Ματθ. VI, 14) ειπώθηκαν από τον Σωτήρα όχι έτσι ώστε, βασιζόμενοι σε αυτή την προσευχή, να διαπράττουμε καθημερινές φρικαλεότητες, είτε χάρη στη δύναμη με την οποία δεν θα φοβόμαστε τους ανθρώπινους νόμους είτε στην πονηριά με την οποία θα εξαπατούσαμε τους ίδιους τους ανθρώπους. αλλά για να μάθουν να μην θεωρούν τον εαυτό τους αναμάρτητο, ακόμη κι αν ήταν καθαροί από εγκλήματα, ο Θεός ζήτησε και από τους παλαιοδιαθηκικούς ιερείς σχετικά με τις θυσίες, παραγγέλνοντάς τους να προσφέρουν πρώτα για τις αμαρτίες τους και μετά για τις αμαρτίες του λαού (Λευ. XVI, 6· Εβρ. VII, 27). Πρέπει να εμβαθύνετε προσεκτικά στα ίδια τα λόγια του Δασκάλου και του Κυρίου. Ο Κύριος δεν λέει: «Αν συγχωρήσετε τους ανθρώπους, ο Πατέρας σας θα σας συγχωρήσει τις αμαρτίες σας, όποιες κι αν είναι αυτές», αλλά λέει απλά: «Θα συγχωρήσει και εσάς». Δίδασκε την καθημερινή προσευχή και μιλούσε στους μαθητές του που δικαιώθηκαν με κάθε δυνατό τρόπο. Τι σημαίνουν αυτές οι «αμαρτίες», αν όχι τέτοιες αμαρτίες που (όπως θα έλεγε ο Κύριος) ούτε εσείς, δικαιωμένοι και ιεροί, δεν θα είστε ξένοι; Έτσι, με τα λόγια που, σύμφωνα με εκείνους που, χάρη σε αυτήν την προσευχή, αναζητούν ευκαιρία να διαπράξουν καθημερινές φρικαλεότητες, ο Κύριος εννοούσε και μεγάλες αμαρτίες, γιατί δεν είπε: «Θα σας συγχωρήσει τις μικρές αμαρτίες», εμείς, προσέχοντας τι είδους ανθρώπους εκφωνήθηκε αυτή η προσευχή και ακούγοντας «αμαρτίες», δεν πρέπει να καταλάβουμε τίποτα περισσότερο από τις μικρές αμαρτίες. Ωστόσο, ακόμη και οι μεγάλες αμαρτίες, από τις οποίες πρέπει να ελευθερωθούμε πλήρως με διόρθωση προς το καλύτερο, συγχωρούνται μόνο εάν εκπληρώσουμε τα ακόλουθα λόγια: «Όπως συγχωρούμε τους οφειλέτες μας». Διότι, ακόμη και αν οι μικρές αμαρτίες, από τις οποίες δεν είναι απαλλαγμένες οι ζωές ακόμη και των δικαίων, δεν συγχωρούνται με άλλο τρόπο, τότε όσοι βαρύνονται με πολλά και μεγάλα εγκλήματα, ακόμη κι αν έχουν ήδη σταματήσει να τα διαπράττουν, είναι ακόμη πιο ανίκανοι να λάβουν επιείκεια εάν παραμείνουν αδυσώπητοι να συγχωρήσουν τους άλλους για ό,τι έχουν κάνει εναντίον τους, παρά τα λόγια του Κυρίου: «Εάν δεν θέλεις να συγχωρήσεις τον λαό σου. αμαρτίες» (Ματθαίος VI, 15). Ως προς αυτό ισχύει και η ρήση του Αποστόλου Ιακώβου: κρίση θα δοθεί σε όσους δεν έχουν ελεήσει. Ταυτόχρονα, πρέπει να θυμηθούμε εκείνον τον δούλο στον οποίο ο κύριός του συγχώρεσε ένα χρέος δέκα χιλιάδων ταλάντων, αλλά στη συνέχεια τον διέταξε να επιστρέψει αυτό το χρέος επειδή αποδείχτηκε ανελέητος στον σύντροφό του, που του χρωστούσε εκατό δηνάρια (Ματθαίος XVIII, 23). Ως εκ τούτου, σε σχέση με εκείνους που είναι οι γιοι της επαγγελίας και τα σκεύη του ελέους, είναι σημαντικό ότι ο ίδιος απόστολος λέει αμέσως μετά τα παραπάνω λόγια: «Το έλεος υψώνεται πάνω από την κρίση» (Ιάκωβος Β΄, 13). Για εκείνους τους δίκαιους που έζησαν τη ζωή τους τόσο αγία ώστε δέχονται άλλους στις αιώνιες κατοικίες, έχοντας γίνει φίλοι τους από το μαμωνά της αδικίας (Λουκάς XVI, 9), και αυτοί, για να είναι δίκαιοι, λαμβάνουν οι ίδιοι ελευθερία μέσω του ελέους Εκείνου που δικαιώνει τους κακούς, ανταμείβοντας με χάρη και όχι με χρέος. Μεταξύ αυτών είναι φυσικά ο απόστολος, ο οποίος λέει: «Ελαβα από τον Κύριο χάρη για να είμαι πιστός σ' Αυτόν» (Α' Κορ. Ζ', 25). Είναι αυτονόητο ότι εκείνοι που οι δίκαιοι δέχονται σε αιώνιες κατοικίες δεν είναι τόσο ενάρετοι ώστε η ίδια η ζωή τους να άξιζε συγχώρεση χωρίς τη μεσολάβηση των αγίων, και ως εκ τούτου, γι' αυτούς, είναι ακόμη πιο προφανές ότι το έλεος υψώνεται έναντι της κρίσης. Ωστόσο, σε αυτή τη βάση δεν πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι ο πιο εγκληματίας, που δεν άλλαξε ποτέ τον τρόπο ζωής του σε καλύτερο ή πιο ανεκτικό, θα γίνει δεκτός στις αιώνιες κατοικίες, χάρη στο γεγονός ότι κέρδισε την εύνοια των αγίων μέσω του μαμωνά της αδικίας, δηλαδή με χρήματα ή πλούτη που απέκτησε άσχημα, και ακόμη κι αν είναι αμαρτία, αλλά δεν είναι αλήθεια, τότε πλούτο, μη γνωρίζοντας ποιος είναι ο αληθινός πλούτος που κατέχουν αυτοί που λαμβάνουν είναι άλλοι σε αιώνιες κατοικίες. Υπάρχει ένας συγκεκριμένος τρόπος ζωής, αφενός, που δεν είναι τόσο κακός που για όσους ζουν έτσι, δεν ωφελεί από την απόκτηση της βασιλείας των ουρανών η παροχή ελεημοσύνης, η οποία χρησιμεύει ως υποστήριξη για τους δίκαιους στη φτώχειά τους και τους κερδίζει φίλους που γίνονται δεκτοί στις αιώνιες κατοικίες, αλλά από την άλλη, δεν είναι τόσο καλό που η ελεημοσύνη δεν τους προωθεί μόνο η ελεημοσύνη. τα πλεονεκτήματα αυτών που κάνει φίλους. (Συχνά εκπλήσσομαι που στον Βιργίλιο υπάρχει μια σκέψη που εκφράζεται από τα λόγια του Κυρίου: «Κάντε για τον εαυτό σας φίλους με τον πλούτο των αδίκων, ώστε, όταν γίνετε φτωχοί, να σας δεχτούν σε αιώνιες κατοικίες» (Λουκάς XVI, 9) - μια σκέψη που θυμίζει πολύ το ακόλουθο ρητό: ένας δίκαιος στο όνομα ενός δικαίου θα λάβει την ανταμοιβή ενός δικαίου» (Ματθαίος Χ, 41). Έτσι, ο ποιητής, περιγράφοντας τα Ηλύσια Πεδία, στα οποία τότε πίστευαν ότι ζούσαν οι ψυχές των ευλογημένων, τοποθετεί σε αυτά όχι μόνο εκείνους που μπορούσαν να φτάσουν σε αυτές τις κατοικίες μέσω των δικών τους αξιών, αλλά και εκείνους Ο οποίος, υπηρετώντας τους άλλους, ανάγκασε τον εαυτό του να θυμηθεί το 213· εκείνοι δηλαδή που έκαναν υπηρεσίες σε άλλους και με αυτές τις υπηρεσίες τους άφησαν μια ανάμνηση του εαυτού τους. Και τότε ήταν σαν να έλεγαν το ίδιο πράγμα, που ακούγεται συχνά από τα χείλη ενός Χριστιανού, όταν ταπεινά εμπιστεύεται τον εαυτό του σε κάθε άγιο και λέει: «Να με θυμάσαι», και για να γίνει έτσι, προσπαθεί να προσφέρει υπηρεσίες. συγκατάβαση, είναι πολύ δύσκολο και εξαιρετικά επικίνδυνο να το υποδείξουμε. Τουλάχιστον, όσο κι αν προσπάθησα, δεν κατάφερα να τους αναγνωρίσω μέχρι τώρα. Είναι πιθανό αυτό το θέμα να είναι κρυφό γι' αυτόν τον λόγο, ώστε να μην μείνουμε με την ανησυχία να προσέχουμε κάθε είδους αμαρτίες. Διότι, αν ήταν γνωστό για τι είδους αμαρτίες θα έπρεπε να αναζητούν και να περιμένουν τη μεσιτεία των δικαίων όσοι παραμένουν σε αυτά και δεν πετυχαίνουν σε μια καλύτερη ζωή, τότε η ανθρώπινη τεμπελιά θα παρέμενε ευγενικά μέσα τους και, βυθισμένη σε τέτοιο πλήθος ανησυχιών, δεν θα σκεφτόταν καθόλου να πετύχει στην αρετή, αλλά θα προσπαθούσε μόνο να ζητήσει συγγνώμη για χάρη των άλλων που με ευχαριστεί. πλούτου μέσω της ελεημοσύνης διανομής. Εν τω μεταξύ, αυτή τη στιγμή, μη γνωρίζοντας το είδος της ασεβής αμαρτωλότητας, φροντίζει περισσότερο να επιτύχει την καλοσύνη μέσω της αδιάκοπης προσευχής και δεν παραμελεί την προσπάθεια να κάνει τους αγίους φίλους για τον εαυτό της από το μαμωνά της αδικίας. Ωστόσο, η συγχώρεση, η οποία επιτυγχάνεται είτε με τις προσευχές του καθενός είτε με τη μεσολάβηση των αγίων, συνίσταται στο ότι δεν θα σταλούν όλοι στην αιώνια φωτιά και όχι στο ότι αυτός που στάλθηκε σε αυτή τη φωτιά θα ελευθερωθεί από αυτήν μετά από ορισμένο χρόνο. Άλλωστε, όσοι πιστεύουν ότι τα λόγια της Γραφής ότι το καλό χώμα φέρνει άφθονο καρπό - μία τριάντα, άλλη εξήντα και άλλη εκατό φορές (Ματθ. XIII: 8) πρέπει να κατανοηθούν με την έννοια ότι οι άγιοι, ανάλογα με τη διαφορά στα πλεονεκτήματά τους, άλλοι ελεούν τριάντα, άλλοι εξήντα και άλλοι εκατό άτομα - συνήθως υποθέτουν ότι δεν θα συμβεί την ημέρα της κρίσης. Λένε ότι κάποιος, έχοντας συναντήσει ανθρώπους που υποσχέθηκαν στον εαυτό τους ατιμωρησία με βάση ότι από αυτή την άποψη, ο καθένας μπορεί προφανώς να υπόκειται σε χάρη, τους απάντησε με τον ακόλουθο εξαιρετικό τρόπο, ότι είναι απαραίτητο, αντίθετα, να ζεις ενάρετα, ώστε όλοι να είναι ανάμεσα σε αυτούς που θα μεσολαβήσουν για άλλους, διαφορετικά μπορεί να είναι τόσοι λίγοι που αφού ο καθένας φτάσει τους εξήντα δεν θα μείνουν πλέον οι τριάντα. με τη μεσολάβησή τους, και ανάμεσά τους θα υπάρχουν άνθρωποι που, από μάταιη ανοησία, υπολογίζουν στους καρπούς των άλλων. Θα περιορίσω αυτήν την απάντηση σε όσους δεν απορρίπτουν την αυθεντία των Αγίων Γραφών, κοινή για όλους μας, αλλά, παρεξηγώντας αυτές τις Γραφές, πιστεύουν ότι αυτό που θα συμβεί δεν είναι αυτό που λένε οι Γραφές, αλλά αυτό που επιθυμούν οι ίδιοι. Έχοντας δώσει αυτή την απάντηση, θα ολοκληρώσουμε, όπως υποσχεθήκαμε, αυτό το βιβλίο. Πλίνιος, lib. 31, καπ. 7. Ελληνικός ἄσβεστος άσβεστος Josephus, lib. 4 de Bello jud., γ. 8; Solinus, γ. 35; Tacitus, I. 5, Hist, cap. 5. Plin., lib. 36, σελ. 19, et lib. 37, σελ. 11. Solinus, καπ. 15; Plin., lib. 8, σελ. 42. Αινειδ., βιβλίο. 4, άρθ. 487–491 Αμφιτρ., πράξη. Ι, σκηνή. 1, στίχ. 119. Αινειδ., βιβλίο. 6. άρθρ. 733–742. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: