Книга двадцать первая

За обречения край на града на дявола, тоест за вечното наказание на осъдените, и за човешките аргументи срещу тази тема от страна на невярващите Глава I. За реда на изследване, според който първо трябва да говорим за вечното наказание на осъдените с дявола, а след това за вечното блаженство на светиите В тази книга, с всички възможни грижи (с Божията помощ), ние разглеждаме въпроса какво ще бъде наказанието на дявола и всичките му последователи, когато и двата града, единият на Бога, а другият на дявола, достигнат своя определен край чрез нашия Господ Исус Христос, Съдията на живите и мъртвите. Реших да се придържам към този ред, в който блаженството на светиите ще бъде обсъдено по-късно, защото и двете (наказанието и блаженството) ще се случат на телата и мисълта за вечните мъки, които очакват тялото, изглежда по-невероятна от мисълта за вечното блаженство, което ги очаква. Следователно, когато докажа, че идеята за такова наказание не трябва да изглежда невероятна, това ще ми бъде много полезно в смисъл, че тогава ще бъде по-вероятно да повярват, че безсмъртието на телата на светците ще бъде чуждо на всяка болест. Нещо повече, такъв ред не се изключва от Божествените писания, в които блаженството на добродетелните понякога се поставя на първо място, както в думите: „И тези, които са вършили добро, ще отидат за възкресение за живот, а онези, които са вършили зло, за възкресение за осъждане” (Йоан. V, 29); но понякога и след това, на следното място: „Човешкият Син ще изпрати Своите ангели и те ще съберат от Неговото царство всички изкушения и онези, които вършат беззаконие, и ще ги хвърлят в огнената пещ; там ще бъде плач и скърцане със зъби; тогава праведните ще блеснат като слънце в царството на своя Отец” (Мат. XIII, 41–43), или: „И тези ще отидат. за вечни мъки и праведните във вечен живот” (Мат. XXV, 46). Който желае, ще намери и двата реда в пророците; но ще отнеме много време да цитирам всички тези места. Вече казах защо предпочетох последната поръчка. Глава II. Могат ли телата да горят вечно в огън Какво трябва да посоча, за да се убедят и невярващите, че живите и живите човешки тела не само не могат да бъдат унищожени от смъртта, но могат да издържат и мъченията на вечния огън? Те не искат да се позоваваме на силата на Всемогъщия в този случай, но изискват да ги убедим с някакъв пример. Ако им отговорим, че има животни, които като смъртните подлежат на унищожение, но въпреки това живеят в обикновен огън, а един вид червеи дори се намират в термален извор, температурата на водата е такава, че никой не може да я докосне безнаказано, и все пак червеите не само живеят в нея без никаква вреда за себе си, но не могат да живеят извън нея, тогава те или няма да искат да ни повярват, ако не можем да им покажем тези предмети, или ако могат да направят това или да докажат съществуването им, като предоставят надеждни свидетели, под влияние на същото недоверие, те ще започнат да твърдят, че този факт не е достатъчно убедителен пример за темата, за която говорим, тъй като такива животни не живеят вечно и освен това живеят при посочената температура, без да страдат, тъй като в този елемент, съответстващ на тяхната природа, те изпитват животворно действие, а не страдание. Но по-малко невероятно ли е да изпиташ животворен ефект при такива условия, отколкото да изпиташ страдание? Да страдаш в огън и да живееш, разбира се, е невероятно; но още по-удивително е да живееш в огън и да не страдаш. Ако вярват на второто, защо не искат да повярват на първото? Глава III. Последователно ли е, че телесното страдание е последвано от унищожаване на плътта? Но, казват те, няма тяло, което да страда и да не умре. Чудя се откъде знаят това? Кой може да каже нещо достоверно за телата на демоните? Не страдат ли демоните в тях, когато признават, че са угнетени от големи мъки? Ако на това ни се отговори, че няма земно, грубо и видимо тяло или, за да го изразим по-ясно, такава плът, която да страда и да не умре; тогава това означава, че те се отнасят до това, което хората знаят въз основа на телесен усет и опит. Освен смъртна плът, те не познават друга и целият им спор се свежда до това, че това, което не са преживели, според тях не може да съществува. Защото на какво основание трябва да считаме страданието за доказателство за смъртта, ако само по себе си то служи по-скоро като знак за живот? Всъщност, въпреки че говорим за това дали нещо, което страда, може да живее вечно, сигурно е, че всичко живее, което страда, и че всяко страдание може да съществува само в живо същество. Следователно не е необходимо страданието да действа по разрушителен начин, защото не всяко страдание унищожава дори смъртните тела, които неизбежно трябва да умрат; и ако някое страдание може да действа разрушително, причината за това е, че душата е свързана с това тяло по такъв начин, че се поддава на твърде силното страдание и напуска тялото, тъй като самата връзка на органите и жизнените части е толкова слаба, че не може да устои на силата, която причинява голямо или изключително тежко страдание. Междувременно тогава душата ще се съедини с такова тяло и по такъв начин, че никакво време няма да разруши тази връзка, никакво страдание няма да я разруши. Следователно, въпреки че в настоящето време няма плът, която да изпита чувство на страдание и да не умре, все пак тогава плътта няма да бъде същата, каквато е сега; По същия начин смъртта тогава няма да бъде същата, както е сега. Това няма да бъде незначителна смърт, а вечна смърт, когато душата няма да може, като няма Бога, да живее, но умирайки, да се освободи от телесните страдания. Първата смърт изгонва душата от тялото против нейната воля; втората смърт ще задържи душата в тялото против нейната воля; Общото между двете смърти е, че душата страда от тялото си това, което не иска. Нашите противници изтъкват, че няма плът, която да страда и да не умре, но не искат да забележат, че има нещо, което е по-високо от тялото. В края на краищата самият дух, чрез чието присъствие живее и се контролира тялото, може да изпита страдание и да не умре. Така се оказва, че има същество, което въпреки че изпитва чувство на страдание, все пак е безсмъртно. И в телата на осъдените тогава ще има същото, което, както виждаме, сега се случва в душата на всеки човек. Но ако се вгледате по-отблизо, страданието, наречено физическо, по-скоро е свързано с душата. Всъщност страда душата, а не тялото, дори когато причината за страданието на душата е в тялото, когато страданието се усеща там, където тялото е увредено. Следователно, както наричаме телата чувстващи и живеещи, въпреки че те получават живот и чувства от душата, ние също наричаме телата страдащи, въпреки че страданието в тялото може да се почувства само благодарение на душата. Така душата страда заедно с тялото в тази негова част, където се случва нещо, което причинява страдание. Тя страда сама, въпреки че е в тялото, когато по някаква, често невидима причина е тъжна в напълно здраво състояние на тялото. Тя страда, когато вече не е в тялото; Този богат човек страдаше в ада, когато каза: „Измъчвам се в този пламък“ (Лука XVI, 24). Както неживото тяло не страда, така и живото тяло не страда без душа. Следователно, ако страданието послужи като основа за пряк извод за смъртта, така че смъртта да се появи поради факта, че преди това е имало страдание, тогава свойството на умиране би трябвало да се припише на душата, към която всъщност принадлежи свойството на страданието. Но тъй като душа, която може да страда, не може да умре, каква причина има да вярваме, че тези тела ще умрат, защото ще бъдат подложени на страдание? Вярно е, че платониците казаха, че душата получава способността да се страхува, желае, страда и се радва от земните тела и смъртните органи. На тази основа Вергилий казва: „Оттук (т.е. от смъртните органи на земното тяло) и техните страхове и желания, страдание и радост" 196. Но в четиринадесетата книга на този труд ние им доказахме, че душите, дори и очистени от всякаква телесна мръсотия, сами имат страстно желание, поради което започват да искат отново да се върнат в телата си. И където може да има желание, разбира се, може да има и страдание. Защото желанието, измамено от непостигането на това, към което се стреми, или загубата на постигнатото, се превръща в страдание. Следователно, ако душата, която страда, е или сама, или в най-голяма степен има в себе си известно безсмъртие, тогава тези тела няма да умрат от страдание. И накрая, ако телата са причината за страданието на душите, тогава защо те могат да им причинят страдание, но не могат да причинят смърт, освен ако не е защото заключението е непоследователно, че причината за смъртта се крие в това, което причинява страданието? И така, защо е невероятно да мислим, че огънят може да причини страдание на тези тела, а не смърт, точно както телата могат да причинят страдание на душите, които обаче не могат да причинят смърт? Следователно страданието не е убедително доказателство за бъдеща смърт. Глава IV. За природните примери, разглеждането на които показва, че телата могат да останат живи дори в мъченията Следователно, ако саламандър живее в огън, както пишат любознателните изследователи на природата на животните; ако някои известни планини на Сицилия толкова дълго време, от древни времена до наши дни, непрекъснато излъчват пламъци и остават непокътнати, като по този начин неоспоримо свидетелстват, че не всичко, което гори, загива; накрая, ако нашата душа показва, че не всичко умира, че всичко може да страда, тогава какви други примери се изискват от нас, които биха показали, че няма нищо невероятно, ако телата на хората, осъдени на вечни мъки, ще запазят душата си в огъня, ще горят, без да бъдат изгорени, и ще страдат, без да умрат? Тогава субстанцията на плътта ще получи това свойство от Онзи, Който е надарил всички неща, които виждаме, с най-удивителните и разнообразни свойства, които само не предизвикват изненада у нас, защото има много от тях. Защото кой, ако не Бог, Създателят на всичко, е придал на месото на умрял паун свойството да не се разваля? Въпреки че моята история може да изглежда невероятна, такъв случай наистина ни се случи. В Картаген ни предложиха варен паун; наредихме парче плът, достатъчно голямо според нас, да бъде изрязано от гърдите му и скрито; това парче, след известно време, повече от достатъчно, за да се развали цялото останало месо, когато ни беше предложено, нямаше никаква неприятна миризма. След като го скрихме отново, го намерихме същото след повече от тридесет дни и същото след една година, с единствената разлика, че месото беше станало малко по-сухо и жилаво. И кой е дал на сламата такава охлаждаща сила, че да запазва покрития с нея сняг, или такава сгряваща сила, че да помага на неузрелите ябълки да узреят? Кой ще обясни удивителните свойства на самия огън, който прави всичко изгорено черно, тъй като самият той е светъл, - бидейки сам по себе си най-яркият цвят, той обезцветява почти всичко, което прегръща и поглъща, и превръща блестящия нажежен въглен във въглен с най-черен цвят? И това свойство на огъня не представлява, така да се каже, правило, защото, напротив, камъните, които са били в неговия пламък, сами стават бели; и въпреки че огънят е по-скоро червен на цвят, а те са бели, все пак бялото съответства на светлината, както черното съответства на тъмнината. Така че, когато огънят гори в дърво, нагряващи камъни, той има противоположни ефекти, но не и противоположни обекти. Защото въпреки че дървото и камъните са различни един от друг, те не са противоположни по същия начин като бялото и черното, от които едното произвежда огън в камъните, а другото в дървото, което прави камъните светли, а дървото тъмно, те не са противоположни, защото огънят изчезва в камъните веднага щом изгасне в дървото. Но това, което е изненадващо за въглищата, е, от една страна, такава крехкост, че те се счупват от най-лекия удар и се разпадат от най-малкия натиск, от друга страна, такава сила, че те не се унищожават и не се преодоляват по всяко време; затова геодезистите обикновено ги поръсват под граничните камъни, за да убедят спорещия, който след известно време решава да докаже, че поставеният камък не представлява граница. Кой, ако не огънят, този разрушител на нещата, е причината те, заровени във влажна пръст, да останат невредими толкова дълго? Нека обърнем внимание и на удивителното свойство на варовика, който, независимо от това, за което говорихме по-горе, т.е., че той побелява от огъня, докато всичко останало почернява, получава огън от огъня по най-незабележим начин, а блокът, вече студен отвън, съдържа този огън толкова тайно, че е абсолютно незабележим за никое от нашите сетива и само опитен човек знае, че той се съдържа във вар дори когато не е видими. На това основание ние наричаме такава вар жива (негасена вар), сякаш този скрит огън е невидимата душа на видимото тяло. Не е ли изненадващо, че варът се запалва, когато се гаси? Защото, за да загуби скрития си огън, варът се излива и се разтваря с вода; и сега, след като преди това е било студено, започва да кипи от това, което охлажда всичко, което кипи. Thus, at the time when the lime mass, so to speak, gives up its breath, the fire, which was hidden, emanating from it, reveals itself; and then the mass becomes, as if due to death, so cold that it no longer ignites with the addition of water; and we begin to call the same lime that we called alive, slaked. Какво друго може да се добави към този невероятен имот? Може би можем да добавим следното. If you pour not water into lime, but oil, which is the same tinder for fire, the lime poured and dissolved in it will not boil. If we read about such an amazing property or heard from someone without observing it ourselves, we would consider it all fiction or, at least, would be extremely amazed. We have examples of such phenomena before our eyes every day, and they lose their meaning for us not because they are ordinary, but because they are often repeated, just as we have ceased to be surprised by some of those wonders that were brought to us from India, this country that is remote from us. Many of us, especially jewelers and carvers of precious stones, have a diamond, about which there is a rumor that it is not amenable to iron, fire, or anything else, with the exception of goat’s blood. Но за тези, които го знаят и притежават, толкова чудно ли е, колкото за онези, на които това свойство се показва за първи път? Тези, на които не им е показано, сигурно няма да повярват, а ако повярват, ще бъдат изненадани като неизживяно явление; If they have the opportunity to become acquainted with it through experience, then although it will arouse surprise in them, as a phenomenon emerging from the usual series, repeating the experience will little by little cool down this surprise in them. Известно е, че магнитният камък има удивителното свойство да привлича желязото; Когато видях това за първи път, бях просто ужасен. Видях как един железен пръстен беше привлечен и закачен от този камък, след което - сякаш камъкът прехвърли и придаде силата си на желязото, което беше привлечено от него - този пръстен беше преместен към друг и го привлече към себе си, и точно както първият пръстен се залепи за камъка, така и вторият се залепи за първия пръстен; По същия начин беше прикрепен третият пръстен, а след това и четвъртият, и от тези свързани помежду си предпазители се нанизаха верига от пръстени, не външно, а вътрешно свързани с фугата. Кой не би се учудил на тази сила на камъка, който не само лежеше в себе си, но и премина през толкова много пръстени и ги прикрепи един към друг с невидима връзка? Но много по-изненадващо е, че чух този камък от моя брат и съепископ на Север Милевицки. Той каза, че самият той е видял как един Батанарий, комитет от Африка, по време на престоя на епископа при него, донесе такъв камък и държеше сребро върху него, и сложи желязо върху среброто; тогава той започна да движи ръката отдолу, с която държеше камъка, и с нея желязото се премести отгоре; докато среброто в средата остана в напълно спокойно положение, с най-бързите движения напред и назад на камъка отдолу в ръцете на човека, желязото отгоре също беше привлечено към камъка. Предадох това, което видях сам и това, което чух от такъв човек, на когото вярвам, сякаш сам съм го видял. Сега ще кажа, че прочетох за магнита. Ако диамантът се постави близо до магнит, той вече не привлича желязото, а ако желязото вече е било привлечено от него, то незабавно пада, щом диамантът се приближи. Тези камъни са доставени при нас от Индия; Но ако сме престанали да се учудваме на тях, както вече са ни добре познати, то колко по-малко се изненадват от тях онези, от които ги получаваме, ако са най-обикновени неща, може би същите като нашия вар, чудодейно кипящ от вода, която обикновено гаси огъня, а не кипи от масло, от което обикновено се разгаря огънят, но на което не се учудваме, защото за нас това е обикновено явление? Глава V. Колко такива явления има, чиито причини не можем да знаем, но въпреки това е сигурно, че са истина? Въпреки това, когато говорим за минали или бъдещи Божии чудеса, невярващите, на които не можем да ги докажем опитно, изискват да ги обясним и тъй като ние не можем да го направим (защото надхвърля възможностите на човешкия ум), те смятат думите ни за лъжа. Нека те сами дадат обяснение за тези много удивителни явления, които или можем да видим, или дори да видим. Ако разберат, че човекът не е в състояние да обясни подобни явления, тогава ще трябва да признаят, че ако нещо не може да бъде обяснено, това още не служи като доказателство, че не е съществувало или няма да съществува; защото дори и сега има явления, които също не можем да обясним. Няма да се спирам много на това, което се съобщава в книгите не за това, което е било преди и вече е минало, а за това, което все още съществува в някои страни, където всеки, който иска и може да отиде там, може да провери дали наистина е така. Ще се спра малко. В Сицилия има агригентинска сол; ако, казват, го доближиш до огъня, става течно, както във водата, а ако го доближиш до водата, пука, като в огъня 197. В Гараманти има един извор, който през деня е толкова студен, че не можеш да пиеш от него, а през нощта е толкова горещ, че не можеш да го докоснеш 198 . В Епир има друг вид източник, в който горящите факли угасват, както във всички останали, но угасналите се запалват отново, а не както в други 199. Аркадският камък азбест 200 се нарича така, защото веднъж запален не може да изгасне 201. Дървото на някаква египетска палма не плува във водата, както всяко друго дърво, а потъва и още по-учудващо е, че след като бъде в дълбините за известно време тя изплува на повърхността, докато когато е мокра, трябва да стане по-тежка от водата 202 . В страната на содомитите растат и зреят ябълки, които при дъвчене или смачкване се превръщат в дим и пепел, щом кората им се спука 203. Персийският камък пирит 204, ако го стиснеш много силно, изгаря ръката ти, поради което е получил името си 205. В същата Персия расте селенитът (лунен камък), чийто вътрешен блясък нараства и намалява заедно с фазите на луната 206. В Кападокия понякога кобилата зачева от вятъра и такова потомство живее не повече от три години 207. Индийският остров Тилон се различава от другите страни по това, че всяко дърво, което расте там, никога не губи листата си 208 . Нека ни обяснят, ако могат, тези и други безброй удивителни явления, за които разказва историята, не бивши и вече несъществуващи, а съществуващи и сега държави (за мен, имайки предвид други цели, няма нужда да говоря за всичко това в подробности), онези невярващи, които не искат да вярват на божествените писания, не ги смятат за божествени именно защото говорят за невероятни обекти, подобни на тези, за които сега говорим. „Разумът не позволява на плътта да гори и да не бъде унищожена, да страда и да не умре“, казват те, тези велики мъдреци, които могат да дадат обяснение за всички известни чудесни предмети. Нека ни обяснят онези няколко явления, които споменахме, за които, ако не знаеха за съществуването им, а ние казахме, че ще се случат такива явления, те биха вярвали още по-малко, отколкото вярват сега, когато говорим за това, което някога ще се случи. Всъщност кой от тях би ни повярвал, ако ние, както казваме за бъдещите живи тела на хората, че те ще горят и страдат вечно и въпреки това никога няма да умрат, кажем, че в следващия век ще има такава сол, която ще се втечнява от огън, като от вода, и ще се напуква от вода, като от огън; или такъв източник, чиято вода по време на нощната прохлада ще стане толкова гореща, че няма да е възможно да се докосне до нея, а по време на горещината на деня, напротив, толкова студена, че няма да е възможно да се пие; или камък, който ще изгори ръката на този, който се опита да го стисне, или такъв, който, веднъж запален, не може да угасне; и всичко останало, което казах по-горе, като пропускам безброй други подобни явления? И така, ако в отговор на речта ни за това, което ще се случи през следващия век, невярващите ни възразиха: „Ако искате да вярваме в това, обяснете ни всяка точка поотделно“; тогава бихме признали, че не можем да дадем такова обяснение, тъй като тези и подобни чудни Божии дела надхвърлят слабото разбиране на смъртните. Но в същото време ние сме твърдо убедени, че Всевишният не без основание го е уредил така, че слабият човешки ум не може да даде такова обяснение. И въпреки че в много случаи не ни е ясно какво иска Той, очевидно е, че каквото пожелае, за Него е възможно! И когато Той говори, ние Му вярваме, тъй като не можем да допуснем нито безсилие, нито измама в Него. Какво ще ни отговорят тези гонители на вярата и търсачи на обяснения за онези явления, които човекът не може да обясни, но които обаче съществуват и явно противоречат на самия закон на природата? Ако бяхме казали, че ще се случат такива явления, невярващите щяха да поискат обяснение от нас в този случай, точно по същия начин, както сега искат от нас обяснение какво ще се случи един ден според нашето учение. И тъй като нито умът, нито словото на човека са достатъчни, за да обяснят тези Божии дела, то както тези (явления) се случват, така и ще се случват, независимо от факта, че човекът не е в състояние да ги обясни. Глава VI. Че не всички чудеса са естествени, но много са измислени от човешкото въображение и много са произведени от изкуството на демоните На това те могат да ни кажат: „Нищо от това няма и ние не вярваме в това; всичко, което се говори и пише за това, е лъжа“; и те ще добавят към това следните съображения: „Ако трябва да се вярва на това, тогава вие също вярвате в това, което се съобщава в книгите, сякаш е имало или съществува известен храм на Венера и в него има свещник, а на свещника има лампа, която гори на открито, така че нито буря, нито дъжд да могат да я угасят; поради което, като този камък, се нарича λύχνος ἄσβεστος, тоест неугасващ светилник.“ Те могат да ни кажат това, за да ни объркат: ако кажем, че това не трябва да се вярва, тогава с такъв отговор ще отслабим доказателствата за чудодейните явления, които цитирахме по-горе; и ако се съгласим, че трябва да вярваме, тогава ние признаваме истината за езическите богове. Но ние, както вече казах в осемнадесетата книга на това произведение, не смятаме за необходимо да вярваме на всичко, което се съдържа в историята на народите, тъй като самите историци, според Варон, в много отношения изглежда умишлено и преднамерено си противоречат; и вярваме, ако искаме, само това, което не противоречи на книгите, в които сме убедени, че трябва да вярваме. В сферата на чудесата, за да убедим невярващите в това, което ще се случи, ни е напълно достатъчно горното, което всеки от нас може да провери опитно и за което не е трудно да намери достоверни свидетели. Но що се отнася до храма на Венера и неугасващата лампа, в този случай не само че няма ни най-малко затруднение за нас, но, напротив, отваря се широко поле. Към този неугасим светилник ще добавим и много други чудеса, извършвани от хората с помощта на човешко и магическо, тоест демонично изкуство, и от самите демони; ако искахме да ги отречем, щяхме да влезем в конфликт със свидетелството на свещените книги, на които вярваме. И така, или някакъв вид устройство, направено от азбестов камък, е било вградено в тази лампа от човешкото изкуство; или това, на което се чудеше в този храм, беше създадено с помощта на магическо изкуство; или накрая някакъв демон е бил там под името Венера, за да се яви и да остане това чудо пред хората. И към такъв уреден живот сред създанията, които не те са създали, а Бог, демоните са примамвани, в зависимост от различията си, с различни видове храна, които са привлекателни за тях, не като животни, а със знаци, като духове - знаци, които отговарят на вкуса на всеки от тях, а именно различни видове камъни, билки, дървета, животни, заклинания, ритуали. Хората също им служат като примамка, но в този случай самите демони първо съблазняват хората с някаква коварна хитрост или отравят сърцата им с тайна отрова, или се крият зад фалшиво приятелство, и правят някои от тях свои ученици, които вече са учители на много. Защото никой не можеше да знае какво желае всеки от демоните, от какво се страхуват, с какво име се наричат, с какво са принудени, преди самите те да го учат; от тук произлизат магическите изкуства и майсторите в тях. Но преди всичко демоните завладяват сърцата на хората, когато те се превръщат в ангели на светлината (2 Кор. XI, 14), и те се хвалят най-вече с това владение. По този начин има много демонични действия и колкото повече ги разпознаваме като невероятни, толкова по-предпазливи трябва да ги избягваме. Но във връзка с това, за което говорим, те имат и полезна за нас страна, а именно: щом нечистите демони могат да вършат такива неща, то колко пъти по-силни от тях са светите ангели, а от всички ангели – Бог, Който е дал силата на самите ангели да вършат такива чудеса? Така, ако човешкото изкуство, използвайки творението на Бог, извършва толкова много и толкова удивителни неща (които гърците наричат μηχανηματα), че хората, които не знаят, ги наричат божествени - сред които е фактът, че в един храм са монтирани магнити в пода и покрива на пропорционално разстояние, а в средата между единия и другия камък във въздуха - железен идол, който за тези, които не знаят, се намира над и под него, сякаш висеше в пространството, сякаш от вълната на божество - също, каквото, както вече казах, би могло да бъде създадено от художник в лампата на Венера, използвайки азбестов камък; ако действията на магьосниците, които нашите писания наричат магьосници и магьосници, можеха да възвисят демоните до такава степен, че известният поет очевидно следваше идеите на хората, когато говореше за определена жена, която беше силна в такова изкуство: Тя казва, че нейната магия радва душата, На когото иска, на другите изпраща тъга, Излива вода в потоци и връща звездите назад. Викът ще призове нощните божества - ще видите сами как ще трепне Земята под краката ви и ясенът ще падне от хълмовете 209, тогава колко по-бързо Бог може да направи това, което е невероятно за невярващите, но лесно за Неговата сила, когато създаде силата на камъните и други неща, и способностите на хората, които те използват по удивителен начин, както и ангелските естества, които превъзхождат всички земни същества по сила - създадени с чудна и превъзхождаща всички чудеса сила и извършваща, заповядваща и позволяваща мъдрост, управлявайки всичко толкова чудотворно, колкото по чудо и създаден? Глава VII. Че крайната основа за вярата в чудотворните явления е всемогъществото на Създателя И така, какво може да попречи на Бог да възкреси както телата на мъртвите, така и телата на прокълнатите, вечно измъчвани в огъня - Бог, който създаде свят, изпълнен с безброй чудеса както на небето, така и на земята, както във въздуха, така и във водите, въпреки че самият този свят е чудо, несъмнено по-голямо и надминаващо всичко, с което е изпълнен? Но тези, с които или срещу които говорим - които вярват в Бог, който е създал света, и в боговете, които Той е създал и чрез които Той управлява света, и накрая, в магьосниците, както доброволни, така и принудени от някакъв култ и ритуал, и не само не отричат естествената сила на магьосниците, но дори ги възхваляват - когато им говорим за удивителната сила на други обекти, които не са неразумни същества, а духове, надарени с разум, като онези обекти, които споменахме по-горе, обикновено отговарят: „Такава е силата на тяхната природа; Така работи тяхната природа; такива са действията на тяхната природа.“ Оказва се, че цялата причина, поради която агригентиновата сол става течна от огън и се напуква от вода, е, че това е нейната природа. Но подобно явление изглежда доста противоречи на природата, която е дала способността да се разтваря солта не на огън, а на вода, и способността да се изсушава не на вода, а на огън. Но, казват те, такава е естествената сила на тази сол, че тя претърпява обратния ефект в огън и вода. Същият отговор се дава и за този източник Гараманте, в който един и същи поток е студен през деня и горещ през нощта, като поради двете си свойства е еднакво неприятен за тези, които го докосват. Същото обяснение се дава и за друг източник, който, като е студен на допир и угасва като другите запалена факла, по чудодеен начин запалва угаснала факла. Същото се казва и за азбестовия камък, който, като няма собствен огън, когато бъде запален от чужд огън, изгаря така, че вече не може да изгасне. По същия начин, по отношение на други обекти, през които е скучно да се минава отново, въпреки че очевидно им е присъща необикновена и противоречаща на природата сила, не се дава друго обяснение, но това, казват те, е тяхната природа. Обяснението, признавам, е много кратко, а отговорът е достатъчен. Но ако Бог е Създателят на цялата природа, тогава защо не искат да им дадем най-силната причина, когато в отговор на нежеланието им да повярват нещо като невъзможно и на искането да се даде обяснение за това, ние отговаряме, че такава е волята на всемогъщия Бог, който се нарича всемогъщ, защото може да направи каквото си поиска; Кой би могъл да създаде много неща, които бихме сметнали за абсолютно невъзможни, ако не бяхме го видели сами или ако надеждни свидетели не ни бяха разказали за това, и не само това, което ни казах, е напълно непознато сред нас, но и нещо, което е напълно известно. За това, за което нямаме преки доказателства, освен тези тримата, чиито книги сме чели и описаното от хора, които не са просветени свише и как хората могат да грешат, всеки по свое усмотрение не може да вярва, без да бъде подложен на справедлив упрек за това. Да, не изисквам да вярват на всичко по-горе, защото аз самият не го вярвам до такава степен, че вече няма никакво съмнение в мислите ми, освен това, което аз самият научих и което всеки може лесно да научи от опит, например, че варът се вари във вода, но остава студен в масло; магнит, който няма да помръдне дори сламка, привлича желязото; пауновото месо не се разваля и въпреки това дори тялото на Платон се е разложило; сламата е толкова студена, че пречи на снега да се топи, и толкова топла, че помага на ябълките да узреят; Огънят, нагрявайки камъните, ги прави бели според светлината си, а когато гори, ги прави черни въпреки светлината си. Това включва и факта, че прозрачното масло оставя черни петна, а бялото сребро рисува черни линии, както и фактът, че в горящ огън дървата за огрев претърпяват такива трансформации, че от най-ярки на цвят, твърди и подложени на гниене, се превръщат в тъмни, крехки и негниещи въглища. Научих всичко това и много повече, за което ще отнеме много време да говоря в тази книга, заедно с мнозина, а някои и с всички. Относно това, което цитирах, което самият аз не съм виждал и за което научих от книгите, а именно: източник, в който запалени факли гасят и се запалват отново угаснали, както и ябълките от содомската пръст, които отвън изглеждат узрели, но отвътре са пълни с дим, дори не можах да намеря сигурни свидетели, от които да разбера със сигурност дали наистина е така. Но ако не срещнах хора, които биха казали, че са видели такъв източник в Епир, то срещнах такива, които познаваха подобен източник в Галия, недалеч от Гренобъл. Що се отнася до плодовете на содомските дървета, те не само се споменават в достоверни писания, но се казва, че мнозина сами са ги виждали, така че в този случай не мога да се съмнявам. Що се отнася до останалото, не смятам за необходимо нито да твърдя, нито да отричам; и донесох всичко това, защото го прочетох от историци от лагера на тези, срещу които говорим - донесох го, за да покажа колко много от тях без никакво основание вярват на много от написаното в трудовете на техните учени; Междувременно, когато казваме, че Всемогъщият Бог ще създаде нещо, което надхвърля техния опит и усещане, те не искат да повярват на думите ни, въпреки че даваме причина. Защото какво може да бъде дадено по-добро и по-силно от причината, която даваме, когато казваме, че Всемогъщият може да изпълни това, което четем, предсказано на същото място, където Той е предсказал много други неща, които виждаме вече изпълнени? Всичко това, което се смята за невъзможно, ще се изпълни, защото Онзи, Който обеща, че невярващите народи ще повярват на невероятното, предсказа изпълнението и го изпълни. Глава VIII. Няма противоречия на природата, ако в някакъв обект, чиято природа е известна, се окаже нещо, което се отклонява от известното Те ще ни кажат, че не вярват на думите ни за вечното страдание на човешките тела и в същото време за тяхното безсмъртие, защото организацията на човешките тела е съвсем различна; че в този случай причината, дадена по-горе в приложението към чудодейните природи, не може да бъде приложена; че е невъзможно да се каже, че такава е тяхната естествена сила, такава е тяхната природа, защото това не е начинът, по който ние познаваме природата на човешката плът. На това бихме могли да отговорим въз основа на свещените писания, че една и съща човешка плът е била устроена по различен начин преди греха, тоест по такъв начин, че не е могла да претърпи смърт; и в противен случай то е създадено след греха, както го познаваме в нещастното състояние на истинска смъртност, когато не може да продължи живота си безкрайно. По същия начин, при възкресението на мъртвите то ще бъде организирано по различен начин от както сега знаем. Но тъй като те не вярват на тези наши писания, които описват как човек е бил в рая и колко далеч е бил от необходимостта от смъртта (в края на краищата, ако им вярваха, нямаше да имаме причина да говорим надълго и нашироко с тях за бъдещото наказание на осъдените); тогава трябва да донесем нещо от произведенията на техните най-мъдри писатели, от което би станало ясно, че всеки обект може да се окаже различен от това, което е бил известен преди това сред другите обекти според съществените характеристики на неговата природа. В книгите на Марк Варон, озаглавени „За произхода на римския народ“, е написано следното (цитирам със същите думи, с които е прочетено във Варон): „В небето“, казва той, „се случи удивително чудо: в звездата Венера, която Плавт нарича Вечерната звезда 210, а Омир нарича Хесперус, с добавянето на епитета „най-красивата“, се случи нещо подобно, като Кастор пише. Удивително е, че тази звезда е променила цвета, размера, формата и курса си, което не се е случило нито преди, нито след като Адраст от Кисия и Дион от Неапол, казаха, че това се е случило по време на управлението на крал Огиг. Писател като Варон, разбира се, не би нарекъл това чудо, ако не му изглеждаше противно на природата, защото ние наричаме всички чудеса явления, противоречащи на природата. Но в действителност те не са в противоречие с природата. Защото как нещо, което се случва по Божията воля, може да бъде противно на природата, когато волята на Твореца е природата на всяко сътворено нещо? Чудото не противоречи на природата, а на начина, по който природата ни е позната. Кой ще изброи всичките многобройни чудеса, за които разказва историята на народите? В настоящия случай ще обърнем внимание само на едно от изброените, което има отношение към темата, за която говорим. Какво, изглежда, е до такава степен подчинено от Създателя на небесната и земна природа на реда, ако не най-строго пресметнатото движение на светилата? Какво се утвърждава от толкова точни и неизменни закони? И все пак, когато Този, който управлява цялото творение с най-висшата си сила, поиска, звездата, която в сравнение с другите е много известна със своя размер и светлина, промени цвета, размера, формата и, най-изненадващо, реда и закона на своето движение. И това нарушаване на реда се случи, когато без съмнение вече имаше някои таблици на астролозите, за които се смяташе, че са съставени от безгрешни изчисления на миналото и бъдещото движение на звездите и въз основа на които те смело казаха, че инцидентът със звездата Венера не се е случил нито преди, нито след това! И в божествените писания четем, че дори самото слънце веднъж спря, когато светият човек, Исус Навиев, помоли Господ Бог да направи това, докато битката, която беше започнал, завърши с победа (Исус Навиев X, 13), а от друга страна, то се върна назад, когато това чудо, съчетано с Божието обещание, трябваше да служи като знак, че петнадесет години живот ще бъдат добавени на цар Езекия (Ис. XXXVIII, 8). Но дори тези чудеса, извършени според заслугите на светците, се приписват на магическите изкуства, признавайки тяхната реалност! Това обяснява думите на Вергилий, които цитирах по-горе: Излива вода в потоци и връща звездите назад Защото в свещените книги четем, че реката спира в горната си част, а в долната си част се оттича, когато Божият народ преминава през нея под водачеството на споменатия Исус Навин (Исус Навин IV, 18); същото се случи, когато пророк Илия и след това неговият ученик Елисей преминаха реката (4 Царе II, 8:14); и великото светило се оттегли обратно в царуването на Езекия, както вече споменах. Що се отнася до описания от Варон случай със звездата Венера, той не казва, че това е станало по желание на някого. И така, нека невярващите да не се заблуждават с познанието за природата, сякаш чрез божествена сила нищо не може да бъде постигнато в това или онова нещо в сравнение с това как хората познават природата му експериментално; въпреки че самият факт, че всеки знае в природата на нещата, би бил не по-малко изненадващ и удивителен за всеки внимателен наблюдател, ако хората нямаха навика да се изненадват само от редки явления. Кой, например, след като се вгледа внимателно в безкрайното многообразие и сходство на хората в природата, не забеляза много удивителното явление, че всеки от тях има свой собствен външен вид, така че ако не бяха всички подобни един на друг, тогава външният им вид нямаше да се различава от другите животни, и ако, от друга страна, те не бяха различни един от друг, тогава всеки не би се различавал от другите хора? Така едни и същи, които разпознаваме като подобни, в същото време намираме различни. Но това, което предизвиква по-голяма изненада, е наблюдението на различията, защото общото в природата, очевидно, изисква по-скоро сходство. И все пак, тъй като изненада предизвикват само редки явления, ние сме много по-изненадани, когато срещнем двама души, които толкова си приличат, че постоянно или често ги бъркаме. Но може би те не вярват на това, което донесох от Варон, въпреки че той се смята за най-учения историк сред тях, като реален факт, или този пример им се струва неубедителен поради факта, че звездата промени движението си за кратко време и след това отново пое обичайния си курс. В този случай има нещо друго, което те могат да забележат дори сега и от което според мен трябва да се убедят, че макар и да са имали някакво запознанство с тази или онази структура на природата, това все още не им дава право да дават указания на Бога, сякаш Той не може да трансформира или промени тази природа в нещо съвсем различно от това, което те познават. Страната на содомитите, разбира се, не беше това, което е сега, но беше в същото положение като другите и се отличаваше със същото и дори по-голямо плодородие, тъй като в Божественото писание се сравнява с градината на Господа (Бит. XIII, 10). Но след като е подложен на небесно наказание - както свидетелства тяхната история 211 и това, което посещаващите тези места все още забелязват за него - той поразява със страшна воня, а ябълките му, под измамния вид на зрялост, съдържат пепел вътре. Вижте: тя не беше такава, но сега е такава! Създателят на природата чрез чудотворна промяна доведе нейната природа в това най-ужасно състояние и тя продължава да остава такава толкова дълго време. По този начин, точно както за Бог не беше невъзможно да създаде естествата, които Той искаше, така не беше невъзможно и за Него да направи каквито пожелае промени в създадените. Оттук идват много чудеса, които наричат ​​monstra, ostenta, portenta, prodigia – толкова много, че ако искам да ги изброявам и припомням, този очерк няма да има край. Monstra (знаци) се наричат ​​така от monstrando (средно), тъй като те изясняват нещо със знак; ostenta (предварителни инструкции) – ostendendo (указват); portenta (предзнаменования) – от portendendo (предвещавам); накрая, prodigia (пророчества) се наричат ​​така, защото те говорят предварително, предсказват бъдещето. Но нека техните гадатели сами да решат как чрез тези явления са допуснали грешки, или чрез внушенията на духове, които се опитват да уловят душите на хора, заслужаващи такова наказание в мрежите на вредното любопитство, предсказани действителни събития, или накрая, в разгара на бърборенето, случайно са се натъкнали на част от истината. Що се отнася до нас, всички явления, които се случват на пръв поглед противни на природата или се наричат ​​такива (апостолът следва този човешки начин на изразяване, казвайки, че дива маслина, присадена срещу природата върху добро маслиново дърво, става участник в корена и сока на маслината (Рим. XI, 17:24)) - всички тези знамения, предсказания, поличби, предзнаменования трябва да служат като знамения, предсказания за нас, поличби за това, което Бог ще направи - че ще изпълни предсказанията си по отношение на човешките тела, без да срещне никаква трудност, никаква забрана от закона на природата. И какъв вид предсказания са били тези, вярвам, че достатъчно съм показал в предишната книга, извличайки ги от свещените писания, нови и стари; ако не всичко, свързано с темата, то толкова, колкото ми се стори достатъчно в рамките на това есе. Глава IX. За геената и природата на вечните мъки И така, това, което Бог каза чрез Своя пророк за вечното наказание на осъдените, така ще бъде, непременно ще бъде: „Червеят им няма да умре и огънят им няма да угасне” (Ис. 66:24). За най-силния отпечатък на тези думи Господ Бог, разбирайки под членовете, които съблазняват човека, тези хора, които някой обича като свои членове и заповядва да бъдат отсечени, казва: „По-добре е за теб да влезеш осакатен в живота, отколкото да влезеш с две ръце в геената, в неугасимия огън, където червеят им не умира и огънят не угасва. Той също така казва за крака: „По-добре е за теб да влезеш в живота куц, отколкото с два крака да бъдеш хвърлен в геената, в неугасимия огън, където червеят им не умира и огънят не угасва. Той не казва по-различно за окото: „По-добре е за теб да влезеш в Царството Божие с едно око, отколкото с две очи да бъдеш хвърлен в огнената геена, където червеят им не умира и огънят не угасва“ (Марк IX, 43-48). Той повтори едно и също нещо три пъти подред; Кой няма да се уплаши от това повторение, от тази толкова силна заплаха за вечни мъки, изречена от божествени устни? Междувременно според някои и двете, тоест огънят и червеят, се отнасят до мъките на духа, а не на тялото. Тези, казват те, които ще бъдат отделени от Божието царство, ще бъдат изгорени от скръбта на един закъснял и безплодно покаял се дух; следователно нямаше нищо неподходящо да се нарече тази изгаряща скръб огън; затова апостолът казва: „Кой е изкушен, за кого не бих се разпалил?“ (2 Кор. XI, 29). Същото според тях трябва да се разбира и по отношение на червея. Защото, казват те, писано е: "Както молецът кърти дрехите и червеите - дървата, така скръбта изтощава сърцето на човека" (Притчи 25:20). Тези, които не се съмняват, че в бъдещите мъки и духът, и тялото ще бъдат подложени на наказание, твърдят, че тялото ще бъде изгорено от огън, а духът ще бъде подкопан от вид червей на скръбта. Въпреки че последното мнение е по-вероятно, тъй като е абсурдно да се мисли, че тогава или духът, или тялото ще бъдат свободни от страдание; според мен обаче е по-правилно да се каже, че и двете са свързани с тялото, отколкото едното с тялото, а другото с духа. В горните думи на божественото писание мълчи страданието на духа; защото от само себе си се разбира, макар да не е посочено, че когато тялото страда по този начин, духът ще бъде измъчван от безплодно покаяние. Защото в старозаветното Писание четем: „Наказанието за плътта на нечестивите е огън и червей“ (Сир. VII, 19). Може да се каже по-кратко: „Наказание на нечестивите“. Защо се казва „плътта на нечестивите“, ако не защото и двете, тоест огънят и червеят, ще бъдат наказанието на плътта? И ако се говори за наказанието на плътта, защото в човека това, което е живяло по плът, ще подлежи на наказание (защото по тази причина човек ще влезе във втората смърт, както отбелязва апостолът с думите: „Ако живеете по плът, ще умрете“ (Рим. VIII, 13)), то нека всеки избира каквото иска: или приписва огън на тялото, а червей на духа, първо в буквалния смисъл. смисъл, а последното в преносен смисъл; или и двете – към тялото в буквалния смисъл. По-горе вече показах достатъчно, че животните могат да живеят в огън, да горят, без да бъдат унищожени, и да страдат, без да умират, чрез чудодейното действие на всемогъщия Създател; който отрича възможността за това за Него, той не знае от Кого идва всичко, което е удивително във всички природи. Защото Той е Бог, който създаде в света всички тези големи и малки чудеса, които споменахме, и дори несравнимо по-големи, които не споменахме, и ги заключи в този свят, което е най-голямото чудо от всички. И така, нека всеки избере едно от двете, каквото му харесва - нека смята, че червеят се отнася или за тялото в буквалния смисъл, или за духа в преносния смисъл. И кое от тези две е вярно, самата материя ще покаже по-ясно, когато дойде такова знание за светиите, че няма да имат нужда от опит, за да изучават мъките от онова време, а за познаването на този предмет ще бъде достатъчна само мъдростта, която тогава ще бъде пълна и съвършена. Засега знаем само отчасти (1 Кор. xiii. 9). Дотогава нека вярваме, че бъдещите тела ще бъдат измъчвани чрез огън. Глава X. Може ли огънят на геената, ако е материален огън, да изгори с докосването си злите духове, т.е. нематериалните демони? Сега възниква въпросът: ако огънят не е фигуративен, като страданието на духа, а материален, вреден за пряко докосване, така че телата ще страдат в него, тогава как ще служи като наказание за злите духове? Защото същият огън ще бъде определен за наказание както на хората, така и на демоните, според словото на Христос: „Идете си от Мене, проклети, във вечния огън, приготвен за дявола и неговите ангели“ (Матей XXV, 41). Освен ако не приемем, че демоните, както вярват учените, имат нещо като тяло, направено от този кондензиран и течен въздух, чието усещане се получава, когато духа вятър. Ако този тип елемент не може да изпита никакъв ефект от огъня, тогава той няма да гори при нагряване във ваните. За да изгори, той първо се запалва, тоест прави това, на което самият той е изложен. Ако някой започне да твърди, че демоните изобщо нямат тела, тогава по отношение на тази тема няма смисъл да навлизаме в внимателно изследване или дебат. Не можем ли да кажем, че материалният огън, изненадващо за нас, но въпреки това по реален начин, може да служи като наказание за безплътните духове, когато душите на хората, бидейки също безплътни, тъй като в момента са затворени в телесни членове, тогава също ще бъдат неразривно свързани с връзките на тялото си? И без да имат тела, духовете на демони (или по-добре, демонични духове), макар и безплътни, ще бъдат привлечени да мъчат чрез материални огньове; не, разбира се, така че тези огньове, към които ще бъдат привлечени демоните, сами да се оживят чрез контакт с тях и да станат животни, състоящи се от тяло и дух, но, както казах, по удивителен и необясним начин, получавайки наказание от огньовете и не им давайки храна. Защото в крайна сметка начинът, по който душите се съединяват с телата и стават животни, е в пълния смисъл на думата удивителен и определено непонятен за човека; и все пак това е самият човек. Бих казал, че духовете, които нямат тяло, ще горят по същия начин, както прочутият богаташ изгори в ада, когато каза: „Измъчвам се в този пламък“ (Лука XVI, 24), ако не бях предвидил съответното възражение, че този пламък е същият като очите, които богаташът вдигна и с които видя Лазар, какъв беше езикът, който искаше да охлади, какъв беше накрая пръстът на Лазар, с който поиска да направи това; имаше души без тела. Следователно и пламъкът, в който горя богаташът, и капката, с която той поиска, бяха същите като виденията на спящите или в състояние на екстаз, които виждат безплътни неща, макар че те имат подобие на тела. И самият човек, въпреки че участва в тези видения с духа си, а не с тялото си, обаче вижда себе си до такава степен подобен на тялото си, че абсолютно не може да ги направи разлика. Но тази Геена, наричана още езерото от огън и сяра (Апок. XX, 10), ще бъде материален огън и ще измъчва телата на осъдените, независимо дали хора и демони заедно, груби за първите и въздушни за вторите, или само телата на хората заедно с духа, а демоните ще бъдат измъчвани от духа без тела, привлечени само към материалния огън за наказание, но без да му дадат живот. Защото и за двамата ще има един огън, както е казала самата Истина (Матей XXV, 41). Глава XI. Справедливо ли е времето на мъчението да е по-дълго от времето на греховете? По същия начин някои от онези, срещу които защитаваме Божия град, намират за несправедливо за грехове, колкото и големи да са, но извършени за кратко време, някой да бъде осъден на вечни мъки; сякаш справедливостта на който и да е закон някога се е стремила да гарантира, че всеки е наказан за точния период от време, през който е извършил това, за което е бил наказан. Тулий пише, че законите посочват осем вида наказания, а именно: глоба, затвор, телесно наказание, възмездие, лишаване от чест, изгнание, смърт, робство Кое от тези наказания, според скоростта на престъплението, се определя за толкова кратко време, че да се изпълнява през същия период, в който е извършено престъплението? Единственото изключение може да бъде възмездието. Оттук и поговорката на закона: „Око за око, зъб за зъб“ (Изх. XXI, 24). Възможно е, разбира се, всеки, според суровия закон на отмъщението, да загуби окото си за същото кратко време, в което сам го е причинил на друг. Но ако сте подложени на телесно наказание за целувка на съпругата на друг мъж, тогава този, който е целунал за един момент, не изпитва болка от ударите в продължение на няколко часа и не е ли удоволствието от мимолетното удоволствие наказано с продължително страдание? Но в затвора всеки ли е осъден да излежи толкова време, колкото е прекарал, вършейки нещо, за което е заслужил лишаване от свобода, когато се счита, например, за напълно справедливо нещо, ако роб, който обиди господаря си с дума или действие, бъде подложен на много години затвор в окови? Но глоба, безчестие, изгнание, робство, не смекчени с никаква милост, не изглеждат ли в рамките на този живот подобни на вечни наказания? Защото те не могат да бъдат вечни, защото самият живот, който е наказан от тях, не се простира във вечността; все пак престъпленията, подлежащи на дълги наказания, се извършват във възможно най-кратко време; и няма човек, който да мисли, че наказанието на престъпниците трябва да свърши толкова бързо, колкото е извършено убийство, или прелюбодеяние, или светотатство, или някакво друго зверство, но всеки вярва, че всеки от тях трябва да се измерва не с продължителността на времето, а с количеството похотливост и нечестие. И когато някой бъде наказан със смърт за някакво голямо престъпление, законите считат ли наказанието за времето на смъртта, което е много кратко, а не че наказаният е завинаги изключен от обществото на живите? Междувременно премахването на хора от сегашния смъртен град чрез наказание чрез първата смърт е еквивалентно на отстраняването на хора от безсмъртния град чрез наказание чрез втората смърт. Защото както законите на сегашния град не призовават убития към живот отново, така както законите на този град не призовават към вечен живот осъдения на втора смърт. Как, казват те, са верни думите на вашия Христос: „С каквато мярка използвате, с такава ще ви се отмери“ (Лука VI, 38), ако едно временно престъпление се наказва с вечно наказание? В този случай те не обръщат внимание на факта, че за една и съща мярка се говори не в смисъл на еднаква продължителност на времето, а в смисъл на взаимност на злото, т.е. в смисъл, че този, който върши зло, също го понася. Но думите на Господа могат да се разбират като приложени към предмета, за който Той говори, когато изрича тези думи, а именно: за присъди и осъждания. Така, който съди и осъжда неправилно, когато самият той е съден и осъден правилно, получава макар и не това, което е дал на другите, но в същата степен. Той даде чрез присъда, от присъда и търпи, въпреки че чрез осъждане показа несправедливост, но самият той страда от справедливостта. Глава XII. За величието на престъплението на предците, за което всички, които се окажат извън благодатта на Спасителя, са виновни за вечни мъки Но вечните мъки според човешкото мнение изглеждат жестоки и несправедливи, защото при истинското отпускане на смисъла на смъртните ние нямаме онова усещане за най-висша и най-чиста мъдрост, което да ни позволи да осъзнаем какво неизмеримо престъпление са извършили нашите предци. Защото колкото повече праотецът се е наслаждавал от Бога, с толкова по-голямо нечестие той изоставя Бога и става достоен за вечното зло, като сам унищожава онова добро, което може да бъде вечно. За това се осъжда цялата маса на човешкия род, защото онзи, който направи това, първо се наказва с цялото потомство, което се е вкоренило в него, така че от това справедливо и заслужено наказание никой не се освобождава освен чрез милостива и незаслужена благодат, и човешкият род се разпределя по такъв начин, че цялата сила се разкрива на някаква благодат, но върху останалите - цялата сила на справедливото отмъщение. И двете не се разкриват на всички, защото ако всички останаха в състояние на наказание с вечно осъждане, милостивата благодат на Изкупителя не би се проявила на никого; от друга страна, ако всички бяха възкресени от тъмнината към светлината, строгостта на отмъщението нямаше да бъде извършена върху никого. Но в последното състояние има много по-голям брой, отколкото в първото, така че да се види всеки за какво трябва да е виновен. Ако това състояние беше част от всички, тогава в този случай никой не би имал право да упреква справедливостта на Бог Отмъстител; и ако толкова много се освободят от него, тогава нека отдадат голяма благодарност за този незаслужен дар на Бог Освободителя. Глава XIII. Противно на мнението на тези, които вярват, че грешниците се подлагат на мъчения след смъртта с цел пречистване Междувременно платониците, въпреки че вярват, че нито едно престъпление не трябва да остава ненаказано, но смятат, че всички мъчения, определени както от човешки, така и от божествени закони, имат за цел корекция или в този живот, или след смъртта, ако в този живот някой или изобщо не е наказан, или е наказан по такъв начин, че да не бъде коригиран. Оттук и известната максима на Марон, който, като говори за земните дела и смъртните членове, добавя за душите: Оттук и техните страхове, желания, страдания и радости; И звукът не достига до тях, затворени в тъмния си затвор; Така че животът след залеза остава с тях; тоест животът да не ги напусне дори в последния ден. Но злото няма да отмине и тогава и не всичко ще бъде завършено Телесните язви преминават върху нещастния: дълбоко В нас израства много, с което сме живели толкова дълго; Те търпят мъки за миналите си грехове Те носят наказание: други, изпънати във въздуха, Висящи в него; зверствата на другите в дълбоката бездна Черните се отмиват; някой е пречистен в огън 212. Тези, които се придържат към това мнение, не признават никакви мъки след смъртта, освен пречистващи; и тъй като най-висшите елементи на земята са водата, въздухът и огънят, се смята, че всичко, замърсено от земната нечистота, се очиства от един от тези елементи. Така Вергилий говори за въздуха с думите: „Прострените във въздуха висят“, за водата с думите: „В дълбоките бездни“, за огъня с думите: „Някой се пречиства в огъня“. Признаваме също, че в реалния земен живот има пречистващи мъчения, не такива, на които са подложени хората, чийто живот не става по-добър от това, а напротив, още по-лоши, но наистина пречистващи мъчения, от които се изправят подложените им. Всички останали мъки, както временни, така и вечни, са низпослани от божественото провидение - както всеки трябва да гледа на тях - било за грехове, както минали, така и тези, в които наказаният все още живее, или за упражняване и откриване на добродетели - низпослани чрез посредничеството на хора и ангели, добри и зли. Защото, ако някой претърпи нещо зло поради похотливостта или грешката на другиго, грешник в този случай е човекът, който поради незнание или несправедливост прави нещо зло на някого, а не Бог, който по справедливо, макар и скрито определение го допуска. Но някои търпят временни мъки само в този живот, други след смъртта, а някои сега и тогава, но във всеки случай преди този най-тежък и последен съд. И онези, които се подлагат на временни мъки след смъртта, не всички отиват във вечни мъки, които трябва да се случат след този съд. Защото, както казах по-горе, на някои ще бъде простено в бъдещия век това, което не е простено в настоящия (Матей XII: 32), тоест те няма да бъдат подложени на безкрайните мъки на бъдещия век. Глава XIV. За временните мъки на настоящия живот, на които човешката раса е подложена в сегашното си състояние Междувременно изключително рядко се срещат хора, които не биха претърпели наказание в реалния живот, а само след него. Обаче ние сами знаехме и чухме от други, че има такива, които до дълбока старост не боледуват дори от най-лека треска и прекарват спокойно целия си живот; въпреки че обикновено животът на смъртните е сам по себе си непрекъснато наказание, защото е непрекъснато изкушение, както го наричат ​​свещените книги, в които пише: „Не е ли животът изкушение за човека на земята?“ (Йов. VII, 1). И наистина, никакво малко наказание е просто неразумност или невежество, което се счита за толкова заслужаващо презрение, че децата са принудени да учат какъвто и да е занаят или грамотност чрез болезнени наказания и самото това учене, към което децата са насърчавани чрез наказания, е толкова болезнено за тях, че понякога предпочитат да изтърпят наказанията, чрез които са насърчавани да учат, отколкото да учат. И кой не би се ужасил и не би предпочел да умре, ако му бъде даден избор или да изстрада смъртта, или да преживее отново детството? Започвайки раждането си не със смях, а с плач, детето по този начин несъзнателно му дава да разбере предварително в какви нещастия е изпаднало. Само Зороастър, казват те, се присмял на раждането му; но и този чудовищен смях не предсказваше нищо добро за него. За него се казва, че е изобретателят на магическите изкуства; тези изкуства обаче не бяха в състояние да му помогнат срещу враговете му за въображаемото щастие на истинския живот; като цар на бактрийците, той е победен от асирийския цар Нинус. Наистина, написаното: „Тежко иго е върху синовете на Адам от дните на излизането им от утробите на майките им до дните на тяхното погребение в майката на всички“ (Сир. 40:1) се изпълнява с такава необходимост, че дори деца, които са били освободени чрез банята на прераждането от оковите на първородния грях, за който са били виновни сами, преживявайки много злини, понякога страдат от атаки на зли духове. Това страдание обаче не вреди на децата, ако завършат живота си на тази възраст, дори под тежестта на точно това страдание, което причинява отделянето на душата от тялото. Глава XV. Че цялото дело на Божията благодат, което ни измъква от дълбините на древното нещастие, е свързано с новия ред на бъдещия век Но в тежкото иго, което лежи върху синовете на Адам от деня на излизането им от утробата на майка им до деня на погребението в общата майка, се крие и това удивително зло, за да бъдем благоразумни и да разберем, че истинският живот е станал болезнен за нас в резултат на онзи крайно неприличен грях, създаден в рая, и че всичко, което е постигнато в нас от Новия завет, не е свързано с нищо друго освен с новия наследство на новата епоха, така че, като сега получихме залога, ние наследихме своевременно това, за което той служи като залог, но междувременно ходехме с надежда и, като се подобрявахме от ден на ден, умъртвихме делата на плътта в духа (Рим. VIII, 13). Защото „Господ познава Своите” (2 Тим. II, 19); и „всички, които са водени от Божия Дух, са Божии синове” (Рим. VIII, 14). Но (Божии синове) по благодат, а не по природа. По природа има само един Божи Син, Който заради нас чрез милост стана Човешки Син, така че ние, бидейки по природа човешки синове, по благодат да станем Божии синове. Защото, оставайки непроменен, Той прие нашата природа от нас, за да ни възприеме в нея, и неизменно запазвайки Своята божественост, стана участник в нашата немощ, така че ние, променили се към по-добро, да отхвърлим своето смъртно и греховно състояние чрез общуване с Него, безсмъртен и праведен, допълвайки тази доброта в благостта на Неговото естество с най-висшето благо. Защото как чрез един грешник (Рим. V, 12) стигнахме до толкова голямо зло; Така чрез един и същ оправдател, човек и заедно – Бог, ние постигаме такова велико благо. Никой не трябва да се смята за преминал от първия до последния, докато не е на място, където вече няма никакво изкушение, докато не достигне мир, придобит чрез многото и разнообразни борби на тази битка, в която плътта желае това, което е противно на духа, а духът - това, което е противното на плътта (Гал. V, 17). Такава битка никога не би се случила, ако човешката природа, чрез силата на свободната воля, беше запазила правотата, в която е създадена. Но тъй като не искаше да остане в мир с Бога, когато беше благословена, сега, загубила блаженството, тя враждува със себе си. И все пак, въпреки че тази ужасна вражда съществува в днешно време, тя все още е по-добра от предишната история на човечеството. Много по-добре е, разбира се, когато човек се бори с пороците, отколкото да им се подчинява без никаква борба. По-добре, казвам, война с надеждата за вечен мир, отколкото плен без никаква мисъл за освобождение. И ние искаме да се отървем от тази война, ние горим с огъня на божествената любов, за да придобием онзи свят, изпълнен с най-строг ред, където низшето е неизменно подчинено на висшето. Но ако (не дай Боже!) вече няма надежда за такова добро, тогава по-добре да останем в болезненото състояние на тази борба, отколкото да позволим на пороците да надделеят над нас без борба. Глава XVI. Под какви закони на благодатта се намират новородените от всички епохи? Но Божията милост към съдовете на милостта, приготвени за слава, е толкова голяма, че дори първата възраст на човека, тоест детството, което се подчинява на плътта без никаква съпротива, и втората, наречена детство, в която умът още не е започнал да се бори с плътта и е под влиянието на почти всички порочни удоволствия, тъй като детето, поради слабостта на ума, все още не е способно да наставлява, въпреки че вече има дар слово и се е появил от ранна детска възраст - дори тези първи две епохи, ако са приели тайнствата на Застъпника, тоест прехвърлени от властта на тъмнината в царството на Христос, дори и да са умрели в тези години, не само не са предназначени за вечни мъки, но дори не претърпяват никакви пречистващи наказания след смъртта. За тях е достатъчно едно духовно прераждане, за да не им навреди след смъртта фактът, че плътското раждане е свързано със смъртта. Но щом детето достигне възрастта, в която започва ученето и възможността за спазване на закона, то трябва да започне борба с пороците и да я води упорито, за да не бъде склонно към грехове, които вече заслужават осъждане. И ако тези пороци все още не са укрепени от навика за победи, те лесно се побеждават и допускат, но ако са свикнали да побеждават и доминират, тогава победата над тях става много трудна. Наистина, тази победа се постига само при условие, че се наслаждаваме на истинската правда, която съществува само в Христовата вяра. Защото, ако заповедният закон съществува, но няма разположение в духа, съответстващ на него, тогава забраната е предизвикана от греховно желание и когато то победи, има вина в нарушаването на закона. От друга страна, има случаи, когато най-очевидните пороци са победени от други скрити пороци, считани за добродетели от хора, в които властват гордостта и фаталната арогантност на самоугаждането. Следователно пороците трябва да се считат за победени, когато са победени от любовта на Бог, предадена само от самия Бог и само чрез Посредника на Бог, човека Исус Христос, който стана участник в нашата смъртност, така че ние да бъдем участници в Неговата божественост. Много малко са толкова щастливи, че от самата си младост не извършват никакви осъдителни грехове, състоящи се от срамни действия или престъпления, или каквито и да било неприлични и нечестиви грешки, и всичко, към което плътското удоволствие би могло да ги склони, е потиснато от изобилно придадените сили на духа. Мнозинството от хората, приели задълженията на закона, първо биват победени от господстващите пороци и стават закононарушители, а едва след това прибягват до помощта на благодатта и с нейното посредничество, чрез по-искрено покаяние и по-упорита борба стават победители, като първо подчиняват ума си на Бога, а след това и плътта си на ума си. Така че всеки, който иска да избегне вечните мъки, трябва не само да се кръсти, но и да се оправдае в Христос и така да премине от дявола към Христос. Що се отнася до очистващите наказания, трябва да се мисли, че дори и да съществуват, тогава във всеки случай те ще бъдат преди този последен и страшен съд. Но не трябва да се отрича, че самият вечен огън, в зависимост от заслугите, ще бъде по-лесен за едни грешници и по-труден за други, или поради факта, че силата и топлината му ще бъдат различни, в зависимост от наказанието, което всеки заслужава, или ще гори еднакво, но няма да се усеща с еднаква мъка. Глава XVII. За тези, според които нито едно мъчение на хората няма да продължи вечно Сега считам за необходимо да се обърна с моята реч и мирно внимание към нашия милостив народ, според който или всички хора, които най-справедливият съдия намира за заслужаващи геенско наказание, или някои от тях няма да страдат вечно, но след определен период от време, повече или по-малко дълго, в зависимост от свойствата на всеки грях, ще бъдат освободени от това мъчение. В този случай Ориген беше по-милостив от другите, които вярваха, че дори самият дявол и неговите ангели, след по-дълги и по-тежки наказания според заслуженото, ще бъдат освободени от тези мъки и ще се присъединят към светите ангели. Но отчасти за това, отчасти за друго, особено заради мнението си за непрекъснато редуващите се благословии и нещастия и безкрайно повтарящи се преходи и връщания от блаженство към нещастие и обратно през определени интервали от векове, Ориген беше отхвърлен от църквата, и то съвсем заслужено, тъй като всъщност той не се оказа милостив, защото асимилира наистина злощастни състояния. на светиите, когато търпят мъчения, и лъжливо благословени, когато нямат истинско и спокойно, тоест чуждо на какъвто и да било страх, удоволствие от вечното благо. Съвсем по различен начин, под въздействието на човешкото състрадание, милостта на онези, които смятат нещастията на хората, осъдени на Страшния съд, за временни и дори за всички, които рано или късно трябва да получат прошка, позволяват вечно блаженство. Ако това второ мнение е добро и вярно, защото е милостиво, тогава то трябва да се счита за толкова по-добро и по-вярно, колкото по-милостиво е. Нека източникът на тази милост се разпространи и прелее към осъдените ангели, които, макар и след дълга поредица от векове, все пак трябва да бъдат помилвани. Защо, като се разпростира върху цялата човешка природа, трябва частично да изсъхне, когато достигне ангелската природа? Но те не се осмеляват да разширят своята милост отвъд казаното и не я простират дотам, че да помилват самия дявол. Вярно, някой беше по-смел и ги надмина; тъй като, както се оказа, той изпадна в по-груба и извратена грешка срещу прякото Божие слово, колкото повече се смяташе за милостив. Глава XVIII. За тези, според които никой от хората няма да бъде осъден на Страшния съд в името на застъпничеството на светиите Има и такива (аз самият съм се сблъсквал с подобни хора в моите разговори), които, очевидно, имайки уважение към свещените писания, не са достойни за одобрение в поведението си и, защитавайки себе си, приписват на Бога много по-голяма милост към човешкия род от тези, споменати по-горе. Те казват, че въпреки че Писанието казва за нечестивите и невярващите хора, че те са достойни за мъчение, когато става дума за съд, милостта ще победи. Милосърдният Бог, казват те, ще се смили над тях чрез молитвите и застъпничеството на Своите светии. Защото, ако светиите са се молили за тях, когато са ги виждали като врагове, то няма ли още повече да се молят за тях, когато ги виждат унижени и покорни? В края на краищата е невъзможно да се позволи на светиите да бъдат чужди на чувството на милост, когато са изпълнени с най-съвършената святост, така че те, които са се молили за враговете си, когато самите те не са били чужди на греха, да не започнат да се молят за своите молители, когато вече нямат грях. Няма ли тогава Бог да чуе молитвите на толкова много от синовете Си, когато в тази святост те няма да срещнат нищо, което да попречи на молитвите им? И както онези, които признават, че невярващите и недостойните хора дълго време търпят мъки и след това се освобождават от всички злини, така особено често в своя защита се позовават на свидетелството на псалма, който казва: "Забрави ли Бог да се смили? С гняв затвори ли милостите Си?" (Пс. 76:10) Неговият гняв, казват те, се изразява в това, че всички недостойни за вечно блаженство ще бъдат осъдени от самия Съдия на вечно наказание. Но ако Бог позволи това наказание да продължи дълго време или за някакъв период от време, Той във всеки случай ще трябва да затвори щедростите Си в гнева Си; което псалмът казва, че Той няма да направи. Те смятат заплахата от Божия съд, въпреки че никой няма да бъде осъден, за фалшива заплаха, както не можем да наречем фалшива заплахата, изречена от Бога, че той ще унищожи град Ниневия (Йон. III, 4); въпреки че това, което Той предсказа без никакви условия, не беше изпълнено. Той не каза: „Ниневия ще бъде унищожена, освен ако (нейните жители) не се покаят и не се реформират“, но той предвещава унищожението на този град, без да прави подобно допълнение. Те смятат тази заплаха за истинска, защото Бог предсказа това, което (ниневийците) наистина заслужават, въпреки че не позволи Неговата заплаха да бъде изпълнена. Защото, казват те, въпреки че Той пощади онези, които вече са се покаяли, Той несъмнено знаеше, че те ще се покаят, и въпреки това безусловно и решително предсказа, че това унищожение е предсказано на базата на строгост, защото те го заслужават; но не последва поради милост, която Бог не затвори в гнева Си, спестявайки онези, които се подчиняваха, от наказанието, което Той заплашваше на упоритите. Ако, казват те, Бог е показал милост, когато е наскърбил с тази милост Своя свети пророк, тогава няма ли да покаже още по-щедра милост, когато всички светии Му се молят за милост? Но за това предположение, което те изграждат в умовете си, Светото писание според тях мълчи, защото мнозина под страх от временно или дори вечно наказание ще се поправят и следователно ще има кой да се моли за онези, които не са се поправили. Те обаче не смятат, че божествените писания мълчат напълно за това. Защото как, казват те, да разбираме думите: „Колко благословения имаш, които съхраняваш за ония, които Те се боят” (Пс. XXX, 20), ако тези много благословения на божествената милост не бяха скрити заради страха? Затова, добавят те, апостолът казва: „Бог заключи всички в непокорство, за да се смили над всички“ (Рим. XI, 32), като изяснява, че никой няма да бъде осъден от Него. Въпреки това, тези, които поддържат това мнение, не го разширяват до помилване или освобождаване от всички наказания на дявола и неговите ангели. Те простират човешката си милост само към определени хора и имат предвид главно себе си, обещавайки под прикритието на всеобща милост към човешкия род измамна безнаказаност за пагубния им морал; следователно, проповядвайки за Божията милост, те ще надминат онези, които обещават тази безнаказаност дори на принца на демоните и неговата свита. Глава XIX. За тези, които обещават пълна безнаказаност за греховете дори на еретици, в името на причастието към Тялото Христово Има и друг вид обещание за освобождение от вечно наказание, но не за всички хора, а само за онези, умити от кръщението на Христос, които стават причастници на Неговото тяло, независимо как живеят, независимо в каква ерес и нечестие са, в името на казаното от Исус: "Хлябът, който слиза от небето, е такъв, че който го яде, няма да умре. Аз съм живият хляб, който е слязъл от небето: който и да е яде този хляб, ще живее вечно” (Йоан VI, 50-51). Така, казват те, те непременно са избавени от вечната смърт и със сигурност са доведени до вечен живот. Глава XX. За онези, които обещават прошка не на всички, а само на преродените в католическата църква, въпреки че след това са изпаднали в много престъпления и грешки Има и такива, които обещават това не на всеки, който има кръщението на Христос и тайнството на Неговото тяло, а само на католиците, дори и да са живели зле, защото не само в тайнството, но и в самото дело са вкусили тялото Христово, бидейки причастници на това тяло, за което апостолът казва: „Един е хлябът, и ние, които сме много, сме едно тяло; защото всички се причастяваме от един хляб“ (1 Кор. X. 17); така че дори ако впоследствие изпаднат в някаква ерес или дори в езическо идолопоклонство, но тъй като са получили кръщението на Христос и са яли тялото Му в тялото на Христос, тоест в католическата църква, те няма да умрат завинаги и със сигурност ще наследят вечен живот; и без значение колко голямо е тяхното нечестие, то няма да се брои по отношение на вечността на мъчението, а по отношение на неговата продължителност и сила. Глава XXI. За тези, които твърдят, че тези, които остават в католическата вяра, дори ако живеят много порочно и заслужават да бъдат изтезавани за това, ще бъдат спасени в името на основата на вярата И има такива, които, с оглед на написаното: „Който устои докрай, ще бъде спасен” (Матей XXIV, 13), обещават това спасение само на тези, които остават в католическата църква, въпреки че живеят в нея порочно, а именно спасение чрез огън според заслугата на спасителната основа, за която апостолът говори: „Защото никой не може да положи друга основа освен тази, която е положена, която Дали някой гради на тази основа със злато, сребро, слама, ще се разкрие делото на всеки, защото огънят изпробва делото на всеки, което стои, той ще получи награда, но той ще бъде спасен, но като че ли от огън. (1 Кор. III, 11-15). По този начин, казват те, един католически християнин има Христос като своя основа, което не е основата на никоя ерес, която да е отделена от единството на Неговото тяло. Поради тази причина, дори и християнин католик да е живял порочно, като че ли гради върху дърва, сено, слама, той, според тях, ще бъде спасен чрез огън, т.е. Той ще бъде помилван, след като страда в огъня, на който нечестивите ще бъдат осъдени на последния съд. Срещал съм и такива, които вярват, че само онези хора, които не се грижат да вършат дела на милост, за да изкупят греховете си, според словото на апостол Яков, ще страдат във вечния огън: „Безмилостен съд за онзи, който не е показал милост“ (Яков II, 13). Следователно, казват те, който му покаже милост, дори и да не стане по-добър в поведението си, но в делата на милостта живее неприлично и нечестиво, присъдата ще бъде милостива, така че той или изобщо няма да бъде осъден, или ще бъде освободен от това осъждане след дълго или кратко време. Ето защо те вярват, че самият Съдия на живите и мъртвите спомена, че както на стоящите отдясно, на които ще даде вечен живот, така и на стоящите отляво, които ще осъди на вечно наказание, Той ще говори само за дела на милостта, съвършени или неизвършени (Матей XXV, 34). Това, казват те, включва и ежедневната молба на Господната молитва: „Прости ни дълговете, както и ние прощаваме на нашите длъжници“ (Мат. VI, 12). Защото този, разбира се, проявява милост, който прощава греха на онези, които са съгрешили срещу него. Самият Господ обясни това, като каза: „Ако простите на хората греховете им, то и вашият Небесен Отец ще прости на вас; а ако не простите на хората греховете им, тогава вашият Отец няма да прости на вас вашите грехове“ (Матей VI, 14-15). И така, думите на апостол Яков, че съдът ще бъде безмилостен за онези, които не проявяват милост, се отнасят и за този вид милост. Междувременно казват, че Господ е казал: „Ако вие прощавате на хората, и вашият Отец ще ви прости греховете ви“, без да посочва дали това са големи или по-малки грехове. Следователно те вярват, че дори и за тези, които живеят в опасности до последния ден от живота си, всичките им грехове, каквито и да са те, се прощават всеки ден чрез тази молитва, точно както самата молитва се произнася всеки ден, само ако те си направят правило да прощават от сърце, когато онези, които са ги наранили с някакъв грях, молят за милост. Когато, с Божията помощ, отговоря на всички (тези възражения), тогава краят на тази книга ще бъде завършен. Глава XXIII. Противно на мнението на тези, които казват, че наказанията нито за дявола, нито за злите хора ще траят вечно Преди всичко е необходимо да се реши защо Църквата отхвърли реториката на хора, които обещават очистване или милост на дявола, дори след тежки и най-продължителни мъки. Толкова много светци и хора, познаващи старите и новите свещени книги, изобщо не завиждаха на факта, че тези или онези, колкото и да бяха ангели, след такива или такива, колкото и малки или големи, наказания, ще получат пречистване и блаженство в небесното царство. Но те видяха, че не може да бъде празна и безсилна божествената присъда, която Господ, както Сам предсказа, ще произнесе на процеса: „Идете си от Мене, проклети, във вечния огън, приготвен за дявола и неговите ангели“ (Матей XXV, 41) - изречение, което показва, че дяволът и неговите ангели ще горят във вечния огън. Те също така видяха, че написаното в Апокалипсиса не може да бъде безсилно: „И дяволът, който ги мамеше, беше хвърлен в езерото от огън и жупел, където са звярът и лъжепророкът, и те ще бъдат мъчени ден и нощ до вечни векове” ​​(Апок. XX, 10). Казва се „вечен“, тук се казва „завинаги“; Тези изрази на езика на Светото писание обикновено означават само време, което няма край. Следователно, обяснявайки защо най-истинското благочестие смята за твърдо и неизменно, че дяволът и неговите ангели няма да участват в правдата и живота на светиите, не може да се посочи никаква друга по-правилна и очевидна причина освен думите на Писанието, които не заблуждават никого, че Бог не пощади (2 Пет. II, 4) и ги осъди да бъдат държани за известно време вързани в затворите на подземния мрак и да бъдат наказани на последния съд, когато вечният ще ги получи. огън, в който ще бъдат мъчени завинаги. И ако е така, тогава как може да се мисли, че от вечността на това мъчение, след едно или друго време, хората ще бъдат освободени, или всички, или някои, без това да отслаби вярата, че наказанието на демоните ще бъде вечно? Ако тези, на които ще се каже: „Идете си от Мене, проклети, във вечния огън, приготвен за дявола и неговите ангели”, независимо дали всички, или само някои, няма да бъдат завинаги в този огън, тогава защо да мислим, че дяволът и неговите ангели ще бъдат завинаги в него? Дали Божията присъда, която ще бъде произнесена еднакво за злите ангели и за хората, ще бъде вярна по отношение на ангелите и фалшива по отношение на хората? Това, разбира се, би било така, ако не това, което Бог каза, имаше сила, а това, което хората измислиха. Но тъй като това не може да бъде, тогава, докато има време, онези, които искат да избегнат вечното наказание, не трябва да спорят против Бога, а да се подчиняват на божественото учение. Тогава на какво се основава вечното мъчение да се разбира като огън за дълго време, а вечният живот като живот без край, когато Христос на едно и също място, в едно и също изречение и за двете каза: „И тия ще отидат във вечни мъки, а праведните – във вечен живот“ (Матей XXV, 46)? Ако и двете са вечни, тогава е очевидно, че и двете трябва да се разбират или като непрекъснати, но крайни, или като постоянни и безкрайни. И двамата се отнасят един към друг като равни, следователно и мъчението, и животът са вечни. Но да се каже: „Вечният живот няма да има край и вечното наказание ще има край“ е пълен абсурд. Следователно, тъй като вечният живот на светиите ще бъде безкраен, то и за тези, за които ще бъде назначено вечно наказание, това наказание, без съмнение, също няма да има край. Глава XXIV. Противно на мнението на тези, които вярват, че на процеса Бог ще пощади всички виновни в името на молитвите на светиите Този аргумент е валиден и срещу онези, които, защитавайки себе си, се осмеляват да се противопоставят на Божиите думи, сякаш водени от голяма милост, тоест те представят въпроса по такъв начин, че ако Бог казва, че хората ще страдат, тогава тези думи са верни в смисъл, че хората заслужават страдание, а не в смисъл, че ще страдат (всъщност). Защото, казват те, Бог ще се смили над тях чрез молитвите на Своите светии, които тогава ще се молят толкова повече за враговете си, колкото повече светии стават, и тяхната молитва, когато вече нямат никакъв грях, ще бъде толкова по-валидна и достойна за Божието внимание. Защо при тази най-съвършена святост и като могат да се молят за всичко с най-чистите си и най-милосърдни молитви, светиите няма да се помолят за ангелите, за които е приготвен вечен огън, за да смекчи Бог и за тях Своята присъда, да ги направи по-добри и да ги освободи от този огън? Или може би ще се намери някой, който да сметне това за възможно, като твърди, че светите ангели, заедно със светите хора, които тогава ще бъдат равни на ангелите Божии, ще се молят за ангелите и хората, които заслужават наказание, така че и те да бъдат освободени чрез милост от това, което наистина заслужават? Но никой от истинските вярващи не е казал и няма да го каже. Иначе няма защо Църквата, на която Учителят Бог е заповядал да се моли за враговете си, да не се моли за дявола и неговите ангели. По същата причина, поради която сега Църквата не се моли за злите ангели, които познава като свои врагове, на Страшния съд, въпреки че тогава ще бъде съвършена в святост, тя няма да се моли за хора, осъдени на мъки във вечния огън. В момента тя се моли за онези от човешкия род, които смята за свои врагове, именно защото сегашното време е време на плодотворно покаяние. За какво най-вече се моли за тях, ако не Бог да им даде, както казва апостолът, „покаяние за познание на истината, за да се освободят от примката на дявола, който ги е уловил в волята си” (2 Тим. II, 25-26)? В края на краищата, ако знаеше за някои със сигурност, че въпреки че са още в този живот, те вече са предопределени да отидат във вечния огън с дявола, тогава тя ще започне да се моли за тях по същия начин, както за самия дявол. Но тъй като тя не е уверена в никого от тази страна, тя се моли за всички хора в тялото, които са враждебни към нея; но молитвите й не са чути за всички. Нейните молитви се приемат само за онези, които, въпреки че се противопоставят на Църквата, все пак са предопределени да гарантират, че молитвите на Църквата за тях ще бъдат чути и ще станат синове на Църквата. Ако някои до самата си смърт запазят непокаяно сърце и не станат синове от враговете си, моли ли се Църквата за тях, тоест за душите на такива починали? Защо е това, ако не защото вече се счита, че е на страната на дявола, който, докато беше в тялото, не премина на страната на Христос? И така, причината, поради която Църквата тогава няма да се моли за хората, които заслужават наказанието на вечния огън, е същата, защо тя не го прави сега и тогава няма да се моли за злите ангели; по същата причина, докато се моли за хората, дори сега тя вече не се моли за мъртвите неверници и нечестиви. Чува се молитвата на самата Църква или на благочестиви хора за някои от починалите; но само за тези, преродени в Христос, чийто живот в тялото не е преминал толкова зле, че да ги смятаме за незаслужаващи такава милост, и не толкова добре, че тази милост вече не е необходима за тях. По същия начин, когато дойде възкресението на мъртвите, ще има мнозина, които след мъченията, изпитани от душите на мъртвите, ще бъдат помилвани, за да не бъдат изпратени във вечния огън. Защото не би било казано за някои, че няма да им бъде простено нито в този век, нито в бъдещия век (Матей XII: 32), ако нямаше такива, на които, макар и да не е простено в сегашния век, ще им бъде простено в бъдещето. Но понеже Съдията на живите и мъртвите ще каже на едни: „Елате, благословени от Отца Ми, наследете царството, приготвено за вас от създанието на света“, а на други, напротив: „Идете си от Мене, проклети, във вечния огън, приготвен за дявола и неговите ангели“, и „тези ще отидат във вечно наказание, а праведните във вечен живот“ (Матей XXV, 34:41:46), тогава би било крайно нагло да се отрича вечно наказание за който и да е от тези, за които Бог е казал, че ще отидат във вечни мъки, за да се доведе чрез подобно убеждение до отчаяние или съмнение в самия вечен живот. Така, въз основа на думите на псалма: "Забрави ли Бог да има милост? Затвори ли милостите Си в гняв?" (Пс. 76:10) никой не трябва да мисли, че Божията присъда за добродетелните хора е вярна присъда, а за злите хора – лъжлива, или за добродетелните хора и злите ангели – вярна, а за злите хора – лъжлива. Защото тези думи на псалма се отнасят за съдовете на милостта и за синовете на обещанието, един от които беше самият пророк, който, казвайки: "Забрави ли Бог да има милост? С гняв ли затвори милостта Си?" , след това продължава: „И казах: „Това е скръбта ми - промяната на десницата на Всевишния" (Пс. 77:11). Тези думи служат, за да обяснят казаното от него: „Затвори ли милостите Си в гняв?" Божият гняв е самият смъртен живот, където човекът е станал като суета и дните му минават като сянка (Пс. 143:4). Въпреки това, в този гняв Бог не забравя да бъде милостив, като заповядва на Своето слънце да грее над добрите и злите и изпраща дъжд на праведните и несправедливите (Матей V, 45), и по този начин в гнева Си не затваря Неговите щедрости. По-специално (видима е Божията милост) в това, което псалмът изразява с думите: „Ето... промяната на десницата на Всевишния”; тъй като Бог вече в този много нещастен живот, който е Неговият гняв, променя съдбата на съдовете на милостта към по-добро, въпреки че гневът Му остава в сегашното им повредено състояние, защото Той не затваря щедростите Си в гнева Си. Следователно, тъй като истината на тази божествена песен има пълно приложение в настоящия живот, няма нужда да я разбираме като приложена към времето, когато онези, които не принадлежат към Божия град, ще бъдат подложени на вечно наказание. Но онези, които искат да свържат тази поговорка с бъдещите мъки на нечестивите, нека ги разберат поне така, че Бог в гнева Си, който ще се разкрие във вечно наказание, няма да лиши (нечестивите) от Своите щедрости, но ще направи мъките им не толкова тежки, колкото заслужават - нека разберат, че тези мъки или изобщо няма да дойдат, или някой ден ще престанат, но че ще бъдат по-меки или по-лесно в сравнение със заслуженото. В този случай Бог ще остане в гнева Си и в този гняв Той няма да затвори щедростите Си. Това мнение обаче, въпреки че не го отхвърлям, изобщо не настоявам на него. Но онези, които вярват в думите: „Идете си от Мене, проклети, във вечен огън” (Мат. XXV, 41), а също: „И тези ще отидат във вечни мъки” (Мат. XXV, 46), а също и: „И ще бъдат мъчени денем и нощем до вечни векове” (Апок. XX, 10), и още: „Червеят им няма да умре и огънят им ще не се угасва” (Ис. 66:24), а други от този род са изречени повече в смисъл на заплаха, отколкото на истинска присъда – те стоят в пълно и решително противоречие не толкова с мен, колкото със самото Божествено Писание. Всъщност ниневийците донесоха покаяние в този живот (Йон. III, 7) и следователно - плодотворно покаяние, подобно на онези сеячи на полето, които по Божията воля сеят със сълзи това, което после жънат с радост (Пс. 126:6); въпреки това, кой ще отрече изпълнението на това, което Господ е предсказал за тях, освен може би човек, който малко разбира как Бог унищожава грешниците не само в гнева Си, но и в милостта си? Грешниците се унищожават по два начина - или като содомците, когато самите хора са наказани за греховете си, или като ниневийците, когато само греховете на хората се унищожават чрез покаяние. В резултат на това Божието предсказание се изпълни: Ниневия, която беше зла, беше унищожена и се появи добрата Ниневия, която не съществуваше. Защото, въпреки че стените и къщите останаха непокътнати, градът беше унищожен в порочните си нрави. Така, въпреки че пророкът беше натъжен, че пророчеството, което уплаши ниневийците, не се изпълни (Йон. IV, 1-3), но това, което беше предсказано от предвидливия Бог, се изпълни, тъй като Този, който го предсказа, знаеше как най-добре трябваше да се изпълни. И за да знаят лъжливите милостиви написаното: „Колко блага имаш, които събираш за ония, които Ти се боят“, нека прочетат следното: „Което си приготвил за ония, които се уповават на Тебе“ (Пс. XXX, 20). Какво означава, че сте запазили за онези, които се страхуват, и сте подготвили за тези, които се надяват, ако не, че Божията правда не е скъпа за онези, които от страх от мъчение желаят да създадат правда от закона (Рим. X, 3), тъй като не го познават? Те не го вкусиха (Йоан IV, 18). Те разчитат на себе си, а не на Бога, и множеството Божия благост е затворено за тях, защото, въпреки че се страхуват от Бога, това е с онзи робски страх, който не се намира в любовта, защото „съвършената любов прогонва страха“ (1 Йоан IV, 18). Бог приготвя благословенията Си за онези, които Му се доверяват, като им внушава любов към Него, така че когато се хвалят от чувство на чист страх - не онзи страх, който е прогонен от любов, но който пребъдва завинаги (Пс. XVIII: 10) - те се хвалят в Господа. Божията правда е Христос, Който, както казва апостолът, „стана за нас премъдрост от Бога, правда и освещение и изкупление, за да бъде, както е писано: „Който се хвали, хвали се в Господа“ (1 Кор. I, 30-31). Тези, които искат да създадат своя собствена правда, не познават тази правда, дарена от благодат без никаква заслуга, и затова не го правят. покорявайте се на Божията правда, тоест на Христос (Римл. X, 3) се крие голяма част от Божията благост, заради която псалмът казва: „Вкусете и вижте колко е благ Господ!“ (Пс. XXXIII, 9). И след като сме го вкусили в сегашното си скитане, но не сме напълно наситени, ние гладуваме и жадуваме за него още повече, за да се наситим, когато Го видим такъв, какъвто е (1 Йоан III, 2), и когато се изпълни написаното: „В правдата ще погледна лицето Ти; Като се събудя, ще се наситя от Твоя образ" (Пс. XVI, 15). Именно в този смисъл Христос носи голямо изобилие от Своята благост на тези, които Му се доверяват. Ако Бог крие (пази) Своята доброта от тези, които Му се боят в смисъла, който разбират, т.е. в смисъла на добротата, чрез която Той няма да съди нечестивите, така че онези, които не познават тази доброта и се страхуват само от осъждане, да живеят правилно и така че, така, да има кой да се моли за онези, които живеят неправедно, тогава в какъв смисъл Той показва благостта Си към тези, които се доверяват на Него, когато според тях чрез тази доброта Той няма да съди тези, които не се доверяват на Него? И така, нека търсят доброто, което Бог приготвя за тези, които Му се доверяват, а не това, което Той уж приготвя за онези, които Го презират и хулят. Извън реалния живот човек напразно търси това, което не е искал да подготви, докато е бил в тялото си. По същия начин думите на апостола: „Бог затвори всички в непослушание, за да се смили над всички“, са казани не в смисъла, че Той няма да осъди никого, а в смисъла, който следва от предишната реч на апостола. Защото, след като говори за евреите, които впоследствие повярваха, апостолът обръща думите си към вече повярвалите езичници, на които той пише своите послания: „Както някога бяхте непокорни на Бога, но сега сте помилвани поради непокорството си, така и те сега са непокорни, за да се смилите и те, за да бъдат помилвани и те” (Рим. XI, 30-31). След това той добавя думи, които те лъжливо тълкуват в своя полза, и казва: „Бог е затворил всички в непослушание, за да се смили над всички“ (Рим. XI, 32). Кой е този, ако не тези, за които апостолът говори по-рано, сякаш сега казва: „И вие, и те“? Така както езичниците, така и юдеите, „които Той предузна, Той и предопредели да бъдат съобразни с образа на Неговия Син” (Рим. VIII, 29), Той заключи всички в непокорство, така че те, като почувстваха чрез покаяние горчивината на своето непокорство и се обърнаха чрез вяра към светостта на Божията милост, възкликнаха с думите на псалма: „Колко много блага имаш имам.” Пазиш за онези, които се боят от Теб и си приготвил за онези, които се уповават на Теб!” И така, Бог е милостив към всички съдове на милостта. Но на кого точно „на всички“? Да, на онези, които Той, както от езичниците, така и от евреите, предопредели, призове, оправда и прослави; само от всички тези Той няма да осъди никого, а не всички хора изобщо. Глава XXV. Могат ли благодарение на тайнствата да се надяват на освобождение от вечно наказание онези, които са били кръстени от еретици и след това са станали по-лоши в резултат на зъл живот, или които са се преродили сред католици, но се отклоняват в ереси и разколи, или които, въпреки че не са се отклонили от католиците, сред които са се преродили, продължават да живеят порочно? Да отговорим и на онези, които не обещават освобождение от вечния огън не само на дявола и неговите ангели, но дори и на всички хора, а обещават само на онези, които са умити от кръщението на Христос и стават причастници на Неговото тяло и кръв, независимо как живеят, в каквато и ерес или нечестие да се намират. Но срещу такива апостолът говори с думите: „Делата на плътта са известни: те са: прелюбодейство, блудство, нечистота, похотливост, идолопоклонство, магьосничество, вражда, кавги, завист, гняв, раздори, (изкушения), ереси, омраза, убийства, безчинства и други подобни; предупреждавам ви, както ви предупредих, че онези, които вършат това, няма да наследят Божието царство” (Гал. V, 19-21). Тези думи очевидно са неверни, ако такива грешници след известно време наследят Божието царство. Но тъй като думите на апостола не са лъжливи, ясно е, че такива хора няма да наследят Божието царство. И ако никога не наследят Божието царство, тогава ще бъдат във вечни мъки, защото няма средно място, където някой, който не е включен в Божието царство, да бъде свободен от вечно наказание. Затова е естествено да се запитаме как трябва да разбираме казаното от Господ Исус: "Хлябът, който слиза от небето, е такъв, че който го яде, няма да умре. Аз съм живият хляб, слязъл от небето: който яде този хляб, ще живее вечно" (Йоан VI, 50-51). Но тълкуването на тези, на които отговаряме сега, се елиминира от онези, на които трябва да отговорим по-късно; последните обещават бъдеща прошка не на всички, които приемат тайнството на кръщението и тялото Христово, а само на католиците, въпреки че живеят бедно, защото, казват те, католиците са яли тялото Христово не само в причастието, но и на дело, ставайки част от това тяло Христово, за което апостолът казва: „Един е хлябът, и ние, които сме много, сме едно тяло; защото всички участваме в едно хляб” (1 Кор. х. 17). По този начин всеки, който принадлежи към единството на Неговото тяло, тоест към обществото на християнските членове - тялото, чието причастие вярващите обикновено получават от олтара в причастие - трябва с право да бъде наречен ядене на тялото на Христос и пиене на Неговата кръв. Следователно еретиците и разколниците, които са се отделили от единството на това тяло, също могат да приемат това тайнство, но не в своя полза, а в своя вреда, и не само няма да получат прошка за това в бъдеще, но, напротив, ще бъдат осъдени още по-строго; тъй като те не принадлежат към този съюз на мира, чийто израз е това тайнство. Но онези от своя страна, които правилно разбират, че не трябва да се нарича ядене на тялото на Христос, който не принадлежи към тялото на Христос, неправилно обещават освобождение от наказанието във вечния огън на онези, които се оттеглят от единството на това тяло или в ерес, или дори в езическо суеверие. Първо, те трябва да имат предвид колко недостъпно и определено противоречи на здравия разум е, че мнозина, не, почти всички, които, след като са отпаднали от католическата църква, създали нечестиви ереси и са станали ересиарси, трябва да имат по-добра съдба от онези, които никога не са били католици, бидейки уловени в примката на еретиците – по-добре, ако такива ересиарси бъдат освободени от вечно наказание поради факта, че са били кръстени в католическата църква и отначало прие в истинското тяло Христово тайнството на тялото Христово; тъй като отстъпник от вярата и от отстъпник, който е станал неин гонител, разбира се, е много по-лош от този, който никога не е отстъпил от нея, защото никога не е принадлежал към нея. Второ, апостолът също ги има предвид, когато произнася горните думи и след като изброява подобни плътски дела, предсказва със същата сигурност: „Онези, които вършат такива неща, няма да наследят Божието царство” (Гал. V, 21). Тогава тези, които очевидно остават в общение с католическата църква до края, не трябва да бъдат небрежни в своя разрушителен и осъдителен морал, имайки предвид думите: „Който устои до края, ще бъде спасен“ (Матей X, 22); но в резултат на нечестив живот, те губят самата правда, тоест Христос, или чрез прелюбодейство, или чрез извършване на други срамни действия в тялото си, за които апостолът дори не искаше да говори, или като се удавят в срамен лукс, или като вършат някое от нещата, които апостолът казва: „Тези, които вършат такива неща, няма да наследят Божието царство“. Всеки, който прави такива неща, със сигурност ще бъде подложен на вечно наказание, защото не може да бъде в Божието царство. Защото, оставайки в такива неща до края на този живот, те, разбира се, не трябва да се наричат ​​напълно пребъдващи в Христос, защото да пребъдваш в Христос означава да пребъдваш в Неговата вяра. Тази вяра, както я определя същият апостол, действа чрез любов (Гал. V, 6). А любовта, както той казва на друго място, „не вреди на ближния“ (Рим. XIII, 10). Такива хора не могат да се нарекат онези, които участват в тялото Христово, защото не трябва да бъдат причислени към членовете на Христос. Не говоря за нещо друго, но те не могат да бъдат едновременно членове на Христос и членове на блудница (1 Кор. VI, 15). И накрая, Самият, който каза: „Който яде Моята плът и пие Моята кръв, пребъдва в Мен, и Аз в него” (Йоан VI, 56), показва, че яденето на тялото на Христос и пиенето на Неговата кръв е не само тайнство, но и самото дело; това означава да пребъдва в Христос, така че и Христос да пребъдва в него. Христос каза нещо подобно: „Който не пребъдва в Мен и в когото Аз не пребъдвам, нека не казва и не мисли за себе си, че яде Моето тяло и пие Моята кръв. Така тези, които не са членове на Христос, не остават в Христос, а онези, които не са членове на Христос, които са станали членове на блудница, освен ако не се съблекат от това зло чрез покаяние и чрез помирение се върнат към доброто. Глава XXVI. Какво означава Христос да стои в основата и на кого е обещано спасение чрез огън? Но, казват те, католическите християни имат Христос в основата си, от единството с Когото не се отклоняват и поне върху тази основа те изградиха най-лошия живот, като дърво, сено и слама (1 Кор. III, 11-12), правилната вяра, според която Христос е основата за тях, макар и с щети - тъй като това, което е изградено върху тази основа, ще бъде изгорено - но може рано или късно да ги спаси от вечността на това огън. Нека апостол Яков отговори кратко на тях: „Каква полза, братя мои, ако някой каже, че има вяра, а няма дела? Може ли тази вяра да го спаси?“ (Яков II, 14). Но, ще възразят, кой е този, за когото апостол Павел казва: „Самият той ще се спаси, но като от огън“ (I Кор. III, 15)? Нека попитаме заедно кой е това; въпреки че без съмнение това не е този (когото имат предвид), за да не се окажат противоречащи изказванията на двамата апостоли, когато единият сякаш казва: „Дори някой да има лоши дела зад себе си, вярата ще го спаси чрез огън“, а другият: „Ако някой няма добри дела, може ли вярата да го спаси?“ Ще определим кой може да бъде спасен чрез огън, ако първо определим какво означава да имаме Христос като основа. Този път е най-добре да се обърнем към самото сравнение; в една сграда нищо не се полага преди основата, затова Христос служи като основа само на този, който Го носи в сърцето си, така че за него няма нищо земно и временно, дори позволено, над Христос. Ако той поставя такива обекти над Христос, тогава, въпреки че очевидно има Христова вяра, не Христос служи като основа за това; и ако в същото време, нарушавайки спасителните заповеди, извърши забраненото, тогава не е ли още по-очевидно, че той поставя Христос, Който заповядва или позволява, не отпред, а отзад, предпочитайки позорно да следва собствената си похот противно на Неговите заповеди или позволения? Така, ако някой християнин обича блудница и, като се привързва към нея, става едно тяло с нея (I Кор. VI, 16), такъв човек няма Христос в основата си. Ако някой люби жена си, ако я люби според Христос (Еф. V, 25), тогава кой ще се съмнява, че Христос служи като основа за това? Но дори и да я обича според тази възраст, плътски, в страстта на похотта, подобно на езичниците, които не познават Бога (1 Сол. IV, 5), тогава апостолът, или още по-добре, самият Христос чрез апостола, допуска това със снизхождение. Следователно, такъв човек може да има Христос като своя основа. Защото, ако той не постави нито едно от тези чувства или желания над Христос, тогава въпреки че строи с дърво, сено и слама, Христос все пак остава за него основата; защо той ще бъде спасен чрез огън. Удоволствия от този вид и земни привързаности, извинителни в името на съпружеския съюз, ще бъдат изгорени от огъня на бедствието, което включва вдовството и всички онези нещастия, които ги унищожават. За този, който е строил, това строителство ще бъде нерентабилно - той няма да има това, което е построил; и тежко страдание ще му бъде причинено от загубата на това, което е използвал с удоволствие. Но чрез този огън той ще се спаси заради основата, защото ако гонителят му зададе въпроса: това ли е, или предпочита да има Христос, той би предпочел Христос. Ето, според апостола, човек, който строи върху основа от злато, сребро и скъпоценни камъни: „Нежененият се грижи за Господните неща, как да угоди на Господа“ (I Кор. VII, 32). И ето още една сграда от дърво, сено, слама: „Но жененият се грижи за светските неща, как да угоди на жена си“ (I Кор. VII, 33). „Работите на всеки ще се разкрият, защото денят ще го покаже, защото ще се разкрие чрез огън“ (I Кор. III, 13). Апостолът нарича това бедствие огън, както се чете на друго място: „Пещта изкушава съдовете на бедните и изпитанието на праведните е бедствие“ (Сир. XXVII, 5). „Огънят изпитва работата на всеки, каква е. Чиято работа е изградил, издържа (защото това, което всеки се грижи за Господа, как да угоди на Господа, остава), той ще получи награда (тоест ще получи това, за което се е грижил); и чийто бизнес бъде изгорен, той ще претърпи загуба (тъй като вече няма да има това, което е обичал); самият той обаче ще бъде спасен (защото никакво бедствие не може да го помръдне от основата му), но сякаш from fire” (I Cor. III, 11-15). За това, което притежаваше, не без съблазнителна любов, той се раздели с не без изгаряща скръб. Това, според мен, обяснява огъня, който няма да осъди нито един от тях, но ще обогати единия, ще навреди на другия и ще изпита и двамата. И ако на посоченото място искахме да разберем онзи огън, за който Господ ще каже на стоящите отляво: „Идете си от Мене, вие проклети, във вечен огън“ (Матей 25:41), така че сред тях да бъдат и онези, които са градили върху основа от дърво, сено и слама, но които след време, определено според техните грехове, ще бъдат освободени от този огън чрез добра основа, тогава ние трябва да означава тези, които стоят отдясно, на които ще бъде казано: „Елате вие, благословени от Отца Ми, наследете царството“ (Матей 25:34), ако не онези, които са градили върху основа от злато, сребро и скъпоценни камъни? Но в този огън, за който е казано: „Работата на всеки ще се разкрие; защото денят ще покаже, защото се разкрива в огъня и огънят изпитва работата на всеки, какво е“, ако се разбира тук, трябва да бъдат изпратени и двамата, тоест тези, които стоят и отдясно, и отляво. Защото в споменатия огън и двете трябва да бъдат изпитани. И ако изпита и двамата, чия издържа работата, т.е. това, което е построил, няма да бъде изгорено от огън, ще получи награда; но чиято работа бъде изгорена, той ще претърпи осъждение; тогава, очевидно, този огън не е вечен огън. Само тези, които стоят отляво, ще бъдат изпратени във вечния огън за окончателно и вечно осъждане, докато този огън служи и като изпитание за тези, които стоят отдясно. Но служи като изпитание за едни, за да не бъде изгорена и разрушена тяхната сграда, която се оказва основана на основата на Христос, докато за други ще бъде изгорено това, което са построили, и затова ще претърпят щети; но самите те ще се спасят, защото поради първичната си любов към Христос, те непоклатимо Го държаха за своя основа. И ако се спасят, те явно ще застанат от дясната страна и заедно с другите ще чуят: „Ела, благословени от Отца Ми”, а не отляво, където ще застанат онези, които няма да се спасят, и затова ще чуят: „Идете си от Мене, проклети, във вечния огън”. Защото никой от тях няма да бъде спасен от този огън, тъй като всички ще отидат във вечни мъки (Матей XXV, 46), където червеят им не умира и огънят не угасва (Ис. 66:24), в който ще бъдат измъчвани ден и нощ завинаги (Апок. XX, 10). Но ако кажат, че душите на мъртвите преминават през този вид огън през периода от време след смъртта на това тяло, докато дойде денят, който след възкресението на телата ще бъде последният ден на съд и възмездие; че не се изпитва от тези, които нямат морал и чувства от този вид, така че е необходимо да горят своите дърва, сено и слама, но се изпитва от тези, които носят със себе си такива сгради; че накрая те го изпитват или само там, или тук и там, или тук, защото няма огън от преходни бедствия, който да изгаря всичко временно и заслужаващо извинение; Няма да отрека такова мнение, защото може и да е вярно. Наистина, самата смърт на тялото, започнала с извършването на първия грях, може да се отнася до такова бедствие; така че времето след нея всеки да се чувства в съответствие със собствената си конструкция. И по същия начин гоненията, които увенчават мъчениците, и гоненията, претърпени от някои християни, като огън изпитват сгради от този и онзи вид и някои от тези сгради се изгарят заедно със самите строители, ако основата в тях не е Христос, други - без строителите, ако Христос е основата за тях, защото самите строители ще бъдат спасени, макар и с щети; накрая, третите изобщо не се пипат, защото се намират такива, че остават завинаги. Тогава, в края на века, по времето на Антихриста, ще дойде такова бедствие, каквото не се е случвало досега. Дотогава на най-добрата основа, която служи Христос Исус, ще бъдат издигнати много сгради както от злато, така и от сено, така че огънят да изпита и двете и заради едни ще бъде причина за радост, заради други - причина за осъждане; въпреки че няма да докосне тези, които притежават тези сгради в името на непоклатимата основа. Но който според човешкия обичай от плътска любов предпочита Христос, не казвам жена, с която се наслаждават на плътско сношение за плътско удоволствие, но и други семейни връзки, чужди на този вид удоволствие, такъв човек няма Христос в основата си и следователно няма да бъде спасен чрез огън, а ще бъде осъден, защото не може да бъде със Спасителя, Който казва много ясно: „Който обича повече баща или майка отколкото Мене не е достоен за Мене; и който обича син или дъщеря повече от Мене, не е достоен за Мене” (Матей X, 37). Но който е плътски привързан към този вид връзки по такъв начин, че не ги поставя над Господ Христос, а е по-скоро готов да ги загуби, отколкото Христос, ако някакво изпитание го принуди да направи това, ще бъде спасен чрез огън, защото колкото и скръбта, която непременно произтича от загубата на тези предмети, да го поглъща, любовта го запазва. И наистина, който обича баща, майка, синове, дъщери в Христос, като се грижи те да наследят Христовото царство и да се съединят с Него; в противен случай, ако обича факта, че са членове на Христос; в този случай е невъзможно любовта му да бъде унищожена заедно с дърва, сено и слама; напротив, тя трябва да се счита за златна, сребърна и скъпоценна сграда. И как може да обича повече от Христос тези, които обича именно заради Христос? Глава XXVII. Срещу мнението на онези, които вярват, че няма да пострадат от греховете, в които са останали, докато са давали милостиня Остава да се отговори на тези, според чиито думи само тези, които не се грижат в греховете си да направят достойна милостиня, ще горят във вечния огън, според думите на апостол Яков: „Безмилостен съд към този, който не е показал милост“ (Яков II, 13). И който, казват те, е правил милостиня, дори и да не се е подобрил в нравствеността си, но е живял нечестиво и неприлично сред делата на Неговата милост, за него съдът ще бъде милостив, така че или изобщо няма да бъде осъден, или след известно време ще бъде освободен от окончателното осъждане. Затова, вярват те, Христос ще направи разделение между тези отдясно и отляво, от които ще изпрати едни в царството, а други на вечни мъки, имайки предвид само тяхната любов или пренебрежение към милостинята. И че всекидневните грехове, които не преставаме напълно да вършим, независимо от вида и колко са, могат да бъдат простени благодарение на милостинята; като потвърждение на тази гледна точка те се позовават на молитвата, която самият Господ научи. Защото, казват те, както няма ден, в който християните да не казват тази молитва, така не може да има такъв грях, дори и да се извършва ежедневно, който да не може да бъде простен, когато казваме: „И прости ни дълговете ни“, ако само се опитаме да действаме в съответствие с по-нататъшните думи: „Както и ние прощаваме на нашите длъжници“ (Матей VI, 12). В края на краищата Господ, продължават те, не казва: „Ако вие прощавате греховете на другите, вашият Отец ще ви прости вашите ежедневни малки грехове“, а казва: „Вашият Небесен Отец ще ви прости“ (Мат. VI, 14). Така че, без значение колко и какви грехове има, дори и да се извършват ежедневно, дори и да не се отклоняват от тях, променяйки живота си към по-добро - всички тези грехове, според тях, могат да бъдат простени чрез обещаното опрощение за милостиня. Също така е добре, че те убеждават хората да вършат достойни дела на милост за греховете; ако казаха, че всяка милостиня, каквато и да е тя, дори за ежедневни и големи грехове и с всякакъв вид престъпен начин на живот, може да спечели божествена милост, така че да бъде последвана от ежедневна прошка, те сами биха видели, че говорят глупости и абсурди. Тогава те ще бъдат принудени да признаят, че е възможно един много богат човек, с цената на десет дребни монети, давани ежедневно като милостиня, да може да покрие убийство, прелюбодеяние и всякакви други непристойности. Ако е изключително абсурдно и безсмислено да се твърди това, тогава когато става дума за това какво трябва да се разбира под достойни дела на милост към греховете, за които предшественикът на Христос е казал: „Правете достоен плод на покаяние“ (Матей III, 8), без съмнение няма да се окаже, че такива дела се извършват от онези, чийто живот е пълен с ежедневни престъпления. И това е така, защото, на първо място, като ограбват имуществото на други хора, те вземат твърде много за себе си и, давайки зърно от това много на бедните, представят Христос като свой покровител в това отношение; така, вярвайки, че са си купили, или по-скоро ежедневно купуват от Него, правото да вършат безчинства, те спокойно извършват всички най-осъдителни неща. Междувременно, ако за едно престъпление бяха раздали цялото си имущество на нуждаещите се членове на Христос, но не престанаха да правят това нещо, без да имат тази любов, която не постъпва погрешно (1 Кор. 13:4), тогава нямаше да има полза за тях. Така, който върши достойни за греховете си милосърдни дела, започва да ги върши преди всичко със себе си. Защото всеки, който прави за ближния си това, което не прави за себе си, действа противно на думите на Господ: „Обичай ближния си като себе си“ (Матей XXII, 39), както и на думите: „Обичай душата си (Сир. XXX, 24), угаждайки на Бога“. И който не прави тази милостиня за душата си, тоест, за да угоди на Бога, как може да се нарече да прави милостиня, достойна за греховете си? Милостинята несъмнено помага на молитвата. Следователно, ние трябва да правим милостиня, за да бъдем чути, когато се молим за предишните си грехове, а не така, че като упорстваме в тях, чрез милостиня да получим разрешение да извършим злодеяния. По тази причина Господ предсказа, че ще вмени милостиня на стоящите и отдясно, и отляво; първите – сътворените, а последните – несътворените, за да се покаже значението на милостинята за изкуплението на предишни грехове, а не за постоянното им безнаказано извършване. Тези, които не искат да променят престъпния си начин на живот към по-добър, не трябва да се наричат ​​​​даващи (този вид милостиня). Защото с думите: „Понеже не сте го направили на един от тия най-малките, не сте го направили и на Мен” (Мат. XXV, 45) Той показва, че те не правят милостиня, дори когато мислят, че правят. И всъщност, ако дадоха хляб на гладен християнин именно като християнин, тогава, разбира се, не биха се лишили от хляба на правдата, който е самият Христос, защото Бог обръща внимание не на кого се сервира, а на разположението, с което се сервира. Следователно, който обича Христос в християнина, дава милостиня с разположението, с което се приближава към Христос, а не с което иска да се отдалечи от Христос безнаказано. Защото всеки от нас обича Христос толкова повече, колкото повече обича онова, което Христос одобрява. Каква би била ползата, ако всеки от нас беше само кръстен, а не оправдан? Който каза: „Ако някой не се роди от вода и Дух не може да влезе в царството Божие” (Йоан III, 5), не каза ли също така: „Ако вашата правда не надмине правдата на книжниците и фарисеите, тогава няма да влезете в царството небесно” (Мат. V, 20). Защо мнозина, страхувайки се от първата дума, бързат да се кръстят, но мнозина не се опитват да придобият оправдание, без да се страхуват от последната? Следователно, както казва „луд” на брат си, е този, който, казвайки това, изразява неприязън не към самото братство, а към неговия грях; защото в противен случай той ще бъде виновен за огнен ад (Мат. V, 22), и обратното, който дава милостиня на християнин, не я дава на християнин, ако не обича Христос в него; и не обича Христос този, който не иска да се оправдае в Христос. По същия начин, ако някой е обладан от такъв порок, че ще каже на брат си „луд“, тоест ще го хули несправедливо, без да иска да го премахне от греха, не е достатъчно той да върши дела на милостта, за да изкупи това, но трябва да добави към тях и онова средство за помирение, което се обсъжда по-долу. По-нататък се казва следното: „Ако донесеш дара си на олтара и там си спомниш, че брат ти има нещо против теб, остави дара си там пред олтара и иди, първо се помири с брата си, а след това ела и принеси дара си” (Мат. V. 23-24). Така че не е достатъчно да дадете каквато и да е милостиня за това или онова престъпление и в същото време да останете в същия порочен начин на живот. Що се отнася до молитвата, която самият Господ научи и затова се нарича Господня молитва, въпреки че тази молитва изкупува ежедневните грехове, когато казваме всеки ден: „И прости ни дълговете ни“, и не само произнасяме следващите й думи „Както и ние прощаваме на нашите длъжници“, но и я изпълняваме на практика, тя се произнася, защото грехове има, но не и да съществуват. Чрез тази молитва Спасителят искаше да ни покаже, че колкото и праведно да живеем, в тъмнината и греховността на реалния живот ние не сме чужди на греховете, за чието опрощаване трябва да се молим, но да простим на онези, които съгрешават срещу нас, за да получим прошка сами. Думите: „Ако вие простите на човеците прегрешенията им, и вашият небесен Отец ще прости на вас“ (Мат. VI, 14) са казани от Спасителя не за да разчитаме на тази молитва, да вършим ежедневни зверства, било благодарение на силата, с която няма да се страхуваме от човешките закони, или на хитростта, с която ще мамим самите хора; но за да се научат да не се смятат за безгрешни, дори ако са чисти от престъпления, Бог също изисква от старозаветните свещеници по отношение на жертвите, като им заповядва да принасят последните първо за техните грехове, а след това за греховете на хората (Лев. XVI, 6; Евр. VII, 27). Трябва внимателно да се вникнете в самите думи на Учителя и Господ. Господ не казва: „Ако вие простите на хората, вашият Отец ще ви прости греховете, каквито и да са те“, а казва просто: „Той ще прости и на вас“. Той преподаваше ежедневна молитва и говореше на своите ученици, които бяха оправдани по всякакъв възможен начин. Какво означават тези „грехове“, ако не такива грехове, които (както би казал Господ) дори вие, оправдани и свещени, няма да сте чужди? По този начин, в думите, в които според онези, които, благодарение на тази молитва, търсят възможност да извършват ежедневни зверства, Господ има предвид и големи грехове, тъй като Той не каза: „Той ще ви прости малките грехове“, ние, като обръщаме внимание на какви хора е произнесена тази молитва и чувайки „грехове“, не трябва да разбираме нищо повече от малки грехове, тъй като греховете на такива хора очевидно не са големи. Но дори големите грехове, от които трябва да бъдем напълно освободени чрез поправяне към по-добро, ни се прощават само ако изпълним следните думи: „Както и ние прощаваме на нашите длъжници“. Защото дори ако малките грехове, от които животът дори на праведните не е свободен, не са простени по друг начин, тогава обременените с много и големи престъпления, дори ако вече са спрели да ги вършат, са още по-неспособни да получат снизхождение, ако остават неумолими да простят на другите за това, което са сторили против тях, въпреки думите на Господа: „Ако вие не простите на хората греховете им, и вашият Отец няма да ви прости вашите грехове” (Матей VI, 15). В това отношение е валидно и изказването на апостол Яков: осъдителни ще бъдат дадени на безмилостните, които не са проявили милост. В същото време трябва да си спомним онзи роб, на когото господарят му прости дълг от десет хиляди таланта, но след това му нареди да върне този дълг, защото се оказа безмилостен към своя другар, който му дължеше сто денарии (Матей XVIII, 23). Следователно, по отношение на онези, които са синове на обещанието и съдове на милостта, е важно, че същият апостол казва веднага след горните думи: „Милостта се превъзнася над съда“ (Яков II, 13). За онези праведници, които са водили живота си толкова свято, че приемат други във вечните жилища, като са им станали приятели от мамона на неправдата (Лука XVI, 9), и те самите, за да бъдат праведни, получават свобода чрез милостта на Онзи, Който оправдава нечестивите, възнаграждавайки по благодат, а не по дълг. Сред тях е, разбира се, апостолът, който казва: „Получих от Господа благодат да Му бъда верен” (1 Кор. VII, 25). От само себе си се разбира, че тези, които праведните приемат във вечните жилища, не са толкова добродетелни, че самият им живот да заслужи прошка без застъпничеството на светиите, и затова за тях е още по-очевидно, че милостта е по-висока от съда. На тази основа обаче не бива да се мисли, че най-престъпният човек, който никога не е променил начина си на живот към по-добър или по-толерантен, ще бъде приет във вечните обители, благодарение на факта, че е спечелил благоволението на светиите чрез мамона на неправдата, тоест с пари или богатство, придобито лошо, а дори и да е добро, то във всеки случай това не е истинско богатство, а такова, което греховността счита за богатство, а не знаейки кое е истинското богатство, което притежават онези, които получават, са другите във вечните жилища. Има определен начин на живот, от една страна, който не е толкова лош, че за тези, които живеят по този начин, за получаване на небесното царство няма полза от раздаването на милостиня, което служи като подкрепа на праведните в тяхната бедност и им печели приятели, които са приети във вечните обители, но от друга страна, не е толкова добре, че за да получат блаженство, е достатъчна сама милостиня, освен ако тази милостиня не се насърчава от заслуги на онези, с които се сприятелява. (Често се изненадвам, че във Вергилий има мисъл, изразена от думите на Господ: „Сприятели се с богатството на неправедните, така че, когато обеднееш, да те приемат във вечни жилища” (Лука XVI, 9) – мисъл, която много напомня следната поговорка: „Който приеме пророк в името на пророк, ще получи наградата на пророк; и който приеме праведен човек в името на праведен човек, ще получи наградата на праведен човек” (Матей X, 41). Така поетът, описвайки Шанз Елизе, в които тогава се е смятало, че живеят душите на блажените, поставя в тях не само тези, които могат да достигнат до тези обители благодарение на собствените си заслуги, но и онези, Който, служейки на другите, се принуди да помни 213; тоест онези, които са правили услуги на другите и с тези услуги са им оставили спомен за себе си. И тогава сякаш казваха едно и също нещо, което често се чува от устата на християнина, когато той смирено се поверява на всеки светец и казва: „Помнете ме“ и за да може това да бъде така, той се опитва да предостави услуги.) Но какъв точно е този начин на живот и какви са тези грехове, които служат като пречка за постигането на Божието царство, но според заслугите на светите приятели се срещат с снизхождение, много е трудно и изключително опасно да се посочи. Поне колкото и да се опитвах, не успях да ги идентифицирам досега. Възможно е тази тема да е скрита поради тази причина, за да не ни остане грижата да се пазим от всякакви грехове. Защото ако се знаеше за какви грехове трябва да търсят и очакват застъпничеството на праведните онези, които остават в тях и не успяват да живеят по-добре, тогава човешката леност щеше безгрижно да остане в тях и, потънала в такова множество грижи, изобщо не би мислила за преуспяване в добродетелта, а само би се опитвала да получи прошка заради заслугите на другите, с които би си спечелила приятели благодарение на несправедливо богатство чрез раздаване на милостиня. Междувременно, в настоящето време, без да знае вида на простите греховности, тя полага повече грижи да успее в доброто чрез непрестанна молитва и не пренебрегва опитите си да направи светиите приятели за себе си от мамона на неправдата. Въпреки това обаче прошката, която се постига или чрез собствените молитви на всеки, или чрез застъпничеството на светиите, се състои в това, че не всички ще бъдат изпратени във вечния огън, а не в това, че изпратеният в този огън ще бъде освободен от него след известно време. В края на краищата онези, които вярват, че думите на Писанието, че добрата почва дава изобилен плод - един трийсет, друг шестдесет, а трети сто пъти (Мат. XIII: 8), трябва да се разбират в смисъл, че светиите, в зависимост от разликата в техните заслуги, едни имат милост към тридесет, други към шестдесет, а трети към сто души - обикновено приемат, че това ще стане в деня на съда, а не след това. Казват, че някой, срещнал хора, които са си обещали безнаказаност въз основа на това, че в този смисъл очевидно всеки може да бъде помилван, им отговорил по следния прекрасен начин, че е необходимо, напротив, да се живее добродетелно, така че всеки да е сред тези, които ще ходатайстват за другите, иначе може да има толкова малко от тях, че след като всеки от тях достигне своето число от тридесет, шестдесет или сто, ще останат много, които вече не могат да бъдат освободени от мъки по тяхно ходатайство и сред тях ще има хора, които от суетна глупост разчитат на плодовете на другите. Ще огранича този отговор до тези, които не отхвърлят авторитета на Светото писание, общо за всички нас, но, разбирайки погрешно това писание, вярват, че това, което ще се случи, не е това, което казва писанието, а това, което те самите желаят. След като дадохме този отговор, ние ще завършим, както обещахме, тази книга. Плиний, lib. 31, кап. 7. Гръцки ἄσβεστος неугасим Йосиф Флавий, lib. 4 de Bello jud., c. 8; Солин, c. 35; Тацит, I. 5, Hist, cap. 5. Plin., lib. 36, стр. 19, et lib. 37, стр. 11. Солинус, кап. 15; Plin., lib. 8, стр. 42. Енеида, кн. 4, чл. 487–491 Амфитр., акт. Аз, сцена. 1, vers. 119. Енеида, кн. 6. чл. 733–742. Може да се интересувате от: