Книга первая

Спростовує язичників, які лиха імперії, особливо ж останнє спустошення Риму готами, приписували християнській релігії, яка забороняє культ богів. Міркує про добробут і негаразди, що були в той час, як завжди, спільними і для людей добрих, і для злих. Приборкує нахабство тих, які докоряли християнству згвалтування християнських жінок воїнами. Передмова. Про мету та зміст початого твору У цьому творі, люб'язний син мій Марцеллін, тобою задуманому, а для мене, в силу даної мною обіцянки, обов'язковому, я поставив своїм завданням захистити град Божий, славніший як у цій течії часу, коли мандрує він між безбожними, «живучи вірою» (Аввак. 2:4), так і в тій. 8:25 ), вірячи, що «суд повернеться до правди» ( Пс. 93:15 ), і яку він набуде через безперечну її перевагу, захистити проти тих, які ставлять своїх богів вище його Засновника. Велика і важка ця праця; але «Бог нам притулок» (Пс. 61: 9). Знаю, які потрібні сили для того, щоб переконати гордих, як велика доблесть смирення, завдяки якій усі земні величі, що коливаються від непостійності часу, перевершує не привласнена собі людською пихою висота, а та, що дарується божественною благодаттю. Бо Цар і Засновник цього граду, про який ми задумали говорити, відкрив у Писанні Своїм народам визначення божественного закону, в якому сказано: «Бог гордим противиться, а смиренним дає благодать» (Як. 4:6; 1Пет. 5:5). Але те, що належить одному тільки Богу, намагається привласнити собі і гордовитий дух гордої душі, і любить, щоб йому ставили за славу Щастити покірних, скидаючи гордих. 5 Тому, наскільки того вимагає я, яку я зробив, і наскільки це є можливим, не можна обійти мовчанням і земного граду, який, прагнучи панування, сам перебуває під владою цієї пристрасті панувати, хоча йому й поклоняються народи. Глава 1. Про ворогів імені Христового, яких варвари при спустошенні Риму пощадили заради Христа З цього граду і виходять вороги, від яких нам слід захищати Божий град. Багато хто з них, втім, виправивши оману безбожності, стають цілком пристойними громадянами граду, але багато хто до такої міри спалахує ненавистю до нього і настільки виявляється невдячним до очевидних благодій його Викупителя, що піднімають проти нього в даний час мови свої навіть тому, що, уникаючи ворожого меча, місцях. 6 Хіба ворожими імені Христового виявляються не саме ті римляни, яких варвари пощадили заради Христа? Про це свідчать місця мучеників та базиліки апостолів, які під час спустошення Риму вберегли у собі і своїх, і чужих. До їх порога лютував кровожерливий ворог; там зупинялася лють убивці; туди жалісливі вороги наводили тих, кого щадили поза цими місцями, щоб не накинулися на них інші, які такого співчуття не мали. Навіть у тих з них, які вбивали і лютували за звичаєм ворогів в інших місцях, і в тих, після того як приходили вони туди, де заборонено було те, що в інших місцях по праву війни дозволялося, вся лютість приборкувала і зникала жадібність до військової здобичі. Таким чином уціліли багато хто, що нині принижують християнські часи і звинувачують Христа за всі ті лиха, які зазнав їхній град, а ті блага життя, що дано їм на честь Христа, приписують не нашому Христу, а своєму фатуму. А тим часом, якби було в них хоч скільки-небудь здорового глузду, вони повинні були б усе те, що зазнали ворогів суворого і жорстокого, приписати божественному провидінню, яке зазвичай виправляє і згладжує війнами зіпсовані звичаї людей, справедливе ж і похвальне життя смертних у той же самий час цими поразками у цих же поразках. або утримує на цій землі заради користі інших. А те, що кровожерливі варвари, всупереч звичаю війни, пощадили їх заради імені Христового в місцях, присвячених імені Христовому, - це їм слід було приписати часам християнським, І за це вони повинні були дякувати Богу, і, щоб уникнути покарання вічним вогнем, щиро вдатися до імені Його, імені, яке багато хто вжив або вжив. Адже серед тих, яких ти бачиш так зухвало і нахабно знущаються з рабів Христових, дуже багато таких, які не уникли б цієї загибелі і винищення, якби не видали себе хибно за рабів Христа. І ось, в невдячній своїй гордині і з безчестивого божевілля, щоб отримати покарання вічною морокою, повстають вони збоченим серцем своїм проти імені Його, імені, до якого вдалися лукавими устами своїми, щоб користуватися тимчасовим світлом! Розділ 2. Про те, що ніколи жодні війни не були ведені так, щоб переможці щадили тих, кого перемогли заради богів тих, кого перемогли Описано чимало воєн, які велися як до заснування Риму, так і після, у тому числі й за часів імперії: нехай прочитають і скажуть, чи було якесь місто взяте чужинцями так, щоб вороги, що взяли його, пощадили тих, кого знайшли у храмах своїх богів; або щоб якийсь ватажок варварів наказав, увірвавшись до міста, не вбивати нікого, хто втік би до того чи іншого храму? Хіба не бачив Еней, як Пріам на жертовнику, бо після того Кров'ю своєю осквернив їм вогонь освячений? 7 Або це не Діомед та Улісс Вартувавши священного храму, вкрали Образ найсвятіший; руками, залитими кров'ю, Чистих пов'язок богині торкнутися зухвало? 8 І, однак, було неправда, про що йдеться далі: Після того, похитнувшись, ослабла надія ахейців, бо після того вони перемогли; після того вони зруйнували Трою вогнем та мечем; після того обезголовили Пріама, який шукав притулку у жертовників. Що ж тоді втратила сама Мінерва, що загинула? Чи не вартовий своїх? Справді, вона могла бути віднесена лише після їх умертвіння. Адже не статуя охороняла людей, а люди – статую. Навіщо ж тоді їй молилися, щоб вона охороняла вітчизну та громадян, якщо вона не мала сил зберегти навіть вартових своїх? Розділ 3. Як нерозумно вірили римляни, ніби їм можуть приносити користь боги пенати, які не могли вберегти Трої. І римляни втішалися, що таким богам довірили для охорони своє місто! О, яка жалюгідна помилка! І при цьому на нас ображаються за те, що ми говоримо подібні речі про їхніх богів, а на своїх письменників – ні; більше того, за вивчення їх призначили нагороду, а самих учителів, крім того, вважали за гідні і суспільної платні, і високого сану. А тим часом, у Вергілія, якого малі діти читають тому, що він, мовляв, найбільший із поетів, найзнаменитіший і найкращий, і треба його тому вивчати в ніжному віці, оскільки засвоєне юними душами запам'ятовується міцніше, про що говорить і Горацій у своєму відомому вислові: Глиняний новий посуд довго утримувати зможе – у цього самого Вергілія Юнона, яка ненавидить троянців, представлена промовляючою Еолу, цареві вітрів, такі слова, спрямовані на те, щоб порушити його гнів проти них: Рід мені ворожий пливе Тирренським морем, Троє синів, що везуть переможених пенатів. 10 Чи цим переможеним пенатам мудрі люди мали довірити Рим, щоб зробити його непереможним? Але Юнона, мовляв, заперечать нам, казала це, як роздратована жінка, яка не знає, що говорить. А сам Еней, названий у всіх відношеннях благочестивим, не розповідає так: Ось і Пантей Отріад, храму та Феба служитель Тягне рукою священної богів переможених і онука Малого; шлях втративши, прямує до будинку? 11 Чи не богів, яких не сумнівається назвати переможеними, представляє він швидше довіреними йому, ніж себе - їм, коли до нього звертаються з такою мовою: Довіряє тобі Іліон і своїх пенатів, і святиню? 12 Отже, якщо Вергілій каже, що боги такі, що вони були переможені, що були довірені людині, щоб, як переможені, могли якимось чином піти, то як же шалено вважати мудрістю те, що Рим був вірений таким охоронцям: ніби він не міг би піддатися спустошенню, якби їх не було? Та й поклонятися переможеним богам, як правителям і захисникам, чи не означає замість добрих надій на божество ставати під погані прикмети? Набагато розумніше вірити не тому, що Рим не дійшов би до такого лиха, якби не загинули раніше вони, а тому, що вони загинули б давно, якби їх не охороняв, наскільки міг, сам Рим. Бо хто, вникнувши в суть справи, не зрозуміє, як легковажно склалося упередження, ніби Рим не міг бути переможений під захистом переможених і тому загинув, що втратив своїх вартових-богів, коли достатньою причиною загибелі могло бути навіть одне те, що він захотів мати вартових, яким загрожувала загибель. Отже, коли вищенаведене писалося і оспівувалося про богів, це був вигадка поетів: це змушувала говорити розумних людей сама істина. Але про це ґрунтовніше ми поговоримо в іншому місці. У цьому випадку я докладніше зупинюся на поведінці тих невдячних людей, які зло, терпиме ними заслужено внаслідок розбещеності їхніх вдач, богохульно звинувачують у Христі, а на те, що їм, навіть і таким, дана була пощада заради Христа, не удостоюють звернути своєї уваги; у безумстві святотатної зухвалості вправляють вони свої мови, хуля ім'я Христове, мови, якими брехливо вимовляли це святе ім'я, щоб залишитися в живих, або, принаймні, утримували їх у присвячених Йому місцях, щоб там, де заради Нього вороги залишали їх недоторканно; але як тільки небезпека минула, вони поспішили забратися звідти і виступити з ворожим проти Нього наклепом. Нарешті, той храм Юнони обрала для себе жадібність і гордість легковажних греків, а ці базиліки Христові – милосердя та смиренність найнеприборканіших варварів. Але, можливо, насправді греки під час цієї своєї перемоги пощадили храми спільних і їм богів і не наважилися вбивати і забирати в полон нещасних переможених троянців, що втекли туди, а Вергілій, як це нерідко буває у поетів, вигадав усе вищенаведене? Але він описав звичай ворогів, що руйнують міста. Розділ 5. Думка Цезаря про загальний звичай ворогів, які руйнують місто Навіть Цезар (як пише про те Саллюстій, історик, відомий своєю правдивістю) не проминув у своїй промові, яку вимовляв у сенаті щодо змовників, згадати про цей звичай: «Викрадати дівчат і отроків; виривати дітей із обіймів батьків; матерів сімейств змушувати терпіти все, що заманеться переможцям; храми та будинки грабувати; виробляти вбивства та пожежі; наповнювати, нарешті, все дзвоном зброї, трупами, кров'ю та криком». 14 і які нібито воліли прощати отримані образи, а не мстити за них. Для поширення свого володарювання вони зруйнували стільки й таких великих, взятих силою зброї, міст. Нехай же прочитають нам, які храми вони мали звичай виділяти, щоб звільняти кожного, хто б у них сховався? Чи вони робили це, але історики про те промовчали? Невже історики, які спеціально вишукували таке, що могли б хвалити, обходили мовчанням подібні, на їхню ж думку, найблискучіші докази благочестя? Про знаменитого римлянина Марка Марцеллу, який взяв славне місто Сіракузи, розповідають, що він перед штурмом плакав про руйнування, яке загрожує місту. Подбав він і про охорону цнотливості, навіть щодо ворога. Бо перш ніж, як переможець, наказав вторгнутися до міста, наказав едиктом, щоб ніхто не чинив насильства над вільним тілом. Проте місто було зруйноване за звичаєм війни, і ми ніде не прочитаємо, щоб такий цнотливий і милостивий полководець наказав залишати недоторканним того, хто втік би в той чи інший храм. А це жодним чином не було б обійдено мовчанням, знайшли можливим промовчати ні про його плач, ні про видану ним заборону ображати цнотливість. Фабія, руйнівника Тарента, хвалять за те, що він не захотів звернути у військовий видобуток кумирів. Коли писар запитав у нього, як він накаже вчинити зі статуями богів, яких було набрано безліч, він прикрив помірність своїм жартом. 24 та ін.), ставився б так, як слід до них ставитися, чи жив із ними так, як з такими слід жити? Від того, щоб їх навчити, посоромити, а іноді викрити і відомим чином покарати, здебільшого недоречно утримуються: то праця така здається важкою, то ми соромимося образити їх в обличчя, то уникаємо ворожнечі, щоб вони не завадили і не пошкодили нам у цих тимчасових речах, до придбання яких ще прагне. Таким чином, хоча добрим і не подобається життя злих, і вони не піддадуться з останніми тому осуду, яке тим приготоване після цього життя, однак, оскільки вони щадять гідні засудження гріхи їх, хоча за свої, навіть легкі та пробачливі, бояться, то справедливо піддаються разом з ними і тимчасовим покаранням, хоча в казані. Терпучи разом із ними божественні покарання, вони справедливо їдять гіркоту цього життя, оскільки, люблячи насолоду її, не захотіли зробити її гіркою для згаданих грішників. Звичайно, якщо хтось утримується від викриття та приборкання тих, хто поступає погано або тому, що шукає зручнішого для цього часу, або тому, що боїться за них самих, щоб вони не стали від цього ще гірше або щоб не перешкодили навчити доброго і справедливого життя інших, слабших, не надали на них поганого впливу і не відвернули, кохання. Грішно, коли ті, хто веде життя добре і відвертається від справ людей поганих, поблажливо ставляться до чужих гріхів, від яких повинні були б відучувати або які повинні були б викривати, – ставляться поблажливо тому, що бояться образ з боку поганих людей, бояться шкоди в тих речах, якими вони самі, як добрі і не добрі, слід було б це тим, які мандрують у цьому світі, сподіваючись при цьому на гірську батьківщину. Справді, не лише слабші, які ведуть подружнє життя, мають чи бажають мати дітей, що володіють будинками і господарствами (до таких апостол звертає мову свою в церквах, коли вчить і переконує, як повинні жити дружини з чоловіками, чоловіки з дружинами, діти з батьками, батьки з дітьми, слуги та слуги) втрачають з прикрістю багато тимчасове і земне, а тому й не наважуються ображати людей, чиє розпусне і повне злодіянь життя збуджує в них огиду; але й ті, що ведуть вищий рід життя, не пов'язані узами подружжя, задовольняються малим у їжі та одязі, – і ті, надто піклуючись про своє добре ім'я та безпеку, боячись підступності та нападок з боку людей поганих, утримуються від викриття. Хоча вони й не настільки бояться останніх, щоб, поступаючись яким-небудь їхнім погрозам і непотребам, і самим чинити так само, проте здебільшого не хочуть ганьбити того, чого разом з ними не роблять, хоча своїм викриттям, можливо, і виправили б деяких. Вони бояться, щоб у разі невдачі не постраждали їхній власний добробут та добре ім'я; і бояться цього не тому, що добре ім'я своє і добробут вважають необхідними для користі людей, які вимагають настанови, а скоріше за тією слабкістю, яка любить ласкавий язик і людський день (1Кор.4:3), бояться суду черні, катування і умертвлення плоті, тобто через деякі зв'язки. Втратили вони все, що мали? Невже й віру? Невже й благочестя? Невже й благо внутрішньої людини, багатої перед Богом (1Пет. 3:4)? Все це – багатства християнина, який має апостол, який говорив: «Велике придбання – бути благочестивим і задоволеним. Бо ми нічого не принесли у світ; явно, що нічого не можемо і винести з нього. Маючи їжу та одяг, будемо задоволені тим. А бажаючі збагачуватися впадають у спокусу і в мережу і в багато безрозсудних і шкідливих пожадливостей, які занурюють людей у ​​лихо і згубу; бо коріння всіх лих є сріблолюбством, якому віддавшись, дехто ухилився від віри і сам себе зазнав багатьох скорбот» (1Тим. 6:6–10). Хто вживав своє багатство так, ті мізерні збитки свої покрили великими прибутками; і були зраділи тим, що, охоче роздаючи, вірніше зберегли, ніж засмучені тим, що, боязко зберігаючи, легше втратили. То могло загинути землі, що було шкода землі передавати. Прийнявши ж пораду Господа свого, що каже: «Не збирайте собі скарбів на землі, де біль і жито винищують і де злодії підкопують і крадуть; але збирайте собі скарби на небі, де ні моль, ні жита не винищують і де злодії не підкопують і крадуть; бо де скарб ваш, там буде й серце ваше» (Мт. 6:19–21), вони в час лиха на досвіді переконалися, як розсудливо вчинили, що не знехтували порадою правдивого Наставника і найвірнішого і непереможного Стража їхнього скарбу. Якщо багато хто радів, що мали свої багатства в таких місцях, куди не трапилося дійти ворогові, то чи не тим вірніше і безтурботніше могли радіти вони, перенісши за порадою Божою свої багатства туди, куди ворог зовсім не може проникнути? Але, кажуть, деяких і добрих християн піддали тортурам, щоб вони видали ворогам свої майна. Але вони не могли ні видати, ні втратити того добра, яке їх робило добрими. А якщо захотіли краще зазнати тортур, ніж видати маммону неправди, то не були добрими. Потерпілі ж стільки через золото здобули урок, скільки повинні вони витерпіти за Христа. Вони навчилися, що слід любити Того, Хто постраждалих за Нього збагатить вічним блаженством, а не золото і срібло, страждати заради якого було безглуздо, приховати яке можна було лише вдавшись до брехні, але яке доводилося видати, якщо говорити правду. Бо в тортурах ніхто не втратив Христа через Його сповідання, а золото ніхто не зберіг інакше, як тільки через його заперечення. Тому тортури могли бути дуже корисні: вони вчили любити благо нетлінне замість тих благ, через любов до яких їх власники піддавалися катуванням без будь-якої користі. Але деякі, кажуть, навіть не мали нічого, що могли б видати, були піддані тортурам через недовіру до них. Але не виключено, що ці бажали мати і були бідні не з власної волі. Таким слід було показати, що не майно, а пристрасть до нього гідна таких катувань. Якщо ж покладаючи надії на краще життя вони не мали тут прихованого золота і срібла, – хоч я й не знаю, чи трапилося комусь із таких піддатися катуванням, але якщо й трапилося, – то безсумнівно, що святі бідності, що сповідали в тортурах, сповідали Христа. Тому, якщо хтось із них і не заслужив у ворогів довіри, він не міг, однак, як сповідник святої злиднів, терпіти катування без небесної нагороди. Говорять також, що багато християн було виснажено довготривалим голодом. Але це добрі вірні, переносячи благочестиво, звернули собі на користь. Бо кого голод умертвив, того він звільнив від зла цього життя, як звільняє тілесна хвороба; а кого не вбив, того навчив жити помірніше і довше постити. Глава 11. Про кінець тимчасового життя, триваліше воно чи коротше Але (заперечать нам) багато християн було і вбито, багато винищено різними видами страшних смертей. Про це, можливо, і слід сумувати, але ж це – спільна доля всіх, хто народився для цього життя. Я знаю одне, що ніхто не помер, хто рано чи пізно не повинен був померти. А кінець життя один: як життя довгого, так і короткого. Одне не краще, а інше не гірше, або: одне не більше, а інше не менше, якщо те й інше однаково вже не існує. І що за важливість, яким видом смерті закінчується це життя, якщо той, для кого воно закінчується, не змушений буде вмирати знову? А якщо кожному зі смертних, при щоденних випадковостях цього життя, загрожують певним чином незліченні види смерті, поки залишається невідомим – який саме з них спіткає його: то, скажи на милість, чи не краще випробувати один із них, померши, ніж боятися всіх, продовжуючи жити? Знаю, що наші почуття воліють краще довго жити під страхом стільки смертей, ніж, померши раз, не боятися потім жодної. Але одна справа те, чого уникає по слабкості боязке тілесне почуття, і зовсім інша – те, у чому переконує ретельно перевірену вказівку розуму. Та смерть не повинна вважатися злою, якій передувало життя добра. Смерть робить злим тільки те, що слідує за смертю. Тому, хто має померти, ті не повинні багато піклуватися про те, що саме з ними станеться, від чого вони помруть, а повинні піклуватися про те, куди, вмираючи, вони змушені будуть йти. Отже, якщо християнам відомо, що смерть благочестивого бідняка під язиками собак, що лижуть його струпи, була набагато кращою, ніж смерть нечестивого багатія в порфірі та вісоні (Лк. 16:19–26), то яку шкоду заподіяли ці жахливі види смерті тим, хто жив добре? Розділ 12. Про поховання людських тіл і про те, що позбавлення поховання християн нічого в них не забрало Але при такій масі трупів їх не могли і поховати! І цього благочестива віра особливо не бояться, пам'ятаючи пророцтво, що і звірі, що пожирають трупи, не завадять воскресенню тіл, з голови яких не загине і волосся (Лк. 21:18). Істина не сказала б: «Не бійтеся тих, хто вбиває тіло, а душі не можуть убити» (Мф. 10:28), якби майбутньому життю могло принести якусь шкоду те, що надумали б робити вороги над тілами вбитих. Хіба що хтось буде настільки дурний, що стане стверджувати, що ті, хто вбиває тіло, не слід боятися до смерті, щоб не вбили тіла, а треба боятися після смерті, щоб не заборонили поховати вбите тіло. Що ж, хибно те, що говорить Христос: «Не бійтеся тих, хто вбиває тіло і потім не може нічого зробити» (Лук. 12:4), якщо вбивці можуть щось створити з трупом? Хай не буде: сказане Істиною не може бути брехнею. Так сказано тому, що в живому тілі, тобто до його вбивства є почуття; після вбивства в тілі ніяких почуттів немає. Отже, землі не було віддано багато тіл християн, але через це ніхто не відлучить їх від неба і землі, які наповнює своєю присутністю Той, Хто знає, звідки воскресити створене Ним. Щоправда, у псалмі говориться: «Трупи рабів Твоїх віддали на поживу птахам небесним, тіла святих Твоїх – звірам земним; пролили кров їхню, як воду, навколо Єрусалиму, і не було кому поховати їх» (Пс. 78:2–3), але говориться це для того, щоб підкреслити жорстокість тих, хто це зробив, а не для того, щоб збільшити жалість до потерпілих. Хоча в очах людей все це і здається чимось жахливим, але «дорога в очах Господніх смерть святих Його» (Пс. 115:6). Тому таке: обмивання і вбрання тіла, обряд похорону, пишність проводів, – усе це радше втіха живих, ніж допомога померлим. Якби дороге поховання могло принести користь безбожному за життя покійнику, то бідне або взагалі ніяке поховання могло б зашкодити праведникові. Але ми пам'ятаємо: зодягненому в пурпур багатію численна челядь його зробила, на думку натовпу, пишні дроти, а, тим часом, на думку Господа, набагато кращі були зроблені вкритому виразками бідняку ​​служінням ангелів, які виносили його не в мармуровий склеп, а перенесли на Авра. Ті, від нападок яких ми збиралися захищати град Божий, сміються з цього. Але й їхні власні філософи нехтували турботами про поховання. Нерідко й цілі війська, вмираючи за земну свою батьківщину, не дбали про те, де вони лежатимуть потім або яким звірам послужать їжею. І поети часто відгукувалися про таких з похвалою: Тим, хто не в урнах лежить, весь небосхил – надгробок 15 . Наскільки ж менше в них підстав сміятися над похованням тіл християн, яким обіцяно згодом не тільки перетворення з землі їхнього тіла з усіма її членами, а й повернення та відновлення їх з лона інших стихій, до яких звернулися трупи, що розклалися! Розділ 13. Яка причина поховання тіл святих Зі сказаного, однак, не слід робити висновок, ніби тілами померлих треба нехтувати, залишаючи їх де доведеться, особливо якщо йдеться про тіла праведників, які були ніби судинами Духа Святого, призначеними для будь-яких добрих справ. Якщо батьківські одяги, кільця та інші якісь речі тим дорожчі дітям, чим сильніше вони любили його, то тим більше не повинні зневажатися й тіла, що були, звичайно, набагато ближче і дорожчі за покійного, ніж їх одяг. Адже вони – не предмети розкоші чи речі, створені для зручності, але належать самій людській природі. Тому в тому, як омиваються і обряджуються тіла праведників, як здійснюються їхні урочисті виноси, як дбайливо обставляються поховання, слід вбачати не що інше, як виконання обов'язку любові. Інші з них і за життя давали розпорядження синам щодо поховання і навіть перенесення їх тіл (Бут. 47:30: 50:2: 25). І Товія, як свідчить про те ангел, заслужив уподобання Боже похованням мертвих (Тов. 12:12). Є, втім, і щось інше, що бажали дати зрозуміти святі патріархи своїми висловами та пророцтвами щодо поховання та перенесення своїх тіл. Але зупинятись на розгляді цього зараз недоречно: достатньо і сказаного. Але якщо навіть відсутність таких необхідних для підтримки життя речей, як їжа і одяг, хоч і заподіює страждання, але не знищує в добрих сили терпіти і переносити поневіряння і не вириває з душ їх благочестя, а, навпаки, робить його ще більш плідним, то тим більше відсутність усього того, що робиться зазвичай при похованні, не може зробити нес. Тому, якщо всіх цих обрядів не було здійснено над трупами християн при відомому спустошенні столиці чи інших міст, то це й не вина живих, які зробити цього не могли, і не покарання для мертвих, які вже позбавлені всіляких почуттів. Розділ 14. Про полон святих, які ніколи не мали нестачі в божественних втіхах Але багато християн, кажуть вони, було поведено в полон. Справді, було б великим нещастям, якби вони були відведені в якесь місце, де не могли б знайти Господа свого! На випадок полону є у Святих Писаннях наших великі втіхи. Були в полоні три юнаки, був Даниїл, були інші пророки, і завжди з ними був Бог-утішитель. Не залишить вірних Своїх під пануванням народу, варварського, але людинолюбного, Той, Хто не залишив пророка Свого навіть у утробі китовій. Ті, яким ми говоримо це, скоріше сміються над цим, ніж вірити. Однак у своїх творах вони вірять, що Оріон Метімней, шляхетний гравець на цитрі, коли був скинутий за борт корабля, був прийнятий на спину дельфіном і винесений їм на землю. Але наше сказання про пророка Йону неймовірніше! Справді, неймовірніше, бо чудесніше; а чудовіше тому, що говорить воно про більшу могутність. Розділ 15. Про Регул, що є прикладом того, що полон повинен бути переносимий навіть добровільно заради релігії; хоча такий полон і не міг принести користі цьому шанувальнику богів А тим часом він присягався тими богами, внаслідок заборони культу яких, вважають, світ уражений справжніми лихами. Але якщо їх почитали для того, щоб вони зробили це життя щасливим, то, побажавши чи допустивши піддати таким стратам того, хто клявся в істині, що тяжчого могли вони, розгнівані, зробити клятвозлочинцю? Втім, чому мені не зробити з цього подвійного висновку? Він справді шанував богів настільки, що заради виконання клятви не залишився на батьківщині і не пішов з нього в якесь інше місце, а, ні секунди не вагаючись, повернувся до своїх найжорстокіших ворогів. Якщо він вважав це корисним для справжнього життя, яке закінчив настільки жахливо, то він, без жодного сумніву, помилявся. Своїм власним прикладом він довів, що боги не приносять ніякої користі своїм шанувальникам для цього тимчасового щастя: тому що сам він, відданий їхньому культу, був переможений, взятий у полон, і за те, що не хотів вчинити інакше, ніж так, як їм присягався, був умертвлений катувань і страти нового страти. Якщо ж культ богів дає щастя у вигляді нагороди після цього життя, то навіщо зводять наклеп на часи християнські, стверджуючи, що справжнє лихо спіткало Рим тому, що він перестав шанувати своїх богів, якщо міг бути нещасним і такий старанний їхній шанувальник, яким був Регул? Хіба що якесь жахливо сліпе божевілля озброїться проти очевидної істини настільки, що насмілиться стверджувати, ніби ціле громадянське суспільство, що шанує богів, нещасним бути не може, а одна людина - може; т. е що могутність богів їх швидше здатна охороняти багатьох, ніж окремо взятих, хоча безліч складається з одиниць. Але вони, мабуть, скажуть, що Регул і в полоні, і в самих катуваннях тілесних міг бути щасливий душевною чеснотою. У такому разі насамперед слід дбати про чесноту, яка може зробити щасливим і громадянське суспільство. Адже не одним же щасливим є суспільство, і зовсім іншим – людина: тому що суспільство є не що інше, як поєднання безлічі людей. З огляду на це я не входжу поки що до розгляду того, яка була в Регулі чеснота. Цього разу мені достатньо, що цей шляхетний приклад змушує їх визнати, що богів слід почитати не заради тілесних благ або таких речей, які дістаються людині ззовні: тому що Регул побажав краще втратити все це, ніж образити богів, якими присягався. Але що поробиш із людьми, які хваляться, що мали такого громадянина, яким бояться мати ціле громадянське суспільство? Адже якби вони не боялися, вони погодилися б, що те, що трапилося з Регулом, могло статися і з державою, так само як і Регул, що старанно шанує богів, і не зводили б хулу на християнські часи. Але оскільки над чужим тілом можна зробити не тільки таке, що завдає хвороби, але й таке, що відноситься до хтивої насолоди, то, коли щось подібне буває зроблено, воно хоч і не знищує цнотливості, що утримується твердою сталістю душі, але вражає почуття сором'язливості; можуть же подумати, що трапилося не без деякого волі думки таке, що, можливо, і не могло відбутися без певного тілесного задоволення. Глава 17. Про добровільну смерть через побоювання покарання чи безчестя Тому яке людське почуття відмовиться вибачити тих, які вбивали себе, щоб не зазнати чогось такого роду? Але якщо деякі не захотіли убити себе для того, щоб своїм злочином уникнути чужого над собою лиходійства, то той, хто поставив би їм це у провину, не уникнув би сам звинувачення у нерозумності. Адже якщо взагалі не дозволено приватній особі своєю владою вбивати людину, хоча б і вчиняє злочини (ніякий закон не дає права на подібне вбивство), то й той, хто вбиває самого себе, безсумнівно, вбивця людини; і коли вбиває себе, буває тим злочиннішим, чим він невинніший у тій справі, через яку вважає за потрібне вбити себе. Ми справедливо гребуємо вчинком Юди, і по суду істини він швидше збільшив, ніж викупив злочин своєї злодійської зради тим, що подавився: тому що, зневіряючись у Божому милосерді, він у почутті згубного каяття не залишив собі жодного місця для рятівного покаяння. Але чи не тим більше повинен утримуватися від самогубства той, хто не має в собі нічого, що заслуговувало б на подібне покарання? Коли вбив себе Юда, він убив людину, заплямовану лиходійством, і все ж таки закінчив це життя як винний не тільки в смерті Христа, а й у своїй власній, тому що був убитий хоч і за своє лиходійство, але через своє ж інше злодіяння. З якої ж нагоди людині, яка не зробила жодного зла, вчиняти злодіяння над самим собою і, вбиваючи себе, вбивати людину невинну єдино для того, щоб не допустити іншого стати винною? Навіщо вчиняти над собою гріх тільки для того, щоб над нами не був скоєний гріх чужий? Розділ 18. Про чужу насильницьку хтивість, яку змушена буває терпіти в знесиленому тілі душа Чи не з побоювання, щоб не опоганила чужа хтивість? Не опоганить воно, якщо буде чуже; а якщо опоганить, то не буде чуже. Якщо цнотливість складає душевну чесноту і має супутником своїм мужність, яка ставить своїм правилом швидше переносити якесь зло, ніж злу співчувати; і якщо ніхто мужній і цнотливий не має у своїй владі того, що робиться над його тілом, а має лише те, що зволить або що заперечує своєю думкою, то хто, зберігаючи ту ж чистоту думки, визнає себе таким, що втратив цнотливість, якщо трапиться, що над його плоттю, позбавленою волі і знесиленої для себе, знесиленої для себе, знесиленої для себе, знесиленої для себе, знесиленої, не звільненої для себе хтивість? Якби цнотливість гинула таким чином, цнотливість аж ніяк не була б душевною чеснотою і не належала б до тих благ, з яких складається добре життя, а вважалося б одним із благ тілесних, якими є: сила, краса, міцне і неушкоджене здоров'я та інші такого ж роду. Подібні блага, якщо й зазнають спаду, анітрохи не зменшують доброго і справедливого життя. Якщо цнотливість є щось таке саме, то навіщо, щоб не втратити його, клопотати через нього навіть із ризиком для життя? А якщо воно є благо душевним, то його не можна позбутися і в тому випадку, якщо тіло буде знесилено. Навпаки, благо святої помірності, якщо воно не піддається нечистоті плотських бажань, освячує і саме тіло; і тому, коли продовжує не піддаватися їм із незмінною постійністю, святість не забирається й у самого тіла; бо залишається нахил волі користуватися ним свято, залишається навіть, наскільки від нього залежить, і можливість цього. Не тим святе тіло, що не пошкоджені члени його, і не тим, що вони не забруднені ніякими дотиками. Вони можуть зазнавати насильницьких ушкоджень у різних випадках; а буває, як і лікарі, намагаючись відновити здоров'я, роблять з нас таке, що здається здавалося жахливим. Повивальна бабка, проводячи рукою дослідження невинності однієї дівчини, чи за злим наміром, чи з невігластва, чи з випадковості, знищила під час огляду цілість її. Не думаю, щоб хтось був настільки дурний, що подумав би, ніби дівчина втратила щось навіть у сенсі святості самого тіла, хоча цілість відомого члена і була занапащена. Тому поки залишається незмінною душевна обітниця, завдяки якій отримало освячення і тіло, насильство чужої хтивості і в самого тіла не забирає святості, яку зберігає тверда рішучість утримання. І навпаки, якщо якась пошкоджена розумом жінка, порушивши обітницю, яку дала Богу, ллється заради злочину до свого спокусника, – чи скажемо ми, що вона продовжує бути святою тілом, якщо вона втратила і знищила ту душевну святість, якою святиться і тіло? Збережи нас Бог від такої помилки; краще переконаємося з прикладу цього, що з збереженні святості душевної не втрачається і святість тілесна, хоча тіло і зазнало насильство; при порушенні ж святості душевної втрачається і тілесна святість, хоча б тіло залишалося недоторканним. Тому жінка, без жодного зі свого боку волі насильно схоплена і звернена в знаряддя чужого гріха, не має в собі нічого, що могла б карати добровільною смертю. А ще менше має це, перш ніж таке з нею трапиться; в останньому випадку вона вчинила б вірне людиногубство в той час, коли лиходійство, причому чуже, ще залишалося під сумнівом. Розділ 19. Про Лукрецію, яка вбила себе через завдану їй безчестя Коли ми говоримо, що у випадку скоєного над тілом насильства, якщо обітниця чистоти не порушується жодним бажанням зла, злодіяння чиниться тільки тим, хто гвалтує, а не тій, яка, зазнавши насильства, нічим при цьому не сприяє насильникові, – цьому абсолютно ясному становищу, які не підлягають суперечкам тім, які, мабуть, не підуть проти речей у полоні насильства, але й саму святість їхніх тіл? Справді, вони всіляко підносять цнотливість Лукреції, шляхетної давньоримської матрони. Коли син царя Тарквінія вчинив насильство над її тілом, задовольнивши цим свою хтивість, вона оголосила про лиходійство розпусного юнака чоловікові своєму Каллатіну і родичу Бруту, чоловікам хоробрим і знаменитим, і закликала їх до помсти. А потім, страждаючи душею і не в силах перенести ганьби, умертвила себе. Що ми скажемо на це? Чи вважати її винною в перелюбі чи цнотливою? Хто б почав сперечатися про це? Хтось цілком справедливо помітив із цього приводу: «Дивно, було їх двоє, але чинив перелюб один!». Бачачи в зляганні цих двох найгірше хтивість і волю тільки одного з них і зважаючи не на те, що робилося зляганням членів, а те, що походить від відмінності душ, він каже: «Було їх двоє, але чинив перелюб один». Але чому ж жорстокіше покарання осягає ту, яка перелюбу не здійснила? Адже той разом із батьком був тільки вигнаний з батьківщини, а ця зазнала смертної кари? Якщо мимоволі терпіти насильство – не розпуста, то в чому тоді справедливість, коли вона, цнотлива, карається? До вас звертаюсь, закони та судді римські. Ви і після дійсно скоєного злочину не дозволяєте безкарно вбивати лиходія, доки його не буде засуджено. Отже, якби цей злочин було передано кимось на ваш суд і ви б знайшли, що вбито жінку не тільки не засуджену, а й чисту й невинну, – невже ви не покарали б відповідного суворого покарання того, хто це зробив? А зробила це Лукреція, вона сама, уславлена ​​Лукреція, невинну, чисту, що зазнала насильства Лукрецію ще до того ще й умертвила! Промовляйте ваш вирок. Якщо не можете вимовити його тому, що немає того, кого ви могли б покарати, то навіщо ж ви з такою похвалою відгукуєтесь про вбивцю цієї невинної і чистої жінки? Перед підземними суддями, навіть такими, якими зображують їх у віршах ваші поети, ви не захистите її, звичайно, ніякими резонами, тому що вона стоїть, зрозуміло, серед тих, Самі себе вбили, перервавши відразу Життя своє, бо світло їм усім стало ненависним. 16 І коли у когось із таких з'являється бажання повернутися на світ, Доля на нього повстає, міцно тримають на місці Непрохідні хвилі сумного моря. 17 Можливо, вона зовсім не там, бо умертвила себе, хоч і будучи невинною, але яка відчуває за собою злочин? Що, якщо вона (що могло бути відомо тільки їй самій), захоплена хтивістю юнака, співчувала йому, хоча він і вжив проти неї насильство; і не прощаючи себе за це, журилася настільки, що вважала за можливе спокутувати свій злочин тільки смертю? Хоч і в цьому випадку вона не повинна була вбивати себе, якби могла з користю приносити покаяння перед фальшивими богами. Але якщо це справді так, і хибно те, що їх було двоє, але чинив перелюб один, а навпаки - здійснили перелюб обоє, один з вживанням явної сили, інша - з таємним зволенням: то вона вбила себе не безневинну. В цьому випадку вчені захисники її можуть сказати, що вона не знаходиться в пекло серед тих, Таким чином, справа зводиться до того, що запереченням вбивства людини утверджується перелюб, а виправданням в перелюбі зводиться звинувачення в людиногубстві. Виходу зовсім немає, якщо питання ставиться так: «Якщо вона чинила перелюб, то за що її хвалять; а якщо залишилася цнотливою, то за що вона вбита? Але для нас при спростуванні тих, які, будучи чужими всякого помислу про святість, сміються з християнських жінок, які потерпіли в полоні насильство, – для нас у прикладі цієї шляхетної жінки достатньо і того, що так чудово сказано в її похвалу: «Було їх двоє, але чинив перелюб один». Адже саме так зазвичай уявляють собі Лукрецію: що вона не могла осквернити себе жодною співучастью у перелюбстві. А що вона, і не здійснивши перелюбства, убила себе за те, що стала знаряддям перелюбства, в цьому виявилася не любов до цнотливості, а болісне почуття сором'язливості. Соромно їй було, що над нею сталося чуже непотребство, хоч і без її участі; і римська жінка, яка до крайності жадала доброї думки про себе, побоялася, щоб про неї не подумали, ніби те, що вона зазнала через насильство, вона зазнала добровільно. І ось, не будучи спроможним показати людям свого совісті, вона вирішила представити їх очам цю кару, як свідка своїх помислів. Вона червоніла від думки, що її можуть вважати спільницею провина, якщо вона терпляче знесе те, що зробив над нею інший. Цього не зробили християнські жінки, які, несучи подібне, продовжують жити. Вони не покарали себе за чужий злочин, щоб до чужих лиходій не додати своїх; а це так і було б, якби з тієї причини, що вороги, віддавшись пристрасті, знечестили їх, вони з сорому зробили б над собою людиногубство. Вони мають внутрішню славу цнотливості, свідчення совісті. Вони мають її перед Богом своїм і не шукають більшого там, де немає більшого, що вони могли б зробити по совісті, – не шукають, щоб задля уникнення образ з боку людської підозрілості не ухилитися від приписів божественного закону. Глава 20. Немає жодного авторитету, який би давав християнам право право на самогубство. Справді, не випадково ж у священних канонічних книгах не можна знайти божественного розпорядження чи дозволу на те, щоб ми завдавали смерті самим собі навіть заради набуття безсмертя або задля уникнення та звільнення від зла. Коли закон говорить: "Не вбивай" (Вих.20:13), слід розуміти, що він забороняє і самогубство, бо, сказавши це, він не додає «ближнього твого», подібно до того, як, забороняючи помилкове свідчення, він говорить: «Не вимовляй помилкового свідчення на ближнього тво. Втім, і той, хто дав неправдиве свідчення проти самого себе, не повинен вважати себе вільним від цього злочину. Тому що правило любити ближнього, хто любить, повинен ніби приміряти на себе, бо написано: «Полюби ближнього твого, як самого себе» (Мф. 22:39). Якщо ж той, хто робить хибне свідчення про самого себе, винен у лжесвідченні не менше, ніж якби він дав його проти ближнього (хоча в заповіді, що забороняє хибне свідчення, забороняється хибне свідчення саме проти ближнього, і людям недостатньо розсудливим може здатися, що нею не забороняється лжесвідчення, людині недозволено вбивати самого себе, якщо в заповіді "не вбивай", до якої не зроблено ніякого подальшого додавання, ніхто не є винятком, навіть сам той, кому це заповідається? Дехто намагається поширити цю заповідь навіть на тварин, вважаючи за неприпустиме вбивати нікого з них. Але в такому разі чому не поширювати її і на трави, і на все, що тільки харчується та зростає із землі? Адже й цього роду предмети, хоч і мають почуттями, називаються живими, тому можуть вмирати, – можуть, отже, бути й убиті, якщо вживається стосовно них насильство. Тому апостол, говорячи про насіння їх, пише: «Те, що ти сієш, не оживе, якщо не помре» (1Кор. 15:36). І в псалмі написано: «Уби градом виногради їх» (Пс. 77:47). Невже ж, чуючи заповідь "не вбивай", ми станемо вважати злочином викорчовування куща і погодимося з помилками маніхеїв? Отже, якщо ми, відкинувши ці бредні, читаючи заповідь: "Не вбивай", погодимося, що в ній йдеться не про рослини, бо жодна з них не має почуттів, і не про нерозумних тварин, що літають, плавають, ходять або повзають, бо вони не можуть входити в спілкування з нами по розуму, який . смерть, за правосудним розпорядженням Творця, служать до нашої користі, то заповідь "не вбивай" залишається розуміти в додатку до людини: не вбивай ні іншої, ні самої себе. Бо хтось вбиває себе, вбиває саме людину. Глава 21. Про умертвіння людей, яке не належить до злочину людиногубства Втім, той самий божественний авторитет допускає і деякі винятки із заборони вбивати людину. Але це стосується тих випадків, коли наказує вбивати сам Бог, або через закон, або особливим розпорядженням щодо тієї чи іншої особи. І тут той вбиває, хто має служити наказавшому, як і меч служить знаряддям тому, хто користується. І тому заповіді "не вбивай" аж ніяк не переступають ті, які ведуть війни з наказу Божого або, будучи в силу Його законів, тобто в силу найрозумнішого і найсправедливішого розпорядження, представниками громадської влади, карають лиходіїв смертю. І Авраам не тільки не докоряє жорстокості, а навпаки, вихваляється за благочестя тому, що хотів убити сина свого не як злодій, а підкоряючись волі Божій (Бут. 22). Справедливо також ставиться питання, чи не слід вважати божественним наказом те, що Єффай убив дочку, що вийшла йому назустріч, тому що він дав обітницю принести в жертву Богу те, що першим вийде йому назустріч з воріт дому його, коли він повертатиметься переможцем з війни (Суд. 11). І Самсон виправдовується в тому, що поховав себе з гостями під руїнами будинку саме тому, що зробити так наказав йому таємно Дух, який творив через нього чудеса (Суд. 16). Отже, за винятком тих, кому наказує вбивати чи правосудний закон, чи безпосередньо сам Бог, джерело правосуддя, кожен, хто вбиває себе чи самого, чи кого іншого, стає винним у людиногубстві. Глава 22. Добровільна смерть ні в якому разі не може ставитись до величі душі І якщо ті, що вчинили це над самими собою, можуть часом викликати здивування величчю свого духу, то їх ніяк не можна при цьому похвалити за розсудливість. Хоча, якщо вдивитись у справу уважніше, виявиться, що й велич духу не варто вбачати в тому, коли хтось вбиває себе лише тому, що не в змозі перенести чи якісь життєві труднощі, чи чужі гріхи. Справді, якщо найслабшим вважається той розум, який буває не в силах перенести або грубого рабства, якому піддається його тіло, або неосвіченої думки натовпу, то найбільш великим по справедливості має бути названий той дух, який в стані швидше винести бідне життя, ніж втекти від нього, і який, перебуваючи в чистоті і бездоганність, бездоганно, натовпу, як правило, мінливе. Тому якби велич духу можна було побачити в тому, що людина завдає смерті самій собі, то ця велич передусім було б видно у Клеомброті; кажуть, що, прочитавши твір Платона, в якому міркує про безсмертя душі, він кинувся зі стіни і таким чином перейшов із цього життя в те, яке вважав за краще. Справді, його не пригнічувало ні щось тяжке, ні злочинне, істинне чи хибне, чого він не міг би перенести і тому змушений був себе умертвити; але в прийнятті ним смерті і в руйнуванні солодких кайданів справжнього життя виявилося лише велич його духу. Тим не менш, про те, що вчинок його був скоріше великим, ніж добрим, свідчить сам Платон, якого він читав: поза всяким сумнівом, Платон сам або вчинив би таким же чином, або, принаймні, наказав би чинити так, якби не дотримувався тієї думки, що з точки зору розуму, що споглядає безсмертя душі, так не слід робити. Кажуть, що багато хто вбивав себе, щоб не потрапити до рук ворогів. Але ми розмірковуємо не про те, чому це робилося, а про те, чи слід робити так. Бо здоровий розум краще сотні прикладів. Втім, з ним згодні й приклади, але тільки такі, які куди гідні наслідування, бо вище за благочестя. Не робили так ні патріархи, ні пророки, ні апостоли. І сам Христос, Господь наш, заповідуючи апостолам у разі гоніння на них в одному місті бігти в інше (Мт. 10:23), міг наказати, щоб вони зраджували себе смерті, щоб не потрапити до рук переслідувачів. Але так як Він не заповідав, щоб таким чином переселялися до Нього з цього життя ті, яким Він обіцяв обителі вічні (Ів. 14:2), то які б приклади люди, які не вірують у Бога, нам не протиставляли, ясно, що тим, хто шанує єдиного істинного Бога, робити так недозволено. Розділ 23. Як дивитися на приклад Катона, який умертвив себе, не переносячи перемоги Цезаря Втім, і їм, крім Лукреції, про яку, як здається, вище ми сказали досить, нелегко вказати на людину, авторитет якої наказував би (самогубство), за винятком хіба вбив Катка; це не тому, що він один зробив так, а тому, що вважався людиною мудрою і доброю настільки, що були всі підстави думати: така людина не могла вчинити неправильно. Що перш за все сказати про його вчинок, як не те, що його друзі, серед яких було чимало людей вчених, розсудливо вмовляли його не робити цього, вважаючи його вчинок проявом духу швидше за слабкого, ніж сильного, бо він являв собою не стільки утвердження честі, що уникає безчесного, а слабкість, не здатну перенести нещастя. Це довів і сам Катон на прикладі свого улюбленого сина. Адже якщо було безчестям жити під владою Цезаря, який переміг, то навіщо батько зробив співучасником цієї безчестя сина, навівши йому покластися у всьому на прихильність Цезаря? Чому він не змусив його померти разом із собою? Якщо Торкват вчинив похвально, умертвивши сина, який всупереч наказу бився з ворогом і навіть переміг його, то чому ж переможений Катон, не пощадив себе, пощадив переможеного сина? Вже бути переможцем, всупереч розпорядженню, більш безчесно, ніж терпіти ворога, що переміг? Таким чином, Катон аж ніяк не вважав безчесним жити під владою Цезаря, що переміг; інакше він звільнив би свого сина від цього безчестя батьковим мечем. Отже, що ж означає його вчинок, як не те, що він любив сина, пощади якому він бажав і чекав від Цезаря, настільки ж заздрив славі самого Цезаря, побоюючись, щоб той не пощадив і його самого, як сказав про це, кажуть, сам Цезар; або (щоб сказати більш поблажливо) він соромився цієї слави. Розділ 24. Тією чеснотою, якою перевершив Катона Регул, набагато більше перевершують християни Ті, проти кого спрямована наша мова, не хочуть, щоб ми Катону вважали за краще праведного чоловіка Йова, який вважав кращим смиренно терпіти настільки жахливі страждання, ніж разом позбутися їх, прийнявши насильницьку смерть, або інших святих, про яких говорять наші зодягнені вищим авторитетом і які заслуговують на абсолютну довіру. ворогів і не кінчали життя самогубством. З тих же чоловіків, які описані в їхніх творіннях, цьому самому Марку Катону ми віддаємо перевагу Марку Регулу. Катон ніколи не перемагав Цезаря, якому не захотів скоритися, і, щоб не скоритися, наважився себе умертвити. Тим часом Регул перемагав карфагенян, і римській державі як римський полководець доставив перемогу не над співгромадянами, така перемога заслуговувала б на скорботу, а над ворогами його; але потім, переможений ними, захотів краще терпіти їх, переносячи рабство, ніж звільнитися від них смертю. Тому, перебуваючи під пануванням карфагенян, він зберіг терпіння і незмінність своєї любові до Риму, залишаючи своє переможене тіло ворогам, а непереможний дух – громадянам. Якщо він не захотів умертвити себе, то зробив це не з любові до життя. Це він довів, коли задля виконання даної їм клятви повернувся до тих же ворогів, яким він набагато більше завдав шкоди в сенаті словами, ніж у битві зброєю. Отже, якщо ця людина, яка такою мірою не дорожила життям, воліла краще закінчити її серед лютих ворогів у яких завгодно стратах, ніж умертвити самого себе, то він, безсумнівно, вважав самогубство великим злодіянням. Серед усіх своїх достохвальних і знаменитих чоловіків римляни не вкажуть кращого, якого ні щастя не зіпсувало, бо за всіх своїх великих перемог він залишився людиною бідною, ні нещастя не зломило, бо він безстрашно пішов назустріч таким великим лихам. Якщо ж найзнаменитіші і мужні захисники земної вітчизни і шанувальники нехай і хибних богів, але шанувальники неправдиві і вірні охоронці своїх присяг, маючи право за звичаєм війни вбивати себе у разі поразки і при цьому анітрохи не боячись смерті, воліли краще терпіти панування переможців; то наскільки ж більше повинні утримуватися від цього злодіяння християни, які шанують істинного Бога і зітхають про небесну Вітчизну, якщо божественна воля, чи заради випробування, чи виправлення, піддасть їх тимчасово владі ворогів, – християни, яких у цьому приниженні не залишить Той, Хто, будучи високим до того ж ніякі розпорядження військової влади чи права війни не змушують вбивати навіть переможеного ворога? Отже, яка згубна помилка змушує людину вбивати себе тільки тому, що проти неї згрішив або не згрішив ворог, коли самого цього ворога, що вже грішив або ще збирається згрішити, він не сміє вбивати? Розділ 25. Не слід уникати гріха через гріх Але слід, мовляв, остерігатися і боятися, щоб тіло, що стало предметом ворожої хтивості, не викликало в дусі волі на гріх, приманивши його до цього принадності задоволення. Тому, кажуть, людина має вбити себе перш, ніж хтось над нею це зробить: не через чужий гріх, а щоб не зробити власний. Звичайно, дух, більш відданий Богові і мудрості Його, ніж тілесним бажанням, жодним чином не дозволить собі відгукнутися на хіть своєї плоті, збудженої чужою пожадливістю. Однак, якщо очевидна істина вважає злочином мерзенним і злодіянням гідним осуду, коли людина вбиває саму себе, то хто буде настільки шалений, щоб сказати: «Краще згрішити тепер, щоб не згрішити після; краще тепер вчинити людиногубство, щоб потім не впасти, не приведи Господь у перелюб». Якщо ж неправда царює настільки, що доводиться робити вибір не між невинністю і гріхом, а між гріхом і гріхом, то і в цьому випадку можливе в майбутньому перелюб краще, ніж безперечне вбивство в теперішньому. Невже ж зробити такий гріх, який може бути загладжений наступним покаянням, гірше, ніж вчинити таке злодіяння, після якого вже немає місця рятівному покаянню? Кажу це для тих чоловіків і жінок, на думку яких слід зраджувати себе насильницькій смерті, щоб уникнути не чужого, а свого власного гріха з побоювання, як би під впливом пожадливості іншого не вдатися до похоті власної плоті. Втім, не думаю, щоб християнський розум, який вірує Господу своєму і, поклавши на Нього свою надію, сподівається на Його допомогу, – не думаю, кажу, щоб такий розум на задоволення свого чи чужого тіла відкликався непристойною зволою. А якщо те непослух пожадливості, яке мешкає в смертних членах, рухається крім закону нашої волі, як би за своїм власним законом, то, будучи пробачливим в тілі сплячої людини, чи не набагато вибачливіше воно в тілі, що не відгукується на нього зволою? Розділ 26. Як треба дивитися на справи, які вчинити недозволено, коли виявляється, що вони були здійснені святими Але, кажуть, багато святих жінок, уникаючи під час гонінь переслідувачів своєї цнотливості, кидалися в річку, щоб вона забрала їх і втопила; і хоча вони вмирали таким чином, їхнє мучеництво, проте, дуже шанується католицькою церквою. Не наважуюсь судити про це необдумано. Чи веління божественного авторитету, щоб церква шанувала подібним чином їх пам'ять, не знаю; можливо – і так. Що якщо жінки ці вчинили таким чином не помилково, а в ім'я виконання божественного наказу, не помиляючись, а підкоряючись, подібно до того, як повинні ми думати про Самсона? А коли велить Бог і не залишає жодних сумнівів щодо того, що Він велить, хто вважатиме послух злочином? Хто звинуватить благочестиву покірність? Але звідси не випливає, що кожен, хто зважився б принести свого сина в жертву Богові, не вчинив би злочину лише тому, що так само вчинив і Авраам. Бо і солдат, коли вбиває людину, підкоряючись поставленій над нею законній владі, не стає за законами своєї держави винним у вбивстві; навпаки, якби він не зробив цього, був би винний у послуху та зневазі владою. Але якби він зробив це самовільно, то вчинив би злочин. Таким чином, в одному випадку він буде покараний за те, що зробив це без наказу, в іншому – за те, що не здійснив того ж, отримавши наказ здійснити. А якщо буває так, коли наказує полководець, то скільки разів більше має бути так, коли велить Творець? Отже, хто чує, що вбивати себе недозволено, нехай вбиває, коли йому наказав Той, наказів Якого не можна не виконувати, нехай дивиться тільки, чи справді він має на це безперечний божественний наказ. Ми судимо про совісті на підставі того, що чуємо; права судити про сокровенне совісті він не беремо. «Хто з людей знає, що в людині, крім духа людського, що живе в ньому?» (1Кор. 2:11). Ми одне говоримо, одне стверджуємо, одне всіляко доводимо: що самовільно ніхто не повинен завдавати собі смерті ні для уникнення тимчасової скорботи, бо інакше зазнає скорботи вічної; ні через чужі гріхи, бо інакше, не осквернений ще чужим гріхом, він зробить власний, причому найтяжчий гріх; ні через свої колишні гріхи, заради яких справжнє життя особливо необхідне, щоб можна було зцілити їх покаянням; ні через бажання кращого життя, придбати яке сподівається після смерті: тому що для винних у власній смерті немає кращого життя і після смерті. Розділ 27. Чи слід вдаватися до самогубства, щоб уникнути гріха Залишається ще один привід, - про нього я вже сказав пару слів, - за яким вважається корисним, щоб кожен позбавляв себе життя, а саме: побоювання, як би не впасти в гріх під впливом або спокусливої ​​хтивості, або нестерпно тяжкої скорботи. Але якщо припустити цей привід, то при подальшому міркуванні він призведе до того, що людям слід радити вбивати себе в той час, коли вони, обмиті лазнею відродження, отримують відпущення всіх своїх гріхів. Саме тоді – час боятися майбутніх гріхів, бо всі колишні прощені. Якщо добровільна смерть – справа хороша, то чому їй не станеться саме тоді? Навіщо, в такому разі, продовжувати жити хрещеному? Навіщо виправданому піддавати себе знову стільки небезпек цього життя, коли він має можливість уникнути їх шляхом самогубства, тим більше що відомо: «хто любить небезпеку, той впаде в неї» (Сир. 3:25)? Навіщо ж любити, або, якщо не любити, то принаймні ризикувати наразитися на стільки й такі небезпеки, продовжуючи це життя, коли можна припинити його? Або ж безглузда розпуста настільки зіпсувала серця і настільки позбавила їх почуття істини, що в ту пору, коли кожен мав би убити себе з побоювання, як би йому не впасти в гріх, цей самий кожен, проте, думає, що йому слід жити, щоб переносити цей світ, без жодних християнських випробувань? Отже, навіщо ж ми витрачаємо час на умовляння, за допомогою яких намагаємося розташувати хрестилися або до незайманої чистоти, або до вдовствуючої помірності, або навіть до вірності подружнього ложа, якщо в нас є найкращі і усувають будь-яку небезпеку гріха кошти: адже ми могли б привести до Господа більш чистими і чистішими, щоб ми могли б привести до Господа більш чистими. добровільної смерті слідом за щойно отриманим прощенням гріхів! Але якби хтось дійсно думав, що саме так і слід чинити, я назвав би такого навіть не дурним, а божевільним. Скільки, насправді, потрібно безсоромності, щоб сказати людині: «Умертви себе, щоб, живучи під владою розпущеного варвара, не приєднати тобі до своїх малих гріхів гріхів найтяжчих» залишишся жити у світі, в якому спокушає стільки нечистих задоволень, шаленіє стільки обурливих жорстокостей, існує стільки помилок і жахів». Якщо так би мовити - злочинно, то злочинно, звичайно, і вбивати себе. Бо, якби могла бути якась законна причина вбивати себе добровільно, то, принаймні, вона була б не законніша за ту, яку ми зараз розбираємо. Але оскільки ця остання такою не є, то, значить, ніякої законної немає взагалі. Глава 28. Чому Бог попустив хтивість ворогів вчинити гріх над тілами утримниць Отже, вірні Христові, нехай ваше життя не буде вам тягарем, якщо ваша непорочність зазнала наруги ворогів. Якщо ваша совість чиста, ви маєте велику і справжню втіху в тому, що у вас не було волі на гріх тих, яким було дозволено згрішити над вами. А якщо запитаєте, чому дозволено, то знайте, що є якесь вище провидіння Творця і Промислителя світу, і «незбагненні долі Його, і недосліджені Його дороги» (Рим. 11:33). Тим не менше, запитайте щиро вашу душу, чи не надто запишалися ви благом вашої чистоти, помірності чи цнотливості і, захопившись людськими похвалами, чи не позаздрили деяким навіть і в цьому? Не звинувачую в тому, чого не знаю, і не чую, що на ваше запитання відповідають серця ваші. Однак якби вони відповіли, що це так, то не дивуйтеся, що ви втратили те, чим думали подобатися людям, і залишилися, чого людям показати не можна. Якщо бажання грішити у вас не було, у такому разі вам була надіслана божественна допомога, щоб ви не втратили божественної благодаті; але ви зазнали людської наруги, щоб не любили людської слави. Утіштесь, малодушні, і тим і іншим: в одному випробувані, від іншого очищені; у цьому виправдані, у цьому виправлені. Ті ж із вас, серця яких дадуть відповідь, що вони ніколи не звеличувалися благом чи дівства, чи вдівства, чи подружньої вірності, але «наслідували смиренним» (Рим. 12:16); дару Божому раділи зі страхом, не заздрили чиєїсь переваги в тій же чистоті й святості, але, зневажаючи людську похвалу, зазвичай тим більше марнотратну, чим менше бажають того, що заслуговує на похвалу, - і ті, які такі, якщо зазнали насильства варварського; нехай не думають, що Бог не надає цьому значення, якщо дозволяє таке, чого ніхто не робить безкарно. Є, так би мовити, свого роду вантажі злих пожадань, які нинішнім таємним божественним судом залишаються безкарними та відкладаються до суду останнього, явного. Але цілком можливо, що такі, що добре усвідомлюють, що їхні серця ніколи гордовито не звеличувалися благом чистоти, і тим щонайменше вороже насильство, що зазнали на своїй плоті, мали деяку таємну насолоду, яка могла б перейти в гордовиту зарозумілість, якби вони при спустошенні Риму уникнули цього приниження. І ось, як деякі захоплюються смертю, щоб «зла не змінила розуму» їх (Прем. 4:11), так і в цих викрадається щось насильством, щоб їх смирення не змінило щастя. Таким чином, і ті й інші, і ті, що вже пишалися, що не зазнали нічого ганебного дотику до своєї плоті, і ті, які могли запишатися, якби не зазнали ворожого насильства, – і ті й інші не чистоти втратили, а навчилися смирення; перші звільнилися від гордості, що вже існувала, останні – від гордості загрозливої. Втім, не слід обійти мовчанням і того, що деяким із потерпілих могло здаватися, що благо помірності – це благо тілесне і що воно залишається тільки в тому випадку, якщо тіло не відчуває дотику нічиєї похоті, а не полягає єдино в силі волі, підкріплюваної божественною допомогою так, щоб святим були такими, щоб святими були такими, щоб святими були такими, щоб святими були разом, щоб святими були разом втрачено саме через бажання духу. Можливо, що виправлено цю оману. Бо, беручи до уваги почуття, з яким вони служили Богу, безсумнівно при цьому віруючи, що Бог службовців Йому і закликаючих Його з чистою совістю ніколи не міг залишити, нарешті, не сумніваючись щодо того, наскільки угодна Йому чистота, вони повинні бачити й те, що звідси слід, якщо б святий Він, дозволив би Він святий, дозволив би Він святим, а саме: що Бог ніколи не дозволив би їм і яку Він любить у них, могла так само гинути. Розділ 29. Що повинна відповідати християнська сім'я невірним на докор, що Христос не звільнив її від шаленства ворогів Отже, чада найвищого і істинного Бога мають свою втіху – втіху неправдиву, яка полягає в надії не на предмети, що коливаються і минають; саме земне життя, в якому вони виховуються для життя небесного, аж ніяк не знаходять вони гідного жалю, і благами земними користуються, як мандрівники, не зачаруючись ними; злом або випробовуються, або виправляються. Ті ж, які з їхніх випробувань сміються, і коли трапляється, що хтось із них зазнає якихось тимчасових нещасть, кажуть такому: «Де Бог твій?» (Пс. 41:11), ті нехай скажуть самі, де їхні боги, коли вони зазнають таких же нещасть, задля уникнення яких цих богів і шанують, або стверджують, що задля цього їх слід шанувати. Перші дадуть відповідь: «Наш Бог присутній скрізь і всюди неподільний і ніде і ні в чому не укладений; Він може таємно бути присутнім і відсутнім, не відійшовши; коли Він наражає нас на нещастя, то чи заслуги відчуває, чи гріхи очищає, і при цьому готує заздалегідь нам вічну нагороду за благочестиво перенесені нами тимчасові нещастя. А ви хто такі, щоб з вами варто було говорити про ваших богів, а тим більше про нашого Бога, який «страшний за всіх богів. Бо всі боги народів є ідолами, а Господь небеса створив» (Пс. 95:4–5). Розділ 30. У яких ганебних благополуччях хотіли б потопати ті, що скаржаться на християнські часи Якби живий був ще ваш знаменитий Сципіон, який був колись первосвящеником, якого вибрав увесь сенат, коли шукав найдостойнішого чоловіка для відправлення фригійського культу 18 у жахливий час пунічної війни, якому ви не посміли б, мабуть, подивитись і в очі, – він сам утримав би вас. Бо чому, будучи пригнічені нещастями, скаржитесь ви на християнські часи, як не тому, що хотіли б спокійно насолоджуватися своєю розкішшю і вдаватися до розбещеності розбещених вдач, не турбуючись нічим неприємним? Адже не для того ж бажаєте ви збереження миру і достатку багатств всякого роду, щоб цими благами користуватися чесно, тобто скромно, тверезо, помірно і благочестиво, а для того, щоб звідати нескінченне розмаїття насолод ціною божевільної марнотратності, через що було б набагато більше. гірше за найлютіших ворогів. А Сципіон той, ваш великий первосвященик, чоловік, на думку цілого сенату, найдостойніший, боячись подібного роду лих, не хотів, щоб був зруйнований Карфаген, тодішній суперник римської держави, і заперечував Катону, що вимагав його руйнування, бо боявся такої безтурботності, цього одвічного врагу, цього одвічного враг, громадян як опікун для сиріт. І думка його виявилася вірною: історія показала, що він говорив правду. Бо, коли Карфаген був зруйнований, тобто коли велика гроза римської держави була розсіяна і знищена, то за цим негайно настало стільки злих, що виникли з благополуччя, що спершу жорстокими і кривавими заколотами, потім сплетенням нещасних обставин і навіть міжусобними війнами було зроблено стільки. жорстокої жадібності до конфіскації майна і пограбувань, що ті самі римляни, які боялися при незіпсованому житті зла від ворогів, зі втратою цієї незіпсованості зазнали від співгромадян зло набагато гірше. І сама та пристрасть панувати, яка найбільше інших пороків людського роду властива була всьому римському народу, здобувши перемогу в особі небагатьох найсильніших, придавила ярмом рабства та інших, які знемогли від зусиль і виснаження. Розділ 31. З якою поступовістю розпусти зростала в римлянах пристрасть до панування Хіба ця пристрасть заспокоювалася колись у душах дуже гордих, поки безперервним рядом почестей не досягала царської влади? Але цього безперервного переходу до нових і нових почестей не існувало б, якби честолюбство не переважувало всього. Честолюбство ж переважує тільки в народі, зіпсованому сріблолюбством та розкішшю. А сріблолюбним і схильним до розкоші народ став внаслідок того благополуччя, яке Сципіон вельми передбачливо вважав небезпечним, коли не хотів, щоб зруйновано було дуже широке, укріплене і багате вороже місто, щоб пожадливість приборкувалася страхом, і, приборкана, не розвивала розкоші, і з украю; при усуненні цих вад процвітала б і зростала корисна для держави чеснота і існувала б згідна з чеснотою свобода. Виходячи з тієї ж завбачливої любові до вітчизни, цей великий ваш первосвященик, одноголосно обраний сенатом того часу, як найкращий із чоловіків, утримав сенат, коли той хотів побудувати театральний партер, і своєю суворою промовою переконав не дозволяти грецькій розкоші проникати в мужні вдачі призвела б до розслаблення та занепаду доблесті римської. Авторитет його був настільки великий, що сенат, натхненний його словами, заборонив з того часу навіть ставити лави, якими громадяни почали користуватися в театрі, вносячи їх на час вистав. З якою б старанністю вигнав він з Риму і самі театральні видовища, якби наважився опиратися тим, кого вважав богами! Але він ще не розумів, що боги ці – демони, або, якщо й розумів, то думав, що їх треба швидше вмилостивляти, ніж зневажати. У той час не було ще відкрито язичникам небесне вчення, яке, очищаючи серце до шукання небесних і пренебесних предметів, змінило б пристрасні рухи людського почуття в смиренну благочестя і звільнило б від панування гордих демонів. Глава 32. Про заснування театральних вистав Так, ви, які ще не знають або вдають, що не знаєте, знайте, і нарікають на Визволителя від таких панів, майте на увазі, що сценічні ігри, непотрібні видовища і суєтні розгули засновані в Римі не завдяки порокам людей, а за велінням ваших богів. Краще б ви віддавали божеські почесті Сципіону, ніж шанували такого роду богів; бо ці боги були набагато гірші за свого первосвященика. Якщо тільки ваш розум, що так довго впивався помилками, може дозволити вам зрозуміти що-небудь здорово, зверніть увагу на наступне. Боги, щоб припинити тілесну заразу, наказали давати їм сценічні гри; тим часом як Сципіон, для усунення душевної зарази, забороняв будувати і саму сцену. Якщо у вас дістане здорового глузду віддати перевагу душі тілу, то ви самі зрозумієте, кого швидше слід почитати. Адже і та тілесна зараза припинилася не тому, що у войовничий народ, що звикли лише до циркових ігор, проникло витончене божевілля сценічних ігор; але лукавство злих духів, передбачаючи, що ця інфекція припиниться в певний термін сама собою, постаралося з цього приводу напустити - і цього разу вже не на тіла, а на звичаї - іншу інфекцію, набагато гіршу, якою воно тішиться найбільше. Ця остання засліпила бідні душі таким мороком, довела їх до такого неподобства, що (нашим нащадкам це, мабуть, здасться неймовірним) у той час, як Рим був спустошений, ті, якими вона опанувала і які, втікши з нього, встигли досягти Карпергена, щодня в театрах. Розділ 33. Про вади римлян, яких не виправило руйнування вітчизни Уми шалені! Що ж це за така, не хибна думка, а навіженість, що ви в той час, як східні народи, як ми чули, оплакують ваше лихо, і найбільші міста віддалених країн накладають на себе публічну жалобу, – ви зайняті театрами, ходите в них і віддаєтеся набагато більшому божевілля, ніж раніше? Цієї душевної виразки і зарази, цієї втрати в вас совісті і честі і боявся Сципіон, коли забороняв будувати театри, коли думав, що благополуччя легко може зіпсувати і розбестити вас, коли не хотів, щоб ви були безпечні від ворогів. Він не думав, що держава може бути щасливою, якщо її стіни стоятимуть, а звичаї – впадуть. Але для вас набагато більше значення має те, чим спокусили вас нечесні демони, ніж те, щодо чого застерігали вас передбачливі люди. Тому зло, яке ви чините, ви не хочете ставити собі у провину, і зло, яке ви терпите, ви ставите у провину часам християнським. У вашій безпеці ви шукаєте не миру для держави, а безкарності для своєї розбещеності; будучи зіпсовані щастям, ви не могли виправитися і лихами. Сципіон хотів тримати вас у страху перед ворогом, щоб ви не вдалися до розбещеності; а ви, і розтрощені ворогом, не приборкали себе. Вам лихо не принесло користі; ви стали і найнещаснішими, і, водночас, залишилися й найгіршими. Глава 34. Про милосердя Боже, що поклало межі винищення Риму І, однак, те, що ви живете, є Божа справа. Це Він своєю милістю переконує вас, щоб ви виправлялися через покаяння; це Він дав її вам, невдячним, щоб ви уникнули ворожих рук або під назвою Його рабів, або в місцях Його мучеників. Розповідають, що Ромул і Рем, намагаючись збільшити населення міста, що закладаються ними, заснували притулок, щоб кожен, хто вдавався туди, звільнявся від будь-якого покарання. Але дивовижний приклад цього на честь Христа набагато кращий. Руйнівники Риму заснували те, що раніше не було започатковано його будівельниками, бо останні зробили це, щоб збільшити кількість своїх громадян, а перші – щоб пощадити безліч своїх ворогів. Розділ 35. Про таємних синів церкви між нечестивими та про хибних християн усередині церкви Все це і подібне до цього, якщо може відповідати більш просторо і краще, нехай відповідає своїм ворогам спокутована сім'я Господа Христа і мандрівний град Царя Христа. Нехай тільки пам'ятає вона, що і серед ворогів ховаються майбутні громадяни, і не вважає марним для них того, до чого вони, доки не стали сповідниками, ставляться вороже; так само і град Божий: поки він мандрує в цьому світі, має ворогів, з'єднаних з ним спілкуванням таїнств, але не мають наслідування жереба святих; серед них є таємні вороги, а є і явні; останні не вагаються навіть ремствувати на Бога, якому присягалися, наповнюючи разом з іншими ворогами театри, а з нами – церкви. Але у виправленні і деяких із них аж ніяк не слід зневірятися, якщо й серед найзапекліших ворогів ховаються часом зумовлені друзі, ще невідомі навіть для себе самих. Бо ці два гради переплетені і взаємно перемішані в цьому столітті, доки не будуть поділені на останньому суді. Про їхнє походження, успіх і кінцеві долі я постараюся, за допомогою Божої, сказати, що, на мою думку, слід сказати, заради слави Божого граду, яка при порівнянні з тим, що їй протистоїть, виступить у більш ясному світлі. Розділ 36. Про які предмети слід говорити у подальшому міркуванні Але мені треба сказати ще щось проти тих, які падіння римської держави приписують нашій релігії, що забороняє їм приносити жертви їхнім богам. нам, якби наша релігія була їм відома вже тоді, або якби вона вже тоді забороняла їм їхні святотатні священнодійства. Потім слід показати, за які їхні звичаї і з якої причини Бог, у владі Якого перебувають усі царства, вподобав, сприяти збільшенню їхньої влади, і як ті, яких вони називають богами, ні в чому їм не допомогли, а, вірніше, навіть багато в чому їм пошкодили, зваблюючи та обманюючи. Нарешті, буде сказано проти тих, які, спростовані і викриті на підставі найочевидніших документів, намагаються стверджувати, що богів має шанувати не через вигоди справжнього життя, а заради життя, яке настане після смерті. Якщо не помиляюся, це питання буде і набагато важче, і гідніше більш піднесеного дослідження, бо доведеться говорити і проти їхніх філософів, і не якихось, а таких, які користуються у них найвищою славою і які згодні з нами щодо багатьох пунктів, наприклад, щодо безсмертя душі і того, що Бог створив світ, і щодо Його провидіння. Але так як і їх слід спростувати в тому, в чому вони тримаються протилежних з нами поглядів, то ми не повинні ухилятися і від цього обов'язку, щоб, відбивши нечестиві заперечення у міру повідомлених нам Богом сил, захистити град Божий, істинне благочестя і богошанування, яке одне неправдиве спільне. Отже, закінчимо на цьому справжню книгу, щоб те, про що ми збиралися говорити, викласти в наступній. Virg. A_Eneid, 6, v. 853. Тут і далі йдеться про взяття і розграбування Риму вестготами під проводом Алариха в 410 р. Будучи здебільшого християнами, вестготи не торкнулися християнських святинь і пощадили городян, що там заховалися. Horat. Epist. lib. I. Epist. ІІ. v. 69-70. Sallust. de Catilina_e conjurat. В оригіналі "Qui volunt divites fieri, incidunt in temptationem". У «сучасній редакції» тут дається наступний вірш Письма, на відміну видання 1905 р. – Ред. Абетки Віри Virg. A_Eneid. 6, v. 434-436. Мається на увазі культ Кібели - Великої Матері. Вам може бути цікаво: