Книга первая

Побија пагане који су катастрофе царства, посебно последње пустошење Рима од стране Гота, приписивали хришћанској религији, која забрањује култ богова. Он говори о благостању и недаћама које су у то време, по обичају, биле заједничке и добрим и злим људима. Она обуздава ароганцију оних који су замерили хришћанству силовањем хришћанских жена од стране војника. Предговор. О сврси и садржају преузетог есеја У овом делу, драги мој сине Марцелине, које си ти зачео, а за мене, на основу обећања које сам дао, обавезан, поставио сам себи за задатак да браним град Божији, најславнији и у овом току времена, када лута међу злима, „живећи од вере“ (Авак. 2:4), и у том „животу“ (Авак. 2:4). 8,25), верујући да ће се „суд вратити у правду“ (Пс. 93,15), и коју ће стећи, због њене несумњиве супериорности, да би бранио од оних који своје богове стављају изнад његовог Оснивача. Овај посао је велики и тежак; али „Бог је наше уточиште“ (Пс. 61:9). Знам каква је снага потребна да се горди убеде, колика је храброст смирења, захваљујући којој се сва земаљска величина, колебајући се од непролазности времена, превазилази не висином која јој је додељена људском охолошћу, већ оном коју даје божанска благодат. Јер, Цар и Оснивач овог града, о коме планирамо да говоримо, открио је свом народу у Светом писму дефиницију божанског закона, која каже: „Бог се охолима противи, а смиренима даје милост“ (Јак. 4,6; 1. Пет. 5,5). Али оно што припада само Богу, охоли дух горде душе такође се труди да себи присвоји, и воли да му се приписује слава. Поштедите скромне, збаците горде. 5 Дакле, колико то захтева посао који сам предузео и колико се чини могућим, немогуће је у тишини прећи преко земаљског града, који је, тежећи за господством, и сам под влашћу ове страсти да овлада, иако му се људи клањају. Поглавље 1. О непријатељима имена Христовог, које су варвари за време пустошења Рима поштедели Христа ради Из овог града долазе непријатељи од којих морамо бранити град Божији. Многи од њих, међутим, исправивши грешку злоће, постају сасвим угледни грађани града, али многи су толико распаљени мржњом према њему и толико незахвални према очигледним добробитима његовог Откупитеља да сада дижу језике на њега чак и зато што су избегавањем непријатељског мача спасли живот на који су се поносили у његовом сацу. 6 Нису ли управо они Римљани које су варвари поштедели Христа ради испоставили да су непријатељски расположени према имену Христовом? О томе сведоче места мученика и базилика апостола, који су за време пустошења Рима штитили и своје и туђе. Крвожедни непријатељ беснео им је на прагу; ту је убичин бес престао; тамо су милосрдни душмани извели поштеђене ван ових места, да их не би напали други који нису имали такво саосећање. Чак и међу онима од њих који су по обичају убијали и дивљали непријатеље на другим местима, и међу онима који су, након што су дошли на места где је било забрањено оно што је на другим местима било дозвољено законом, укротила се сва њихова жестина и нестала похлепа за ратним пленом. Тако су многи преживели, сада понижавајућа хришћанска времена и окривљујући Христа за све несреће које је њихов град доживео, а оне животне благослове који су им дати у славу Христа приписују не Христу нашем, већ својој судбини. У међувремену, да су имали макар мало здравог разума, морали би све што су претрпели од својих сурових и сурових непријатеља приписати божанској промислу, која обично исправља и глађује морал људи искварених ратовима, док у исто време кроз ове поразе остварује праведан и хвале вредан живот смртника и, након што их окуша, или на бољим светским трансферима, или другима на земљи. А то што су их крволочни варвари, противно обичају ратовања, поштедели ради имена Христовог на местима посвећеним имену Христовом – то је требало да им припише хришћанска времена. И за то је требало да захвале Богу, и да би избегли казну вечним огњем, искрено прибегну Његовом имену, имену које су многи користили лажно, да би избегли неминовну смрт. Заиста, међу онима које видите да се тако смело и дрско ругају слугама Христовим, има веома много оних који не би избегли ову смрт и истребљење да се нису лажно представили као слуге Христове. И тако, у својој незахвалној гордости и најопакијем безумљу, да би дочекали казну вечном тамом, они се изопаченим срцима буне против Његовог имена, имена коме су прибегавали својим лукавим уснама да би искористили привремену светлост! Поглавље 2. Да никада нису вођени ратови на начин да су победници поштедели побеђене зарад богова оних које су победили. Описани су многи ратови који су се водили и пре оснивања Рима и после, укључујући и за време царства: нека прочитају и кажу да ли су неки град заузели странци на начин да су непријатељи који су га заузели поштедели оне који су пронађени да се крију у храмовима својих богова; или да неки варварски вођа, упаднувши у град, заповеди да се не убија нико ко би побегао у овај или онај храм? Зар Енеја није видео како је Пријам прошао на олтару? За после тога Да ли је он својом крвљу оскрнавио освећени огањ? 7 Или нису Диомед и Уликс Убијани су и покрадени чувари светог храма Пресвета слика; руке обливене крвљу, Да ли си се усудио да додирнеш богињине чисте завоје? 8 Па ипак, то није било тачно, као што је наведено у наставку: После тога је нада Ахејаца ослабила, јер су после тога победили; после тога су огњем и мачем уништили Троју; после тога посекоше главу Пријаму који је потражио уточиште код олтара. Шта је онда сама Минерва изгубила пре овога, да је умрла? Нису ли они њихови чувари? Заиста, могло се одузети тек након што су убијени. На крају крајева, није кип штитио народ, већ народ – статуа. Зашто су је онда молили да заштити своју отаџбину и грађане, ако није имала снаге ни да сачува своје чуваре? Поглавље 3. Како су Римљани глупо веровали да им богови Пената, који нису могли да спасу Троју, могу да им донесу корист А Римљани су се утешили што су свој град поверили таквим боговима на заштиту! О, каква јадна обмана! И притом се вређају на нас што такве ствари говоримо о њиховим боговима, али не и на наше писце; Штавише, за њихово проучавање додељивана је награда, а сами наставници су, штавише, сматрани достојним и јавне плате и високог ранга. У међувремену, код Вергилија, кога читају мала деца јер је највећи песник, најпознатији и најбољи, и зато га је потребно учити у најнежнијем добу, пошто се оно што науче младе душе чвршће памте, како каже Хорације у својој чувеној изреци: Нова глинена посуда може дуго да држи - у овом истом Вергилију представљена је Јунона, која мрзи Тројанце, која говори Еолу, краљу ветрова, следећим речима, са циљем да изазове његов гнев на њих: Непријатељска раса плови Тиренским морем, Три сина који носе поражене Пенате. 10 Да ли су мудри људи требали поверити Рим овим пораженим Пенатима да би га учинили непобедивим? Али Јуно, приговориће нам, рекла је ово као раздражена жена која не зна шта говори. А сам Енеја, назван побожним у сваком погледу, каже ово: Овде је Пантеас Отријада, храм и Фебов слуга Својом светом руком вуче побеђене богове и свог унука Смалл; Залутавши, креће ка кући? 11 Није ли богове, које он нема сумње да их назива побеђеним, пре представља као поверене њему него себе као повереног њима, када му се обраћају таквим говором: Да ли ти Илион поверава и своје пенате и своју светињу? 12 Ако, дакле, Вергилије каже да су богови такви да су побеђени, да су поверени човеку, да би, као побеђени, могли да оду на било који начин, колико је глупо сматрати мудрошћу што је Рим поверен таквим чуварима: као да не би могао бити опустошен да их није напустио? А обожавати поражене богове као владаре и заштитнике, зар не значи, уместо добрих нада за божанство, постати под лошим предзнацима? Много је разумније веровати не да Рим не би доживео такву катастрофу да они нису први изгинули, већ да би изгинули одавно да их сам Рим није заштитио најбоље што је могао. Јер ко, удубивши се у суштину ствари, неће схватити колико је неозбиљно настала предрасуда да Рим не може бити побеђен под заштитом побеђених и да је због тога пропао јер је изгубио своје богове чуваре, када је довољан узрок смрти могла бити чак и чињеница да је желео да има чуваре којима је претила смрт. Дакле, када се горе наведено писало и певало о боговима, то није била измишљотина песника: већ је сама истина натерала разумне људе да кажу. Али о томе ћемо детаљније говорити на другом месту. У конкретном случају ћу се детаљније задржати на понашању оних незахвалних људи који због изопачености свог морала богохулно окривљују Христа за зло које су заслужено претрпели, а не удостоје се да обрате пажњу на то да је њима, па и таквима, помилован Христа ради; у безумљу светогрдног безобразлука упражњавају своје језике, хулећи на име Христово, језике којима су лажно изговарали ово свето име да би остали живи, или бар да би их задржали на местима посвећеним Њему, да тамо где су их ради Њега непријатељи оставили неприкосновене, били безбедни под Његовом заштитом; али чим је опасност прошла, они су пожурили да изађу одатле и изађу са непријатељском клеветом на Њега. Глава 4. О уточишту Јуноне у Троји, које никога није спасло од Грка, и о базиликама апостолским, које су штитиле од варвара све који су у њима тражили уточиште. Као што рекох, сама Троја, мајка римског народа, није могла да заштити становнике града од ватре и мача Грка у светим местима њихових богова; иако су Грци обожавали исте богове. Јер у Јуноином скровишту Феникс и жестоки Уликс чували су плен Ахејаца, Стојећи на стражи: јурили су тамо одасвуд из Троје Светиње из храмова изгубљеног града: Погребне гозбе за богове, зделе од масивног злата, Планине драгоцене одеће су копије непријатељске имовине; Мала деца и њихове мајке, смрзнуте од страха, Очигледно је да је свето место тако велике богиње изабрано не зато да се одатле не би могли узимати заробљеници, већ да би се тамо затварали затвореници. Упореди сада ово уточиште, свето место не неког обичног бога или једног из гомиле нижих богова, већ сестру и жену самог Јупитера и краљице свих богова – упореди са местима посвећеним сећању на наше апостоле. Плен, опљачкан из запаљених храмова и од богова, доношен је у то уточиште, не да би се вратио побеђеним, него да би се поделио победницима; овде, оно што је однето на другом месту, а испоставило се да припада овим местима, враћено им је са чашћу и поштовањем. Тамо је слобода изгубљена; овде се сачувао. Тамо је похрањено оно што је однесено; Овде је било забрањено узети. Владајући душманин одвезао се тамо у ропство; овде су доведени самилосни душмани ради ослобођења. Коначно, тај Јунонин храм изабран је похлепом и гордошћу лакомислених Грка, а ове Христове базилике изабране су милосрђем и смирењем најразузданијих варвара. Али можда су, у ствари, Грци током ове победе поштедели храмове заједничких за њих богова и нису смели да убију и заробе несрећне поражене Тројанце који су тамо побегли, а Вергилије је, као што је често случај са песницима, измислио све наведено? Али он је описао обичај да непријатељи уништавају градове. Поглавље 5. Цезарово мишљење о општем обичају да непријатељи разарају град Чак ни Цезар (како о томе пише Салустиј, историчар познат по својој истинитости) није пропустио да помене овај обичај у свом говору, који је одржао у Сенату у вези са завереницима: „Отети девојке и младиће; отимати децу из наручја њихових родитеља; мајке породица су принуђене да трпе све што желе; пљачкају победнике и пале куће; пљачкају победнике и пале куће; коначно све испуни звуком оружја, лешева, крви и вриска.” 14 и који је наводно више волео да опросте примљене увреде него да их освети. Да би проширили своју власт, уништили су толико великих градова освојених силом оружја. Нека нам прочитају које су храмове имали обичај да издвајају да би ослободили свакога ко се у њих склонио? Или су то урадили, али су историчари о томе прећутали? Да ли су историчари, који су управо тражили нешто што би могли да похвале, ћутке прешли преко таквог, по сопственом мишљењу, најсјајнијег доказа побожности? Питао је какви су, а када му је речено да су многи од њих не само велики, већ и наоружани, рекао је: „Оставимо гневне богове Тарентинцима. Дакле, ако римски историчари нису прећутали крик овога и смех оног, чедну самилост првих и разиграно изражену племенитост ових других, како би онда то могли да изоставе ако су неким људима указали милост у част било ког од својих богова у смислу забране убиства у некој пљачки храма. Поглавље 7. Да се ​​све што је било сурово приликом разарања Рима догодило по обичају ратовања; а оно што је учињено снисходљиво потекло је од силе имена Христовог Он је уплашио душе крволочне и окрутне, обуздао их је, на најчудеснији начин их ублажио, Који је давно преко пророка предсказао: „Шипком ћу походити безакоње њихово, и ударцима безакоње њихово, али нећу узети од њега милости своје“ (Пс. 89,33–34). Поглавље 8. О благостању и несрећи, који су углавном заједнички и добру и злу Неко ће рећи: зашто се ова божанска милост проширила на зле и незахвалне? Зато верујем да је то обезбедио Онај који свакодневно „заповеда да излази сунцу своме и злима и добрима, а кишу шаље праведнима и неправеднима“ (Матеј 5:45). Иако се неки од њих, размишљајући о томе, покајањем исправљају од своје злоће, а неки, како каже апостол, презирући богатство доброте и дуготрпљења Божијег, из своје суровости и непокајаног срца, скупљају себи „гнев за дан гнева и откривење праведника, по суду његовом, који ће свакоме наплатити“. 2:4-6); међутим, трпљење Божије позива зле на покајање, као што и бич Божија учи трпљењу добрих. На исти начин, Божје стрпљење својом заштитом обухвата добро, као што божанска строгост бди над казном злих. За такве користи за праведне, које не би уживали неправедни, и такве несреће за зле, од којих добри не би страдали, Божанско Промисао хоће да припреми у будућем животу. И желео је да ове привремене благослове и катастрофе учини заједничким за обоје. То је зато да нема превише похлепне жеље за добрима којима располажу зли људи, и моралног гађења од несрећа од којих добри људи врло често страдају. Ако је то тако, и ако су неко добро и зло подједнако изложени катастрофама, из тога што се не разликује шта обоје трпе, уопште не следи да између њих самих нема разлике. Разлика између оних који пате остаје чак иу сличности онога што трпе; и под истим оруђем мучења, врлина и порок не постају једно те исто. Како у истој ватри блиста злато и дими се слама; а у истој вршалици ломе се стабљике и чисте зрна; а уљани муљ се не меша са уљем само зато што га истискује иста тежина пресе: тако иста сила, задесивши катастрофе, испитује добро, чисти, процеђује, а открива, пустоши и искорењује зло. Дакле, трпећи исту несрећу, зли проклињу и хуле на Бога, а добри Му се моле и славе Га. Није важно какав је тест, већ само какав је испитаник, јер истим покретом, протресен, стајњак неподношљиво заудара, а тамјан мирише. Поглавље 9. О разлозима због којих су и добро и зло подједнако изложени катастрофама 24, итд.), да ли бисте се према њима понашали онако како бисте се према њима понашали, да ли бисте живели са њима онако како би требало да живите са њима? Углавном се непримерено суздржавају од тога да их поуче, укоре, а понекад их прекоре и на одређени начин кажњавају: понекад такав рад изгледа тежак, понекад нам је непријатно да их вређамо у лице, понекад избегавамо непријатељство да нам се не мешају и не наносе штету у овим привременим стварима, стицајем за које се још увек плашимо наше слабе тежње. оф. Дакле, иако добри не воле живот злих, и неће бити подвргнути осуди која им је суђена после овог живота, међутим, пошто поштеде своје грехе достојне осуде, иако се боје за своје, па и лаке и опростиве, праведно су подвргнути привременим казнама заједно са њима, иако неће бити кажњени. Подносећи са њима божанске казне, они с правом кушају горчину овога живота, пошто, љубећи његову сладост, нису хтели да га загорче поменутим грешницима. Наравно, ако се неко уздржава од укора и обуздавања оних који чине неправду, било зато што тражи згодније време за то, или зато што се плаши за себе, да од тога не постану још гори, или да не омета учење о добром и праведном животу других, слабијих, лоше утичу на њих и одвраћају их од вере, онда то открива не мудру похлепу, него љубавну власт. Грешно је када се они који живе добрим животом и одвраћају од дела лоших људи снисходљиво односе према гресима других, од којих треба да се одвикну или од којих се треба одрећи – снисходљиво поступају јер се боје увреда од лоших људи, плаше се зла у оним стварима које и сами, као добри и невини, користе на дозвољен начин, него што их треба више неговати за овај свет, уздајући се у исто време у планинском отачаству. Заиста, нису само најслабији, који воде брачни живот, имају или желе да имају децу, поседују куће и имања (таквима апостол упућује свој говор у црквама када поучава и убеђује како жене треба да живе са мужевима, мужеви са женама, деца са родитељима, родитељи са децом, слуге са господарима и господари са многим слугама и слугама) оно што је добитак и корист са земљом. зато се не усуђуј да вређаш људе чији их развратни и зверски животи узбуђују са гађењем; али чак и они који воде виши начин живота, нису везани брачним везама, задовољавају се са мало хране и одеће – а они, превише забринути за своје добро име и сигурност, бојећи се издаје и напада лоших људи, уздржавају се од оптужби. Иако се ових последњих не плаше толико да би, попуштајући било којој њиховој претњи и безобразлуку, и сами поступили на исти начин, али углавном не желе да осуде оно што не раде са њима, иако би својим прекором можда неке исправили. Дакле, ја у томе видим довољан разлог зашто су, поред злих, и добри изложени катастрофама, када је Богу угодно да нанесе привремене пошасти поквареном моралу. Заједно су подвргнути казни, не зато што су заједно водили лош живот, већ зато што су заједно (додуше неравномерно, али ипак заједнички) волели привремени живот, који су добри требали презрети, да би лоши, осуђени и исправљени, наследили живот вечни (а ако нису хтели да буду савезници у томе да буду савезници у наследству, нека им је нада као да им је наследна, нека им љубав увек буде наследна, нека им је љубав мењају вољу на боље). У овом случају, они сносе не исту, већ много већу одговорност од оних којима је речено преко пророка: „Овај ће човек бити ухваћен због свог греха, али ћу крв његову тражити од стране страже“ (Језек. 33:6). Због тога су установљени чувари народа, односно поглавари у црквама, да својим проказама не би поштедели грехе. Али, у исто време, није страна кривица ове врсте, који, иако није примат, види у оним лицима са којима га повезују нужни услови овог живота много тога што заслужује опомену и прекор, али то оставља без пажње, избегавајући мржњу зарад онога што у овом животу користи као своје право, али ужива више него што би требало. Затим, постоји још један разлог зашто се добра подвргавају привременим несрећама – какве су се десиле у односу на Јова: тако да се људска душа искушава и коначно спозна колико она, само силом побожности, несебично воли Бога. Глава 10. Да губитком привремених ствари свети ништа не губе Размотривши и продискутујући на достојан начин речено, обрати пажњу да ли се вернима и побожнима дешава неко зло које се за њих не би претворило у добро? Осим ако као празне речи не препознамо познату изреку Апостола, у којој каже: „Знамо да онима који љубе Бога све сарађује на добро“ (Рим. 8,28)... Да ли су изгубили све што су имали? Да ли је то заиста вера? Да ли је то заиста побожност? Да ли је заиста добро и за унутрашњег човека да буде богат пред Богом (1. Петр. 3:4)? Све су то богатства хришћанина, чији је поседник апостол рекао: „Велики је добитак бити побожан и задовољан. Јер ништа нисмо донели на свет; очигледно је да не можемо ништа да узмемо од тога. Имајући храну и одећу, тиме ћемо се задовољити. Али они који желе да се обогате падају у искушење и замку и у замку и у пропаст многима и безумницима; среброљубље је корен сваког зала, које, предавши се, неки одлуташе од вере и прободоше се многим тугама“ (1. Тим. 6, 6-10). Дакле, они чија су земаљска богатства изгубљена током овог разарања, када би на ово богатство гледали како учи овај споља сиромашан, а изнутра богат човек, могли би да кажу, као што је Јов, тешко искушени, али непобеђен, рекао: „Го сам изашао из утробе мајке своје, наг ћу се вратити. Господе!” (Јов 1:21). Као добар слуга, сматрао је својим највећим богатством испуњавање воље Господње, по којој је постао богатији умом, и није се узнемиравао када је за живота изгубио оно што је требало да изгуби смрћу. Они слабији, који, иако нису више волели ове земаљске благослове од Христа, ипак су се са неком страшћу везали за њих, они су, губећи их, осетили колико су згрешили љубећи их. Јер они су патили до те мере да су сами себе подвргавали невољи, као што је речено у горе наведеним речима апостола. Требало је да додају лекцију искуства, пошто су вербалну лекцију дуго занемаривали. Јер када је апостол рекао: „А они који желе да се обогате падају у искушење, итд. (1 Тим. 6, 9) *, онда је осудио, наравно, зависност од богатства, а не само богатство, јер на другом месту даје следећу заповест: „Упозори оне који су богати у овоме веку, да не мисле високо о себи и да се не уздају у неверно богатство, него у Бога живога, који богато чини да нам добро даје: великодушни и дружељубиви, скупљајући себи благо, добар темељ за будућност, да задобијемо живот вечни“ (1. Тим. 6:17–19). Они који су своје богатство користили на овај начин, покрили су своје незнатне губитке великом добити; и више их је обрадовало што су, вољним давањем, вероватније спасавали, него што их је растужила чињеница да су, стидљиво штедећи, лакше губили. Могло је да умре на земљи, што је било штета пренети на земљу. Прихвативши савет Господа свога, који каже: „Не скупљајте себи блага на земљи, где мољац и рђа уништавају и где лопови проваљују и краду; него скупљајте себи благо на небу, где ни мољац ни рђа не уништавају, и где лопови не разваљују и краду; 6,19-21), у време несреће су се искуством уверили како су разборито поступали, да нису занемарили савете најистинитијег Учитеља и највернијег и најнепобедивијег Чувара свог блага. Ако су се многи радовали што имају своје богатство тамо где непријатељ није стигао, зар се не би могли још истинскије и безбрижније радовати ако су, по савету Божијем, своје богатство пренели тамо где непријатељ уопште није могао да продре? Зато се наш Паун, владика нолски, који је од богатих добровољно постао најсиромашнији, али светом најобилнији, када су варвари опустошили Нолу, од њих заточеног, молио (како смо касније од њега самог) у срцу овако молио: „Нека ме, Господе, не муче, покушавајући да сазнаш где је злато и сребро: Ти знаш где је злато и сребро. Имао је све своје тамо где га је нагонио да сакрије и гомила од Онога који је предвидео ове катастрофе које су сада задесиле свет. Стога, ко је слушао опомене свог Господа у погледу где и како да сакупи благо, није сам изгубио земаљско богатство приликом најезде варвара; а ко је морао да се покаје што није слушао, научио је, ако не из претходних упутстава мудрости, онда из накнадног искуства, како да се носи са таквим стварима. Али, кажу, неке добре хришћане су мучили да би своју имовину предали душманима. Али добро које их је чинило добрима нису могли ни поклонити ни изгубити. А ако су хтели да буду мучени радије него да издају масу лажи, онда нису били љубазни. Они који су толико страдали за злато добили су поуку о томе колико морају да поднесу за Христа. Научили су да треба да љубе Онога који ће оне који су за Њега пострадали обогатити вечним блаженством, а не златом и сребром, због којих је било глупо страдати, што се може сакрити само прибегавањем лажи, али које се морало одати ако се говори истина. Јер у мучењу нико није изгубио Христа својим исповедањем, и нико није сачувао злато осим својим одрицањем. Према томе, мучење је могло бити веома корисно: учили су да уместо тих добара воле нетрулежно добро, због љубави због које су њихови власници били мучени без икакве користи за себе. Али неки су, кажу, и ако нису имали шта да поклоне, били подвргнути тортури због неповерења у њих. Али могуће је да су ови хтели да имају и били сиромашни не својом вољом. Таквима је требало показати да није имовина, већ зависност од ње достојна такве тортуре. Ако, полажући наду у бољи живот, овде нису сакрили злато и сребро – мада не знам да ли је неко од ових био подвргнут мучењу, али ако се догодило – онда нема сумње да су они који су под мукама исповедали свето сиромаштво исповедали Христа. Стога, чак и ако неко од њих није заслужио поверење својих непријатеља, он, међутим, није могао, као исповедник светог сиромаштва, да трпи мучење без небеске награде. Такође се каже да су многи хришћани били исцрпљени дуготрајном глађу. Али добри верни, трпећи то побожно, окренули су то у своју корист. Кога год је глад убила, ослободила га је од зала овога живота, као што га телесна болест ослобађа; а кога није убио научио га је да живи умереније и да дуже живи. Поглавље 11. О завршетку привременог живота, било да је дужи или краћи Али једно је чинити оно што страховито телесно осећање избегава због слабости, а сасвим друго чинити оно у шта уверава пажљиво проверени показатељ разума. Ту смрт не треба сматрати злом, којој је претходио добар живот. Смрт чини зло само оно што следи након смрти. Дакле, они који су пред смрт не треба много да брину шта ће им тачно бити, од чега ће умрети, већ треба да брину о томе где ће, када умру, бити приморани да оду. Дакле, ако хришћани знају да је смрт побожног сиромаха под језицима паса који му лижу красте била много боља од смрти злог богаташа у пурпуру и фином платну (Лука 16:19–26), какву су онда штету ове страшне врсте смрти нанеле онима који су добро живели? Глава 12. О сахрањивању људских тела, и да лишавање погреба хришћана није им ништа одузело Али са таквом масом лешева нису могли ни да буду сахрањени! А благочестива вера се тога посебно не плаши, сећајући се предсказања да ни животиње које прождиру лешеве неће ометати васкрсење тела од којих ни длака неће пропасти са главе (Лк. 21, 18). Истина не би рекла: „Не бојте се оних који тело убијају, а душу не могу“ (Матеј 10:28), ако оно што су непријатељи одлучили да ураде над телима убијених може донети било какву штету будућем животу. Осим ако би неко био толико глуп да тврди да они који убију тело не треба да се плаше до смрти, да не убију тело, већ да се плаше после смрти, да им не буде забрањено да сахране убијено тело. Па, зар је лажно оно што Христос каже: „Не бојте се оних који убијају тело па не могу ништа учинити“ (Лк. 12, 4), пошто убице могу нешто да ураде са лешом? Нека то не буде: оно што се каже Истином не може бити лаж. Ово се каже зато што у живом телу, односно пре него што се убије, постоје осећања; после убиства нема осећања у телу. Дакле, многа тела хришћана нису била предана земљи, али их због тога нико неће одвојити од неба и земље, који су испуњени Његовим присуством од Онога који зна одакле да васкрсне оно што је створио. Истина, псалам каже: „Лешеви слугу Твојих дадоше се птицама небеским да их поједу, тела светих Твојих зверима земаљским, крв своју пролише као воду око Јерусалима, и нема ко да их сахрани“ (Пс. 79, 2-3), али ово је речено да би се разбили они који су увеличали пифатију за жртве. Иако у очима људи све ово изгледа нешто страшно, али „мила је смрт светих Његових пред Господом“ (Пс. 116,6). Дакле, све је овако: умивање и облачење тела, погребна церемонија, помпе испраћаја - све то пре ће утешити живе него помоћи мртвима. Ако је скупа сахрана могла користити злим покојницима током његовог живота, онда би сиромашна или никаква сахрана могла нашкодити праведницима. Али сећамо се: од богаташа обученог у пурпурно су се његове многобројне слуге, по оцени народа, опростиле величанствено, а у међувремену, по мишљењу Господа, много боље су дали сиротињи прекривеном ранама служењем анђела, који га нису однели у мермерну крипту у Абраомбрам, већ су га пренели. Овоме се смеју они од чијих смо напада кренули да бранимо град Божији. Али чак су и њихови сопствени филозофи занемарили бригу о сахрани. Често читаве трупе, умирући за своју земаљску отаџбину, нису мариле за то где ће касније лежати или којим животињама ће служити за храну. И песници су врло често говорили о таквим људима са похвалама: За оне који не леже у урнама, цео небески свод је надгробни споменик 15. Колико мање разлога имају да се смеју сахрањивању тела хришћана, којима се временом обећава не само преображај из земље њиховог тела са свим члановима, већ и њихов повратак и обнова из недра других елемената у које су се распаднути лешеви претворили! Поглавље 13. Који је разлог за сахрањивање тела светитеља Има, међутим, још нешто што су свети патријарси хтели да разјасне својим изрекама и пророчанствима у вези са погребом и преносом њихових тела. Али је неумесно да се сада задржавамо на овоме: довољно је оно што је речено. Али чак и ако одсуство ствари неопходних за одржавање живота као што су храна и одећа, иако изазива патњу, не уништава снагу добра да издржи и издржи невоље и не отима побожност из њихових душа, већ је, напротив, чини још плодоноснијом, онда још више одсуство свега што се обично ради током сахрањивања не може учинити неправедним код оних који су већ имали покој. Дакле, ако се сви ови обреди нису вршили над лешевима хришћана током извесног пустошења престонице или других градова, онда то није кривица живих, који то нису могли да ураде, а не казна за мртве, који су већ лишени свих осећања. Поглавље 14. О заточењу светих, којима никада није недостајало божанских утеха У међувремену, он се заклео у те богове, због забране чијег култа, верује се да је свет захваћен правим катастрофама. Али ако су били поштовани да би усрећили овај живот, онда, пожелевши или дозволивши да се подвргну таквим погубљењима они који су се заклели у истину, шта би озбиљније могли, љути, учинити кривоклетнику? Међутим, зашто из овога не извучем двоструки закључак? Он је заиста у толикој мери почаствовао богове да се, ради испуњења заклетве, није задржао у својој отаџбини, нити је напустио у било које друго место, већ се, не оклевајући ни тренутка, вратио својим најсуровијим непријатељима. Ако је ово сматрао корисним за свој садашњи живот, који је тако страшно завршио, онда се, без икакве сумње, преварио. Својим примером је доказао да богови не доносе никакву корист својим обожаваоцима за ову привремену срећу: зато што је он сам, одан њиховом култу, побеђен, заробљен, и пошто није хтео да поступи другачије него како им се заклео, убијен је мучењима нове, до сада нечувене и крајње страшне врсте. Ако култ богова после овог живота даје срећу у виду награде, зашто онда клеветају хришћанска времена, тврдећи да је Рим задесила права несрећа јер је престао да поштује своје богове, ако би тако ревносни обожавалац као што је Регулус могао бити несрећан? Осим ако се неко чудовишно слепо лудило не наоружа против најочигледније истине до те мере да се усуди да тврди да читаво грађанско друштво које поштује богове не може бити несрећно, али једна особа може; односно да моћ њихових богова пре штити многе него појединце, иако је мноштво састављено од јединица. Али они ће, можда, рећи да је Регул, како у заточеништву, тако и у самим физичким мучењима, могао бити срећан духовном врлином. У овом случају треба пре свега водити рачуна о врлини, која може усрећити грађанско друштво. На крају крајева, друштво није срећно на један начин, а особа је сасвим другачија: јер друштво није ништа друго до савез многих људи. С обзиром на ово, нећу још улазити у разматрање каква је врлина била код Регула. Овога пута ми је довољно што их овај најплеменитији пример приморава да признају да се боговима не треба клањати ради телесних добара или ствари које долазе човеку споља: јер је Регул желео боље да све ово изгуби него да увреди богове којима се заклео. Али шта да радите са људима који се хвале да су имали таквог грађанина каквог се плаши цело цивилно друштво? Уосталом, да се не плаше, сложили би се да оно што се десило Регулу може да се деси и држави, баш као и Регул, који је ревносно обожавао богове, а не би хулио на хришћанска времена. Али пошто се поставља питање о оним хришћанима који су одведени у ропство, нека ћуте они који се бестидно и бесмислено смеју спасоносној религији, обраћајући пажњу на следеће: ако се њихови богови нису постидели што је њихов најревноснији поштовалац, остајући веран датој му заклетви, изгубио своју отаџбину, немајући другога од бола нових непријатеља, и у заточеништву страдао сурово погубљење, онда утолико мање хришћанство треба кривити за заточење његових светитеља, који се, са неверном вером која чека вишу отаџбину, признају као странци чак и у својим сталним местима боравка. Поглавље 16. Може ли се духовна врлина упрљати насиљем којем су свете девице биле подвргнуте у заточеништву без њихове дозволе? Они мисле да замерају хришћанима велики злочин када, преувеличавајући несреће заточеништва, додају да су насилно оскрнављене не само туђе жене и неудате девојке, већ и неке монахиње. У ствари, то ставља у деликатан положај не веру, не побожност, и не ону врлину која се зове целомудреност, већ само наше расуђивање, које има пред собом, с једне стране, скромност, с друге, разум. И у овом случају нам је стало не толико да дамо одговор странцима, колико да утешимо своје. Може се, наравно, пре свега препознати као несумњиво и доказано да врлина, која чини живот праведним, заповеда телесним удовима, будући да је само у души, и да је тело свето од руководства свете воље, чијом непроменљивошћу и чврстоћом, ма шта неко други учинио телу или телу, биће мимо ње, ако не би могао да избегне кривицу своје жртве. Али пошто се туђем телу може учинити нешто не само што изазива болест, већ и нешто што се односи на сладострасно задовољство, онда када се тако нешто учини, иако не уништава чедност, коју одржава чврста постојаност душе, то поколеба осећање скромности; Они могу мислити да се нешто догодило, не без пристанка на мисао, што се, можда, не би могло догодити без неког тјелесног задовољства. Поглавље 17. О добровољној смрти из страха од казне или срамоте Дакле, које људско осећање ће одбити да оправда оне који су се убили да не би претрпели нешто овакво? Али да неки нису хтели да се убију како би својим злочином избегли злочин других према себи, онда онај ко их је за то окривио не би избегао оптужбу за неразумност. Уосталом, ако уопште није дозвољено да приватник својом моћи убије човека, чак и ако чини злочин (ни један закон не даје право на такво убиство), онда је онај ко се убије несумњиво убица; а кад се убије, што је злочинац, то је невин у ствари за коју сматра да је потребно да се убије. Ми се с правом гнушамо над Јудиним чином, и он је, по суду истине, пре увећао него искупио злочин своје пакосне издаје вешањем: јер, очајавајући милост Божију, он, у осећању разорног покајања, није себи оставио места за спасоносно покајање. Али зар онај ко нема ништа у себи што би заслужило такву казну не би требало да се још више уздржи од самоубиства? Кад се Јуда убио, убио је човека умрљаног злочином, а ипак је овај живот завршио као крив не само за Христову смрт, већ и за своју сопствену, јер је убијен, иако за свој злочин, али због свог другог злочина. Зашто би, побогу, особа која није учинила никакво зло починила злочин против себе и, убивши себе, убила невину особу само да би спречила другог да постане крив? Зашто чинити грех на себи само да не би туђи грех био на нама? Глава 18. О туђој насилној сладострасности коју је душа принуђена да трпи у исцрпљеном телу. Није ли то из страха да би га туђа сладострасност могла упрљати? Неће оскврнити ако је туђе; и ако га оскврни, неће бити туђе. Ако чедност чини духовну врлину и има за сапутницу храброст, због чега је правило да се подноси било какво зло уместо да се саосећа са злом; и ако нико храбар и чедан нема у својој власти оно што се чини његовом телу, већ има само оно што удостоји или оно што пориче својом мишљу, ко ће онда, задржавајући исту чистоту мисли, сматрати да је изгубио целомудреност ако се догоди да над својим телом, лишеним слободе и ослабљеним, не почне његово сладострасност и тражење себе? Ако би целомудреност на овај начин пропала, целомудреност уопште не би била духовна врлина и не би припадала оним добрима која чине добар живот, већ би се сматрала једним од телесних добара, као што су: снага, лепота, јако и неокрњено здравље и друга слична. Такве бенефиције, чак и ако су подложне опадању, ни најмање не умањују добар и праведан живот. Ако је чедност нешто исто, зашто се онда, да је не изгубите, трудити око тога чак и ризикујући свој живот? А ако је то духовна корист, онда се не може изгубити ни ако је тело ослабљено. Напротив, корист од светог уздржања, будући да не подлеже нечистоти телесних жеља, освећује само тело; и стога, када се и даље не подлегне њима са непогрешивом постојаношћу, светост се не одузима од самог тела; јер расположење воље да се њиме користи свети остаје, па чак, колико од тога зависи, остаје могућност овога. Тело није свето зато што његови чланови нису оштећени, нити зато што нису контаминирани никаквим додиром. Они могу бити изложени насилном оштећењу у различитим приликама; а дешава се да нам лекари, покушавајући да поврате здравље, раде ствари које на први поглед изгледају страшне. Бабица је, вршећи мануелно испитивање невиности једне девојке, било злобом, било незнањем или несрећом, уништила њен интегритет током прегледа. Мислим да нико не би био толико глуп да помисли да је девојка ишта изгубила чак и у смислу светости самог тела, иако је интегритет славног члана уништен. Дакле, док духовни завет остаје непромењен, захваљујући коме је и тело добило освећење, силовитост туђе сладострасности не одузима самом телу светост коју чува чврсто опредељење уздржања. И обрнуто, ако се нека душевно оштећена жена, прекршивши завет који је дала Богу, због злочина прилепи за свог заводника, да ли ћемо рећи да она наставља да буде света телом, пошто је изгубила и уништила ону духовну светост којом је свето и тело? Боже сачувај нас такве прелести; Боље да се на примеру овога уверимо да се, одржавајући духовну светост, телесна светост не губи, чак и ако је тело претрпело насиље; када се наруши душевна светост, губи се и светост телесна, чак и ако тело остане неприкосновено. Дакле, жена, без икаквог пристанка, насилно заробљена и претворена у оруђе туђег греха, нема у себи ништа што би се могло казнити добровољном смрћу. А још мање пре него што јој се ово деси; у последњем случају, она би починила извесно убиство у време када је подлост, и то нечија, још била у сумњи. Глава 19. О Лукрецији која се убила због нанесене јој срамоте Када кажемо да у случају насиља над телом, ако завет чистоте није нарушен било каквом жељом за злом, зверство чини само онај ко силује, а не онај ко, подвргнут насиљу, ни на који начин не доприноси силоватељу – можда ће ово потпуно јасан став бити усуђен да бранимо само оне хришћанке које ће се усудити да одбранимо од жена. који су били подвргнути насиљу у заточеништву, али и сама светост њихових тела? Заиста, они на све могуће начине величају чедност Лукреције, племените староримске матроне. Када је син цара Тарквинија извршио насиље над њеним телом, задовољавајући тако своју сладострасност, она је свом мужу Калатину и рођаку Бруту, храбрим и славним људима, објавила злобност изопаченог младића, и позвала их да се освете. А онда, страдајући у души и не могавши да поднесе срамоту, убила се. Шта кажемо на ово? Да ли је треба сматрати кривом за прељубу или чедном? Ко би се свађао око овога? Неко је с правом приметио по овом питању: „Невероватно, било их је двоје, али само један је учинио прељубу!“ Видећи у парењу ове двојице најподлију сладострасност и вољу само једног од њих и водећи рачуна не о ономе што је учињено парењем чланова, већ о ономе што је произашло из разлике душа, он каже: „Било их је двоје, али један је учинио прељубу. Али зашто строжа казна задеси онога ко није учинио прељубу? Уосталом, он и његов отац су само протерани из отаџбине, а овај је добио смртну казну? Ако невољно трпљење насиља није разврат, шта је онда правда кад она, чедна, буде кажњена? Апелујем на вас, римски закони и судије. Чак и након што је злочин заиста почињен, не дозвољавате да се зликовац некажњено убије док не буде осуђен. Дакле, да је овај злочин неко привео вашем суду и утврдили да је убијена жена не само неосуђена, већ и чиста и невина, зар заиста не бисте подвргли одговарајућу најстрожу казну онога ко је то учинио? И Лукреција је ово учинила, она сама, славна Лукреција, убила је поред свега и невину, чисту Лукрецију, која је претрпела насиље! Реци своју реченицу. Ако не можете то да изговорите јер нема никога кога бисте могли казнити, зашто онда са таквим хвалоспевима говорите о убици ове невине и чисте жене? Пред подземним судијама, чак и онима који их ваши песници приказују у својим песмама, нећете је, наравно, никаквим разлогом бранити, јер она спада, наравно, међу оне Убили су се прекидајући преко ноћи Њихови животи, јер им је светлост свима постала мрска. 16 И када неко од ових има жељу да се врати у светлост, Судбина се диже против њега, чврсто га држи на месту Непробојни таласи тужног мора. 17 Можда је уопште нема, јер се убила, иако је била невина, али је иза себе осећала злочин? Шта ако је она (што је само њој могло бити познато), понесена сладострашћу младића, саосећала са њим, иако је он над њом користио насиље; и не опростивши то себи, покајала се до те мере да је веровала да је свој злочин могуће искупити само смрћу? Иако у овом случају није требало да се убије да се могла корисно покајати пред лажним боговима. Али ако је то заиста тако, а лажно је да их је било двоје, али је један извршио прељубу, али напротив, обоје су починили прељубу, један применом очигледне силе, други уз тајни пристанак: онда се није убила, невина. У овом случају њени учени браниоци могу рећи да она није у подземљу међу њима Дакле, ствар се своди на то да се порицањем убиства потврђује прељуба, а оправдавањем прељубе подиже се оптужба за убиство. Апсолутно нема излаза, јер се питање поставља овако: „Ако је починила прељубу, зашто је онда хвале; а ако је остала чедна, зашто је онда убијена? Али, за нас, у побијању оних који се, будући да су туђи свакој мисли о светости, смеју хришћанкама које су претрпеле насиље у заточеништву, нама је на примеру ове племените жене довољно што се тако лепо каже у њеној похвали: „Било их је двоје, а један је учинио прељубу. На крају крајева, Лукреција се управо тако обично замишља: да није могла да се оскврни никаквим саучесништвом у прељуби. А то што се она, не починивши прељубу, убила да је постала оруђе прељубе, то није изражавало љубав према чедности, већ болно осећање скромности. Стидила се што је на њој учињена туђа непристојност, иако без њеног учешћа; а Римљанка, која је била изузетно жедна доброг мишљења о себи, плашила се да се о њој не помисли да је оно што је претрпела насиљем, добровољно претрпела. И тако, не могавши да покаже људима своју савест, реши да ово погубљење представи њиховим очима као сведока својих мисли. Поцрвенела је при помисли да би се могла сматрати саучесником у злочину ако би стрпљиво подносила оно што јој је други учинио. То нису учиниле хришћанке које, пошто су то издржале, настављају да живе. Нису сами себе казнили за туђи злочин, да не би свој придодавали туђим злочинима; а то би било да су, из разлога што су их непријатељи, предајући се страсти, обешчастили, они из стида сами себе убили. Они имају унутрашњу славу чедности, сведочанство савести. Они то имају пред лицем свога Бога и не траже више тамо где више не би могли да ураде мирне савести – они не траже да избегну увреде од људске сумње да одступе од прописа божанског закона. Поглавље 20. Не постоји ниједан ауторитет који би хришћанима у сваком случају дао право на самоубиство. У ствари, није случајно да се у светим канонским књигама не може наћи божански налог или допуштење да сами себи нанесемо смрт, чак ни ради стицања бесмртности или ради избегавања и ослобађања од зла. Када закон каже: „Не убиј“ (Изл. 20,13), мора се разумети да забрањује и самоубиство, јер рекавши ово, не додаје „ближњег свог“, као што забрањује лажно сведочење, каже: „Не сведочи лажно на ближњега свога“ (Излазак 20,16). Међутим, онај ко је лажно сведочио против себе не би требало да себе сматра слободним од овог злочина. Јер правило љубави према ближњему се мора применити на себе, такорећи, јер је написано: „Љуби ближњега свога као самога себе“ (Матеј 22:39). Ако онај ко лажно сведочи о себи није ништа мање крив за лажно сведочење него да га је дао против ближњег (иако заповест која забрањује лажно сведочење изричито забрањује лажно сведочење против ближњег, а људима који нису довољно разумни може изгледати да не забрањује лажно сведочење колико је јасније да се човеку не дозвољава да се убије), лично, пошто заповест „не убиј“ којој се више не додаје, чини се да нико није изузетак, па ни онај коме је заповедана? Неки покушавају да прошире ову заповест чак и на животиње, сматрајући да је недопустиво убити било коју од њих. Али у овом случају, зашто то не проширити на биље и на све што се храни и расте из земље? На крају крајева, предмети ове врсте, иако немају осећања, називају се живим, па стога могу умријети - могу, дакле, бити убијени, све док се против њих користи насиље. Зато апостол, говорећи о њиховом семену, пише: „Што сејеш, неће оживети ако не умре“ (1. Кор. 15:36). А у псалму је написано: „Гродје њихово градом побијте“ (Пс. 77,47). Да ли ћемо заиста, слушајући заповест „не убиј“, сматрати ишчупање грма злочином и сложити се са грешкама манихејаца? Дакле, ако смо, одбацивши ове бесмислице, читајући заповест: „Не убиј“, слажемо се да се не ради о биљкама, јер ниједна нема осећања, а ни о неразумним животињама, летењу, пливању, ходању или пузању, јер разумом не могу ступити у општење са нама, што им није дато да имају на равноправној основи живота и смрти, зашто је њихова најправеднија заповест са нама, зашто је њима најправеднија заповест са нама. „не убиј” остаје да се схвати као примењено на човека: не убиј ни другог ни себе. Јер ко убије себе убија човека. Поглавље 21. О убијању људи, које се не односи на кривично дело убиства Међутим, исти божански ауторитет дозвољава и неке изузетке од забране убијања особе. Али ово се односи на оне случајеве када сам Бог заповеда да се убије, било по закону, било по посебном наређењу у вези са овом или оном особом. У овом случају, није онај ко убија дужан да служи заповеђеном, као што мач служи као оруђе ономе ко га користи. И зато, заповест „не убиј“ никако не преступају они који ратују по заповести Божијој или, будући по законима Његовим, односно по најразумнијем и најправеднијем наређењу, представници јавне власти кажњавају злотворе смрћу. А Аврааму не само да се не замера суровост, већ, напротив, хваљен због своје побожности јер је хтео да убије свог сина не као зликовца, него у послушности вољи Божијој (Пост. 22). С правом се поставља и питање не треба ли сматрати божанском заповестом да је Јефтај убио своју ћерку која му је изашла у сусрет, будући да се заветовао да ће жртвовати Богу оно што ће му прво изаћи у сусрет са врата његове куће када се као победник врати из рата (Судије 11). А Самсон се оправдава тиме што је себе и своје госте сахранио под рушевинама куће управо зато што му је то тајно заповедио Дух, који је преко њега чинио чуда (Суђе 16). Дакле, са изузетком оних којима је наређено да убијају или по праведном закону, или непосредно од самог Бога, извора правде, свако ко убије или себе или неког другог постаје крив за убиство. Поглавље 22. Добровољна смрт се ни у ком случају не може односити на величину душе И ако они који су то сами себи учинили могу понекад да изазову изненађење величином свог духа, онда се ни на који начин не могу похвалити за њихову разборитост. Мада, ако се пажљивије сагледа ствар, испада да величина духа не треба да се види када се неко убије само зато што није у стању да издржи неке свакодневне тешкоће или туђе грехе. У ствари, ако се најслабијим умом сматра онај који није у стању да издржи ни сурово ропство којем је подвргнуто његово тело, ни неуко мишљење гомиле, онда највећим у правди треба назвати онај дух који је у стању да издржи погубан живот, а не да од њега побегне, и који, будући да је у чистоти и беспрекорности људске савести, влада погрешним мишљењем, нарочито погрешним мишљењем. један. Дакле, када би се величина духа могла видети у томе што човек сам себи проузрокује смрт, онда би се та величина пре свега видела код Клеомброта; кажу да се након читања Платоновог дела, у коме говори о бесмртности душе, бацио са зида и тако из овог живота прешао у онај који је сматрао бољим. У ствари, није био потиштен ничим несрећним или злочиначким, истинитим или лажним, што није могао да поднесе и стога је био приморан да се убије; али у његовом прихватању смрти и у рушењу слатких окова стварног живота откривала се само величина његовог духа. Ипак, да је његов чин био пре велик него добар, сведочи и сам Платон, кога је читао: без сумње би и сам Платон или поступио на исти начин, или би бар тако прописао, да није био мишљења да са становишта ума, који промишља бесмртност душе, то не би требало чинити, чак и више, тако нешто више не треба чинити. Кажу да су се многи наводно убили да не би пали у руке непријатељима. Али не говоримо о томе зашто је то урађено, већ о томе да ли треба да се ради. Јер здрав разум је пожељнији од стотину примера. Међутим, с њим се слажу и примери, али само они који су много достојнији подражавања, јер су виши по побожности. То нису чинили ни патријарси, ни пророци, ни апостоли. И сам Христос Господ наш, заповедајући апостолима у случају гоњења у једном граду да беже у други (Мт. 10, 23), могао је да заповеди да се предају на смрт да не би пали у руке прогонитељима. Али пошто Он није заповедио да се они којима је обећао вечна пребивалишта на овај начин преселе к Њему из овог живота (Јн. 14, 2), онда ма каквим примерима нам се супротстављају људи који не верују у Бога, јасно је да није дозвољено да то чине они који се клањају једином истинитом Богу. Поглавље 23. Како гледати на пример Катона који се убио не могавши да поднесе победу Цезара Међутим, за њих, поред Лукреције, о којој смо, како се чини, већ довољно рекли, није лако истаћи особу чији би ауторитет прописао (самоубиство), са изузетком Катона, који се убио у Утици; то није зато што је он једини то урадио, већ зато што је важио за мудрог и доброг човека, толико да је било разлога да се помисли: такав човек не може да погреши. Шта се пре свега може рећи о његовом поступку, ако не да су га његови пријатељи, међу којима је било много учених људи, мудро убеђивали да то не чини, сматрајући да је његов поступак пројава више слабог него јаког духа, јер то није била толико потврда части, избегавање срамоте, него слабост, неспособност да поднесе несрећу. Сам Катон је то доказао на примеру свог вољеног сина. На крају крајева, ако је било срамота живети под влашћу победничког Цезара, зашто је онда отац учинио свог сина саучесником у овој срамоти, надахњујући га да се у свему ослони на Цезарову наклоност? Зашто га није натерао да умре са њим? Ако је Торкват поступио похвално убивши свог сина, који се, супротно наређењима, борио са непријатељем и чак га победио, зашто је онда поражени Катон, не штедећи себе, поштедео пораженог сина? Да ли је заиста нечасније бити победник, противно наређењима, него трпети победничког непријатеља? Дакле, Катон уопште није сматрао да је нечасно живети под влашћу победоносног Цезара; иначе би очевим мачем ослободио сина од ове срамоте. Дакле, шта значи његов чин, ако не да је онолико колико је волео свог сина, чију је милост желео и очекивао од Цезара, био исто тако љубоморан на славу самог Цезара, бојећи се да се не поштеди, као што је сам Цезар, кажу, говорио о овоме; или се (више добротворније речено) стидео ове славе. Поглавље 24. У врлини у којој је Регул надмашио Катона хришћани су много супериорнији Они против којих је наш говор уперен не желе да више волимо од Катона, праведника Јова, који је сматрао да је боље понизно издржати таква страшна страдања него да их се одмах отарасимо прихватањем насилне смрти, или других светаца о којима наше свете књиге, обдарене највишим ауторитетом и не заслужују апсолутно поверење, говоре и саопштаваше непријатељима, који су имали највеће поверење. изврши самоубиство. Од истих људи који су описани у њиховим делима, ми више волимо Марка Регулуса него овог Марка Катона. Катон никада није победио Цезара, коме није хтео да се потчини, и, да се не би потчинио, одлучио је да се убије. У међувремену, Регул је победио Картагињане и, као римски заповедник, однео победу римској држави не над својим суграђанима, таква победа би заслужила тугу, већ над својим непријатељима; али је тада, поражен од њих, желео да их боље поднесе, подносећи ропство, него да их се ослободи смрћу. Стога је, док је био под влашћу Картагињана, остао стрпљив и непроменљив у љубави према Риму, остављајући своје поражено тело непријатељима, а свој непобедиви дух грађанима. Ако није хтео да се убије, онда то није учинио из љубави за живот. То је доказао када се, да би испунио дату заклетву, вратио истим непријатељима, којима је у Сенату нанео много више штете речима него у борби оружјем. Дакле, ако је овај човек, који није толико ценио живот, више волео да га оконча међу жестоким непријатељима у било каквој врсти егзекуције него да се убије, онда је несумњиво сматрао самоубиство великим злочином. Међу свим својим хвале вредним и славним људима, Римљани неће истаћи најбољег, кога ни срећа није покварила, јер је и поред свих својих великих победа остао сиромах, нити је несрећа сломљена, јер је неустрашиво ишао ка тако великим несрећама. Ако су најпознатији и најхрабрији браниоци земаљске отаџбине и поштоваоци чак и лажних богова, али поштени поштоваоци и верни чувари својих заклетва, који су имали право, по обичајима ратовања, да се убију у случају пораза и притом се нимало не плаше смрти, радије трпели власт победника него да почине самоубиство; колико онда више хришћани, који поштују Бога истинитог и уздишу за небеском отаџбином, да се уздржавају од овог зверства, ако их божанска воља, ради искушења или исправљања, привремено подвргне власти непријатељима – хришћанима, који неће бити напуштени у овом понижењу од Онога који је, будући да је Највиши, указао на њих више понижење, ни на војни поредак – који је у таквом поретку рата су приморани да убију чак и пораженог непријатеља? Дакле, која штетна прелест приморава човека да се убије само зато што му се противник згрешио или није згрешио, када се не усуђује да сам убије овог непријатеља, који је већ згрешио или ће сагрешити? Поглавље 25. Грех не треба избегавати грехом. Али треба се чувати и плашити се да тело, које је постало предмет непријатељске сладости, не изазове у духу допуштење да греши, мами га на то чаром задовољства. Зато, кажу, човек мора да се убије пре него што му то неко учини: не због туђег греха, већ да не би починио свој. Наравно, дух који је више одан Богу и Његовој мудрости него телесним жељама ни на који начин неће дозволити себи да одговори на пожуду свог тела, узбуђен пожудом других. Међутим, ако очигледна истина сматра гнусним злочином и зверством вредним осуде када се човек убије, ко би онда био толико луд да каже: „Боље је сада грешити, да не грешиш касније, боље је починити убиство сада, да касније, не дај Боже, не паднеш у прељубу. Ако неистина влада до те мере да се мора бирати не између невиности и греха, већ између греха и греха, онда је у овом случају могућа прељуба у будућности боља од сигурног убиства у садашњости. Да ли је заиста горе починити такав грех, који се може искупити накнадним покајањем, него починити такво зверство, после којег више нема места спасоносном покајању? Ово кажем за оне мушкарце и жене који верују да треба да се обавежу на насилну смрт како би избегли не туђи, већ сопствени грех, из страха да би се, под утицајем туђе пожуде, могли препустити пожуди сопственог тела. Међутим, не мислим да се хришћански ум, који верује у свог Господа и уздајући се у Њега, нада Његовој помоћи, не мислим, кажем, да би такав ум на задовољства свог или туђег тела одговорио непристојним пристанком. И ако та непослушност пожуде, која обитава у смртним члановима, превазилази закон наше воље, као по свом сопственом закону, онда, будући да је оправдана у телу човека који спава, није ли много оправданија у телу онога ко се на то не одазива са пристанком? Поглавље 26 Али, кажу, многе свете жене, избегавши гонитељима своје целомудрености за време гоњења, бацише се у реку да их она однесе и потопи; и иако су умрли на овај начин, њихово мучеништво је ипак високо поштовано од стране Католичке цркве. Не усуђујем се да судим о овоме пренагљено. Да ли је наредба божанске власти да црква поштује њихову успомену на овај начин, не знам; можда – и тако. Шта ако су ове жене то учиниле не грешком, већ у име испуњења божанске заповести, не грешком, већ у послушности, баш као што треба да мислимо о Самсону? А када Бог заповеда и не оставља никакву сумњу у оно што заповеда, ко ће сматрати послушност злочином? Ко може кривити покорност Богу? Али из овога не произилази да свако ко је одлучио да свог сина жртвује Богу не би починио злочин само зато што је то учинио Авраам. Јер чак ни војник, када убије особу, повинујући се законској власти која му је дата, не постаје, према законима своје државе, крив за убиство; напротив, да то није учинио, био би крив за непослушност и занемаривање власти. Али да је то урадио без дозволе, починио би злочин. Тако ће у једном случају бити кажњен што је то урадио без наређења, у другом – што то није урадио након што је добио налог да то уради. А ако се ово деси када командант нареди, колико би се онда више пута требало десити када Творац заповеди? Дакле, ко чује да је недозвољено да се убија, нека убије, пошто му је Он заповедио, чија се наређења не могу занемарити, нека само погледа да ли заиста има ову несумњиву божанску заповест. Судимо о савести према ономе што чујемо; Не преузимамо на себе право да судимо о тајнама наше савести. „Ко зна шта је у човеку осим духа човека који у њему обитава?“ (1. Кор. 2:11). Једно говоримо, једно потврђујемо, једно доказујемо на све могуће начине: да нико себи не сме самовољно нанети смрт, било да избегне привремену тугу, јер је иначе изложен вечној тузи; не због туђих греха, јер ће иначе, још неоскврњен туђим грехом, починити свој, и то најтежи грех; не због својих ранијих сагрешења, ради којих је садашњи живот посебно неопходан, да би се покајањем исцелили; нити због жеље за бољим животом, који се нада да ће стећи после смрти: јер за оне који су сами криви за своју смрт, нема бољег живота ни после смрти. Поглавље 27. Треба ли прибегавати самоубиству да би избегао грех? Остаје још један разлог – о томе сам већ рекао неколико речи – за који се сматра корисним да свако одузме себи живот, а то је: страх да не падне у грех под утицајем или заводљиве сладострасности или неподношљиво тешке туге. Али ако се овај разлог призна, онда ће он, даље разматрање, довести до тога да људима треба саветовати да се убију у време када, опрани у кади препорода, добију опроштење свих својих грехова. Тада је време да се плашимо будућих греха, јер су сви прошли опроштени. Ако је добровољна смрт добра ствар, зашто се онда не деси? Зашто би у овом случају крштени требало да настави да живи? Зашто би се оправдан поново излагао толиким опасностима овога живота, када има прилику да их избегне самоубиством, тим пре што је познато: „ко воли опасност, у њу ће пасти“ (Сир. 3, 25)? Зашто љубав, или, ако не љубав, онда барем ризиковати да будете изложени толиким опасностима настављајући овај живот, када га је дозвољено зауставити? Или је бесмислени разврат толико покварио срца и лишио их смисла за истину до те мере да у време када свако треба да се убије од страха да не упадне у грех, овај исти сви ипак мисле да треба да живи да издржи овај свет, пун искушења по часу, без којих не пролази ни један хришћански живот? Дакле, зашто губимо време на опомене, којима покушавамо да подстакнемо крштене или на девичанску чистоту, или на удовичко уздржање, па чак и на верност брачном кревету, јер имамо боља средства која отклањају сваку опасност од греха: уосталом, могли бисмо да приведемо Господу чистије и здравије свакога кога смо сами могли да приволимо на добровољну смрт! Али када би неко заиста веровао да управо тако треба да се ради, назвао бих га чак не глупим, већ лудим. Колико је, у ствари, бестидности да се човеку каже: „Умри, да, живећи под влашћу развратног варвара, својим малим гресима не додаш најтеже. Ко други, осим најзлочинније мисли, може да каже: „Умри, да после разрешења свих твојих грехова, не починиш исте или још горе, ако наставиш да живиш у свету у коме толико нечистих задовољстава заводе, толико нечувених свирепости бесне, толико заблуда и страхота. Ако тако кажете - криминално је, онда је криминално, наравно, да се убијете. Јер, ако би постојао било какав правни разлог за добровољно убиство, онда, у сваком случају, не би био ништа легалнији од овог који сада испитујемо. Али пошто ово друго није такво, значи да законског уопште нема. Поглавље 28. Зашто је Бог допустио да пожеленост непријатеља почини грех над телима апстинентних жена Зато, верни Христови, не дозволите да вам живот буде на терету ако су вам непријатељи оскрнавили беспрекорност. Ако ти је савест чиста, имаш велику и истинску утеху у томе што ниси имао дозволу за грех оних који су смели да греше против тебе. А ако питате зашто је то дозвољено, онда знајте да постоји извесна виша промисао Створитеља и Провајдера света, и „Несхватљиве су судбине његове и неистраживи путеви његови“ (Рим. 11,33). Ипак, искрено питај своју душу да ли се ниси превише поносио благодатима своје чистоте, уздржања или чедности и, понесен људским похвалама, ниси ли некима и на томе завидио? Не оптужујем вас за оно што не знам, и не чујем шта ваша срца одговарају на ваше питање. Међутим, ако су вам одговорили да је то тако, онда се немојте чудити што сте изгубили оно што сте мислили да угодите људима, а остало вам је нешто што не можете показати људима. Ако ниси имао жељу да грешиш, онда ти је послата божанска помоћ да не изгубиш божанску благодат; али сте били подвргнути људској срамоти, да не бисте волели људску славу. Утешите се, малодушни, и једнима и другима: искушени у једном, очишћени од другог; у овоме се оправдавају, у овоме се исправљају. Они међу вама чија ће срца одговорити да се никада нисте узвисили у добру девичанства, удовиштва или брачне верности, већ сте „следовали понизним“ (Рим. 12:16); они су се са страхом радовали дару Божијем, нису завидјели на туђој преимућству у истој чистоти и светости, него презирући људску похвалу, која се обично више расипа што мање желе оно што заслужује похвалу – а они који су такви, ако су били подвргнути насиљу варварског сладострашћа, не треба да криве оно што им је дозвољено; Нека не мисле да Бог томе не придаје важност ако дозвољава нешто што нико некажњено не ради. Постоје, да тако кажем, нека врста гомиле злих пожуда које тренутни тајни божански суд оставља некажњене и одлаже се до коначног, очигледног суда. Али сасвим је могуће да су такви, свесни да њихова срца никада нису била надмено уздигнута благословом чистоте, а ипак доживели непријатељско насиље у свом телу, имали извесну тајну сласт, која би се могла претворити у горду охолост, да су избегли ово понижење током пустошења Рима. И тако, као што се неки диве смрти да се „злоба не предомисли“ (Мудр. 4:11), тако се од њих нешто силом украде да се њихова понизност не промени срећом. Тако и једни и други, већ поносни што нису доживели ничији срамни додир своје плоти, и они који су се могли погордити да нису били подвргнути непријатељском насиљу, обојица нису изгубили чистоту, него су се научили смирењу; први су се ослободили претходно постојећег поноса, други од претећег поноса. Међутим, не треба прећутати чињеницу да су неке од жртава могле помислити да је корист од уздржавања телесна корист и да она остаје само ако тело не доживи додир ничије пожуде, и не састоји се само у снази воље, потпомогнутој божанском помоћи, тако да и тело и дух буду свети заједно, будући да се у исто време може изгубити и корист од духа. Могуће је да је ово погрешно схватање исправљено. Јер, с обзиром на осећање са којим су служили Богу, несумњиво верујући да Бог никада не би могао оставити оне који Му служе и призивају Га чисте савести, и коначно, не сумњајући колико је чистота Њему угодна, требало би да виде и шта из овога следи, наиме, да Бог никада не би дозволио да се то догоди Његовим светима, да им је светост на начин на који је Он могао саопштити љубав. Поглавље 29. Како хришћанска породица треба да одговори на приговор неверника да је Христос није ослободио гнева њених непријатеља Дакле, деца највишег и истинитог Бога имају своју утеху – истинску утеху, која се састоји од наде не у објектима који су колебљиви и пролазни; Сам живот земаљски, у коме су васкрснути за живот небески, не налазе достојан кајања, и уживају земаљске благослове као странци, а да их не плене; зло се или испитује или исправља. Они који се смеју њиховим искушењима, и када се деси да се неко од њих изложи неким привременим недаћама, говоре му: „Где је твој Бог?“ (Пс. 41,11), нека сами за себе кажу где су њихови богови када их претрпе исте недаће, ради избегавања којих се ови богови поштују, или тврде да их због тога треба поштовати. Први ће одговорити: „Бог наш је присутан свуда и свуда нераздељиво и нигде и ни у чему; Он може бити тајно присутан и одсутан без одласка; када нас подвргне несрећи, Он или испитује наше заслуге или чисти наше грехе, а уједно нам унапред припрема вечну награду за привремене недаће које смо побожно имали. А ко си ти да ти вреди говорити о боговима својим, а још више о Богу нашем, који је „страшнији од свих богова, јер су сви богови народа идоли, а Господ створи небеса“ (Пс. 96,4-5). Поглавље 30. У каквом би срамном благостању желели да се удаве они који се жале на хришћанска времена? Да је још жив ваш славни Сципион, који је некада био првосвештеник, кога је цео Сенат изабрао када је тражио најдостојнијег човека да изврши фригијски култ 18 у страшно време пунског рата, коме се не бисте усудили да погледате у очи, он би вас сам одвратио од ове бестидности. Јер зашто се, угњетаван недаћама, жалиш на хришћанска времена, ако не зато што би да мирно уживаш у својој раскоши и да се препустиш разврату изопаченог морала, а да те ништа непријатно не узнемирава? На крају крајева, не желите да сачувате мир и обиље богатства сваке врсте, да бисте те благодети користили поштено, односно скромно, трезвено, умерено и побожно, већ да бисте искусили бескрајну разноврсност ужитака по цену сумануте расипности, због које би настало такво зло у вашем најгорем моралу од најгорег морала у просперитету. непријатељи. А тај Сципион, ваш велики првосвештеник, најдостојнији човек, по мишљењу целог Сената, плашећи се овакве несреће, није желео да буде уништена Картагина, тадашњи супарник римске државе, и приговорио је Катону, који је захтевао њено уништење, јер се плашио небриге, овог вечитог непријатеља слабих душа, који је веровао у исто време као стражар или страх грађана. И његово мишљење се показало тачним: историја је показала да је говорио истину. Јер када је Картагина била уништена, односно када је велика опасност од римске државе била расута и уништена, одмах су уследила толика зла која су произашла из благостања да је, најпре окрутним и крвавим побунама, затим сплетом несрећних околности, па чак и међусобним ратовима, извршено толики број убистава, толико је проливено и крвопролиће крви. пљачке које су управо Римљани који су се бојали неисквареног живота од зла од непријатеља, губитком овог неисквареног живота претрпели много горе зло од својих суграђана. И управо та страст да доминира, која је, више од осталих порока људског рода, била својствена целом римском народу, победивши у личности неколико најјачих, сатрла је остале, исцрпљене од напора и исцрпљености, јармом ропства. Поглавље 31. Са каквом је постепеном корупцијом расла страст за доминацијом код Римљана Да ли се ова страст икада смирила у душама изузетно поносних, све док није стигла до краљевске моћи уз непрекидан низ почасти? Али овај континуирани прелазак на нове и нове почасти не би постојао да амбиција не надмашује све. Амбиција је већа само у народу исквареном љубављу према новцу и луксузу. И народ је од тог благостања постао среброљубив и склон раскоши, који је Сципион врло разборито сматрао опасним када није желео да се разори један веома обимни, утврђени и богати непријатељски град, да би се пожуда обуздала страхом, и, обуздана, не би развила луксуз, а са елиминацијом раскоши не би се појавила љубав према новцу; са елиминацијом ових порока, врлина, корисна за државу, цветала би и увећавала се, а слобода у складу са врлином би постојала. Полазећи од исте благоразумне љубави према отаџбини, овај ваш велики првосвештеник, једногласно изабран од тадашњег сената, као најбољи међу људима, обуздавао је сенат када је хтео да изгради позоришну тезгу, и својим строгим говором убедио да не дозволи да грчка раскош продре у мушки, а не туђи морал отаџбине, која би довела до мужевног, а не страног морала отаџбине. опуштање и пад римске храбрости. Његов ауторитет је био толики да је Сенат, инспирисан његовим речима, од тада чак забранио постављање клупа, које су грађани почели да користе у позоришту, уносећи их током представа. С каквим би жаром протерао и саме позоришне спектакле из Рима да се усудио да се супротстави онима које је сматрао боговима! Али он још није разумео да су ти богови демони, или, ако је разумео, мислио је да их треба умирити, а не презрети. Паганима тада још није било откривено небеско учење, које би, очишћујући срце за тражење небеских и ваннебеских предмета, страсне покрете људског осећања променило у смерну побожност и ослободило их од господства гордих демона. Поглавље 32. О оснивању позоришних представа Да, ви који још не знате или се правите да не знате, знате, и који гунђате против Ослободиоца од таквих господара, имајте на уму да су се у Риму усталиле сценске игре, безобразне представе и сујетна весеља не захваљујући пороцима људи, већ по вољи ваших богова. Боље би било да одаш божанске почасти Сципиону него да се клањаш боговима ове врсте; јер су ови богови били много гори од њиховог првосвештеника. Ако вам само ваш ум, који се толико дуго наслађује заблудама, може дозволити да нешто разумно схватите, обратите пажњу на следеће. Богови су, да зауставе телесну инфекцију, наредили да им се дају сценске игре; у међувремену, Сципион је, да би елиминисао духовну инфекцију, забранио изградњу саме позорнице. Ако имате здрав разум да више волите душу него тело, онда ћете и сами разумети коме би радије требало да поштујете. Уосталом, ни та телесна инфекција је престала не зато што је истанчано лудило сценских игара продрло у ратоборни народ, навикнут само на циркуске игре; али лукавство злих духова, слутећи да ће та зараза у одређено време престати сама од себе, покушала је да ослободи – и овога пута не на тело, него на морал – још једну заразу, много гору, којом се највише забавља. Ово последње је заслепило јадне душе таквом тамом, довело их до такве срамоте да су се (нашим потомцима ово можда чинило невероватно) док је Рим био разорен, они које је она заузела и који су, побегавши из ње, успели да стигну до Картагине, бјесомучно се такмичили као комичари сваког дана у комичарима. Глава 33. О пороцима Римљана које пропаст отаџбине није исправила Луди умови! Шта је ово, не грешка, него расипништво, да док источни народи, како смо чули, оплакују твоју несрећу, а највећи градови најудаљенијих земаља сами себи намећу јавну жалост, ти се бавиш позориштима, идеш у њих и препушташ се много већем лудилу него раније? Управо тог душевног чира и инфекције, тог губитка савести и части у вама се Сципион плашио када је забранио изградњу позоришта, када је мислио да вас благостање лако може покварити и покварити, када није желео да будете сигурни од непријатеља. Није мислио да би држава могла да буде срећна да јој зидови стоје и морал падне. Али за тебе је много веће важности оно чиме су те завели нечасни демони од онога на шта су те упозоравали разборити људи. Зато не желиш себе да кривиш за зло које чиниш, а хришћанска времена кривиш за зло које подносиш. У својој безбедности не тражите мир за државу, већ некажњивост за своју раскалашност; размажен од среће, не би се могао исправити несрећом. Сципион је хтео да те држи у страху од непријатеља, да се не би упуштао у раскалашност; али ви, чак и сломљени од непријатеља, нисте се обуздали. Катастрофа вам није донела ништа; постао си најнесрећнији, и, у исто време, остао најзлобнији. Глава 34. О милости Божијој која је поставила границе уништењу Рима Па ипак, то што живите је дело Божије. Он је тај који те својом милошћу убеђује да се покајањем исправиш; Он ју је дао вама, незахвалници, да бисте избегли руке непријатеља, било под именом слуга Његових, било на местима Његових мученика. Кажу да су Ромул и Рем, покушавајући да повећају становништво града који су основали, основали уточиште како би сви који су тамо трчали били ослобођени сваке казне. Али задивљујући пример овога у славу Христа је много одличнији. Рушитељи Рима су успоставили оно што раније нису установили његови градитељи, јер су ови други то учинили да би повећали број својих грађана, а први да би поштедели велико мноштво својих непријатеља. Глава 35. О тајним синовима цркве међу злима и о лажним хришћанима унутар цркве Све ово и слично, ако се може опширније и боље одговорити, нека одговори искупљени род Господа Христа и лутајући град Цара Христа својим непријатељима. Нека само памти да се будући грађани крију међу непријатељима, и не сматра да им је бескорисно оно према чему су непријатељи док не постану исповедници; на исти начин и град Божији: док лута овим светом, има непријатеље сједињене са собом причешћивањем светих тајни, али немајући прилику да наследи судбину светих; међу њима има тајних непријатеља, а има и отворених; ови се не устручавају ни да гунђају на Бога, коме су се заклели, пунећи позоришта другим душманима, а код нас и цркве. Али не треба очајавати у исправљању неких од њих, јер се и међу најозлоглашенијим непријатељима крију понекад предодређени пријатељи, још непознати ни њима самима. Јер ова два града су испреплетена и међусобно помешана у садашњем веку, све док се не раздвоје на последњем суду. О њиховом настанку, успеху и коначним судбинама покушаћу, уз помоћ Божију, да кажем оно што би, по мом мишљењу, требало да се каже у славу града Божијег, који ће се, у поређењу са оним што му се противи, показати у јаснијем светлу. Поглавље 36. О којим темама треба разговарати у даљој дискусији? Али морам нешто више да кажем против оних који пад римске државе приписују нашој религији, која им забрањује да приносе жртве својим боговима. Пре свега, треба их подсетити колико би се недаћа могло указати на то што су римска држава и њене провинције претрпеле пре него што су им њихове жртве биле забрањене: све те несреће они би несумњиво приписали нама да им је наша религија већ била позната или да им је већ забранила њихову светогрђу светињу. Затим треба показати због чега је њихов морал и због чега је Бог, у чијој су власти сва царства, благоволео да им помогне да повећају њихову моћ, и како им они које називају боговима нису ни у чему помогли, већ су им многоструко наудили, обмањујући и обмањујући. Коначно, биће речено против оних који, пошто су оповргнути и разоткривени на основу најочигледнијих докумената, покушавају да устврде да се боговима треба клањати не због користи овог живота, већ ради живота који ће доћи после смрти. Ако се не варам, ово питање ће бити много теже и вредније узвишенијег проучавања, јер ћемо морати да говоримо против њихових филозофа, и то не било којих, већ оних који међу њима уживају највећу славу и који се слажу са нама у многим стварима, на пример, о бесмртности душе и чињеници да је Бог створио свет, и о свему што је Он створио у погледу Његовог провиђења. Али пошто и они морају бити оповргнути јер имају ставове супротне нашим, ми не смемо избегавати ову дужност, тако да, одбацујући зле приговоре колико год можемо од Бога, бранимо град Божији, истинску побожност и страхопоштовање према Богу, који једини лажно обећава вечно блаженство. Дакле, хајде да завршимо ову књигу овде, како би оно о чему намеравамо да разговарамо могло да буде представљено у следећој. Вирг. А_Енеид, 6, в. 853. Овде и даље говоримо о заузимању и пљачки Рима од стране Визигота под вођством Алариха 410. године. Будући да су углавном хришћани, Визиготи нису дирали хришћанске светиње и штедели су градјане који су се тамо склонили. Хорат. Епист. либ. И. Епист. ИИ. в. 69–70. Салуст. де Цатилина_е цоњурат. У оригиналу „Куи волунт дивитес фиери, инцидунт ин темптатионем“. У „савременом издању“ овде је дат следећи стих Светог писма, за разлику од издања из 1905. године – Ед. АБЦс оф Фаитх Вирг. А_Енеид. 6, в. 434–436. Ово се односи на култ Кибеле – Велике Мајке. Можда ће вас занимати: