Книга первая

Odrzuca pogan, którzy nieszczęścia imperium, zwłaszcza ostatnią dewastację Rzymu przez Gotów, przypisywali religii chrześcijańskiej, która zabrania kultu bogów. Opowiada o dobrobycie i przeciwnościach losu, które w tamtym czasie, jak zwykle, były wspólne zarówno ludziom dobrym, jak i złym. Ogranicza arogancję tych, którzy zarzucali chrześcijaństwu gwałty na chrześcijankach przez żołnierzy. Przedmowa. O celu i treści podjętego eseju W tym dziele, drogi synu Marcelinie, poczętym przez Ciebie i dla mnie, na mocy złożonej przeze mnie obietnicy, stawiam sobie za zadanie obronę miasta Bożego, najchwalebniejszego zarówno w tym biegu czasu, gdy błąka się ono wśród niegodziwych, „żyjąc wiarą” (Habak. 2:4), jak i w tym życiu wiecznym, na które teraz „z cierpliwością oczekuje” (Rz. 8:25), wierząc, że „sąd powróci do sprawiedliwość” (Ps. 93:15), i którą nabędzie ze względu na jej niewątpliwą wyższość, aby bronić się przed tymi, którzy stawiają swoich bogów ponad jego Założycielem. Ta praca jest wielka i ciężka; ale „Bóg jest naszą ucieczką” (Ps. 61:9). Wiem, jakiej siły potrzeba, żeby przekonać pysznych, jak wielka jest waleczność pokory, dzięki której wszelka wielkość ziemska, chwiejąca się przed nietrwałością czasu, zostaje przewyższona nie przez wysokość, jaką sobie przypisuje ludzka arogancja, ale przez tę, którą daje łaska Boża. Albowiem Król i Założyciel tego miasta, o którym zamierzamy mówić, objawił swojemu ludowi w Piśmie Świętym definicję boskiego prawa, która mówi: „Bóg pysznym się sprzeciwia, a pokornym łaskę daje” (Jakuba 4:6; 1 Piotra 5:5). Ale to, co należy wyłącznie do Boga, arogancki duch dumnej duszy stara się także przywłaszczyć sobie i uwielbia, gdy przypisuje się mu chwałę. Oszczędź pokornych, obalając pysznych. 5 Dlatego też, o ile wymaga tego praca, którą podjąłem i o ile wydaje się to możliwe, nie sposób pominąć milczeniem ziemskiego miasta, które dążąc do dominacji, samo jest pod wpływem tej namiętności dominacji, choć ludzie je czczą. Rozdział 1. O wrogach imienia Chrystusa, których barbarzyńcy oszczędzili dla Chrystusa podczas zniszczenia Rzymu Z tego miasta pochodzą wrogowie, przed którymi musimy bronić miasta Bożego. Wielu z nich jednak, naprawiwszy błąd niegodziwości, stało się całkiem szanowanymi obywatelami miasta, ale wielu jest tak rozpalonych nienawiścią do niego i tak niewdzięcznych oczywistym dobrodziejstwom jego Odkupiciela, że ​​teraz podnoszą przeciwko niemu język nawet dlatego, że unikając miecza wroga, uratowali życie, z którego są dumni w jego świętych miejscach. 6 Czy to nie właśnie ci Rzymianie, których barbarzyńcy oszczędzili ze względu na Chrystusa, okazują się wrogo nastawieni do imienia Chrystusa? Świadczą o tym miejsca męczenników i bazylika apostolska, która podczas dewastacji Rzymu chroniła zarówno swoich, jak i obcych. U ich progu szalał krwiożerczy wróg; tam wściekłość mordercy ustała; tam współczujący wrogowie wyprowadzili tych, którzy zostali oszczędzeni, poza te miejsca, aby inni, którzy nie mieli takiego współczucia, nie atakowali ich. Nawet wśród tych z nich, którzy zgodnie ze zwyczajem zabijali i dziko atakowali wrogów w innych miejscach, i wśród tych, którzy przybyli do miejsc, gdzie zabraniały tego, co w innych miejscach było dozwolone przez prawo wojenne, wszelka ich zaciekłość została okiełznana i zniknęła żądza łupów wojennych. W ten sposób wielu przetrwało, teraz upokarzając czasy chrześcijańskie i obwiniając Chrystusa za wszystkie nieszczęścia, jakich doświadczyło ich miasto, a błogosławieństwa życia, które otrzymali na cześć Chrystusa, przypisują nie naszemu Chrystusowi, ale swojemu losowi. Tymczasem, gdyby mieli choć trochę zdrowego rozsądku, musieliby przypisywać wszystko, co wycierpieli od swoich surowych i okrutnych wrogów, Bożej Opatrzności, która zwykle naprawia i wygładza moralność ludzi zepsutych wojnami, jednocześnie sprawując przez te porażki sprawiedliwe i godne pochwały życie śmiertelników i po próbach albo przenosi ich do lepszego świata, albo utrzymuje ich na tej ziemi dla dobra innych. A fakt, że krwiożerczy barbarzyńcy, wbrew zwyczajowi wojennemu, oszczędzali ich ze względu na imię Chrystusa w miejscach poświęconych imieniu Chrystusa - powinno to być im przypisane w czasach chrześcijańskich. I za to powinni byli dziękować Bogu i aby uniknąć kary w ogniu wiecznym, szczerze uciekali się do Jego imienia, imienia, którego wielu używało fałszywie, aby uniknąć nieuniknionej śmierci. Rzeczywiście, wśród tych, których widzisz tak śmiało i bezczelnie drwiących ze sług Chrystusa, jest bardzo wielu, którzy nie uniknęliby tej śmierci i zagłady, gdyby nie fałszywie przedstawili się jako słudzy Chrystusa. I tak w swojej niewdzięcznej pysze i w najnikczemniejszym szaleństwie, aby otrzymać karę wieczną ciemnością, buntują się swoimi przewrotnymi sercami przeciwko Jego imieniu, do którego uciekali się swoimi przebiegłymi wargami, aby użyć tymczasowego światła! Rozdział 2. Że nigdy nie toczono wojen w taki sposób, aby zwycięzcy oszczędzali podbitych ze względu na bogów tych, których pokonali Opisano wiele wojen, które toczyły się zarówno przed założeniem Rzymu, jak i po nim, także w czasach cesarstwa: niech przeczytają i powiedzą, czy jakieś miasto zostało zajęte przez cudzoziemców w taki sposób, że wrogowie, którzy je zajęli, oszczędzili tych, których znaleziono ukrywających się w cerkwiach ich bogów; albo że jakiś barbarzyński przywódca wtargnąwszy do miasta, rozkazał nie zabijać nikogo, kto by uciekał do tej czy innej cerkwi? Czy Eneasz nie widział, jak Priam radził sobie na ołtarzu? Po tym Czy swoją krwią zbezcześcił poświęcony ogień? 7 A może nie jest to Diomedes i Ulisses Strażnicy świętej cerkwi zostali zabici i skradzieni Najświętszy obraz; ręce pokryte krwią, Czy odważyłeś się dotknąć czystych bandaży bogini? 8 A jednak nie była to prawda, jak stwierdzono poniżej: Potem nadzieja Achajów osłabła, bo potem odnieśli zwycięstwo; potem zniszczyli Troję ogniem i mieczem; potem ścięli Priama, który szukał schronienia przy ołtarzach. Cóż więc sama Minerwa straciła wcześniej, że umarła? Czyż nie są ich strażnikami? Rzeczywiście, można było je odebrać dopiero po ich zabiciu. Przecież to nie pomnik chronił ludzi, ale ludzie – posąg. Dlaczego więc modlili się do niej, aby chroniła swoją ojczyznę i obywateli, skoro nie miała nawet siły, aby zachować swoich strażników? Rozdział 3. Jak głupio Rzymianie wierzyli, że bogowie Penatów, którzy nie mogli ocalić Troi, mogą im pomóc Czy mądrzy ludzie powinni byli powierzyć Rzym tym pokonanym Penatom, aby uczynić go niezwyciężonym? Ale Juno, będą nam się sprzeciwiać, powiedziała to jak zirytowana kobieta, która nie wie, co mówi. A sam Eneasz, nazywany pod każdym względem pobożnym, mówi tak: Oto Panteas Otriad, cerkiew i służąca Phoebus Swoją świętą ręką ciągnie pokonanych bogów i swojego wnuka Mały; Zgubiwszy drogę, kieruje się w stronę domu? 11 Czy to nie bogowie, których bez wątpienia nazywa pokonanymi, których przedstawia raczej jako powierzonych jemu niż siebie jako im powierzonego, gdy zwracają się do niego taką mową: Czy Ilion powierza Ci zarówno swoje penaty, jak i swoją cerkiew? 12 Jeśli więc Wergiliusz mówi, że bogowie są tacy, że zostali podbici, że zostali powierzeni człowiekowi, aby jako podbici mogli w jakikolwiek sposób odejść, jakże głupio jest uważać za mądrość, że Rzym został powierzony takim opiekunom: jak gdyby nie mógł zostać zniszczony, gdyby ich nie opuścił? A czy oddawanie czci pokonanym bogom jako władcom i obrońcom nie oznacza, zamiast dobrych nadziei związanych z bóstwem, stanąć pod złymi znakami? O wiele rozsądniej jest wierzyć nie w to, że Rzym nie dotknąłby takiej katastrofy, gdyby nie zginęli pierwsi, ale że zginęliby dawno temu, gdyby sam Rzym nie chronił ich najlepiej, jak mógł. Któż bowiem, zagłębiwszy się w istotę sprawy, nie zrozumie, jak lekkomyślnie powstało przesąd, że Rzymu nie dało się pokonać pod opieką pokonanych i dlatego zginął, bo utracił swoich bogów opiekuńczych, podczas gdy wystarczającą przyczyną śmierci mogło być choćby to, że chciał mieć strażników, którym groziła śmierć. Kiedy więc pisano i śpiewano powyższe o bogach, nie był to wymysł poetów: to sama prawda zmusiła rozsądnych ludzi do powiedzenia. Ale o tym porozmawiamy bardziej szczegółowo w innym miejscu. W tym przypadku zatrzymam się bardziej szczegółowo na zachowaniu tych niewdzięcznych ludzi, którzy bluźnierczo obwiniają Chrystusa za zło, jakie zasłużenie ponieśli z powodu zepsucia swojej moralności, i nie raczą zwrócić uwagi na fakt, że oni nawet tacy otrzymali miłosierdzie ze względu na Chrystusa; w szale świętokradzkiej bezczelności ćwiczą swoje języki, bluźniąc imieniu Chrystusa, językom, którymi fałszywie wymawiali to święte imię, aby pozostać przy życiu lub przynajmniej trzymać je w miejscach Mu poświęconych, aby tam, gdzie dla Niego wrogowie pozostawili ich nienaruszalnymi, byli bezpieczni pod Jego ochroną; lecz gdy tylko minęło niebezpieczeństwo, pospieszyli stamtąd i wyszli z wrogimi oszczerstwami przeciwko Niemu. Rozdział 4. O schronieniu Junony w Troi, która nikogo nie ocaliła przed Grekami, i o bazylikach apostolskich, które chroniły przed barbarzyńcami wszystkich, którzy szukali w nich schronienia Jak powiedziałem, sama Troja, matka ludu rzymskiego, nie mogła chronić mieszczan przed ogniem i mieczem Greków w świętych miejscach ich bogów; chociaż Grecy czcili tych samych bogów. Ponieważ w kryjówce Juno Feniks i zaciekły Ulisses strzegli łupów Achajów, Na straży: spieszyli tam zewsząd, z Troi Kapliczki ze cerkwi zaginionego miasta: Uczty pogrzebowe dla bogów, misy z masywnego złota, Góry cennych ubrań są kopiami własności wroga; Małe dzieci i ich matki, zmrożone strachem, Jest oczywiste, że święte miejsce tak wielkiej bogini zostało wybrane nie po to, aby nie można było stamtąd brać jeńców, ale po to, aby można było tam więzić więźniów. Porównajcie teraz to schronienie, święte miejsce nie jakiegoś zwykłego boga czy jednego z tłumu niższych bogów, ale siostry i żony samego Jowisza oraz królowej wszystkich bogów – porównajcie z miejscami poświęconymi pamięci naszych apostołów. Łupy zrabowane z płonących cerkwi i bogów zostały przyniesione do tego schronienia, aby nie zostać zwrócone pokonanym, ale aby zostać rozdzielone pomiędzy zwycięzców; tutaj to, co zabrano w innym miejscu, ale okazało się, że do tych miejsc należy, zostało im zwrócone z honorem i pełnym szacunku szacunkiem. Tam utracono wolność; tutaj został zachowany. To, co zabrano, przechowywano tam; Zabraniano tu zabierać. Rządzący wróg pojechał tam w niewolę; współczujący wrogowie zostali tu sprowadzeni po wyzwolenie. Wreszcie ta cerkiew Junony została wybrana przez chciwość i pychę frywolnych Greków, a te bazyliki Chrystusa zostały wybrane przez miłosierdzie i pokorę najbardziej nieokiełznanych barbarzyńców. Ale może faktycznie podczas tego zwycięstwa Grecy oszczędzili wspólne dla nich cerkwie bogów i nie odważyli się zabić i wziąć do niewoli nieszczęsnych pokonanych Trojan, którzy tam uciekli, a Wergiliusz, jak to często bywa z poetami, wymyślił to wszystko? Opisał jednak zwyczaj niszczenia miast przez wrogów. Rozdział 5. Opinia Cezara na temat powszechnego zwyczaju niszczenia miasta przez wrogów Nawet Cezar (jak pisze o tym znany z prawdomówności historyk Sallust) nie omieszkał wspomnieć o tym zwyczaju w swoim przemówieniu, które wygłosił w Senacie w sprawie spiskowców: „Porywanie dziewcząt i młodzieńców, wyrywanie dzieci z ramion rodziców, matki rodzin zmuszane są do znoszenia tego, czego chcą zwycięzcy, rabowanie cerkwi i domów, popełnianie morderstw i pożarów, wreszcie wypełnianie wszystkiego dźwiękiem broni, trupów, krwi i krzyku”. 14 Gdyby w tym przypadku milczał na temat cerkwi, nadal moglibyśmy pomyśleć, że wrogowie mieli zwyczaj oszczędzać rezydencji bogów. A tego rodzaju niebezpieczeństwo zagrażało rzymskim świątyniom nie ze strony obcych wrogów, ale ze strony Katyliny i jej sprzymierzeńców, najszlachetniejszych senatorów i obywateli rzymskich. Ale to są ludzie zagubieni i ojcobójcy ojczyzny... Rozdział 6. Że sami Rzymianie nie zajęli żadnych miast, aby oszczędzić pokonanych w ich cerkwiach Ale dlaczego musimy przechodzić przez wiele narodów, które toczyły między sobą wojny i nigdy nie okazały miłosierdzia pokonanym w cerkwiach swoich bogów? Spójrzmy na samych Rzymian; przypomnijmy sobie – mówię – i rozważmy na nowo tych właśnie Rzymian, którzy przypisywali sobie szczególną chwałę. Oszczędzając pokornych, obalając pysznych, i który rzekomo wolał wybaczyć otrzymane zniewagi, niż je zemścić. Aby szerzyć swoje panowanie, zniszczyli wiele dużych miast zdobytych siłą. Niech nam przeczytają, jakie cerkwie mieli zwyczaj burzyć, aby uwolnić każdego, kto się do nich schronił? A może zrobili to, ale historycy o tym milczeli? Czy historycy, którzy specjalnie poszukiwali czegoś, co mogliby pochwalić, przemilczeli tak, ich zdaniem, najjaśniejszy dowód pobożności? Mówi się o słynnym Rzymianie Marcusie Marcellusie, który zdobył chwalebne miasto Syrakuzy, że przed szturmem płakał nad zniszczeniami, które zagrażały miastu. Dbał także o ochronę czystości, nawet w stosunku do wroga. Wcześniej bowiem jako zwycięzca rozkazał napaść na miasto, edyktem nakazał, aby nikt nie dopuszczał się przemocy wobec wolnego ciała. Niemniej jednak miasto zostało zniszczone zgodnie ze zwyczajem wojennym i nigdzie nie czytamy, aby tak czysty i miłosierny wódz wydał rozkaz pozostawienia nietykalnego tego, kto uciekł do tej czy innej cerkwi. I w żaden sposób nie można tego pominąć milczeniem; uznali, że można milczeć zarówno w sprawie jego płaczu, jak i wydanego przez niego zakazu obrażania czystości. Fabiusza, niszczyciela Tarentu, chwalono za to, że nie chciał zamienić bożków w łupy wojenne. Kiedy skryba zapytał go, co każe zrobić z posągami bogów, których jest wiele, zakrył swoje umiarkowanie żartem. Zatem wszystkie te zniszczenia, morderstwa, rabunki, pożary, cierpienia, które miały miejsce podczas ostatniej klęski Rzymu – wszystko to było spowodowane zwyczajem wojennym. I co się stało według nowego zwyczaju: że barbarzyńska nieokiełznana okazała się łagodna w sposób niezwykły na wojnie; że na schronienie dla ludu, który miał dostąpić miłosierdzia, wybrano i wskazano najrozleglejsze bazyliki, w których nikogo nie zabito, skąd nikogo nie wzięto do niewoli, gdzie współczujący wrogowie wielu wyprowadzili na wyzwolenie, skąd nawet najokrutniejsi z nich nikogo nie wzięli do niewoli – wszystko to należy przypisać imieniu Chrystusa; wszystko to należy przypisać czasom chrześcijańskim. He who does not see this is blind. He who sees but does not praise is ungrateful. A kto sprzeciwia się pochwałom, jest głupi. Roztropny człowiek w żadnym wypadku nie będzie tego tłumaczył barbarzyństwem swoich wrogów. Przestraszył dusze krwiożercze i okrutne, okiełznał je, w najbardziej zdumiewający sposób moderował, który już dawno przepowiedział przez proroka: „Nawiedzę ich nieprawość rózgą i ich nieprawość ciosami, lecz nie odbiorę mu mojego miłosierdzia” (Ps 89,33-34). Rozdział 8. O dobrobycie i nieszczęściu, które w większości są wspólne zarówno dobremu, jak i złu Ktoś powie: dlaczego to Boże miłosierdzie rozciągnęło się na niegodziwych i niewdzięcznych? Wierzę zatem, że zapewnił go Ten, który codziennie „każe swemu słońcu wschodzić nad złymi i dobrymi i zsyła deszcz na sprawiedliwych i niesprawiedliwych” (Mt 5,45). Chociaż niektórzy z nich, zastanawiając się nad tym, nawracają się od swojej niegodziwości przez pokutę, a niektórzy, jak mówi apostoł, gardząc bogactwem dobroci i wielkoduszności Boga, z okrucieństwa i zatwardziałego serca gromadzą sobie „gniew na dzień gniewu i objawienia się sprawiedliwego sądu Boga, który odpłaci każdemu według jego uczynków” (Rz 2,4-6); jednakże cierpliwość Boża wzywa niegodziwych do pokuty, tak jak bicz Boży uczy cierpliwości dobrych. W ten sam sposób cierpliwość Boga obejmuje dobro swoją ochroną, tak jak Boża surowość czuwa nad karaniem niegodziwych. O takie dobrodziejstwa dla sprawiedliwego, którymi niesprawiedliwy by się nie zaznał, i takie nieszczęścia dla niegodziwych, z których dobrzy nie doświadczyliby, Opatrzność Boża pragnie przygotować w życiu przyszłym. I chciał, aby te tymczasowe błogosławieństwa i katastrofy były wspólne dla obu. Dzieje się tak, aby nie było zbyt zachłannej żądzy dóbr, którymi dysponują źli ludzie, oraz moralnego wstrętu do nieszczęść, na które bardzo często cierpią dobrzy ludzie. Jeśli tak jest i jeśli dobro i zło są w równym stopniu narażone na nieszczęścia, to z faktu, że nie różni się od tego, co cierpią oboje, wcale nie wynika, że ​​nie ma między nimi żadnej różnicy. Różnica między cierpiącymi pozostaje nawet przy podobieństwie tego, co znoszą; i pod tym samym narzędziem tortur cnota i występek nie stają się jednym i tym samym. Jak w tym samym ogniu błyszczy złoto i dymi słoma; w tej samej młocarni łodygi są łamane, a ziarna oczyszczane; a oleisty szlam nie miesza się z olejem tylko dlatego, że jest wyciskany przez ten sam ciężar prasy: więc ta sama siła, spotykając nieszczęścia, sprawdza dobro, oczyszcza, odciska, odsłania, niszczy i wytępia zło. Dlatego też cierpiąc to samo nieszczęście, zło przeklina i bluźni Bogu, podczas gdy dobrzy modlą się do Niego i chwalą Go. Nie jest ważne, jaki jest test, ale tylko jaki jest obiekt testu, ponieważ przy tym samym ruchu, wstrząśnięty, odchody śmierdzą nieznośnie, a kadzidło pachnie pachnąco. Rozdział 9. O przyczynach, dla których zarówno dobro, jak i zło są w równym stopniu narażone na nieszczęścia 24 itd.), czy traktowałbyś ich tak, jak powinieneś ich traktować, czy żyłbyś z nimi tak, jak powinieneś z nimi żyć? Przeważnie niewłaściwie powstrzymują się od pouczania ich, upominania, a czasem wypominania i karania w określony sposób: czasem taka praca wydaje się trudna, czasem wstydzimy się ich obrazić w twarz, czasem unikamy wrogości, żeby nie przeszkadzali nam i nie szkodzili nam w tych chwilowych rzeczach, do których zdobycia wciąż dąży nasza chciwość lub których utraty boimy się naszej słabości. Tak więc, choć dobrzy nie lubią życia bezbożnych i nie zostaną poddani potępieniu, jakie im jest przeznaczone po tym życiu, to jednak szczędząc swoich grzechów godnych potępienia, chociaż boją się o swoje, nawet lekkie i usprawiedliwione, sprawiedliwie podlegają wraz z nimi karom doraźnym, choć nie będą karani w wieczności. Znosząc wraz z nimi kary Boże, słusznie zakosztowali goryczy tego życia, gdyż umiłując jego słodycz, nie chcieli uczynić go gorzkim dla wspomnianych grzeszników. Oczywiście, jeśli ktoś powstrzymuje się od napominania i karcenia tych, którzy czynią zło, czy to dlatego, że szuka dogodniejszego na to czasu, czy też boi się o siebie, aby przez to nie stali się jeszcze gorsi, albo żeby nie przeszkadzali innym, słabszym w nauczaniu dobrego i sprawiedliwego życia, nie wywierali na nich złego wpływu i nie odwracali ich od wiary, to nie objawia to chciwości, ale mądrą zasadę miłości. Grzechem jest, gdy ci, którzy prowadzą dobre życie i odwracają się od uczynków złych ludzi, traktują protekcjonalnie grzechy innych, od których należy ich odzwyczaić lub które należy potępić - traktują protekcjonalnie, ponieważ boją się zniewag ze strony złych ludzi, boją się krzywdy w tym, co oni sami, jako dobrzy i niewinni, wykorzystują w dozwolony sposób, ale z większą chciwością niż przystało na tych, którzy wędrują po tym świecie, ufając jednocześnie w górzysta ojczyzna. Przecież nie tylko najsłabsi, wiodący życie małżeńskie, posiadający lub pragnący mieć dzieci, posiadający domy i gospodarstwa rolne (do takich apostoł kieruje swoje przemówienia w kościołach, gdy naucza i przekonuje, jak żony powinny żyć z mężami, mężowie z żonami, dzieci z rodzicami, rodzice z dziećmi, słudzy z panami i panowie ze sługami) chętnie zyskują i tracą ze zmartwieniem wiele rzeczy doczesnych i ziemskich, dlatego też nie ważą się obrażać ludzi, których zdeprawowani i okropni życie podnieca ich z obrzydzeniem; ale nawet ci, którzy prowadzą wyższy poziom życia, nie są związani więzami małżeńskimi, zadowalają się niewielkim jedzeniem i ubraniem - a ci, którzy zbyt troszczą się o swoje dobre imię i bezpieczeństwo, obawiając się zdrady i ataków ze strony złych ludzi, powstrzymują się od donosów. Co prawda tych ostatnich nie boją się aż tak, aby ulegli ich groźbom i wulgaryzmom, sami postąpiliby w ten sam sposób, ale w większości nie chcą potępiać tego, czego z nimi nie robią, choć swoją naganą być może niektórzy by poprawili. Obawiają się, że w przypadku niepowodzenia ucierpi na tym ich dobro i dobre imię; i boją się tego nie dlatego, że uważają swoje dobre imię i dobrobyt za konieczne dla dobra ludzi wymagających pouczenia, ale raczej z powodu tej słabości, która kocha pieszczotliwy język i ludzki dzień (1 Kor. 4:3), boi się sądu tłumu, męki i umartwienia ciała, to znaczy z powodu pewnych więzów pożądliwości, a nie z powodu obowiązków miłosnych. Widzę więc w tym wystarczający powód, dla którego wraz ze złem także dobrzy są narażeni na nieszczęścia, gdy Bogu podoba się zesłanie tymczasowych plag na zepsutą moralność. Razem podlegają karze nie dlatego, że razem wiedli złe życie, ale dlatego, że razem (choć nierównomiernie, ale jednak wspólnie) umiłowali życie doraźne, którym dobrzy powinni byli gardzić, aby źli, skazani i skorygowani, odziedziczyli życie wieczne (a jeśli nie chcieli być sojusznikami w dziedziczeniu, niech będą tolerancyjni i kochani jak wrogowie: bo dopóki żyją, zawsze jest nadzieja, że ​​zmienią swoją wolę na lepsze). W tej sprawie nie ponoszą oni tej samej, ale znacznie większej odpowiedzialności niż ci, którym powiedziano przez proroka: „Ten człowiek zostanie schwytany za swój grzech, ale jego krwi będę żądał z ręki straży” (Ezech. 33:6). Dlatego też zostali ustanowieni stróże narodów, czyli przywódcy kościołów, aby swymi potępieniami nie szczędzili grzechów. Ale jednocześnie tego rodzaju wina nie jest obca temu, kto choć nie jest naczelnym, widzi w osobach, z którymi jest związany niezbędnymi warunkami tego życia, wiele tego, co zasługuje na przestrogę i wyrzut, ale pozostawia to bez uwagi, unikając nienawiści ze względu na to, co wykorzystuje w tym życiu jako to, co mu się należy, ale cieszy się więcej, niż powinien. Jest jednak jeszcze jeden powód, dla którego dobrzy poddawani są chwilowym nieszczęściom – takim jak w przypadku Hioba: aby dusza ludzka poddawała się próbie i w końcu uświadomiła sobie, jak bardzo samą tylko pobożnością bezinteresownie kocha Boga. Rozdział 10. Że tracąc rzeczy przemijające, święci niczego nie tracą Po należytym rozważeniu i omówieniu tego, co zostało powiedziane, zwróć uwagę, czy wiernym i pobożnym przydarza się jakieś zło, które nie zamieniłoby się dla nich w dobro? Chyba, że ​​uznamy za puste słowa znane powiedzenie Apostoła, w którym mówi: „Wiemy, że z tymi, którzy Boga miłują, wszystko współdziała ku dobremu” (Rz 8,28)... Czy stracili wszystko, co mieli? Czy to naprawdę wiara? Czy to naprawdę pobożność? Czy rzeczywiście dobrze jest, aby wewnętrzny człowiek był bogaty przed Bogiem (1 Piotra 3:4)? Wszystko to jest bogactwo chrześcijanina, którego posiadacz powiedział apostoł: "Wielkim zyskiem jest być pobożnym i zadowolonym. Nic bowiem nie przynieśliśmy na świat. Jest rzeczą oczywistą, że nic z tego nie możemy wynieść. Mając żywność i ubranie, poprzestaniemy na tym. Ci zaś, którzy chcą się wzbogacić, wpadają w pokusę i sidła oraz w wiele głupich i szkodliwych pożądliwości, które pogrążają ludzi w nieszczęściu i zagładzie; gdyż miłość do pieniędzy jest korzeniem wszelkiego zła, które oddawszy się, niektórzy odeszli od wiary i przeszyli się wieloma smutkami” (1 Tym. 6:6-10). Tak więc ci, których ziemskie bogactwa zostały utracone podczas tej dewastacji, jeśli spojrzą na te bogactwa, jak nauczał ten na zewnątrz biedny, ale wewnętrznie bogaty człowiek, mogliby powiedzieć, jak Hiob, ciężko doświadczony, ale niezwyciężony, powiedział: "Nagi wyszedłem z łona matki mojej, nagi wrócę. Pan dał, Pan i zabrał; jak Pan chciał, tak się stało; Błogosławione niech będzie imię Pańskie!" (Hioba 1:21). Jako dobry sługa, za swoje największe bogactwo uważał wypełnienie woli Pana, dzięki czemu wzbogacił się umysłem i nie zmartwił się, gdy utracił za życia to, co powinien był utracić wraz ze śmiercią. Ci słabsi, którzy choć nie woleli tych ziemskich błogosławieństw od Chrystusa, to jednak byli do nich jakąś namiętnością przywiązani, ci, tracąc je, poczuli, jak bardzo zgrzeszyli, kochając ich. Cierpieli bowiem do tego stopnia, że ​​poddawali się uciskowi, jak stwierdzono w powyższych słowach apostoła. Musieli dodać lekcję doświadczenia, ponieważ przez długi czas zaniedbywali lekcję werbalną. Gdyż apostoł powiedział: „Ale ci, którzy pragną się wzbogacić, wpadają w pokusę itd.” (1 Tym. 6:9) *, potępił oczywiście uzależnienie od bogactwa, a nie samego bogactwa, gdyż w innym miejscu daje następujący nakaz: „Napominaj bogatych w obecnym wieku, aby nie mieli wygórowanego mniemania o sobie i nie ufali niewiernemu bogactwu, lecz Bogu żywemu, który obficie daje nam wszystko dla naszego pożytku, aby czynili dobrze, byli bogaci w dobre uczynki, byli hojni i towarzyscy, gromadząc dla siebie skarb, dobro. fundament na przyszłość, abyśmy osiągnęli życie wieczne” (1 Tym. 6:17-19). Ci, którzy w ten sposób wykorzystywali swój majątek, pokrywali swoje nieznaczne straty wielkimi zyskami; i bardziej byli zachwyceni faktem, że chętnie rozdając, mieli większe szanse na uratowanie, niż zasmucali się faktem, że nieśmiało oszczędzając, łatwiej było ich zgubić. Mógł umrzeć na ziemi, a szkoda było to przekazywać na ziemi. Przyjąwszy radę twego Pana, który mówi: „Nie gromadźcie sobie skarbów na ziemi, gdzie mól i rdza niszczą i gdzie złodzieje włamują się i kradną; ale gromadźcie sobie skarby w niebie, gdzie ani mól, ani rdza nie niszczą i gdzie złodzieje nie włamują się i nie kradną; bo gdzie jest wasz skarb, tam będzie i wasze serce” (Mt 6,19-21), w czasie nieszczęścia przekonali się z doświadczenia, jak roztropnie postępowali, że nie zlekceważyli rady najprawdziwszego Mentora oraz najwierniejszego i niezwyciężonego Strażnika ich skarbu. Jeśli wielu cieszyło się, że mają swoje bogactwa tam, gdzie wróg nie dotarł, to czy nie mogli cieszyć się jeszcze prawdziwiej i beztrosko, gdyby za radą Boga przenieśli swój majątek tam, gdzie wróg w ogóle nie mógł się przedostać? Dlatego nasz Paw, Biskup Noli, który dobrowolnie stał się najbiedniejszym z bogatych, ale najbogatszym w świętość, kiedy barbarzyńcy zdewastowali zatrzymaną przez nich Nolę, modlił się (jak później od niego samego) w sercu tak się modlił: „Niech mnie nie torturują, Panie, próbując się dowiedzieć, gdzie jest złoto i srebro: Ty wiesz gdzie”. Miał wszystko swoje, ale Ten, który przepowiedział katastrofy, które spadły teraz na świat, namawiał go do ukrycia i gromadzenia tego. Dlatego ten, kto słuchał napomnień swego Pana odnośnie tego, gdzie i jak gromadzić skarby, sam nie utracił ziemskich bogactw podczas najazdu barbarzyńców; a kto musiał żałować, że nie słuchał, nauczył się, jeśli nie z poprzednich wskazówek mądrości, to z późniejszego doświadczenia, jak sobie radzić z takimi rzeczami. Ale mówią, że niektórzy dobrzy chrześcijanie byli torturowani, aby przekazać swoją własność wrogom. Ale nie mogli ani oddać, ani utracić dobra, które uczyniło ich dobrymi. A jeśli chcieli być torturowani, zamiast zdradzić mamonę kłamstw, to nie byli mili. Ci, którzy tak wiele wycierpieli dla złota, otrzymali lekcję o tym, jak wiele muszą znosić dla Chrystusa. Nauczyli się, że należy kochać Tego, który ubogaci tych, którzy dla Niego cierpieli, wieczną szczęśliwością, a nie złotem i srebrem, dla którego głupio jest cierpieć, które można ukryć jedynie uciekając się do kłamstwa, ale które trzeba oddać, jeśli powiedziano prawdę. Albowiem w mękach nikt nie utracił Chrystusa przez jego wyznanie i nikt nie zachował złota inaczej, jak tylko przez jego zaprzeczenie. Dlatego tortury mogły być bardzo pożyteczne: uczyły kochać niezniszczalne dobro zamiast samych dóbr, z powodu miłości, z powodu której ich właściciele byli torturowani bez żadnej korzyści dla siebie. Ale niektórzy, jak mówią, nawet jeśli nie mieli nic do oddania, byli poddawani torturom z powodu braku zaufania do nich. Możliwe jednak, że ci chcieli mieć i byli biedni, a nie z własnej woli. Takim ludziom trzeba było pokazać, że to nie własność, ale uzależnienie od niej jest godne takich tortur. Jeśli pokładając nadzieję w lepszym życiu, nie mieli tu ukrytego złota i srebra – choć nie wiem, czy któreś z nich było poddawane torturom, ale gdyby tak się stało – to nie ulega wątpliwości, że ci, którzy torturami wyznawali święte ubóstwo, wyznawali Chrystusa. Dlatego choćby jeden z nich nie zasługiwał na zaufanie swoich wrogów, nie mógł jednak jako wyznawca świętego ubóstwa znosić męki bez nagrody niebieskiej. Mówi się również, że wielu chrześcijan było wyczerpanych długotrwałym głodem. Ale dobrzy wierni, znosząc to pobożnie, obrócili to na swoją korzyść. Kogo zabił głód, ten uwolnił go od zła tego życia, tak jak uwalnia go choroba ciała; a kogo nie zabił, nauczył go żyć bardziej umiarkowanie i dłużej pościć. Rozdział 11. O końcu tymczasowego życia, czy to dłuższego, czy krótszego Ale przy takiej masie zwłok nie można było ich nawet pochować! I pobożna wiara nie boi się tego szczególnie, pamiętając o przepowiedni, że nawet zwierzęta pożerające zwłoki nie będą przeszkadzać w zmartwychwstaniu ciał, którym ani włos nie spadnie z głowy (Łk 21,18). Prawda nie brzmiałaby: „Nie bójcie się tych, którzy zabijają ciało, ale duszy zabić nie mogą” (Mt 10,28), gdyby to, co wrogowie postanowili zrobić z ciałami zabitych, mogło przynieść jakąkolwiek szkodę w przyszłym życiu. Chyba, że ​​ktoś byłby na tyle głupi, żeby twierdzić, że ci, którzy zabijają ciało, nie powinni bać się śmierci, aby nie zabili ciała, ale bali się po śmierci, aby nie zakazano im grzebania zamordowanego ciała. No cóż, czy prawdą jest to, co mówi Chrystus: „Nie bójcie się tych, którzy zabijają ciało, a potem nic nie mogą zrobić” (Łk 12,4), skoro mordercy mogą coś zrobić ze zwłokami? Niech tak nie będzie: to, co mówi Prawda, nie może być kłamstwem. Mówi się tak, ponieważ w żywym ciele, to znaczy przed jego śmiercią, istnieją uczucia; po morderstwie nie ma już uczuć w ciele. Tak więc wiele ciał chrześcijan nie zostało oddanych ziemi, ale z tego powodu nikt ich nie oddzieli od nieba i ziemi, które są napełnione Jego obecnością przez Tego, który wie, skąd wskrzesić to, co stworzył. To prawda, że ​​psalm mówi: „Zwłoki Twoich sług zostały wydane ptakom powietrznym na pożarcie, ciała Twoich świętych zwierzętom ziemskim, a one wylały swoją krew jak wodę wokół Jerozolimy i nie było nikogo, kto by je pochował” (Ps 79,2-3), ale mówi się to, aby podkreślić okrucieństwo tych, którzy to zrobili, a nie po to, aby zwiększyć litość dla ofiar. Choć w oczach ludzi to wszystko wydaje się czymś strasznym, jednak „miłość Jego świętych jest droga w oczach Pana” (Ps. 116:6). Dlatego wszystko wygląda tak: mycie i ubieranie ciała, ceremonia pogrzebowa, pompa pożegnania - to wszystko raczej pocieszy żywych niż pomoże zmarłym. Jeśli kosztowny pochówek mógł przynieść pożytek niegodziwemu zmarłemu za jego życia, to kiepski pochówek lub brak pochówku mógłby zaszkodzić prawemu. Ale pamiętamy: bogacz ubrany w purpurę został wspaniale pożegnany przez licznych swoich sług, zgodnie z oceną tłumu, a tymczasem, zdaniem Pana, o wiele lepsze zostały wydane biednemu człowiekowi pokrytemu wrzodami przez służbę aniołów, którzy nie zanieśli go do marmurowej krypty, ale przenieśli na łono Abrahama. Śmieją się z tego ci, przed których atakami wyruszyliśmy w obronie miasta Bożego. Ale nawet ich filozofowie zaniedbali kwestię pochówku. Często całe wojska, umierając za swą ziemską ojczyznę, nie dbały o to, gdzie później spoczną i jakim zwierzętom będą służyć jako pokarm. A poeci bardzo często wypowiadali się o takich ludziach z pochwałą: Dla tych, którzy nie leżą w urnach, cały firmament jest nagrobkiem 15. O ileż mniej powodów mają do śmiechu grzebanie ciał chrześcijan, którym z czasem obiecane jest nie tylko przekształcenie z ziemi ciała wraz ze wszystkimi jego członkami, ale także powrót i przywrócenie z łona innych elementów, w które zamieniły się rozkładające się zwłoki! Rozdział 13. Jaki jest powód grzebania ciał świętych Z tego jednak, co zostało powiedziane, nie należy wyciągać wniosku, że ciała zmarłych należy zaniedbywać, pozostawiając je tam, gdzie jest to konieczne, zwłaszcza jeśli mówimy o ciałach sprawiedliwych, którzy byli jakby naczyniami Ducha Świętego, przeznaczonymi do wszelkich dobrych uczynków. Jeśli ubrania ojca, pierścionki i inne rzeczy są dzieciom droższe, im bardziej go kochały, to nie należy pogardzać ciałami, które oczywiście były znacznie bliższe i droższe zmarłemu niż ich ubrania. Przecież nie są to przedmioty luksusowe czy stworzone dla wygody, lecz należą do samej natury człowieka. Dlatego w sposobie mycia i ubierania ciał sprawiedliwych, w jaki sposób przeprowadza się ich uroczyste usuwanie, jak starannie organizowane są pochówki, nie należy widzieć niczego innego jak tylko wypełnienie obowiązku miłości. Niektórzy z nich jeszcze za życia wydawali swoim synom polecenia dotyczące pochówku, a nawet przeniesienia ich ciał (Rdz 47:30:50:2:25). A Tobiasz, jak świadczy anioł, zasłużył sobie na łaskę Boga poprzez grzebanie zmarłych (Tb. 12:12). A sam Pan, który miał zmartwychwstać trzeciego dnia, przywołuje dobry uczynek pobożnej kobiety, która wylała na Jego członki drogocenną mirrę, przygotowując Go w ten sposób do pogrzebu (Mt 26,10). W Ewangelii z chwałą wspominani są także ci, którzy zadali sobie trud zdjęcia z krzyża, przykrycia i pochowania Jego ciała z czcią (Jana 19:38 i nast.). Wszystkie te świadectwa nie wskazują oczywiście, że zwłoki mają jakiekolwiek uczucia, ale pokazują, że Opatrzność Boża, która podoba się uczynkom pobożności, opiekuje się także ciałami zmarłych, aby umocnić wiarę w zmartwychwstanie. Z tych samych świadectw widać zbawiennie dla duszy, jak wielka może być nagroda za jałmużnę, którą okazujemy żywym i czującym, jeśli to, co z obowiązku i miłości okazuje się martwym ludzkim ciałom, nie ginie przed Bogiem. Jest jednak coś jeszcze, co święci patriarchowie chcieli wyjaśnić w swoich wypowiedziach i proroctwach dotyczących pochówku i przeniesienia ich ciał. Nie wypada jednak teraz się nad tym rozwodzić: wystarczy to, co zostało powiedziane. Ale nawet jeśli brak rzeczy niezbędnych do utrzymania życia, takich jak żywność i ubranie, chociaż powoduje cierpienie, nie niszczy sił dobrych do znoszenia i znoszenia trudów i nie wyrywa z duszy pobożności, ale wręcz przeciwnie, czyni ją jeszcze bardziej płodną, ​​to tym bardziej brak wszystkiego, co zwykle czyni się podczas pogrzebu, nie może unieszczęśliwić tych, którzy już odpoczywali w tajnych siedzibach sprawiedliwych. Jeśli zatem nie dokonano wszystkich tych rytuałów nad zwłokami chrześcijan podczas pewnej dewastacji stolicy lub innych miast, to nie jest to wina żywych, którzy nie mogli tego zrobić, ani kara dla zmarłych, którzy są już pozbawieni wszelkich uczuć. Rozdział 14. O niewoli świętych, którym nigdy nie brakowało boskich pociech W historii swoich słynnych mężów mają one najszlachetniejszy przykład na to, że w imię wiary należy znosić niewolę nawet dobrowolnie. Marek Attyliusz Regulus, wódz ludu rzymskiego, został pojmany przez Kartagińczyków. Ci ostatni, chcąc wymienić tych jeńców na rodaków pojmanych przez Rzymian, wysłali z tą propozycją do Rzymu swoich ambasadorów w towarzystwie Regulusa, po uprzednim złożeniu od niego przysięgi powrotu do Kartaginy, jeśli nie uda mu się spełnić ich pragnień. Poszedł, lecz w Senacie nalegał na coś przeciwnego, gdyż uważał wymianę jeńców za nieopłacalną dla Republiki Rzymskiej. Przekonani o tym jego rodacy nie zmuszali go do powrotu do wrogów, ale on sam dobrowolnie spełnił to, co przysiągł. I zabili go niesłychanymi i strasznymi torturami: zamykając go w wąskim drewnianym pomieszczeniu, w którym kazano mu stać, i wbijając ze wszystkich stron ostrymi gwoździami, tak że nie mógł się opierać, zabili go na bezsenność. Waleczność, którą wykazał, jest oczywiście zasłużenie chwalona. Tymczasem przysięgał na tych bogów, w związku z zakazem ich kultu, uważa się, że świat nawiedzają prawdziwe nieszczęścia. Ale gdyby byli szanowani, aby uczynić życie szczęśliwym, to wówczas, chcąc lub pozwalając na poddanie takich egzekucji tych, którzy przysięgali prawdę, cóż poważniejszego mogliby w gniewie zrobić krzywoprzysięzcy? Dlaczego jednak nie wyciągnę z tego podwójnego wniosku? Naprawdę oddał cześć bogom do tego stopnia, że ​​w imię dopełnienia przysięgi nie pozostał w ojczyźnie ani nie opuścił jej w żadnym innym miejscu, lecz bez chwili wahania wrócił do swoich najokrutniejszych wrogów. Jeżeli uważał to za przydatne dla swego obecnego życia, które tak straszliwie zakończył, to niewątpliwie się mylił. Swoim przykładem udowodnił, że bogowie nie przynoszą swoim wyznawcom żadnej korzyści za to chwilowe szczęście: ponieważ on sam, oddany ich kultowi, został pokonany, wzięty do niewoli, a ponieważ nie chciał postępować inaczej, niż im przysiągł, został zabity torturami nowego, dotychczas niespotykanego i niezwykle strasznego rodzaju. Jeśli kult bogów daje szczęście w postaci nagrody po tym życiu, to dlaczego oczerniają czasy chrześcijańskie, twierdząc, że Rzym spotkała prawdziwa tragedia, ponieważ przestał czcić swoich bogów, skoro tak gorliwy ich wielbiciel jak Regulus mógł być nieszczęśliwy? Chyba, że ​​jakieś potwornie ślepe szaleństwo zbroi się przeciwko najbardziej oczywistej prawdzie do tego stopnia, że ​​ośmieli się twierdzić, że całe społeczeństwo obywatelskie, które czci bogów, nie może być nieszczęśliwe, ale jeden człowiek może; to znaczy, że moc ich bogów z większym prawdopodobieństwem ochroni wielu niż jednostki, chociaż wielość składa się z jednostek. Ale być może powiedzą, że Regulus zarówno w niewoli, jak i podczas samych fizycznych tortur mógł zadowolić się cnotami duchowymi. W tym przypadku należy przede wszystkim zadbać o cnotę, która może uszczęśliwić społeczeństwo obywatelskie. Przecież społeczeństwo nie jest szczęśliwe w jeden sposób, a człowiek jest zupełnie inny: ponieważ społeczeństwo to nic innego jak związek wielu ludzi. W związku z tym nie będę jeszcze rozważał, jakiego rodzaju cnotą był Regulus. Tym razem wystarczy mi, że ten najszlachetniejszy przykład zmusza ich do przyznania, że ​​nie należy oddawać czci bogom ze względu na dobra cielesne lub takie, które przychodzą człowiekowi z zewnątrz: ponieważ Regulus wolał to wszystko stracić, niż obrazić bogów, na których przysięgał. Ale co zrobić z ludźmi, którzy chwalą się, że mają takiego obywatela, jakiego całe społeczeństwo obywatelskie boi się mieć? Przecież gdyby się nie bali, zgodziliby się, że to co spotkało Regulusa, mogłoby spotkać państwo, tak jak Regulus, który gorliwie czcił bogów i nie bluźnił czasom chrześcijańskim. Skoro jednak pojawiło się pytanie o wziętych do niewoli chrześcijan, niech milczą ci, którzy bezwstydnie i bezsensownie naśmiewają się z ocalenia religii, zwracając uwagę na to, co następuje: jeśli ich bogowie nie wstydzili się, że ich najgorliwszy wielbiciel, pozostając wiernym złożonej mu przysiędze, stracił ojczyznę, nie mając innej, a w niewoli wrogów poniósł bolesną śmierć w wyniku nowo wymyślonej okrutnej egzekucji, to tym bardziej nie należy winić za niewolę chrześcijaństwa swoich świętych, którzy niewierną wiarą oczekując wyższej ojczyzny, uznają się za obcych nawet w swoich stałych miejscach zamieszkania. Rozdział 16. Czy cnotę duchową można skalać przemocą, jakiej bez pozwolenia poddawane były w niewoli święte dziewice? Myślą, że zarzucają chrześcijanom wielką zbrodnię, gdy wyolbrzymiając nieszczęścia niewoli, dodają, że siłą zbezczeszczono nie tylko cudze żony i niezamężne dziewczęta, ale także niektóre zakonnice. W istocie stawia to na delikatnym stanowisku nie wiarę, nie pobożność i nie tę cnotę, którą nazywa się czystością, ale sam nasz rozum, który ma przed sobą z jednej strony skromność, a z drugiej rozum. I w tym przypadku zależy nam nie tyle na udzieleniu odpowiedzi nieznajomym, ile na dodaniu pocieszenia swoim. Można oczywiście przede wszystkim uznać za niewątpliwe i udowodnione, że cnota, która czyni życie sprawiedliwym, rozkazuje członkom ciała, będąc sama w duszy, i że ciało jest święte pod przewodnictwem świętej woli, której niezmienność i stałość, niezależnie od tego, co ktoś inny uczyni z ciałem lub w ciele, nie będzie winna ofiary, jeśli nie będzie mogła jej uniknąć bez grzechu ze swojej strony. Jakie zatem ludzkie uczucie nie odmówi usprawiedliwienia tym, którzy popełnili samobójstwo, aby nie doświadczyć czegoś takiego? Gdyby jednak niektórzy nie chcieli się zabić, aby przez swą zbrodnię uniknąć zbrodni innych wobec siebie, wówczas ten, kto ich za to obwiniał, nie uniknąłby oskarżenia o nierozsądek. Przecież jeśli w ogóle nie jest dopuszczalne, aby osoba prywatna zabiła swoją władzą osobę, nawet jeśli popełnia ona przestępstwo (żadne prawo nie daje prawa do takiego morderstwa), to ten, kto się zabija, jest niewątpliwie mordercą; a kiedy się zabija, im bardziej jest przestępcą, tym bardziej jest niewinny w sprawie, dla której uważa za konieczne samobójstwo. Słusznie brzydzimy się czynem Judasza, który według sądu prawdy raczej się zwiększył, niż odpokutował za zbrodnię swojej nikczemnej zdrady przez powieszenie się, bo zwątpiwszy w miłosierdzie Boże, w poczuciu niszczycielskiej skruchy nie pozostawił sobie miejsca na zbawienną skruchę. Czy jednak ten, kto nie ma w sobie nic, co zasługiwałoby na taką karę, nie powinien tym bardziej powstrzymać się od samobójstwa? Kiedy Judasz się zabił, zabił człowieka splamionego zbrodnią, a jednak zakończył to życie jako winny nie tylko śmierci Chrystusa, ale także swojej własnej, ponieważ został zabity, choć za swoją własną zbrodnię, ale przez swoją inną zbrodnię. Dlaczego, u licha, osoba, która nie uczyniła żadnego zła, popełnia przestępstwo przeciwko sobie i zabijając siebie, zabija niewinną osobę wyłącznie po to, aby zapobiec popadnięciu w winę innej osoby? Po co popełniać grzech tylko na sobie, aby cudzy grzech nie został popełniony na nas? Rozdział 18. O cudzej gwałtownej zmysłowości, którą dusza zmuszona jest znosić w wyczerpanym ciele Czy nie wynika to ze strachu, że cudza zmysłowość mogłaby ją zbezcześcić? Nie będzie skalać, jeśli należy do kogoś innego; a jeśli je zbezcześci, nie będzie należeć do kogoś innego. Jeśli czystość jest cnotą duchową i towarzyszy jej odwaga, która nakazuje raczej znosić wszelkie zło, niż współczuć złu; a jeśli nikt odważny i cnotliwy nie ma w swojej mocy tego, co dzieje się z jego ciałem, a ma tylko to, na co raczy lub czemu zaprzecza myślą, to kto, zachowując tę ​​samą czystość myśli, będzie uważał się za utraconego czystości, jeśli zdarzy się, że nad swoim ciałem, pozbawionym wolności i osłabionym, to nie jego pożądliwość zaczyna ćwiczyć i szukać dla siebie zaspokojenia? Gdyby czystość miała w ten sposób zginąć, nie byłaby ona wcale cnotą duchową i nie należałaby do dóbr składających się na dobre życie, lecz zaliczałaby się do dóbr cielesnych, takich jak: siła, uroda, mocne i nienaruszone zdrowie i inne tego typu. Dobrodziejstwa te, nawet jeśli ulegną zmniejszeniu, w żadnym wypadku nie umniejszają dobrego i sprawiedliwego życia. Jeśli czystość jest czymś tym samym, to po co, aby jej nie utracić, zawracać sobie tym głowę, nawet z narażeniem życia? A jeśli jest to korzyść duchowa, to nie można jej utracić, nawet jeśli ciało jest osłabione. Przeciwnie, korzyść ze świętej wstrzemięźliwości, która nie ulega nieczystości cielesnych pragnień, uświęca samo ciało; i dlatego, jeśli nie poddaje się im z niezachwianą stałością, świętość nie zostaje odebrana samemu ciału; albowiem dyspozycja woli posługiwania się nim pozostaje święta, a nawet, o ile to od niej zależy, pozostaje możliwość tego. Ciało nie jest święte dlatego, że jego członkowie nie ulegają uszkodzeniu ani dlatego, że nie są skażone żadnym dotykiem. Przy różnych okazjach mogą ulec gwałtownym uszkodzeniom; i zdarza się, że lekarze, próbując przywrócić zdrowie, robią nam rzeczy, które na pierwszy rzut oka wydają się okropne. Położna, przeprowadzając ręczne badanie niewinności jednej dziewczyny, czy to ze złej woli, czy z niewiedzy, czy przez przypadek, zniszczyła w trakcie badania jej integralność. Chyba nikt nie byłby na tyle głupi, żeby sądzić, że dziewczyna straciła cokolwiek, nawet w sensie świętości samego ciała, choć integralność sławnego członka została zniszczona. Dlatego też, choć ślub duchowy pozostaje niezmienny, dzięki któremu także i ciało dostąpiło uświęcenia, o tyle przemoc cudzej zmysłowości nie odbiera ciału świętości, którą zachowuje niezłomne postanowienie wstrzemięźliwości. I odwrotnie, jeśli jakaś chora psychicznie kobieta, łamiąc przysięgę złożoną Bogu, przylgnie do swojego uwodziciela ze względu na przestępstwo, czy powiemy, że nadal jest święta w ciele, skoro utraciła i zniszczyła tę duchową świętość, dzięki której ciało jest również święte? Boże chroń nas od takich złudzeń; Lepiej dajmy się przekonać na przykładzie, że zachowując świętość duchową, nie traci się świętości cielesnej, nawet jeśli ciało doznało przemocy; gdy naruszona zostaje świętość mentalna, traci się także świętość cielesną, nawet jeśli ciało pozostaje nienaruszalne. Dlatego kobieta bez żadnej zgody z jej strony, siłą schwytana i zamieniona w narzędzie cudzego grzechu, nie ma w sobie nic, co mogłoby zostać ukarane dobrowolną śmiercią. A tym bardziej, zanim to się jej przydarzy; w tym drugim przypadku popełniłaby pewne morderstwo w czasie, gdy nikczemność i nikczemność kogoś innego była jeszcze wątpliwa. Rozdział 19. O Lukrecji, która popełniła samobójstwo z powodu wyrządzonej jej hańby Kiedy powiemy, że w przypadku przemocy wobec ciała, jeśli ślub czystości nie jest naruszony przez jakiekolwiek pragnienie zła, okrucieństwa dopuszcza się tylko ten, kto zgwałci, a nie ten, kto będąc ofiarą przemocy, w żaden sposób nie przyczynia się do gwałciciela – być może temu całkowicie jasnemu stanowisku odważą się zaprzeczyć ci, przed którymi bronimy nie tylko myśli chrześcijanek, które w niewoli doznały przemocy, ale także samej świętości ich ciała? Rzeczywiście, w każdy możliwy sposób wychwalają czystość Lukrecji, szlachetnej starożytnej rzymskiej matrony. Kiedy syn króla Tarkwiniusza dopuścił się przemocy wobec jej ciała, zaspokajając w ten sposób swoją lubieżność, oznajmiła ona swojemu mężowi Kalatinusowi i krewnemu Brutusowi, odważnym i sławnym mężczyznom, nikczemność zdeprawowanego młodzieńca, i wezwała ich do zemsty. A potem cierpiąc na duszy i nie mogąc znieść wstydu, popełniła samobójstwo. Co na to powiemy? Czy należy ją uważać za winną cudzołóstwa lub cnoty? Kto by się o to kłócił? Ale dlaczego surowsza kara spotyka tego, który nie dopuścił się cudzołóstwa? Przecież on i jego ojciec zostali tylko wypędzeni z ojczyzny, a ten poniósł karę śmierci? Jeśli mimowolne znoszenie przemocy nie jest rozpustą, to jaka jest sprawiedliwość, gdy ona, ta czysta, zostaje ukarana? Zwracam się do Was, prawa rzymskie i sędziowie. Nawet po popełnieniu przestępstwa nie pozwala się na bezkarne zabijanie złoczyńcy, dopóki nie zostanie skazany. Gdyby więc ktoś wniósł sprawę o tę zbrodnię do waszego sądu i stwierdzilibyście, że zabita została kobieta nie tylko nie skazana, ale także czysta i niewinna, czy naprawdę nie poddalibyście tego, który to zrobił, odpowiedniej, surowej karze? I Lukrecja to zrobiła, ona sama, znakomita Lukrecja, oprócz wszystkiego innego, zabiła niewinną, czystą Lukrecję, która doświadczyła przemocy! Powiedz swoje zdanie. Jeśli nie możesz tego wymówić, bo nie ma nikogo, kogo mógłbyś ukarać, to dlaczego z taką pochwałą wypowiadasz się o mordercy tej niewinnej i czystej kobiety? Przed podziemnymi sędziami, nawet tymi, których przedstawiają Wasi poeci w swoich wierszach, nie będziecie jej oczywiście bronić za byle powodu, bo ona oczywiście należy do tych, Zabili się, przerywając im przez noc ich życie, bo światło stało się dla nich wszystkich znienawidzone. 16 A kiedy jeden z nich zapragnie powrócić do światła, Los staje przeciwko niemu, trzyma go mocno w miejscu Nieprzeniknione fale smutnego morza. 17 Sprawa sprowadza się więc do tego, że zaprzeczając zabójstwu, potwierdza się cudzołóstwo, a usprawiedliwiając cudzołóstwo, podnosi się zarzut zabójstwa. Nie ma absolutnie żadnego wyjścia, skoro pytanie stawiane jest w ten sposób: „Jeśli dopuściła się cudzołóstwa, to za co ją chwalą, a jeśli zachowała czystość, to dlaczego została zabita? Ale nam, odpierając tych, którzy obcy jakiejkolwiek myśli o świętości naśmiewają się z chrześcijanek, które doznały przemocy w niewoli, nam na przykładzie tej szlachetnej kobiety wystarczy, że tak pięknie powiedziane jest w jej pochwałach: „Było ich dwoje, ale jedna dopuściła się cudzołóstwa”. Przecież właśnie tak zwykle wyobraża się sobie Lukrecję: że nie może się skalać żadnym współudziałem w cudzołóstwie. A fakt, że ona, nie popełniając cudzołóstwa, zabiła się, stając się narzędziem cudzołóstwa, nie wyrażał umiłowania czystości, ale bolesne poczucie skromności. Wstydziła się, że ktoś inny dopuścił się na niej nieprzyzwoitości, choć bez jej udziału; a Rzymianka, bardzo spragniona dobrej opinii o sobie, obawiała się, aby nie pomyślano o niej, że to, czego doświadczyła przemocą, doświadczyła dobrowolnie. Nie mogąc więc pokazać ludziom swojego sumienia, postanowiła przedstawić im tę egzekucję jako świadka swoich myśli. Zarumieniła się na myśl, że można ją uznać za współwinną zbrodni, jeśli cierpliwie zniesie to, co jej zrobił inny. Nie zrobiły tego chrześcijanki, które przetrwawszy to, żyją dalej. Nie karali się za czyjeś przestępstwo, aby nie dodawać swoich do cudzych przestępstw; i tak by było, gdyby z tego powodu, że ich wrogowie, poddając się namiętności, zniesławili ich, ze wstydu popełnili morderstwo przeciwko sobie. Mają wewnętrzną chwałę czystości, świadectwo sumienia. Mają to przed swoim Bogiem i nie szukają więcej tam, gdzie nie mogą nic więcej zrobić z czystym sumieniem, nie szukają po to, by uniknąć zniewag ze strony ludzkich podejrzeń za odstępstwo od przepisów prawa Bożego. Rozdział 20. Nie ma ani jednej władzy, która w każdym przypadku dawałaby chrześcijanom prawo do popełnienia samobójstwa. Rzeczywiście to nie przypadek, że w świętych księgach kanonicznych nie można znaleźć boskiego nakazu ani pozwolenia na to, abyśmy sami zadawali sobie śmierć, choćby w celu uzyskania nieśmiertelności lub w celu uniknięcia i wyzwolenia od zła. Kiedy prawo mówi: „Nie zabijaj” (Wj 20,13), należy rozumieć, że zabrania także samobójstwa, gdyż powiedziawszy to, nie dodaje słowa „swój bliźni”, tak samo jak zakazując fałszywego zeznania mówi: „Nie będziesz fałszywie zeznawał przeciwko swemu bliźniemu” (Wj 20,16). Jednakże ten, kto składał przeciwko sobie fałszywe zeznania, nie powinien uważać się za wolnego od tego przestępstwa. Bo zasadę miłości bliźniego trzeba zastosować niejako do siebie, bo jest napisane: „Kochaj bliźniego swego jak siebie samego” (Mt 22,39). Niektórzy próbują rozszerzyć to przykazanie nawet na zwierzęta, uznając za niedopuszczalne zabijanie któregokolwiek z nich. Ale w tym przypadku dlaczego nie rozszerzyć go na zioła i wszystko, co żywi się i rośnie na ziemi? Wszak przedmioty tego rodzaju, choć nie mają uczuć, nazywane są żywymi i dlatego mogą umrzeć - można je zatem zabić, o ile zostanie wobec nich zastosowana przemoc. Dlatego apostoł, mówiąc o ich nasionach, pisze: „To, co posiejecie, nie ożyje, jeśli nie umrze” (1 Kor. 15:36). A w psalmie jest napisane: „Zabijcie ich winogrona gradem” (Ps. 77:47). Jednak ta sama boska władza dopuszcza również pewne wyjątki od zakazu zabijania człowieka. Dotyczy to jednak tych przypadków, gdy sam Bóg nakazuje zabić albo przez prawo, albo przez specjalny rozkaz dotyczący tej lub innej osoby. W tym przypadku to nie ten, kto zabija, ma obowiązek służyć rozkazanemu, tak jak miecz jest narzędziem dla tego, kto się nim posługuje. I dlatego przykazanie „nie zabijaj” w żadnym wypadku nie jest łamane przez tych, którzy toczą wojny na rozkaz Boga lub będąc na mocy Jego praw, czyli na mocy najbardziej rozsądnego i sprawiedliwego porządku, przedstawiciele władzy publicznej karzą złoczyńców śmiercią. A Abrahamowi nie tylko nie wyrzuca się okrucieństwa, ale wręcz przeciwnie, chwalono go za pobożność, ponieważ chciał zabić swego syna nie jako złoczyńcę, ale w posłuszeństwie woli Bożej (Rdz 22). Słusznie pojawia się także pytanie, czy nie należy uważać za Boży nakaz, aby Jefte zabił swą córkę, która wyszła mu na spotkanie, skoro ślubował złożyć Bogu w ofierze to, co jako pierwsze wyjdzie mu naprzeciw z bram jego domu, gdy ten wróci zwycięsko z wojny (Sdz 11). A Samson ma swoje usprawiedliwienie w tym, że pochował siebie i swoich gości pod gruzami domu właśnie dlatego, że Duch, który przez niego czynił cuda, potajemnie mu to nakazał (Sdz 16). Tak więc, z wyjątkiem tych, którym nakazano zabijać albo na mocy sprawiedliwego prawa, albo bezpośrednio samego Boga, źródła sprawiedliwości, każdy, kto zabije siebie lub kogoś innego, staje się winnym morderstwa. Rozdział 22. Dobrowolna śmierć w żadnym wypadku nie może odnosić się do wielkości duszy A jeśli ci, którzy sobie to zrobili, potrafią czasami zdziwić się wielkością swego ducha, to nie można ich w żaden sposób chwalić za roztropność. Choć jeśli przyjrzeć się sprawie dokładniej, okazuje się, że wielkości ducha nie należy widzieć, gdy ktoś popełnia samobójstwo tylko dlatego, że nie jest w stanie znieść jakichś codziennych trudności czy grzechów innych. Istotnie, jeśli za umysł najsłabszy uważa się ten, który nie jest w stanie znieść ani brutalnej niewoli, jakiej poddawane jest jego ciało, ani ignoranckiej opinii tłumu, to za największego w sprawiedliwości należy nazwać tego ducha, który jest w stanie raczej znieść życie fatalne niż przed nim uciec i który będąc w czystości i nieskazitelności sumienia, gardzi opinią ludzką, zwłaszcza opinią tłumu, z reguły niewłaściwą. Gdyby więc wielkość ducha można było widzieć w tym, że człowiek powoduje śmierć dla siebie, to wielkość ta byłaby widoczna przede wszystkim w Cleombrocie; mówią, że po przeczytaniu dzieła Platona, w którym omawia on nieśmiertelność duszy, rzucił się od ściany i w ten sposób przeszedł z tego życia do tego, które uważał za lepsze. W rzeczywistości nie przygnębiło go nic katastrofalnego lub zbrodniczego, prawdziwego lub fałszywego, czego nie mógł znieść i dlatego był zmuszony popełnić samobójstwo; ale w zaakceptowaniu śmierci i zniszczeniu słodkich kajdan prawdziwego życia objawiła się jedynie wielkość jego ducha. O tym jednak, że jego czyn był raczej wielki niż dobry, świadczy sam Platon, którego czytał: bez wątpienia sam Platon albo by tak postąpił, albo przynajmniej by tak nakazał, gdyby nie był zdania, że ​​z punktu widzenia umysłu kontemplującego nieśmiertelność duszy nie należy tego robić, a co więcej, coś takiego powinno być zabronione. Mówią, że wielu rzekomo zabiło się, aby nie wpaść w ręce wrogów. Ale nie mówimy o tym, dlaczego tak zrobiono, ale o tym, czy należy to zrobić. Bo zdrowy rozsądek jest lepszy niż sto przykładów. Jednak przykłady też się z nim zgadzają, ale tylko te, które są o wiele bardziej godne naśladowania, ponieważ charakteryzują się wyższą pobożnością. Ani patriarchowie, ani prorocy, ani apostołowie tego nie robili. A sam Chrystus, nasz Pan, nakazując apostołom, aby w razie prześladowania w jednym mieście uciekali do drugiego (Mt 10,23), mógł nakazać, aby wydali się na śmierć, aby nie wpaść w ręce prześladowców. Ponieważ jednak nie nakazał, aby ci, którym obiecał domy wieczne, w ten sposób przeszli do Niego z tego życia (Jana 14:2), to niezależnie od tego, jakie przykłady stawiają nam ludzie niewierzący w Boga, jasne jest, że nie jest to dozwolone, aby czynili to ci, którzy czczą jedynego prawdziwego Boga. Rozdział 23. Jak spojrzeć na przykład Katona, który popełnił samobójstwo, nie mogąc znieść zwycięstwa Cezara Jednak dla nich, poza Lukrecją, o której, jak się wydaje, powiedzieliśmy już wystarczająco dużo powyżej, nie jest łatwo wskazać osobę, której autorytet nakazywałby (samobójstwo), z wyjątkiem Katona, który popełnił samobójstwo w Utica; nie dlatego, że był jedynym, który to zrobił, ale dlatego, że uważano go za mądrego i życzliwego człowieka, do tego stopnia, że ​​istniały podstawy do myślenia: taki człowiek nie może zrobić nic złego. Cóż można powiedzieć przede wszystkim o jego działaniu, jeśli nie to, że przyjaciele, wśród których było wielu uczonych, mądrze go namawiali, aby tego nie czynił, uważając jego działanie za przejaw ducha raczej słabego niż silnego, gdyż było to nie tyle afirmacja honoru, unikanie hańby, ale słabość, niezdolność do zniesienia nieszczęścia. Sam Cato udowodnił to na przykładzie swojego ukochanego syna. W końcu, jeśli życie pod rządami zwycięskiego Cezara było hańbą, to dlaczego ojciec uczynił syna wspólnikiem w tej hańbie, inspirując go, aby we wszystkim polegał na łasce Cezara? Dlaczego nie zmusił go, aby umarł razem z nim? Jeśli Torquatus postąpił godnie, zabijając syna, który wbrew rozkazom walczył z wrogiem, a nawet go pokonał, to dlaczego pokonany Katon, nie szczędząc siebie, oszczędził pokonanego syna? Czy naprawdę bardziej haniebnym jest być zwycięzcą wbrew rozkazom, niż znosić zwycięskiego wroga? Zatem Katon wcale nie uważał życia pod rządami zwycięskiego Cezara za haniebne; w przeciwnym razie uwolniłby syna od tej hańby mieczem ojca. Cóż więc oznacza jego czyn, jeśli nie to, że tak bardzo jak kochał swego syna, którego miłosierdzia pragnął i oczekiwał od Cezara, tak samo był zazdrosny o chwałę samego Cezara, obawiając się, że nie oszczędzi się, jak sam Cezar, jak mówią, powiedział o tym; lub (ujmując to bardziej miłosiernie) wstydził się tej chwały. Rozdział 24. W cnocie, w której Regulus przewyższył Katona, chrześcijanie są o wiele lepsi Ci, przeciwko którym skierowana jest nasza mowa, nie chcą, abyśmy przedkładali nad Katona sprawiedliwego Hioba, który uznał, że lepiej z pokorą znosić takie straszne cierpienia, niż od razu się ich pozbyć, przyjmując gwałtowną śmierć, lub innych świętych, o których mówią nasze święte księgi, obdarzone najwyższym autorytetem i zasługującym na absolutne zaufanie, którzy odważnie znieśli niewolę i panowanie wrogów i nie popełnili samobójstwa. Z tych samych ludzi, których opisują w swoich dziełach, wolimy Marcusa Regulusa od tego samego Marcusa Cato. Katon nigdy nie pokonał Cezara, któremu nie chciał się poddać, a żeby się nie poddać, postanowił się zabić. Tymczasem Regulus pokonał Kartagińczyków i jako rzymski wódz przyniósł zwycięstwo państwu rzymskiemu nie nad swoimi współobywatelami, takie zwycięstwo zasługiwałoby na smutek, ale nad swoimi wrogami; ale potem, pokonany przez nich, chciał ich lepiej znosić, znosić niewolę, niż uwolnić się od nich przez śmierć. Dlatego będąc pod panowaniem Kartagińczyków, pozostał cierpliwy i niezmienny w swojej miłości do Rzymu, pozostawiając swoje pokonane ciało wrogom, a niezwyciężonego ducha obywatelom. Jeśli nie chciał się zabić, to nie zrobił tego z miłości do życia. Udowodnił to, gdy aby dotrzymać złożonej przysięgi, zwrócił się do tych samych wrogów, którym w Senacie wyrządził o wiele więcej krzywdy słowami niż w walce bronią. Jeśli więc ten człowiek, który nie cenił życia aż do tego stopnia, wolał zakończyć je wśród zaciekłych wrogów w jakiejkolwiek formie egzekucji, niż popełnić samobójstwo, to niewątpliwie samobójstwo uważał za wielką zbrodnię. Spośród wszystkich swoich ludzi chwalebnych i sławnych Rzymianie nie wskażą najlepszego, którego szczęście nie zepsuło, bo mimo wszystkich swoich wielkich zwycięstw pozostał człowiekiem biednym, ani nie dały się złamać nieszczęścia, bo nieustraszenie szedł ku tak wielkim nieszczęściom. Jeśli najsłynniejsi i odważni obrońcy ziemskiej ojczyzny i wielbiciele nawet fałszywych bogów, ale uczciwi wielbiciele i wierni stróże ich przysięgi, mający zgodnie ze zwyczajami wojennymi prawo do samobójstwa w razie porażki i jednocześnie wcale nie bojący się śmierci, woleli raczej znieść panowanie zwycięzców niż popełnić samobójstwo; o ileż bardziej chrześcijanie, oddający cześć prawdziwemu Bogu i wzdychający za niebiańską ojczyzną, powinni powstrzymywać się od tego okrucieństwa, jeśli wola Boża dla wypróbowania lub skorygowania poddaje ich chwilowo władzy wrogów - chrześcijan, którzy nie zostaną opuszczeni w tym upokorzeniu przez Tego, który będąc Najwyższym ukazał się im w takim upokorzeniu - którego zresztą żadne rozkazy władzy wojskowej ani prawo wojenne nie zmuszają do zabijania nawet pokonanego wroga? Jakie więc szkodliwe złudzenie zmusza człowieka do samobójstwa tylko dlatego, że wróg zgrzeszył przeciwko niemu lub nie zgrzeszył, podczas gdy nie ma odwagi sam zabić tego wroga, który już zgrzeszył lub ma zamiar zgrzeszyć? Rozdział 25. Nie należy unikać grzechu przez grzech. Należy jednak uważać i bać się, aby ciało, które stało się przedmiotem pożądliwości wroga, nie wzbudziło w duchu przyzwolenia na grzech, zwabiając go do tego urokiem przyjemności. Dlatego mówią, że człowiek musi się zabić, zanim ktoś mu to zrobi: nie z powodu cudzego grzechu, ale po to, aby nie popełnić własnego. Oczywiście duch bardziej oddany Bogu i Jego mądrości niż pragnieniom cielesnym, w żaden sposób nie pozwoli sobie odpowiedzieć na pożądliwość swego ciała, podekscytowaną pożądliwością innych. Jeśli jednak oczywista prawda uzna za okropną zbrodnię i okrucieństwo godne potępienia, gdy ktoś popełni samobójstwo, to kto byłby na tyle szalony, aby powiedzieć: „Lepiej zgrzeszyć teraz, aby nie grzeszyć później; Lepiej teraz popełnić morderstwo, aby później, nie daj Boże, nie popaść w cudzołóstwo”. Jeśli nieprawda panuje do tego stopnia, że ​​trzeba wybierać nie między niewinnością a grzechem, ale między grzechem a grzechem, to w tym przypadku ewentualne cudzołóstwo w przyszłości jest lepsze niż pewne morderstwo w teraźniejszości. Czy naprawdę gorsze jest popełnienie takiego grzechu, który można odpokutować późniejszą skruchą, niż popełnienie takiego okrucieństwa, po którym nie ma już miejsca na zbawienną skruchę? Mówię to do tych mężczyzn i kobiet, którzy wierzą, że powinni oddać się gwałtownej śmierci, aby uniknąć grzechu nie innych, ale własnego, w obawie, że pod wpływem pożądliwości kogoś innego mogliby oddać się pożądliwości własnego ciała. Nie sądzę jednak, aby umysł chrześcijański, który wierzy w swojego Pana i pokładając w Nim ufność, liczył na Jego pomoc, nie sądzę, powiadam, aby taki umysł odpowiadał na przyjemności ciała własnego lub cudzego z nieprzyzwoitą zgodą. A jeśli to nieposłuszeństwo pożądliwości, które mieszka w śmiertelnych członkach, wykracza poza prawo naszej woli, jak gdyby według własnego prawa, to czyż będąc usprawiedliwionym w ciele śpiącego, nie jest o wiele bardziej wybaczalne w ciele tego, który nie odpowiada na nie zgodnie? Rozdział 26 Ale, jak mówią, wiele świętych kobiet, uciekając przed prześladowcami swojej czystości podczas prześladowań, rzuciło się do rzeki, aby je uniosła i utopiła; i chociaż zginęli w ten sposób, ich męczeństwo jest jednak bardzo czczone przez Kościół katolicki. Nie odważę się tego oceniać pochopnie. Czy jest to nakaz Bożej władzy, aby Kościół w ten sposób czcił swoją pamięć, nie wiem; może - i tak. A co, jeśli te kobiety zrobiły to nie przez pomyłkę, ale w imię wypełnienia Bożego nakazu, nie przez błąd, ale w posłuszeństwie, tak jak powinniśmy myśleć o Samsonie? A kiedy Bóg rozkazuje i nie pozostawia wątpliwości co do tego, co nakazuje, kto uzna posłuszeństwo za przestępstwo? Kto może winić zbożną uległość? Nie wynika jednak z tego, że ktokolwiek zdecydowałby się poświęcić swego syna Bogu, nie popełniłby przestępstwa tylko dlatego, że Abraham postąpił tak samo. Bo nawet żołnierz, zabijając człowieka, posłuszny powierzonej mu władzy prawnej, nie staje się zgodnie z prawem swojego stanu winnym morderstwa; wręcz przeciwnie, gdyby tego nie uczynił, byłby winny nieposłuszeństwa i zaniedbania władzy. Gdyby jednak zrobił to bez pozwolenia, popełniłby przestępstwo. Zatem w jednym przypadku zostanie ukarany za zrobienie tego bez polecenia, w drugim - za niezastosowanie się do tego po otrzymaniu polecenia. A jeśli tak się stanie, gdy dowódca rozkaże, to ile razy jeszcze powinno się to zdarzyć, gdy rozkaże Stwórca? Kto więc słyszy, że nie wolno się zabić, niech zabija, skoro mu nakazał, a którego rozkazów nie można zignorować, niech tylko patrzy, czy rzeczywiście ma ten niewątpliwy Boży rozkaz. Osądzamy sumienie na podstawie tego, co słyszymy; Nie bierzemy na siebie prawa do osądzania tajemnic naszego sumienia. „Któż człowiek wie, co jest w człowieku, jeśli nie duch człowieczy, który w nim mieszka?” (1 Kor. 2:11). Jedno mówimy, jedno twierdzimy, jedno udowadniamy na wszelkie możliwe sposoby: aby nikt samowolnie nie powodował sobie śmierci, czy to po to, aby uniknąć chwilowego smutku, bo w przeciwnym razie narażony byłby na wieczny smutek; nie z powodu grzechów innych, bo inaczej, nie skalany jeszcze grzechem innych, popełni swój własny i najcięższy grzech; nie z powodu poprzednich grzechów, dla których szczególnie potrzebne jest obecne życie, aby mogły zostać uzdrowione przez pokutę; ani z powodu pragnienia lepszego życia, które ma nadzieję osiągnąć po śmierci: ponieważ dla tych, którzy są winni własnej śmierci, nawet po śmierci nie ma lepszego życia. Rozdział 27. Czy aby uniknąć grzechu, należy popełnić samobójstwo? Pozostaje jeszcze jeden powód – powiedziałem już o tym kilka słów – dla którego każdy uważa, że ​​pożyteczne jest odebranie sobie życia, a mianowicie: obawa przed popadnięciem w grzech pod wpływem uwodzicielskiej lubieżności lub nieznośnie ciężkiego smutku. Jeśli jednak przyjąć ten powód, to po dalszym rozważeniu doprowadzi to do faktu, że należy doradzić ludziom, aby popełnili samobójstwo w czasie, gdy po obmyciu się w kąpieli odrodzenia otrzymają odpuszczenie wszystkich swoich grzechów. Wtedy nadszedł czas, aby bać się przyszłych grzechów, ponieważ wszystkie przeszłe są przebaczone. Jeśli dobrowolna śmierć jest dobrą rzeczą, to dlaczego tak się nie dzieje? Dlaczego w takim przypadku ochrzczony miałby dalej żyć? Dlaczego usprawiedliwiony człowiek miałby ponownie narażać się na tak wiele niebezpieczeństw doczesnego życia, skoro ma możliwość ich uniknięcia przez samobójstwo, zwłaszcza że wiadomo: „kto kocha niebezpieczeństwo, wpadnie w nie” (Syr 3,25)? Po co kochać, a jeśli nie miłość, to przynajmniej narażać się na tak wiele niebezpieczeństw, kontynuując to życie, skoro wolno je przerwać? A może bezsensowna rozpusta tak zepsuła serca i pozbawiła je poczucia prawdy do tego stopnia, że ​​w czasie, gdy każdy powinien się zabić ze strachu przed popadnięciem w grzech, mimo to każdemu wydaje się, że powinien żyć, aby przetrwać ten świat, pełen godzinnych prób, bez którego nie przechodzi ani jedno życie chrześcijanina? Po co więc marnować czas na napomnienia, za pomocą których staramy się namawiać ochrzczonych albo do dziewiczej czystości, albo do wdowieństwa wstrzemięźliwości, albo nawet do wierności łożu małżeńskiemu, skoro mamy lepsze środki, które eliminują wszelkie niebezpieczeństwo grzechu: moglibyśmy przecież przyprowadzić do Pana czystszego i zdrowszego każdego, kogo udałoby się nakłonić, aby po otrzymanym odpuszczeniu grzechów poddał się dobrowolnej śmierci! Ale gdyby ktoś naprawdę wierzył, że tak właśnie należy zrobić, nazwałbym go nawet nie głupim, ale szalonym. Ileż bezwstydu trzeba w istocie powiedzieć komuś: „Umrzyj sam, abyś żyjąc pod władzą rozpustnego barbarzyńcy, nie dodawał do swoich drobnych grzechów najcięższych grzechów”. Któż inny, jeśli nie ma myśli najbardziej zbrodniczej, może powiedzieć: „Śmierć sam, abyś po odpuszczeniu wszystkich swoich grzechów nie popełnił tych samych lub jeszcze gorszych, jeśli nadal będziesz żyć w świecie, w którym uwodzi tyle nieczystych przyjemności, szaleje tyle bezczelnych okrucieństw, tyle błędnych wyobrażeń i okropności”. Jeśli tak mówisz - jest to przestępstwo, to oczywiście przestępstwem jest samobójstwo. Bo jeśli mógłby istnieć jakikolwiek powód prawny do dobrowolnego samobójstwa, to w każdym razie nie byłby on bardziej legalny niż ten, który obecnie badamy. Ale ponieważ ten ostatni taki nie jest, oznacza to, że w ogóle nie ma legalnego. Rozdział 28. Dlaczego Bóg pozwolił, aby lubieżność wrogów popełniła grzech na ciałach wstrzemięźliwych kobiet Zatem, wierni Chrystusowi, nie pozwólcie, aby wasze życie było dla was ciężarem, jeśli wasza nieskazitelność została zbezczeszczona przez waszych wrogów. Jeśli masz czyste sumienie, wielką i prawdziwą pociechę masz w tym, że nie pozwoliłeś na grzech tych, którym pozwolono zgrzeszyć przeciwko tobie. A jeśli zapytacie, dlaczego jest to dozwolone, to wiedzcie, że istnieje pewna wyższa opatrzność Stwórcy i Dawcy świata, a „niepojęte są Jego losy i niezbadane są Jego drogi” (Rz 11,33). Niemniej jednak zapytaj szczerze swoją duszę, czy nie byłeś zbyt dumny z błogosławieństw swojej czystości, wstrzemięźliwości lub czystości i czy uniesiony ludzką pochwałą nie zazdrościłeś niektórym nawet i w tym? Nie oskarżam Was o to, czego nie wiem i nie słyszę, co Wasze serca odpowiadają na Wasze pytania. Jeśli jednak odpowiedzieli, że tak jest, nie zdziw się, że straciłeś to, co myślałeś, że powinno zadowolić ludzi, i pozostało coś, czego nie możesz ludziom pokazać. Jeśli nie chciałeś grzeszyć, została ci zesłana pomoc Boża, abyś nie utracił łaski Bożej; lecz zostaliście poddani hańbie ludzkiej, abyście nie miłowali ludzkiej chwały. Pocieszajcie się, bojaźliwi, przez jedno i drugie: doświadczeni w jednym, oczyszczeni z drugiego; w tym są usprawiedliwieni, w tym są poprawieni. Ci z Was, których serca odpowiedzą, że nigdy nie wywyższaliście się w dobru dziewictwa, wdowieństwa czy wierności małżeńskiej, ale „poszliście za pokornymi” (Rzym. 12:16); z bojaźnią radowali się z daru Bożego, nie zazdrościli nikomu wyższości w tej samej czystości i świętości, ale gardzili pochwałą ludzką, która zwykle jest tym bardziej marnowana, im mniej pragną tego, co zasługuje na pochwałę - a ci, którzy są tacy, gdyby zostali poddani przemocy barbarzyńskiej lubieżności, nie powinni ganić tego, co jest dozwolone; Niech nie myślą, że Bóg nie przywiązuje do tego wagi, jeśli pozwala na coś, czego nikt nie robi bezkarnie. Istnieje, że tak powiem, rodzaj złych pożądliwości, które pozostają bezkarne w obecnym tajnym wyroku Bożym i są odkładane do ostatecznego, oczywistego sądu. Ale jest całkiem możliwe, że tacy, doskonale świadomi, że ich serca nigdy nie były arogancko wywyższone w błogosławieństwie czystości, a mimo to doświadczyli wrogiej przemocy w swoim ciele, mieli pewną tajemną słodycz, która mogłaby przerodzić się w dumną arogancję, gdyby uniknęli tego upokorzenia podczas dewastacji Rzymu. I tak, jak niektórzy podziwiają śmierć, aby „złośliwość nie zmieniła zdania” (Mdr 4,11), tak też siłą ktoś im coś okrada, aby szczęście nie zmieniło ich pokory. Tak więc oboje, dumni już, że nie doświadczyli niczyjego haniebnego dotknięcia swego ciała, i ci, którzy mogliby być dumni, gdyby nie zostali poddani wrogiej przemocy, obaj nie stracili czystości, ale nauczyli się pokory; pierwsi uwolnili się od istniejącej wcześniej dumy, drudzy od zagrażającej dumy. Nie można jednak przemilczać faktu, że część ofiar mogła pomyśleć, że korzyść z wstrzemięźliwości jest korzyścią cielesną i że pozostaje tylko wtedy, gdy ciało nie doznaje dotknięcia niczyjej pożądliwości i nie polega wyłącznie na sile woli, wspomaganej Bożą pomocą, tak że zarówno ciało, jak i duch są razem święte, będąc jednocześnie takim dobrodziejstwem, które można utracić właśnie z powodu pożądliwości ducha. Możliwe, że to błędne przekonanie zostało skorygowane. Biorąc bowiem pod uwagę uczucie, z jakim służyli Bogu, niewątpliwie wierząc, że Bóg nigdy nie mógłby opuścić tych, którzy Mu służą i wzywać Go z czystym sumieniem, i w końcu, nie wątpiąc, jak bardzo podoba mu się czystość, powinni także widzieć, co z tego wynika, a mianowicie, że Bóg nigdy nie pozwoliłby, aby coś takiego spotkało Jego świętych, gdyby świętość, którą im przekazał i którą w nich umiłował, mogła w ten sam sposób zginąć. Rozdział 29. Jak rodzina chrześcijańska powinna odpowiedzieć na zarzut niewiernych, że Chrystus nie uwolnił jej od gniewu wrogów Tak więc dzieci najwyższego i prawdziwego Boga mają swoją własną pociechę - prawdziwą pociechę, polegającą na nadziei, a nie na przedmiotach zmiennych i przemijających; Nie znajdują godnego żalu samego życia ziemskiego, w którym powstają do życia niebieskiego, i cieszą się ziemskimi błogosławieństwami jak obcy, nie dając się im zniewolić; zło jest albo testowane, albo naprawiane. Ci, którzy śmieją się z ich prób, a gdy zdarza się, że któregoś z nich spotykają chwilowe nieszczęścia, mówią do niego: „Gdzie jest twój Bóg?” (Ps. 41:11), niech sami powiedzą, gdzie są ich bogowie, gdy spotykają ich te same nieszczęścia, aby uniknąć czci tych bogów, lub twierdzą, że z tego powodu należy ich czcić. Pierwszy odpowie: „Nasz Bóg jest obecny wszędzie i wszędzie niepodzielnie, nigdzie i w niczym; może być obecny i nieobecny w tajemnicy, nie odchodząc; gdy wystawia nas na nieszczęścia, albo wystawia nasze zasługi, albo oczyszcza nasze grzechy, a jednocześnie z góry przygotowuje nam wieczną nagrodę za przejściowe nieszczęścia, które pobożnie znosiliśmy. A kim ty jesteś, że warto rozmawiać z tobą o twoich bogach, a tym bardziej o naszym Bogu, który jest „straszniejszy niż wszyscy bogowie. Bo wszyscy bogowie narodów to bożki, ale Pan niebiosa stworzył” (Ps. 96, 4-5). Rozdział 30. W jakim haniebnym dobrobycie chcieliby utonąć ci, którzy narzekają na czasy chrześcijańskie? Gdyby żył jeszcze twój sławny Scypion, niegdyś arcykapłan, którego wybrał cały Senat, szukając najgodniejszego człowieka do sprawowania kultu frygijskiego w strasznych czasach wojny punickiej, któremu nie odważyłbyś się spojrzeć w oczy, on sam powstrzymałby cię od tej bezwstydu. Bo po co, nękani nieszczęściami, narzekacie na czasy chrześcijańskie, jeśli nie dlatego, że chcielibyście spokojnie cieszyć się swoim luksusem i oddawać się rozpustie zdeprawowanej moralności, nie przeszkadzając im nic nieprzyjemnego? Przecież nie chcesz zachować pokoju i obfitości wszelkiego rodzaju bogactw, aby korzystać z tych dobrodziejstw uczciwie, to znaczy skromnie, trzeźwo, umiarkowanie i pobożnie, ale aby doświadczyć nieskończonej różnorodności przyjemności kosztem szalonej ekstrawagancji, przez co w twojej moralności powstałoby takie zło, pośród dobrobytu, które byłoby znacznie gorsze od najzacieklejszych wrogów. I że Scypion, wasz wielki arcykapłan, człowiek najgodniejszy w opinii całego Senatu, obawiając się tego rodzaju nieszczęścia, nie chciał zniszczenia Kartaginy, ówczesnego rywala państwa rzymskiego, i sprzeciwiał się Katonowi, który żądał jej zniszczenia, obawiał się bowiem beztroski, tego odwiecznego wroga słabych dusz, wierząc jednocześnie, że strach jest tak samo potrzebny obywatelom, jak opiekun sierot. I jego opinia okazała się słuszna: historia pokazała, że ​​mówił prawdę. Gdy bowiem Kartagina została zniszczona, to znaczy, gdy rozproszyło się i zniszczyło wielkie zagrożenie ze strony państwa rzymskiego, natychmiast nastąpiło tak wiele zła wynikającego z dobrobytu, że najpierw w wyniku okrutnych i krwawych buntów, następnie w wyniku splotu niefortunnych okoliczności, a nawet wewnętrznych wojen, dokonano tak wielu morderstw, tyle krwi przelano, tak wiele okrutnej żądzy konfiskaty mienia i rabunków, że sami Rzymianie, którzy obawiali się nieskażonego życia zła ze strony wrogów, z tracąc to nieskażone życie, doświadczyli znacznie gorszego zła ze strony swoich współobywateli. I ta właśnie pasja dominacji, która bardziej niż inne wady rodzaju ludzkiego była wrodzona całemu narodowi rzymskiemu, odnosząc zwycięstwo w osobie nielicznych najsilniejszych, zmiażdżyła resztę wyczerpaną wysiłkiem i wyczerpaniem jarzmem niewolnictwa. Rozdział 31. Z jakim stopniowym zepsuciem rosła w Rzymianach pasja dominacji Czy ta namiętność kiedykolwiek uspokoiła się w duszach niezwykle dumnych, aż osiągnęła władzę królewską nieprzerwanym szeregiem zaszczytów? Ale to ciągłe przejście do nowych i nowych zaszczytów nie istniałoby, gdyby ambicje nie przeważały nad wszystkim. Ambicja przeważa tylko u ludzi zepsutych przez miłość do pieniędzy i luksusu. I w wyniku tego dobrobytu ludzie stali się kochający pieniądze i skłonni do luksusu, który Scypion bardzo roztropnie uważał za niebezpieczny, gdy nie chciał zniszczyć bardzo rozległego, ufortyfikowanego i bogatego miasta wroga, aby strach stłumił żądzę i nie rozwinął luksusu, a po wyeliminowaniu luksusu nie pojawiła się miłość do pieniędzy; wraz z wyeliminowaniem tych wad pożyteczna dla państwa cnota rozkwitłaby i wzrosła, a istniałaby wolność zgodna z cnotą. Kierując się tą samą roztropną miłością do ojczyzny, ten wasz wielki arcykapłan, jednomyślnie wybrany przez ówczesny senat jako najlepszy z ludzi, powstrzymywał senat, gdy ten chciał zbudować widownię teatralną, i swoim surowym przemówieniem przekonywał, aby grecki luksus nie przedarł się przez męską moralność ojczyzny i nie sympatyzował z obcą rozpustą, co doprowadziłoby do rozluźnienia i upadku rzymskiej męstwa. Jego autorytet był tak wielki, że Senat zainspirowany jego słowami zakazał odtąd nawet instalowania ławek, z których obywatele zaczęli korzystać w teatrze, wnosząc je podczas przedstawień. Z jaką gorliwością wypędziłby z Rzymu same spektakle teatralne, gdyby ośmielił się przeciwstawić tym, których uważał za bogów! Ale jeszcze nie rozumiał, że ci bogowie są demonami, a jeśli rozumiał, uważał, że należy ich raczej przebłagać, niż pogardzać. W tamtym czasie poganom nie została jeszcze objawiona nauka niebiańska, która oczyszczając serce do poszukiwania obiektów niebieskich i pozaniebieskich, zamieniłaby namiętne poruszenia ludzkich uczuć w pokorną pobożność i wyzwoliłaby ich spod panowania pysznych demonów. Rozdział 32. O zakładaniu przedstawień teatralnych Tak, wy, którzy jeszcze nie wiecie lub udajecie, że nie wiecie, nie wiecie i szemrzecie przeciwko Wyzwolicielowi od takich mistrzów, pamiętajcie, że zabawy sceniczne, obsceniczne przedstawienia i próżne hulanki powstały w Rzymie nie dzięki występkom ludzi, ale na rozkaz waszych bogów. Byłoby lepiej, gdybyś oddawał boską cześć Scypionowi, niż oddawał cześć bogom tego rodzaju; bo ci bogowie byli o wiele gorsi od ich arcykapłana. Jeśli tylko Twój umysł, który od tak dawna upaja się złudzeniami, pozwala Ci coś sensownie zrozumieć, zwróć uwagę na następujące kwestie. Bogowie, aby powstrzymać infekcję organizmu, nakazali im urządzać zabawy sceniczne; Tymczasem Scypion, chcąc wyeliminować duchową infekcję, zakazał budowy samej sceny. Jeśli masz na tyle zdrowego rozsądku, że wolisz duszę od ciała, sam zrozumiesz, kogo powinieneś raczej szanować. Przecież nawet ta infekcja cielesna ustała nie dlatego, że wyrafinowane szaleństwo zabaw scenicznych przeniknęło do wojowniczych ludzi, przyzwyczajonych jedynie do zabaw cyrkowych; ale przebiegłość złych duchów, przewidując, że ta infekcja w pewnym momencie ustanie, próbowała wywołać - i tym razem nie na ciałach, ale na moralności - inną infekcję, o wiele gorszą, którą bawi się przede wszystkim. Ta ostatnia zaślepiła biedne dusze taką ciemnością, doprowadziła je do takiej hańby, że (naszym potomkom może się to wydawać niewiarygodne), podczas gdy Rzym był zdewastowany, ci, których wzięła w posiadanie i którym udało się przedostać z niej do Kartaginy, gorączkowo rywalizowali ze sobą codziennie w teatrach jako komicy. Rozdział 33. O występkach Rzymian, których upadek ojczyzny nie naprawił Szalone umysły! Cóż to nie za błąd, tylko za przesadę, że podczas gdy narody Wschodu, jak słyszeliśmy, opłakują Wasze nieszczęście, a największe miasta najodleglejszych krajów narzucają sobie żałobę publiczną, wy zajęci jesteście teatrami, chodzicie do nich i oddajecie się o wiele większym szaleństwom niż dotychczas? Właśnie tego wrzodu i infekcji psychicznej, tej utraty sumienia i honoru w was obawiał się Scypion, gdy zabraniał budowy teatrów, gdy sądził, że dobrobyt może was łatwo zepsuć i zepsuć, gdy nie chciał, abyście byli bezpieczni przed wrogami. Nie sądził, że państwo będzie szczęśliwe, jeśli jego mury staną, a moralność upadnie. Ale dla ciebie to, czym cię zwiodły nieuczciwe demony, jest o wiele ważniejsze niż to, przed czym ostrzegali cię roztropni ludzie. Dlatego nie chcesz się obwiniać za zło, które popełniasz, a za zło, które znosisz, obwiniasz czasy chrześcijańskie. W swoim bezpieczeństwie nie szukacie pokoju dla państwa, ale bezkarności za swoją rozwiązłość; będąc zepsutym przez szczęście, nie mogłeś zostać naprawiony przez nieszczęścia. Scypion chciał was strzec przed wrogiem, abyście nie oddawali się rozwiązłości; ale wy, choć zmiażdżeni przez wroga, nie powstrzymaliście się. Katastrofa nie pomogła ci; stałeś się najbardziej nieszczęśliwym, a jednocześnie pozostałeś najbardziej zły. Rozdział 34. O miłosierdziu Boga, które wyznaczyło granice zagłady Rzymu A jednak fakt, że żyjesz, jest dziełem Boga. To On, dzięki swemu miłosierdziu, przekonuje cię, abyś nawrócił się poprzez pokutę; To On wam to dał, niewdzięczni, abyście uciekli z rąk wroga, czy to pod imieniem Jego sług, czy na miejscach Jego męczenników. Mówią, że Romulus i Remus, chcąc zwiększyć populację założonego przez siebie miasta, założyli schronienie, aby każdy, kto tam ucieknie, został uwolniony od jakiejkolwiek kary. Ale zdumiewający przykład tego na cześć Chrystusa jest o wiele wspanialszy. Niszczyciele Rzymu ustanowili to, czego wcześniej nie ustanowili jego budowniczowie, ci bowiem uczynili to, aby zwiększyć liczbę swoich obywateli, a pierwsi, aby oszczędzić ogromnej rzeszy swoich wrogów. Rozdział 35. O tajnych synach kościoła wśród niegodziwych i o fałszywych chrześcijanach w kościele Na to wszystko i tym podobne, jeśli można odpowiedzieć szerzej i lepiej, niech odkupiona rodzina Pana Chrystusa i wędrowne miasto Króla Chrystusa odpowiedzą swoim wrogom. Niech tylko pamięta, że ​​przyszli obywatele kryją się wśród wrogów i nie uważa za bezużyteczne dla nich tego, do czego są wrogo nastawieni, dopóki nie zostaną spowiednikami; tak samo miasto Boże: wędrując po tym świecie, ma wrogów zjednoczonych z nim przez komunię sakramentów, ale nie ma możliwości odziedziczenia losu świętych; wśród nich są tajni wrogowie i są też otwarci; ci drudzy nie wahają się nawet szemrać przeciw Bogu, któremu przysięgali, zapełniając teatry innymi wrogami, a nami kościoły. Ale nie należy rozpaczać nad poprawieniem niektórych z nich, ponieważ nawet wśród najbardziej znanych wrogów czasami predestynowani przyjaciele są ukryci, wciąż nieznani nawet dla nich samych. Albowiem te dwa miasta są ze sobą powiązane i wzajemnie zmieszane w obecnym wieku, aż do chwili, gdy zostaną rozdzielone na Sądzie Ostatecznym. O ich pochodzeniu, sukcesie i ostatecznych losach spróbuję z Bożą pomocą powiedzieć to, co moim zdaniem należy powiedzieć na chwałę miasta Bożego, które w porównaniu z tym, co mu się sprzeciwia, ukaże się w jaśniejszym świetle. Rozdział 36. Jakie tematy należy poruszyć w dalszej dyskusji? Muszę jednak powiedzieć coś więcej przeciwko tym, którzy upadek państwa rzymskiego przypisują naszej religii, która zabrania im składania ofiar swoim bogom. Przede wszystkim należy im przypomnieć, ile nieszczęść można by wskazać, ile nieszczęść przeszło państwo rzymskie i należące do niego prowincje, zanim zakazano im składania ofiar: wszystkie te nieszczęścia niewątpliwie przypisywaliby nam, gdyby nasza religia była im już znana lub gdyby już zakazała im świętokradzkich świętych obrzędów. Następnie należy wykazać, jaka jest ich moralność i z jakiego powodu Bóg, w którego mocy znajdują się wszystkie królestwa, zechciał pomóc zwiększyć ich moc i jak ci, których nazywają bogami, nie pomogli im w niczym, a wręcz przeciwnie, na wiele sposobów im zaszkodzili, oszukując i oszukując. Na koniec zostanie to wypowiedziane przeciwko tym, którzy obaleni i zdemaskowani na podstawie najbardziej oczywistych dokumentów próbują twierdzić, że bogom należy oddawać cześć nie ze względu na dobrodziejstwa tego życia, ale ze względu na życie, które nadejdzie po śmierci. Jeśli się nie mylę, kwestia ta będzie o wiele trudniejsza i godna głębszego zbadania, gdyż będziemy musieli wypowiadać się przeciwko ich filozofom, i to nie byle jakim, ale tym, którzy cieszą się wśród nich największą sławą i którzy w wielu kwestiach zgadzają się z nami, na przykład co do nieśmiertelności duszy i faktu, że Bóg stworzył świat, i swojej Opatrzności, przez którą rządzi wszystkimi stworzonymi rzeczami. Ale ponieważ i im trzeba odrzucić to, że mają poglądy sprzeczne z naszymi, nie możemy uchylać się od tego obowiązku, abyśmy odpierając przed Bogiem niegodziwe sprzeciwy, najlepiej jak potrafimy, bronili miasta Bożego, prawdziwej pobożności i czci dla Boga, która jako jedyna fałszywie obiecuje wieczne szczęście. Na tym zakończmy więc tę książkę, aby to, o czym będziemy mówić, dało się przedstawić w kolejnej. Panna. A_Eneid, 6, t. 853. Tu i dalej mowa o zdobyciu i splądrowaniu Rzymu przez Wizygotów pod wodzą Alaryka w roku 410. Będąc w większości chrześcijanami, Wizygoci nie dotykali chrześcijańskich cerkwi i oszczędzali mieszczan, którzy się tam schronili. Horata. Epista. biblioteka. I. Epista. II. w. 69–70. Salustiusz. de Catilina_e conjurat. W oryginale „Qui volunt divites fieri, incidunt in temptationem”. W „nowoczesnym wydaniu” podany jest tu następujący werset Pisma Świętego, w przeciwieństwie do wydania z 1905 r. – wyd. ABC wiary Panna. A_Eneida. 6, w. 434–436. Nawiązuje to do kultu Kybele – Wielkiej Matki. Może zainteresuje Cię: