Книга первая

Ги побива паганите кои катастрофите на империјата, особено последното уништување на Рим од страна на Готите, ги припишувале на христијанската религија, која го забранува култот на боговите. Зборува за просперитетот и неволјите кои во тоа време, како и обично, биле заеднички и за добрите и за злите луѓе. Ја спречува ароганцијата на оние кои го прекоруваа христијанството со силување на христијанки од војници. Предговор. За целта и содржината на преземениот есеј Во ова дело, мојот драг син Маркелин, зачнат од тебе, а за мене, врз основа на ветувањето што го дадов, задолжително, поставив задача да го бранам Божјиот град, најславниот и во овој временски тек, кога тој талка меѓу злите, „живеејќи со вера“ (Хавак. 2:4), и во таа трпеливост „вечен живот“ (2:5). верувајќи дека „судот ќе се врати на праведноста“ (Пс. 93:15), и кој ќе го стекне, поради неговата несомнена супериорност, за да ги брани од оние што ги ставаат своите богови над неговиот Основач. Оваа работа е одлична и напорна; но „Бог е наше прибежиште“ (Пс. 61:9). Знам каква сила е потребна за да се убедат гордите, колку е голема храброста на смирението, благодарение на која сета земна величина, која се колеба од непостојаноста на времето, е надмината не со висината што си ја доделува човечката ароганција, туку со онаа што е дарувана од божествената благодат. Зашто, Кралот и Основачот на овој град, за кој планираме да зборуваме, на Својот народ во Светото Писмо му ја открил дефиницијата на божествениот закон, кој вели: „Бог им се спротивставува на горделивите, а на смирените им дава благодат“ (Јаков 4:6; 1. Пет. 5:5). Но, она што му припаѓа само на Бога, арогантниот дух на гордата душа се обидува да си го присвои и сака да му се припишува слава. Поштедете ги скромните, соборувајќи ги гордите. 5 Затоа, колку што тоа го бара работата што ја презедов и колку што изгледа возможно, невозможно е во тишина да се помине земниот град, кој, стремејќи се кон доминација, самиот е под моќта на оваа страст да доминира, иако луѓето му се поклонуваат. Поглавје 1. За непријателите на името Христово, кои варварите за време на опустошувањето на Рим ги поштедија заради Христа Зарем не се покажаа дека се непријателски настроени кон Христовото име токму тие Римјани кои варварите ги поштедија заради Христа? За тоа сведочат местата на мачениците и базиликата на апостолите, кои за време на опустошувањето на Рим ги штителе и своите и странците. На прагот им беснееше крвожеден непријател; таму запре бесот на убиецот; таму, сочувствителните непријатели ги доведоа оние што беа поштедени надвор од овие места, за да не ги нападнат другите што немаа такво сочувство. Дури и меѓу оние што убивале и дивјале непријатели на други места според обичајот, и меѓу оние кои, откако дошле на места каде што биле забранети работи кои биле дозволени на други места со законот за војна, сета нивна жестокост била скротена и нивната алчност за воен плен исчезнала. На овој начин, многумина преживеаја, сега понижувајќи го христијанското време и обвинувајќи го Христос за сите несреќи што ги доживеа нивниот град, а тие благослови на животот што им беа дадени во чест на Христос не ги припишуваат на нашиот Христос, туку на нивната судбина. Во меѓувреме, кога би имале барем малку здрав разум, би морале да го препишат сето она што го претрпеле од нивните сурови и сурови непријатели на божествената промисла, која обично го коригира и измазнува моралот на луѓето расипани од војните, а во исто време го спроведува праведниот и пофален живот на смртниците преку овие порази и, по тестирањето, на подобрата корист на овој свет или ќе ги чува за подобра корист на овој свет. А тоа што крволочните варвари, спротивно на обичајот за војување, ги поштедиле заради името Христово на места посветени на името Христово - тоа требало да им се припише уште од христијанските времиња. И за тоа требало да му се заблагодарат на Бога и за да ја избегнат казната со вечен оган, искрено да посегнат по Неговото име, име кое многумина го користеле лажно, за да ја избегнат неизбежната смрт. Навистина, меѓу оние кои ги гледате како толку смело и дрско се потсмеваат на Христовите слуги, има многумина кои не би ја избегнале оваа смрт и истребување доколку лажно не се претставувале како слуги на Христос. И така, во својата неблагодарна гордост и најзлобното лудило, за да добијат казна со вечна темнина, се бунтуваат со своите изопачени срца против Неговото име, името на кое прибегнаа со своите лукави усни за да користат привремена светлина! Поглавје 2. Дека никогаш не се воделе војни на таков начин што победниците ги поштедиле победените заради боговите на оние кои ги поразиле Опишани се многу војни што се воделе и пред основањето на Рим и потоа, вклучително и за време на империјата: нека читаат и нека кажат дали некој град бил заземен од странци на таков начин што непријателите што го зазеле ги поштедиле оние што биле пронајдени како се кријат во храмовите на нивните богови; или дека некој варварски водач, откако упаднал во град, заповедал да не се убива никој што ќе побегне во овој или оној храм? Нели Енеј видел како Пријам постапил на олтарот? За после тоа Дали со својата крв го осквернави осветениот оган? 7 Или тоа не е Диомед и Улис Стражарите на светиот храм биле убиени и украдени Најсветата слика; рацете облеани во крв, Дали се осмеливте да ги допрете чистите завои на божицата? 8 А сепак, тоа не беше точно, како што е наведено подолу: После тоа, надежта на Ахајците ослабна, зашто после тоа тие победија; потоа со оган и меч ја уништија Троја; потоа му ја отсекле главата на Пријам, кој побарал засолниште кај олтарите. Што тогаш изгуби самата Минерва пред ова, што умре? Зарем тие не се нивни чувари? Навистина, можеше да се одземе само откако ќе бидат убиени. На крајот на краиштата, не беше статуата што ги штитеше луѓето, туку луѓето – статуата. Зошто тогаш ѝ се молеа да ги заштити својата татковина и граѓаните, ако таа немаше ни сила да ги зачува своите чувари? Поглавје 3. Колку глупаво верувале Римјаните дека боговите на Пенатите, кои не можеле да ја спасат Троја, можат да им користат А Римјаните се утешиле што го довериле својот град на такви богови за заштита! О, каква жална заблуда! И во исто време тие се навредени од нас што зборуваме такви работи за нивните богови, но не и за нашите писатели; Згора на тоа, за нивното изучување беше доделена награда, а самите наставници, згора на тоа, се сметаа за достојни и за јавна плата и за висок чин. Во меѓувреме, кај Вергилиј, кого малите деца го читаат затоа што е најголемиот меѓу поетите, најпознатиот и најдобриот, и затоа е потребно да го проучуваме во нежна возраст, бидејќи она што го учат младите души се памети поцврсто, како што вели Хорас во својата позната изрека: Нов глинен сад може да држи долго време - во овој ист Вергилиј, Јунон, кој ги мрази Тројанците, е претставен како му зборува на Еол, кралот на ветровите, следните зборови, кои имаат за цел да го разбудат неговиот гнев против нив: Непријателска трка плови по Тиренското Море, Тројца сина кои ги носат поразените Пенати. 10 Дали мудреците требало да им го доверат Рим на овие поразени Пенати за да го направат непобедлив? Ама Џуно, ќе ни приговорат, ова го кажа како изнервирана жена која не знае што зборува. И самиот Енеј, наречен побожен во сите погледи, го вели ова: Тука е Пантеас Отриад, храмот и слугата Фев Со својата света рака ги влече победените богови и својот внук Мали; Откако го изгубил патот, се упатува кон дома? 11 Зарем не се боговите, за кои тој не се сомнева дека ги нарекува победени, тие повеќе ги претставува како нему доверени отколку себеси како нивни доверени, кога му се обраќаат со таков говор: Дали Илион ти ги доверува и неговите пенаси и неговиот храм? 12 Ако, тогаш, Вергилиј вели дека боговите се такви што биле освоени, дека му биле доверени на човекот, така што, како освоени, би можеле да заминат на кој било начин, колку е глупаво да се смета за мудрост што Рим им бил доверен на таквите чувари: како да не би можел да биде уништен ако не ги напуштил? И да се обожаваат поразени богови како владетели и заштитници, зарем не значи, наместо добри надежи за божество, да станеш под лоши предзнаци? Многу поразумно е да се верува не дека Рим немаше да дојде до таква катастрофа ако тие не загинеа први, туку дека ќе загинаа многу одамна ако самиот Рим не ги заштити најдобро што можеше. Зашто, кој, навлегувајќи во суштината на работата, нема да разбере колку несериозно е формирана предрасудата дека Рим не може да биде поразен под заштита на победените и затоа загинал затоа што ги изгубил своите богови чувари, кога доволна причина за смрт може да биде дури и фактот дека сакал да има старатели на кои им се заканувала смрт. Значи, кога горенаведеното беше напишано и опеано за боговите, тоа не беше изум на поетите: тоа беше самата вистина која ги принуди разумните луѓе да кажат. Но, ние ќе зборуваме за ова подетално на друго место. Во конкретниот случај подетално ќе се задржам на однесувањето на оние неблагодарни луѓе кои богохулно го обвинуваат Христа за злото што заслужено го претрпеле поради изопаченоста на нивниот морал и не се удостојуваат да обрнат внимание на фактот дека ним, дури и на таквите, им е дадена милост заради Христа; во лудилото на светољубивото дрскост го вежбаат својот јазик, хули на Христовото име, јазиците со кои лажно го изговарале ова свето име за да останат живи, или барем да ги задржат на места посветени на Него, та каде што заради Него непријателите ги оставиле неповредливи, тие да бидат безбедни под Неговата заштита; но штом поминала опасноста, тие побрзале да излезат оттаму и да излезат со непријателска клевета против Него. Поглавје 4. За прибежиштето на Јунона во Троја, кое не спасило никого од Грците, и за базиликите на апостолите, кои ги штителе од варварите сите што барале засолниште кај нив Како што реков, самата Троја, мајка на римскиот народ, не можеше да ги заштити жителите на градот од огнот и мечот на Грците во светите места на нивните богови; иако Грците ги обожавале истите богови. Затоа што во скривалиштето на Џуно Феникс и жестокиот Улис го чувале пленот на Ахајците, Стоејќи на стража: тие брзаа таму од секаде од Троја Светилишта од храмовите на изгубениот град: Погребни празници за боговите, чинии направени од масивно злато, Планините од скапоцена облека се копии на имотот на непријателот; Малите деца и нивните мајки, премрзнати од страв, Очигледно е дека светото место на една толку голема божица е избрано не за да не може да се земат заробеници од таму, туку за да можат таму да бидат затворени затвореници. Сега споредете го ова засолниште, светото место не на некој обичен бог или на некој од толпата пониски богови, туку на сестрата и сопругата на самиот Јупитер и кралицата на сите богови - споредете со местата посветени на споменот на нашите апостоли. Пленот, ограбен од запалените храмови и од боговите, бил донесен во тоа прибежиште, не за да им се врати на победените, туку за да се подели меѓу победниците; еве, она што беше однесено на друго место, а се покажа дека припаѓа на овие места, им беше вратено со чест и почит. Таму се изгуби слободата; тука е зачувано. Она што беше одземено беше складирано таму; Беше забрането да се земе овде. Владејачкиот непријател возеше таму за ропство; Овде беа донесени сочувствителни непријатели за ослободување. Конечно, тој храм на Јунона беше избран од алчноста и гордоста на несериозните Грци, а овие Христови базилики беа избрани од милоста и смирението на најнескротливите варвари. Но, можеби, всушност, за време на оваа победа Грците ги поштедија храмовите на боговите кои им се заеднички и не се осмелија да ги убијат и да ги заробат несреќните поразени Тројанци кои побегнаа таму, а Вергилиј, како што често се случува со поетите, го измислил сето горенаведено? Но, тој го опиша обичајот непријателите да уништуваат градови. Поглавје 5. Мислење на Цезар за општиот обичај непријателите да уништуваат град Дури и Цезар (како што пишува за ова Салуст, историчар познат по својата вистинитост) не пропуштил да го спомене овој обичај во својот говор што го одржа во Сенатот во врска со заговорниците: „Да се киднапираат девојчиња и млади; да се грабнат децата од прегратките на нивните родители; мајките на семејствата се принудени да поднесуваат сè што сакаат победниците и убијците; со звукот на оружјето, труповите, крвта и крикот“. 14 Да молчеше за храмовите во овој случај, можеби ќе помисливме дека непријателите имаат обичај да ја поштедуваат резиденцијата на боговите. И ваквата опасност им се закануваше на римските храмови не од странски непријатели, туку од Катилина и неговите сојузници, најблагородните сенатори и римски граѓани. Но, тоа се изгубени луѓе и парициди на татковината... Поглавје 6. Дека самите Римјани не зазеле ниту еден град, така што победените биле поштедени во нивните храмови Но, зошто треба да поминеме низ многуте народи кои војуваа меѓу себе и никогаш не им дадоа милост на победените во храмовите на нивните богови? Да ги погледнеме самите Римјани; да се потсетиме, велам, и да ги преиспитаме токму овие Римјани, кои си припишуваа посебна слава. Поштедувајќи ги скромните, соборувајќи ги гордите, и кој наводно повеќе сакал да ги прости добиените навреди отколку да им се одмазди. За да го шират своето владеење, тие уништија толку големи градови земени со сила на оружје. Нека ни читаат какви храмови имале обичај да издвојуваат за да го ослободат секој што ќе се засолни во нив? Или го направија тоа, но историчарите молчеа за тоа? Дали историчарите, кои конкретно барале нешто што би можеле да го пофалат, молчејќи го поминале таквиот, според нивното сопствено мислење, најбрилијантниот доказ за побожност? За славниот Римјанин Маркус Марцелус, кој го зазел славниот град Сиракуза, се вели дека пред нападот плачел за уништувањето што му се заканувало на градот. Се грижеше и за заштита на целомудрието, дури и во однос на непријателот. Зашто порано, како победник, наредил инвазија на градот, со указ наредил никој да не врши насилство врз слободното тело. И покрај тоа, градот бил разурнат според обичајот на војната, а никаде не читаме дека таков чесен и милостив командант дал наредба да се остави неприкосновен оној што побегнал во овој или оној храм. И ова во никој случај не би се пренело во тишина; тие открија дека е можно да молчат или за неговото плачење или за забраната што ја изрече за навреда на целомудрието. Фабиус, уништувачот на Тарентум, е пофален затоа што не сакал идолите да ги претвори во воен плен. Кога писарот го прашал што би наредил да се прави со статуите на боговите, кои ги имаше многу, тој ја покри својата умереност со шега. Прашал какви се тие, а кога му било кажано дека многу од нив не само што се големи, туку и се вооружени, тој рекол: „Да ги оставиме гневните богови на Тарентинците“. Така, ако римските историчари не ги пренеле во тишина плачот на овој и смеењето на оној, чесното сочувство на првиот и разиграно изразеното благородништво на вториве, тогаш како би можело да биде изоставено од нив ако покажале милост на некои луѓе во чест на некој од нивните богови во смисла на забрана за убиство и грабеж во некој храм. Поглавје 7. Дека сè што било сурово за време на уништувањето на Рим се случило според обичајот на војната; а она што беше направено снисходливо потекнуваше од силата на Христовото име Значи, сите овие пустошења, убиства, грабежи, пожари, страдања што се случија за време на последниот римски пораз - сето тоа беше создадено од обичајот на војната. А што се случило според новиот обичај: дека варварската разузданост се покажала кротка на начин невообичаен за војна; дека како прибежиште за луѓето што требаше да добијат милост, беа избрани и посочени најобемните базилики, каде никој не беше убиен, од каде никој не беше заробен, каде сочувствителните непријатели доведоа многумина за ослободување, од каде и најсуровиот од нив никого не зароби - сето тоа треба да се припише на името на Христос; сето тоа треба да се припише на христијанското време. Кој не го гледа ова е слеп. Неблагодарен е оној што гледа, но не фали. А кој се противи некој да пофали е глупав. Разумниот човек во никој случај нема да го објасни тоа со варварството на неговите непријатели. Ги исплаши крвожедните и суровите души, ги заузда, ги ублажуваше на најневеројатен начин, Кој многу порано преку пророкот предвиде: „Ќе го посетувам нивното беззаконие со прачка, а нивното беззаконие со удари, но нема да ја одземам Својата милост од него“ (Пс. 89,33-34). Поглавје 8. За благосостојбата и несреќата, кои во најголем дел се заеднички и за доброто и за злото Некој ќе рече: зошто оваа божествена милост се прошири на злите и неблагодарните? Затоа, верувам дека тоа е обезбедено од Оној кој секојдневно „заповеда Своето сонце да изгрее на злите и добрите и пушта дожд на праведните и неправедните“ (Матеј 5:45). Иако некои од нив, размислувајќи за тоа, се поправаат од својата злоба со покајание, а некои, како што вели апостолот, презирајќи го богатството на добрината и долготрпеливоста Божја, поради својата суровост и непокајаничко срце, собираат за себе „гнев за денот на гневот и откривање на праведниот суд на секого, кој ќе му ја додели наградата на Бога“. 2:4-6); сепак, трпението Божјо ги повикува нечестивите на покајание, како што Божјото зло го учи трпението на добрите. На ист начин, Божјото трпение го опфаќа доброто со својата заштита, исто како што божествената строгост внимава на казната на злите. За такви придобивки за праведните, во кои неправедните не би уживале, и такви несреќи за злите, од кои добрите не би страдале, Божествената Промисла сака да подготви во идниот живот. Но, има доста голема разлика во тоа како луѓето го користат она што се нарекува среќа или она што се нарекува несреќа. Зашто доброто не се возвишува со привремени благослови, ниту се скрши со привремено зло; а злобниот е погубен од ваква несреќа затоа што среќата го разгалува. Меѓутоа, Бог често ја открива својата постапка со поголема јасност во распределбата на овој вид предмети. Зашто, кога секој грев сега би бил казнив на очигледен начин, човек би помислил дека не останува ништо за конечниот суд; и обратно, доколку Божественото отворено не казни ниту еден грев во животот, тие би помислиле дека воопшто не постои божествена промисла. Истото важи и во однос на среќата: ако Бог со очигледна великодушност не им ја даде на некои што бараат, би рекле дека тоа не зависи од Него; и кога би им давал на секој што барал, би помислиле дека треба да му се служат само поради таквите награди; таквото служење не би нè направило побожни, туку себични и алчни. Ако е тоа така, и ако некое добро и зло се подеднакво изложени на катастрофи, од тоа што не се разликува што трпат и двете, воопшто не произлегува дека нема разлика меѓу нив самите. Разликата меѓу оние кои страдаат останува дури и со сличноста на она што го поднесуваат; и под истиот инструмент на мачење, доблеста и порокот не се прават едно исто. Како во истиот оган злато блеска и слама дими; а во истиот млазник се кршат стеблата и се чистат зрната; а мрсната тиња не се меша со маслото само затоа што се истиснува од истата тежина на пресата: така истата сила, напаѓајќи катастрофи, го испитува доброто, чисти, исцедува, а злото го открива, уништува и го искорени. Затоа, трпејќи ја истата несреќа, злото го проколнуваат и хулат Бога, додека добрите Му се молат и Го слават. Не е важно каков е тестот, туку само каков е испитаникот, бидејќи со истото движење, потресен, ѓубривото неподносливо смрди, а темјанот мириса. Поглавје 9. За причините зошто и доброто и злото се подеднакво изложени на катастрофи И што претрпеле христијаните во оваа социјална катастрофа што, со поправилно гледање на работата, немало да послужи за нивно подобрување? Прво, понизно размислувајќи за самите гревови, во гнев со кој Бог го исполни светот со такви несреќи, тие (иако се далеку од злосторниците, распуштените и злите луѓе) не се препознаваат себеси како туѓи на секакви навреди што сериозно да веруваат дека немаат причина да бидат подложени на привремени лишувања за нив. Не велам дека секој, дури и да водел живот за пофалба, во некои случаи подлегнува на телесните склоности: ако не на немерливите ѕверства, не на крајните разврати и не на одвратноста на злобата, тогаш барем на некои гревови, или ретки, или толку чести колку што се незначителни; Не зборувам за ова. Но, дали е лесно да се најде таков човек кој, токму на овие луѓе, поради одвратната гордост, безобразлукот и алчноста, поради одвратните невистини и злобата за кои Бог, како што заканувачки предвидел, ќе ги уништи земјите (Иса. Се разбира, ако некој се воздржува од прекор и зауздување на оние што прават неправда, или затоа што бара попогодно време за тоа, или затоа што се плаши за себе, да не станат уште полоши од ова, или да не го попречат учењето за добар и праведен живот на другите, послабите, да извршат лошо влијание врз нив и да ги одвратат од верата, тогаш ова открива не мудро правило на љубовта. Грев е кога оние кои водат добар живот и се оддалечуваат од делата на лошите постапуваат со омаловажување кон гревовите на другите, од кои треба да се одвикнат или кои треба да се осудат - тие се однесуваат снисходливо затоа што се плашат од навреди од лоши луѓе, се плашат од штета во оние работи што тие самите, како добри и невини, ги користат во некој подозволен свет отколку оние кои лутаат во овој свет. верувајќи во исто време во планинската татковина. Навистина, тоа не е само најслабиот, води брачен живот, имање или желба да има деца, поседување куќи и фарми (на таквите апостолот им го обраќа својот говор во црквите кога поучува и убедува како жените треба да живеат со сопрузите, сопрузите со жените, децата со родителите, родителите со децата, слугите со господарите и господарите со слугите) се огорчени и губат со земни и намерно многу работи. осмели се да ги навредиш луѓето чии развратни и жестоки животи ги возбудуваат со одвратност; но дури и оние кои водат повисок вид на живот, не се врзани со брачните врски, се задоволни со малку храна и облека - а оние кои се премногу загрижени за своето добро име и безбедност, плашејќи се од предавство и напади од лоши луѓе, се воздржуваат од осудувања. Иако не се плашат толку од второто што, попуштајќи се на некоја нивна закана и безобразие, и самите би постапиле на ист начин, но во најголем дел не сакаат да го осудат тоа што не го прават со нив, иако со својот укор можеби некои би исправиле. Значи, во ова гледам доволна причина зошто, заедно со злото, и добрите се изложени на катастрофи, кога Бог сака да нанесе привремени неволји на расипаниот морал. Тие се подложени на казна заедно, не затоа што воделе лош живот заедно, туку затоа што заедно (иако нерамномерно, но сепак заеднички) го сакале привремениот живот, кој добрите требало да го презираат, за лошите, осудени и поправени, да наследат вечен живот (и ако не сакале да бидат сојузници во наследството, а љубовта секогаш нека живее како што е наследникот. ја менуваат својата волја на подобро). Во ова прашање, тие сносат не иста, туку многу поголема одговорност од оние на кои им е кажано преку пророкот: „Овој човек ќе биде фатен поради својот грев, но неговата крв ќе ја барам од раката на стражарот“ (Езек. 33:6). Затоа беа воспоставени чувари на народите, односно водачи во црквите, за да не ги штедат гревовите со своите осудувања. Но, во исто време, не му е непозната вината од овој вид, кој, иако не е примат, во оние личности со кои е поврзан со неопходните услови на овој живот гледа многу што заслужува предупредување и прекор, но го остава без внимание, избегнувајќи омраза заради она што го користи во овој живот како што му следува, но ужива повеќе отколку што треба. Потоа, има уште една причина зошто добрите се подложни на привремени несреќи - какви што се случиле во врска со Јов: така што човечката душа се испитува себеси и на крајот сфаќа колку само по благочестието несебично го љуби Бога. Поглавје 10. Дека со губењето на привремените нешта светителите не губат ништо Разгледајќи го и дискутирајќи за кажаното на соодветен начин, обрнете внимание дали на верните и побожните им се случува некое зло што не би им се претворило во добро? Освен ако не ја препознаеме како празни зборови познатата изрека на апостолот, во која вели: „Знаеме дека сè работи заедно за добро на оние што Го љубат Бога“ (Рим. 8,28). Дали изгубија се што имаа? Дали е навистина вера? Дали е тоа навистина побожност? Дали е навистина добро и за внатрешниот човек да биде богат пред Бога (1. Пет. 3:4)? Сето тоа е богатство на еден христијанин, чиј сопственик апостолот рекол: „Голема добивка е да се биде побожен и задоволен. среброљубието е коренот на секое зло, кое, откако се предаде, некои залутаа од верата и се прободеа со многу таги“ (1. Тим. 6, 6-10). Така, оние чии земни богатства беа изгубени за време на оваа пустош, ако гледаа на овие богатства како што поучува овој надворешно сиромашен, но внатрешно богат човек, би можеле да кажат, како што рече Јов, тешко испитан, но непобеден: „Гол дојдов од утробата на мајка ми, гол ќе се вратам. Господ даде, Господ исто така го одзеде; (Јов 1:21). Добар слуга, своето најголемо богатство го сметаше за исполнување на волјата Господова, по што стана побогат во умот и не се вознемири кога во текот на животот ги загуби оние работи што требаше да ги изгуби со смртта. Оние послабите, кои иако не ги претпочитаа овие земни благослови пред Христа, сепак беа приврзани кон нив со некоја страст, тие, губејќи ги, почувствуваа колку згрешиле додека ги сакале. Зашто тие страдаа до тој степен што се подложија на неволја, како што е наведено во гореспоменатите зборови на апостолот. Требаше да додадат лекција за искуство, бидејќи долго време ја занемаруваа вербалната лекција. Зашто, кога апостолот рекол: „Но, оние што сакаат да се збогатат, паѓаат во искушение, итн.“ (1. Тим. 6:9) *, тогаш ја осуди, се разбира, зависноста од богатството, а не самото богатство, бидејќи на друго место ја дава следната заповед: „Опоменете ги богатите во овој век, за да не мислат високо за себе и да не се надеваат на неверно богатство, туку во живиот Бог да уживаат во сè добро, да ни даваат богати во нашето добро. дела, бидете дарежливи и дружељубиви, собирајќи си богатство, добра основа за иднината, за да постигнеме вечен живот“ (1. Тим. 6:17–19). Оние кои го користеле своето богатство на овој начин ги покривале своите незначителни загуби со големи профити; и тие беа повеќе воодушевени што, со доброволно дарување, имаа поголема веројатност да штедат, отколку што беа тажни од фактот дека, срамежливо штедејќи, полесно се губат. Можеше да умре на земјата, што беше штета да се пренесе на земјата. Откако го прифативте советот на вашиот Господ, кој вели: „Не собирајте за себе богатства на земјата, каде што молецот и 'рѓата уништуваат и каде што крадците провалуваат и крадат; туку собирајте за себе богатства на небото, каде што ниту молец, ниту 'рѓа не уништуваат, и каде што крадците не провалуваат и не крадат, таму ќе биде и вашето срце. 6:19-21), во време на катастрофа, искуството ги уверило колку разумно постапувале, дека не го занемариле советот на највистинитиот Ментор и најверниот и непобедлив Чувар на нивното богатство. Ако многумина се радуваа што го имаат своето богатство на места каде што непријателот не стигнал, тогаш зарем не би можеле да се радуваат уште искрено и побезгрижно ако, по совет Божји, го пренесат своето богатство на места каде што непријателот воопшто не може да продре? Но, велат, некои добри христијани биле мачени за да им го предадат имотот на непријателите. Но, тие не можеа ниту да го дадат ниту да го изгубат доброто што ги направи добри. И ако сакаа да бидат мачени наместо да го изневерат мамонот на лаги, тогаш не беа љубезни. Оние кои толку многу страдаа за злато, добија поука за тоа колку треба да издржат за Христа. Научија дека треба да го љубат Оној што ќе ги збогати оние што страдаа за Него со вечно блаженство, а не со злато и сребро, заради кои беше глупаво да се страда, што можеше да се сокрие само со прибегнување кон лаги, но што требаше да се даде ако се каже вистината. Зашто во мачењето никој не го изгубил Христа преку неговото исповедање и никој не го сочувал златото освен преку неговото негирање. Затоа, мачењето би можело да биде многу корисно: тие учеле да го сакаат нераспадливото добро наместо тие добра, поради љубовта поради која нивните сопственици биле мачени без никаква корист за себе. Но, некои, велат, и да немале што да подарат, биле подложени на тортура поради недоверба во нив. Но, можно е дека овие сакале да имаат и биле сиромашни не по своја слободна волја. На таквите луѓе требаше да им се покаже дека не е сопственост, туку зависноста од неа, која е достојна за таква тортура. Ако, полагајќи ги своите надежи за подобар живот, немале тука скриено злато и сребро - иако не знам дали некој од нив се случил да биде подложен на мачење, но ако тоа се случило - тогаш нема сомнеж дека оние што ја признале света сиромаштија под мачење го исповедале Христа. Затоа, дури и ако некој од нив не ја заслужил довербата на своите непријатели, тој, сепак, како исповедник на светата сиромаштија, не можел да издржи мачење без небесна награда. Исто така, се вели дека многу христијани биле исцрпени од долготрајниот глад. Но, добрите верници, поднесувајќи го ова побожно, го свртеа во своја полза. Зашто, кого гладот ​​убивал, го ослободил од злата на овој живот, како што го ослободува телесната болест; а кој не убивал, го учел да живее поумерено и подолго да пости. Поглавје 11. За крајот на привремениот животен век, без разлика дали е подолг или пократок Но, едно е да го правиш она што страшното телесно чувство го избегнува поради слабост, а сосема друго е да го правиш она во што убедува внимателно проверениот показател за разумот. Таа смрт не треба да се смета за зло, на која и претходел добар живот. Смртта прави зло само она што следи по смртта. Затоа, оние што се пред смрт не треба многу да се грижат што точно ќе им се случи, од што ќе умрат, туку треба да се грижат каде, кога ќе умрат, ќе бидат принудени да одат. Значи, ако христијаните знаат дека смртта на еден побожен сиромашен човек под јазиците на кучињата кои му ги лижат крастите е многу подобра од смртта на злобниот богаташ во виолетова и ленена облека (Лука 16:19–26), тогаш каква штета им нанеле овие страшни видови на смрт на оние што живееле добро? Поглавје 12. За погребувањето на човечките тела и дека лишувањето од погреб на христијаните не им одзело ништо Но, со толкава маса трупови не можеа ниту да бидат закопани! И побожната вера не се плаши особено од тоа, сеќавајќи се на предвидувањето дека дури и животните што ги голтаат телата нема да се мешаат во воскресението на телата, од кои ниту влакно нема да исчезне од главата (Лука 21:18). Вистината не би рекол: „Не плашете се од оние што го убиваат телото, а не можат да ја убијат душата“ (Матеј 10:28), ако она што непријателите решија да го направат над телата на убиените може да му нанесе каква било штета на идниот живот. Освен ако некој би бил толку глупав да тврди дека оние што убиваат тело не треба да се плашат до смрт, да не го убијат телото, туку треба да се плашат по смртта, да не им биде забрането да го закопаат убиеното тело. Па, дали е лажно она што Христос вели: „Не плашете се од оние што го убиваат телото, а потоа не можат ништо да направат“ (Лука 12:4), бидејќи убијците можат да направат нешто со трупот? Нека не биде: она што го кажува Вистината не може да биде лага. Ова се вели затоа што во живо тело, односно пред да биде убиено, постојат чувства; по убиството нема никакви чувства во телото. Значи, многу тела на христијани не биле посветени на земјата, но поради тоа никој нема да ги одвои од небото и земјата, кои се исполнети со Неговото присуство од Оној кој знае од каде да воскресне она што го создал. Навистина, псалмот вели: „Труповите на Твоите слуги им беа дадени на птиците небесни за да ги изедат, телата на твоите светци на земните ѕверови; тие ја пролеаа својата крв како вода околу Ерусалим, и немаше кој да ги закопа“ (Пс. 79:2-3), но ова е кажано со цел да се зголеми суровоста на оние кои го направија. жртви. Иако во очите на луѓето сето тоа изгледа нешто страшно, но „смртта на Неговите свети е драга во очите на Господа“ (Пс. 116:6). Затоа, сè е вака: миење и облекување на телото, погребната церемонија, раскошот на испраќањето - сето тоа е поверојатно да ги утеши живите отколку да им помогне на мртвите. Ако скапиот погреб може да му користи на злобниот починат за време на неговиот живот, тогаш сиромашниот или никаков погреб може да им наштети на праведниците. Но, ние се сеќаваме: на богаташот облечен во виолетово му дадоа величествено збогување од страна на неговите многубројни слуги, според судот на толпата, а во меѓувреме, според Господовото мислење, многу подобри му беа дадени на сиромавиот покриен со рани од службата на ангелите, кои не го однесоа во мермерна крипта на Абратом, туку го префрлија во криптата. На ова се смеат оние од чии напади тргнавме да го браниме Божјиот град. Но, дури и нивните филозофи ги занемариле грижите за погребувањето. Честопати, цели трупи, кои умираа за својата земна татковина, не се грижеа каде ќе лежат подоцна или какви животни ќе послужат како храна. И поетите многу често зборуваа за такви луѓе со пофалби: За оние кои не лежат во урни, целиот свод е надгробна плоча 15. Колку помалку причина имаат да се смеат на погребувањето на телата на христијаните, на кои навреме им е ветено не само преобразување од земјата на нивното тело со сите нејзини членови, туку и нивно враќање и обновување од пазувите на другите елементи во кои се претворија распаднатите трупови! Поглавје 13. Која е причината за погребување на телата на светците Од кажаното, сепак, не треба да се заклучи дека телата на мртвите треба да се занемарат, оставајќи ги таму каде што е потребно, особено ако зборуваме за телата на праведниците, кои беа, како да се, садови на Светиот Дух, наменети за сите добри дела. Ако облеката, прстените и другите работи на таткото им се помили на децата, толку повеќе го сакале, тогаш не треба да се презираат телата, кои, се разбира, на починатиот му биле многу поблиски и помили од нивната облека. Впрочем, тие не се луксузни предмети или работи создадени за погодност, туку припаѓаат на самата човечка природа. Затоа, во тоа како се мијат и облекуваат телата на праведниците, како се врши нивното церемонијално отстранување, колку внимателно се уредуваат погребите, не треба да се види ништо помалку од исполнувањето на должноста на љубовта. Некои од нив, дури и за време на нивниот живот, им давале наредби на своите синови за погребување, па дури и за пренесување на нивните тела (1. Мој. 47:30: 50:2:25). А Товија, како што сведочи ангелот, ја заслужил Божјата милост погребувајќи ги мртвите (Тоб. 12:12). И самиот Господ, кој требаше да воскресне на третиот ден, го нарекува доброто дело на побожната жена која истурила скапоцено миро врз Своите членови, приготвувајќи го на тој начин за погреб (Матеј 26:10). Во Евангелието со пофалби се споменуваат и оние кои се потрудиле да го тргнат од крстот, да го покријат и со чест да го погребат Неговото тело (Јован 19:38 и понатаму). Сите овие сведоштва, се разбира, не укажуваат на тоа дека труповите имаат некакви чувства, но покажуваат дека Божјата промисла, која ги радува делата на побожност, се грижи и за телата на мртвите за да ја зајакне верата во воскресението. Од истите овие сведоштва, душеспасително е видливо колку голема може да биде наградата за милостината што им ја покажуваме на живите и чувствата, ако она што од должност и љубов им е покажано на безживотните човечки тела не загине пред Бога. Меѓутоа, има уште нешто што светите патријарси сакаа да го разјаснат со своите изреки и пророштва во врска со погребувањето и пренесувањето на нивните тела. Но, сега е несоодветно да се задржиме на ова: доволно е она што е кажано. Но, дури и ако отсуството на такви нешта неопходни за одржување на животот како храна и облека, иако предизвикува страдање, не ја уништува силата на доброто да поднесува и поднесува тешкотии и не ја оттргнува побожноста од нивните души, туку, напротив, ја прави уште поплодна, тогаш уште повеќе отсуството на сè што обично се прави за време на погребот не може да ги направи оние што веќе се упокоиле во тајните. Затоа, ако сите овие ритуали не биле извршени над труповите на христијаните за време на одреденото пустошење на главниот град или други градови, тогаш ова не е вина на живите, кои не можеле да го направат тоа, а не казна за мртвите, кои веќе се лишени од сите чувства. Поглавје 14. Во врска со заробеништвото на светите, на кои никогаш не им недостасувале божествени утеши Но, многу христијани, велат тие, биле одведени во заробеништво. Навистина, би било голема несреќа ако ги одведат на некое место каде што нема да го најдат својот Господ! Во случај на заробеништво, во нашето Свето писмо има големи утеши. Имаше тројца млади во заробеништво, беше Даниел, имаше и други пророци, а Бог Утешителот беше секогаш со нив. Оној што не го оставил Својот пророк ниту во утробата на китот, нема да ги остави Своите верници под доминација на варварски, но хуманољубив народ. Оние на кои им го кажуваме ова се склони да се смеат на тоа наместо да веруваат. Меѓутоа, во нивните списи тие веруваат дека Орион Метимнеј, најблагородниот цитар, кога бил фрлен на брод, бил однесен на грбот на делфин и однесен на земја. Но, нашата приказна за пророкот Јона е поневеројатна! Навистина, поневеројатно, затоа што попрекрасно; а тоа е попрекрасно затоа што зборува за поголема моќ. Поглавје 15. За Регулус, кој е пример за тоа дека заробеништвото треба да се трпи дури и доброволно заради религијата; иако таквото заробеништво не можело да му донесе корист на овој обожавател на боговите Во меѓувреме, тој се заколнал во тие богови, поради забраната на чиј култ, се верува дека светот е погоден од вистински катастрофи. Но, ако ги почитуваат за да го направат овој живот среќен, тогаш, кога сакале или дозволиле да ги подложат на такви егзекуции оние што се заколнале во вистината, што би можеле тие, лути, да му направат на лажноклетникот? Меѓутоа, зошто не извлечам двоен заклучок од ова? Тој навистина ги почитуваше боговите до таа мера што, за да ја исполни својата заклетва, не остана во својата татковина, ниту ја остави на кое било друго место, туку, без ни малку двоумење, се врати кај своите најсурови непријатели. Ако го сметаше ова за корисно за неговиот сегашен живот, кој го заврши толку ужасно, тогаш тој, без никакво сомневање, погрешил. Со сопствениот пример докажал дека боговите не носат никаква корист на нивните обожаватели за оваа привремена среќа: затоа што тој самиот, посветен на нивниот култ, бил поразен, заробен и затоа што не сакал да постапи поинаку освен како што им се заколнал, бил убиен со мачење од нов, досега нечуен и крајно страшен вид. Ако култот на боговите дава среќа во вид на награда по овој живот, тогаш зошто ги клеветат христијанските времиња, тврдејќи дека Рим го снашла вистинска катастрофа затоа што престанал да ги почитува своите богови, ако таков ревносен обожавател на нив како Регулус може да биде несреќен? Освен ако некое монструозно слепо лудило не се вооружи против најочигледната вистина до таа мера што ќе се осмели да тврди дека целото граѓанско општество кое ги почитува боговите не може да биде несреќно, но една личност може; односно дека моќта на нивните богови е поверојатно да заштити многу отколку поединци, иако мноштвото е составено од единици. Но, тие, можеби, ќе речат дека Регулус, и во заробеништво и во самите физички мачења, можел да биде среќен со духовна доблест. Во овој случај, пред се треба да се води сметка за доблест, која може да го израдува граѓанското општество. На крајот на краиштата, општеството не е среќно на еден начин, а човекот е сосема поинаков: затоа што општеството не е ништо повеќе од заедница на многу луѓе. Со оглед на тоа, сè уште нема да размислувам за тоа каква доблест имаше во Регулус. Овојпат ми е доволно што овој најблагороден пример ги принудува да признаат дека боговите не треба да се обожуваат заради телесни добра или такви работи што му доаѓаат на човек однадвор: затоа што Регулус сакаше подобро да го изгуби сето ова отколку да ги навреди боговите во кои се заколна. Но, што можете да направите со луѓето кои се фалат дека имале таков граѓанин каков што се плаши да има целото граѓанско општество? На крајот на краиштата, ако не се плашеа, ќе се согласат дека тоа што се случи со Регулус може да и се случи на државата, исто како и Регулус, кој ревносно ги обожаваше боговите и нема да хули на христијанските времиња. Но, бидејќи се постави прашањето за оние христијани кои беа одведени во заробеништво, нека молчат оние кои бесрамно и бесмислено се смеат на спасувањето на религијата, внимавајќи на следново: ако нивните богови не се срамат што нивниот најревносен обожавател, останувајќи верен на заклетвата што му беше дадена, ја загуби својата татковина, немајќи друг, и претрпе нова смрт во заробеништво на тешкото. егзекуција, тогаш уште помалку треба да се обвинува христијанството за заробеништво на неговите светци, кои со неверна вера чекаат повисока татковина, се препознаваат себеси како туѓинци дури и во нивните постојани места на живеење. Поглавје 16. Дали духовната доблест може да се извалка со насилството на кое светите девици биле подложени во заробеништво без нивна дозвола? Според тоа, кое човечко чувство ќе одбие да ги оправда оние што се самоубиле за да не претрпат вакво нешто? Но, ако некои не сакаа да се убијат за да го избегнат злосторството на другите врз себе преку своето злосторство, тогаш тој што ги обвини за тоа немаше да избега од обвинението за неразумност. На крајот на краиштата, ако генерално не е дозволено приватно лице да убие лице со својата моќ, дури и ако тој врши кривично дело (ниту еден закон не дава право на такво убиство), тогаш тој што се самоубил е несомнено убиец; а кога ќе се убие, колку е покриминал, толку е поневин во работата за која смета дека е потребно да се самоубие. Ние со право го гнасиме чинот на Јуда и, според судот на вистината, тој повеќе го зголемил, отколку да го искупи злосторството на своето злобно предавство со бесење: затоа што, очајувајќи се од Божјата милост, тој, во чувството на погубно покајание, не си оставил никаков простор за спасување на покајанието. Но, зарем тој што нема ништо во себе што би заслужило таква казна не треба уште повеќе да се воздржува од самоубиство? Кога Јуда се самоуби, уби човек извалкан од злосторство, а сепак овој живот го заврши како виновен не само за смртта на Христос, туку и за својот, затоа што беше убиен, иако за свое злосторство, но преку свое друго злосторство. Зошто човек кој не направил никакво зло би извршил злосторство против себе и, убивајќи се себеси, би убил невин човек само за да спречи друг да стане виновен? Зошто да си правиш грев само за да не ни биде извршен туѓиот грев? Поглавје 18. За туѓата насилна сладострасност, која душата е принудена да ја поднесе во исцрпено тело Зарем не е од страв дека туѓата сладострасност може да го извалка? Нема да извалка ако е туѓо; и ако го извалка, нема да биде туѓ. Ако целомудрието претставува духовна доблест и има за свој придружник храброста, што го прави правило да трпи секакво зло наместо да сочувствува со злото; и ако никој храбар и чесен не го има во својата моќ она што му се прави на неговото тело, туку го има само она што тој го удостојува или го негира со својата мисла, тогаш кој, одржувајќи ја истата чистота на мислата, ќе се смета себеси дека ја изгубил својата целомудреност, ако се случи поради неговото тело, лишено од слобода и ослабено, да не почне да се задоволува неговата сладострасност и вежбање? Кога чистотата би пропаднела на овој начин, целомудреноста воопшто не би била духовна доблест и не би припаѓала на оние добра што го сочинуваат добриот живот, туку би се сметала за едно од телесните добра, како што се: силата, убавината, силно и недопрено здравје и други од истиот вид. Ваквите придобивки, дури и ако се предмет на опаѓање, ни најмалку не го намалуваат добриот и праведен живот. Ако целомудрието е нешто исто, тогаш зошто, за да не ја изгубиш, да се замараш за тоа дури и со ризик по својот живот? А ако тоа е духовна придобивка, тогаш не може да се изгуби дури и ако телото е ослабено. Напротив, користа од светото воздржување, бидејќи не подлегнува на нечистотијата на телесните желби, го осветува самото тело; и затоа, кога некој продолжува да не им подлегнува со непоколеблива постојаност, светоста не се одзема од самото тело; за располагањето на волјата за негово користење останува свето, па дури, колку што зависи од тоа, останува можноста за тоа. Телото не е свето затоа што неговите членови не се оштетени, ниту затоа што не се контаминирани со никаков допир. Тие можат да бидат предмет на насилно оштетување во различни прилики; и се случува лекарите, обидувајќи се да го вратат здравјето, да ни прават работи кои на прв поглед изгледаат страшни. Акушерката, вршејќи рачен преглед на невиноста на едно девојче, било преку злоба, или незнаење или случајно, при прегледот и го уништила интегритетот. Мислам дека никој не би бил толку глупав да мисли дека девојката изгубила нешто дури и во смисла на светоста на самото тело, иако интегритетот на познатиот член беше уништен. Затоа, додека духовниот завет останува непроменет, благодарение на кој и телото доби осветување, насилството на туѓата сладострасност не ја одзема од самото тело светоста што ја зачувува цврстата определба за воздржување. И обратно, ако некоја ментално оштетена жена, откако го прекршила заветот што му го дала на Бога, се прилепи за својот заводник заради злосторството, дали ќе кажеме дека таа продолжува да биде света по тело, бидејќи ја изгубила и ја уништила таа духовна светост со која и телото е свето? Господи нè спаси од таквата заблуда; Подобро да се увериме со овој пример дека додека се одржува духовната светост, телесната светост не се губи, дури и ако телото претрпело насилство; кога се нарушува менталната светост, се губи и телесната светост, дури и ако телото остане неприкосновено. Затоа, жената, без никаква согласност од нејзина страна, насилно заробена и претворена во орудие на туѓиот грев, нема ништо во себе што би можело да биде казнето со доброволна смрт. А уште помалку пред да и се случи ова; во вториот случај, таа би извршила сигурно убиство во време кога злобноста, и онаа на некој друг, сè уште била под сомнеж. Поглавје 19. За Лукреција, која се самоубила поради срамот што ѝ го приредиле Кога велиме дека во случај на насилство извршено врз телото, ако заветот на чистота не е повреден со никаква желба за зло, злосторството го прави само оној што силува, а не оној што, откако бил подложен на насилство, не придонесува на никаков начин за силувачот - можеби оваа сосема јасна позиција ќе се осмели да биде противречна од не само оние на кои мисливме дека христијаните биле предмет на насилство. но и самата светост на нивните тела? Навистина, тие на секој можен начин ја возвишуваат целомудреноста на Лукреција, благородната античка римска матрона. Кога синот на кралот Тарквиниј извршил насилство врз нејзиното тело, задоволувајќи ја со тоа неговата сладострасност, таа на својот сопруг Калатин и на роднината Брут, храбри и славни мажи, им ја соопштила злобата на развратната младост и ги повикала да се одмаздат. И тогаш, страдајќи во душата и не можејќи да го поднесе срамот, таа се самоуби. Што велиме на ова? Дали треба да се смета за виновна за прељуба или чистота? Кој би се расправал за ова? Но, зошто го снајде потешка казна оној што не извршил прељуба? На крајот на краиштата, тој и неговиот татко биле само протерани од татковината, а овој доживеал смртна казна? Ако неволното поднесување насилство не е разврат, тогаш каква е правдата кога таа, целомудрената, ќе биде казнета? Апелирам до вас, римски закони и судии. Дури и откако навистина е извршено кривично дело, не дозволувате негативецот да биде убиен неказнето додека не биде осуден. Значи, ако ова злосторство некој го донесе пред вашиот суд и ако откриете дека жена е убиена не само што не е осудена, туку и чиста и невина, зарем навистина нема да го подложите на соодветната строга казна тој што го сторил? И Лукреција го направи тоа, таа самата, славната Лукреција, покрај сè ја уби и невината, чиста Лукреција, која претрпе насилство! Кажи ја својата реченица. Ако не можете да го изговорите затоа што нема некој присутен кого би можеле да го казните, тогаш зошто зборувате со такви пофалби за убиецот на оваа невина и чиста жена? Пред подземните судии, дури и оние што вашите поети ги прикажуваат во своите песни, вие, се разбира, нема да ја браните со никаква причина, бидејќи таа, се разбира, стои меѓу тие Се самоубиле со прекин во текот на ноќта Нивните животи, бидејќи светлината стана омразна за сите нив. 16 И кога некој од нив има желба да се врати на светлината, Судбината се крева против него, го држи цврсто на своето место Непробојни бранови на тажното море. 17 Можеби таа воопшто не е таму, затоа што се самоуби, иако беше невина, но почувствува злосторство зад себе? Што ако таа (која можеше да ја знае само самата себе), понесена од сладострасноста на младичот, сочувствува со него, иако тој употреби насилство врз неа; и без да си прости за тоа, таа се покаја до тој степен што веруваше дека е можно да се искупи за своето злосторство само со смрт? Иако во овој случај таа не требаше да се убие ако можеше корисно да се покае пред лажните богови. Но, ако тоа навистина е така, а не е погрешно дека биле двајца, но едната извршила прељуба, туку напротив, обајцата извршиле прељуба, едниот со употреба на очигледна сила, другиот со тајна согласност: тогаш таа не се самоубила, невина. Во овој случај, нејзините учени бранители можат да кажат дека таа не е во подземјето меѓу нив Така, работата се сведува на тоа дека со негирање на убиството се потврдува прељубата, а со оправдување на прељубата се покренува обвинението за убиство. Апсолутно нема излез, бидејќи прашањето е вака поставено: „Ако направила прељуба, тогаш зошто ја фалат; и ако останала чиста, тогаш зошто била убиена? Но, за нас, побивајќи ги оние кои, туѓи на секоја мисла за светост, им се смеат на христијанките кои претрпеле насилство во заробеништво, за нас во примерот на оваа благородна жена ни е доволно што во нејзината пофалба е толку убаво кажано: „Тие беа двајца, а една изврши прељуба“. На крајот на краиштата, Лукреција обично се замислува токму така: дека не може да се извалка себеси со никакво соучесништво во прељуба. А тоа што таа, без да изврши прељуба, се убила затоа што станала орудие на прељубата, тоа не изразувало љубов кон целомудрието, туку болно чувство на скромност. Таа се срамеше што врз неа е извршено туѓо непристојност, иако без нејзино учество; а Римјанката, која беше крајно жедна за добро мислење за себе, се плашеше дека за неа ќе се помисли дека она што го претрпела преку насилство, го претрпела доброволно. И затоа, не можејќи да им ја покаже на луѓето својата совест, таа решила да им ја претстави оваа егзекуција како сведок на своите мисли. Таа поцрвене од помислата дека може да се смета за соучесник во злосторството ако трпеливо го издржи она што и го направил друг. Тоа не го направија христијанките кои, откако го издржаа тоа, продолжуваат да живеат. Тие не се казнуваа себеси за туѓо злосторство, за да не го додадат своето на туѓите злосторства; а тоа би било така ако, од причина што нивните непријатели, предавајќи се на страста, ги обесчестиле, тие од срам самите себе си извршиле убиство. Тие ја имаат внатрешната слава на целомудрието, сведоштвото на совеста. Тие го имаат пред лицето на својот Бог и не бараат повеќе таму каде што нема повеќе што би можеле да направат со чиста совест - тие не бараат за да ги избегнат навредите од човечкото сомневање за отстапување од прописите на божествениот закон. Поглавје 20. Не постои ниту една власт која во секој случај би им дала право на христијаните да извршат самоубиство. Всушност, не случајно во светите канонски книги не може да се најде божествена наредба или дозвола да си нанесеме смрт, дури и заради стекнување бесмртност или заради избегнување и ослободување од злото. Кога законот вели: „Не убивај“ (Излез 20:13), мора да се разбере дека тој го забранува и самоубиството, затоа што, велејќи го ова, не додава „твој ближен“, исто како што кога забранува лажно сведочење, вели: „Не сведочи лажно против својот ближен“ (Излез 20:16). Но, тој што дал лажно сведочење против себе не треба да се смета себеси за слободен од ова злосторство. Затоа што правилото за љубење на ближниот мора да се примени и на себе, како да се каже, зашто е напишано: „Љуби го својот ближен како себеси“ (Матеј 22:39). Некои се обидуваат да ја прошират оваа заповед дури и на животните, сметајќи дека е недозволиво да се убие некој од нив. Но, во овој случај, зошто да не се прошири на билките и на сè што се храни и расте од земјата? На крајот на краиштата, предметите од овој вид, иако немаат чувства, се нарекуваат живи, и затоа можат да умрат - тие, според тоа, можат да бидат убиени, се додека врз нив се применува насилство. Затоа, апостолот, зборувајќи за нивното семе, пишува: „Она што ќе го посеете нема да оживее ако не умре“ (1. Кор. 15:36). А во псалмот е напишано: „Убијте го нивното грозје со град“ (Пс. 77:47). Дали навистина, слушајќи ја заповедта „не убивај“, ќе го сметаме искоренувањето на грмушка за злосторство и ќе се согласиме со грешките на Манихејците? Значи, ако ние, откако ги отфрливме овие глупости, читајќи ја заповедта: „Не убивај“, се согласуваме дека не се работи за растенија, зашто ниту едно од нив нема чувства, а не за неразумни животни, летање, пливање, одење или лазење, зашто тие не можат да стапат во комуникација со нас со разум, што не им е дадено да го имаат со нас, зашто не им е дадено да го имаат нам, на еднаква наредба со нас, на нивната рамноправна наредба. наша корист, тогаш заповедта „не убивај“ останува да се сфати како што се однесува на човекот: не убивај ни друг, ни себе си. Зашто, кој се самоубива, убива и човек. Поглавје 21. За убиство на луѓе, што не се однесува на кривично дело убиство Меѓутоа, истиот божествен авторитет дозволува и некои исклучоци од забраната за убиство на лице. Но, ова се однесува на оние случаи кога самиот Бог заповеда да се убие, или преку законот, или со посебна наредба во врска со оваа или онаа личност. Во овој случај, тој што убива не е должен да му служи на заповеданиот, исто како што мечот служи како орудие на оној што го користи. И затоа, заповедта „не убивај“ во никој случај не е прекршена од оние кои водат војни по Божја заповед или, по сила на Неговите закони, т.е. врз основа на најразумниот и праведен поредок, претставниците на јавната власт, ги казнуваат злосторниците со смрт. А Авраам не само што не е прекорен за суровост, туку, напротив, го фалат за неговата побожност затоа што сакал да го убие својот син не како злобник, туку во послушност на волјата Божја (1. Мој. 22). Со право се поставува и прашањето дали не треба да се смета за божествена заповед дека Јефтај ја убил својата ќерка која излегла да го пречека, бидејќи тој се заколнал дека ќе му го жртвува на Бога она што ќе биде првиот што ќе излезе да го пречека од портите на неговата куќа кога ќе се врати победник од војната (Судии 11). И ако оние кои си го направиле тоа сами понекогаш можат да предизвикаат изненадување за големината на нивниот дух, тогаш тие на кој било начин не можат да бидат пофалени за нивната претпазливост. Иако, ако се погледне повнимателно на работата, излегува дека не треба да се гледа големината на духот кога некој ќе се убие само затоа што не може да поднесе некои секојдневни тешкотии или гревовите на другите. Всушност, ако се смета дека најслабиот ум е оној кој не може да го поднесе ниту бруталното ропство на кое е подложено неговото тело, ниту игнорантското мислење на толпата, тогаш најголем во правдата треба да се нарече оној дух кој може да поднесе катастрофален живот наместо да бега од него, и кој, бидејќи е во чистота и беспрекорност, особено го навредува мислењето на човечкото мислење. правило, погрешно. Според тоа, ако големината на духот би можела да се види во фактот дека човекот си предизвикува смрт, тогаш оваа величина пред сè би била видлива кај Клеомброт; Тие велат дека откако го прочитал делото на Платон, во кое тој зборува за бесмртноста на душата, се фрлил од ѕидот и така од овој живот преминал во оној што го сметал за подобар. Всушност, тој не бил депримиран од ништо погубно или криминално, вистина или лажно, што не можел да го поднесе и затоа бил принуден да се убие; но во неговото прифаќање на смртта и во уништувањето на слатките окови на реалниот живот, се откри само големината на неговиот дух. Сепак, фактот дека неговиот чин бил прилично голем отколку добар, сведочи и самиот Платон, кого читал: без сомнение, самиот Платон или би постапил на ист начин, или барем би пропишал да го стори тоа, ако не бил на мислење дека од гледна точка на умот, размислувајќи за бесмртноста на душата, тоа не треба да се прави, па дури и повеќе. Велат дека многумина наводно се самоубиле за да не паднат во рацете на непријателите. Но, не зборуваме зошто е тоа направено, туку дали треба да се направи. За здравиот разум е подобро од сто примери. Меѓутоа, со него се согласуваат и примерите, но само оние кои се многу подостојни за имитација, бидејќи се повисоки во побожност. Тоа не го направија ниту патријарсите, ниту пророците, ниту апостолите. А самиот Христос, нашиот Господ, заповедајќи им на апостолите во случај на прогонство во еден град да бегаат во друг (Матеј 10:23), можел да нареди да се предадат на смрт за да не паднат во рацете на гонителите. Но, бидејќи Тој не заповедал оние на кои им ветил вечни живеалишта да се преселат кај Него од овој живот на овој начин (Јован 14:2), тогаш без разлика на каков пример ни се спротивставуваат луѓето кои не веруваат во Бога, јасно е дека не е дозволено за оние кои го обожаваат единствениот вистински Бог да го прават тоа. Поглавје 23. Како да се погледне примерот на Като, кој се самоуби, не можејќи да ја поднесе победата на Цезар Но, за нив, покрај Лукреција, за која, како што изгледа, доволно кажавме погоре, не е лесно да се посочи личност чиј авторитет би пропишувал (самоубиство), со исклучок на Като, кој се самоубил во Утика; тоа не е затоа што тој беше единствениот што го правеше ова, туку затоа што се сметаше за мудар и љубезен човек, толку многу што имаше секоја причина да се мисли: таквата личност не може да направи погрешно. Што може да се каже пред сè за неговата постапка, ако не дека неговите пријатели, меѓу кои имало и многу учени луѓе, мудро го убедувале да не го прави тоа, сметајќи дека неговата постапка е манифестација на духот повеќе слаб отколку силен, бидејќи тоа не беше толку потврда на честа, избегнување на срамота, туку слабост, неспособна да ја поднесе несреќата. Самиот Катон го докажа тоа со примерот на својот сакан син. На крајот на краиштата, ако беше срам да се живее под власта на победничкиот Цезар, тогаш зошто таткото го направи својот син соучесник во ова срам, инспирирајќи го да се потпира во сè на корист на Цезар? Зошто не го присили да умре со него? Оние против кои е насочен нашиот говор не сакаат да го претпочитаме Катон, праведниот човек Јов, кој сметаше дека е подобро понизно да ги поднесеме таквите страшни страдања отколку веднаш да се ослободиме од нив со прифаќање насилна смрт, или други светци за кои нашите свети книги, обдарени со највисок авторитет и заслужуваат апсолутна доверба, зборуваат, кои истрајале и не извршиле храброст и не покажале храброст. самоубиство. Од истите луѓе кои се опишани во нивните дела, ние го претпочитаме Маркус Регулус од овој Маркус Като. Катон никогаш не го победил Цезар, на кого не сакал да му се потчини, и за да не се потчини, решил да се убие. Во меѓувреме, Регул ги поразил Картагинците и како римски командант и донел победа на римската држава не над своите сограѓани, таквата победа би заслужила тага, туку над неговите непријатели; но потоа, поразен од нив, сакаше подобро да ги издржи, трпејќи го ропството, отколку преку смртта да се ослободи од нив. Затоа, додека бил под доминација на Картагинците, тој останал трпелив и непроменлив во љубовта кон Рим, оставајќи го своето поразено тело на непријателите, а својот непобедлив дух на граѓаните. Ако не сакал да се убие, тогаш тоа не го направил од љубов доживотно. Тоа го докажа кога, за да ја исполни заклетвата што ја дал, им се вратил на истите непријатели, на кои во Сенатот со зборови им направил многу повеќе зло отколку во битка со оружје. Значи, ако овој човек, кој не го ценел животот до толку, претпочитал да го заврши меѓу жестоките непријатели во какви било егзекуции отколку да се самоубие, тогаш несомнено го сметал самоубиството за големо злосторство. Меѓу сите нивни пофални и славни луѓе, Римјаните нема да го истакнат најдобриот, кого среќата ниту го расипа, зашто и покрај сите големи победи остана сиромав, ниту несреќата беше скршена, бидејќи бестрашно тргна кон такви големи несреќи. Ако најпознатите и најхрабрите бранители на земната татковина и обожавателите дури и на лажните богови, но чесните обожаватели и верните чувари на нивните заклетви, кои имаат право, според обичаите на војната, да се убијат во случај на пораз и во исто време воопшто да не се плашат од смртта, претпочитаа да го издржат владеењето на победниците отколку да се самоубијат; тогаш колку повеќе христијаните, кои го почитуваат вистинскиот Бог и воздивнуваат за небесната татковина, треба да се воздржат од ова ѕверство, ако божествената волја, заради испитување или поправка, привремено ги потчини на моќта на непријателите - христијаните, кои нема да бидат напуштени во ова понижување од Оној Кој, како највисок воен понижуван, се јавил за нив по или законот на војната се принудени да убијат дури и поразен непријател? Значи, која штетна заблуда го тера човекот да се самоубие само затоа што непријателот му згрешил или не згрешил, кога тој самиот не се осмелува да го убие овој непријател, кој веќе згрешил или ќе згреши? Поглавје 25. Гревот не треба да се избегнува со грев. Но, треба да се внимава и да се плаши телото, кое станало предмет на сладострастието на непријателот, да не предизвика во духот дозвола за грев, привлекувајќи го кон него со шармот на задоволството. Затоа, велат тие, човек мора да се убие пред некој да му го направи тоа: не поради туѓ грев, туку за да не го изврши својот. Се разбира, духот што е повеќе посветен на Бога и на Неговата мудрост отколку на телесните желби, во никој случај нема да дозволи да одговори на страста на своето тело, возбуден од страста на другите. Меѓутоа, ако очигледната вистина го смета тоа за грозоморно злосторство и за ѕверство достојно за осуда кога човек се самоубива, тогаш кој би бил толку луд што би рекол: „Подобро е да грешиш сега, за да не грешиш подоцна; Подобро е да извршиш убиство сега, за подоцна, не дај Боже, да не паднеш во прељуба“. Ако невистината владее до таа мера што треба да се направи избор не меѓу невиноста и гревот, туку меѓу гревот и гревот, тогаш во овој случај, евентуалната прељуба во иднина е подобра од сигурно убиство во сегашноста. Дали е навистина полошо да се направи таков грев, кој може да се искупи со последователно покајание, отколку да се направи такво ѕверство, по кое веќе нема простор за спасување на покајанието? Ова го велам за оние мажи и жени кои веруваат дека треба да се посветат на насилна смрт за да го избегнат гревот не на другите, туку на своите, од страв дека, под влијание на туѓата страст, би можеле да се препуштат на страста на сопственото тело. Меѓутоа, не мислам дека христијанскиот ум, кој верува во својот Господ и, полагајќи ја својата доверба во Него, се надева на Негова помош, не мислам, велам, дека таквиот ум би одговорил на задоволствата на своето или туѓото тело со непристојна согласност. И ако таа непослушност на страста, која живее во смртните членови, се движи надвор од законот на нашата волја, како според нејзиниот сопствен закон, тогаш, ако се оправда во телото на заспаниот човек, зар не е многу пооправдано во телото на оној што не одговара на тоа со согласност? Поглавје 26 Но, велат тие, многу свети жени, бегајќи од гонителите на нивната целомудреност при гонење, се фрлиле во реката за таа да ги однесе и да ги удави; и иако умреле на овој начин, нивното мачеништво сепак е високо почитувано од Католичката црква. Не се осмелувам да го судам ова избрзано. Дали е редот на божествената власт црквата да го почитува нивниот спомен на овој начин, не знам; можеби - и така. Што ако овие жени не го направиле тоа по грешка, туку во име на исполнување на божествената заповед, не по грешка, туку со послушност, исто како што треба да мислиме на Самсон? А кога Бог заповеда и не остава сомнеж за тоа што заповеда, кој ќе го смета послушноста за злосторство? Кој може да го обвини побожното потчинување? Но, од ова не произлегува дека секој што решил да го жртвува својот син на Бога не би направил злосторство само затоа што Авраам го направил истото. Зашто, дури и војник, кога ќе убие човек, послушајќи се на законската власт што му е поставена, според законите на неговата држава, не станува виновен за убиство; напротив, ако не го направеше ова, ќе беше виновен за непослушност и занемарување на власта. Но, да го направел тоа без дозвола, ќе направел кривично дело. Така, во едниот случај ќе биде казнет затоа што тоа го направил без наредба, во другиот - затоа што не го сторил истото откако добил наредба да го направи тоа. И ако ова се случи кога командантот наредува, тогаш колку пати повеќе треба да се случи кога Создателот заповеда? Значи, кој ќе чуе дека е недозволиво да се убие, нека убие, бидејќи Тој му заповедал, чии наредби не можат да се игнорираат, само нека погледне дали навистина ја има оваа несомнена божествена заповед. Ја судиме совеста според она што го слушаме; Ние не го земаме на себе правото да судиме за тајните на нашата совест. „Кој човек знае што има во човекот освен човечкиот дух кој живее во него? (1. Кор. 2:11). Едно кажуваме, едно потврдуваме, едно докажуваме на секој можен начин: дека никој не треба самоволно да си нанесе смрт, било за да избегне привремена тага, бидејќи во спротивно е изложен на вечна тага; не поради туѓите гревови, зашто во спротивно, уште неизвалкан од туѓиот грев, ќе го направи својот, а најтешкиот грев; не поради вашите претходни гревови, заради кои сегашниот живот е особено неопходен, за да можат да се излечат со покајание; ниту поради желбата за подобар живот, кој се надева дека ќе го стекне по смртта: затоа што за оние кои се виновни за сопствената смрт, нема подобар живот и по смртта. Поглавје 27. Дали треба да се прибегне кон самоубиство за да се избегне гревот? Останува уште една причина - веќе кажав неколку зборови за тоа - за која се смета дека е корисно секој да си го одземе животот, имено: стравот да не падне во грев под влијание или на заводлива сладострасност или на неподносливо тешка тага. Но, ако оваа причина се признае, тогаш по дополнително разгледување ќе доведе до фактот дека луѓето треба да се советуваат да се убијат во време кога, измиени во бањата на обновата, ќе добијат простување на сите свои гревови. Тогаш е време да се плашиме од идните гревови, зашто сите минати се простени. Ако доброволната смрт е добра работа, тогаш зошто да не се случи тогаш? Зошто, во овој случај, крстениот човек треба да продолжи да живее? Зошто оправданиот човек повторно да се изложува на толку многу опасности од овој живот, кога има можност да ги избегне со самоубиство, особено што е познато: „кој ја сака опасноста, ќе падне во неа“ (Сир. 3:25)? Зошто љубовта, или, ако не љубовта, тогаш барем ризикува да биде изложена на толку многу опасности со продолжување на овој живот, кога е дозволено да се запре? Или бесмисленото разврат ги расипало толку срцата и ги лишило од чувството за вистината до тој степен што во време кога секој треба да се убие од страв да не падне во грев, истиот овој секој сепак мисли дека треба да живее за да го издржи овој свет, полн со часовни искушенија, без кој не поминува ниту еден христијански живот? Значи, зошто губиме време на опомени, со кои се обидуваме да ги поттикнеме оние што се крстени или на девствена чистота, или на вдовица, па дури и на верност на брачната постела, бидејќи имаме подобри средства кои ја елиминираат секоја опасност од гревот: на крајот на краиштата, можеме да ги доведеме до Господа почисти и поздрави секој што можевме да биде подложен на оправданост на смртта за да го убеди примени! Но, ако некој навистина веруваше дека токму тоа треба да се направи, јас би го нарекол не ни глуп, туку луд. Колку бесрамност, всушност, е потребна за да му се каже на човек: „Мртви се, за, живеејќи под власта на развратен варварин, да не ги додаваш најтешките гревови на своите мали гревови“. Кој друг, освен со најкриминална мисла, може да каже: „Смрт си, за да не ги правиш сите твои гревови, откако ќе се решат сите твои гревови, да не ги правиш истите или уште полоши, ако продолжиш да живееш во свет во кој заведуваат толку многу нечисти задоволства, беснеат толку многу грозоморни суровости, постојат толку многу заблуди и ужаси“. Ако кажете така - тоа е криминално, тогаш е криминално, се разбира, да се убиете. Зашто, ако може да има некаква правна причина за доброволно убиство, тогаш, во секој случај, таа не би била полегална од онаа што сега ја испитуваме. Но бидејќи ова последново не е такво, значи дека воопшто не постои законска. Поглавје 28. Зошто Бог дозволи сладострасноста на непријателите да прават грев над телата на жени кои се воздржуваат Затоа, верни Христови, не дозволувајте вашиот живот да ви биде товар ако вашиот интегритет е сквернавен од вашите непријатели. Ако совеста ви е чиста, имате голема и вистинска утеха во тоа што немавте дозвола за гревот на оние на кои им беше дозволено да ви згрешат. И ако прашате зошто е дозволено, тогаш знајте дека постои одредена повисока промисла на Создателот и Обезбедувачот на светот, и „Неговите судбини се неразбирливи, а патиштата Негови се неистражливи“ (Рим. 11:33). Сепак, искрено прашајте ја својата душа дали не сте биле премногу горди на благословите на вашата чистота, воздржување или целомудрие и, понесен од човечката пофалба, дали на некои не сте завидувале дури и во тоа? Не те обвинувам за она што не го знам, и не слушам што одговараат твоите срца на твоето прашање. Меѓутоа, ако одговорат дека е така, тогаш немојте да се чудите што сте го изгубиле она што мислевте дека ќе им угоди на луѓето и останавте со нешто што не можете да им го покажете на луѓето. Ако немаше желба да грешиш, тогаш ти беше испратена божествена помош за да не ја изгубиш божествената благодат; но ти беше подложен на човечки срам, за да не ја сакаш човечката слава. Утешете се, малодушни, со двете: испитани во едниот, очистени од другиот; во ова се оправдуваат, во ова се поправаат. Оние од вас чиишто срца ќе одговорат дека никогаш не сте се воздигнале во доброто на невиноста, ниту на вдовицата, ниту на брачната верност, туку „ги следевте понизните“ (Рим. 12:16); со страв се радуваа на дарот Божји, не завидуваа на туѓата супериорност во истата чистота и светост, туку презирајќи ја човечката пофалба, која обично повеќе се расфрла, колку помалку го посакуваат она што заслужува пофалба - а таквите, ако биле подложени на насилството на варварската сладострасност, не треба да го обвинуваат она што е така; Нека не мислат дека Бог не придава значење на ова ако дозволи нешто што никој не го прави неказнето. Постојат, така да се каже, еден вид товари на зли похоти кои се оставени неказнети со сегашниот таен божествен суд и се одложуваат до конечниот, очигледен суд. Но, сосема е можно таквите, добро свесни дека нивните срца никогаш не биле арогантно возвишени во благословот на чистотата, а сепак, откако доживеале непријателско насилство во своето тело, да имаат одредена тајна сладост, која би можела да се претвори во горда ароганција, доколку го избегнат ова понижување за време на опустошувањето на Рим. И така, како што некои се восхитуваат на смртта за „злобата да не им се премисли“ (Мудр. 4:11), така насилно им се краде нешто за да не им ја смени среќата понизноста. Така, и двајцата, веќе горди што не доживеале ничиј срамен допир со нивното тело, а оние што можеле да се гордеат ако не биле изложени на непријателско насилство, и двајцата не ја изгубиле чистотата, туку научиле понизност; првите се ослободија од претходно постоечката гордост, а вторите од заканувачката гордост. Меѓутоа, не треба молкум да го прескокнеме фактот дека некои од жртвите можеби мислеле дека користа од апстиненцијата е телесна придобивка и дека таа останува само ако телото не го доживее допирот на нечија страст и не се состои само во силата на волјата, поддржана од божествена помош, така што и телото и духот се свети заедно, бидејќи во исто време може да биде прецизно изгубена користа од тој дух. Можно е оваа заблуда да е исправена. Зашто, со оглед на чувството со кое му служеа на Бога, несомнено верувајќи дека Бог никогаш не може да ги остави оние што Му служат и го повикуваат со чиста совест, и конечно, без да се сомневаат колку му е пријатна чистотата, тие треба да го видат и она што следува од ова, имено, дека Бог никогаш нема да дозволи тоа да им се случи на Неговите светци, ако ги соопштува светите во нив. начин. Поглавје 29. Како треба христијанското семејство да одговори на прекорот на неверниците дека Христос не го ослободил од гневот на своите непријатели Значи, децата на највисокиот и вистинскиот Бог имаат своја утеха - вистинска утеха, составена од надеж не во предмети што флуктуираат и минливи; Тие не го наоѓаат самиот земен живот, во кој се воспитуваат за небесен живот, достоен за жалење и уживаат во земните благослови како туѓинци, без да бидат плени од нив; злото или се тестира или се коригира. Оние кои се смеат на нивните искушенија и кога ќе се случи некој од нив да биде изложен на некои привремени несреќи, велат му: „Каде е твојот Бог? (Пс. 41:11), нека кажат сами каде се нивните богови кога ќе ги доживеат истите несреќи, заради избегнување на кои овие богови се почитувани, или нека тврдат дека поради оваа причина треба да се почитуваат. Првиот ќе одговори: „Нашиот Бог е присутен насекаде и секаде неделиво, никаде и во ништо; Тој може да биде тајно присутен и отсутен без да замине; кога нè подложува на несреќи, Тој или ги испитува нашите заслуги или ги чисти нашите гревови, а во исто време однапред ни подготвува вечна награда за привремените претрпени несреќи што сме ги доживеале. А кој си ти што вреди да ти зборуваме за твоите богови, а уште повеќе за нашиот Бог, кој е „пострашен од сите богови, зашто сите богови на народите се идоли, а Господ ги создаде небесата“ (Пс. 96:4-5). Поглавје 30. Во каква срамна благосостојба би сакале да се удават оние што се жалат на христијанските времиња? Да беше сè уште жив вашиот славен Скипион, кој некогаш беше првосвештеник, кого целиот Сенат го избра кога го бараше најдостојниот човек да го изврши фригискиот култ 18 во страшното време на пунската војна, кого не би се осмелил да го погледнете во очи, тој самиот ќе ве воздржеше од оваа бесрамност. Зошто, угнетени од несреќи, се жалите за христијанските времиња, ако не затоа што би сакале мирно да уживате во својот луксуз и да се препуштите на развратот на развратниот морал, без да ве вознемирува ништо непријатно? На крајот на краиштата, вие не сакате да го зачувате мирот и изобилството на богатство од секаков вид, за да ги искористите овие придобивки чесно, односно скромно, трезвено, умерено и побожно, туку за да доживеете бескрајна разновидност на задоволства по цена на луда екстраваганција, поради што такво зло би се појавило во вашиот морал многу полошо од она што е најлошо во средината. И тој Скипион, вашиот голем првосвештеник, најдостојниот човек, според мислењето на целиот Сенат, плашејќи се од ваква катастрофа, не сакаше Картагина, тогашниот ривал на римската држава, да биде уништена, и му се спротивстави на Катон, кој бараше нејзино уништување, зашто се плашеше од невнимание, овој вечен непријател на слабите души, верувајќи дека стравот е неопходен за граѓаните истовремено како чувар. И неговото мислење се покажа како точно: историјата покажа дека ја кажува вистината. Зашто, кога Картагина беше уништена, односно кога големата закана од римската држава беше расфрлана и уништена, веднаш следеа толку многу зла што произлегоа од просперитетот што, прво со сурови и крвави бунтови, потоа со испреплетување на несреќни околности, па дури и со меѓусебни војни, беа извршени толку многу убиства, толку многу крв беше пролеана за грабежот и пролеан имот грабежи кои самите Римјани кои се плашеа од нераскинувачкиот живот на злото од непријателите, со губењето на овој нераскинат живот претрпеа многу полошо зло од своите сограѓани. И токму таа страст за доминација, која, повеќе од другите пороци на човечкиот род, беше својствена за целиот римски народ, откако извојува победа во личноста на неколкуте најсилни, останатите, исцрпени од напор и исцрпеност, ги скрши со ропскиот јарем. Поглавје 31. Со каква постепена расипаност растела страста за доминација кај Римјаните Дали оваа страст некогаш се смирила во душите на крајно гордите, сè додека не ја достигне кралската моќ со континуирана низа почести? Но, оваа континуирана транзиција кон нови и нови почести не би постоела доколку амбицијата не надминуваше сè. Амбицијата е поголема само кај народ корумпиран од љубовта кон парите и луксузот. И луѓето станаа пари-љубиви и склони кон луксуз како резултат на тој просперитет, кој Скипион многу претпазливо го сметаше за опасен кога не сакаше да биде уништен многу обемен, утврден и богат непријателски град, па страста да биде зауздана со страв и, зауздана, да не развие луксуз, а со елиминацијата на луксузот да не се појави љубовта; со елиминација на овие пороци, доблеста, корисна за државата, ќе процвета и ќе се зголеми, а слободата доследна на доблест ќе постоеше. Тргнувајќи од истата претпазлива љубов кон татковината, овој ваш голем првосвештеник, едногласно избран од тогашниот сенат, како најдобар човек, го ограничи сенатот кога сакаше да изгради театарска тезга и со својот строг говор убеден да не дозволи грчкиот луксуз да навлезе во машкиот туѓински морал и сочувството на таткото. опуштање и опаѓање на римската храброст. Неговиот авторитет беше толку голем што Сенатот, инспириран од неговите зборови, оттогаш дури и забрани поставување на клупи, кои граѓаните почнаа да ги користат во театарот, носејќи ги за време на претставите. Со каква ревност ќе ги избркаше самите театарски спектакли од Рим, ако се осмели да им се спротивстави на оние што ги сметаше за богови! Но, тој сè уште не разбрал дека овие богови се демони, или, ако сфатил, мислел дека треба да се смируваат наместо да се презираат. Во тоа време, на незнабошците сè уште не им беше откриено небесното учење, кое, прочистувајќи го срцето да бара небесни и воннебесни предмети, ќе ги промени страсните движења на човечкото чувство во скромна побожност и ќе ги ослободи од доминацијата на гордите демони. Поглавје 32. За воспоставување на театарски претстави Да, вие што сè уште не знаете или се преправате дека не знаете, знаете и што мрморите против Ослободителот од такви господари, имајте на ум дека во Рим беа воспоставени сценски игри, непристојни претстави и суетна веселба не благодарение на пороците на луѓето, туку по наредба на вашите богови. Би било подобро да му оддадеш божествени почести на Скипион отколку да обожаваш богови од овој вид; зашто овие богови беа многу полоши од нивниот првосвештеник. Ако само вашиот ум, кој толку долго ужива во заблуди, може да ви дозволи да разберете нешто разумно, обрнете внимание на следново. Боговите, за да ја спречат телесната инфекција, наредиле да им се дадат сценски игри; во меѓувреме, Скипион, за да ја отстрани духовната инфекција, ја забранил изградбата на самата сцена. Ако имате здрав разум да ја претпочитате душата пред телото, тогаш самите ќе разберете кого повеќе треба да почитувате. На крајот на краиштата, дури и таа телесна инфекција престана не затоа што рафинираното лудило на сценските игри навлезе во воинствениот народ, навикнат само на циркуски игри; но лукавството на злите духови, предвидувајќи дека оваа инфекција ќе престане сама во одредено време, се обиде да ослободи - и овојпат не врз телата, туку врз моралот - уште една инфекција, многу полоша, со која најмногу се забавува. Ова последното ги заслепи кутрите души со таков мрак, ги доведе до таков срам што (на нашите потомци тоа можеби ќе им изгледа неверојатно) додека Рим беше опустошен, оние што таа ги зазеде и кои побегнаа од неа, успеаја да стигнат до Картагина, френетично се натпреваруваа едни со други како комичари секој ден во театрите. Поглавје 33. За пороците на Римјаните, кои пропаста на татковината не ги исправи Луди умови! Што е ова, не грешка, туку екстраваганција, што додека источните народи, како што слушнавме, тагуваат за вашата несреќа, а најголемите градови од најоддалечените земји си наметнуваат јавна жалост, вие сте зафатени со театри, одите кај нив и препуштајќи се на многу поголемо лудило од порано? Токму од оваа душевна чир и инфекција, од губењето на совеста и честа во тебе се плашеше Скипион кога забрануваше градење театри, кога мислеше дека благосостојбата може лесно да те расипе и расипува, кога не сакаше да бидеш безбеден од непријателите. Тој не мислеше дека државата може да биде среќна ако ѝ стојат ѕидовите и ако ѝ падне моралот. Но, за тебе е многу поважно со што те завеле нечесните демони од она за што те предупредувале разумните луѓе. Затоа, не сакате да се обвинувате себеси за злото што го правите, а за злото што го поднесувате ги обвинувате христијанските времиња. Во вашата безбедност не барате мир за државата, туку неказнивост за вашата безобразност; да бидеш разгален од среќа, не би можел да те поправат катастрофи. Скипион сакаше да те држи во страв од непријателот, за да не се препуштиш на развратност; но вие, дури и здробени од непријателот, не се зауздавте. Катастрофата не ви донесе ништо добро; станавте најнесреќниот, а во исто време останавте и најзлобниот. Поглавје 34. За милоста Божја, која поставува граници на уништувањето на Рим А сепак, фактот дека живееш е Божјо дело. Тој е Кој со Својата милост те убедува да се поправиш преку покајанието; Тоа ви го даде, неблагодарни, за да избегате од рацете на непријателот, или под името на Неговите слуги или на местата на Неговите маченици. Тие велат дека Ромул и Рем, обидувајќи се да го зголемат населението во градот што го основале, основале засолниште за секој што трчал таму да биде ослободен од секаква казна. Но, неверојатниот пример за ова во чест на Христос е многу поизвонреден. Уништувачите на Рим го основале она што претходно не било воспоставено од неговите градители, бидејќи вторите го направиле тоа за да го зголемат бројот на своите граѓани, а првите за да го поштедат големото мноштво свои непријатели. Поглавје 35. За тајните синови на црквата меѓу злите и за лажните христијани во црквата Сето ова и слично, ако може да се одговори поопширно и подобро, нека им одговори на своите непријатели откупениот род Господов Христос и скитничкиот град на Царот Христос. Нека се сеќава само дека идните граѓани се кријат меѓу непријателите и не им сметајте дека залудно им е она кон што се непријателски расположени додека не станат исповедници; на ист начин градот Божји: додека талка во овој свет, има непријатели соединети со него со причестувањето на светите тајни, но немајќи можност да го наследи делото на светиите; меѓу нив има тајни непријатели, а има и отворени; вторите не се двоумат ни да мрморат против Бога, на кого му се заколнаа, полнејќи ги театрите со други непријатели, а со нас црквите. Но, не треба да се очајува да се поправат некои од нив, бидејќи дури и меѓу најозлогласените непријатели понекогаш се кријат предодредени пријатели, сè уште непознати дури и за себе. Зашто овие два града се испреплетени и меѓусебно измешани во денешното време, додека не се разделат на последниот суд. За нивното потекло, успех и конечни судбини ќе се обидам, со Божја помош, да кажам што, според мене, треба да се каже заради славата на Божјиот град, кој, кога ќе се спореди со она што му се спротивставува, ќе се појави во појасно светло. Поглавје 36. Кои теми треба да се дискутираат во понатамошната дискусија? Но, треба да кажам нешто повеќе против оние кои падот на римската држава го припишуваат на нашата религија, која им забранува да принесуваат жртви на своите богови. Пред сè, треба да се потсетиме на колку несреќи може да се истакне дека римската држава и провинциите што ѝ припаѓаат претрпеле пред да им бидат забранети нивните жртви: сите овие катастрофи тие несомнено би ни ги препишале ако нашата религија веќе им била позната или ако веќе им ги забранила нивните свети свети обреди. Тогаш треба да се покаже поради кој нивниот морал и поради која причина Бог, во чија власт се сите царства, имал задоволство да помогне во зголемувањето на нивната моќ, и како оние што ги нарекуваат богови не им помогнале во ништо, туку дури и им нанеле штета на многу начини, измамувајќи и мамејќи. Конечно, ќе се каже против оние кои, откако беа побиени и разоткриени врз основа на најочигледните документи, се обидуваат да тврдат дека боговите треба да се обожаваат не заради придобивките од овој живот, туку заради животот што ќе дојде по смртта. Ако не се лажам, ова прашање ќе биде многу потешко и достојно за повозвишено проучување, зашто ќе треба да зборуваме против нивните филозофи, и тоа не било кои, туку оние кои уживаат најголема слава меѓу нив и кои се согласуваат со нас во многу точки, на пример, во врска со бесмртноста на душата и фактот дека Бог го создал светот и за Својата промисла, со која управува со сите работи. Но, бидејќи и тие мора да бидат побиени со тоа што имаат ставови спротивни на нашите, ние не смееме да ја избегнуваме оваа должност, така што, отфрлајќи ги злобните приговори до најдоброто од нашите можности од Бога, да го браниме Божјиот град, вистинската побожност и почит кон Бога, кој само лажно ветува вечно блаженство. Значи, да ја завршиме оваа книга овде, за да може да се претстави она за што имаме намера да зборуваме во следната. Богородица. A_Eneid, 6, с. 853. Овде и понатаму зборуваме за заземањето и ограбувањето на Рим од страна на Визиготите под водство на Аларик во 410 година. Бидејќи биле претежно христијани, Визиготите не ги допирале христијанските светилишта и ги поштедиле жителите на градот кои се засолниле таму. Хорат. Епист. lib. I. Епист. II. т. 69–70. Салуст. de Catilina_e conjurat. Во оригиналот „Qui volunt divites fieri, incidunt in temptationem“. Во „модерното издание“ овде е даден следниот стих од Светото писмо, за разлика од изданието од 1905 година - Ед. АБЦ на верата Богородица. A_Eneid. 6, т. 434–436. Ова се однесува на култот на Кибела - Големата Мајка. Можеби ќе ве интересира: