Книга первая

უარყოფს წარმართებს, რომლებიც იმპერიის კატასტროფებს, განსაკუთრებით გოთების მიერ რომის ბოლო განადგურებას მიაწერდნენ ქრისტიანულ რელიგიას, რომელიც კრძალავს ღმერთების კულტს. ის საუბრობს იმ კეთილდღეობაზე და უბედურებაზე, რაც იმ დროს, როგორც ყოველთვის, საერთო იყო როგორც კარგი, ისე ბოროტი ადამიანებისთვის. ის ზღუდავს მათ ქედმაღლობას, ვინც ქრისტიანობას ლანძღავდა ჯარისკაცების მიერ ქრისტიანი ქალების გაუპატიურებით. წინასიტყვაობა. შესრულებული ესეს მიზნისა და შინაარსის შესახებ ამ ნაწარმოებში, ჩემო ძვირფასო შვილო მარცელინუს, თქვენ მიერ ჩასახული და ჩემთვის, ჩემი დაპირების თანახმად, სავალდებულო, მე დავადგინე, რომ დავიცვა ღმერთის ქალაქი, ყველაზე დიდებული, როგორც ამ დროის განმავლობაში, როცა ის ბოროტებს შორის დახეტიალობს, „რწმენით ცხოვრობს“ (ჰაბაკ. 2:4), და იმ მოთმინებით, „აჰა მარადიული სიცოცხლე“ (2:5). სჯეროდა, რომ „განკითხვა სიმართლეს დაუბრუნდება“ (ფსალმ. 93:15) და რომელსაც ის შეიძენს, მისი უდავო უპირატესობის გამო, დასაცავად მათგან, ვინც მათ ღმერთებს მის დამაარსებელზე მაღლა აყენებს. ეს სამუშაო დიდი და მძიმეა; მაგრამ „ღმერთია ჩვენი თავშესაფარი“ (ფსალმ. 61:9). ამ ქალაქიდან გამოდიან მტრები, რომელთაგანაც უნდა დავიცვათ ღმერთის ქალაქი. მაგრამ ბევრი მათგანი, ბოროტების შეცდომის გამოსწორების შემდეგ, ხდება ქალაქის საკმაოდ პატივსაცემი მოქალაქეები, მაგრამ ბევრი იმდენად არის გაღვივებული მისი სიძულვილით და იმდენად უმადურები არიან მისი გამომსყიდველის აშკარა სარგებლობის მიმართ, რომ ახლა მის წინააღმდეგ ენას აღმართავენ იმის გამო, რომ მტრის მახვილის თავიდან აცილებით გადაარჩინეს სიცოცხლე, რომლითაც ამაყობენ მის სიწმინდეში. 6 ქრისტეს სახელისადმი მტრულად განწყობილი რომაელები ხომ არ არიან, რომლებიც ბარბაროსებმა დაინდო ქრისტეს გულისთვის? ამას მოწმობს მოწამეთა ადგილები და მოციქულთა ბაზილიკა, რომლებიც რომის განადგურების დროს იცავდნენ როგორც საკუთარს, ისე უცნობებს. მათ კარებთან სისხლისმსმელი მტერი მძვინვარებდა; იქ შეწყდა მკვლელის რისხვა; იქ მოწყალე მტრებმა გამოიყვანეს ამ ადგილების გარეთ დარჩენილები, რათა სხვები, ვისაც ასეთი თანაგრძნობა არ ჰქონდათ, არ დაესხნენ თავს. მათ შორისაც კი, ვინც ჩვეულებისამებრ სხვა ადგილებში კლავდა და აოხრებდა მტრებს, და მათ შორის, ვინც მივიდა იმ ადგილებში, სადაც ომის კანონით სხვაგან ნებადართული რამ იყო აკრძალული, მთელი მათი სისასტიკე მოითმინა და გაქრა მათი სიხარბე ომის ნადავლად. ამგვარად, ბევრი გადარჩა, ახლა ამცირებდა ქრისტიანულ ხანას და ადანაშაულებდა ქრისტეს ყველა იმ უბედურებაში, რაც მათმა ქალაქმა განიცადა და სიცოცხლის იმ კურთხევებს, რომლებიც ქრისტეს პატივსაცემად მიეცათ, მიაწერეს არა ჩვენს ქრისტეს, არამედ მათ ბედს. იმავდროულად, საღი აზრი მაინც რომ ჰქონოდათ, ყველაფერი, რაც უხეში და სასტიკი მტრებისგან იტანჯებოდნენ, ღვთაებრივ განგებულებას უნდა მიეწერათ, რომელიც ჩვეულებრივ ასწორებს და ამშვიდებს ომებით გახრწნილ ადამიანთა ზნეობას, ამავდროულად ახორციელებს მოკვდავთა სამართლიან და ქებას ამ დამარცხებით და გამოსცდის მათ უკეთეს სარგებლობას დედამიწაზე. და ის, რომ სისხლისმსმელი ბარბაროსები ომის ჩვეულების საწინააღმდეგოდ, ქრისტეს სახელის გულისთვის იშურებდნენ მათ ქრისტეს სახელისადმი მიძღვნილ ადგილებში - ეს მათ უნდა მიეწერებინათ ქრისტიანობის დროს. და ამისათვის მათ უნდა მადლობა გადაეხადათ ღმერთს და საუკუნო ცეცხლით სასჯელის თავიდან აცილების მიზნით, გულწრფელად მიემართათ მის სახელს, სახელს, რომელსაც ბევრი ტყუილად იყენებდა, გარდაუვალი სიკვდილის თავიდან ასაცილებლად. მართლაც, მათ შორის, ვისაც ხედავთ, რომ ასე გაბედულად და თავხედურად დასცინიან ქრისტეს მსახურებს, ძალიან ბევრია ვინც ამ სიკვდილსა და განადგურებას არ გადაურჩებოდა, ტყუილად რომ არ წარმოეჩინათ თავი ქრისტეს მსახურებად. ასე რომ, მათი უმადური სიამაყითა და ყველაზე ბოროტი სიგიჟით, მარადიული სიბნელით სასჯელის მისაღებად, ისინი თავიანთი გარყვნილი გულით აჯანყდებიან მის სახელს, სახელს, რომელსაც ისინი მიმართავდნენ თავიანთი მზაკვრული ტუჩებით დროებითი სინათლის გამოსაყენებლად! თავი 2. რომ არც ერთი ომი არ ყოფილა ისე, რომ გამარჯვებულებმა დაპყრობილნი დაზოგეს იმ ღმერთების გულისთვის, ვინც დაამარცხეს. აღწერილია მრავალი ომი, რომელიც იმართებოდა რომის დაარსებამდე და მის შემდეგ, მათ შორის იმპერიის დროს: წაიკითხონ და თქვან, აიღეს თუ არა რომელიმე ქალაქი უცხოელებმა ისე, რომ მტრებმა, ვინც ის აიღეს, გადაარჩინეს ისინი, ვინც იმალებოდნენ თავიანთი ღმერთების ტაძრებში; ან რომ რომელიმე ბარბაროსის წინამძღოლმა ქალაქში შემოიჭრა და უბრძანა არ მოკლათ ვინმე, ვინც ამა თუ იმ ტაძარში გაიქცეოდა? ენეასმა არ დაინახა, როგორ მოიქცა პრიამოსი საკურთხეველზე? ამის შემდეგ მან თავისი სისხლით შეურაცხყო ნაკურთხი ცეცხლი? 7 ან ეს არ არის დიომედეს და ულისე წმინდა ტაძრის მცველები მოკლეს და მოიპარეს ყველაზე წმინდა გამოსახულება; სისხლით დაფარული ხელები, გაბედეთ ქალღმერთის სუფთა სახვევებზე შეხება? 8 და მაინც, ეს არ იყო მართალი, როგორც ქვემოთ არის ნათქვამი: ამის შემდეგ აქაველების იმედი შესუსტდა, რამეთუ ამის შემდგომ გაიმარჯვეს; ამის შემდეგ ცეცხლითა და მახვილით გაანადგურეს ტროა; ამის შემდეგ მათ თავი მოჰკვეთეს პრიამს, რომელიც თავშესაფარს ეძებდა სამსხვერპლოებთან. რა დაკარგა მანამდე თავად მინერვამ, რომ მოკვდა? მათი მცველები არ არიან? მართლაც, მისი წართმევა მხოლოდ მათი მოკვლის შემდეგ შეიძლებოდა. ქანდაკება ხომ არ იცავდა ხალხს, არამედ ხალხი - ქანდაკება. მაშინ რატომ ევედრებოდნენ მას სამშობლოს და მოქალაქეების დასაცავად, თუკი მას ძალაც კი არ შესწევდა მცველების დაცვას? თავი 3. რა სულელურად სჯეროდათ რომაელებს, რომ პენატელთა ღმერთებს, რომლებმაც ვერ გადაარჩინეს ტროა, შეეძლოთ მათთვის სარგებელი. და რომაელები ნუგეშისცემით იყვნენ, რომ თავიანთი ქალაქი მფარველად ასეთ ღმერთებს მიანდეს! ოჰ, რა სამარცხვინო ილუზიაა! და ამავე დროს ისინი განაწყენებულნი არიან ჩვენზე მათი ღმერთების შესახებ ასეთი სიტყვების გამო, მაგრამ არა ჩვენს მწერლებზე; უფრო მეტიც, მათი შესწავლისთვის ჯილდოც დაჯილდოვდა და თავად მასწავლებლები, უფრო მეტიც, როგორც საჯარო ხელფასის, ისე მაღალი წოდების ღირსად მიიჩნიეს. იმავდროულად, ვერგილიუსში, რომელსაც პატარა ბავშვები კითხულობენ, რადგან ის არის ყველაზე დიდი პოეტი, ყველაზე ცნობილი და საუკეთესო, და ამიტომ აუცილებელია მისი შესწავლა ნაზ ასაკში, რადგან ის, რაც ისწავლეს ახალგაზრდა სულებმა, უფრო მტკიცედ ახსოვს, როგორც ჰორაციუსი ამბობს თავის ცნობილ გამონათქვამში: ახალი თიხის ჭურჭელი დიდხანს იტევს - ამ იმავე ვერგილიუსში, ტროას მოძულე იუნონი წარმოდგენილია ქარების მეფე ეოლუსს ესაუბრება შემდეგი სიტყვებით, რომლებიც მიზნად ისახავს მათ წინააღმდეგ აღშფოთებას: ტირენიის ზღვაზე მტრული რბოლა მიცურავს, სამი ვაჟი, რომლებიც ატარებენ დამარცხებულ პენატებს. 10 ბრძენკაცებს უნდა მიენდო რომი ამ დამარცხებულ პენატებს, რათა ის უძლეველი ყოფილიყო? მაგრამ ჯუნომ, ისინი გაგვაპროტესტებენ, ასე თქვა გაღიზიანებულმა ქალმა, რომელმაც არ იცის რას ამბობს. და თვით ენეასი, ყოველმხრივ ღვთისმოსავი წოდებული, ასე ამბობს: აქ არის პანტეას ოტრიადი, ტაძრისა და ფებუსის მსახური თავისი წმინდა ხელით მიათრევს დამარცხებულ ღმერთებსა და შვილიშვილს პატარა; გზა რომ დაკარგა, სახლისკენ მიემართება? 11 განა ღმერთები, რომლებსაც მას დამარცხებულების წოდებაში ეჭვი არ ეპარება, უფრო მეტად წარმოაჩენს მას, ვიდრე საკუთარ თავს, როგორც მათ მინდობილს, როცა მას ასეთი სიტყვით მიმართავენ: ილიონი ანდობს შენს სასჯელებსაც და სალოცავსაც? 12 ასე რომ, როცა ზემოაღნიშნული დაიწერა და მღეროდა ღმერთებზე, ეს არ იყო პოეტების გამოგონება: ეს იყო თვით სიმართლე, რომელიც აიძულებდა გონიერ ადამიანებს ეთქვათ. მაგრამ ამაზე უფრო დეტალურად სხვაგან ვისაუბრებთ. მოცემულ შემთხვევაში უფრო დაწვრილებით შევჩერდები იმ უმადური ადამიანების საქციელზე, რომლებიც გმურად ადანაშაულებენ ქრისტეს იმ ბოროტებას, რომელიც დამსახურებულად გადაიტანეს ზნეობის გარყვნილების გამო და არ პატიობენ ყურადღების მიქცევას, რომ ისინიც კი, ქრისტეს გულისთვის შეიწყალეს; სასულიერო თავხედობის სიგიჟეში ისინი ატარებენ ენებს, გმობენ ქრისტეს სახელს, ენებს, რომლებითაც ტყუილად წარმოთქვამდნენ ამ წმინდა სახელს, რათა ცოცხლები დარჩნენ, ან სულაც შეენარჩუნებინათ ისინი მისთვის მიძღვნილ ადგილებში, რათა იქ, სადაც მტრებმა ხელშეუხებლად დატოვეს ისინი, დაცულები იყვნენ მისი მფარველობის ქვეშ; მაგრამ როგორც კი საშიშროებამ გადალახა, სასწრაფოდ იქიდან გასვლა და მის წინააღმდეგ მტრული ცილისწამებით გამოვიდნენ. თავი 4. იუნონის თავშესაფრის შესახებ ტროაში, რომელმაც არავინ იხსნა ბერძნებისგან და მოციქულთა ბაზილიკების შესახებ, რომლებიც იცავდნენ ბარბაროსებისგან ყველას, ვინც მათ თავშესაფარს ეძებდა. როგორც ვთქვი, თავად ტროა, რომაელი ხალხის დედა, ვერ იცავდა ქალაქელებს ბერძნების ცეცხლისა და მახვილისგან მათი ღმერთების წმინდა ადგილებში; თუმცა ბერძნები თაყვანს სცემდნენ იმავე ღმერთებს. რადგან ჯუნოს სამალავში ფენიქსი და მრისხანე ულისე იცავდნენ აქაველთა ნადავლს, სადარაჯოზე დგანან: ტროიდან ყველგან იქით ჩქარობდნენ სალოცავები დაკარგული ქალაქის ტაძრებიდან: ღმერთების დაკრძალვის დღესასწაულები, მასიური ოქროსგან დამზადებული თასები, ძვირფასი ტანსაცმლის მთები მტრის ქონების ასლია; შიშისგან გაყინული პატარა ბავშვები და მათი დედები, აშკარაა, რომ ასეთი დიდი ქალღმერთის წმინდა ადგილი არჩეული იყო არა იმისთვის, რომ იქიდან ტყვეების წაყვანა არ მომხდარიყო, არამედ იმისთვის, რომ იქ ტყვეები ჩასვეს. ახლა შეადარეთ ეს თავშესაფარი, წმინდა ადგილი არა რომელიმე ჩვეულებრივი ღმერთის ან რომელიმე ქვედა ღმერთების ბრბოდან, არამედ თავად იუპიტერის და და ცოლი და ყველა ღმერთის დედოფალი - შეადარეთ ჩვენი მოციქულების ხსოვნისადმი მიძღვნილ ადგილებს. ცეცხლმოკიდებული ტაძრებიდან და ღმერთებისგან გაძარცული ნაძარცვი იმ თავშესაფარში მიიტანეს, დამარცხებულთათვის კი არ დასაბრუნებლად, არამედ გამარჯვებულთა შორის გასაყოფად; აი, ის, რაც სხვაგან აიღეს, მაგრამ ამ ადგილებს ეკუთვნოდა, პატივითა და პატივისცემით დაუბრუნეს. იქ თავისუფლება დაიკარგა; აქ იყო შემონახული. რაც წაართვეს, იქ ინახებოდა; აქ გატანა აკრძალული იყო. მმართველი მტერი იქ მონობისთვის მიჰყავდა; მოწყალე მტრები აქ მოიყვანეს განთავისუფლებისთვის. და ვინც ვითომდა მიღებული შეურაცხყოფის პატიებას ამჯობინა ვიდრე შურისძიება. თავიანთი მმართველობის გასავრცელებლად მათ გაანადგურეს იარაღის ძალით აღებული ამდენი დიდი ქალაქი. დაე, წაგვიკითხონ, რა ტაძრების გამოყოფა ჰქონდათ ჩვეულებისამებრ, რათა გაეთავისუფლებინათ ყველა, ვინც მათ შეაფარა? ან გააკეთეს, მაგრამ ისტორიკოსები ამაზე დუმდნენ? ისტორიკოსებმა, რომლებიც სპეციალურად ეძებდნენ რაღაცას, რისი ქებასაც შეძლებდნენ, ჩუმად გადასცემდნენ ღვთისმოსაობის ასეთ, საკუთარი აზრით, ყველაზე ბრწყინვალე მტკიცებულებას? ნათქვამია ცნობილი რომაელი მარკუს მარცელუსის შესახებ, რომელმაც აიღო დიდებული ქალაქი სირაკუზა, რომ თავდასხმის წინ ის ტიროდა განადგურების შესახებ, რომელიც ემუქრებოდა ქალაქს. უბიწოების დაცვაზეც ზრუნავდა, თუნდაც მტერთან მიმართებაში. რადგან მანამდე, როგორც გამარჯვებულმა, ბრძანა ქალაქში შეჭრა, განკარგულებით ბრძანა, რომ არავის ძალადობა არ მოეხდინა თავისუფალ სხეულზე. მიუხედავად ამისა, ქალაქი ომის ჩვეულებისამებრ განადგურდა და არსად წაგვიკითხავს, ​​რომ ამა თუ იმ ტაძარში გაქცეულის ხელშეუხებლად დატოვება ამა თუ იმ ტაძარში გაქცეულის ბრძანება გასცა ასეთი წრფელი და მოწყალე სარდალი. და ეს არავითარ შემთხვევაში არ გადაივლის ჩუმად; მათ შეძლეს გაჩუმებულიყვნენ ან მის ტირილზე, ან მის მიერ გამოცხადებულ აკრძალვაზე სიწმინდის შეურაცხყოფის შესახებ. ტარენტუმის დამღუპველ ფაბიუსს ადიდებენ იმის გამო, რომ არ სურს კერპები ომის ნადავლად აქციოს. როდესაც მწიგნობარმა ჰკითხა, რას უბრძანებდა ღმერთების ქანდაკებებს, რომლებიც ბევრი იყო, მან თავისი ზომიერება ხუმრობით დაფარა. ასე რომ, ყველა ეს განადგურება, მკვლელობა, ძარცვა, ხანძარი, ტანჯვა, რაც მოხდა რომის ბოლო დამარცხების დროს - ეს ყველაფერი ომის ჩვეულებით იყო წარმოქმნილი. და რა მოხდა ახალი ჩვეულებისამებრ: რომ ბარბაროსული აღვირახსნილობა ომისთვის უჩვეულოდ თვინიერი აღმოჩნდა; რომ თავშესაფარად ხალხისთვის, ვინც უნდა მიეღო მოწყალება, აირჩიეს და მიუთითეს ყველაზე ვრცელი ბაზილიკები, სადაც არავინ მოკლეს, საიდანაც არავინ წაიყვანეს ტყვედ, სადაც მოწყალე მტერმა ბევრი მოიყვანა გასათავისუფლებლად, საიდანაც მათგან ყველაზე სასტიკმაც კი არავინ წაიყვანა - ეს ყველაფერი ქრისტეს სახელს უნდა მივაწეროთ; ეს ყველაფერი ქრისტიანულ დროს უნდა მივაწეროთ. ვინც ამას ვერ ხედავს, ბრმაა. ვინც ხედავს, მაგრამ არ აქებს, უმადურია. და ვინც ეწინააღმდეგება ვინმეს ქებას, უგუნურია. წინდახედული ადამიანი ამას არავითარ შემთხვევაში არ ხსნის თავისი მტრების ბარბაროსობით. მან შეაშინა სისხლისმსმელი და სასტიკი სულები, დაამუხრუჭა ისინი, ზომიერად შეამსუბუქა ისინი, რომელმაც დიდი ხნით ადრე წინასწარმეტყველის პირით იწინასწარმეტყველა: „კვერთხით მოვინახულებ მათ ბოროტებას და დარტყმით მათ ცოდვას, მაგრამ ჩემს წყალობას არ წავიღებ“ (ფსალმ. 89:33-34). თავი 8. კეთილდღეობისა და უბედურების შესახებ, რომლებიც უმეტესწილად საერთოა როგორც სიკეთისთვის, ასევე ბოროტებისთვის. ვინმე იტყვის: რატომ გავრცელდა ეს ღვთაებრივი წყალობა ბოროტებსა და უმადურებზე? მაშასადამე, მე მჯერა, რომ იგი უზრუნველყოფილია იმით, ვინც ყოველდღიურად „უბრძანებს თავის მზეს, ამოვიდეს ბოროტებზე და კეთილებზე და წვიმს მართალსა და უსამართლოზე“ (მათე 5:45). მიუხედავად იმისა, რომ ზოგიერთი მათგანი, ამაზე ფიქრობს, სინანულით ასწორებს ბოროტებას, ზოგი კი, როგორც მოციქული ამბობს, აბუჩად იგდებს ღვთის სიკეთისა და სულგრძელობის სიმდიდრეს, თავისი სისასტიკითა და მოუნანიებელი გულით, ინახავს საკუთარ თავს "რისხვას რისხვის დღისთვის და გამოცხადების მართალი განკითხვისთვის, ვინც ნებდება ღვთისგან". 2:4-6); თუმცა, ღვთის მოთმინება მოუწოდებს ბოროტებს სინანულისკენ, ისევე როგორც ღვთის უბედურება ასწავლის კეთილის მოთმინებას. ანალოგიურად, ღვთის მოთმინება მოიცავს კეთილს თავისი მფარველობით, ისევე როგორც ღვთაებრივი სიმკაცრე იცავს ბოროტთა დასჯას. მართალთათვის ისეთი სარგებლობისთვის, რომლითაც უსამართლონი არ ისარგებლებენ და ბოროტთათვის ისეთი უბედურებებით, რომლიდანაც კეთილი არ დაზარალდება, საღვთო განგებულებას სურს მოამზადოს მომავალი ცხოვრებაში. და მას სურდა ეს დროებითი კურთხევები და უბედურებები საერთო ყოფილიყო ორივესთვის. ეს იმიტომ ხდება, რომ არ არსებობს ძალიან ხარბი სურვილი საქონლის მიმართ, რომელიც ბოროტი ადამიანების განკარგულებაშია და მორალური ზიზღი იმ კატასტროფებისგან, რომლებისგანაც ხშირად იტანჯებიან კეთილი ადამიანები. მაგრამ საკმაოდ დიდი განსხვავებაა, თუ როგორ იყენებენ ადამიანები იმას, რასაც ბედნიერება ან უბედურება ჰქვია. რამეთუ სიკეთე არც დროებითი კურთხევით არის ამაღლებული და არც დროებითი ბოროტებით დამსხვრეული; ბოროტს კი ამგვარი უბედურება აღესრულება, რადგან ბედნიერებისგან განებივრებულია. თუმცა, ღმერთი ხშირად ავლენს თავის მოქმედებას უფრო დიდი სიცხადით ამ სახის ობიექტების განაწილებაში. რამეთუ ყოველი ცოდვა ახლა აშკარად დასჯადი რომ ყოფილიყო, იფიქრებდა, რომ საბოლოო განკითხვისთვის აღარაფერი დარჩა; და პირიქით, თუ ღვთაებრივი აშკარად არ დასჯიდა რაიმე ცოდვას ცხოვრებაში, ისინი იფიქრებდნენ, რომ საერთოდ არ არსებობს ღვთაებრივი განზრახვა. ასეა ბედნიერებასთან მიმართებაშიც: ღმერთმა აშკარა გულუხვობით რომ არ მისცა ის ზოგიერთს, ვინც ითხოვს, ჩვენ ვიტყოდით, რომ ეს მასზე არ არის დამოკიდებული; და თუ ის მისცემდა ყველას, ვინც სთხოვდა, ისინი იფიქრებენ, რომ მას მხოლოდ ასეთი ჯილდოების გამო უნდა ემსახურონ; ასეთი მსახურება არ გაგვაქცევს ღვთისმოსავ, არამედ ეგოისტებს და ხარბებს. თუ ეს ასეა და თუ ზოგიერთი სიკეთე და ბოროტება თანაბრად ექვემდებარება კატასტროფებს, იქიდან გამომდინარე, რომ არ არის გამორჩეული, თუ რას განიცდის ორივე, ეს საერთოდ არ გამომდინარეობს, რომ მათ შორის განსხვავება არ არის. განსხვავება მათ შორის, ვინც იტანჯება, რჩება თუნდაც მსგავსებასთან ერთად, რასაც იტანს; და წამების ერთი და იგივე ინსტრუმენტის ქვეშ, სათნოება და მანკიერება არ ხდება ერთი და იგივე. როგორ ერთსა და იმავე ცეცხლში ბრწყინავს ოქრო და ჩალა ეწევა; და იმავე სათლეში ტყდება ღეროები და იწმინდება მარცვლები; და ზეთოვანი ტალახი არ ერევა ზეთს მხოლოდ იმიტომ, რომ იგი წნეხის იმავე სიმძიმით არის გამოწურული: ასე რომ, იგივე ძალა, რომელიც უბედურებებს ხვდება, სცდის კარგს, ასუფთავებს, აწვალებს და ავლენს, ანადგურებს და მოსპობს ბოროტებას. მაშასადამე, იმავე უბედურებას განიცდიან, ბოროტი წყევლის და გმობს ღმერთს, ხოლო კეთილი ლოცულობს მას და ადიდებს მას. არ აქვს მნიშვნელობა რა ტესტია, არამედ მხოლოდ ის, თუ როგორია საცდელი, რადგან იმავე მოძრაობით, შერხეული, სასუქი გაუსაძლისად ასდის, საკმეველს კი სურნელოვანი სუნი ასდის. თავი 9. მიზეზების შესახებ, რის გამოც სიკეთე და ბოროტება ერთნაირად ექვემდებარება კატასტროფებს და რა გადაიტანეს ქრისტიანებმა ამ სოციალურ კატასტროფაში, რაც ამ საკითხზე უფრო სწორი ხედვის შემთხვევაში მათ გაუმჯობესებას არ ემსახურებოდა? უპირველეს ყოვლისა, თავმდაბლად ფიქრობენ თავად ცოდვებზე, რისხვით, რომლითაც ღმერთმა აავსო სამყარო ასეთი უბედურებებით, ისინი (თუმცა შორს არიან ბოროტმოქმედთაგან, დაშლილი და ბოროტი ადამიანებისგან) ისე არ თვლიან თავს უცხოდ ყველა სახის შეურაცხყოფისთვის, რომ სერიოზულად სჯეროდეთ, რომ მათ არ აქვთ მიზეზი დროებითი შეზღუდვისთვის. მე არ ვამბობ, რომ ყველა, თუნდაც საქებარი ცხოვრება ეწია, ზოგ შემთხვევაში ემორჩილება ხორციელ მიდრეკილებას: თუ არა განუზომელ სისასტიკეს, არა უკიდურეს გარყვნილებას და არა ბოროტების სისაძაგლეს, მაშინ მაინც ზოგიერთ ცოდვას, ან იშვიათს, ან იმდენჯერ ხშირად, როგორც უმნიშვნელოს; ამაზე არ ვსაუბრობ. მაგრამ ადვილია თუ არა ისეთი ადამიანის პოვნა, რომელიც სწორედ ამ ადამიანებისთვის, ამაზრზენი სიამაყის, ლმობიერებისა და სიხარბის გამო, ამაზრზენი სიცრუის და ბოროტების გამო, რომლის შესახებაც ღმერთი, როგორც მან მუქარით იწინასწარმეტყველა, დაანგრევს მიწებს (ეს. 24 და ა.შ.), მოექცეოდი მათ ისე, როგორც უნდა მოექცე მათ, იცხოვრებდი მათთან ისე, როგორც მათთან უნდა იცხოვრო? უმეტესად უადგილოდ თავს იკავებენ მათ სწავლებისგან, გაკიცხვისგან, ზოგჯერ კი გაკიცხვისგან და გარკვეული სახით დასჯისგან: ხან ძნელად გვეჩვენება ასეთი საქმე, ხან გვრცხვენია შეურაცხყოფა მივაყენოთ, ხან მტრობას ვერიდებით, რომ არ შეგვეშალოს და არ დაგვიზიანოს ამ დროებით საქმეებში, რისი შეძენაც ან დაკარგვის შიშია, რის გამოც ისევ ჩვენი ზარალია. ამგვარად, მიუხედავად იმისა, რომ კეთილებს არ მოსწონთ ბოროტების სიცოცხლე და არ დაექვემდებარებიან განსჯას, რაც მათთვის არის განზრახული ამ სიცოცხლის შემდეგ, მაგრამ, რადგან ისინი ზოგავენ განსჯის ღირსეულ ცოდვებს, თუმცა ეშინიათ საკუთარი, თუნდაც მსუბუქი და გასამართლებელი, ისინი სამართლიანად ექვემდებარებიან დროებით სასჯელებს მათთან ერთად, თუმცა მარადიულად არ დაისჯებიან. მათთან ერთად ითმენდნენ საღვთო სასჯელებს, ისინი სამართლიანად იგემდნენ ამ ცხოვრების სიმწარეს, ვინაიდან, მისი სიტკბოს მოყვარული, არ სურდათ ხსენებული ცოდვილებისთვის გამწარება. მართლაც, ეს არ არის მხოლოდ ყველაზე სუსტი, წარმატებული ცოლ-ქმრული ცხოვრება, შვილების ყოლა ან სურვილი, სახლებისა და ფერმების ფლობა (ასეთებს მიმართავს მოციქული ეკლესიებში, როდესაც ასწავლის და არწმუნებს, თუ როგორ უნდა იცხოვრონ ცოლებმა ქმრებთან, ქმრებმა ცოლებთან, შვილებთან მშობლებთან, მშობლებთან შვილებთან, მსახურებთან ბატონებთან და ბატონებთან ერთად) გაბედეთ შეურაცხყოფა მიაყენოთ ადამიანებს, რომელთა გარყვნილი და სასტიკი ცხოვრება მათ ზიზღით აღაგზნებს; მაგრამ ისინიც კი, ვინც უფრო მაღალ ცხოვრებას ეწევიან, არ არიან შებოჭილი ქორწინებით, კმაყოფილნი არიან მცირე რაოდენობით საკვებითა და ტანსაცმლით - და ისინი, ვინც ზედმეტად ზრუნავენ თავიანთი კარგი სახელით და უსაფრთხოებით, ეშინიათ ღალატისა და ცუდი ადამიანების თავდასხმებისგან, თავს იკავებენ დენონსაციისგან. მართალია, ამ უკანასკნელის არც ისე ეშინიათ, რომ რომელიმე მუქარას და უხამსობას დაემორჩილონ, თავადაც იგივენაირად მოიქცნენ, მაგრამ უმეტესწილად არ სურთ დაგმო ის, რასაც არ აკეთებენ, თუმცა მათი გაკიცხვით, შესაძლოა, ზოგიერთს გამოასწორებდნენ. მათ ეშინიათ, რომ წარუმატებლობის შემთხვევაში საკუთარი კეთილდღეობა და კარგი სახელი დაზარალდება; და მათ ამის ეშინიათ არა იმიტომ, რომ თავიანთ კეთილ სახელსა და კეთილდღეობას საჭიროდ თვლიან იმ ადამიანების საკეთილდღეოდ, რომლებსაც სწავლება სჭირდებათ, არამედ იმ სისუსტის გამო, რომელსაც უყვარს ენა და ადამიანური დღე (1 კორ. 4:3), ეშინია ბრბოს განაჩენის, წამების და ხორცის დაღუპვის, ანუ რაღაც ობლიგაციების და არა ვნების სიყვარულის გამო. ასე რომ, მე ამაში ვხედავ საკმარის მიზეზს, თუ რატომ ბოროტებთან ერთად კეთილიც ექვემდებარება კატასტროფებს, როცა ღმერთს სიამოვნებს, დროებითი ჭირი მიაყენოს კორუმპირებულ მორალს. ისინი ერთად სჯიან არა იმიტომ, რომ ერთად ცუდ ცხოვრებას ეწეოდნენ, არამედ იმიტომ, რომ ერთად (თუმცა არათანაბრად, მაგრამ ერთობლივად) უყვარდათ დროებითი ცხოვრება, რომელიც კეთილს უნდა აბუჩად აგდებულიყო, რათა ცუდს, მსჯავრდებული და გამოსწორებული, დაემკვიდრებინა მარადიული სიცოცხლე (და თუ არ სურდათ მოკავშირეები ყოფილიყვნენ მემკვიდრეობით და იმედოვნებდნენ ყოველთვის, დაე, იცხოვრონ როგორც მემკვიდრეები. ისინი ცვლიან თავიანთ ნებას უკეთესობისკენ). ამ საკითხში მათ ეკისრებათ არა იგივე, არამედ ბევრად უფრო დიდი პასუხისმგებლობა, ვიდრე მათ, ვისზეც წინასწარმეტყველის პირით იყო ნათქვამი: „ეს კაცი ცოდვის გამო შეიპყრო, მაგრამ მის სისხლს მცველის ხელი მოვითხოვ“ (ეზეკ. 33:6). ამიტომაც დაადგინეს ერთა მცველები, ანუ წინამძღოლები ეკლესიებში, რათა არ დაიშურონ ცოდვები თავიანთი მხილებით. მაგრამ ამავდროულად, მისთვის უცხო არ არის ამ ტიპის დანაშაული, რომელიც, თუმცა არ არის პრიმატია, ხედავს იმ ადამიანებში, ვისთანაც დაკავშირებულია ამ ცხოვრების აუცილებელი პირობებით, გაფრთხილებასა და საყვედურს იმსახურებს, მაგრამ ყურადღების გარეშე ტოვებს, სიძულვილს ერიდება იმის გამო, რასაც ამ ცხოვრებაში იყენებს, მაგრამ იმაზე მეტი ტკბება, ვიდრე უნდა. შემდეგ არის კიდევ ერთი მიზეზი, რის გამოც კარგი ექვემდებარება დროებით კატასტროფებს - როგორიც მოხდა იობთან მიმართებაში: ასე რომ, ადამიანის სული გამოცდის საკუთარ თავს და საბოლოოდ მიხვდება, თუ რამდენად უანგაროდ უყვარს ღმერთი მხოლოდ ღვთისმოსაობის წყალობით. თავი 10. რომ დროებითი ნივთების დაკარგვით წმინდანები არაფერს კარგავენ სათანადო წესით განიხილეთ და განიხილეთ ნათქვამი, მიაქციეთ ყურადღება, ემართებათ თუ არა რაიმე ბოროტება ერთგულებსა და ღვთისმოსავებს, რაც მათთვის სიკეთედ არ გადაიქცევა? თუ ჩვენ ცარიელ სიტყვებად არ ვაღიარებთ მოციქულის ცნობილ გამონათქვამს, რომელშიც ის ამბობს: „ვიცით, რომ ყველაფერი ერთად მოქმედებს ღვთის მოყვარულთათვის“ (რომ. 8:28). დაკარგეს ყველაფერი რაც ჰქონდათ? მართლა რწმენაა? მართლა ღვთისმოსაობაა? მართლაც კარგია თუ არა შინაგანი ადამიანისათვის მდიდარი ღმერთის წინაშე (1 პეტ. 3:4)? ეს ყველაფერი ქრისტიანის სიმდიდრეა, რომლის მფლობელიც მოციქულმა თქვა: „ღვთისმოსაობა და კმაყოფილება დიდი მოგებაა, რადგან არაფერი შემოგვიტანია ამქვეყნად, ცხადია, ვერაფერს გამოვიტანთ. საკვებით და ტანსაცმლით, ამით დავკმაყოფილდებით. ყოველგვარი ბოროტების სათავეა ფულის სიყვარული, რომელნიც დანებდნენ, ზოგი სარწმუნოებას განშორდა და მრავალი მწუხარება მოახდინა საკუთარ თავს“ (1 ტიმ. 6:6-10). ასე რომ, მათ, ვისი მიწიერი სიმდიდრეც დაიკარგა ამ განადგურების დროს, თუ შეხედავდნენ ამ სიმდიდრეს, როგორც ამას ასწავლიდა ეს გარეგნულად ღარიბი, მაგრამ შინაგანად მდიდარი კაცი, შეიძლება ეთქვათ, როგორც თქვა იობმა, მძიმე გამოცდილმა, მაგრამ დაუმარცხებელმა: "შიშველი გამოვედი დედაჩემის მუცლიდან, შიშველი დავბრუნდები. უფალმა მისცა, უფალმაც წაართვა, როგორც უფალს სურდა, როგორც უფალმა მოიწონა სახელი!" (იობი 1:21). კარგი მსახური, თავის უდიდეს სიმდიდრეს უფლის ნების შესრულებად თვლიდა, რის შემდეგაც გონებაში გამდიდრდა და არ ნერვიულობდა, როცა სიცოცხლეშივე დაკარგა ის, რაც სიკვდილით უნდა დაეკარგა. ის სუსტები, რომლებიც, მართალია, ამ მიწიერ კურთხევებს არ ანიჭებდნენ უპირატესობას ქრისტეს, მაგრამ მაინც რაღაც ვნებით იყვნენ მიჯაჭვულნი მათთან, ვინც მათ დაკარგა, გრძნობდა, თუ როგორ სცოდავდნენ მათი სიყვარულის დროს. რადგან ისინი იტანჯებოდნენ იმდენად, რამდენადაც ისინი განიცდიდნენ თავს განსაცდელს, როგორც ეს ნათქვამია მოციქულის ზემოხსენებულ სიტყვებში. მათ სჭირდებოდათ გამოცდილების გაკვეთილის დამატება, ვინაიდან დიდი ხნის განმავლობაში უგულებელყოფდნენ ვერბალურ გაკვეთილს. ვინც ამ გზით იყენებდა თავის სიმდიდრეს, მცირე ზარალს დიდი მოგებით ფარავდა; და მათ უფრო გაუხარდათ, რომ ნებაყოფლობით გასხვისებით, ისინი უფრო მეტად გადაარჩენდნენ, ვიდრე სევდიანი იმ ფაქტით, რომ მორცხვად გადარჩენით ისინი უფრო ადვილად იკარგებოდნენ. შეიძლებოდა დედამიწაზე მომკვდარიყო, რისი გადმოცემაც სამწუხარო იყო დედამიწაზე. მიიღეთ თქვენი უფლის რჩევა, რომელიც ამბობს: „ნუ მოაგროვებთ თქვენთვის განძს დედამიწაზე, სადაც ჩრჩილი და ჟანგი ანგრევს და სადაც ქურდები ჭრიან და იპარავენ; არამედ მოაგროვეთ თქვენთვის განძი სამოთხეში, სადაც არც ჩრჩილი ან ჟანგი ანადგურებს და სადაც ქურდები არ გატეხენ და არ იპარავენ, იქ იქნება თქვენი გული. 6:19-21), კატასტროფის დროს ისინი დარწმუნებულნი იყვნენ გამოცდილებით, რამდენად გონივრულად მოიქცნენ, რომ არ უგულებელყვეს ყველაზე მართალი მენტორის და მათი განძის ყველაზე ერთგული და უძლეველი მცველის რჩევა. თუ ბევრს უხაროდა, რომ ჰქონდათ თავისი სიმდიდრე ისეთ ადგილებში, სადაც მტერი არ მიაღწია, მაშინ განა უფრო ჭეშმარიტად და უდარდელად ვერ გაიხარებდნენ, თუ ღვთის რჩევით თავიანთ სიმდიდრეს გადასცემდნენ იმ ადგილებში, სადაც მტერი საერთოდ ვერ შეაღწევდა? ამიტომ, ჩვენი ფარშევანგი, ნოლას ეპისკოპოსი, რომელიც ნებაყოფლობით გახდა მდიდრებისგან ყველაზე ღარიბი, მაგრამ ყველაზე უხვი სიწმინდით, როდესაც ბარბაროსებმა გაანადგურეს მათ მიერ დაკავებული ნოლა, ასე ლოცულობდა (როგორც მოგვიანებით თავად გავიგეთ) გულში: „ნუ მაწამებ, უფალო, ცდილობდნენ გაარკვიონ, სად არის ოქრო და ვერცხლი“. მას ჰქონდა ყველაფერი საკუთარი, სადაც მას მოუწოდებდა დამალულიყო და დაეგროვებინა ის, ვინც იწინასწარმეტყველა ეს კატასტროფები, რომლებიც ახლა დაატყდა თავს მსოფლიოს. ამიტომ, ვინც უსმენდა თავისი უფლის შეგონებებს იმის შესახებ, თუ სად და როგორ უნდა შეაგროვოს განძი, არ დაკარგა მიწიერი სიმდიდრე ბარბაროსების შემოსევის დროს; და ვისაც უნდა მოენანიებინა, რომ არ მოუსმინა, ისწავლა, თუ არა სიბრძნის წინა მითითებებიდან, მაშინ შემდგომი გამოცდილებიდან, როგორ გაუმკლავდეს ასეთ საკითხებს. მაგრამ, როგორც ამბობენ, რამდენიმე კარგი ქრისტიანი აწამეს, რათა მტრებს გადაეცათ თავიანთი ქონება. მაგრამ მათ ვერც გასცეს და ვერც დაკარგეს ის სიკეთე, რაც მათ კარგს ხდიდა. და თუ მათ უნდოდათ წამება, ვიდრე ტყუილის მამონების ღალატი, მაშინ ისინი არ იყვნენ კეთილები. მათ, ვინც ამდენი იტანჯა ოქროსთვის, მიიღეს გაკვეთილი იმის შესახებ, თუ რამდენი უნდა მოითმინონ ქრისტესთვის. მათ შეიტყვეს, რომ უნდა უყვარდეთ ის, ვინც მარადიული ნეტარებით გაამდიდრებს მისთვის, ვინც იტანჯებოდა, და არა ოქროთი და ვერცხლით, რისთვისაც სისულელე იყო ტანჯვა, რომლის დამალვა მხოლოდ ტყუილის გამოყენებით შეიძლებოდა, მაგრამ რომელიც სიმართლეს ეუბნებოდა, უნდა მიეღო. რადგან წამებით არავინ დაკარგა ქრისტე მისი აღსარების გზით და არავინ შეინარჩუნა ოქრო, გარდა მისი უარყოფისა. მაშასადამე, წამება ძალიან სასარგებლო იქნებოდა: მათ ასწავლიდნენ უხრწნელი სიკეთის სიყვარულს იმ საქონლის ნაცვლად, იმ სიყვარულის გამო, რისთვისაც მათ მფლობელებს აწამებდნენ ყოველგვარი სარგებელის გარეშე. მაგრამ ზოგიერთს, მათი თქმით, თუნდაც გასაჩუქებელი არაფერი ჰქონდა, მათ მიმართ უნდობლობის გამო აწამებდნენ. მაგრამ შესაძლებელია, რომ მათ სურდათ და იყვნენ ღარიბები არა საკუთარი ნებით. ასეთ ადამიანებს უნდა ეჩვენებინათ, რომ ასეთი წამების ღირსი არა საკუთრება, არამედ მასზე დამოკიდებულებაა. თუ უკეთეს ცხოვრებაზე იმედებს ამყარებდნენ, აქ არ ჰქონდათ დამალული ოქრო და ვერცხლი - თუმცა არ ვიცი, რომელიმე მათგანი დაექვემდებარა თუ არა წამებას, მაგრამ თუ მოხდა - მაშინ უდავოა, რომ ვინც წმიდა სიღარიბე აღიარა წამების დროს, აღიარა ქრისტე. მაშასადამე, ერთ-ერთი მათგანიც რომ არ დაიმსახუროს მტრების ნდობა, იგი, როგორც წმინდა სიღარიბის აღმსარებელს, ვერ გაუძლებდა წამებას ზეციური ჯილდოს გარეშე. ასევე ამბობენ, რომ მრავალი ქრისტიანი დაღლილი იყო ხანგრძლივი შიმშილით. მაგრამ კეთილმა მორწმუნეებმა, რომლებიც ამას ღვთისმოსაობით ითმენდნენ, თავის სასარგებლოდ აქციეს. ვისაც შიმშილი მოკლავდა, მან გაათავისუფლა იგი ამ ცხოვრების ბოროტებისგან, როგორც სხეულებრივი სნეულება ათავისუფლებს მას; და ვინც არ მოკლა, ასწავლა უფრო ზომიერად და დიდხანს მარხვა. თავი 11. დროებითი სიცოცხლის დასრულების შესახებ, იქნება ეს უფრო გრძელი თუ მოკლე მაგრამ (ისინი გაგვაპროტესტებენ) ბევრი ქრისტიანი დაიღუპა, ბევრი განადგურდა სხვადასხვა სახის საშინელი სიკვდილით. ეს შეიძლება სამწუხარო იყოს, მაგრამ ეს არის საერთო ხვედრი ყველასთვის, ვინც დაიბადა ამ ცხოვრებისთვის. ერთი რამ ვიცი: არავინ მომკვდარა, ვინც ადრე თუ გვიან არ უნდა მომკვდარიყო. სიცოცხლის დასასრული კი იგივეა: ხანგრძლივი სიცოცხლეც და ხანმოკლე სიცოცხლეც. ერთი არ არის უკეთესი და მეორე არ არის უარესი, ან: ერთი არ არის მეტი და მეორე არ არის ნაკლები, რადგან ორივე თანაბარი ზომით აღარ არსებობს. და რა მნიშვნელობა აქვს, როგორი სიკვდილით მთავრდება ეს ცხოვრება, რადგან ის, ვისთვისაც ის მთავრდება, აღარ აიძულებს მოკვდეს? და თუ თითოეულ მოკვდავს, ამ ცხოვრების ყოველდღიურ ავარიებში, რაღაცნაირად ემუქრება უთვალავი სახის სიკვდილი, მაგრამ უცნობია, რომელი დაემართება მას: მაშინ, ილოცეთ, უთხარით, განა არ ჯობია, რომ ერთი მათგანი მოკვდეს, ვიდრე ყველა მათგანის გეშინოდეს, სანამ სიცოცხლე განაგრძობს? მე ვიცი, რომ ჩვენს გრძნობებს სჯობს დიდხანს ვიცხოვროთ ამდენი სიკვდილის შიშით, ვიდრე ერთხელ მოვკვდეთ, არც ერთის არ გვეშინოდეს. მაგრამ ერთია იმის კეთება, რასაც შიშის მომგვრელი ხორციელი გრძნობა გაურბის სისუსტის გამო, და სულ სხვაა ის, რასაც გონების გულდასმით დამოწმებული ჩვენება არწმუნებს. რომ სიკვდილი არ უნდა ჩაითვალოს ბოროტად, რასაც წინ უძღოდა კარგი ცხოვრება. სიკვდილი ქმნის ბოროტებას მხოლოდ იმას, რაც სიკვდილს მოსდევს. ამიტომ, ვინც სიკვდილს აპირებს, დიდად არ უნდა იდარდოს იმაზე, თუ რა მოუვა მათ, რისგან დაიღუპებიან, არამედ იმაზე ზრუნავდნენ, სად, როდის მოკვდებიან, იძულებულნი იქნებიან წავიდნენ. მაშ, თუ ქრისტიანებმა იციან, რომ ღვთისმოსავი ღარიბი კაცის სიკვდილი ძაღლების ენით, რომლებიც მის ნამცეცებს სცვივდნენ, ბევრად უკეთესი იყო, ვიდრე ბოროტი მდიდრის სიკვდილი მეწამულში და თეთრეულში (ლუკა 16:19–26), მაშინ რა ზიანი მიაყენა ამ საშინელმა სიკვდილმა მათ, ვინც კარგად ცხოვრობდა? თავი 12. ადამიანის გვამების დაკრძალვის შესახებ და რომ ქრისტიანთა დაკრძალვის ჩამორთმევამ მათ არაფერი წაართვა. ასე რომ, ქრისტიანთა მრავალი სხეული არ იყო მიწოდებული დედამიწაზე, მაგრამ ამის გამო ვერავინ გამოყოფს მათ ზეციდან და მიწისგან, რომლებიც სავსეა მისი თანდასწრებით იმით, ვინც იცის, საიდან უნდა აღადგინოს ის, რაც მან შექმნა. მართალია, ფსალმუნში ნათქვამია: „შენი მსახურების გვამები ცის ჩიტებს მიეცათ შესაჭმელად, შენი წმინდანების სხეულები დედამიწის მხეცებს; იერუსალიმის ირგვლივ წყალივით ღვრიდნენ სისხლს და არავინ იყო მათი დასამარხი“ (ფსალმ. 79:2-3), მაგრამ ეს ნათქვამია, რათა ხაზგასმით აღვნიშნოთ სისასტიკე. მსხვერპლი. მართალია, ხალხის თვალში ეს ყველაფერი რაღაც საშინელებად გამოიყურება, მაგრამ „ძვირფასია მისი წმინდანების სიკვდილი უფლის წინაშე“ (ფსალმ. 116:6). მაშასადამე, ყველაფერი ასეა: ცხედრის გარეცხვა და ჩაცმა, დაკრძალვის ცერემონიალი, გაცილების პომპეზურობა - ეს ყველაფერი უფრო ცოცხლების ნუგეშია, ვიდრე მიცვალებულების დახმარება. თუ ძვირადღირებულ დაკრძალვას შეუძლია ბოროტი მიცვალებულის სიცოცხლეში სარგებელი მოახდინოს, მაშინ ღარიბი დაკრძალვამ შეიძლება ზიანი მიაყენოს მართალს. მაგრამ ჩვენ გვახსოვს: მეწამულში გამოწყობილ მდიდარს ბრბოს მსჯელობით დიდებული დაემშვიდობნენ მისმა მრავალრიცხოვანმა მსახურმა და ამასობაში, უფლის აზრით, წყლულებით დაფარულ ღარიბს გაცილებით უკეთესები აჩუქეს ანგელოზების მსახურებით, რომლებმაც ის მარმარილოს საფლავში არ გადაიყვანეს, არამედ აბრამში გადაიყვანეს. ამაზე იცინიან ისინი, ვისი თავდასხმებისგანაც ღვთის ქალაქის დასაცავად გავემართეთ. მაგრამ მათმა ფილოსოფოსებმაც კი უგულებელყვეს დაკრძალვის საზრუნავი. ხშირად მთელი ჯარები, რომლებიც იღუპებოდნენ თავიანთი მიწიერი სამშობლოსთვის, არ აინტერესებდათ სად დაწვებოდნენ მოგვიანებით ან რა ცხოველებს მიიღებდნენ საკვებად. და პოეტები ძალიან ხშირად საუბრობდნენ ასეთ ადამიანებზე ქებით: მათთვის, ვინც ურმებში არ წევს, მთელი პლანეტა არის საფლავის ქვა 15. რაოდენ ნაკლები მიზეზი აქვთ მათ სიცილი ქრისტიანთა ცხედრების დაკრძალვაზე, რომლებსაც დროულად ჰპირდებიან არა მხოლოდ ხორცის მიწიდან გარდაქმნას ყველა მისი წევრით, არამედ მათი დაბრუნება და აღდგენა სხვა ელემენტების წიაღიდან, რომლებშიც დაშლილი გვამები გადაიქცა! თავი 13. რა არის წმინდანთა ცხედრების დაკრძალვის მიზეზი თუმცა, ნათქვამიდან არ უნდა დავასკვნათ, რომ მიცვალებულთა სხეულები უნდა იყოს უგულებელყოფილი, დატოვონ ისინი საჭიროებისამებრ, განსაკუთრებით თუ ვსაუბრობთ მართალთა სხეულებზე, რომლებიც, თითქოსდა, სულიწმიდის ჭურჭელი იყო, განკუთვნილი ყველა კეთილი საქმისთვის. თუ მამის ტანსაცმელი, ბეჭდები და სხვა ნივთები შვილებისთვის უფრო ძვირფასია, რაც უფრო მეტად უყვარდათ იგი, მაშინ სხეულები, რომლებიც, რა თქმა უნდა, უფრო ახლოს და ძვირფასი იყო მიცვალებულთან, ვიდრე მათი ტანსაცმელი, არ უნდა შეურაცხყოთ. ყოველივე ამის შემდეგ, ისინი არ არის ფუფუნების საგნები ან ნივთები, რომლებიც შექმნილია მოხერხებულობისთვის, არამედ ეკუთვნის თავად ადამიანის ბუნებას. მაშასადამე, თუ როგორ ირეცხება და ჩაცმული მართალთა ცხედრები, როგორ ხდება მათი საზეიმო მოხსნა, რამდენად ფრთხილად არის მოწყობილი დაკრძალვები, სიყვარულის მოვალეობის შესრულებაზე ნაკლები არაფერი უნდა დაინახოს. ზოგიერთი მათგანი სიცოცხლის განმავლობაშიც კი აძლევდა ბრძანებებს შვილებს დაკრძალვისა და ცხედრების გადაცემის შესახებ ( დაბ. 47:30: 50:2: 25 ). ხოლო ტობიამ, როგორც ანგელოზი მოწმობს, მკვდრების დაკრძალვით დაიმსახურა ღვთის კეთილგანწყობა (თობ. 12:12). და თავად უფალი, რომელიც მესამე დღეს უნდა აღმდგარიყო, უწოდებს ღვთისმოსავი ქალის კეთილ საქმეს, რომელმაც ძვირფასი მირო დაასხა მის წევრებს და ამით მოამზადა იგი დასაფლავებისთვის (მათე 26:10). სახარებაში ქებით მოხსენიებულნი არიან აგრეთვე ისინი, ვინც გაჭირდა ჯვრიდან ამოღება, მისი სხეულის დაფარვა და პატივით დაკრძალვა (იოანე 19:38 და შემდგომ). ყველა ეს ჩვენება, რა თქმა უნდა, არ მიუთითებს იმაზე, რომ ცხედრებს აქვთ რაიმე გრძნობა, მაგრამ ისინი აჩვენებენ, რომ ღვთის განგებულება, რომელიც სიამოვნებს ღვთისმოსაობის საქმეებს, ასევე ზრუნავს მიცვალებულთა სხეულებზე, რათა გააძლიეროს რწმენა აღდგომისადმი. იგივე ჩვენებებიდან ჩანს სულის გადამრჩენი, თუ რაოდენ დიდი შეიძლება იყოს ჯილდო მოწყალებისთვის, რომელსაც ვუჩვენებთ ცოცხალს და გრძნობას, თუ ის, რაც ეჩვენება უსიცოცხლო ადამიანურ სხეულებს მოვალეობისა და სიყვარულის გამო, არ დაიღუპება ღვთის წინაშე. თუმცა არის კიდევ რაღაც, რისი გარკვევაც წმინდა პატრიარქებს სურდათ თავიანთი გამონათქვამებითა და წინასწარმეტყველებებით მათი ცხედრების დაკრძალვასა და გადმოსვენებასთან დაკავშირებით. მაგრამ ახლა ამაზე საუბარი უადგილოა: რაც ითქვა, საკმარისია. მაგრამ მაშინაც კი, თუ ისეთი ნივთების არარსებობა, როგორიცაა საკვები და ტანსაცმელი, თუმცა იწვევს ტანჯვას, არ ანადგურებს სიკეთის ძალას გაუძლოს და გაუძლოს გაჭირვებას და არ აკარგვინებს ღვთისმოსაობას მათ სულიდან, არამედ, პირიქით, კიდევ უფრო ნაყოფიერს ხდის მას, მით უმეტეს, ყველაფრის არარსებობა, რაც ჩვეულებრივ ხდება დაკრძალვის დროს, ვერ აქცევს მათ, ვინც უკვე განისვენებს საიდუმლოში. მაშასადამე, თუ ყველა ეს რიტუალი არ შესრულდა ქრისტიანთა ცხედრებზე დედაქალაქის ან სხვა ქალაქების გარკვეული განადგურების დროს, მაშინ ეს არ არის ცოცხალთა ბრალი, ვინც ამას ვერ ახერხებს, და არა სასჯელი მიცვალებულებისთვის, რომლებიც უკვე მოკლებულნი არიან ყველა გრძნობას. თავი 14. წმინდანთა ტყვეობის შესახებ, რომლებსაც არასოდეს აკლდათ ღვთაებრივი ნუგეშისცემა მათი ცნობილი ქმრების ისტორიაში მათ აქვთ ყველაზე კეთილშობილური მაგალითი იმისა, რომ რწმენის გულისთვის ტყვეობა ნებაყოფლობითაც კი უნდა გაუძლო. რომაელი ხალხის მეთაური მარკუს ატილიუს რეგულუსი კართაგენელებმა შეიპყრეს. ამ უკანასკნელმა, რომაელთა მიერ დატყვევებულ თანამემამულეებზე ამ ტყვეების გაცვლა სურდა, ამ წინადადებით გაგზავნა თავიანთი ელჩები რომში, რეგულუსის თანხლებით, მანამდე დადო ფიცი, რომ დაბრუნებულიყო კართაგენში, თუ არ მიაღწევდა მათ სურვილებს. წავიდა, მაგრამ სენატში საპირისპიროს ამტკიცებდა, რადგან რომის რესპუბლიკისთვის ტყვეთა გაცვლას წამგებად მიაჩნდა. ამაში დარწმუნებულმა თანამემამულეებმა არ აიძულეს მტრებთან დაბრუნება, მაგრამ თვითონ ნებაყოფლობით შეასრულა ის, რაც დაიფიცა. და მოკლეს გაუგონარი და საშინელი წამებით: შემოსვეს ვიწრო ხის სივრცეში, რომელშიც იძულებული იყო დგომა და ბასრი ლურსმნები ყველა მხრიდან, რომ ვერ დაეყრდნო, მოკლეს უძილობისგან. მის მიერ გამოვლენილი სიმამაცე, რა თქმა უნდა, დამსახურებულად არის ქება. იმავდროულად, მან დაიფიცა იმ ღმერთებს, რომელთა კულტის აკრძალვის გამო, ითვლება, რომ სამყარო ნამდვილი კატასტროფებით არის მოცული. მაგრამ თუკი მათ პატივს სცემდნენ, რათა ეს ცხოვრება გაეხარებინათ, მაშინ, როცა სურდათ ან ნებას დართეს დაემორჩილებინათ ასეთი სიკვდილით დასჯა მათ, ვინც სიმართლეს იფიცებდა, უფრო სერიოზული რა შეიძლება გაეკეთებინათ მათ, გაბრაზებულები, ცრუმოწამეზე? თუმცა, რატომ არ გამოვიტანე ორმაგი დასკვნა აქედან? მან მართლაც იმდენად პატივს სცემდა ღმერთებს, რომ ფიცის აღსრულების მიზნით არ დარჩენილა სამშობლოში და არც სხვაგან დატოვა იგი, არამედ წამიერი ყოყმანის გარეშე დაუბრუნდა თავის სასტიკ მტრებს. თუ მან ეს სასარგებლოდ ჩათვალა თავისი ამჟამინდელი ცხოვრებისთვის, რომელიც ასე საშინლად დასრულდა, მაშინ უეჭველად ცდებოდა. თავისი მაგალითით მან დაამტკიცა, რომ ღმერთებს არავითარი სარგებელი არ მოაქვთ მათ თაყვანისმცემლებს ამ დროებითი ბედნიერებისთვის: რადგან თვითონ, მათი კულტის ერთგული, დამარცხდა, ტყვედ ჩავარდა და რადგან არ სურდა სხვაგვარად მოქცეულიყო, ვიდრე მათ შეჰფიცა, მოკლეს ახალი, აქამდე გაუგონარი და უკიდურესად საშინელი წამებით. თუ ღმერთების კულტი ბედნიერებას ანიჭებს ჯილდოს სახით ამ ცხოვრების შემდეგ, მაშინ რატომ ცილისწამებენ ისინი ქრისტიანულ დროს და ამტკიცებენ, რომ რომს ნამდვილი უბედურება დაემართა, რადგან მან შეწყვიტა თავისი ღმერთების პატივისცემა, თუ მათი ისეთი გულმოდგინე თაყვანისმცემელი, როგორიც რეგულუსია, შეიძლება იყოს უბედური? თუ რაიმე ურჩხულად ბრმა სიგიჟე არ იარაღდება ყველაზე აშკარა ჭეშმარიტების წინააღმდეგ იმდენად, რომ გაბედავს იმის მტკიცებას, რომ მთელი სამოქალაქო საზოგადოება, რომელიც პატივს სცემს ღმერთებს, არ შეიძლება იყოს უბედური, მაგრამ ერთი ადამიანი შეიძლება იყოს; ეს არის ის, რომ მათი ღმერთების ძალა უფრო მეტად იცავს ბევრს, ვიდრე ინდივიდებს, თუმცა სიმრავლე შედგება ერთეულებისგან. მაგრამ ისინი, ალბათ, იტყვიან, რომ რეგულუსს, როგორც ტყვეობაში, ისე ფიზიკურ წამებში, შეეძლო ბედნიერი ყოფილიყო სულიერი სათნოებით. ამ შემთხვევაში, უპირველეს ყოვლისა, უნდა იზრუნოთ სათნოებაზე, რომელსაც შეუძლია გაახაროს სამოქალაქო საზოგადოება. საზოგადოება ხომ ერთი მხრივ ბედნიერი არ არის და ადამიანი სულ სხვაა: რადგან საზოგადოება სხვა არაფერია, თუ არა მრავალი ადამიანის გაერთიანება. ამის გათვალისწინებით, ჯერ არ განვიხილავ, თუ რა სახის სათნოება იყო რეგულუსში. ამჯერად ჩემთვის საკმარისია, რომ ეს ყველაზე კეთილშობილური მაგალითი აიძულებს მათ აღიარონ, რომ ღმერთებს არ უნდა სცემდნენ თაყვანისცემას სხეულებრივი სიკეთის ან ისეთი რამისთვის, რაც ადამიანს გარედან მოჰყვება: რადგან რეგულუსს სურდა, რომ ეს ყველაფერი დაეკარგა, ვიდრე ღმერთების შეურაცხყოფა, რომლებზეც დაიფიცა. მაგრამ რა შეგიძლიათ გააკეთოთ იმ ადამიანებთან, რომლებიც ტრაბახობენ, რომ ჰყავდათ ისეთი მოქალაქე, როგორიც მთელ სამოქალაქო საზოგადოებას ეშინია? ბოლოს და ბოლოს, რომ არ შეეშინდათ, დათანხმდებოდნენ, რომ ის, რაც რეგულუსს შეემთხვა, შეიძლება დაემართოს სახელმწიფოს, ისევე როგორც რეგულუსი, რომელიც გულმოდგინედ ეთაყვანებოდა ღმერთებს და არ შეურაცხყოფდა ქრისტიანულ დროს. მაგრამ რადგან დაისვა კითხვა ტყვეობაში მყოფი ქრისტიანების შესახებ, ჩუმად დადუმდნენ ისინი, ვინც ურცხვად და უაზროდ იცინიან რელიგიის გადარჩენაზე და ყურადღება მიაქციონ შემდეგს: თუ მათ ღმერთებს არ რცხვენოდათ, რომ მათი ყველაზე გულმოდგინე თაყვანისმცემელი, ერთგული დარჩა მისთვის მიცემული ფიცის, დაკარგა სამშობლო, სხვა არ ჰქონია და ახალი სიკვდილი განიცადა უმტკივნეულო ტყვეობაში. სიკვდილით დასჯა, მით უმეტეს, ქრისტიანობას უნდა დააბრალონ ტყვეობაში მისი წმინდანები, რომლებიც ორგული რწმენით ელოდება უმაღლეს სამშობლოს, საკუთარ თავს უცხოდ აღიარებენ მუდმივ საცხოვრებელ ადგილებშიც კი. თავი 16. შეიძლება თუ არა სულიერი სათნოების შებილწა იმ ძალადობით, რომელსაც წმინდა ქალწულები ტყვეობაში ექვემდებარებოდნენ მათი ნებართვის გარეშე? მაგრამ რადგან შეიძლება სხვის სხეულს გაუკეთო ის, რაც არა მხოლოდ ავადმყოფობას იწვევს, არამედ ისიც, რაც ეხება ვნებათაღელვა სიამოვნებას, მაშინ როცა მსგავსი რამ კეთდება, თუმცა სულის მტკიცე მუდმივობით შენარჩუნებულ უბიწოებას არ ანგრევს, მოკრძალების გრძნობას ამღვრევს; მათ შეიძლება იფიქრონ, რომ რაღაც მოხდა, არა გარკვეული აზრის თანხმობის გარეშე, რაც, შესაძლოა, არ მომხდარიყო რაიმე ხორციელი სიამოვნების გარეშე. თავი 17. სასჯელის ან შეურაცხყოფის შიშით ნებაყოფლობითი სიკვდილის შესახებ მაშასადამე, რა ადამიანური გრძნობა იტყვის უარს მათ გამართლებაზე, ვინც თავი მოიკლა, რათა მსგავსი რამ არ განიცადოს? მაგრამ თუ ზოგს არ სურდა თავის მოკვლა, რათა თავისი დანაშაულით აეცილებინა სხვისი დანაშაული საკუთარი თავის მიმართ, მაშინ ის, ვინც მათ ამაში ადანაშაულებდა, არ გაურბოდა ბრალდებას დაუსაბუთებლობაში. ბოლოს და ბოლოს, თუ საერთოდ დაუშვებელია კერძო პირის მოკვლა თავისი ძალაუფლებით, თუნდაც ის ჩაიდინოს დანაშაული (ასეთი მკვლელობის უფლებას არცერთი კანონი არ იძლევა), მაშინ ის, ვინც თავს იკლავს, უთუოდ მკვლელია; და როცა თავს იკლავს, რაც უფრო დამნაშავეა, მით უფრო უდანაშაულოა იმ საქმეში, რისთვისაც საჭიროდ თვლის თავის მოკვლას. ჩვენ სამართლიანად გვეზიზღება იუდას საქციელი და, ჭეშმარიტების განსჯის თანახმად, მან უფრო მეტად გაზარდა, ვიდრე გამოისყიდა ბოროტმოქმედი ღალატის დანაშაული თავის ჩამოხრჩობით: რადგან, ღვთის წყალობის სასოწარკვეთილებით, მან დამანგრეველი მონანიების განცდა არ დაუტოვა საკუთარ თავს მონანიების გადასარჩენად. ეს არ არის იმის შიშით, რომ სხვისი ვნებათაღელვამ შეიძლება შელახოს იგი? არ შებილწავს, თუ სხვისია; და თუ შებილწავს, სხვისი არ იქნება. თუ უბიწოება წარმოადგენს სულიერ სათნოებას და თანამგზავრად აქვს სიმამაცე, რაც თავის წესად აქცევს ყოველგვარი ბოროტების ატანას, ვიდრე ბოროტების თანაგრძნობას; და თუ არავის გაბედულს და სარწმუნოს არ აქვს ძალაში ის, რაც მის სხეულს ემართება, მაგრამ აქვს მხოლოდ ის, რასაც აფასებს ან უარყოფს თავისი აზროვნებით, მაშინ ვინ ჩათვლის საკუთარ თავს სიწმინდის დაკარგულად, თუ მოხდება, რომ თავისუფლება მოკლებული და დასუსტებული ხორცის გამო არ იწყება მისი ვნებათაღელვა და ვარჯიში? უბიწოება რომ ამგვარად დაიღუპოს, უბიწოება სულაც არ იქნება სულიერი სათნოება და არ მიეკუთვნება იმ სიკეთეებს, რომლებიც ქმნიან კარგ ცხოვრებას, არამედ ჩაითვლება სხეულის ერთ-ერთ სიკეთეზე, როგორიცაა: ძალა, სილამაზე, ძლიერი და ხელუხლებელი ჯანმრთელობა და სხვა მსგავსი. ასეთი შეღავათები, მაშინაც კი, თუ ისინი ექვემდებარება შემცირებას, ოდნავადაც არ ამცირებს კარგ და სამართლიან ცხოვრებას. თუ უმანკოება ერთი და იგივეა, მაშინ რატომ, რომ არ დაკარგო ის, სიცოცხლის საფრთხის შემთხვევაშიც კი იდარდო ამაზე? და თუ ეს სულიერი სარგებელია, მაშინ მისი დაკარგვაც კი არ შეიძლება, თუ სხეული დასუსტებულია. პირიქით, წმინდა თავშეკავების სარგებელი, ვინაიდან იგი არ ემორჩილება ხორციელი სურვილების უწმინდურებას, განწმენდს თვით სხეულს; და ამიტომ, როდესაც ადამიანი აგრძელებს მათ დაუმორჩილებლობას ურყევი მუდმივობით, სიწმინდე არ წაერთმევა თვით სხეულს; რადგან მისი გამოყენების ნების განკარგვა წმინდა რჩება და რამდენადაც ეს დამოკიდებულია მასზე, ამის შესაძლებლობა რჩება. სხეული არ არის წმინდა, რადგან მისი წევრები არ არის დაზიანებული და არც იმიტომ, რომ ისინი არ არიან დაბინძურებული რაიმე შეხებით. ისინი შეიძლება დაექვემდებარონ ძალადობრივ დაზიანებას სხვადასხვა შემთხვევებში; და ხდება ისე, რომ ექიმები, რომლებიც ცდილობენ ჯანმრთელობის აღდგენას, ისეთ რაღაცეებს ​​გვიკეთებენ, რაც ერთი შეხედვით საშინლად გვეჩვენება. ბებიაქალმა, რომელიც ახორციელებდა ხელით გამოკვლევას ერთი გოგონას უდანაშაულობის გამო, ან ბოროტებით, ან უცოდინრობით, ან შემთხვევით, გამოკვლევის დროს დაუნგრია მისი მთლიანობა. არა მგონია, ვინმე იყოს ისეთი სულელი, რომ იფიქროს, რომ გოგონამ დაკარგა რაიმე თვით სხეულის სიწმინდის გაგებითაც კი, თუმცა ცნობილი წევრის მთლიანობა დაინგრა. ამიტომ, სანამ სულიერი აღთქმა უცვლელი რჩება, რომლის წყალობითაც სხეულმა მიიღო განწმენდა, სხვისი ვნებათაღელვის ძალადობა არ ართმევს თავად სხეულს იმ სიწმინდეს, რომელსაც აბსტინენციის მტკიცე გადაწყვეტილება ინარჩუნებს. როდესაც ჩვენ ვამბობთ, რომ სხეულზე ჩადენილი ძალადობის შემთხვევაში, თუ სიწმინდის აღთქმა არ ირღვევა ბოროტების სურვილით, სისასტიკეს სჩადის მხოლოდ ის, ვინც გააუპატიურებს და არა ის, ვინც ძალადობის ქვეშ იმყოფება, არანაირად არ უწყობს ხელს მოძალადეს - შესაძლოა, ამ სრულიად მკაფიო პოზიციას გაბედოს ეწინააღმდეგებოდეს არა მხოლოდ ის ქალები, ვისზეც ძალადობას ვიცავდით. არამედ მათი სხეულების სიწმინდე? მართლაც, ისინი ყოველმხრივ ადიდებენ ლუკრეციას, ძველ რომაელ კეთილშობილ მატრონას. როდესაც მეფე ტარკვინიუსის ვაჟმა ძალადობა ჩაიდინა მის სხეულზე, რითაც დააკმაყოფილა მისი ვნებათაღელვა, მან გარყვნილი ახალგაზრდობის ბოროტება გამოუცხადა ქმარს კალატინუსს და ნათესავ ბრუტუსს, მამაც და ცნობილ მამაკაცებს და შურისძიებისკენ მოუწოდა. შემდეგ კი სულით ტანჯული და სირცხვილის ატანა ვერ შეძლო, თავი მოიკლა. რას ვიტყვით ამაზე? უნდა ჩაითვალოს იგი მრუშობაში თუ სისუფთავეში? ვინ იჩხუბებდა ამაზე? ვიღაცამ სავსებით სამართლიანად შენიშნა ამ საკითხთან დაკავშირებით: "საოცარია, ორი იყო, მაგრამ მხოლოდ ერთმა ჩაიდინა მრუშობა!" ამ ორის შეერთებაში ხედავს ყველაზე საძაგელ ვნებათაღელვას და მხოლოდ ერთის ნებას და მხედველობაში იღებს არა იმას, რაც მოხდა წევრთა შეერთებით, არამედ ის, რაც მომდინარეობდა სულთა განსხვავებულობიდან, ამბობს: „ორი მათგანი იყო, ერთმა კი იმრუშა“. მაგრამ რატომ ემუქრება უფრო მკაცრი სასჯელი მას, ვინც მრუშობა? ბოლოს და ბოლოს, ის და მამამისი მხოლოდ სამშობლოდან გააძევეს და ამან სიკვდილით დასჯა? თუ ძალადობის უნებლიე ატანა გარყვნილება არ არის, მაშინ რა არის სამართლიანობა, როცა ის, უბიწო, ისჯება? მოგმართავთ, რომის კანონებსა და მოსამართლეებს. დანაშაულის რეალურად ჩადენის შემდეგაც კი, თქვენ არ დაუშვებთ ბოროტმოქმედს დაუსჯელად მოკვლას, სანამ ის არ გაასამართლებთ. მაშ, ეს დანაშაული ვინმემ რომ მიიტანოს შენს სასამართლოში და აღმოაჩინო, რომ ქალი მოკლულია არამარტო გასამართლებული, არამედ სუფთა და უდანაშაულო, ნამდვილად არ დაისაჯებდი მის ჩამდენს სათანადო სასჯელად? და ლუკრეციამ გააკეთა ეს, მან თავად მოკლა, დიდებულმა ლუკრეციამ, გარდა ყველაფრისა, მოკლა უდანაშაულო, წმინდა ლუკრეცია, რომელიც ძალადობას განიცდიდა! თქვი შენი წინადადება. თუ ამას ვერ წარმოთქვამთ, რადგან არ არსებობს არავინ, ვისი დასჯაც შეგეძლოთ, მაშინ რატომ ლაპარაკობთ ასეთი ქებით ამ უდანაშაულო და წმინდა ქალის მკვლელზე? მიწისქვეშა მსაჯულების წინაშე, მათაც კი, ვისაც თქვენი პოეტები ასახავს მათ ლექსებში, თქვენ, რა თქმა უნდა, არ დაიცავთ მას რაიმე მიზეზით, რადგან ის, რა თქმა უნდა, მათ შორის დგას. მათ თავი მოიკლა ღამის შეწყვეტით მათი ცხოვრება, რადგან სინათლე ყველასთვის საძულველი გახდა. 16 და როდესაც ერთ-ერთ მათგანს აქვს სურვილი დაბრუნდეს შუქზე, ბედი ადგება მის წინააღმდეგ, მჭიდროდ უჭერს ადგილს სევდიანი ზღვის გაუვალი ტალღები. 17 იქნებ ის საერთოდ არ არის იქ, რადგან მან თავი მოიკლა, მართალია უდანაშაულო იყო, მაგრამ მის უკან დანაშაული იგრძნო? რა მოხდება, თუ იგი (რაც მხოლოდ თავისთვის შეიძლებოდა ეცოდინებოდა), ჭაბუკის ვნებათაღელვით გატაცებული, თანაუგრძნობდა მას, თუმცა ძალადობდა მის მიმართ; და საკუთარი თავისთვის ამის პატიების გარეშე, მან მოინანია იმდენად, რომ სჯეროდა, რომ მისი დანაშაულის გამოსყიდვა მხოლოდ სიკვდილით იყო შესაძლებელი? თუმცა ამ შემთხვევაში მას თავი არ უნდა მოეკლა, თუ ცრუ ღმერთების წინაშე სასარგებლოდ მონანიება შეეძლო. მაგრამ თუ ეს მართლაც ასეა და მცდარია, რომ ორნი იყვნენ, მაგრამ ერთმა მრუშობა, პირიქით, ორივემ იმრუშა, ერთი აშკარა ძალის გამოყენებით, მეორე ფარული თანხმობით: მაშინ მან თავი არ მოიკლა, უდანაშაულო. ამ შემთხვევაში, მის სწავლულ დამცველებს შეუძლიათ თქვან, რომ ის არ არის ქვესკნელში მათ შორის ამდენად, საქმე იქამდე მიდის, რომ მკვლელობის უარყოფით მრუშობა დასტურდება, მრუშობის გამართლებით კი მკვლელობის ბრალდება დგება. გამოსავალი აბსოლუტურად არ არის, რადგან კითხვა ასე დგება: „თუ მან მრუშობა, მაშინ რატომ ადიდებენ მას; და თუ იგი უმწიკვლო დარჩა, მაშინ რატომ მოკლეს? გაწითლდა იმის გაფიქრებაზე, რომ შეიძლებოდა ჩაითვალოს დანაშაულის თანამონაწილედ, თუ მოთმინებით გაუძლებდა იმას, რაც სხვამ გაუკეთა მას. ეს არ გააკეთეს ქრისტიანმა ქალებმა, რომლებმაც გაუძლეს ამას და განაგრძეს ცხოვრება. სხვისი დანაშაულისთვის თავს არ სჯიდნენ, რათა სხვის დანაშაულს საკუთარი არ დაემატებინათ; და ეს ასე იქნებოდა, თუ იმ მიზეზით, რომ მათი მტრები, რომლებიც დანებდნენ ვნებას, შეურაცხყოფდნენ მათ, ისინი სირცხვილის გამო მკვლელობდნენ საკუთარ თავს. მათ აქვთ უბიწოების შინაგანი დიდება, სინდისის ჩვენება. მათ აქვთ ეს თავიანთი ღმერთის წინაშე და არ ეძებენ მეტს იქ, სადაც მეტი არაფერია, რისი გაკეთებაც მათ შეეძლოთ სუფთა სინდისით - ისინი არ ეძებენ ისე, რომ თავიდან აიცილონ შეურაცხყოფა ადამიანის ეჭვიდან, გადაუხვიონ ღვთაებრივი კანონის დადგენილებებს. თავი 20. არ არსებობს არც ერთი ავტორიტეტი, რომელიც ქრისტიანებს ნებისმიერ შემთხვევაში მისცემს თვითმკვლელობის უფლებას. ფაქტობრივად, შემთხვევითი არ არის, რომ წმინდა კანონიკურ წიგნებში ჩვენ ვერ ვპოულობთ ღვთაებრივ ბრძანებას ან ნებას, რომ საკუთარ თავს სიკვდილი მივაყენოთ, თუნდაც უკვდავების მოსაპოვებლად ან ბოროტებისგან თავის არიდებისა და განთავისუფლების მიზნით. როცა კანონი ამბობს: „არ მოკლა“ (გამოსვლა 20:13), უნდა გვესმოდეს, რომ ის ასევე კრძალავს თვითმკვლელობას, რადგან ამას ამბობდა, არ უმატებს „შენს მეზობელს“, ისევე როგორც ცრუ ჩვენების აკრძალვისას ამბობს: „ნუ მოწმობ ცრუ ჩვენებას შენი მოყვასის წინააღმდეგ“ (გამოსვლა 20:16). თუმცა, ვინც ცრუ ჩვენება მისცა თავის წინააღმდეგ, არ უნდა ჩათვალოს თავი თავისუფალი ამ დანაშაულისგან. რადგან მოყვასის სიყვარულის წესი შენს მიმართ უნდა გამოიყენო, თითქოსდა, რადგან დაწერილია: „გიყვარდეს მოყვასი შენი, ვითარცა თავი შენი“ (მათე 22:39). თუ ის, ვინც საკუთარ თავზე ცრუ ჩვენებას აძლევს, არანაკლებ დამნაშავეა ცრუ ჩვენებაში, ვიდრე მეზობლის წინააღმდეგ (თუმცა ცრუ ჩვენების აკრძალვის მცნება კონკრეტულად კრძალავს ცრუ ჩვენებას მეზობლის წინააღმდეგ და შეიძლება გონივრული ადამიანებისთვის მოეჩვენოს, რომ ეს არ კრძალავს ცრუ ჩვენებას, უფრო ნათლად არ არის დაშვებული საკუთარი თავის მოკვლა). ვინაიდან მცნება „არ მოკლა“, რომელსაც დამატებითი დამატება არ აქვს, არავინ არ არის გამონაკლისი, თუნდაც ის, ვისაც ეს ევალება? ზოგი ცდილობს ეს მცნება ცხოველებზეც კი გაავრცელოს, რადგან დაუშვებელია რომელიმე მათგანის მოკვლა. მაგრამ ამ შემთხვევაში რატომ არ ვრცელდება ის ბალახებზე და ყველაფერზე, რაც კვებავს და იზრდება დედამიწიდან? ყოველივე ამის შემდეგ, ამ სახის საგნებს, თუმცა მათ არ აქვთ გრძნობები, უწოდებენ ცოცხალს და, შესაბამისად, შეიძლება მოკვდნენ - ისინი შეიძლება მოკვდნენ, სანამ მათ მიმართ ძალადობა იქნება გამოყენებული. ამიტომ, მოციქული მათ თესლებზე საუბრისას წერს: „რასაც დათესავთ, არ გაცოცხლდება, თუ არ მოკვდება“ (1 კორ. 15:36). ფსალმუნში კი წერია: „სეტყვით მოკალით მათი ყურძენი“ (ფსალმ. 77,47). ჩვენ მართლა, „ნუ მოკლავ“ მცნების მოსმენით, ბუჩქის ამოძირკვას დანაშაულად მივიჩნევთ და მანიქეველების შეცდომებს დავეთანხმებით? ასე რომ, თუ ჩვენ უარვყოფთ ამ სისულელეებს და ვკითხულობთ მცნებას: „არ მოკლა“, ვეთანხმებით, რომ ეს არ არის მცენარეებზე, რადგან არცერთ მათგანს არ აქვს გრძნობები და არა უაზრო ცხოველებზე, ფრენაზე, ცურვაზე, სიარულს ან ცოცვას, რადგან მათ არ შეუძლიათ ჩვენთან კომუნიკაცია მიზეზით, რაც მათ არ გვაძლევს თანაბარი ცხოვრების წესით. ჩვენი სარგებელი, მაშინ მცნება "არ მოკლა" რჩება გასაგებად, როგორც ეს ეხება ადამიანს: არ მოკლა არც სხვა და არც საკუთარი თავი. რადგან ვინც თავს იკლავს, კლავს ადამიანს. თავი 21. ადამიანების მკვლელობის შესახებ, რომელიც არ უკავშირდება მკვლელობის დანაშაულს თუმცა, იგივე ღვთაებრივი ავტორიტეტი უშვებს ზოგიერთ გამონაკლისს ადამიანის მოკვლის აკრძალვისგან. მაგრამ ეს ეხება იმ შემთხვევებს, როდესაც ღმერთი თავად ბრძანებს მოკვლას, ან კანონით, ან სპეციალური ბრძანებით ამა თუ იმ ადამიანთან დაკავშირებით. ამ შემთხვევაში, მკვლელი არ არის ვალდებული ემსახუროს დაბრძანებულს, ისევე როგორც ხმალი ემსახურება მას, ვინც მას იყენებს. მაშასადამე, მცნება „ნუ მოკლა“ არავითარ შემთხვევაში არ არღვევს მათ, ვინც ომებს აწარმოებს ღმერთის ბრძანებით ან, მისი კანონების ძალით, ანუ ყველაზე გონივრული და სამართლიანი წესრიგის საფუძველზე, საჯარო ხელისუფლების წარმომადგენლები სჯიან ბოროტმოქმედს სიკვდილით. აბრაამს კი არათუ სისასტიკისთვის საყვედურობენ, არამედ, პირიქით, ადიდებენ ღვთისმოსაობას, რადგან სურდა შვილის მოკვლა არა როგორც ბოროტმოქმედს, არამედ ღვთის ნების დამორჩილებით (დაბ. 22). ასევე სამართლიანად დაისვა კითხვა, არ უნდა ჩაითვალოს თუ არა ღვთაებრივ ბრძანებად, რომ იფთახმა მოკლა მისი ქალიშვილი, რომელიც მის შესახვედრად გამოვიდა, რადგან მან აღთქმა შესწირა ღმერთს იმას, რაც პირველი გამოვიდოდა მის შესახვედრად მისი სახლის კარიბჭედან, როცა ის ომიდან გამარჯვებული დაბრუნდებოდა (მსაჯულები 11). სამსონს კი იმით ამართლებს, რომ მან და მისი სტუმრები სახლის ნანგრევების ქვეშ დამარხა სწორედ იმიტომ, რომ სული, რომელიც მის მეშვეობით სასწაულებს ახდენდა, ფარულად უბრძანა მას ამის გაკეთება (მსაჯ. 16). მაშასადამე, იმათ გარდა, ვისაც მკვლელობა უბრძანა ან სამართლიანი კანონით, ან უშუალოდ ღმერთის, სამართლიანობის წყაროს, ყველა, ვინც კლავს ან საკუთარ თავს ან სხვას, დამნაშავე ხდება მკვლელობაში. თავი 22. ნებაყოფლობითი სიკვდილი არავითარ შემთხვევაში არ შეიძლება ეხებოდეს სულის სიდიადეს და თუ მათ, ვინც ეს საკუთარ თავს გაუკეთეს, ზოგჯერ შეიძლება გააკვირვონ თავიანთი სულის სიდიადე, მაშინ მათ ვერანაირად ვერ შეაქებენ თავიანთი წინდახედულობისთვის. თუმცა, თუ უფრო ყურადღებით დააკვირდებით საკითხს, გამოდის, რომ სულის სიდიადე არ უნდა დაინახო, როცა ვინმე თავს იკლავს მხოლოდ იმიტომ, რომ ვერ უძლებს ზოგიერთ ყოველდღიურ სიძნელეს ან სხვის ცოდვას. სინამდვილეში, თუ ყველაზე სუსტ გონებად მიჩნეულია ის, ვინც ვერ იტანს არც სასტიკ მონობას, რომელსაც მისი სხეული ექვემდებარება, არც ბრბოს უმეცარი აზრი, მაშინ სამართლიანობაში ყველაზე დიდს უნდა ეწოდოს ის სული, რომელსაც ძალუძს გაუძლოს დამღუპველ სიცოცხლეს, ვიდრე მისგან გაქცევას, და რომელიც სიწმინდითა და უმწიკვლოებით, განსაკუთრებით აფასებს ადამიანის აზრს. წესი, არასწორი. მაშასადამე, თუ სულის სიდიადე იმაში შეიძლებოდა დანახულიყო, რომ ადამიანი საკუთარ თავს სიკვდილს იწვევს, მაშინ ეს სიდიადე უპირველეს ყოვლისა კლეომბროტუსში გამოჩნდებოდა; ისინი ამბობენ, რომ პლატონის ნაწარმოების წაკითხვის შემდეგ, რომელშიც ის სულის უკვდავებაზე საუბრობს, მან თავი კედლიდან გადააგდო და ამგვარად გადავიდა ამ ცხოვრებიდან იმ ცხოვრებიდან, რომელსაც უკეთესად თვლიდა. ფაქტობრივად, მას არ დათრგუნული არაფერი დამღუპველი ან კრიმინალური, მართალი თუ ყალბი, რასაც ვერ გაუძლო და ამიტომ იძულებული გახდა თავი მოეკლა; მაგრამ მისი სიკვდილის მიღებისა და რეალური ცხოვრების ტკბილი ბორკილების განადგურებისას მხოლოდ მისი სულის სიდიადე გამოვლინდა. მიუხედავად ამისა, ის, რომ მისი ქმედება უფრო დიდი იყო, ვიდრე კარგი, მოწმობს თავად პლატონმა, რომელსაც წაიკითხა: ეჭვგარეშეა, თავად პლატონი ან ასე მოიქცეოდა, ან სულაც დააწესებდა, რომ არ ყოფილიყო აზრზე, რომ გონების თვალსაზრისით, სულის უკვდავებაზე ფიქრი, ასეთი რამ არ უნდა მომხდარიყო და უფრო მეტიც. ისინი ამბობენ, რომ ბევრმა ვითომ თავი მოიკლა, რათა მტრების ხელში არ ჩავარდნილიყო. მაგრამ ჩვენ არ ვსაუბრობთ იმაზე, თუ რატომ გაკეთდა ეს, არამედ იმაზე, უნდა გაკეთდეს თუ არა. საღი აზრისთვის სასურველია ასი მაგალითი. თუმცა მას მაგალითებიც ეთანხმება, მაგრამ მხოლოდ ისეთები, რომლებიც ბევრად უფრო მიბაძვის ღირსია, რადგან უფრო მაღალია ღვთისმოსაობით. ამას არც პატრიარქები, არც წინასწარმეტყველები და არც მოციქულები არ აკეთებდნენ. და თვით ქრისტე, ჩვენი უფალი, რომელიც ერთ ქალაქში დევნის შემთხვევაში უბრძანა, გაქცეულიყვნენ მეორეში (მათე 10:23), შეეძლო ეთქვა, რომ თავი დაეღუპათ, რათა არ ჩავარდნილიყვნენ მდევნელთა ხელში. მაგრამ რადგანაც არ უბრძანა, რომ ისინი, ვისაც მარადიული საცხოვრებლები დაჰპირდა, ამ ცხოვრებიდან ამ გზით გადასულიყვნენ მასთან (იოანე 14:2), მაშინ რა მაგალითებიც არ უნდა გვქონდეს წინააღმდეგი ადამიანები, რომლებსაც ღმერთი არ სწამთ, ცხადია, რომ დაუშვებელია მათ, ვინც თაყვანს სცემს ერთ ჭეშმარიტ ღმერთს. თავი 23. როგორ შევხედოთ კატონის მაგალითს, რომელმაც თავი მოიკლა, ვერ აიტანა კეისრის გამარჯვება თუმცა მათთვის, ლუკრეტიას გარდა, რომლის შესახებაც, როგორც ჩანს, ზემოთ საკმარისად ვთქვით, ადვილი არ არის ისეთი ადამიანის მითითება, ვისი ავტორიტეტიც (თვითმკვლელობას) დანიშნავს, გარდა კატონისა, რომელმაც თავი მოიკლა უტიკაში; ეს იმიტომ კი არ არის, რომ ის ერთადერთი იყო, ვინც ამას აკეთებდა, არამედ იმიტომ, რომ ბრძენ და კეთილ ადამიანად ითვლებოდა, იმდენად, რომ არსებობდა ყოველგვარი საფუძველი, ეფიქრა: ასეთ ადამიანს არ შეეძლო ცუდის გაკეთება. უპირველეს ყოვლისა, რა შეიძლება ითქვას მის საქციელზე, თუ არა ის, რომ მისმა მეგობრებმა, რომელთა შორის ბევრი სწავლული იყო, გონივრულად დაარწმუნეს იგი, რომ ეს არ გაეკეთებინა, რადგან მისი ქმედება უფრო სუსტი სულის გამოვლინებად მიიჩნიეს, ვიდრე ძლიერი, რადგან ეს იყო არა იმდენად პატივის დადასტურება, შეურაცხყოფის თავიდან აცილება, არამედ სისუსტე, რომელიც ვერ იტანს უბედურებას. ეს თავად კატონმა საყვარელი შვილის მაგალითით დაამტკიცა. ბოლოს და ბოლოს, თუ სირცხვილი იყო გამარჯვებული კეისრის მმართველობის ქვეშ ცხოვრება, მაშინ რატომ გახადა მამამ შვილი ამ შეურაცხყოფის თანამონაწილედ და შთააგონა, რომ ყველაფერში დაეყრდნო კეისრის სასარგებლოდ? რატომ არ აიძულა იგი მასთან ერთად მომკვდარიყო? თუ ტორკვატუსი საქებარი მოიქცა თავისი შვილის მოკვლით, რომელიც, ბრძანების საწინააღმდეგოდ, ებრძოდა მტერს და დაამარცხა კიდეც, მაშინ რატომ დაინდო დამარცხებულმა კატომ, თავის დაზოგვის გარეშე, დამარცხებული ვაჟი? ნუთუ მართლა უფრო სამარცხვინოა იყო გამარჯვებული, ბრძანებების საწინააღმდეგოდ, ვიდრე გამარჯვებული მტრის ატანა? ამრიგად, კატონს სულაც არ მიაჩნდა უპატივცემულოდ ცხოვრება გამარჯვებული კეისრის მმართველობის ქვეშ; თორემ მამის ხმლით გაათავისუფლებდა შვილს ამ სირცხვილისგან. მაშ, რას ნიშნავს მისი საქციელი, თუ არა ისე, როგორც უყვარდა ძე, რომლის წყალობაც სურდა და მოელოდა კეისრისგან, ისევე შეშურდა თავად კეისრის დიდება, იმის შიშით, რომ თავს არ დაზოგავდა, როგორც თავად კეისარი ამბობენ ამის შესახებ; ან (უფრო ქველმოქმედებით) შერცხვა ამ დიდების. თავი 24. იმ სათნოებით, რომლითაც რეგულუსმა აჯობა კატონს, ქრისტიანები ბევრად აღმატებულები არიან. მათ, ვისი წინააღმდეგაც ჩვენი სიტყვაა მიმართული, არ უნდათ, ვამჯობინოთ კატონი, მართალი იობი, რომელიც სჯობდა თავმდაბლად გადაეტანა ასეთი საშინელი ტანჯვა, ვიდრე დაუყოვნებლივ მოვიშოროთ ისინი ძალადობრივი სიკვდილით, ან სხვა წმინდანები, რომლებზეც ჩვენი წმინდა წიგნები, რომლებიც დაჯილდოვებულია უმაღლესი ავტორიტეტით და იმსახურებენ აბსოლუტურ ნდობას, ლაპარაკობენ, რომლებიც ითმენდნენ და არ ავლენდნენ მხნეობას. თვითმკვლელობა. იგივე ადამიანებიდან, რომლებიც აღწერილია მათ ნამუშევრებში, ჩვენ ვურჩევთ მარკუს რეგულუსს სწორედ ამ მარკუს კატოს. კატონმა არასოდეს დაამარცხა კეისარი, რომლის დამორჩილებაც არ სურდა და, რათა არ დაემორჩილებინა, გადაწყვიტა თავის მოკვლა. ამასობაში რეგულუსმა დაამარცხა კართაგენელები და, როგორც რომაელმა სარდალმა, რომის სახელმწიფოს გამარჯვება მოუტანა არა თანამოქალაქეებზე, ასეთი გამარჯვება მწუხარებას დაიმსახურებდა, არამედ მის მტრებზე; მაგრამ შემდეგ, მათგან დამარცხებულმა, სურდა უკეთ გაუძლო მათ, გაუძლო მონობას, ვიდრე სიკვდილით განთავისუფლებულიყო მათგან. ამიტომ, სანამ კართაგენელთა ბატონობის ქვეშ იყო, რომისადმი სიყვარულში მომთმენი და უცვლელი დარჩა, დამარცხებული სხეული მტრებს დაუტოვა, ხოლო უძლეველი სული მოქალაქეებს. თუ მას არ სურდა თავის მოკვლა, მაშინ ეს არ გააკეთა სიცოცხლის სიყვარულის გამო. ეს მან დაამტკიცა, როცა დადებული ფიცის შესასრულებლად იმავე მტრებს დაუბრუნდა, რომლებსაც სენატში სიტყვებით ბევრად მეტი ზიანი მიაყენა, ვიდრე იარაღთან ბრძოლაში. ასე რომ, თუ ამ კაცმა, რომელიც ასე არ აფასებდა სიცოცხლეს, ამჯობინა მისი დასრულება სასტიკ მტრებს შორის რაიმე სახის სიკვდილით დასჯის დროს, ვიდრე თავის მოკვლა, მაშინ უდავოა, რომ თვითმკვლელობა დიდ დანაშაულად მიიჩნია. ყველა მათგან საქებასა და სახელგანთქმულ კაცებს შორის რომაელები არ გამოავლენენ საუკეთესოს, რომელსაც არც ბედნიერება გაუფუჭებია, რადგან დიდი გამარჯვების მიუხედავად, ღარიბი კაცი დარჩა და არც უბედურება დაირღვა, რადგან უშიშრად წავიდა ასეთი დიდი უბედურებისკენ. თავი 25. ცოდვას ცოდვა არ უნდა ერიდოს. მაგრამ უნდა ერიდოს და უნდა ეშინოდეს, რომ სხეული, რომელიც მტრის ვნებათაღელვის საგანი გახდა, არ აღძრას სულში ცოდვის ნებას და სიამოვნების ხიბლით მიიზიდოს მას. ამიტომ, ამბობენ, ადამიანმა თავი უნდა მოიკლას, სანამ ვინმე ამას გააკეთებს: არა სხვისი ცოდვის გამო, არამედ იმისათვის, რომ არ ჩაიდინოს საკუთარი. რასაკვირველია, სული, რომელიც უფრო მეტად ეძღვნება ღმერთს და მის სიბრძნეს, ვიდრე სხეულებრივ სურვილებს, არანაირად არ მისცემს თავს უფლებას უპასუხოს სხვათა ვნებით აღფრთოვანებულ თავისი ხორცის ვნებას. თუმცა, თუ აშკარა ჭეშმარიტება სასტიკ დანაშაულად და სისასტიკედ მიიჩნევს, როცა ადამიანი თავს იკლავს, მაშინ ვინ გაგიჟდება, რომ თქვას: „სჯობია ახლა შესცოდე, რომ მერე არ შესცოდო; ჯობია ახლავე ჩაიდინო მკვლელობა, რათა მოგვიანებით, ღმერთმა ქნას, მრუშობაში არ ჩავარდე“. თუ სიცრუე სუფევს იმდენად, რომ ადამიანმა უნდა გააკეთოს არჩევანი არა უდანაშაულობასა და ცოდვას შორის, არამედ ცოდვასა და ცოდვას შორის, მაშინ ამ შემთხვევაში, მომავალში შესაძლო მრუშობა უკეთესია, ვიდრე გარკვეული მკვლელობა აწმყოში. ნუთუ მართლა უარესია ისეთი ცოდვის ჩადენა, რომელიც შეიძლება გამოისყიდოს შემდგომი მონანიებით, ვიდრე ისეთი სისასტიკის ჩადენა, რის შემდეგაც მონანიების გადარჩენის ადგილი აღარ რჩება? ამას ვამბობ იმ მამაკაცებისა და ქალების მიმართ, რომლებსაც სჯერათ, რომ ძალადობრივ სიკვდილს უნდა მოჰკიდონ თავი, რათა თავიდან აიცილონ არა სხვისი ცოდვა, არამედ საკუთარი ცოდვა, იმის შიშით, რომ სხვისი ვნების გავლენით, საკუთარი ხორცის ვნებათაღელვა შეიძულონ. თუმცა, არ მგონია, რომ ქრისტიანულ გონებას, რომელსაც სწამს თავისი უფალი და მასზე მინდობილი აქვს, მისი დახმარების იმედი აქვს, არ მგონია, ვამბობ, რომ ასეთი გონება უხამსი თანხმობით უპასუხებს საკუთარი ან სხვისი ხორცის სიამოვნებას. და თუ ვნების დაუმორჩილებლობა, რომელიც მოკვდავ წევრებში ბინადრობს, სცილდება ჩვენი ნების კანონს, თითქოს მისივე კანონის მიხედვით, მაშინ, როცა მძინარე ადამიანის სხეულში საპატიებელია, განა უფრო საპატიებელი არ არის ის სხეულში, ვინც მასზე თანხმობით არ პასუხობს? თავი 26 მაგრამ, როგორც ამბობენ, მრავალი წმინდა ქალი, დევნის დროს გაურბოდა თავიანთი უბიწოების მდევნელებს, ჩაეშვა მდინარეში, რათა წაეყვანა ისინი და დაახრჩო; და მიუხედავად იმისა, რომ ისინი ამ გზით დაიღუპნენ, მათი მოწამეობა მაინც დიდ პატივს სცემს კათოლიკური ეკლესიის მიერ. მე არ ვბედავ ამის დაუფიქრებლად განსჯას. ღვთაებრივი ავტორიტეტის ბრძანებაა, რომ ეკლესია ამ გზით პატივს სცემს მათ ხსოვნას, არ ვიცი; შესაძლოა - და ასე. რა მოხდება, თუ ამ ქალებმა ეს გააკეთეს არა შეცდომით, არამედ ღვთაებრივი მცნების შესრულების სახელით, არა შეცდომით, არამედ მორჩილებით, ისევე როგორც ჩვენ უნდა ვიფიქროთ სამსონზე? და როცა ღმერთი ბრძანებს და ეჭვს არ ტოვებს მის ბრძანებაში, ვინ ჩათვლის მორჩილებას დანაშაულად? ვის შეუძლია დაადანაშაულოს ღვთის მორჩილება? მაგრამ აქედან არ გამომდინარეობს, რომ ვინც გადაწყვიტა თავისი შვილი ღმერთს შეეწირა, არ ჩაიდინა დანაშაული მხოლოდ იმიტომ, რომ აბრაამი იგივე მოიქცა. თავი 27. უნდა მიმართოს თუ არა თვითმკვლელობას ცოდვის თავიდან ასაცილებლად? რჩება კიდევ ერთი მიზეზი - მე უკვე ვთქვი ამაზე ორიოდე სიტყვა - რისთვისაც ყველასთვის სასარგებლოდ ითვლება საკუთარი სიცოცხლის მოსპობა, კერძოდ: ცოდვაში ჩავარდნის შიში ან მაცდური ვნებათაღელვის ან აუტანელი მძიმე მწუხარების გავლენით. მაგრამ თუ ეს მიზეზი დაშვებულია, მაშინ შემდგომი განხილვისას მიგვიყვანს იმ ფაქტამდე, რომ ადამიანებს უნდა ურჩიონ თავის მოკვლა იმ დროს, როცა აღორძინების აბანოში გარეცხილი ყველა ცოდვის მიტევებას მიიღებენ. სწორედ მაშინ დადგა დრო, გვეშინოდეს მომავალი ცოდვები, რადგან ყველა წარსული ეპატიება. თუ ნებაყოფლობითი სიკვდილი კარგია, მაშინ რატომ არ ხდება ეს? რატომ უნდა განაგრძოს ამ შემთხვევაში მონათლულმა სიცოცხლე? რატომ უნდა გამოუდგეს გამართლებულმა ადამიანმა ამ ცხოვრების ამდენი საშიშროება, როცა აქვს შესაძლებლობა, თავი აარიდოს მათ თვითმკვლელობით, მით უმეტეს, რომ ცნობილია: „ვისაც უყვარს საფრთხე, მასში ჩავარდება“ (სერ. 3:25)? რატომ სიყვარული, ან თუ არა სიყვარული, მაშინ მაინც გარისკავს ამდენი საფრთხის წინაშე ამ ცხოვრების გაგრძელებით, როცა დასაშვებია მისი შეჩერება? ან უაზრო გარყვნილებამ ისე გააფუჭა გულები და წაართვა მათ ჭეშმარიტების გრძნობა, რომ იმ დროს, როცა ყველა თავს იკლავს ცოდვაში ჩავარდნის შიშით, იგივე ყველას ჰგონია, რომ უნდა იცხოვროს იმისთვის, რომ გადაიტანოს საათობრივი განსაცდელებით სავსე სამყარო, რომლის გარეშეც არც ერთი ქრისტიანული ცხოვრება არ გადის? მაშ, რატომ ვკარგავთ დროს შეგონებებზე, რომლებითაც ვცდილობთ მოვნათლოთ მონათლულები ან ქალწულობის სიწმინდეზე, ან დაქვრივებულ თავშეკავებაზე, ან თუნდაც ცოლქმრული საწოლის ერთგულებაზე, რადგან ჩვენ გვაქვს უკეთესი საშუალებები, რომლებიც აღმოფხვრის ცოდვის ყოველგვარ საშიშროებას: ბოლოს და ბოლოს, ჩვენ შეგვიძლია მივიყვანოთ უფალთან უფრო სუფთა და ჯანმრთელი ყველა, ვინც ცოდვის შემდეგ სამართლიანად დავემორჩილებით. მიღებული! მაგრამ თუ ვინმეს ნამდვილად სჯეროდა, რომ ეს არის ზუსტად ის, რაც უნდა გაკეთდეს, მე მას სულელს კი არა, გიჟს დავარქმევდი. რამდენი სირცხვილია, ფაქტობრივად, საჭირო იმისათვის, რომ უთხრა ადამიანს: „მოკვდი, რომ გარყვნილი ბარბაროსის ძალაუფლების ქვეშ მყოფმა, შენს წვრილმან ცოდვებს უმძიმესი ცოდვები არ დაუმატო“. სხვა ვის შეუძლია თქვას, გარდა ყველაზე კრიმინალური აზროვნებისა: „სიკვდი შენს თავს, რათა ყველა შენი ცოდვა მოგვარდეს, არ ჩაიდინო იგივე ან კიდევ უფრო უარესი, თუ განაგრძობ ცხოვრებას სამყაროში, სადაც ამდენი უწმინდური სიამოვნება აცდუნებს, ამდენი აღმაშფოთებელი სისასტიკე მძვინვარებს, ამდენი მცდარი წარმოდგენა და საშინელება არსებობს“. თუ ასე იტყვით - ეს კრიმინალია, მაშინ დანაშაულია, რა თქმა უნდა, თავის მოკვლა. რამეთუ, თუ შეიძლება არსებობდეს რაიმე სამართლებრივი მიზეზი ნებაყოფლობით მოკვლისათვის, მაშინ, ნებისმიერ შემთხვევაში, ეს არ იქნება უფრო კანონიერი, ვიდრე ის, რასაც ჩვენ ახლა განვიხილავთ. მაგრამ რადგან ეს უკანასკნელი ასეთი არ არის, ეს ნიშნავს, რომ კანონიერი საერთოდ არ არსებობს. თავი 28. რატომ დაუშვა ღმერთმა მტრების ვნებათაღელვა ცოდვის ჩადენა თავშეკავებული ქალების სხეულებზე ასე რომ, ქრისტეს ერთგულო, ნუ მისცემთ თავს ტვირთად თქვენს ცხოვრებას, თუ თქვენი მთლიანობა შეურაცხყოფილია თქვენი მტრების მიერ. თუ სინდისი სუფთა გაქვთ, დიდი და ჭეშმარიტი ნუგეში გაქვთ იმაში, რომ არ გქონდათ ნება იმ ცოდვის ჩადენაზე, ვისაც შენს წინააღმდეგ ცოდვის უფლება მიეცა. და თუ იკითხავთ, რატომ არის ნებადართული, მაშინ იცოდეთ, რომ არსებობს სამყაროს შემოქმედისა და მიმწოდებლის გარკვეული უმაღლესი განზრახვა და „გაუგებარია მისი ბედი და შეუსწავლელია მისი გზები“ (რომ. 11:33). მიუხედავად ამისა, გულწრფელად ჰკითხე შენს სულს, ძალიან არ ამაყობდი შენი სიწმინდის, თავშეკავების ან უბიწოების კურთხევებით და ადამიანური ქებით გატაცებული, ზოგს ამაშიც არ გშურდა? მე არ გადანაშაულებ იმაში, რაც არ ვიცი და არ მესმის, რას პასუხობს შენი გული შენს კითხვაზე. თუმცა, თუ მათ უპასუხეს, რომ ასეა, მაშინ ნუ გაგიკვირდებათ, რომ დაკარგეთ ის, რაც გგონიათ, რომ მოეწონებინათ ხალხი და დარჩით ისეთი, რისი ჩვენებაც ადამიანებს არ შეგიძლიათ. თუ ცოდვის სურვილი არ გქონდა, მაშინ ღვთაებრივი დახმარება გამოგგზავნა, რათა არ დაკარგო ღვთაებრივი მადლი; მაგრამ თქვენ დაექვემდებარათ ადამიანურ შეურაცხყოფას, რათა არ გიყვარდეთ ადამიანური დიდება. ნუგეშისცემით, სულმოუთქმელნო, ორივეს მიერ: გამოცდა ერთში, განწმენდილი მეორისგან; ამაში ამართლებენ, ამაში სწორდებიან. ვისაც გული გიპასუხებთ, რომ არასოდეს აღამაღლეთ თავი ქალწულობის, ქვრივობისა და ცოლ-ქმრული ერთგულების სიკეთეში, არამედ „მდაბლებს მიჰყევით“ (რომ. 12:16); მათ შიშით უხაროდათ ღმერთის ძღვენი, არ შურდათ სხვისი უპირატესობა იმავე სიწმინდესა და სიწმინდეში, მაგრამ ზიზღით იგდებდნენ ადამიანურ ქებას, რაც ჩვეულებრივ უფრო ფლანგავენ, რაც ნაკლებად სურთ ქებას - და ასეთები, ბარბაროსული ვნებათაღელვის ძალადობას რომ დაექვემდებარონ, არ უნდა დააბრალონ ის, რაც ასეა დაშვებული; დაე, არ იფიქრონ, რომ ღმერთი ამას არ ანიჭებს მნიშვნელობას, თუ ის დაუშვებს იმას, რასაც არავინ აკეთებს დაუსჯელად. არსებობს, ასე ვთქვათ, ბოროტი ვნების ერთგვარი დატვირთვა, რომელიც დაუსჯელი რჩება ამჟამინდელი საიდუმლო ღვთაებრივი სამსჯავროს მიერ და გადაიდება საბოლოო, აშკარა სამსჯავრომდე. მაგრამ სავსებით შესაძლებელია, რომ ასეთებს, კარგად რომ იცოდნენ, რომ მათი გული არასოდეს ყოფილა ამპარტავნულად ამაღლებული სიწმინდის კურთხევით და, მიუხედავად ამისა, განიცადეს მტრული ძალადობა ხორციელში, ჰქონოდათ გარკვეული საიდუმლო სიტკბო, რომელიც შესაძლოა ქედმაღლობად გადაიქცეოდა, რომ გადაურჩებოდნენ ამ დამცირებას რომის განადგურების დროს. ასე რომ, როგორც ზოგიერთი აღფრთოვანებულია სიკვდილით, რათა „ბოროტებამ არ გადაიფიქროს“ (ბრძ. 4:11), ასევე ძალით იპარავენ მათ რაღაცას, რათა მათ თავმდაბლობა არ შეცვალოს ბედნიერებამ. ამგვარად, ორივე, უკვე ამაყი, რომ არ განუცდია არავის სამარცხვინო შეხება მათ ხორცზე, და ვინც შეიძლებოდა ამაყიყო, თუ მტრულ ძალადობას არ დაექვემდებარა, ორივემ არ დაკარგა სიწმინდე, არამედ ისწავლა თავმდაბლობა; პირველებმა თავი გაათავისუფლეს ადრე არსებული სიამაყისგან, მეორენი კი მუქარის სიამაყისგან. თუმცა, ჩუმად არ უნდა გადავიდეთ იმ ფაქტზე, რომ ზოგიერთ მსხვერპლს შეიძლება ეგონა, რომ თავშეკავების სარგებელი არის სხეულის სარგებელი და რომ ის რჩება მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ სხეული არ განიცდის ვინმეს ვნების შეხებას და არ შედგება მხოლოდ ნების ძალაში, რომელიც მხარს უჭერს ღვთაებრივ დახმარებას, რათა სხეულიც და სულიც წმინდა იყოს. შესაძლებელია, რომ ეს მცდარი მოსაზრება გამოსწორდა. იმის გათვალისწინებით, თუ რა გრძნობით ემსახურებოდნენ ღმერთს, უეჭველად სჯეროდათ, რომ ღმერთი ვერასოდეს მიატოვებს მათ, ვინც მას ემსახურება და სუფთა სინდისით მოუწოდებს მას, და ბოლოს, ეჭვის გარეშე, რამდენად სასიამოვნოა მისთვის სიწმინდე, მათ ასევე უნდა ნახონ, რა მოჰყვება აქედან, კერძოდ, რომ ღმერთი არასოდეს დაუშვებს, რომ ეს მომხდარიყო თავის წმინდანებთან, თუკი მათ უყვარდათ ისინი. გზა. თავი 29. როგორ უნდა უპასუხოს ქრისტიანულ ოჯახს ურწმუნოების საყვედურზე, რომ ქრისტემ არ გაათავისუფლა იგი მტრების რისხვისგან. ასე რომ, უმაღლესი და ჭეშმარიტი ღმერთის შვილებს აქვთ საკუთარი ნუგეში - ჭეშმარიტი ნუგეში, რომელიც შედგება არა მერყევი და გარდამავალი საგნების იმედისგან; სინანულის ღირსად ვერ პოულობენ თვით მიწიერ ცხოვრებას, რომელშიც ზეციური ცხოვრებისთვის აღზრდილნი არიან და უცხოებივით ტკბებიან მიწიერი კურთხევებით, მათ მიერ ტყვეობის გარეშე; ბოროტება ან გამოიცდება ან გამოსწორდება. ვინც იცინის მათ განსაცდელზე და როცა ხდება, რომ ერთ-ერთ მათგანს დროებითი უბედურება დაემუქრება, უთხარი მას: "სად არის შენი ღმერთი?" (ფსალმ. 41:11), დაე, თავად თქვან, სად არიან მათი ღმერთები, როდესაც განიცდიან იგივე უბედურებებს, რათა თავიდან აიცილონ ეს ღმერთები პატივს, ან აცხადებენ, რომ ამ მიზეზით მათ უნდა სცემდნენ პატივს. პირველი უპასუხებს: „ჩვენი ღმერთი ყველგან და ყველგან იმყოფება განუყოფლად, არსად და არაფერში; მას შეუძლია იყოს ფარულად და არ მყოფნის გაუსვლელად; როცა უბედურებას გვიქვემდებარებს, ის ან გამოცდის ჩვენს ღვაწლს, ან განწმენდს ჩვენს ცოდვებს, და ამავე დროს წინასწარ გვიმზადებს საუკუნო ჯილდოს დროებით გადატანილი უბედურებისთვის. და ვინ ხარ შენ, რომ ღირს შენთან ლაპარაკი შენს ღმერთებზე და მით უმეტეს ჩვენს ღმერთზე, რომელიც „ყველა ღმერთზე საშინელია, რადგან ხალხთა ყველა ღმერთი კერპია, უფალმა კი შექმნა ცა“ (ფსალმ. 96:4-5). თავი 30. რა სამარცხვინო კეთილდღეობაში სურდათ დახრჩობა მათ, ვინც ქრისტიანულ დროზე წუწუნებს? თქვენი ცნობილი სციპიონი, რომელიც ოდესღაც მღვდელმთავარი იყო, ჯერ კიდევ ცოცხალი რომ ყოფილიყო, რომელსაც მთელმა სენატმა აირჩია, როცა პუნიკური ომის საშინელ დროს ფრიგიის კულტის 18-ის შესასრულებლად ყველაზე ღირსეულ კაცს ეძებდა, რომლის თვალებში ჩახედვას ვერ გაბედავდით, ის თავად შეგაკავებთ ამ ურცხვისაგან. რატომ, უბედურებით დაჩაგრული, წუწუნებ ქრისტიანულ დროზე, თუ არა იმიტომ, რომ გსურს მშვიდად დატკბე შენი ფუფუნებით და გარყვნილი ზნეობის გარყვნილებაში ჩაებღაუჭო, უსიამოვნო რამ არ შეგაწუხოს? ყოველივე ამის შემდეგ, თქვენ არ გსურთ შეინარჩუნოთ სიმშვიდე და ყველანაირი სიმდიდრის სიმრავლე, რათა გამოიყენოთ ეს სარგებელი პატიოსნად, ანუ მოკრძალებულად, ფხიზლად, ზომიერად და ღვთისმოსავად, არამედ იმისთვის, რომ განიცადოთ გაუთავებელი სიამოვნება გიჟური ექსტრავაგანციის ფასად, რის გამოც ასეთი ბოროტება წარმოიქმნება თქვენს ზნეობებში უფრო უარესი, ვიდრე ყველაზე უარესი იქნება. და იმ სციპიონს, თქვენს დიდ მღვდელმთავარს, ყველაზე ღირსეულ კაცს, მთელი სენატის აზრით, ასეთი უბედურების შიშით, არ სურდა კართაგენის, რომის სახელმწიფოს იმდროინდელი მეტოქე, განადგურება და შეეწინააღმდეგა კატონს, რომელიც მის განადგურებას ითხოვდა, რადგან ეშინოდა უყურადღებობის, სუსტი სულების ამ მარადიული მტრის, შიშის მოლოდინიც აუცილებელია მოქალაქეებისთვის. და მისი აზრი სწორი აღმოჩნდა: ისტორიამ აჩვენა, რომ სიმართლეს ამბობდა. როდესაც კართაგენი განადგურდა, ანუ როცა რომაული სახელმწიფოს დიდი საფრთხე გაიფანტა და განადგურდა, მაშინვე მოჰყვა კეთილდღეობისგან წარმოქმნილი იმდენი ბოროტება, რომ ჯერ სასტიკი და სისხლიანი აჯანყებებით, შემდეგ უბედური გარემოებების შერწყმით და თუნდაც შიდა ომებით, ამდენი მკვლელობა განხორციელდა, იმდენი სისხლი დაიღვარა და იმდენი საკუთრება დაიღვარა. ძარცვას, რომ სწორედ რომაელებს, რომლებსაც ეშინოდათ მტრებისგან ბოროტების ხელუხლებელი სიცოცხლე, ამ ხელუხლებელი ცხოვრების დაკარგვით მათ თანამოქალაქეებისგან გაცილებით უარესი ბოროტება განიცადეს. და ბატონობის სწორედ ის ვნება, რომელიც კაცობრიობის სხვა მანკიერებებზე მეტად იყო თანდაყოლილი მთელ რომაელ ხალხში, რომელმაც გამარჯვება მოიპოვა უძლიერესთა სახით, დანარჩენები, ძალისხმევისა და დაღლილობისგან დაღლილი, მონობის უღლით გაანადგურა. თავი 31. რა თანდათანობითი კორუფციით გაიზარდა რომაელებში ბატონობის ვნება ოდესმე დაწყნარდა ეს ვნება უკიდურესად ამაყების სულებში, სანამ არ მიაღწია სამეფო ძალაუფლებას პატივისცემის უწყვეტი სერიით? მაგრამ ეს უწყვეტი გადასვლა ახალ და ახალ ღირსებებზე არ იარსებებდა, თუ ამბიცია არ აჭარბებდა ყველაფერს. ამბიცია სჭარბობს მხოლოდ ფულის და ფუფუნების სიყვარულით გაფუჭებულ ხალხში. ხალხი ფულის მოყვარული და ფუფუნებისკენ იყო მიდრეკილი იმ კეთილდღეობის შედეგად, რომელიც სციპიონმა ძალიან გონივრულად ჩათვალა საშიშად, როცა არ სურდა განადგურდეს ძალიან ვრცელი, გამაგრებული და მდიდარი მტრის ქალაქი, რათა ვნება შიშმა დაემხო და ფუფუნება არ გამოეჩინა და ფულის სიყვარული არ გამოჩენილიყო. ამ მანკიერებების აღმოფხვრით სახელმწიფოსთვის გამოსადეგი სათნოება აყვავდებოდა და გაიზრდებოდა და იარსებებდა სათნოების შესაბამისი თავისუფლება. სამშობლოსადმი იგივე წინდახედული სიყვარულიდან გამომდინარე, თქვენმა ამ დიდმა მღვდელმთავარმა, ერთხმად არჩეულმა იმდროინდელმა სენატმა, როგორც საუკეთესო ადამიანმა, შეაჩერა სენატი, როცა მას თეატრის სადგომის აშენება სურდა და თავისი მკაცრი სიტყვით დარწმუნდა, რომ არ დაუშვას ბერძნული ფუფუნება შეაღწიოს მამრობითი სქესის და უცხო ზნეობისა და სიმპათიებისკენ. რომაული სიმამაცის მოდუნება და დაცემა. მისი ავტორიტეტი იმდენად დიდი იყო, რომ სენატმა, მისი სიტყვებით შთაგონებულმა, ამიერიდან სკამების დაყენებაც კი აკრძალა, რომელთა გამოყენებაც მოქალაქეებმა დაიწყეს თეატრში და მათი შემოტანა სპექტაკლების დროს. რა გულმოდგინებით განდევნებოდა რომიდან თავად თეატრალურ სანახაობებს, თუ გაბედავდა დაპირისპირებოდა მათ, ვისაც ღმერთად თვლიდა! მაგრამ მას ჯერ კიდევ არ ესმოდა, რომ ეს ღმერთები დემონები იყვნენ, ან, თუ მიხვდა, ფიქრობდა, რომ ისინი უნდა დაემშვიდებინათ და არა აბუჩად აგდებათ. იმ დროს წარმართებს ჯერ კიდევ არ გამოუცხადებიათ ზეციური სწავლება, რომელიც განწმენდდა გულს ზეციური და არაზეციური საგნების საძიებლად, ადამიანური გრძნობების ვნებიან მოძრაობებს თავმდაბლურ ღვთისმოსაობაში გადააქცევდა და ათავისუფლებდა მათ ამაყი დემონების ბატონობისგან. თავი 32. თეატრალური წარმოდგენების დაარსების შესახებ დიახ, თქვენ, ვინც ჯერ არ იცით ან თავს იჩენთ, რომ არ იცით, იცით და დრტვინავთ განმათავისუფლებლის წინააღმდეგ ასეთი ოსტატებისგან, გახსოვდეთ, რომ რომში სცენური თამაშები, უხამსი შოუები და ამაო ქეიფი ჩამოყალიბდა არა ხალხის მანკიერების წყალობით, არამედ თქვენი ღმერთების ბრძანებით. უკეთესი იქნება, თუ სციპიონს ღვთაებრივ პატივს მიაგებთ, ვიდრე ამგვარ ღმერთებს თაყვანს სცემ; რადგან ეს ღმერთები ბევრად უარესები იყვნენ, ვიდრე მათი მღვდელმთავარი. თუ მხოლოდ თქვენი გონება, რომელიც ამდენი ხანია ილუზიებით არის გაჟღენთილი, საშუალებას მოგცემთ გაიგოთ რაღაც გონივრულად, ყურადღება მიაქციეთ შემდეგს. ღმერთებმა, სხეულის ინფექციის შესაჩერებლად, ბრძანეს მათთვის სასცენო თამაშების მიცემა; ამასობაში სციპიონმა სულიერი ინფექციის აღმოსაფხვრელად აკრძალა თავად სცენის აგება. თუ თქვენ გაქვთ საღი აზრი, რომ სული ამჯობინოთ სხეულს, მაშინ თქვენ თვითონ მიხვდებით ვის უნდა სცეთ პატივი. ყოველივე ამის შემდეგ, სხეულის ეს ინფექციაც კი არ შეწყდა იმიტომ, რომ სცენური თამაშების დახვეწილი სიგიჟე შეაღწია მეომარ ხალხში, რომელიც მხოლოდ ცირკის თამაშებს იყო მიჩვეული; მაგრამ ბოროტი სულების ეშმაკობამ, იმის გათვალისწინებით, რომ ეს ინფექცია თავისთავად შეწყვეტდა გარკვეულ დროს, ცდილობდა - და ამჯერად არა სხეულებზე, არამედ მორალზე - კიდევ ერთი ინფექცია, ბევრად უარესი, რომლითაც ის ყველაზე მეტად მხიარულობს. ამ უკანასკნელმა ისეთი სიბნელით დააბრმავა ღარიბი სულები, მიიყვანა ისინი ისეთი სირცხვილით, რომ (ჩვენს შთამომავლებს ეს ალბათ წარმოუდგენლად მოეჩვენებათ) სანამ რომი განადგურებული იყო, ისინი, ვინც მან დაისაკუთრა და მისგან გაქცეულმა მოახერხა კართაგენამდე მისვლა, სასტიკად ეჯიბრებოდნენ ერთმანეთს, როგორც კომიკოსები ყოველდღე თეატრებში. თავი 33. რომაელთა მანკიერებების შესახებ, რომლებიც სამშობლოს ნგრევამ არ გაასწორა. გიჟი გონები! რა არის ეს, არა შეცდომა, არამედ ექსტრავაგანტულობა, როცა აღმოსავლური ერები, როგორც გავიგეთ, გლოვობენ თქვენს უბედურებას და შორეული ქვეყნების უდიდესი ქალაქები საჯარო გლოვას აწესებენ, თქვენ დაკავებული ხართ თეატრებით, დადიხართ მათთან და უფრო დიდი სიგიჟით ხართ დაკავებული, ვიდრე ადრე? სწორედ ამ ფსიქიკური წყლულისა და ინფექციების, სინდისისა და პატივის დაკარგვის შენში ეშინოდა სციპიონს, როცა აკრძალა თეატრების აშენება, როცა ფიქრობდა, რომ კეთილდღეობა ადვილად გაგიფუჭებდა და გაფუჭებდა, როცა არ სურდა მტრებისგან დაცული ყოფილიყო. მას არ ეგონა, რომ სახელმწიფო ბედნიერი იქნებოდა, თუ მისი კედლები მდგარიყო და მორალი დაემხო. მაგრამ შენთვის იმაზე დიდი მნიშვნელობა აქვს იმას, რითაც უპატიოსნო დემონებმა გაგაცდუნეს, ვიდრე ის, რაზეც გონიერმა ადამიანებმა გაგაფრთხილეს. მაშასადამე, შენ არ გინდა დაადანაშაულო შენი თავი იმ ბოროტებისთვის, რასაც ჩაიდენ და ქრისტიანულ დროს აბრალებ იმ ბოროტებას, რომელსაც იტანს. თქვენს უსაფრთხოებაში თქვენ არ ეძებთ სახელმწიფოს სიმშვიდეს, არამედ დაუსჯელობას თქვენი ლმობიერებისთვის; ბედნიერებისგან გაფუჭებული, კატასტროფებით ვერ გამოსწორდები. სციპიონს სურდა, მტრის შიშით შეგენარჩუნებინა, რათა ლმობიერება არ შეგეძლო; მაგრამ თქვენ, თუნდაც მტრის მიერ დამსხვრეული, თავს არ იკავებდით. სტიქიამ კარგი არაფერი მოგიტანა; შენ გახდი ყველაზე უბედური და, ამავე დროს, ყველაზე ბოროტი. თავი 34. ღვთის წყალობის შესახებ, რომელიც ზღუდავს რომის განადგურებას და მაინც, ის ფაქტი, რომ შენ ცხოვრობ, ღვთის საქმეა. ის არის, ვინც თავისი მოწყალებით გარწმუნებს, რომ გამოსწორდე სინანულით; ეს იყო ის, ვინც მოგცათ თქვენ, უმადურნო, რათა მტრის ხელიდან გაექცეთ, ან მისი მსახურების სახელით, ან მისი მოწამეების ადგილებში. ისინი ამბობენ, რომ რომულუსმა და რემუსმა, ცდილობდნენ გაეზარდათ მათ მიერ დაარსებული ქალაქის მოსახლეობა, შექმნეს თავშესაფარი, რათა ყველა, ვინც იქ გარბოდა, ყოველგვარი სასჯელისაგან გათავისუფლებულიყო. მაგრამ ამის საოცარი მაგალითი ქრისტეს პატივსაცემად გაცილებით შესანიშნავია. რომის დამღუპველებმა დაადგინეს ის, რაც მანამდე არ იყო დაწესებული მისი მშენებლების მიერ, რადგან ამ უკანასკნელებმა ეს გააკეთეს თავიანთი მოქალაქეების რაოდენობის გაზრდის მიზნით, ხოლო პირველებმა თავიანთი მტრების დიდი სიმრავლის გადასარჩენად. თავი 35. ეკლესიის საიდუმლო შვილების შესახებ ბოროტთა შორის და ცრუ ქრისტიანების შესახებ ეკლესიაში ამ ყველაფერს და მსგავსს, თუ უფრო ვრცლად და უკეთესად შეიძლება პასუხის გაცემა, უფალი ქრისტეს გამოსყიდულმა ოჯახმა და მეფე ქრისტეს მოხეტიალე ქალაქმა უპასუხოს თავის მტრებს. დაე, მას მხოლოდ ახსოვდეს, რომ მომავალი მოქალაქეები იმალებიან მტრებს შორის და არ ჩათვალოთ მათთვის უსარგებლო ის, რის მიმართაც ისინი მტრულად არიან განწყობილნი, სანამ ისინი არ გახდებიან აღმსარებლები; ისევე, როგორც ღვთის ქალაქი: ამქვეყნად ხეტიალისას მას ჰყავს მტრები, რომლებიც ზიარებით არიან გაერთიანებული, მაგრამ არ აქვთ შესაძლებლობა დაიმკვიდრონ წმინდანთა ხვედრი; მათ შორის არის ფარული მტრები და ასევე არიან ღია; ეს უკანასკნელნი დრტვინვასაც კი არ ერიდებიან ღმერთის წინააღმდეგ, რომელსაც შეჰფიცებოდნენ, ავსებენ თეატრებს სხვა მტრებით, ჩვენთან კი ეკლესიებს. მაგრამ არ უნდა დაიდარდოთ ზოგიერთი მათგანის გამოსწორება, რადგან ყველაზე ცნობილ მტრებს შორისაც კი, ზოგჯერ წინასწარგანსაზღვრული მეგობრები იმალება, ჯერ კიდევ მათთვის უცნობი. რადგან ეს ორი ქალაქი ერთმანეთზეა გადაჯაჭვული და ურთიერთშერეული ახლანდელ ეპოქაში, სანამ ისინი არ განცალკევდებიან უკანასკნელ სამსჯავროზე. მათი წარმოშობის, წარმატებისა და საბოლოო ბედის შესახებ ვეცდები ღვთის შემწეობით ვთქვა ის, რაც, ჩემი აზრით, უნდა ითქვას ღვთის ქალაქის დიდების გულისთვის, რომელიც, თუ შევადარებთ იმას, რაც მას ეწინააღმდეგება, უფრო ნათლად გამოჩნდება. თავი 36. რა თემები უნდა იყოს განხილული შემდგომი განხილვისას? მაგრამ კიდევ რაღაც უნდა ვთქვა მათ წინააღმდეგ, ვინც რომის სახელმწიფოს დაცემას მიაწერს ჩვენს რელიგიას, რომელიც კრძალავს მათ ღმერთებისთვის მსხვერპლშეწირვას. უპირველეს ყოვლისა, მათ უნდა შევახსენოთ, რამდენი უბედურება შეიძლება აღინიშნოს, რომ რომის სახელმწიფომ და მის კუთვნილ პროვინციებმა განიცადეს მსხვერპლშეწირვის აკრძალვამდე: ყველა ამ უბედურებას ისინი უდავოდ მოგვაწერდნენ, თუ ჩვენი რელიგია უკვე ცნობილი იყო მათთვის ან უკვე აეკრძალა მათთვის სასულიერო წმინდა რიტუალები. მაშინ უნდა აჩვენოს, თუ რა ზნე-ჩვეულების გამო და რა მიზეზით სურდა ღმერთს, რომლის ძალაუფლებაშიც არის ყველა სამეფო, დაეხმარა მათი ძალაუფლების გაზრდაში და როგორ არ დაეხმარა მათ, ვისაც ღმერთებს უწოდებენ, არაფრით დაზარალდნენ კიდეც, ატყუებდნენ და ატყუებდნენ. დაბოლოს, იტყვიან მათ წინააღმდეგ, ვინც უარყო და მხილებული იქნა ყველაზე აშკარა დოკუმენტების საფუძველზე, ცდილობს დაამტკიცოს, რომ ღმერთებს თაყვანი უნდა სცენ არა ამ ცხოვრების სარგებლობის გათვალისწინებით, არამედ იმ სიცოცხლისთვის, რომელიც დადგება სიკვდილის შემდეგ. თუ არ ვცდები, ეს კითხვა ბევრად უფრო რთული და უფრო ამაღლებული შესწავლის ღირსი იქნება, რადგან მოგვიწევს საუბარი მათი ფილოსოფოსების წინააღმდეგ და არა რომელიმე, არამედ მათ შორის, ვინც მათ შორის ყველაზე დიდად სარგებლობს და ბევრ საკითხში გვეთანხმება, მაგალითად, სულის უკვდავებაზე და იმაზე, რომ ღმერთმა შექმნა სამყარო და შექმნა ყველაფერი, რომლითაც მან შექმნა ყველაფერი. მაგრამ რადგან ისინიც უნდა უარვყოთ იმით, რომ ისინი ჩვენს საპირისპირო შეხედულებებს ფლობენ, ჩვენ არ უნდა ავიცილოთ ეს მოვალეობა, რათა, ჩვენი ძალისხმევით მოვიგერიოთ ღმერთის ბოროტი წინააღმდეგობები, დავიცვათ ღმერთის ქალაქი, ჭეშმარიტი ღვთისმოსაობა და ღვთის პატივისცემა, რომელიც მხოლოდ ცრუ გვპირდება მარადიულ ნეტარებას. მაშ ასე, აქ დავასრულოთ ეს წიგნი, რათა შემდეგში წარმოვადგინოთ ის, რაზეც ვისაუბრებთ. ღვთისმშობლის. A_Eneid, 6, ტ. 853. აქ და შემდგომში საუბარია ვესტგოთების მიერ ალარიხის მეთაურობით რომის აღებასა და გაძარცვაზე 410 წელს. ძირითადად ქრისტიანები იყვნენ, ვესტგოთები არ შეხებიათ ქრისტიანულ სალოცავებს და დაზოგეს იქ თავშესაფარი ქალაქელები. ჰორატ. ეპისტ. lib. I. ეპისტ. II. 69–70 ტ. სალუსტი. de Catilina_e conjurat. ორიგინალში "Qui volunt divites fieri, incidunt in temptationem". „თანამედროვე გამოცემაში“ აქ მოცემულია წმინდა წერილის შემდეგი ლექსი, 1905 წლის გამოცემისგან განსხვავებით - რედ. რწმენის ABCs ღვთისმშობლის. ა_ენეიდი. 6, ტ. 434–436. ეს ეხება კიბელეს - დიდი დედის კულტს. შეიძლება დაგაინტერესოთ: