Книга первая

Διαψεύδει τους ειδωλολάτρες που απέδωσαν τις καταστροφές της αυτοκρατορίας, ιδιαίτερα την τελευταία καταστροφή της Ρώμης από τους Γότθους, στη χριστιανική θρησκεία, η οποία απαγορεύει τη λατρεία των θεών. Μιλάει για την ευημερία και τις αντιξοότητες που ήταν εκείνη την εποχή, ως συνήθως, κοινές και στους καλούς και στους κακούς ανθρώπους. Περιορίζει την αλαζονεία όσων επέπληξαν τον Χριστιανισμό με τον βιασμό χριστιανών γυναικών από στρατιώτες. Πρόλογος. Σχετικά με το σκοπό και το περιεχόμενο του δοκιμίου που αναλήφθηκε Σε αυτό το έργο, αγαπητέ μου γιε Μαρκελλίνο, που συνελήφθη από σένα, και για μένα, δυνάμει της υπόσχεσης που έδωσα, υποχρεωτική, έθεσα ως καθήκον μου να υπερασπιστώ την πόλη του Θεού, την πιο ένδοξη τόσο σε αυτή την πορεία του χρόνου, όταν περιπλανιέται ανάμεσα στους κακούς, «ζώντας με πίστη» (Αββάκ. 2:4), όσο και σε αυτή την υπομονή, την αιώνια ζωή (2:5). πιστεύοντας ότι «η κρίση θα επιστρέψει στη δικαιοσύνη» (Ψαλμ. 93:15), και την οποία θα αποκτήσει, λόγω της αναμφισβήτητης υπεροχής της, για να την υπερασπιστεί εναντίον εκείνων που τοποθετούν τους θεούς τους πάνω από τον Ιδρυτή του. Αυτή η δουλειά είναι μεγάλη και σκληρή. αλλά «ο Θεός είναι το καταφύγιό μας» (Ψαλμ. 61:9). Ξέρω τι δύναμη χρειάζεται για να πείσεις τους περήφανους, πόσο μεγάλη είναι η ανδρεία της ταπεινοφροσύνης, χάρη στην οποία όλο το γήινο μεγαλείο, που ταλαντεύεται από την παροδικότητα του χρόνου, ξεπερνιέται όχι από το ύψος που του αποδίδει η ανθρώπινη αλαζονεία, αλλά από αυτό που χαρίζεται από τη θεία χάρη. Διότι ο Βασιλιάς και Ιδρυτής αυτής της πόλης, για την οποία σχεδιάζουμε να μιλήσουμε, αποκάλυψε στο λαό Του στη Γραφή τον ορισμό του θείου νόμου, που λέει: «Ο Θεός αντιστέκεται στους υπερήφανους, αλλά δίνει χάρη στους ταπεινούς» (Ιακώβου 4:6, Α' Πέτ. 5:5). Αλλά αυτό που ανήκει μόνο στον Θεό, το αλαζονικό πνεύμα μιας υπερήφανης ψυχής προσπαθεί επίσης να το οικειοποιηθεί στον εαυτό του και του αρέσει να του αποδίδεται δόξα. Φύλαξε τους ταπεινούς, ανατρέποντας τους υπερήφανους. 5 Ως εκ τούτου, όσο το απαιτεί το έργο που ανέλαβα και όσο φαίνεται δυνατό, είναι αδύνατο να περάσουμε σιωπηλά τη γήινη πόλη, η οποία, αγωνιζόμενος για κυριαρχία, είναι η ίδια κάτω από τη δύναμη αυτού του πάθους να κυριαρχεί, αν και οι άνθρωποι τη λατρεύουν. Κεφάλαιο 1. Περί των εχθρών του ονόματος του Χριστού, τους οποίους οι βάρβαροι κατά την καταστροφή της Ρώμης γλίτωσαν για χάρη του Χριστού Δεν είναι ακριβώς εκείνοι οι Ρωμαίοι που οι βάρβαροι γλίτωσαν για χάρη του Χριστού που αποδεικνύεται ότι είναι εχθρικοί προς το όνομα του Χριστού; Αυτό μαρτυρούν οι τόποι των μαρτύρων και η βασιλική των αποστόλων, που κατά την ερήμωση της Ρώμης προστάτευαν τόσο τους δικούς τους όσο και τους ξένους. Ένας αιμοδιψής εχθρός μαινόταν στο κατώφλι τους. Εκεί σταμάτησε η οργή του δολοφόνου. εκεί οι συμπονετικοί εχθροί έφεραν έξω από αυτά τα μέρη αυτούς που γλίτωσαν, για να μην τους επιτεθούν άλλοι που δεν είχαν τέτοια συμπόνια. Ακόμα κι από αυτούς που σκότωναν και αγρίεψαν εχθρούς σε άλλα μέρη σύμφωνα με το έθιμο, και μεταξύ εκείνων που αφού έφτασαν σε μέρη όπου απαγορευόταν πράγματα που επιτρεπόταν σε άλλα μέρη από τον νόμο του πολέμου, όλη η αγριότητα τους τιθασεύτηκε και η απληστία τους για πολεμικά λάφυρα εξαφανίστηκε. Έτσι, πολλοί επέζησαν, ταπεινώνοντας πλέον τους χριστιανικούς χρόνους και κατηγορώντας τον Χριστό για όλες τις καταστροφές που γνώρισε η πόλη τους, και αποδίδουν εκείνες τις ευλογίες της ζωής που τους δόθηκαν προς τιμή του Χριστού όχι στον Χριστό μας, αλλά στη μοίρα τους. Εν τω μεταξύ, αν είχαν τουλάχιστον λίγη κοινή λογική, θα έπρεπε να αποδίδουν όλα όσα υπέστησαν από τους σκληρούς και σκληρούς εχθρούς τους στη θεία πρόνοια, η οποία συνήθως διορθώνει και εξομαλύνει τα ήθη των ανθρώπων που έχουν διεφθαρεί από τους πολέμους, ενώ ταυτόχρονα ασκούν τη δίκαιη και αξιέπαινη ζωή των θνητών μέσω αυτών των ήττων. Και το γεγονός ότι οι αιμοδιψείς βάρβαροι, σε αντίθεση με το έθιμο του πολέμου, τους γλίτωσαν για χάρη του ονόματος του Χριστού σε μέρη αφιερωμένα στο όνομα του Χριστού - αυτό θα έπρεπε να τους αποδίδεται από τους χριστιανικούς χρόνους. Και γι' αυτό έπρεπε να ευχαριστήσουν τον Θεό, και για να αποφύγουν την τιμωρία με αιώνια φωτιά, να καταφύγουν ειλικρινά στο όνομά Του, όνομα που πολλοί χρησιμοποίησαν ψευδώς, για να αποφύγουν τον αναπόφευκτο θάνατο. Πράγματι, ανάμεσα σε αυτούς που βλέπετε να κοροϊδεύουν με τόλμη και θρασύτητα τους δούλους του Χριστού, υπάρχουν πάρα πολλοί που δεν θα είχαν γλιτώσει από αυτόν τον θάνατο και την εξόντωση αν δεν είχαν παρουσιαστεί ψευδώς ως υπηρέτες του Χριστού. Κι έτσι, μέσα στην αχάριστη περηφάνια τους και την πιο πονηρή τρέλα, για να τιμωρηθούν με το αιώνιο σκοτάδι, επαναστατούν με τη διεστραμμένη καρδιά τους ενάντια στο όνομά Του, το όνομα στο οποίο κατέφευγαν με τα πανούργα χείλη τους για να χρησιμοποιήσουν το πρόσκαιρο φως! Κεφάλαιο 2. Ότι ποτέ δεν έγιναν πόλεμοι με τέτοιο τρόπο ώστε οι νικητές να γλιτώνουν τους κατακτημένους για χάρη των θεών αυτών που νίκησαν Περιγράφονται πολλοί πόλεμοι που διεξήχθησαν τόσο πριν από την ίδρυση της Ρώμης όσο και μετά, συμπεριλαμβανομένων των χρόνων της αυτοκρατορίας: ας διαβάσουν και ας πουν αν κάποια πόλη καταλήφθηκε από ξένους με τέτοιο τρόπο ώστε οι εχθροί που την κατέλαβαν να γλιτώσουν αυτούς που βρέθηκαν κρυμμένοι στους ναούς των θεών τους. ή ότι κάποιος βάρβαρος αρχηγός, αφού εισέβαλε σε μια πόλη, διέταξε να μην σκοτωθεί κανένας που θα έφευγε σε αυτόν ή τον άλλο ναό; Δεν είδε ο Αινείας πώς έκανε ο Πρίαμος στο βωμό; Για μετά από αυτό Με το αίμα του βεβήλωσε την καθαγιασμένη φωτιά; 7 Ή μήπως δεν είναι ο Διομήδης και ο Οδυσσέας Οι φρουροί του ιερού ναού σκοτώθηκαν και έκλεψαν Η πιο ιερή εικόνα. χέρια γεμάτα αίμα, Τόλμησες να αγγίξεις τους καθαρούς επιδέσμους της θεάς; 8 Κι όμως, δεν ήταν αλήθεια, όπως αναφέρεται παρακάτω: Μετά από αυτό, η ελπίδα των Αχαιών αποδυναμώθηκε, γιατί μετά από αυτό ήταν νικητές. Μετά από αυτό κατέστρεψαν την Τροία με φωτιά και σπαθί. μετά αποκεφάλισαν τον Πρίαμο, ο οποίος αναζήτησε καταφύγιο στους βωμούς. Τι έχασε τότε η ίδια η Μινέρβα πριν από αυτό, που πέθανε; Δεν είναι οι φρουροί τους; Πράγματι, θα μπορούσε να αφαιρεθεί μόνο αφού σκοτώθηκαν. Εξάλλου, δεν ήταν το άγαλμα που προστάτευε τους ανθρώπους, αλλά οι άνθρωποι – το άγαλμα. Γιατί τότε της προσευχήθηκαν να προστατεύσει την πατρίδα και τους πολίτες της, αν δεν είχε καν τη δύναμη να διατηρήσει τους φρουρούς της; Κεφάλαιο 3. Πόσο ανόητα πίστευαν οι Ρωμαίοι ότι οι θεοί των Πενατών, που δεν μπορούσαν να σώσουν την Τροία, μπορούσαν να τους ωφελήσουν Και οι Ρωμαίοι παρηγορήθηκαν που εμπιστεύτηκαν την πόλη τους σε τέτοιους θεούς για προστασία! Ω, τι θλιβερή αυταπάτη! Και την ίδια στιγμή προσβάλλονται μαζί μας που λένε τέτοια πράγματα για τους θεούς τους, αλλά όχι για τους συγγραφείς μας. Επιπλέον, απονεμήθηκε ανταμοιβή για τη μελέτη τους και οι ίδιοι οι δάσκαλοι, εξάλλου, θεωρήθηκαν άξιοι και δημόσιου μισθού και υψηλόβαθμου. Εν τω μεταξύ, στον Βιργίλιο, τον οποίο διαβάζουν τα μικρά παιδιά γιατί είναι ο μεγαλύτερος των ποιητών, ο πιο διάσημος και ο καλύτερος, και επομένως είναι απαραίτητο να τον μελετήσουμε σε τρυφερή ηλικία, αφού όσα μαθαίνουν οι νεαρές ψυχές θυμούνται πιο σταθερά, όπως λέει ο Οράτιος στο περίφημο ρητό του: Ένα νέο πήλινο δοχείο μπορεί να κρατήσει για μεγάλο χρονικό διάστημα - σε αυτόν τον ίδιο Βιργίλιο, ο Juno, που μισεί τους Τρώες, παριστάνεται να μιλά στον Αίολο, τον βασιλιά των ανέμων, τα ακόλουθα λόγια, με στόχο να προκαλέσει την οργή του εναντίον τους: Μια εχθρική κούρσα πλέει στο Τυρρηνικό Πέλαγος, Τρεις γιοι που κουβαλούν τους ηττημένους Πενάτες. 10 Θα έπρεπε οι σοφοί να εμπιστευθούν τη Ρώμη σε αυτούς τους ηττημένους Πενάτες για να την κάνουν ανίκητη; Αλλά ο Τζούνο, θα μας φέρουν αντίρρηση, το είπε σαν εκνευρισμένη γυναίκα που δεν ξέρει τι λέει. Και ο ίδιος ο Αινείας, αποκαλούμενος από κάθε άποψη ευσεβής, λέει: Εδώ είναι ο Παντέας Οτριάδος, ο ναός και ο υπηρέτης του Φοίβου Με το ιερό του χέρι σέρνει τους νικημένους θεούς και τον εγγονό του Μικρό? Έχοντας χάσει το δρόμο του, κατευθύνεται προς το σπίτι; 11 Δεν είναι οι θεοί, τους οποίους δεν έχει καμία αμφιβολία ότι αποκαλεί νικημένους, που αντιπροσωπεύει μάλλον ως εμπιστευμένους σε αυτόν παρά τον εαυτό του ως εμπιστευμένους σε αυτούς, όταν του απευθύνονται με έναν τέτοιο λόγο: Σου εμπιστεύεται το Ίλιον και τα πηνία του και το ιερό του; 12 Εάν, λοιπόν, ο Βιργίλιος λέει ότι οι θεοί είναι τέτοιοι που κατακτήθηκαν, ότι τους εμπιστεύτηκαν τον άνθρωπο, ώστε, ως νικημένοι, μπορούσαν να φύγουν με οποιονδήποτε τρόπο, πόσο ανόητο είναι να θεωρούμε σοφό ότι η Ρώμη εμπιστεύτηκε τέτοιους φύλακες: σαν να μην μπορούσε να είχε καταστραφεί αν δεν τους είχε εγκαταλείψει; Και το να λατρεύεις ηττημένους θεούς ως ηγεμόνες και προστάτες, δεν σημαίνει, αντί για καλές ελπίδες για μια θεότητα, να γίνεσαι κάτω από κακούς οιωνούς; Είναι πολύ πιο λογικό να πιστεύουμε όχι ότι η Ρώμη δεν θα είχε φτάσει σε μια τέτοια καταστροφή αν δεν είχαν χαθεί πρώτα, αλλά ότι θα είχαν χαθεί πριν από πολύ καιρό εάν η ίδια η Ρώμη δεν τους είχε προστατεύσει όσο καλύτερα μπορούσε. Γιατί ποιος, έχοντας εμβαθύνει στην ουσία του θέματος, δεν θα καταλάβει πόσο επιπόλαια διαμορφώθηκε η προκατάληψη ότι η Ρώμη δεν μπορούσε να ηττηθεί υπό την προστασία των νικημένων και συνεπώς χάθηκε επειδή έχασε τους θεούς φύλακά της, ενώ επαρκής αιτία θανάτου θα μπορούσε να είναι το γεγονός ότι ήθελε να έχει φύλακες που απειλούνταν με θάνατο. Έτσι, όταν γράφτηκαν και τραγουδήθηκαν τα παραπάνω για τους θεούς, δεν ήταν επινόηση των ποιητών: ήταν η ίδια η αλήθεια που ανάγκασε τους λογικούς ανθρώπους να πουν. Αλλά θα μιλήσουμε για αυτό με περισσότερες λεπτομέρειες αλλού. Στην προκειμένη περίπτωση, θα σταθώ λεπτομερέστερα στη συμπεριφορά εκείνων των αχάριστων που κατηγορούν βλάσφημα τον Χριστό για το κακό που επάξια υπέμειναν λόγω της εξαχρείωσης των ηθών τους, και δεν αξίζουν να δώσουν προσοχή στο γεγονός ότι, ακόμη και σε αυτούς, δόθηκε έλεος για χάρη του Χριστού. Στην τρέλα της ιεροσυλίας ασκούν τη γλώσσα τους, βλασφημώντας το όνομα του Χριστού, τις γλώσσες με τις οποίες ψεύτικα πρόφεραν αυτό το άγιο όνομα για να παραμείνουν ζωντανοί ή τουλάχιστον για να τους κρατήσουν σε χώρους αφιερωμένους σε Αυτόν, ώστε όπου για χάρη Του οι εχθροί τους άφησαν απαραβίαστους, να είναι ασφαλείς υπό την προστασία Του. αλλά μόλις πέρασε ο κίνδυνος, έσπευσαν να φύγουν από εκεί και να βγουν με εχθρική συκοφαντία εναντίον Του. Κεφάλαιο 4. Για το καταφύγιο του Juno στην Τροία, που δεν έσωσε κανέναν από τους Έλληνες, και για τις βασιλικές των αποστόλων, που προστάτευαν από τους βαρβάρους όλους όσοι αναζητούσαν καταφύγιο σε αυτές. Όπως είπα, η ίδια η Τροία, η μητέρα του ρωμαϊκού λαού, δεν μπορούσε να προστατεύσει τους κατοίκους της πόλης από τη φωτιά και το σπαθί των Ελλήνων στους ιερούς τόπους των θεών τους. αν και οι Έλληνες λάτρευαν τους ίδιους θεούς. Γιατί στο κρησφύγετο του Juno Ο Φοίνικας και ο άγριος Οδυσσέας φύλαγαν τα λάφυρα των Αχαιών, Στεκόταν σε φρουρά: ορμούσαν εκεί από παντού από την Τροία Ιερά από τους ναούς της χαμένης πόλης: Κηδείες για τους θεούς, κύπελλα από τεράστιο χρυσό, Τα βουνά από πολύτιμα ρούχα είναι αντίγραφα της περιουσίας του εχθρού. Τα μικρά παιδιά και οι μητέρες τους, παγωμένα από τον φόβο, Τελικά, εκείνος ο ναός του Juno επιλέχθηκε από την απληστία και την υπερηφάνεια των επιπόλαιων Ελλήνων, και αυτές οι βασιλικές του Χριστού επιλέχθηκαν από το έλεος και την ταπείνωση των πιο αχαλίνωτων βαρβάρων. Ίσως όμως, στην πραγματικότητα, κατά τη νίκη αυτή οι Έλληνες γλίτωσαν τους κοινούς τους ναούς των θεών και δεν τόλμησαν να σκοτώσουν και να αιχμαλωτίσουν τους δύστυχους ηττημένους Τρώες που κατέφυγαν εκεί και ο Βιργίλιος, όπως συμβαίνει συχνά με τους ποιητές, εφηύρε όλα τα παραπάνω; Περιέγραψε όμως το έθιμο των εχθρών να καταστρέφουν πόλεις. Κεφάλαιο 5. Η γνώμη του Καίσαρα για το γενικό έθιμο των εχθρών να καταστρέφουν μια πόλη Ακόμη και ο Καίσαρας (όπως γράφει σχετικά ο Σαλούστ, ιστορικός γνωστός για την ειλικρίνειά του) δεν παρέλειψε να αναφέρει αυτό το έθιμο στην ομιλία του, που εκφώνησε στη Γερουσία σχετικά με τους συνωμότες: «Να απαγάγω κορίτσια και νεαρούς, να αρπάζεις παιδιά από την αγκαλιά των γονιών τους. με τον ήχο των όπλων, των πτωμάτων, του αίματος και των κραυγών». 14 Αν είχε σιωπήσει για τους ναούς σε αυτή την περίπτωση, θα μπορούσαμε ακόμη να πιστεύουμε ότι οι εχθροί είχαν το έθιμο να φείδονται της κατοικίας των θεών. Και αυτού του είδους ο κίνδυνος απειλούσε τους ρωμαϊκούς ναούς όχι από ξένους εχθρούς, αλλά από τον Κατιλίνα και τους συμμάχους του, τους ευγενέστερους γερουσιαστές και Ρωμαίους πολίτες. Αλλά αυτοί είναι χαμένοι άνθρωποι και πατροκτόνοι της πατρίδας... Κεφάλαιο 6. Ότι οι ίδιοι οι Ρωμαίοι δεν πήραν καμία πόλη, ώστε οι νικημένοι να γλιτώσουν στους ναούς τους Αλλά γιατί χρειάζεται να περάσουμε από τους πολλούς λαούς που έκαναν πόλεμο μεταξύ τους και ποτέ δεν έδωσαν έλεος στους νικημένους στους ναούς των θεών τους; Ας δούμε τους ίδιους τους Ρωμαίους. ας θυμηθούμε, λέω, και ας αναθεωρήσουμε αυτούς τους ίδιους τους Ρωμαίους, που απέδιδαν ιδιαίτερη δόξα στον εαυτό τους. Φειδώνοντας τους ταπεινούς, ανατρέποντας τους υπερήφανους, και που φέρεται να προτίμησε να συγχωρήσει τις προσβολές που δέχθηκε παρά να τις εκδικηθεί. Για να διαδώσουν την κυριαρχία τους, κατέστρεψαν τόσες μεγάλες πόλεις που κατακτήθηκαν με τη βία των όπλων. Ας μας διαβάσουν ποιους ναούς είχαν το έθιμο να παραμερίζουν για να ελευθερώσουν όποιον κατέφυγε σε αυτούς; Ή το έκαναν, αλλά οι ιστορικοί σιώπησαν γι' αυτό; Μήπως οι ιστορικοί, που έψαχναν συγκεκριμένα κάτι που θα μπορούσαν να επαινέσουν, πέρασαν σιωπηλά τέτοια, κατά τη γνώμη τους, την πιο λαμπρή απόδειξη ευσέβειας; Λέγεται για τον διάσημο Ρωμαίο Μάρκο Μάρκελλο, που κατέλαβε την ένδοξη πόλη των Συρακουσών, ότι πριν από την επίθεση έκλαψε για την καταστροφή που απειλούσε την πόλη. Φρόντιζε επίσης να προστατεύει την αγνότητα, ακόμη και σε σχέση με τον εχθρό. Διότι πριν, ως νικητής, διέταξε την εισβολή στην πόλη, διέταξε με διάταγμα να μην διαπράττει κανείς βία εναντίον ενός ελεύθερου σώματος. Ωστόσο, η πόλη καταστράφηκε σύμφωνα με το έθιμο του πολέμου, και δεν διαβάζουμε πουθενά ότι ένας τόσο αγνός και φιλεύσπλαχνος διοικητής έδωσε εντολή να αφήσει απαράβατο αυτόν που κατέφυγε στον τάδε ναό. Και αυτό σε καμία περίπτωση δεν θα περνούσε σιωπηλά. βρήκαν δυνατό να παραμείνουν σιωπηλοί είτε για το κλάμα του είτε για την απαγόρευση που είχε εκδώσει να προσβάλει την αγνότητα. Ο Fabius, ο καταστροφέας του Tarentum, επαινείται γιατί δεν ήθελε να μετατρέψει τα είδωλα σε λάφυρα πολέμου. Όταν ο γραμματέας τον ρώτησε τι θα διέταζε να κάνει με τα αγάλματα των θεών, τα οποία ήταν πολλά, κάλυψε το μέτρο του με ένα αστείο. Ρώτησε πώς ήταν και όταν του είπαν ότι πολλοί από αυτούς ήταν όχι μόνο σπουδαίοι, αλλά και οπλισμένοι, είπε: «Ας αφήσουμε τους οργισμένους θεούς στους Ταρεντίνους». Έτσι, αν η κραυγή αυτού και το γέλιο εκείνου, η αγνή συμπόνια του πρώτου και η παιχνιδιάρικα εκφραζόμενη ευγένεια του τελευταίου δεν περνούσαν σιωπηλά από τους Ρωμαίους ιστορικούς, τότε πώς θα μπορούσαν να παραλείψουν από αυτούς αν έδειχναν σε κάποιους έλεος προς τιμήν οποιουδήποτε θεού τους με την έννοια της απαγόρευσης φόνου και ληστείας σε κάποιο ναό. Κεφάλαιο 7. Ότι όλα όσα ήταν σκληρά κατά την καταστροφή της Ρώμης συνέβησαν σύμφωνα με το έθιμο του πολέμου. και αυτό που έγινε συγκαταβατικά προήλθε από τη δύναμη του ονόματος του Χριστού Έτσι, όλες αυτές οι καταστροφές, οι δολοφονίες, οι ληστείες, οι πυρκαγιές, τα βάσανα που συνέβησαν κατά την τελευταία ρωμαϊκή ήττα - όλα αυτά γεννήθηκαν από το έθιμο του πολέμου. Και τι συνέβη σύμφωνα με το νέο έθιμο: ότι η βάρβαρη αχαλίνωτη αποδείχτηκε πράος με έναν τρόπο ασυνήθιστο για πόλεμο. ότι ως καταφύγιο για τους ανθρώπους που επρόκειτο να ελεηθούν, επιλέχθηκαν και υποδείχθηκαν οι πιο εκτεταμένες βασιλικές, όπου κανείς δεν σκοτώθηκε, από όπου δεν αιχμαλωτίστηκε, όπου οι συμπονετικοί εχθροί έφεραν πολλούς για απελευθέρωση, από όπου και οι πιο σκληροί από αυτούς δεν αιχμαλώτισαν κανέναν - όλα αυτά πρέπει να αποδοθούν στο όνομα του Χριστού. όλα αυτά πρέπει να αποδοθούν στους χριστιανικούς χρόνους. Αυτός που δεν το βλέπει αυτό είναι τυφλός. Αυτός που βλέπει αλλά δεν επαινεί είναι αχάριστος. Και όποιος αντιτίθεται σε κάποιον να επαινεί είναι ανόητος. Ένας συνετός σε καμία περίπτωση δεν θα το εξηγήσει αυτό με τη βαρβαρότητα των εχθρών του. Τρόμαξε τις αιμοδιψείς και σκληρές ψυχές, τις χαλινάρισε, τις μετόπισε με τον πιο εκπληκτικό τρόπο, που πολύ πριν είχε προβλέψει μέσω του προφήτη: «Θα επισκεφτώ την ανομία τους με ραβδί, και την ανομία τους με χτυπήματα· αλλά δεν θα πάρω το έλεός μου από αυτόν» (Ψαλμ. 89:33-34). Κεφάλαιο 8. Σχετικά με την ευημερία και την κακοτυχία, που ως επί το πλείστον είναι κοινά και στο καλό και στο κακό Θα πει κάποιος: γιατί αυτό το θείο έλεος επεκτάθηκε στους πονηρούς και αχάριστους; Ως εκ τούτου, πιστεύω ότι παρέχεται από Εκείνον που καθημερινά «προστάτε τον ήλιο Του να ανατείλει στους κακούς και στους καλούς, και στέλνει βροχή σε δίκαιους και άδικους» (Ματθαίος 5:45). Μολονότι μερικοί από αυτούς, σκεπτόμενοι αυτό, διορθώνονται από την κακία τους με μετάνοια, και μερικοί, όπως λέει ο απόστολος, περιφρονώντας τα πλούτη της καλοσύνης και της μακροθυμίας του Θεού, από τη σκληρότητα και την αμετανόητη καρδιά τους, αποθηκεύουν για τον εαυτό τους «οργή για την ημέρα της οργής και αποκάλυψη της δίκαιης κρίσης από τον Θεό». 2:4-6); Ωστόσο, η υπομονή του Θεού καλεί τους κακούς σε μετάνοια, όπως η μάστιγα του Θεού διδάσκει την υπομονή των καλών. Με τον ίδιο τρόπο, η υπομονή του Θεού αγκαλιάζει το καλό με την προστασία του, όπως η θεϊκή αυστηρότητα παρακολουθεί την τιμωρία των κακών. Για τέτοια οφέλη για τους δίκαιους, που δεν θα απολάμβαναν οι άδικοι, και τέτοιες καταστροφές για τους κακούς, από τις οποίες δεν θα υποφέρουν οι καλοί, θέλει να προετοιμάσει η Θεία Πρόνοια στη μελλοντική ζωή. Αλλά υπάρχει πολύ μεγάλη διαφορά στο πώς οι άνθρωποι χρησιμοποιούν αυτό που ονομάζεται ευτυχία ή αυτό που ονομάζεται δυστυχία. Γιατί το καλό δεν εξυψώνεται από προσωρινές ευλογίες, ούτε συντρίβεται από το προσωρινό κακό. και ο κακός εκτελείται από τέτοιου είδους κακοτυχία γιατί τον χαλάει η ευτυχία. Ωστόσο, ο Θεός συχνά αποκαλύπτει τη δράση Του με μεγαλύτερη σαφήνεια στην κατανομή αυτού του είδους των αντικειμένων. Διότι, αν κάθε αμαρτία τιμωρούνταν τώρα με προφανή τρόπο, θα πίστευε κανείς ότι δεν είχε απομείνει τίποτα για την τελική κρίση. και αντίστροφα, αν ο Θείος δεν τιμωρούσε ανοιχτά καμία αμαρτία στη ζωή, θα πίστευαν ότι δεν υπάρχει καθόλου θεία πρόνοια. Το ίδιο ισχύει και σε σχέση με την ευτυχία: αν ο Θεός, με φανερή γενναιοδωρία, δεν την έδινε σε κάποιους που ζητούν, θα λέγαμε ότι δεν εξαρτάται από Αυτόν. Και αν έδινε σε όλους όσους ζητούσαν, θα πίστευαν ότι έπρεπε να εξυπηρετηθεί μόνο λόγω τέτοιων ανταμοιβών. μια τέτοια υπηρεσία δεν θα μας έκανε ευσεβείς, αλλά εγωιστές και άπληστους. Αν είναι έτσι, και αν κάποιο καλό και το κακό είναι εξίσου εκτεθειμένα σε καταστροφές, από το γεγονός ότι δεν διακρίνεται τι υποφέρουν και τα δύο, δεν προκύπτει καθόλου ότι δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ τους. Η διαφορά μεταξύ αυτών που υποφέρουν παραμένει ακόμη και με την ομοιότητα αυτού που αντέχουν. και κάτω από το ίδιο όργανο βασανιστηρίων, η αρετή και η κακία δεν γίνονται ένα και το αυτό. Πώς στην ίδια φωτιά λάμπει ο χρυσός και το άχυρο καπνίζει; και στον ίδιο αλωνιστή σπάνε τα κοτσάνια και καθαρίζονται οι κόκκοι? Και η ελαιώδης λάσπη δεν αναμειγνύεται με το λάδι μόνο επειδή συμπιέζεται από το ίδιο βάρος της πρέσας: έτσι η ίδια δύναμη, που πλήττει τις καταστροφές, δοκιμάζει το καλό, καθαρίζει, καταπονεί και αποκαλύπτει, καταστρέφει και εξαφανίζει το κακό. Επομένως, υποφέροντας την ίδια συμφορά, οι κακοί βρίζουν και βλασφημούν τον Θεό, ενώ οι καλοί προσεύχονται σε Αυτόν και Τον δοξάζουν. Σημασία δεν έχει τι είναι το τεστ, αλλά μόνο πώς είναι ο εξεταζόμενος, γιατί με την ίδια κίνηση, κουνημένο, η κοπριά βρωμάει αφόρητα, και το λιβάνι μυρίζει. Κεφάλαιο 9. Σχετικά με τους λόγους για τους οποίους τόσο το καλό όσο και το κακό είναι εξίσου εκτεθειμένα σε καταστροφές Και τι υπέμειναν οι Χριστιανοί σε αυτήν την κοινωνική καταστροφή που, με μια πιο σωστή αντίληψη του θέματος, δεν θα τους είχε βοηθήσει; Πρώτον, σκεπτόμενοι ταπεινά τις ίδιες τις αμαρτίες, με θυμό με τον οποίο ο Θεός γέμισε τον κόσμο με τέτοιες συμφορές, αυτοί (αν και μακριά από κακούς, διαλυμένους και πονηρούς ανθρώπους) δεν αναγνωρίζουν τους εαυτούς τους ξένους σε κάθε είδους αδικήματα ώστε να πιστεύουν σοβαρά ότι δεν έχουν λόγο να υποβληθούν σε προσωρινές στερήσεις γι' αυτούς. Δεν λέω ότι ο καθένας, ακόμα κι αν έχει μια αξιέπαινη ζωή, σε ορισμένες περιπτώσεις υποκύπτει σε σαρκικές τάσεις: αν όχι σε αμέτρητες θηριωδίες, όχι σε ακραία ξεφτίλισμα και όχι στην αποστροφή της κακίας, τότε τουλάχιστον σε κάποιες αμαρτίες, είτε σπάνιες είτε τόσο συχνές όσο ασήμαντες. Δεν μιλάω για αυτό. Αλλά είναι εύκολο να βρεις ένα τέτοιο άτομο που θα κατέστρεφε τα εδάφη, για αυτά ακριβώς τα άτομα, λόγω της αποκρουστικής υπερηφάνειας, της ασέβειας και της απληστίας, εξαιτίας των αποκρουστικών αναλήψεων και της κακίας για τις οποίες ο Θεός, όπως προέβλεψε απειλητικά, θα κατέστρεφε τις χώρες (Ησ. 24, κ.λπ.), θα τους συμπεριφερόσουν όπως θα έπρεπε να τους συμπεριφέρεσαι, θα ζούσες μαζί τους όπως θα έπρεπε να ζεις μαζί τους; Ως επί το πλείστον, απέχουν ακατάλληλα από το να τους διδάξουν, να τους επιπλήξουν, και άλλοτε να τους επιπλήξουν και να τους τιμωρήσουν με έναν συγκεκριμένο τρόπο: άλλοτε μια τέτοια δουλειά φαίνεται δύσκολη, άλλοτε ντρεπόμαστε να τους προσβάλουμε κατά πρόσωπο, άλλοτε αποφεύγουμε την εχθρότητα για να μην παρεμβαίνουν ή να μας βλάψουν σε αυτά τα προσωρινά πράγματα. Έτσι, μολονότι στους καλούς δεν αρέσει η ζωή των κακών και δεν θα υποστούν την καταδίκη που τους προορίζεται μετά από αυτή τη ζωή, ωστόσο, αφού γλιτώνουν τις αμαρτίες τους άξιες καταδίκης, αν και φοβούνται για τις δικές τους, έστω ελαφρές και συγχωρετικές, δικαίως υπόκεινται σε προσωρινές τιμωρίες μαζί τους, αν και δεν θα τιμωρηθούν αιώνια. Υπομένοντας μαζί τους θείες τιμωρίες, δικαίως γεύονται την πίκρα της ζωής αυτής, αφού αγαπώντας τη γλυκύτητα της, δεν ήθελαν να την πικράνουν στους αναφερόμενους αμαρτωλούς. Φυσικά, αν κάποιος απέχει από το να επιπλήξει και να περιορίσει αυτούς που κάνουν το κακό, είτε επειδή αναζητά μια πιο βολική στιγμή για αυτό, είτε επειδή φοβάται για τον εαυτό του, μήπως γίνουν ακόμη χειρότεροι από αυτό, ή μήπως εμποδίσουν τη διδασκαλία μιας καλής και δίκαιης ζωής σε άλλους, πιο αδύναμους, ασκήσουν κακή επιρροή πάνω τους και τους απομακρύνουν από την πίστη, τότε αυτό αποκαλύπτει έναν σοφό κανόνα αγάπης. Είναι αμαρτία όταν εκείνοι που κάνουν καλή ζωή και απομακρύνονται από τις πράξεις των κακών ανθρώπων μεταχειρίζονται τις αμαρτίες των άλλων με συγκατάβαση, από τις οποίες πρέπει να απογαλακτιστούν ή που πρέπει να καταγγείλουν - συμπεριφέρονται συγκαταβατικά επειδή φοβούνται τις προσβολές από κακούς ανθρώπους, φοβούνται τη ζημιά σε εκείνα τα πράγματα που οι ίδιοι, ως καλοί και αθώοι, χρησιμοποιούν σε έναν επιτρεπτό κόσμο από αυτούς που περιπλανήθηκαν. έχοντας ταυτόχρονα εμπιστοσύνη στην ορεινή πατρίδα. Πράγματι, δεν είναι μόνο η πιο αδύναμη, κορυφαία έγγαμη ζωή, το να έχεις ή να θέλεις να κάνεις παιδιά, να έχεις σπίτια και αγροκτήματα (σε τέτοιους απευθύνει ο απόστολος την ομιλία του στις εκκλησίες όταν διδάσκει και πείθει πώς πρέπει να ζουν οι γυναίκες με τους συζύγους, οι σύζυγοι με τις γυναίκες, τα παιδιά με τους γονείς, οι γονείς με τα παιδιά, οι υπηρέτες με τους αφέντες και οι αφέντες με τους υπηρέτες). Τολμήστε να προσβάλετε τους ανθρώπους των οποίων η διεφθαρμένη και απαίσια ζωή τους εξιτάρει με αηδία. αλλά ακόμη και εκείνοι που κάνουν μια ανώτερη ζωή, δεν δεσμεύονται από τους δεσμούς του γάμου, είναι ικανοποιημένοι με λίγα τρόφιμα και ρούχα - και όσοι ανησυχούν πολύ για το καλό τους όνομα και την ασφάλειά τους, φοβούμενοι την προδοσία και τις επιθέσεις από κακούς ανθρώπους, απέχουν από καταγγελίες. Αν και δεν φοβούνται τόσο το τελευταίο που, υποχωρώντας σε οποιαδήποτε απειλή και αισχρότητα, θα ενεργούσαν και οι ίδιοι με τον ίδιο τρόπο, αλλά ως επί το πλείστον δεν θέλουν να καταδικάσουν ό,τι δεν κάνουν μαζί τους, αν και με την επίπληξή τους ίσως διόρθωναν κάποιους. Φοβούνται ότι σε περίπτωση αποτυχίας θα υποφέρει η δική τους ευημερία και το καλό τους όνομα. και το φοβούνται όχι επειδή θεωρούν ότι το καλό τους όνομα και η ευημερία τους είναι απαραίτητα προς όφελος των ανθρώπων που χρειάζονται διδασκαλία, αλλά λόγω της αδυναμίας που αγαπά τη χαϊδευτική γλώσσα και την ανθρώπινη ημέρα (Α' Κορ. 4:3), φοβάται την κρίση του όχλου, τα βασανιστήρια και τον θάνατο της σάρκας, δηλαδή λόγω κάποιων δεσμών και όχι λόγω λαγνείας. Βλέπω, λοιπόν, σε αυτό έναν επαρκή λόγο γιατί, μαζί με το κακό, εκτίθενται και οι καλοί σε καταστροφές, όταν ο Θεός ευαρεστείται να επιφέρει προσωρινές πληγές στα διεφθαρμένα ήθη. Υποβάλλονται σε τιμωρία μαζί, όχι επειδή έζησαν μια κακή ζωή μαζί, αλλά επειδή μαζί (αν και άνισα, αλλά από κοινού) αγάπησαν την προσωρινή ζωή, την οποία οι καλοί έπρεπε να περιφρονούν, ώστε οι κακοί, έχοντας καταδικαστεί και διορθωθεί, να κληρονομήσουν την αιώνια ζωή (και αν δεν ήθελαν να είναι σύμμαχοι στην κληρονομία, ας ζήσουν πάντα ως κληρονομητές και αγάπη αλλάζουν τη θέλησή τους προς το καλύτερο). Σε αυτό το θέμα, δεν φέρουν την ίδια, αλλά πολύ μεγαλύτερη ευθύνη από εκείνους στους οποίους ειπώθηκε μέσω του προφήτη: «Αυτός ο άνθρωπος θα αιχμαλωτιστεί για την αμαρτία του, αλλά το αίμα του θα ζητήσω από το χέρι του φύλακα» (Ιεζ. 33:6). Γι' αυτό καθιερώθηκαν φύλακες των εθνών, δηλαδή αρχηγοί στις εκκλησίες, για να μη γλυτώνουν τις αμαρτίες με τις καταγγελίες τους. Ταυτόχρονα, όμως, δεν είναι ξένος στις ενοχές αυτού του είδους, ο οποίος, αν και δεν είναι πρωτεύον, βλέπει σε εκείνα τα άτομα με τα οποία τον συνδέουν οι απαραίτητες συνθήκες αυτής της ζωής πολλά που αξίζουν προειδοποίησης και επίπληξης, αλλά το αφήνει χωρίς προσοχή, αποφεύγοντας το μίσος για χάρη αυτού που χρησιμοποιεί σε αυτή τη ζωή, αλλά απολαμβάνει περισσότερο από όσο πρέπει. Έπειτα, υπάρχει ένας άλλος λόγος για τον οποίο οι καλοί υποβάλλονται σε πρόσκαιρες καταστροφές -όπως συνέβησαν σε σχέση με τον Ιώβ: ώστε η ανθρώπινη ψυχή να δοκιμάζει τον εαυτό της και τελικά να συνειδητοποιεί πόσο πολύ, χάρη και μόνο της ευσέβειας, αγαπά ανιδιοτελώς τον Θεό. Κεφάλαιο 10. Ότι με την απώλεια των πρόσκαιρων πραγμάτων οι άγιοι δεν χάνουν τίποτα Έχοντας εξετάσει και συζητήσει τα όσα ειπώθηκαν με τον δέοντα τρόπο, προσέξτε αν συμβαίνει κάποιο κακό στους πιστούς και ευσεβείς που δεν θα μετατραπεί σε καλό για αυτούς; Εκτός κι αν αναγνωρίσουμε ως κενά λόγια τη γνωστή ρήση του Αποστόλου, στην οποία λέει: «Ξέρουμε ότι όλα συνεργάζονται για το καλό σε εκείνους που αγαπούν τον Θεό» (Ρωμ. 8,28)... Έτσι, εκείνοι των οποίων τα επίγεια πλούτη χάθηκαν κατά τη διάρκεια αυτής της καταστροφής, αν έβλεπαν αυτά τα πλούτη όπως δίδασκε αυτός ο εξωτερικά φτωχός αλλά εσωτερικά πλούσιος άνθρωπος, θα μπορούσαν να πουν, όπως είπε ο Ιώβ, σκληρά δοκιμασμένος αλλά ακαταμάχητος: «Γυμνός βγήκα από την κοιλιά της μητέρας μου, γυμνός θα επιστρέψω. (Ιώβ 1:21). Καλός υπηρέτης, θεωρούσε ότι ο μεγαλύτερος πλούτος του ήταν η εκπλήρωση του θελήματος του Κυρίου, μετά από το οποίο έγινε πλουσιότερος στο μυαλό του και δεν στεναχωρήθηκε όταν έχασε στη ζωή του εκείνα που έπρεπε να χάσει με το θάνατο. Εκείνοι οι πιο αδύναμοι, που, αν και δεν προτιμούσαν αυτές τις επίγειες ευλογίες από τον Χριστό, εντούτοις ήταν προσκολλημένοι μαζί τους με κάποιο πάθος, αυτοί, χάνοντάς τους, ένιωσαν πόσο πολύ είχαν αμαρτήσει ενώ τους αγαπούσαν. Διότι υπέφεραν στο βαθμό που υπέβαλαν τους εαυτούς τους σε θλίψη, όπως δηλώνεται στα προαναφερθέντα λόγια του αποστόλου. Χρειάστηκε να προσθέσουν ένα μάθημα εμπειρίας, αφού είχαν παραμελήσει το λεκτικό μάθημα για μεγάλο χρονικό διάστημα. Διότι όταν ο απόστολος είπε: «Όσοι όμως θέλουν να πλουτίσουν πέφτουν σε πειρασμό κ.λπ.». (1 Τιμ. 6:9) *, μετά καταδίκασε, φυσικά, τον εθισμό στον πλούτο, και όχι τον ίδιο τον πλούτο, γιατί σε άλλο μέρος δίνει την εξής εντολή: «Συμβουλεύστε τους πλούσιους σε αυτή την εποχή, ώστε να μην τιμούν τον εαυτό τους και να μην εμπιστεύονται στον άπιστο πλούτο, αλλά στον ζωντανό Θεό να απολαμβάνουν το καλό μας, που κάνουν πλούσιοι σε εμάς. πράξεις, να είστε γενναιόδωροι και κοινωνικοί, συλλέγοντας για τον εαυτό τους θησαυρό, καλή βάση για το μέλλον, ώστε να αποκτήσουμε την αιώνια ζωή» (Α' Τιμ. 6:17–19). Όσοι χρησιμοποίησαν τον πλούτο τους με αυτόν τον τρόπο κάλυπταν τις ασήμαντες απώλειές τους με μεγάλα κέρδη. και χαιρόντουσαν περισσότερο που, με το να χαρίσουν πρόθυμα, είχαν περισσότερες πιθανότητες να σώσουν, παρά λυπήθηκαν από το γεγονός ότι, δειλά-δειλά σώζοντας, χάθηκαν πιο εύκολα. Θα μπορούσε να είχε πεθάνει στη γη, κάτι που ήταν κρίμα να μεταφερθεί στη γη. Έχοντας αποδεχτεί τη συμβουλή του Κυρίου σας, που λέει: «Μη μαζεύετε για τον εαυτό σας θησαυρούς στη γη, όπου ο σκόρος και η σκουριά καταστρέφουν και όπου οι κλέφτες εισχωρούν και κλέβουν· αλλά συγκεντρώστε για τον εαυτό σας θησαυρούς στον ουρανό, όπου ούτε ο σκόρος ούτε η σκουριά καταστρέφουν, και όπου οι κλέφτες δεν σπάνε και κλέβουν, υπάρχει και η καρδιά σας. 6:19-21), την ώρα της καταστροφής πείστηκαν από την πείρα πόσο συνετά ενήργησαν, ότι δεν αμέλησαν τη συμβουλή του πιο ειλικρινούς Μέντορα και του πιο πιστού και ανίκητου Φύλακα του θησαυρού τους. Αν πολλοί χαιρόντουσαν που είχαν τα πλούτη τους σε μέρη που δεν έτυχε να φτάσει ο εχθρός, τότε δεν θα μπορούσαν να χαρούν ακόμα πιο αληθινά και πιο ξέγνοιαστα αν, με τη συμβουλή του Θεού, μετέφεραν τον πλούτο τους σε μέρη όπου ο εχθρός δεν μπορούσε καθόλου να διεισδύσει; Επομένως, το παγώνι μας, επίσκοπος της Νόλας, που έγινε οικειοθελώς ο φτωχότερος από τους πλούσιους, αλλά ο πιο άφθονος σε αγιότητα, όταν οι βάρβαροι κατέστρεψαν τη Νόλα, που κρατήθηκε από αυτούς, προσευχήθηκε (όπως μάθαμε αργότερα από τον εαυτό του) στην καρδιά του: «Ας μην με βασανίζουν, Κύριε, προσπαθώντας να μάθουν πού είναι το χρυσάφι και το ασήμι». Είχε τα πάντα δικά του όπου τον παρότρυνε να τα κρύψει και να τα αποθησαυρίσει Αυτός που προέβλεψε αυτές τις καταστροφές που έχουν πλήξει τώρα τον κόσμο. Επομένως, όποιος άκουσε τις νουθεσίες του Κυρίου του σχετικά με το πού και πώς να μαζέψει θησαυρούς δεν έχασε τα ίδια τα επίγεια πλούτη κατά την εισβολή των βαρβάρων. και όποιος έπρεπε να μετανοήσει που δεν άκουσε, έμαθε, αν όχι από τις προηγούμενες οδηγίες της σοφίας, τότε από την μετέπειτα εμπειρία, πώς να αντιμετωπίζει τέτοια πράγματα. Όμως, λένε, κάποιοι καλοί χριστιανοί βασανίστηκαν για να παραδώσουν την περιουσία τους στους εχθρούς. Αλλά δεν μπορούσαν ούτε να δώσουν ούτε να χάσουν το καλό που τους έκανε καλούς. Και αν ήθελαν να βασανιστούν αντί να προδώσουν το ψέμα, τότε δεν ήταν ευγενικοί. Όσοι υπέφεραν τόσο πολύ για τον χρυσό πήραν ένα μάθημα για το πόσα πρέπει να αντέξουν για τον Χριστό. Έμαθαν ότι πρέπει να αγαπούν Εκείνον που θα πλουτίσει εκείνους που υπέφεραν για Εκείνον με αιώνια ευδαιμονία, και όχι με χρυσό και ασήμι, για χάρη των οποίων ήταν ανόητο να υποφέρεις, που μπορούσε να κρυφτεί μόνο με την καταφυγή σε ψέματα, αλλά που έπρεπε να χαριστεί αν ειπωθεί η αλήθεια. Γιατί στα βασανιστήρια κανείς δεν έχασε τον Χριστό με την ομολογία του, και κανείς δεν διατήρησε χρυσό παρά μόνο με την άρνησή του. Επομένως, τα βασανιστήρια θα μπορούσαν να είναι πολύ χρήσιμα: δίδασκαν να αγαπούν το άφθαρτο αγαθό αντί για αυτά τα αγαθά, εξαιτίας της αγάπης για την οποία βασανίστηκαν οι ιδιοκτήτες τους χωρίς κανένα όφελος για τον εαυτό τους. Αλλά (θα μας φέρουν αντίρρηση) πολλοί χριστιανοί σκοτώθηκαν, πολλοί εξοντώθηκαν από διάφορους τύπους φοβερούς θανάτους. Αυτό μπορεί να είναι κάτι για πένθος, αλλά αυτή είναι η κοινή παρτίδα όλων όσων γεννήθηκαν για αυτή τη ζωή. Ξέρω ένα πράγμα: κανείς δεν πέθανε που δεν έπρεπε να πεθάνει αργά ή γρήγορα. Και το τέλος της ζωής είναι το ίδιο: τόσο μεγάλη όσο και μικρή ζωή. Το ένα δεν είναι καλύτερο, και το άλλο δεν είναι χειρότερο, ή: το ένα δεν είναι περισσότερο, και το άλλο δεν είναι λιγότερο, αφού και τα δύο δεν υπάρχουν πλέον εξίσου. Και τι σημασία έχει με τι είδους θάνατο τελειώνει αυτή η ζωή, αφού αυτός για τον οποίο τελειώνει δεν θα αναγκαστεί να ξαναπεθάνει; Και αν ο καθένας από τους θνητούς, στα καθημερινά ατυχήματα αυτής της ζωής, απειλείται με κάποιο τρόπο από αμέτρητους τύπους θανάτου, ενώ παραμένει άγνωστο ποιος θα του συμβεί: τότε, προσευχήσου πες, δεν είναι καλύτερο να βιώνεις έναν από αυτούς ενώ πεθαίνει παρά να φοβάσαι όλους αυτούς ενώ συνεχίζεις να ζει; Ξέρω ότι τα συναισθήματά μας προτιμούν να ζούμε πολύ καιρό κάτω από το φόβο τόσων θανάτων, παρά, έχοντας πεθάνει μια φορά, να μην φοβόμαστε ούτε έναν. Αλλά είναι άλλο πράγμα να κάνεις αυτό που ένα φοβισμένο σαρκικό συναίσθημα αποφεύγει λόγω αδυναμίας, και άλλο πράγμα να κάνεις αυτό για το οποίο πείθει μια προσεκτικά επαληθευμένη ένδειξη της λογικής. Ότι ο θάνατος δεν πρέπει να θεωρείται κακός, του οποίου προηγήθηκε η καλή ζωή. Ο θάνατος κάνει κακό μόνο αυτό που ακολουθεί τον θάνατο. Επομένως, αυτοί που πρόκειται να πεθάνουν δεν πρέπει να ανησυχούν πολύ για το τι ακριβώς θα τους συμβεί, από τι θα πεθάνουν, αλλά να νοιάζονται για το πού, πότε θα πεθάνουν, θα αναγκαστούν να πάνε. Έτσι, αν οι Χριστιανοί γνωρίζουν ότι ο θάνατος ενός ευσεβούς φτωχού ανθρώπου κάτω από τις γλώσσες των σκύλων που γλείφουν την ψώρα του ήταν πολύ καλύτερος από τον θάνατο ενός κακού πλουσίου με πορφύρα και λινό (Λουκάς 16:19–26), τότε τι κακό προκάλεσαν αυτοί οι τρομεροί τύποι θανάτου σε όσους ζούσαν καλά; Κεφάλαιο 12. Περί ταφής των ανθρώπινων σωμάτων, και ότι η στέρηση της ταφής των Χριστιανών δεν τους αφαιρούσε τίποτα Αλλά με τέτοια μάζα πτωμάτων δεν μπορούσαν καν να ταφούν! Και η ευσεβής πίστη δεν το φοβάται ιδιαίτερα αυτό, ενθυμούμενος την πρόβλεψη ότι ακόμη και τα ζώα που καταβροχθίζουν πτώματα δεν θα παρεμβαίνουν στην ανάσταση των σωμάτων, των οποίων ούτε μια τρίχα δεν θα χαθεί από το κεφάλι (Λουκάς 21:18). Η αλήθεια δεν θα έλεγε: «Μη φοβάστε εκείνους που φονεύουν το σώμα, αλλά δεν μπορούν να σκοτώσουν την ψυχή» (Ματθαίος 10:28), αν αυτό που αποφάσισαν οι εχθροί να κάνουν πάνω στα σώματα των σκοτωμένων θα μπορούσαν να βλάψουν τη μελλοντική ζωή. Εκτός αν κάποιος θα ήταν τόσο ανόητος ώστε να ισχυριστεί ότι αυτοί που σκοτώνουν ένα σώμα δεν πρέπει να φοβούνται μέχρι θανάτου, μήπως σκοτώσουν το σώμα, αλλά θα πρέπει να φοβούνται μετά θάνατον, μήπως τους απαγορευτεί να θάψουν το δολοφονημένο σώμα. Λοιπόν, είναι ψεύτικο αυτό που λέει ο Χριστός: «Μη φοβάστε αυτούς που φονεύουν το σώμα και μετά δεν μπορούν να κάνουν τίποτα» (Λουκάς 12:4), αφού οι δολοφόνοι μπορούν να κάνουν κάτι με το πτώμα; Ας μην είναι: αυτό που λέγεται από την Αλήθεια δεν μπορεί να είναι ψέμα. Αυτό λέγεται γιατί σε ένα ζωντανό σώμα, δηλαδή πριν σκοτωθεί, υπάρχουν συναισθήματα. μετά τη δολοφονία δεν υπάρχουν συναισθήματα στο σώμα. Έτσι, πολλά σώματα Χριστιανών δεν ήταν αφοσιωμένα στη γη, αλλά γι' αυτό κανείς δεν θα τα χωρίσει από τον ουρανό και τη γη, που γεμίζουν με την παρουσία Του από Αυτόν που ξέρει από πού να αναστήσει αυτό που δημιούργησε. Πράγματι, ο ψαλμός λέει: «Τα πτώματα των δούλων σου δόθηκαν στα πουλιά του ουρανού για να τα κατασπαράξουν, τα σώματα των αγίων σου στα θηρία της γης· έχυσαν το αίμα τους σαν νερό γύρω από την Ιερουσαλήμ, και δεν υπήρχε κανείς να τα θάψει» (Ψαλμ. 79:2-3), αλλά αυτό λέγεται, για να μην τονιστεί η σκληρότητα για εκείνους που το έκαναν. θύματα. Αν και στα μάτια των ανθρώπων όλα αυτά φαίνονται κάτι τρομερό, αλλά «ο θάνατος των αγίων Του είναι αγαπητός στα μάτια του Κυρίου» (Ψαλμ. 116:6). Επομένως, όλα είναι έτσι: το πλύσιμο και το ντύσιμο του σώματος, η τελετή της κηδείας, η μεγαλοπρέπεια του αποχωρισμού - όλα αυτά είναι πιο πιθανό να παρηγορήσουν τους ζωντανούς παρά να βοηθήσουν τους νεκρούς. Εάν μια ακριβή ταφή μπορούσε να ωφελήσει τον πονηρό νεκρό κατά τη διάρκεια της ζωής του, τότε μια φτωχή ή καθόλου ταφή θα μπορούσε να βλάψει τους δίκαιους. Αλλά θυμόμαστε: ο πλούσιος ντυμένος στα πορφυρά αποχαιρετίστηκε θαυμάσια από τους πολυάριθμους υπηρέτες του, σύμφωνα με την κρίση του πλήθους, και, εν τω μεταξύ, κατά τη γνώμη του Κυρίου, πολύ καλύτερα δόθηκαν στον φτωχό που ήταν καλυμμένος με πληγές από την υπηρεσία των αγγέλων, οι οποίοι δεν τον μετέφεραν σε μια μαρμάρινη κρύπτη του Αβραάμ. Αυτοί από τις επιθέσεις των οποίων ξεκινήσαμε να υπερασπιστούμε την πόλη του Θεού γελούν με αυτό. Αλλά ακόμη και οι δικοί τους φιλόσοφοι παραμέλησαν τις ανησυχίες της ταφής. Συχνά ολόκληρα στρατεύματα, που πέθαιναν για την επίγεια πατρίδα τους, δεν νοιάζονταν για το πού θα ξαπλώσουν αργότερα ή για το ποια ζώα θα σερβίρουν ως τροφή. Και οι ποιητές πολύ συχνά μιλούσαν για τέτοιους ανθρώπους με επαίνους: Για όσους δεν κείτονται σε τεφροδόχους, ολόκληρο το στερέωμα είναι μια ταφόπλακα 15. Πόσο λιγότερο λόγο έχουν να γελούν με την ταφή των σορών των Χριστιανών, στους οποίους υπόσχονται έγκαιρα όχι μόνο τη μεταμόρφωση από τη γη της σάρκας τους με όλα τα μέλη της, αλλά και την επιστροφή και την αποκατάστασή τους από τους κόλπους άλλων στοιχείων στα οποία έχουν μετατραπεί τα αποσυντιθέμενα πτώματα! Κεφάλαιο 13. Ποιος είναι ο λόγος για την ταφή των σορών των αγίων Από όσα ειπώθηκαν, όμως, δεν πρέπει να συμπεράνει κανείς ότι τα σώματα των νεκρών πρέπει να παραμελούνται, αφήνοντάς τα όπου χρειάζεται, ειδικά αν μιλάμε για τα σώματα των δικαίων, που ήταν, σαν να λέγαμε, σκεύη του Αγίου Πνεύματος, προοριζόμενα για όλες τις καλές πράξεις. Εάν τα ρούχα, τα δαχτυλίδια και άλλα πράγματα του πατέρα είναι πιο αγαπητά στα παιδιά, όσο περισσότερο τον αγαπούσαν, τότε τα σώματα, τα οποία, φυσικά, ήταν πολύ πιο κοντά και πιο αγαπητά στον αποθανόντα από τα ρούχα τους, δεν πρέπει να περιφρονούνται. Εξάλλου, δεν είναι είδη πολυτελείας ή πράγματα που δημιουργήθηκαν για λόγους ευκολίας, αλλά ανήκουν στην ίδια την ανθρώπινη φύση. Επομένως, στο πώς πλένονται και ντύνονται τα σώματα των δικαίων, πώς πραγματοποιείται η τελετουργική απομάκρυνσή τους, πόσο προσεκτικά οργανώνονται οι ταφές, δεν πρέπει να δει κανείς τίποτα λιγότερο από την εκπλήρωση του καθήκοντος της αγάπης. Μερικοί από αυτούς, ακόμη και κατά τη διάρκεια της ζωής τους, έδιναν εντολές στους γιους τους σχετικά με την ταφή, ακόμη και τη μεταφορά των σωμάτων τους (Γεν. 47:30: 50:2:25). Και ο Τωβίας, όπως μαρτυρεί ο άγγελος, κέρδισε την εύνοια του Θεού θάβοντας τους νεκρούς (Τωβ. 12:12). Και ο ίδιος ο Κύριος, που επρόκειτο να αναστηθεί την τρίτη ημέρα, καλεί την καλή πράξη της ευσεβούς γυναίκας που έχυσε πολύτιμο μύρο στα μέλη Του, προετοιμάζοντάς τον έτσι για ταφή (Ματθαίος 26:10). Επίσης αναφέρονται με έπαινο στο Ευαγγέλιο όσοι έκαναν τον κόπο να αφαιρέσουν από τον σταυρό, να καλύψουν και να θάψουν το σώμα Του με τιμή (Ιωάν. 19:38 κ.ε.). Όλες αυτές οι μαρτυρίες δεν δείχνουν φυσικά ότι τα πτώματα έχουν αισθήματα, αλλά δείχνουν ότι η πρόνοια του Θεού, που ευχαριστεί τις πράξεις ευσέβειας, φροντίζει και τα σώματα των νεκρών για να ενισχύσει την πίστη στην ανάσταση. Από αυτές τις ίδιες μαρτυρίες φαίνεται ψυχοσωτήρια πόσο μεγάλη μπορεί να είναι η ανταμοιβή για την ελεημοσύνη που δείχνουμε στους ζωντανούς και που αισθάνονται, αν αυτό που δείχνεται στα άψυχα ανθρώπινα σώματα από καθήκον και αγάπη δεν χαθεί ενώπιον του Θεού. Υπάρχει όμως και κάτι άλλο που ήθελαν να ξεκαθαρίσουν οι άγιοι πατριάρχες με τα λεγόμενα και τις προφητείες τους σχετικά με την ταφή και τη μεταφορά των σορών τους. Αλλά δεν είναι σωστό να σταθούμε σε αυτό τώρα: όσα ειπώθηκαν είναι αρκετά. Αλλά ακόμη κι αν η απουσία τέτοιων πραγμάτων που είναι απαραίτητα για τη διατήρηση της ζωής, όπως η τροφή και η ένδυση, αν και προκαλεί ταλαιπωρία, δεν καταστρέφει τη δύναμη του καλού να υπομένει και να υπομένει τις κακουχίες και να μην αρπάξει την ευσέβεια από τις ψυχές τους, αλλά, αντίθετα, την κάνει ακόμα πιο καρποφόρα, τότε ακόμη περισσότερο η απουσία όλων όσων συνήθως γίνονται κατά την ταφή δεν μπορεί να κάνει αυτούς που έχουν ήδη αναπαυθεί στο μυστικό. Επομένως, εάν όλες αυτές οι τελετουργίες δεν πραγματοποιήθηκαν πάνω από τα πτώματα των Χριστιανών κατά τη διάρκεια της ορισμένης καταστροφής της πρωτεύουσας ή άλλων πόλεων, τότε δεν φταίνε οι ζωντανοί, που δεν μπορούσαν να το κάνουν αυτό, ούτε τιμωρία για τους νεκρούς, οι οποίοι έχουν ήδη στερηθεί κάθε συναίσθημα. Κεφάλαιο 14. Σχετικά με την αιχμαλωσία των αγίων, που ποτέ δεν έλειψαν οι θείες παρηγοριές Αλλά πολλοί Χριστιανοί, λένε, οδηγήθηκαν σε αιχμαλωσία. Πράγματι, θα ήταν μεγάλη ατυχία αν τους πήγαιναν σε κάποιο μέρος που δεν θα μπορούσαν να βρουν τον Κύριό τους! Σε περίπτωση αιχμαλωσίας υπάρχουν μεγάλες παρηγορίες στις Αγίες Γραφές μας. Υπήρχαν τρεις νέοι σε αιχμαλωσία, ήταν ο Δανιήλ, υπήρχαν άλλοι προφήτες, και ο Θεός ο Παρηγορητής ήταν πάντα μαζί τους. Αυτός που δεν άφησε τον προφήτη Του ούτε στην κοιλιά μιας φάλαινας, δεν θα αφήσει τους πιστούς Του κάτω από την κυριαρχία ενός βαρβάρου αλλά ανθρωπόφιλου λαού. Αυτοί στους οποίους το λέμε αυτό είναι διατεθειμένοι να γελάσουν με αυτό παρά να το πιστέψουν. Ωστόσο, στα κείμενά τους πιστεύουν ότι ο Ωρίωνας Μεθυμναίος, ο ευγενέστερος παίκτης του τσιταριού, όταν πετάχτηκε στη θάλασσα ενός πλοίου, μεταφέρθηκε στην πλάτη ενός δελφινιού και μεταφέρθηκε στο έδαφος. Αλλά η ιστορία μας για τον προφήτη Ιωνά είναι πιο απίστευτη! Πράγματι, πιο απίστευτο, γιατί πιο υπέροχο. και είναι πιο υπέροχο γιατί μιλάει για μεγαλύτερη δύναμη. Κεφάλαιο 15. Σχετικά με τον Regulus, ο οποίος είναι ένα παράδειγμα του γεγονότος ότι η αιχμαλωσία πρέπει να υπομείνει έστω και οικειοθελώς για χάρη της θρησκείας. αν και μια τέτοια αιχμαλωσία δεν μπορούσε να φέρει όφελος σε αυτόν τον λάτρη των θεών Στην ιστορία των διάσημων συζύγων τους, έχουν το ευγενέστερο παράδειγμα του γεγονότος ότι για χάρη της πίστης πρέπει κανείς να υπομένει την αιχμαλωσία έστω και οικειοθελώς. Ο Marcus Attilius Regulus, ο διοικητής του ρωμαϊκού λαού, αιχμαλωτίστηκε από τους Καρχηδόνιους. Ο τελευταίος, θέλοντας να ανταλλάξει αυτούς τους αιχμαλώτους με συμπατριώτες τους που αιχμαλωτίστηκαν από τους Ρωμαίους, έστειλε τους πρεσβευτές τους στη Ρώμη με αυτήν την πρόταση, συνοδευόμενοι από τον Regulus, έχοντας προηγουμένως πάρει όρκο από αυτόν να επιστρέψει στην Καρχηδόνα εάν δεν πετύχει την εκπλήρωση των επιθυμιών τους. Πήγε, αλλά στη Γερουσία επέμενε στο αντίθετο, γιατί θεωρούσε την ανταλλαγή αιχμαλώτων ασύμφορη για τη Ρωμαϊκή Δημοκρατία. Οι συμπατριώτες του, πεπεισμένοι γι' αυτό, δεν τον ανάγκασαν να επιστρέψει στους εχθρούς, αλλά ο ίδιος εκπλήρωσε οικειοθελώς όσα ορκίστηκε. Και τον σκότωσαν με ανήκουστα και φοβερά βασανιστήρια: τον έκλεισαν σε ένα στενό ξύλινο χώρο στον οποίο τον ανάγκασαν να σταθεί, και κόβοντας κοφτερά καρφιά από όλες τις πλευρές για να μην μπορεί να γείρει, τον σκότωσαν με αϋπνία. Η ανδρεία που επέδειξε, φυσικά, επαινείται επάξια. Εν τω μεταξύ, ορκίστηκε σε αυτούς τους θεούς, λόγω της απαγόρευσης της λατρείας των οποίων, πιστεύεται ότι ο κόσμος έχει πληγεί από πραγματικές καταστροφές. Αλλά αν τους τιμούσαν για να κάνουν αυτή τη ζωή ευτυχισμένη, τότε, αφού επιθυμούσαν ή τους επέτρεψαν να υποβάλουν σε τέτοιες εκτελέσεις αυτούς που ορκίστηκαν στην αλήθεια, τι πιο σοβαρό θα μπορούσαν, θυμωμένοι, να κάνουν στον ψευδορκιστή; Ωστόσο, γιατί δεν βγάζω ένα διπλό συμπέρασμα από αυτό; Τίμησε πραγματικά τους θεούς σε τέτοιο βαθμό που, για χάρη της εκπλήρωσης του όρκου του, δεν έμεινε στην πατρίδα του ούτε την άφησε για κανένα άλλο μέρος, αλλά, χωρίς δισταγμό, επέστρεψε στους πιο σκληρούς εχθρούς του. Αν το θεωρούσε χρήσιμο για την τωρινή του ζωή, την οποία τελείωσε τόσο φρικτά, τότε, χωρίς καμία αμφιβολία, έκανε λάθος. Με το δικό του παράδειγμα απέδειξε ότι οι θεοί δεν προσφέρουν κανένα όφελος στους λάτρεις τους για αυτήν την πρόσκαιρη ευτυχία: επειδή ο ίδιος, αφοσιωμένος στη λατρεία τους, νικήθηκε, αιχμαλωτίστηκε και επειδή δεν ήθελε να ενεργήσει διαφορετικά όπως τους ορκίστηκε, σκοτώθηκε από βασανιστήρια ενός νέου, ανήκουστου μέχρι τώρα και εξαιρετικά τρομερού είδους. Εάν η λατρεία των θεών δίνει την ευτυχία με τη μορφή ανταμοιβής μετά από αυτή τη ζωή, τότε γιατί συκοφαντούν τους χριστιανικούς χρόνους, ισχυριζόμενοι ότι μια πραγματική καταστροφή έπληξε τη Ρώμη επειδή έπαψε να τιμά τους θεούς της, αν ένας τόσο ζηλωτής θαυμαστής τους όπως ο Regulus θα μπορούσε να είναι δυστυχισμένος; Εκτός κι αν κάποια τερατώδης τυφλή τρέλα οπλιστεί ενάντια στην πιο προφανή αλήθεια σε τέτοιο βαθμό που να τολμήσει να ισχυριστεί ότι μια ολόκληρη κοινωνία των πολιτών που τιμά τους θεούς δεν μπορεί να είναι δυστυχισμένη, αλλά ένα άτομο μπορεί. δηλαδή ότι η δύναμη των θεών τους είναι πιο πιθανό να προστατεύσει πολλούς παρά άτομα, αν και το πλήθος αποτελείται από μονάδες. Αλλά, ίσως, θα πουν ότι ο Regulus, τόσο στην αιχμαλωσία όσο και στα ίδια τα σωματικά βασανιστήρια, θα μπορούσε να είναι ευχαριστημένος με την πνευματική αρετή. Σε αυτήν την περίπτωση, πρέπει πρώτα απ' όλα να φροντίζει κανείς την αρετή, η οποία μπορεί να κάνει την κοινωνία των πολιτών ευτυχισμένη. Εξάλλου, η κοινωνία δεν είναι ευτυχισμένη με έναν τρόπο, και ένα άτομο είναι εντελώς διαφορετικό: επειδή η κοινωνία δεν είναι τίποτα άλλο από μια ένωση πολλών ανθρώπων. Λαμβάνοντας υπόψη αυτό, δεν θα εξετάσω ακόμη τι είδους αρετή υπήρχε στο Regulus. Αυτή τη φορά μου αρκεί που αυτό το ευγενέστατο παράδειγμα τους αναγκάζει να παραδεχτούν ότι οι θεοί δεν πρέπει να λατρεύονται για χάρη των σωματικών αγαθών ή άλλων πραγμάτων που έρχονται σε έναν άνθρωπο από έξω: γιατί ο Ρεγκούλους ήθελε καλύτερα να τα χάσει όλα αυτά παρά να προσβάλει τους θεούς στους οποίους ορκίστηκε. Αλλά τι μπορείς να κάνεις με ανθρώπους που καυχιούνται ότι είχαν έναν τέτοιο πολίτη που φοβάται να έχει ολόκληρη η κοινωνία των πολιτών; Άλλωστε, αν δεν φοβόντουσαν, θα συμφωνούσαν ότι αυτό που συνέβη στον Ρέγκουλους θα μπορούσε να συμβεί και στο κράτος, όπως ο Ρέγκουλους που λάτρευε με ζήλο τους θεούς και δεν θα βλασφημούσε τους χριστιανικούς χρόνους. Εφόσον όμως έχει τεθεί το ερώτημα για εκείνους τους χριστιανούς που αιχμαλωτίστηκαν, ας σιωπήσουν όσοι ξεδιάντροπα και παράλογα γελούν με τη σωτηρία της θρησκείας, προσέχοντας το εξής: αν οι θεοί τους δεν ντρέπονταν που ο πιο ζηλωτής θαυμαστής τους, που έμεινε πιστός στον όρκο που του δόθηκε, έχασε την πατρίδα του, δεν έχασε την πατρίδα του, δεν έχασε την πατρίδα του, και υπέφερε από μια νέα οδυνηρή αιχμαλωσία. εκτέλεση, τότε ακόμη λιγότερο ο Χριστιανισμός πρέπει να κατηγορηθεί για την αιχμαλωσία των αγίων του, οι οποίοι, με άπιστη πίστη που περιμένουν μια ανώτερη πατρίδα, αναγνωρίζουν τους εαυτούς τους ως ξένους ακόμη και στους μόνιμους τόπους διαμονής τους. Κεφάλαιο 16. Μπορεί η πνευματική αρετή να μολυνθεί από τη βία στην οποία υποβλήθηκαν οι άγιες παρθένες σε αιχμαλωσία χωρίς την άδειά τους; Νομίζουν ότι κατηγορούν τους Χριστιανούς για ένα μεγάλο έγκλημα, όταν, μεγαλοποιώντας τις καταστροφές της αιχμαλωσίας, προσθέτουν ότι όχι μόνο οι γυναίκες και οι ανύπαντρες κοπέλες άλλων ανθρώπων, αλλά και μερικές καλόγριες βεβηλώθηκαν με τη βία. Στην πραγματικότητα, αυτό θέτει σε λεπτή θέση όχι την πίστη, όχι την ευσέβεια και όχι την αρετή που λέγεται αγνότητα, αλλά τον ίδιο τον συλλογισμό μας, που έχει μπροστά του, αφενός, τη σεμνότητα, αφετέρου, τη λογική. Και σε αυτή την περίπτωση δεν μας ενδιαφέρει τόσο να δώσουμε απάντηση σε αγνώστους, αλλά να φέρουμε παρηγοριά στους δικούς μας. Μπορεί, βέβαια, πρώτα απ' όλα να το αναγνωρίσει κανείς ως αναμφισβήτητο και αποδεδειγμένο ότι η αρετή, που κάνει τη ζωή δίκαιη, διατάζει τα μέλη του σώματος, όντας το ίδιο στην ψυχή, και ότι το σώμα είναι ιερό από την καθοδήγηση της αγίας θέλησης, με το αμετάβλητο και τη σταθερότητα του οποίου, ό,τι κι αν κάνει κάποιος άλλος στο σώμα ή στο σώμα, θα είναι πέρα ​​από την ενοχή του, αν δεν μπορούσε να το αποφύγει. Αλλά αυτός που δεν έχει τίποτα στον εαυτό του που θα άξιζε μια τέτοια τιμωρία δεν θα έπρεπε να απέχει ακόμη περισσότερο από την αυτοκτονία; Όταν ο Ιούδας αυτοκτόνησε, σκότωσε έναν άνθρωπο που λερώθηκε από το έγκλημα, και όμως τελείωσε αυτή τη ζωή ως ένοχος όχι μόνο για τον θάνατο του Χριστού, αλλά και για τον δικό του θάνατο, γιατί σκοτώθηκε, αν και για το δικό του έγκλημα, αλλά με το δικό του άλλο έγκλημα. Γιατί στο καλό ένα άτομο που δεν έχει κάνει κανένα κακό να διαπράττει ένα έγκλημα εναντίον του και, σκοτώνοντας τον εαυτό του, να σκοτώνει έναν αθώο μόνο και μόνο για να εμποδίσει κάποιον άλλο να γίνει ένοχος; Γιατί να διαπράττεις αμαρτία στον εαυτό σου μόνο για να μην διαπράττεται η αμαρτία κάποιου άλλου σε εμάς; Κεφάλαιο 18. Σχετικά με τη βίαιη ηδονία κάποιου άλλου, που η ψυχή αναγκάζεται να υπομείνει σε ένα εξαντλημένο σώμα Τέτοια οφέλη, ακόμη κι αν υπόκεινται σε παρακμή, δεν μειώνουν στο ελάχιστο μια καλή και δίκαιη ζωή. Αν η αγνότητα είναι κάτι το ίδιο, τότε γιατί, για να μην τη χάσεις, να ασχοληθείς με αυτήν ακόμα και με κίνδυνο της ζωής σου; Και αν είναι πνευματικό όφελος, τότε δεν μπορεί να χαθεί ακόμα κι αν το σώμα είναι εξασθενημένο. Αντίθετα, το όφελος της αγίας αποχής, αφού δεν υποκύπτει στην ακαθαρσία των σαρκικών επιθυμιών, αγιάζει το ίδιο το σώμα. Και επομένως, όταν κάποιος συνεχίζει να μην υποκύπτει σε αυτά με αδιάκοπη σταθερότητα, η αγιότητα δεν αφαιρείται από το ίδιο το σώμα. για τη διάθεση της θέλησης να το χρησιμοποιήσει ιερά παραμένει, και ακόμη, στο μέτρο που εξαρτάται από αυτήν, η δυνατότητα αυτού παραμένει. Και το αντίστροφο, αν κάποια ψυχικά κατεστραμμένη γυναίκα, αφού αθέτησε τον όρκο που έκανε στον Θεό, προσκολληθεί στον αποπλανητή της για χάρη του εγκλήματος, θα πούμε ότι συνεχίζει να είναι αγία στο σώμα, αφού έχασε και κατέστρεψε εκείνη την πνευματική αγιότητα με την οποία το σώμα είναι επίσης άγιο; Ο Θεός να μας σώσει από τέτοια αυταπάτη. Ας πειστούμε καλύτερα με το παράδειγμα αυτό ότι, ενώ διατηρείται η πνευματική αγιότητα, η σωματική αγιότητα δεν χάνεται, ακόμη κι αν το σώμα έχει υποστεί βία. όταν παραβιάζεται η ψυχική αγιότητα, χάνεται και η σωματική αγιότητα, ακόμα κι αν το σώμα παραμένει απαραβίαστο. Επομένως, μια γυναίκα, χωρίς καμία συναίνεση εκ μέρους της, που αιχμαλωτίστηκε βίαια και μετατράπηκε σε όργανο της αμαρτίας κάποιου άλλου, δεν έχει τίποτα μέσα της που θα μπορούσε να τιμωρηθεί με εκούσιο θάνατο. Και ακόμη λιγότερο πριν της συμβεί αυτό. Στην τελευταία περίπτωση, θα είχε διαπράξει βέβαιο φόνο τη στιγμή που η κακία, και αυτή κάποιου άλλου, ήταν ακόμα υπό αμφισβήτηση. Κεφάλαιο 19. Σχετικά με τη Λουκρητία, που αυτοκτόνησε λόγω της ατιμίας που της προκάλεσε Όταν λέμε ότι στην περίπτωση της βίας που διαπράττεται κατά του σώματος, εάν ο όρκος της αγνότητας δεν παραβιάζεται από καμία επιθυμία για κακό, τη θηριωδία διαπράττει μόνο αυτός που βιάζει, και όχι αυτός που, έχοντας υποστεί βία, δεν συνεισφέρει με κανέναν τρόπο στον βιαστή - ίσως αυτή η εντελώς ξεκάθαρη θέση θα τολμήσει να αντικρουστεί από τις γυναίκες που θεωρήσαμε ότι ήταν υποκείμενες στη βία. αλλά και την ίδια την ιερότητα του σώματός τους; Πράγματι, εξυμνούν με κάθε δυνατό τρόπο την αγνότητα της Λουκρητίας, της ευγενούς αρχαίας Ρωμαϊκής ματρόνας. Όταν ο γιος του βασιλιά Tarquinius διέπραξε βία κατά του σώματός της, ικανοποιώντας έτσι την ηδονία του, ανακοίνωσε την κακία της διεφθαρμένης νεότητας στον σύζυγό της Callatinus και στο συγγενή Brutus, γενναίους και διάσημους άνδρες, και τους κάλεσε να εκδικηθούν. Και μετά, υποφέροντας στην ψυχή της και μη μπορώντας να αντέξει την ντροπή, αυτοκτόνησε. Τι λέμε σε αυτό; Πρέπει να θεωρείται ένοχη για μοιχεία ή αγνότητα; Ποιος θα διαφωνούσε για αυτό; Κάποιος πολύ σωστά παρατήρησε σχετικά με αυτό το θέμα: «Είναι καταπληκτικό, ήταν δύο από αυτούς, αλλά μόνο ένας διέπραξε μοιχεία!» Βλέποντας στη σύζευξη αυτών των δύο την πιο ποταπή ηδονία και τη θέληση ενός μόνο από αυτούς και λαμβάνοντας υπόψη όχι αυτό που έγινε από τη συνεύρεση των μελών, αλλά αυτό που προήλθε από τη διαφορά των ψυχών, λέει: «Ήταν δύο από αυτούς, αλλά ένας μοιχεύει». Ίσως δεν είναι καθόλου εκεί, γιατί αυτοκτόνησε, αν και ήταν αθώα, αλλά ένιωσε ένα έγκλημα πίσω της; Τι θα γινόταν αν εκείνη (που θα μπορούσε να το μάθει μόνο η ίδια), παρασυρμένη από την ηδονία του νεαρού, τον συμπονούσε, αν και χρησιμοποίησε βία εναντίον της. Και χωρίς να το συγχωρήσει στον εαυτό της αυτό, μετάνιωσε σε τέτοιο βαθμό που πίστευε ότι ήταν δυνατό να εξιλεωθεί για το έγκλημά της μόνο με θάνατο; Αν και σε αυτή την περίπτωση δεν θα έπρεπε να είχε αυτοκτονήσει αν μπορούσε να μετανοήσει ωφέλιμα ενώπιον των ψεύτικων θεών. Αν όμως αυτό είναι πράγματι έτσι, και είναι ψευδές ότι ήταν δύο από αυτούς, αλλά ο ένας διέπραξε μοιχεία, αλλά αντίθετα, και οι δύο διέπραξαν μοιχεία, ο ένας με τη χρήση προφανούς βίας, ο άλλος με μυστική συγκατάθεση: τότε δεν αυτοκτόνησε, μια αθώα. Σε αυτήν την περίπτωση, οι λόγιοι υπερασπιστές της μπορούν να πουν ότι δεν είναι στον κάτω κόσμο μεταξύ αυτών Έτσι, το θέμα καταλήγει στο γεγονός ότι με την άρνηση της ανθρωποκτονίας επιβεβαιώνεται η μοιχεία και με τη δικαιολογία της μοιχείας εγείρεται η κατηγορία της ανθρωποκτονίας. Δεν υπάρχει καμία απολύτως διέξοδος, αφού το ερώτημα τίθεται ως εξής: «Αν μοιχεύει, τότε γιατί την επαινούν· και αν παρέμεινε αγνή, τότε γιατί σκοτώθηκε; Αλλά για εμάς, διαψεύδοντας αυτούς που, όντας ξένοι σε κάθε σκέψη αγιότητας, γελούν με χριστιανές γυναίκες που υπέστησαν βία στην αιχμαλωσία, για εμάς στο παράδειγμα αυτής της ευγενούς γυναίκας αρκεί να λέγεται τόσο όμορφα στον έπαινο της: «Ήταν δύο από αυτούς, αλλά μια μοιχεύει». Άλλωστε, έτσι ακριβώς φαντάζεται συνήθως η Λουκρητία: ότι δεν μπορούσε να μολυνθεί με καμία συνενοχή σε μοιχεία. Και το γεγονός ότι, χωρίς να διαπράξει μοιχεία, αυτοκτόνησε επειδή έγινε όργανο μοιχείας, αυτό δεν εξέφραζε αγάπη για την αγνότητα, αλλά ένα οδυνηρό αίσθημα σεμνότητας. Ντρεπόταν που είχε διαπραχθεί απρέπεια κάποιου άλλου πάνω της, αν και χωρίς τη συμμετοχή της. και η Ρωμαία, που διψούσε υπερβολικά για καλή γνώμη για τον εαυτό της, φοβόταν ότι θα τη σκεφτόταν ότι ό,τι έπαθε με τη βία, το έπαθε οικειοθελώς. Και έτσι, μη μπορώντας να δείξει στους ανθρώπους τη συνείδησή της, αποφάσισε να παρουσιάσει αυτή την εκτέλεση στα μάτια τους ως μάρτυρα των σκέψεών της. Πράγματι, δεν είναι τυχαίο ότι στα ιερά κανονικά βιβλία δεν μπορεί κανείς να βρει θεία εντολή ή άδεια για να επιφέρουμε τον θάνατο στον εαυτό μας, ακόμη και για την απόκτηση της αθανασίας ή για την αποφυγή και την απελευθέρωση από το κακό. Όταν ο νόμος λέει: «Μη σκοτώσεις» (Έξοδος 20:13), πρέπει να γίνει κατανοητό ότι απαγορεύει και την αυτοκτονία, γιατί αφού το είπε αυτό, δεν προσθέτει «ο πλησίον σου», όπως ακριβώς όταν απαγορεύει την ψευδομαρτυρία λέει: «Μη δώσεις ψευδή μαρτυρία εναντίον του πλησίον σου» (Έξοδος 20:16). Ωστόσο, αυτός που έδωσε ψευδή μαρτυρία εναντίον του δεν πρέπει να θεωρεί τον εαυτό του ελεύθερο από αυτό το έγκλημα. Διότι ο κανόνας του να αγαπάς τον πλησίον σου πρέπει να εφαρμόζεται και στον εαυτό σου, σαν να λέγαμε, γιατί είναι γραμμένο: «Αγάπα τον πλησίον σου ως τον εαυτό σου» (Ματθαίος 22:39). Αν αυτός που δίνει ψευδή μαρτυρία για τον εαυτό του δεν είναι λιγότερο ένοχος για ψευδή μαρτυρία από ό,τι αν την έδωσε εναντίον του πλησίον του (αν και η εντολή που απαγορεύει την ψευδομαρτυρία απαγορεύει συγκεκριμένα την ψευδομαρτυρία εναντίον του διπλανού του και μπορεί να φαίνεται σε άτομα που δεν είναι αρκετά λογικά ότι δεν απαγορεύει την ψευδομαρτυρία, τότε δεν επιτρέπεται να σκοτωθεί πιο ξεκάθαρα το άτομο). Εφόσον η εντολή «μη σκοτώνεις» στην οποία δεν γίνεται περαιτέρω προσθήκη, κανείς δεν φαίνεται να αποτελεί εξαίρεση, ούτε καν αυτός στον οποίο έχει διαταχθεί; Κάποιοι προσπαθούν να επεκτείνουν αυτή την εντολή ακόμα και στα ζώα, θεωρώντας ότι δεν επιτρέπεται να σκοτώσουν κάποιο από αυτά. Αλλά σε αυτή την περίπτωση, γιατί να μην το επεκτείνουμε στα βότανα και σε ό,τι τρέφεται και μεγαλώνει από τη γη; Άλλωστε, τα αντικείμενα αυτού του είδους, αν και δεν έχουν συναισθήματα, ονομάζονται ζωντανά, και επομένως μπορούν να πεθάνουν - μπορούν, επομένως, να σκοτωθούν, αρκεί να ασκείται βία εναντίον τους. Γι' αυτό, ο απόστολος, μιλώντας για τους σπόρους τους, γράφει: «Αυτό που σπέρνεις δεν θα ζωντανέψει αν δεν πεθάνει» (Α' Κορ. 15:36). Και στον ψαλμό είναι γραμμένο: «Σκότωσε τα σταφύλια τους με χαλάζι» (Ψαλμ. 77:47). Αλήθεια, ακούγοντας την εντολή «μη σκοτώσεις», θα θεωρήσουμε έγκλημα το ξερίζωμα ενός θάμνου και θα συμφωνήσουμε με τα λάθη των Μανιχαίων; Έτσι, αν, έχοντας απορρίψει αυτές τις ανοησίες, διαβάζοντας την εντολή: «Μη σκοτώσεις», συμφωνούμε ότι δεν πρόκειται για φυτά, γιατί κανένα από αυτά δεν έχει αισθήματα, ούτε για παράλογα ζώα, πέταγμα, κολύμπι, περπάτημα ή σέρνεται, γιατί δεν μπορούν να επικοινωνήσουν μαζί μας για λόγους, που δεν τους δίνεται από τον θάνατο. το όφελός μας, τότε η εντολή «δεν θα σκοτώσεις» μένει να γίνει κατανοητή ως εφαρμόζεται στον άνθρωπο: μη σκοτώσεις ούτε τον άλλον ούτε τον εαυτό σου. Γιατί όποιος αυτοκτονεί σκοτώνει έναν άνθρωπο. Κεφάλαιο 21. Για τη θανάτωση ανθρώπων, που δεν σχετίζεται με το έγκλημα της ανθρωποκτονίας Ωστόσο, η ίδια θεία εξουσία επιτρέπει και ορισμένες εξαιρέσεις στην απαγόρευση θανάτωσης ανθρώπου. Αλλά αυτό ισχύει για εκείνες τις περιπτώσεις που ο ίδιος ο Θεός διατάζει να σκοτωθούν, είτε μέσω του νόμου, είτε με ειδική εντολή σχετικά με αυτό ή εκείνο το άτομο. Σε αυτήν την περίπτωση, δεν είναι υποχρεωμένος να υπηρετήσει τον εντολοδόχο αυτός που σκοτώνει, όπως το σπαθί χρησιμεύει ως εργαλείο για αυτόν που το χρησιμοποιεί. Και επομένως, η εντολή «μη σκοτώνεις» σε καμία περίπτωση δεν παραβιάζεται από εκείνους που διεξάγουν πολέμους με εντολή του Θεού ή, δυνάμει των νόμων Του, δηλαδή δυνάμει της πιο λογικής και δίκαιης τάξης, εκπρόσωποι της δημόσιας εξουσίας τιμωρούν τους κακούς με θάνατο. Και ο Αβραάμ όχι μόνο δεν κατακρίνεται για σκληρότητα, αλλά, αντίθετα, επαινείται για την ευσέβειά του επειδή ήθελε να σκοτώσει τον γιο του όχι ως κακοποιό, αλλά υπακούοντας στο θέλημα του Θεού (Γεν. 22). Δικαίως τίθεται επίσης το ερώτημα αν δεν πρέπει να θεωρείται θεϊκή εντολή ότι ο Ιεφθάε σκότωσε την κόρη του που βγήκε να τον συναντήσει, αφού ορκίστηκε να θυσιάσει στον Θεό αυτό που θα έβγαινε πρώτος να τον συναντήσει από τις πύλες του σπιτιού του όταν επέστρεφε νικητής από τον πόλεμο (Κριτές 11). Και ο Σαμψών δικαιολογείται για το γεγονός ότι έθαψε τον εαυτό του και τους καλεσμένους του κάτω από τα ερείπια του σπιτιού ακριβώς επειδή το Πνεύμα, που έκανε θαύματα μέσω αυτού, τον πρόσταξε κρυφά (Κριτές 16). Έτσι, με εξαίρεση αυτούς που έχουν εντολή να σκοτώσουν είτε από τον δίκαιο νόμο, είτε απευθείας από τον ίδιο τον Θεό, την πηγή της δικαιοσύνης, καθένας που σκοτώνει είτε τον εαυτό του είτε κάποιον άλλο γίνεται ένοχος φόνου. Κεφάλαιο 22. Ο εκούσιος θάνατος σε καμία περίπτωση δεν μπορεί να σχετίζεται με το μεγαλείο της ψυχής Και αν εκείνοι που το έχουν κάνει αυτό στον εαυτό τους μπορούν μερικές φορές να προκαλούν έκπληξη για το μεγαλείο του πνεύματός τους, τότε δεν μπορούν με κανέναν τρόπο να επαινεθούν για τη σύνεσή τους. Αν και, αν κοιτάξετε το θέμα πιο προσεκτικά, αποδεικνύεται ότι το μεγαλείο του πνεύματος δεν πρέπει να φαίνεται όταν κάποιος αυτοκτονεί μόνο επειδή δεν μπορεί να αντέξει κάποιες καθημερινές δυσκολίες ή τις αμαρτίες άλλων. Στην πραγματικότητα, αν το πιο αδύναμο μυαλό θεωρείται εκείνο που δεν μπορεί να αντέξει ούτε τη βάναυση σκλαβιά στην οποία υποβάλλεται το σώμα του, ούτε την αδαή γνώμη του πλήθους, τότε το μεγαλύτερο στη δικαιοσύνη θα πρέπει να ονομαστεί εκείνο το πνεύμα που μπορεί να αντέξει μια καταστροφική ζωή αντί να φύγει από αυτήν, και το οποίο, όντας στην αγνότητα και την άψογη γνώμη, ιδιαίτερα στην άψογη γνώμη της ανθρώπινης γνώμης. κανόνας, ο λάθος. Επομένως, εάν το μεγαλείο του πνεύματος μπορούσε να φανεί στο γεγονός ότι ένα άτομο προκαλεί θάνατο στον εαυτό του, τότε αυτό το μεγαλείο θα ήταν πρώτα απ' όλα ορατό στον Κλεόμβροτο. Λένε ότι αφού διάβασε το έργο του Πλάτωνα, στο οποίο μιλά για την αθανασία της ψυχής, πετάχτηκε από τον τοίχο και έτσι πέρασε από αυτή τη ζωή σε αυτήν που θεωρούσε καλύτερη. Στην πραγματικότητα, δεν τον καταθλίβει τίποτα καταστροφικό ή εγκληματικό, αληθινό ή ψεύτικο, που δεν άντεχε και γι' αυτό αναγκάστηκε να αυτοκτονήσει. αλλά στην αποδοχή του θανάτου και στην καταστροφή των γλυκών δεσμών της πραγματικής ζωής, αποκαλύφθηκε μόνο το μεγαλείο του πνεύματός του. Ωστόσο, το γεγονός ότι η πράξη του ήταν μάλλον σπουδαία παρά καλή αποδεικνύεται από τον ίδιο τον Πλάτωνα, τον οποίο διάβασε: χωρίς αμφιβολία, ο ίδιος ο Πλάτων είτε θα ενεργούσε με τον ίδιο τρόπο, είτε τουλάχιστον θα το είχε ορίσει, αν δεν είχε την άποψη ότι από την άποψη του νου, στοχαζόμενος την αθανασία της ψυχής, αυτό δεν έπρεπε να γίνει κάτι τέτοιο και ακόμη περισσότερο. Λένε ότι πολλοί δήθεν αυτοκτόνησαν για να μην πέσουν στα χέρια των εχθρών. Δεν μιλάμε όμως για το γιατί έγινε αυτό, αλλά για το αν πρέπει να γίνει. Για την κοινή λογική είναι προτιμότερο από εκατό παραδείγματα. Μαζί του όμως συμφωνούν και παραδείγματα, αλλά μόνο εκείνα που είναι πολύ πιο άξια μίμησης, γιατί είναι ανώτερα σε ευσέβεια. Ούτε οι πατριάρχες, ούτε οι προφήτες, ούτε οι απόστολοι το έκαναν αυτό. Και ο ίδιος ο Χριστός ο Κύριός μας, διατάζοντας τους αποστόλους σε περίπτωση διωγμού σε μια πόλη να καταφύγουν σε μια άλλη (Ματθαίος 10:23), θα μπορούσε να είχε διατάξει να παραδοθούν στον θάνατο για να μην πέσουν στα χέρια των διωκτών. Επειδή όμως δεν διέταξε εκείνοι στους οποίους υποσχέθηκε αιώνιες κατοικίες να μετακινηθούν προς Αυτόν από αυτή τη ζωή με αυτόν τον τρόπο (Ιωάννης 14:2), τότε ανεξάρτητα από τα παραδείγματα που μας αντιτίθενται οι άνθρωποι που δεν πιστεύουν στον Θεό, είναι σαφές ότι δεν επιτρέπεται σε όσους λατρεύουν τον έναν αληθινό Θεό να το κάνουν. Κεφάλαιο 23. Πώς να δούμε το παράδειγμα του Κάτωνα, που αυτοκτόνησε, ανίκανος να αντέξει τη νίκη του Καίσαρα Ωστόσο, για αυτούς, εκτός από τη Λουκρητία, για την οποία, όπως φαίνεται, είπαμε αρκετά παραπάνω, δεν είναι εύκολο να επισημάνουμε ένα άτομο του οποίου η εξουσία θα συνταγογραφούσε (αυτοκτονία), με εξαίρεση τον Κάτωνα, που αυτοκτόνησε στην Ούτικα. Αυτό δεν συμβαίνει επειδή ήταν ο μόνος που το έκανε αυτό, αλλά επειδή θεωρούνταν σοφός και ευγενικός άνθρωπος, τόσο πολύ που υπήρχε κάθε λόγος να σκεφτεί κανείς: ένα τέτοιο άτομο δεν μπορούσε να κάνει λάθος. Τι μπορεί να ειπωθεί πρώτα από όλα για τη δράση του, αν όχι ότι οι φίλοι του, μεταξύ των οποίων υπήρχαν πολλοί λόγιοι, τον έπεισαν σοφά να μην το κάνει, θεωρώντας ότι η πράξη του ήταν εκδήλωση ενός πνεύματος μάλλον αδύναμου παρά ισχυρού, γιατί δεν ήταν τόσο επιβεβαίωση τιμής, αποφυγή ατιμίας, αλλά αδυναμία, ανίκανος να αντέξει την κακοτυχία. Ο ίδιος ο Κάτων το απέδειξε με το παράδειγμα του αγαπημένου του γιου. Άλλωστε, αν ήταν ατίμωση να ζεις κάτω από την εξουσία του νικητή Καίσαρα, τότε γιατί ο πατέρας έκανε τον γιο του συνεργό σε αυτή την ατίμωση, εμπνέοντάς τον να στηρίζεται σε όλα στην εύνοια του Καίσαρα; Γιατί δεν τον ανάγκασε να πεθάνει μαζί του; Εάν ο Torquatus ενήργησε αξιέπαινα σκοτώνοντας τον γιο του, ο οποίος, αντίθετα με τις εντολές, πολέμησε με τον εχθρό και μάλιστα τον νίκησε, τότε γιατί ο ηττημένος Cato, χωρίς να λυπηθεί, γλίτωσε τον ηττημένο γιο; Είναι πραγματικά πιο άτιμο να είσαι νικητής, αντίθετα με τις εντολές, από το να υπομένεις έναν νικητή εχθρό; Έτσι, ο Κάτων δεν θεώρησε καθόλου άτιμο να ζει κάτω από την κυριαρχία του νικητή Καίσαρα. αλλιώς θα είχε απελευθερώσει τον γιο του από αυτή την ατίμωση με το σπαθί του πατέρα του. Τι σημαίνει λοιπόν η πράξη του, αν όχι ότι όσο αγαπούσε τον γιο του, του οποίου το έλεος επιθυμούσε και περίμενε από τον Καίσαρα, το ίδιο ζήλευε τη δόξα του ίδιου του Καίσαρα, φοβούμενος ότι δεν θα λυπόταν, όπως ο ίδιος ο Καίσαρας, λένε, είπε σχετικά. ή (για να το πούμε πιο φιλανθρωπικά) ντρεπόταν γι' αυτή τη δόξα. Κεφάλαιο 24. Στην αρετή με την οποία ο Regulus ξεπέρασε τον Κάτωνα, οι Χριστιανοί είναι πολύ ανώτεροι Εκείνοι εναντίον των οποίων στρέφεται ο λόγος μας δεν θέλουν να προτιμήσουμε από τον Κάτωνα τον δίκαιο Ιώβ, ο οποίος θεώρησε ότι ήταν καλύτερο να υπομείνει ταπεινά τέτοια τρομερά βάσανα παρά να απαλλαγούμε από αυτά αμέσως αποδεχόμενοι έναν βίαιο θάνατο, ή άλλους αγίους για τους οποίους μιλούν τα ιερά μας βιβλία, προικισμένα με την υψηλότερη εξουσία και άξια απόλυτης εμπιστοσύνης, που υπέμεναν και δεν έκαναν θάρρος. αυτοκτονία. Από τους ίδιους ανθρώπους που περιγράφονται στα έργα τους, προτιμάμε τον Marcus Regulus από αυτόν τον Marcus Cato. Ο Κάτων δεν νίκησε ποτέ τον Καίσαρα, στον οποίο δεν ήθελε να υποταχθεί, και, για να μην υποταχθεί, αποφάσισε να αυτοκτονήσει. Εν τω μεταξύ, ο Regulus νίκησε τους Καρχηδονίους και, ως Ρωμαίος διοικητής, έφερε νίκη στο ρωμαϊκό κράτος όχι στους συμπολίτες του, μια τέτοια νίκη θα άξιζε θλίψη, αλλά στους εχθρούς του. αλλά μετά, νικημένος από αυτούς, θέλησε να τους υπομείνει καλύτερα, υπομένοντας τη σκλαβιά, παρά να ελευθερωθεί από αυτές μέσω του θανάτου. Επομένως, ενώ βρισκόταν υπό την κυριαρχία των Καρχηδονίων, παρέμεινε υπομονετικός και αναλλοίωτος στην αγάπη του για τη Ρώμη, αφήνοντας το ηττημένο σώμα του στους εχθρούς και το ανίκητο πνεύμα του στους πολίτες. Αν δεν ήθελε να αυτοκτονήσει, τότε δεν το έκανε από αγάπη για τη ζωή. Αυτό το απέδειξε όταν, για να εκπληρώσει τον όρκο που είχε δώσει, επέστρεψε στους ίδιους εχθρούς, τους οποίους είχε κάνει πολύ περισσότερο κακό στη Σύγκλητο με τα λόγια παρά στη μάχη με τα όπλα. Αν λοιπόν αυτός ο άνθρωπος, που δεν εκτιμούσε τόσο τη ζωή, προτίμησε να την τελειώσει ανάμεσα σε σκληρούς εχθρούς σε κάθε είδους εκτελέσεις παρά να αυτοκτονήσει, τότε αναμφίβολα θεωρούσε την αυτοκτονία μεγάλο έγκλημα. Μεταξύ όλων των αξιέπαινων και διάσημων ανδρών τους, οι Ρωμαίοι δεν θα επισημάνουν τους καλύτερους, τους οποίους ούτε η ευτυχία χάλασε, γιατί παρ' όλες τις μεγάλες του νίκες παρέμεινε φτωχός, ούτε έσπασε η κακοτυχία, γιατί άφοβα πήγε σε τέτοιες μεγάλες καταστροφές. Εάν οι πιο διάσημοι και θαρραλέοι υπερασπιστές της επίγειας πατρίδας και θαυμαστές ακόμη και ψεύτικων θεών, αλλά έντιμοι θαυμαστές και πιστοί φύλακες των όρκων τους, έχοντας το δικαίωμα, σύμφωνα με τα έθιμα του πολέμου, να αυτοκτονήσουν σε περίπτωση ήττας και ταυτόχρονα να μην φοβούνται καθόλου τον θάνατο, προτιμούσαν να υπομείνουν την κυριαρχία των νικητών παρά να αυτοκτονήσουν. τότε πόσο μάλλον οι Χριστιανοί, που τιμούν τον αληθινό Θεό και αναστενάζουν για την ουράνια πατρίδα, θα πρέπει να απέχουν από αυτή τη θηριωδία, αν η θεία θέληση, για λόγους δοκιμής ή διόρθωσης, τους υποβάλλει προσωρινά στη δύναμη των εχθρών - Χριστιανών, που δεν θα εγκαταλειφθούν σε αυτή την ταπείνωση από Αυτόν που, όντας ο υψηλότερος στρατιωτικός, εμφανίστηκε για αυτούς. ή ο νόμος του πολέμου αναγκάζονται να σκοτώσουν ακόμη και έναν νικημένο εχθρό; Λοιπόν, ποια βλαβερή πλάνη αναγκάζει τον άνθρωπο να αυτοκτονήσει μόνο επειδή ένας εχθρός του αμάρτησε ή δεν αμάρτησε, όταν δεν τολμά να σκοτώσει ο ίδιος αυτόν τον εχθρό, που έχει ήδη αμαρτήσει ή πρόκειται να αμαρτήσει; Κεφάλαιο 25. Η αμαρτία δεν πρέπει να αποφεύγεται με την αμαρτία. Πρέπει όμως κανείς να προσέχει και να φοβάται μήπως το σώμα, που έγινε αντικείμενο της ηδονίας του εχθρού, προκαλέσει στο πνεύμα την άδεια της αμαρτίας, παρασύροντάς τον σε αυτήν με τη γοητεία της ηδονής. Επομένως, λένε, ένας άνθρωπος πρέπει να αυτοκτονήσει πριν του το κάνει κάποιος: όχι για την αμαρτία κάποιου άλλου, αλλά για να μην διαπράξει τη δική του. Φυσικά, ένα πνεύμα πιο αφοσιωμένο στον Θεό και τη σοφία Του παρά στις σωματικές επιθυμίες δεν θα επιτρέψει σε καμία περίπτωση να ανταποκριθεί στη λαγνεία της σάρκας του, ενθουσιασμένο από τη λαγνεία των άλλων. Ωστόσο, αν η προφανής αλήθεια το θεωρεί ειδεχθές έγκλημα και θηριωδία άξια καταδίκης όταν κάποιος αυτοκτονεί, τότε ποιος θα ήταν τόσο τρελός ώστε να πει: «Καλύτερα να αμαρτήσεις τώρα, για να μην αμαρτήσεις αργότερα· καλύτερα να διαπράξεις φόνο τώρα, για να μην μοιχεύσεις αργότερα, Θεός φυλάξοι». Εάν η αναλήθεια βασιλεύει σε τέτοιο βαθμό που πρέπει να επιλέξει κανείς όχι μεταξύ αθωότητας και αμαρτίας, αλλά μεταξύ αμαρτίας και αμαρτίας, τότε σε αυτήν την περίπτωση, πιθανή μοιχεία στο μέλλον είναι καλύτερη από βέβαιο φόνο στο παρόν. Είναι πραγματικά χειρότερο να διαπράξει κανείς μια τέτοια αμαρτία, που μπορεί να εξιλεωθεί με μεταγενέστερη μετάνοια, από το να διαπράξει μια τέτοια θηριωδία, μετά την οποία δεν υπάρχει πλέον χώρος για σωτηρία μετάνοιας; Το λέω για εκείνους τους άντρες και τις γυναίκες που πιστεύουν ότι πρέπει να δεσμευτούν σε βίαιο θάνατο για να αποφύγουν όχι την αμαρτία των άλλων, αλλά τη δική τους, από φόβο μήπως, υπό την επιρροή του πόθου κάποιου άλλου, επιδοθούν στον πόθο της σάρκας τους. Ωστόσο, δεν νομίζω ότι ο χριστιανικός νους, που πιστεύει στον Κύριό του και έχοντας την εμπιστοσύνη του σε Αυτόν, ελπίζει στη βοήθειά Του, δεν νομίζω, λέω, ότι ένας τέτοιος νους θα ανταποκρινόταν στις απολαύσεις της σάρκας του ή κάποιου άλλου με απρεπή συγκατάθεση. Και αν αυτή η ανυπακοή της λαγνείας, που κατοικεί στα θνητά μέλη, ξεπερνά το νόμο της θέλησής μας, σαν σύμφωνα με τον δικό της νόμο, τότε, όντας συγγνώμη στο σώμα ενός κοιμώμενου, δεν είναι πολύ πιο συγγνώμη στο σώμα εκείνου που δεν ανταποκρίνεται σε αυτήν με συγκατάθεση; Κεφάλαιο 26 Αλλά, λένε, πολλές άγιες γυναίκες, ξεφεύγοντας από τους διώκτες της αγνότητάς τους κατά τη διάρκεια του διωγμού, ρίχτηκαν στο ποτάμι για να τις παρασύρει και να τις πνίξει. Και παρόλο που πέθαναν με αυτόν τον τρόπο, το μαρτύριο τους τιμάται ιδιαίτερα από την Καθολική Εκκλησία. Δεν τολμώ να το κρίνω βιαστικά. Το αν η εκκλησία τιμά τη μνήμη τους με αυτόν τον τρόπο είναι η τάξη της θείας εξουσίας, δεν το ξέρω. ίσως - και έτσι. Κι αν αυτές οι γυναίκες το έκαναν αυτό όχι κατά λάθος, αλλά στο όνομα της εκπλήρωσης της θείας εντολής, όχι κατά λάθος, αλλά με υπακοή, όπως ακριβώς θα έπρεπε να σκεφτόμαστε για τον Σαμψών; Και όταν ο Θεός διατάζει και δεν αφήνει καμία αμφιβολία για το τι διατάζει, ποιος θα θεωρήσει την υπακοή έγκλημα; Ποιος μπορεί να κατηγορήσει τη θεϊκή υποταγή; Αλλά από αυτό δεν προκύπτει ότι όποιος αποφάσιζε να θυσιάσει τον γιο του στον Θεό δεν θα είχε διαπράξει έγκλημα μόνο και μόνο επειδή ο Αβραάμ έκανε το ίδιο. Όποιος λοιπόν ακούσει ότι είναι ανεπίτρεπτο να αυτοκτονήσει, ας σκοτώσει, αφού Αυτός τον πρόσταξε, του οποίου οι εντολές δεν μπορούν να αγνοηθούν, ας κοιτάξει μόνο αν όντως έχει αυτή την αναμφισβήτητη θεία εντολή. Κρίνουμε τη συνείδηση ​​από αυτά που ακούμε. Δεν παίρνουμε πάνω μας το δικαίωμα να κρίνουμε τα μυστικά της συνείδησής μας. «Ποιος άνθρωπος ξέρει τι υπάρχει σε έναν άνθρωπο εκτός από το πνεύμα του ανθρώπου που κατοικεί μέσα του;» (1 Κορ. 2:11). Ένα λέμε, ένα επιβεβαιώνουμε, ένα αποδεικνύουμε με κάθε δυνατό τρόπο: ότι κανείς δεν πρέπει να προκαλεί αυθαίρετα θάνατο στον εαυτό του, είτε για να αποφύγει την προσωρινή θλίψη, γιατί διαφορετικά εκτίθεται σε αιώνια θλίψη. Όχι εξαιτίας των αμαρτιών των άλλων, γιατί διαφορετικά, μη μολυσμένος ακόμα από την αμαρτία των άλλων, θα διαπράξει τη δική του και τη σοβαρότερη αμαρτία. Όχι εξαιτίας των προηγούμενων αμαρτιών σας, για χάρη των οποίων είναι ιδιαίτερα απαραίτητη η παρούσα ζωή, ώστε να μπορούν να θεραπευτούν με μετάνοια. ούτε λόγω της επιθυμίας για μια καλύτερη ζωή, που ελπίζει να αποκτήσει μετά θάνατον: γιατί για εκείνους που είναι ένοχοι για τον δικό τους θάνατο, δεν υπάρχει καλύτερη ζωή ούτε μετά θάνατον. Κεφάλαιο 27. Πρέπει να καταφύγει κανείς στην αυτοκτονία για να αποφύγει την αμαρτία; Απομένει ένας ακόμη λόγος -είπα ήδη λίγα λόγια γι' αυτό- για τον οποίο θεωρείται χρήσιμο να αυτοκτονήσει ο καθένας, δηλαδή: ο φόβος να πέσει στην αμαρτία υπό την επίδραση είτε της σαγηνευτικής ηδονίας είτε της αφόρητης βαριάς θλίψης. Αλλά αν γίνει δεκτός αυτός ο λόγος, τότε μετά από περαιτέρω εξέταση θα οδηγήσει στο γεγονός ότι οι άνθρωποι θα πρέπει να συμβουλεύονται να αυτοκτονήσουν τη στιγμή που, έχοντας πλυθεί στο λουτρό της αναγέννησης, θα λάβουν άφεση όλων των αμαρτιών τους. Τότε είναι που είναι καιρός να φοβόμαστε τις μελλοντικές αμαρτίες, γιατί όλες οι προηγούμενες συγχωρούνται. Εάν ο εκούσιος θάνατος είναι καλό πράγμα, τότε γιατί δεν συμβαίνει τότε; Γιατί σε αυτή την περίπτωση ο βαπτισμένος να συνεχίσει να ζει; Γιατί ένας δικαιωμένος να εκτίθεται ξανά σε τόσους πολλούς κινδύνους αυτής της ζωής, όταν έχει την ευκαιρία να τους αποφύγει με αυτοκτονία, ειδικά αφού είναι γνωστό: «όποιος αγαπά τον κίνδυνο θα πέσει μέσα του» (Κύριος 3:25); Γιατί η αγάπη, ή, αν όχι η αγάπη, τότε τουλάχιστον ρισκάρετε να εκτεθείτε σε τόσους πολλούς κινδύνους συνεχίζοντας αυτή τη ζωή, όταν είναι επιτρεπτό να τη σταματήσετε; Ή μήπως η παράλογη ασέβεια διέφθειρε τόσο πολύ τις καρδιές και τους στέρησε την αίσθηση της αλήθειας σε τέτοιο βαθμό που την ώρα που ο καθένας θα αυτοκτονούσε από φόβο μήπως πέσει στην αμαρτία, ο ίδιος ο καθένας νομίζει ωστόσο ότι πρέπει να ζήσει για να αντέξει αυτόν τον κόσμο, γεμάτο ωριαίες δοκιμασίες, χωρίς τον οποίο δεν περνά ούτε μια χριστιανική ζωή; Γιατί, λοιπόν, χάνουμε χρόνο σε προτροπές, με τις οποίες προσπαθούμε να υποκινήσουμε όσους βαφτίζονται είτε στην παρθενική αγνότητα, είτε στην εγκράτεια χηρείας, ή ακόμα και στην πίστη στο συζυγικό κρεβάτι, αφού έχουμε καλύτερα μέσα που εξαλείφουν κάθε κίνδυνο αμαρτίας: στο κάτω-κάτω, μπορούμε να φέρουμε στον Κύριο πιο αγνό και υγιέστερο όποιον θα μπορούσαμε να υποτάξουμε τον δίκαιο θάνατο σε καταδίκη. έλαβε! Αλλά αν κάποιος πίστευε πραγματικά ότι αυτό ακριβώς έπρεπε να γίνει, θα τον αποκαλούσα όχι καν ηλίθιο, αλλά τρελό. Πόση αναίσχυνση, στην πραγματικότητα, χρειάζεται για να πεις σε έναν άνθρωπο: «Νεκρός ο εαυτός σου, ώστε, ζώντας κάτω από την εξουσία ενός ξεφτιλισμένου βαρβάρου, να μην προσθέτεις τις πιο βαριές αμαρτίες στις μικρές αμαρτίες σου». Ποιος άλλος, εκτός από την πιο εγκληματική σκέψη, μπορεί να πει: «Θάνατε τον εαυτό σας, για να μην κάνετε τις ίδιες ή ακόμα χειρότερες, αν συνεχίσετε να ζείτε σε έναν κόσμο που τόσες ακάθαρτες απολαύσεις σαγηνεύουν, τόσες εξωφρενικές σκληρότητες μαίνονται, τόσες παρανοήσεις και φρικαλεότητες υπάρχουν». Αν το λες - είναι εγκληματικό, τότε είναι εγκληματικό, φυσικά, να αυτοκτονήσεις. Διότι, εάν θα μπορούσε να υπάρχει κάποιος νομικός λόγος για να αυτοκτονήσει κανείς οικειοθελώς, τότε, σε κάθε περίπτωση, δεν θα ήταν πιο νόμιμος από αυτόν που εξετάζουμε τώρα. Επειδή όμως αυτό το τελευταίο δεν είναι τέτοιο, σημαίνει ότι δεν υπάρχει καθόλου νόμιμο. Κεφάλαιο 28. Γιατί ο Θεός επέτρεψε την ηδονία των εχθρών να διαπράξουν αμαρτία πάνω στα σώματα των γυναικών Λοιπόν, πιστοί του Χριστού, μην αφήνετε τη ζωή σας να είναι βάρος για εσάς, αν η ακεραιότητά σας έχει βεβηλωθεί από τους εχθρούς σας. Εάν η συνείδησή σας είναι καθαρή, έχετε μεγάλη και αληθινή παρηγοριά στο γεγονός ότι δεν είχατε άδεια για την αμαρτία εκείνων που επιτρεπόταν να αμαρτήσουν εναντίον σας. Και αν ρωτήσετε γιατί επιτρέπεται, τότε να ξέρετε ότι υπάρχει μια ορισμένη ανώτερη πρόνοια του Δημιουργού και Προμηθευτή του κόσμου, και «οι προορισμοί Του είναι ακατανόητοι, και οι δρόμοι Του είναι ανεξιχνίαστοι» (Ρωμ. 11:33). Ωστόσο, ρώτησε την ψυχή σου ειλικρινά μήπως δεν ήσουν πολύ περήφανος για τις ευλογίες της αγνότητας, της αποχής ή της αγνότητάς σου και, παρασυρμένος από τον ανθρώπινο έπαινο, δεν ζήλεψες μερικούς ακόμη και σε αυτό; Δεν σας κατηγορώ για όσα δεν ξέρω, και δεν ακούω τι απαντούν οι καρδιές σας στην ερώτησή σας. Ωστόσο, αν απάντησαν ότι είναι έτσι, τότε μην εκπλαγείτε που έχασες αυτό που νόμιζες ότι ευχαριστούσε τους ανθρώπους και έμεινες με κάτι που δεν μπορείς να δείξεις στους ανθρώπους. Εάν δεν είχατε καμία επιθυμία να αμαρτήσετε, τότε η θεία βοήθεια στάλθηκε σε εσάς για να μην χάσετε τη θεία χάρη. αλλά υποβλήθηκες σε ανθρώπινη μομφή, για να μην αγαπήσεις την ανθρώπινη δόξα. Να παρηγορηθείτε, λιποψύχοι, και από τους δύο: δοκιμασμένοι στο ένα, εξαγνισμένοι από τον άλλο. σε αυτό δικαιολογούνται, σε αυτό διορθώνονται. Όσοι από εσάς η καρδιά θα απαντήσει ότι ποτέ δεν εξυψώσατε τον εαυτό σας για το καλό της παρθενίας, της χηρείας ή της συζυγικής πίστης, αλλά «ακολούθησες τους ταπεινούς» (Ρωμ. 12:16). χάρηκαν με φόβο για το δώρο του Θεού, δεν ζήλεψαν την υπεροχή κανενός άλλου στην ίδια αγνότητα και αγιότητα, αλλά περιφρονώντας τον ανθρώπινο έπαινο, που συνήθως σπαταλάται περισσότερο όσο λιγότερο επιθυμούν αυτό που αξίζει έπαινος - και αυτοί που είναι τέτοιοι, αν υποβλήθηκαν στη βία της βάρβαρης ηδονίας, δεν πρέπει να κατηγορούν αυτό που επιτρέπεται. Ας μην νομίζουν ότι ο Θεός δεν δίνει σημασία σε αυτό αν επιτρέπει κάτι που κανείς δεν κάνει ατιμώρητα. Υπάρχουν, θα λέγαμε, ένα είδος κακών πόθων που μένουν ατιμώρητα από την τρέχουσα μυστική θεϊκή κρίση και αναβάλλονται μέχρι την τελική, προφανή κρίση. Αλλά είναι πολύ πιθανό ότι αυτοί, γνωρίζοντας καλά ότι οι καρδιές τους δεν είχαν υψωθεί ποτέ αλαζονικά στην ευλογία της αγνότητας, και όμως έχοντας βιώσει εχθρική βία στη σάρκα τους, να είχαν μια κάποια μυστική γλυκύτητα, που θα μπορούσε να μετατραπεί σε υπερήφανη αλαζονεία, αν είχαν γλιτώσει από αυτήν την ταπείνωση κατά την καταστροφή της Ρώμης. Και έτσι, όπως μερικοί θαυμάζουν το θάνατο για να «μη αλλάξει γνώμη η κακία» (Σοφ. 4:11), έτσι και κάτι τους κλέβεται με τη βία, για να μην αλλάξει η ταπεινοφροσύνη τους από την ευτυχία. Έτσι, και οι δύο, ήδη περήφανοι που δεν είχαν βιώσει το επαίσχυντο άγγιγμα κανενός στη σάρκα τους, και όσοι θα μπορούσαν να γίνουν περήφανοι αν δεν είχαν υποστεί εχθρική βία, και οι δύο δεν έχασαν την αγνότητα, αλλά έμαθαν την ταπεινοφροσύνη. οι πρώτοι απελευθερώθηκαν από την προϋπάρχουσα υπερηφάνεια, οι δεύτεροι από την απειλητική υπερηφάνεια. Ωστόσο, δεν πρέπει να παρακάμψουμε σιωπηλά το γεγονός ότι μερικά από τα θύματα μπορεί να σκέφτηκαν ότι το όφελος της αποχής είναι σωματικό όφελος και ότι παραμένει μόνο εάν το σώμα δεν βιώσει το άγγιγμα του πόθου κανενός και δεν συνίσταται αποκλειστικά στη δύναμη της θέλησης, υποστηριζόμενη από θεία βοήθεια, ώστε τόσο το σώμα όσο και το πνεύμα να είναι ιερά μαζί, όντας ταυτόχρονα το όφελος του πόθου. Είναι πιθανό αυτή η εσφαλμένη αντίληψη να έχει διορθωθεί. Διότι, λαμβάνοντας υπόψη το συναίσθημα με το οποίο υπηρέτησαν τον Θεό, πιστεύοντας αναμφίβολα ότι ο Θεός δεν θα μπορούσε ποτέ να εγκαταλείψει αυτούς που Τον υπηρετούν και τον επικαλούνται με καθαρή συνείδηση, και τέλος, χωρίς αμφιβολία για το πόση αγνότητα είναι ευάρεστη σε Αυτόν, θα πρέπει επίσης να δουν τι προκύπτει από αυτό, δηλαδή, ότι ο Θεός δεν θα επέτρεπε ποτέ να συμβεί αυτό στους αγίους Του, αν τους έδινε οι άγιοι. τρόπο. Κεφάλαιο 29. Πώς πρέπει να απαντήσει μια χριστιανική οικογένεια στην μομφή των απίστων ότι ο Χριστός δεν την ελευθέρωσε από τη μανία των εχθρών της Έτσι, τα παιδιά του ύψιστου και αληθινού Θεού έχουν τη δική τους παρηγοριά - μια αληθινή παρηγοριά, που αποτελείται από ελπίδα όχι σε αντικείμενα που κυμαίνονται και είναι παροδικά. Δεν βρίσκουν την ίδια τη γήινη ζωή, στην οποία ανατρέφονται για ουράνια ζωή, άξια λύπης, και απολαμβάνουν τις επίγειες ευλογίες σαν ξένοι, χωρίς να αιχμαλωτίζονται από αυτές. το κακό είτε δοκιμάζεται είτε διορθώνεται. Όσοι γελούν με τις δοκιμασίες τους και όταν κάποιος από αυτούς εκτεθεί σε κάποιες προσωρινές συμφορές, του λένε: «Πού είναι ο Θεός σου;» (Ψαλμ. 41:11), ας πουν μόνοι τους πού βρίσκονται οι θεοί τους όταν υφίστανται τις ίδιες κακοτυχίες, για να αποφύγουν τις οποίες αυτοί οι θεοί τιμούνται, ή ας ισχυριστούν ότι γι' αυτό πρέπει να τους σεβαστούν. Ο πρώτος θα απαντήσει: «Ο Θεός μας είναι παρών παντού και παντού αδιαίρετα και πουθενά και σε τίποτα· μπορεί να είναι κρυφά παρών και απόν χωρίς να φύγει· όταν μας υποβάλλει σε κακοτυχίες, είτε δοκιμάζει τα πλεονεκτήματά μας είτε καθαρίζει τις αμαρτίες μας, και ταυτόχρονα μας προετοιμάζει μια αιώνια ανταμοιβή για τις προσωρινές ελεεινές συμφορές που έχουμε υπομείνει. Και ποιος είσαι εσύ που αξίζει να σου μιλήσω για τους θεούς σου, και ακόμη περισσότερο για τον Θεό μας, που είναι «φοβερότερος από όλους τους θεούς· γιατί όλοι οι θεοί των εθνών είναι είδωλα, αλλά ο Κύριος δημιούργησε τους ουρανούς» (Ψαλμ. 96:4-5). Κεφάλαιο 30. Σε ποια επαίσχυντη ευημερία θα ήθελαν να πνιγούν όσοι παραπονιούνται για τους χριστιανικούς χρόνους; Αν ζούσε ακόμη ο περίφημος Σκιπίωνας, που ήταν κάποτε αρχιερέας, τον οποίο επέλεξε ολόκληρη η Σύγκλητος όταν έψαχνε τον πιο άξιο άνδρα να τελέσει τη φρυγική λατρεία 18 στον τρομερό καιρό του Πουνικού Πολέμου, τον οποίο δεν θα τολμούσες να κοιτάξεις στα μάτια, θα σε είχε συγκρατήσει από αυτήν την αναίσχυνση. Γιατί, όντας καταπιεσμένος από κακοτυχίες, παραπονιέσαι για τους χριστιανικούς χρόνους, αν όχι γιατί θα ήθελες να απολαύσεις ήρεμα την πολυτέλεια σου και να επιδοθείς στην αποχαύνωση των φθαρμένων ηθών, χωρίς να σε ενοχλεί τίποτα δυσάρεστο; Εξάλλου, δεν θέλετε να διατηρήσετε την ειρήνη και τον άφθονο πλούτο όλων των ειδών, για να χρησιμοποιήσετε αυτά τα οφέλη με ειλικρίνεια, δηλαδή σεμνά, νηφάλια, μέτρια και ευσεβή, αλλά για να βιώσετε μια ατελείωτη ποικιλία απολαύσεων με τίμημα τρελής υπερβολής, εξαιτίας της οποίας τέτοιο κακό θα προέκυπτε στην ηθική σας πολύ χειρότερο από τη μέση. Και εκείνος ο Σκιπίωνας, ο μεγάλος αρχιερέας σας, ο πιο άξιος, κατά τη γνώμη ολόκληρης της Γερουσίας, φοβούμενος μια τέτοια καταστροφή, δεν ήθελε να καταστραφεί η Καρχηδόνα, ο τότε αντίπαλος του ρωμαϊκού κράτους, και εναντιώθηκε στον Κάτωνα, που ζήτησε την καταστροφή της, γιατί φοβόταν την απροσεξία, αυτόν τον αιώνιο εχθρό των αδύναμων ψυχών, πιστεύοντας ταυτόχρονα ότι ο φόβος είναι απαραίτητος για τους πολίτες. Και η γνώμη του αποδείχθηκε σωστή: η ιστορία έδειξε ότι έλεγε την αλήθεια. Διότι όταν καταστράφηκε η Καρχηδόνα, δηλαδή όταν η μεγάλη απειλή του ρωμαϊκού κράτους διασκορπίστηκε και καταστράφηκε, ακολούθησαν αμέσως τόσα κακά που προέκυψαν από την ευημερία που, πρώτα από σκληρές και αιματηρές εξεγέρσεις, μετά από τη συνένωση ατυχών συνθηκών, ακόμη και από εσωτερικούς πολέμους, έγιναν τόσοι πολλοί φόνοι, τόσο πολύ αίμα χύθηκε για την περιουσία. ληστείες που οι ίδιοι οι Ρωμαίοι που φοβόντουσαν την παρθένα ζωή του κακού από τους εχθρούς, με την απώλεια αυτής της παρθένας ζωής υπέστησαν πολύ χειρότερο κακό από τους συμπολίτες τους. Και αυτό ακριβώς το πάθος για κυριαρχία, που, περισσότερο από άλλες κακίες του ανθρώπινου γένους, ήταν σύμφυτο σε ολόκληρο τον ρωμαϊκό λαό, έχοντας κερδίσει τη νίκη στο πρόσωπο των πιο δυνατών λίγων, συνέτριψε τους υπόλοιπους, εξουθενωμένους από κόπο και εξάντληση, με τον ζυγό της σκλαβιάς. Κεφάλαιο 31. Με ποια σταδιακή διαφθορά αυξήθηκε το πάθος για κυριαρχία στους Ρωμαίους Αυτό το πάθος ηρέμησε ποτέ στις ψυχές των εξαιρετικά υπερήφανων, μέχρι να φτάσει στη βασιλική εξουσία με μια συνεχή σειρά τιμών; Αλλά αυτή η συνεχής μετάβαση σε νέες και νέες τιμές δεν θα υπήρχε αν η φιλοδοξία δεν υπερέβαινε τα πάντα. Η φιλοδοξία υπερισχύει μόνο σε έναν λαό που έχει διαφθαρεί από την αγάπη του χρήματος και της πολυτέλειας. Και ο κόσμος έγινε φιλόχριστος και επιρρεπής στη χλιδή ως αποτέλεσμα αυτής της ευημερίας, την οποία ο Σκιπίων πολύ συνετά θεώρησε επικίνδυνη, όταν δεν ήθελε να καταστραφεί μια πολύ εκτεταμένη, οχυρωμένη και πλούσια εχθρική πόλη, ώστε ο πόθος να χαλιναγωγηθεί από τον φόβο και, περιορισμένος, να μην αναπτύξει πολυτέλεια και με την εξάλειψη της πολυτέλειας να μην εμφανιστεί η αγάπη. Με την εξάλειψη αυτών των κακών, η αρετή, χρήσιμη για το κράτος, θα ανθούσε και θα αυξανόταν και θα υπήρχε ελευθερία συνεπής με την αρετή. Με βάση την ίδια συνετή αγάπη για την πατρίδα, αυτός ο μεγάλος αρχιερέας σου, ομόφωνα εκλεγμένος από τη σύγκλητο εκείνης της εποχής, ως ο καλύτερος, εμπόδισε τη σύγκλητο όταν ήθελε να χτίσει θεατρικό στασίδι και με τον αυστηρό του λόγο πεπεισμένος να μην επιτρέψει στην ελληνική πολυτέλεια να διεισδύσει στην αντρική ηθική που θα οδηγούσε την αντρική και ξένη ηθική στη συμπάθεια του πατέρα. χαλάρωση και παρακμή της ρωμαϊκής ανδρείας. Η εξουσία του ήταν τόσο μεγάλη που η Σύγκλητος, εμπνευσμένη από τα λόγια του, απαγόρευσε από τότε ακόμη και την τοποθέτηση παγκιών, που οι πολίτες άρχισαν να χρησιμοποιούν στο θέατρο, φέρνοντάς τους κατά τη διάρκεια των παραστάσεων. Με τι ζήλο θα έδιωχνε τα ίδια τα θεατρικά θεάματα από τη Ρώμη αν τολμούσε να εναντιωθεί σε αυτούς που θεωρούσε θεούς! Αλλά δεν κατάλαβε ακόμη ότι αυτοί οι θεοί ήταν δαίμονες, ή, αν κατάλαβε, νόμιζε ότι έπρεπε να κατευναστούν παρά να τους περιφρονούν. Εκείνη την εποχή, η ουράνια διδασκαλία δεν είχε ακόμη αποκαλυφθεί στους ειδωλολάτρες, η οποία, εξαγνίζοντας την καρδιά για να αναζητήσει ουράνια και εξωουράνια αντικείμενα, θα άλλαζε τις παθιασμένες κινήσεις του ανθρώπινου συναισθήματος σε ταπεινή ευσέβεια και θα τους απελευθέρωνε από την κυριαρχία των υπερήφανων δαιμόνων. Κεφάλαιο 32. Περί καθιέρωσης θεατρικών παραστάσεων Ναι, εσείς που δεν ξέρετε ακόμα ή προσποιείστε ότι δεν ξέρετε, ξέρετε και που μουρμουρίζετε εναντίον του Απελευθερωτή από τέτοιους δασκάλους, να έχετε κατά νου ότι σκηνικά παιχνίδια, άσεμνα σόου και μάταια γλέντια ιδρύθηκαν στη Ρώμη όχι χάρη στις κακίες των ανθρώπων, αλλά κατ' εντολή των θεών σας. Θα ήταν καλύτερα να αποδώσεις θεϊκές τιμές στον Σκιπίωνα παρά να λατρεύεις θεούς αυτού του είδους. γιατί αυτοί οι θεοί ήταν πολύ χειρότεροι από τον αρχιερέα τους. Αν μόνο το μυαλό σας, που τόσο καιρό διασκεδάζει με αυταπάτες, μπορεί να σας επιτρέψει να καταλάβετε κάτι λογικά, δώστε προσοχή στα εξής. Οι θεοί, για να σταματήσουν τη σωματική μόλυνση, διέταξαν να τους δοθούν σκηνικά παιχνίδια. εν τω μεταξύ, ο Σκιπίωνας, για να εξαλείψει την πνευματική μόλυνση, απαγόρευσε την κατασκευή της ίδιας της σκηνής. Εάν έχετε την κοινή λογική να προτιμάτε την ψυχή από το σώμα, τότε θα καταλάβετε και εσείς ποιον πρέπει να τιμάτε καλύτερα. Εξάλλου, ακόμη και αυτή η σωματική μόλυνση σταμάτησε όχι επειδή η εκλεπτυσμένη τρέλα των σκηνικών παιχνιδιών εισχώρησε στους πολεμοχαρείς ανθρώπους, που είχαν συνηθίσει μόνο στα παιχνίδια τσίρκου. αλλά η πονηριά των κακών πνευμάτων, προβλέποντας ότι αυτή η μόλυνση θα έπαυε από μόνη της κάποια στιγμή, προσπάθησε να εξαπολύσει -και αυτή τη φορά όχι σε σώματα, αλλά στα ήθη- μια άλλη μόλυνση, πολύ χειρότερη, με την οποία διασκεδάζει περισσότερο από όλα. Αυτό το τελευταίο τύφλωσε τις φτωχές ψυχές με τέτοιο σκοτάδι, τις οδήγησε σε τέτοια ντροπή που (στους απογόνους μας αυτό θα φανεί ίσως απίστευτο) ενώ η Ρώμη ήταν κατεστραμμένη, όσοι την κυρίευσε και που, έχοντας φύγει από αυτήν, κατάφεραν να φτάσουν στην Καρχηδόνα, συναγωνίζονταν μανιωδώς μεταξύ τους ως κωμικοί κάθε μέρα στα θέατρα. Κεφάλαιο 33. Περί των κακών των Ρωμαίων, τα οποία η καταστροφή της πατρίδας δεν διόρθωσε Τρελά μυαλά! Τι είναι αυτό, όχι λάθος, αλλά υπερβολή, που ενώ τα ανατολικά έθνη, όπως ακούσαμε, θρηνούν την ατυχία σας, και οι μεγαλύτερες πόλεις των πιο μακρινών χωρών επιβάλλουν στους εαυτούς τους δημόσιο πένθος, εσείς είστε απασχολημένοι με θέατρα, πηγαίνετε σε αυτά και επιδίδεστε σε πολύ μεγαλύτερη τρέλα από πριν; Ήταν αυτό το ψυχικό έλκος και η μόλυνση, αυτή η απώλεια συνείδησης και τιμής μέσα σου που φοβόταν ο Σκιπίων όταν απαγόρευε το χτίσιμο θεάτρων, όταν νόμιζε ότι η ευημερία μπορούσε εύκολα να σε χαλάσει και να σε διαφθείρει, όταν δεν ήθελε να είσαι ασφαλής από τους εχθρούς. Δεν πίστευε ότι το κράτος θα μπορούσε να είναι ευτυχισμένο αν στέκονταν τα τείχη του και έπεφταν η ηθική του. Αλλά για εσάς, αυτό με το οποίο σας παρέσυραν οι ανέντιμοι δαίμονες έχει πολύ μεγαλύτερη σημασία από αυτό για το οποίο σας προειδοποίησαν οι συνετοί άνθρωποι. Επομένως, δεν θέλεις να κατηγορήσεις τον εαυτό σου για το κακό που διαπράττεις, και κατηγορείς τους χριστιανικούς χρόνους για το κακό που υπομένεις. Στην ασφάλειά σας, δεν αναζητάτε την ειρήνη για το κράτος, αλλά την ατιμωρησία για την ακολασία σας. που σε χαλάει η ευτυχία, δεν θα μπορούσες να σε διορθώσουν οι καταστροφές. Ο Σκιπίων ήθελε να σε κρατήσει με τον φόβο του εχθρού, για να μην επιδοθείς σε ασέβεια. αλλά εσείς, ακόμη και συντριμμένοι από τον εχθρό, δεν συγκρατήσατε τον εαυτό σας. Η καταστροφή δεν σας έκανε καλό. έχεις γίνει ο πιο άτυχος, και, ταυτόχρονα, παραμένεις ο πιο κακός. Κεφάλαιο 34. Περί του ελέους του Θεού, που έθεσε όρια στην καταστροφή της Ρώμης Κι όμως, το ότι ζεις είναι έργο Θεού. Είναι Αυτός που, με το έλεός Του, σε πείθει να διορθώσεις τον εαυτό σου μέσω της μετάνοιας. Αυτός ήταν που σας το έδωσε, αχάριστοι, για να ξεφύγετε από τα χέρια του εχθρού, είτε με το όνομα των δούλων Του είτε στους τόπους των μαρτύρων Του. Λένε ότι ο Ρωμύλος και ο Ρέμος, προσπαθώντας να αυξήσουν τον πληθυσμό της πόλης που ίδρυσαν, ίδρυσαν ένα καταφύγιο για να απαλλαγούν από κάθε τιμωρία όποιος έτρεχε εκεί. Αλλά το καταπληκτικό παράδειγμα αυτού προς τιμήν του Χριστού είναι πολύ πιο εξαιρετικό. Οι καταστροφείς της Ρώμης δημιούργησαν ό,τι δεν είχε θεσμοθετηθεί προηγουμένως από τους κατασκευαστές της, γιατί οι τελευταίοι το έκαναν για να αυξήσουν τον αριθμό των πολιτών τους και οι πρώτοι για να γλιτώσουν το μεγάλο πλήθος των εχθρών τους. Κεφάλαιο 35. Σχετικά με τους κρυφούς γιους της εκκλησίας μεταξύ των κακών και για τους ψεύτικους χριστιανούς μέσα στην εκκλησία Όλα αυτά και τα παρόμοια, αν μπορούν να απαντηθούν εκτενέστερα και καλύτερα, ας απαντήσουν στους εχθρούς τους η λυτρωμένη οικογένεια του Κυρίου Χριστού και η περιπλανώμενη πόλη του Βασιλέως Χριστού. Ας θυμάται μόνο ότι οι μελλοντικοί πολίτες κρύβονται ανάμεσα σε εχθρούς και μην τους θεωρούν άχρηστο αυτό που είναι εχθρικό μέχρι να γίνουν εξομολογητές. με τον ίδιο τρόπο η πόλη του Θεού: ενώ περιπλανιέται σε αυτόν τον κόσμο, έχει εχθρούς που ενώνονται μαζί της με την κοινωνία των μυστηρίων, αλλά δεν έχουν την ευκαιρία να κληρονομήσουν τον κλήρο των αγίων. Ανάμεσά τους υπάρχουν μυστικοί εχθροί, και υπάρχουν επίσης ανοιχτοί. οι τελευταίοι δεν διστάζουν καν να μουρμουρίσουν εναντίον του Θεού, στον οποίο ορκίστηκαν, γεμίζοντας θέατρα με άλλους εχθρούς, και μαζί μας εκκλησίες. Αλλά κανείς δεν πρέπει να απελπίζεται να διορθώσει μερικά από αυτά, αφού ακόμη και ανάμεσα στους πιο διαβόητους εχθρούς, μερικές φορές κρύβονται προκαθορισμένοι φίλοι, άγνωστοι ακόμα και στον εαυτό τους. Διότι αυτές οι δύο πόλεις διαπλέκονται και αναμειγνύονται αμοιβαία στην παρούσα εποχή, έως ότου χωριστούν στην τελευταία κρίση. Σχετικά με την καταγωγή, την επιτυχία και το τελικό πεπρωμένο τους θα προσπαθήσω, με τη βοήθεια του Θεού, να πω αυτό που, κατά τη γνώμη μου, πρέπει να ειπωθεί για χάρη της δόξας της πόλης του Θεού, η οποία, σε σύγκριση με ό,τι της αντιτίθεται, θα φανεί με πιο καθαρό φως. Κεφάλαιο 36. Ποια θέματα θα πρέπει να συζητηθούν σε περαιτέρω συζήτηση; Χρειάζεται όμως να πω κάτι ακόμη εναντίον εκείνων που αποδίδουν την πτώση του ρωμαϊκού κράτους στη θρησκεία μας, που τους απαγορεύει να προσφέρουν θυσίες στους θεούς τους. Πρώτα απ 'όλα, πρέπει να τους υπενθυμίσουμε πόσες κακοτυχίες θα μπορούσαν να επισημανθούν ότι το ρωμαϊκό κράτος και οι επαρχίες που ανήκαν σε αυτό υπέστησαν πριν απαγορευτούν οι θυσίες τους: όλες αυτές τις καταστροφές θα μας απέδιδαν αναμφίβολα εάν η θρησκεία μας ήταν ήδη γνωστή σε αυτούς ή αν τους είχε ήδη απαγορεύσει τις ιεροσυλλογικές ιερές τελετές. Τότε θα πρέπει να φανεί για ποια ηθική τους και για ποιον λόγο ο Θεός, στην εξουσία του οποίου βρίσκονται όλα τα βασίλεια, ευχαρίστησε να αυξήσει τη δύναμή τους και πώς αυτοί που αποκαλούν θεούς δεν τους βοήθησαν σε τίποτα, αλλά μάλλον τους έβλαψαν με πολλούς τρόπους, εξαπατώντας και εξαπατώντας. Τέλος, θα ειπωθεί εναντίον εκείνων που, έχοντας διαψευσθεί και εκτεθεί με βάση τα πιο προφανή έγγραφα, προσπαθούν να ισχυριστούν ότι οι θεοί πρέπει να λατρεύονται όχι για τα οφέλη αυτής της ζωής, αλλά για χάρη της ζωής που θα έρθει μετά τον θάνατο. Αν δεν κάνω λάθος, αυτή η ερώτηση θα είναι πολύ πιο δύσκολη και άξια μιας πιο ανυψωμένης μελέτης, γιατί θα πρέπει να μιλήσουμε ενάντια στους φιλοσόφους τους, και όχι οποιονδήποτε, αλλά εκείνους που απολαμβάνουν τη μεγαλύτερη φήμη ανάμεσά τους και που συμφωνούν μαζί μας σε πολλά σημεία, για παράδειγμα, σχετικά με την αθανασία της ψυχής και το γεγονός ότι ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο και για την πρόνοιά Του. Επειδή όμως και αυτοί πρέπει να διαψευστούν στο ότι έχουν απόψεις αντίθετες με τις δικές μας, δεν πρέπει να αποφεύγουμε αυτό το καθήκον, έτσι ώστε, έχοντας αποκρούσει τις πονηρές αντιρρήσεις του Θεού στο μέτρο των δυνατοτήτων μας, να υπερασπιστούμε την πόλη του Θεού, την αληθινή ευσέβεια και ευλάβεια προς τον Θεό, που από μόνη της υπόσχεται ψευδώς την αιώνια ευδαιμονία. Λοιπόν, ας τελειώσουμε αυτό το βιβλίο εδώ, ώστε αυτό για το οποίο σκοπεύουμε να μιλήσουμε να παρουσιαστεί στο επόμενο. Virg. A_Eneid, 6, τ. 853. Εδώ και πέρα ​​μιλάμε για την κατάληψη και τη λεηλασία της Ρώμης από τους Βησιγότθους υπό την ηγεσία του Αλάριχου το 410. Όντας κυρίως Χριστιανοί, οι Βησιγότθοι δεν άγγιξαν χριστιανικά ιερά και γλίτωσαν τους κατοίκους της πόλης που κατέφυγαν εκεί. Horat. Επιστ. lib. Ι. Επιστ. II. στ. 69–70. Σαλλούστ. de Catilina_e conjurat. Στο πρωτότυπο «Qui volunt divites fieri, incidunt in temptationem». Στη «σύγχρονη έκδοση» δίνεται εδώ ο ακόλουθος στίχος της Γραφής, σε αντίθεση με την έκδοση του 1905 - Εκδ. ABCs of Faith Virg. A_Eneid. 6, τ. 434–436. Αυτό αναφέρεται στη λατρεία της Κυβέλης - της Μεγάλης Μητέρας. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: