Книга девятнадцатая

În această carte există o discuție despre sfârșitul acestui și aceluia oraș, pământesc și ceresc. Părerile filozofilor sunt date cu privire la sfârșitul binelui și al răului, care în zadar au încercat să-și creeze fericirea în această viață. Pe măsură ce aceste opinii sunt complet respinse, se explică fericirea și pacea orașului ceresc sau a poporului creștin, sub ce formă sunt posibile aici sau așteptate în viața viitoare. Capitolul I. Că asupra chestiunii sfârșitului bunurilor și relelor, ridicată de filozofi, după judecata temeinică a lui Varro, sunt posibile două sute optzeci și opt de secte. Acum trebuie să vorbesc despre scopurile proprii ale ambelor orașe - pământești și cerești. Dar mai întâi, în măsura în care este necesar pentru finalizarea acestei lucrări, consider că este necesar să expun acele argumente ale muritorilor cu care au încercat în nenorocirile acestei vieți să-și creeze fericirea, astfel încât, pe baza nu numai a autorității divine, ci și a considerațiilor rațiunii, pe care să le adăugăm de dragul necredincioșilor, să putem înțelege că Dumnezeu are diferența față de speranța și visele lor. foarte împlinire, adică adevărata binecuvântare pe care o va da Dumnezeu. Căci filozofii au judecat între ei mult și în feluri diferite despre sfârșitul binelui și al răului; Cu cel mai mare efort, analizând această întrebare, ei au încercat să descopere ce face o persoană binecuvântată. Scopul binelui nostru este acela de dragul căruia orice altceva ar trebui să fie de dorit, în timp ce el însuși este de dorit de dragul său; iar sfârșitul răului este acela de dragul căruia alte lucruri ar trebui evitate, în timp ce el însuși ar trebui evitat de dragul său. De aceea, în prezent, numim sfârşitul unui bine nu acela prin care binele se termină pentru a înceta să mai existe, ci acela prin care este adus la perfecţiune pentru a deveni complet; Sfârșitul răului nu este atunci când încetează să existe, ci la ce duce prin răul său. Deci, aceste scopuri sunt cel mai înalt bine și cel mai înalt rău. Pentru a le descoperi și a realiza în această viață de față cel mai înalt bine și evitarea celui mai înalt rău, așa cum am spus, cei care, în deșertăciunea acestui veac, au făcut din studiul înțelepciunii sarcina vieții lor, s-au străduit din greu. S-au înșelat în diferite moduri. Cu toate acestea, limita pusă de natură însăși nu le-a permis să se abată atât de mult de la calea adevărului, încât unii dintre ei nu au pus capăt binelui și răului în suflet, alții în trup și alții în ambele locuri. În această împărțire triplă și, parcă, generală a sectelor, după ce a supus problema unei cercetări atente și stricte, Marcus Varro, într-o carte despre filosofie, a văzut o asemenea diferență în învățături, încât a adus foarte ușor numărul sectelor la două sute optzeci și opt - nu acele (secte) care au existat cu siguranță, ci cele care ar fi putut exista prin adăugarea unor diferențe. Pentru a arăta pe scurt acest lucru, trebuie să încep cu ceea ce a atras el însuși atenția și ceea ce a subliniat în cartea menționată. Sunt patru lucruri la care oamenii se străduiesc ca prin fire, fără profesor, fără nicio instrucție de la nimeni, fără sârguință sau arta de a trăi, care se numește virtute și care, fără îndoială, se învață, și anume: pofta (voluptas), care excită plăcut simțul trupesc; pace în așa măsură încât nimeni să nu experimenteze vreo senzație corporală neplăcută; sau amândouă împreună (Epicur le numește cu același nume de poftă); sau principiile naturii (prima naturae), care le includ atât pe cele de mai sus, cât și pe celelalte, fie în trup, precum prospețimea membrelor, sănătatea și integritatea, fie în suflet, care este tot ceea ce, mic sau mare, se găsește la oameni ca proprietăți înnăscute. Aceste patru, adică pofta, pacea, atât împreună, cât și principiile naturii, există în noi în așa fel încât fie virtutea pe care o inspiră ulterior știința să se lupte pentru ei, fie pentru ei de dragul virtuții, fie pentru ambele împreună de dragul lor. De aici apar douăsprezece secte, deoarece fiecare dintre ele este astfel împărțită în trei. Când voi arăta asta într-una, nu va fi greu să descopăr același lucru în celelalte. Deci, când pofta trupească fie este subordonată virtuții trupești, fie primește un avantaj asupra acesteia, fie este egalată ca importanță, ea dă trei diferențe de secte. Este subordonată virtuții atunci când este folosită pentru nevoile virtuții. Îndatoririle virtuții includ, de exemplu, trăirea pentru patrie și nașterea de fii; nici una, nici alta nu pot exista fără pofta trupească. Fără ea, mâncarea și băutura nu se iau pentru a trăi; fără ea nu există copulație pentru propagarea rasei. Când este pusă deasupra virtuții, este de dorit de dragul ei, iar virtutea este considerată demnă de a fi dobândită de dragul ei, adică aceasta din urmă servește doar la satisfacerea și păstrarea poftei trupești. O astfel de viață este, desigur, urâtă, întrucât virtutea este sclava poftei de stăpână; iar virtutea nu poate fi numită în niciun fel virtute; cu toate acestea, chiar și această urâțenie dezgustătoare a avut ca patroni și apărători unii filosofi. Pofta, în plus, este plasată lângă virtute atunci când niciunul dintre ei nu este de dorit de dragul celuilalt, dar amândoi sunt dezirabili de dragul lor. În consecință, la fel cum pofta, în funcție de faptul că este subordonată virtuții sau primește un avantaj asupra acesteia, sau este egalată ca valoare, dă naștere la trei secte, tot așa pacea, ambele împreună, și principiile naturii sunt reprezentate ca formând alte trei secte. Căci atunci când gândurile umane sunt prezente, ele sunt uneori subordonate virtuții, alteori plasate deasupra ei, alteori echivalate cu ea și astfel numărul sectelor este adus la douăsprezece. Dar acest număr se dublează de îndată ce se adaugă o diferență, împrumutată din viața socială, pentru că atunci când alege una sau alta dintre cele douăsprezece secte indicate, fiecare face acest lucru fie exclusiv de dragul său, fie de dragul unui membru al societății pentru care trebuie să-și dorească la fel ca și pentru sine. Ca urmare, sunt doisprezece care cred că trebuie să adere la un singur mod de a gândi, adică doar ei înșiși, și doisprezece care se opresc asupra unuia sau altul tip de filosofare, adică nu numai pe ei înșiși, ci și pe alții, cărora le doresc aceleași beneficii ca și ei înșiși. La rândul lor, aceste douăzeci și patru de secte se dublează și formează patruzeci și opt, de îndată ce se adaugă diferența introdusă de noii academicieni. Căci fiecare dintre aceste douăzeci și patru de secte poate fi susținută și apărată ca fiind fără îndoială adevărată, așa cum stoicii au apărat doctrina că binele unei persoane, care îl face binecuvântat, constă numai în virtutea spirituală; iar altul poate să o apere ca necunoscută în mod evident, la fel cum noii academicieni au apărat ceea ce, deși nu erau în mod evident conștienți de asta, părea totuși adevărat. Deci, douăzeci și patru de secte se formează din cei care consideră obligatoriu pentru ei înșiși să le urmeze ca fără îndoială adevărate în virtutea adevărului (recunoscute de ei), iar celelalte douăzeci și patru sunt formate din cei care le consideră obligatorii pentru ei înșiși, deși nu sunt cunoscute în mod evident, datorită asemănării lor cu adevărul. Apoi, întrucât fiecare dintre aceste patruzeci și opt de secte poate fi urmată de una, aderând la obiceiurile altor filozofi, și de alta de către cinici, atunci din această nouă trăsătură sectele sunt și ele dublate și sunt nouăzeci și șase în total. În cele din urmă, urmând oricare dintre aceste secte, oamenii pot alege pentru ei înșiși fie o viață liberă de treburile cotidiene, pe care cei care și-au dedicat timpul doar activităților academice și-au dorit și au putut să o ducă; sau o viață activă, precum a fost condusă de cei care, deși erau angajați în filozofie, totuși au luat cel mai arzător rol în guvernare și în conducerea treburilor umane; sau, în cele din urmă, o viață formată din ambele tipuri, pe care o petreceau cei care își distribuiau timpul alternativ între goana liniștită a științei și activitățile necesare: aceste diferențe triplează numărul menționat de secte și îl aduc la două sute optzeci și opt. Am afirmat acest lucru, cât am putut de pe scurt și de clar, din cartea lui Varro, exprimându-și gândurile în propriile mele cuvinte. Și cum, respingând celelalte secte, alege una, și anume vechii Academicieni, care, primindu-și originea de la Platon, până la Polemon, care după Platon era al patrulea responsabil al școlii care purta numele Academiei, aveau, după părerea lui, convingeri reale; cum îi deosebește în această privință de noii academicieni, pentru care nimic nu pare sigur și al căror tip de filozofie începe cu Arhezilau, succesorul lui Polemon; și cum crede el că această sectă, adică vechii academicieni, este departe atât de ezitare, cât și de tot felul de erori - ar fi prea lung să transmit asta în toate detaliile. Dar nu putem rămâne tăcuți despre asta. Deci, el elimină mai întâi toate acele diferențe care înmulțesc numărul de secte; Consideră necesar să le elimine pentru că sfârșitul binelui nu este în ele. El crede că nu ar trebui să considerăm o astfel de sectă filosofică ca existând separat, care diferă de restul nu prin faptul că învață diferit despre sfârșitul binelui și al răului. La urma urmei, dacă singura motivație pentru o persoană de a filozofa este atingerea beatitudinii, iar ceea ce face fericit este tocmai sfârșitul binelui; şi, prin urmare, nu există altă chestiune de filosofat decât sfârşitul binelui; atunci o sectă care nu are ca obiect un anumit scop de bine nu trebuie numită sectă filosofică. Prin urmare, când se pune întrebarea despre viața socială: dacă o persoană înțeleaptă o tratează în așa fel încât binele cel mai înalt, care face o persoană fericită, să fie dorit și căutat la fel de mult pentru prietenul său, cât și pentru el însuși, sau ceea ce face este făcut numai pentru propria sa fericire - atunci întrebarea aici nu este despre binele cel mai înalt în sine, ci despre acceptarea sau neacceptarea unui aliat, ci de dragul participării la acesta, de dragul beneficiarului. acelasi aliat, pentru a te bucura de binefacerile lui deci la fel ca ale tale. În același mod, atunci când se pune întrebarea despre noii academicieni care se îndoiesc de orice: ar trebui să privim lucrurile care constituie subiectul filosofiei așa cum o privesc, sau ar trebui să le considerăm de încredere, așa cum cred alți filozofi, întrebarea nu este despre ce ar trebui să luptăm, ca scop al binelui, ci dacă ar trebui sau nu să ne îndoim de realitatea care îl constituie binele însuși, care constituie obiectul însuși al binelui. în mod clar, ar trebui să ne străduim pentru aceasta în așa fel încât cel care străduiește să o considere adevărată, sau astfel încât aspirantul să considere că i se pare adevărată, chiar dacă poate fi falsă; în ambele cazuri obiectul dorinţei va fi acelaşi bun. Iar în diferența care este introdusă față de modul de viață și obiceiurile cinicilor, nu se pune întrebarea unde este sfârșitul binelui, ci dacă acest mod de viață și obiceiuri ar trebui să fie respectate de cineva care se străduiește pentru binele adevărat, indiferent de ceea ce alege și indiferent de ceea ce se străduiește ca fiind adevăratul bine. Și, de fapt, au existat oameni care, deși au acceptat diverse obiecte drept beneficii supreme: unii virtuți, alții pofta, au aderat totuși la același mod de viață și obiceiuri, după care erau numiți cinici. Astfel, ceea ce singur îi deosebește pe filozofii cinici de restul nu contează deloc în alegerea și realizarea binelui care să-i facă binecuvântați. Dacă ar avea vreo semnificație, modul de viață, fără nicio îndoială, ar duce involuntar la un anumit scop, iar un alt mod de viață nu i-ar permite să ajungă la acest scop. Capitolul II. Cum Varro, după ce a respins toate diferențele, care nu sunt secte, ci întrebări, a ajuns la trei definiții ale binelui suprem, dintre care trebuie totuși să fie aleasă Și în ceea ce privește cele trei feluri de viață menționate mai sus - una care nu este inactivă în sensul strict (al cuvântului), ci dedicată contemplării sau căutării adevărului; o altă activitate dedicată conducerii treburilor umane; iar un al treilea, format din ambele feluri – iar referitor la aceasta, când se pune întrebarea care dintre acestea este de preferat, nu există nicio dispută cu privire la sfârşitul binelui, ci totul se rezumă la care dintre acestea trei îngreunează sau mai uşor atingerea sfârşitului binelui. Căci sfârșitul binelui, de îndată ce cineva ajunge la el, face imediat o persoană binecuvântată. În timpul liber academic, precum și în activitatea publică sau în alternarea ambelor, nimeni nu devine imediat binecuvântat. Mulți pot duce unul sau altul dintre aceste trei feluri de viață și, în același timp, se pot înșela în căutarea binelui final care face o persoană binecuvântată. Deci, una este să întrebi despre sfârșitul binelui și sfârșitul răului, care dă naștere sectelor filozofice individuale, și cu totul altceva să pui întrebări despre viața socială, despre îndoiala academicilor, despre îmbrăcămintea și stilul de viață al cinicilor, despre cele trei feluri de viață - contemplativă, activă și formată din ambele; niciunul dintre aceștia din urmă nu vorbește despre sfârșitul binelui și al răului. Și întrucât Marcus Varro, adăugând aceste patru deosebiri, adică împrumutate din viața socială, de la noii academicieni, de la cinici și din cele trei feluri de viață indicate, a adus numărul sectelor la două sute optzeci și opt, atunci (deși în același mod s-ar putea adăuga și altele), eliminându-le pe toate, ca nefiind legate de chestiunea celei mai înalte și deci nefiind legate de sectele cele mai înalte, capabil să poarte numele acestuia din urmă, Varro se întoarce la cei doisprezece care pun întrebarea care este binele unei persoane, cu realizarea căreia devine binecuvântat, pentru a indica unul adevărat dintre ei și a le clasifica pe celelalte drept false. Într-adevăr, odată cu eliminarea cunoscutului tip de viață triplu, numărul sectelor scade cu două treimi și rămân nouăzeci și șase dintre ele. Odată cu eliminarea distincției împrumutate de la cinici, numărul se reduce cu încă la jumătate și rămâne patruzeci și opt. Să aruncăm atunci ceea ce a fost adăugat de la noii academicieni, încă o dată restul va fi jumătate, adică douăzeci și patru. În același mod, diferența introdusă din viața socială este aruncată și rămân douăsprezece secte, care sunt dublate de acea diferență, transformându-se în douăzeci și patru. Despre acești doisprezece nu se mai poate spune nimic, de ce nu ar trebui considerate secte. În ei, într-adevăr, întrebarea nu este despre nimic altceva decât sfârșitul binelui și al răului. Odată ce binele final a fost găsit, opusul său reprezintă în mod natural sfârșitul răului. Dar pentru a forma aceste douăsprezece secte, cele patru cunoscute au fost triplate: pofta, pacea, ambele împreună, și principiile naturii, pe care Varron le numește primegenia (primigenia) 185. Căci atunci când aceste patru lucruri, fiecare separat, sunt subordonate virtuții, astfel încât par de dorit nu de dragul lor, ci pentru slujirea virtuții, nu sunt considerate necesare virtuții, deci nu sunt necesare virtuții ei. ci pentru realizarea si conservarea acestora; apoi sunt egalizate, astfel încât atât virtutea cât și ele sunt considerate la fel de dorite de dragul lor; își triplează numărul cvadruplu și ajung la douăsprezece secte. Dar din aceste patru lucruri, Varro elimină trei și anume: pofta, pacea și ambele împreună, nu pentru că nu le aprobă, ci pentru că întâiul născut al naturii combină atât pofta, cât și pacea. De ce, de fapt, să faceți oricare trei din aceste două (mă refer la două, când obiectul dorinței se numește separat poftă sau pace, și un al treilea - când ambele sunt combinate), dacă principiile naturii conțin, pe lângă aceasta, mult mai mult? Așa că Varro a decis să supună cele trei secte unei examinări amănunțite pentru a determina care dintre ele ar trebui considerată mai preferabilă. Pentru adevărata rațiune admite existența unui singur adevărat, fie că este printre acești trei sau undeva în afară de ei, așa cum vom vedea mai târziu. Să arătăm acum, cât mai pe scurt și cât mai clar posibil, cum alege Varro una dintre aceste trei secte. Să ne amintim că aceste trei secte se formează atunci când fie principiile naturii sunt obiectul luptei de dragul virtuții, fie virtutea de dragul principiilor naturii, fie ambele, adică virtutea și principiile naturii, de dragul lor propriu. Capitolul III. Pe care dintre cele trei secte preocupate de chestiunea celui mai înalt bine uman decide Varro să o aleagă, în urma părerii Academiei antice, așa cum a fost formulată de Antioh? Deci, care dintre aceste trei este adevărată și ar trebui transformată într-o regulă de viață, Varro încearcă să demonstreze după cum urmează. În primul rând, întrucât în ​​filosofie subiectul de studiu nu este bunul suprem al unui copac sau al unui animal și nu al lui Dumnezeu, ci al omului, el crede că este necesar să se determine ce este omul însuși. În natura umană, el distinge ceva dual, trup și suflet, și dintre acestea două el nu are nicio îndoială să recunoască sufletul ca fiind cel mai bun și mai excelent din toate punctele de vedere; dar pune întrebarea: este singur sufletul o persoană, astfel încât trupul îi servește ca un cal care își servește călărețul? La urma urmei, călărețul nu este un om și un cal, ci o singură persoană; deși o persoană este numită călăreț pentru că are o anumită relație cu calul. Sau o persoană este alcătuită dintr-un singur trup, care are o anumită relație cu sufletul, ca un pahar cu o băutură: căci nu vasul și odată cu el băutura care este conținută în vas este numit pahar, ci un singur vas; deși se numește așa pentru că este adaptată la conținutul băuturii. Sau o persoană este formată nu dintr-un suflet, și nu dintr-un singur trup, ci ambele împreună, astfel încât un suflet sau un singur trup constituie doar o parte din el, în timp ce întregul său, pentru a fi om, este format din amândouă; la fel cum numim doi cai înhămați împreună o pereche, dintre care atât dreapta cât și stânga fac parte din pereche, dar numim o pereche nu unul dintre ei, indiferent în ce relație cu celălalt ar fi el, ci amândoi împreună. Dintre aceștia trei, Varro îl alege pe ultimul, pe al treilea și crede că o persoană este formată nu dintr-un suflet și nu dintr-un singur corp, ci ambele împreună. Prin urmare, el susține că cel mai înalt bine al unei persoane, care o face binecuvântată, constă din bunurile ambelor, adică sufletul și trupul. De aceea, el crede că principiile naturii trebuie să fie dezirabile de dragul lor, la fel ca virtutea, pe care știința o dă ca artă a vieții, dar care dintre bunurile sufletești este cel mai excelent bun. Căci această virtute, adică arta de a trăi, acceptând principiile naturii care existau fără ea și existau chiar și atunci când știința nu exista cu ele, le transformă atât pe ei, cât și pe ea însăși în obiectul aspirației sale; Ea le folosește pe toate și pe ea însăși împreună în așa fel încât să iubească pe toți și să găsească plăcere în fiecare, mai mult sau mai puțin, în funcție de valoarea comparativ mai mare sau mai mică a fiecăruia; dar găsind plăcere în toată lumea, uneori de importanță mai mică, dacă necesitatea o cere, o neglijează pentru a obține mai mult. Cu toate acestea, dintre toate bunurile mentale și fizice posibile, virtutea nu preferă una decât ea însăși. Ea se folosește în mod corespunzător de ea însăși și de celelalte bunuri care fac o persoană binecuvântată. Dar acolo unde nu există, deși sunt multe beneficii, aceste beneficii nu sunt în beneficiul celui al căruia sunt; si de aceea nu trebuie numite foloase ale cuiva caruia, din cauza folosirii proaste, nu pot aduce beneficii. Deci, acea viață umană care se bucură de virtute și de alte bunuri mintale și fizice, fără de care virtutea nu poate exista, se numește binecuvântată; dacă se bucură și de alții, mai mulți sau mulți, fără de care virtutea poate exista, este și mai binecuvântată; și dacă absolut de toți, astfel încât să nu lipsească absolut niciunul dintre bunurile, atât mentale, cât și fizice, atunci ea este cea mai binecuvântată. Căci viața nu este ceea ce este virtutea, ci numai viața înțeleaptă; și totuși un fel de viață poate exista fără nicio virtute, dar virtutea nu poate exista fără un fel de viață. Același lucru îl pot spune despre memorie, despre minte și despre multe alte lucruri asemănătoare. Deși ele există înaintea științei, fără ele nu poate exista știință, și deci nici virtute, care în orice caz este studiată. Dar alergând repede, având un corp frumos, având o putere fizică mare etc. - acestea sunt calități pe care virtutea le poate exista fără ele, așa cum pot exista și fără virtute; cu toate acestea, sunt și bune; iar după acelea (care sunt menționate mai sus), virtutea le iubește de dragul ei, le folosește și găsește în ele plăcere, așa cum se cuvine virtuții! Ei adaugă că această viață binecuvântată este și o viață socială, pentru că (cine trăiește o astfel de viață) iubește bunurile prietenilor de dragul acestor bunuri ca și ale sale, iar de dragul lor dorește aceleași lucruri pentru prietenii săi ca și pentru el, fie că sunt în propria lui casă, ca o soție, copiii sau cineva din gospodărie; sau în locul în care se află casa, de exemplu, în oraș, care sunt toți așa-zișii concetățeni; sau în întreg imperiul, ca diferite triburi unite cu el prin unire umană; sau în lume în general, prin care se înțeleg cerul și pământul, ca pe cei pe care ei îi numesc zei și îi reprezintă ca prieteni ai înțeleptului, pe cei pe care noi îi numim mai exact îngeri. În același timp, ei neagă orice îndoială cu privire la sfârșitul bunurilor și relelor și afirmă că tocmai aceasta este diferența dintre ei și noii academicieni și că nu acordă nicio importanță dacă cineva filosofează în această direcție, pe care o recunosc ca fiind adevărată, aderând la obiceiurile și modul de viață al cinicilor sau al oricărui altul (filozofi). În fine, dintre cele trei tipuri de viață menționate mai sus: străină de activitate, activă și formată din ambele, ele exprimă preferința pentru al treilea. Iată ce credeau și predau vechii academicieni: Varron susține acest lucru din cuvintele lui Antioh, care a fost profesorul lui Cicero și al lui, deși Cicero îl prezintă pe Antioh mai degrabă ca un stoic decât ca un academician antic. Dar în ceea ce privește noi, pentru care este mult mai important să luăm în considerare problema în sine decât să știm cine și ce acordă o importanță deosebită oamenilor. Capitolul IV. Ce cred creștinii despre binele cel mai înalt și despre cel mai mare rău, spre deosebire de filozofii care susțineau că binele cel mai înalt se găsește în ei înșiși? Dacă am fi întrebați ce ar răspunde orașul lui Dumnezeu la fiecare dintre întrebările luate în considerare și, în primul rând, ce crede ea despre sfârșitul binelui și al răului, s-ar răspunde că cel mai înalt bine este viața veșnică, iar cel mai mare rău este moartea veșnică; pentru a le dobândi pe prima și a o evita pe cea din urmă, trebuie să trăim drept. De aceea este scris: „Cel drept va trăi prin credinţă” (Habac. II, 4; Rom. I, 17; Gal. III, 12; Evr. X, 38). Întrucât nu ne-am văzut încă binele, este necesar să-l căutăm prin credință; iar viața dreaptă însăși este peste puterile noastre, dacă prin credința și rugăciunile noastre nu ne ajută Cel care ne-a dat însăși credința prin care credem că El trebuie să ne ajute. Cei care credeau că sfârșitul binelui și al răului stă în această viață, crezând că binele cel mai înalt este ori în trup, ori în suflet, ori în amândouă, ori, mai cinstit: ori în poftă, ori în virtute, ori în amândouă împreună; fie în pace, fie în virtute, fie în amândouă; sau împreună în poftă, în pace și în virtute; sau în principiile naturii, în virtute și în amândouă împreună - ei, dintr-o uimitoare dezordine, au vrut să fie binecuvântați aici și prin ei înșiși. Adevărul râde de ei prin profet, care spune: „Domnul cunoaște gândurile oamenilor, că sunt deșertăciuni” (Ps. 93, 11), sau după cum a citat apostolul Pavel această mărturie: „Domnul cunoaște gândurile înțelepților, că sunt deșertăciuni” (1 Cor. III, 20). Căci cine este capabil, indiferent de darul elocvenței pe care îl deține, să descrie nenorocirile vieții reale? Cicero a plâns-o în mângâiere cu ocazia morții fiicei sale, a deplâns-o cât a putut; dar cât de grozav era ceea ce putea face? Aceste așa-zise principii ale naturii: când, unde și cum pot fi păstrate în această viață, astfel încât să nu fie influențate de accidente neprevăzute? Ce suferință, opusul plăcerii poftitoare, ce neliniște, opusul păcii, nu poate cădea asupra trupului înțelepților? Luarea sau mutilarea membrelor umane le distruge integritatea, urâțenia le distruge frumusețea, boala le distruge sănătatea, epuizarea le distruge puterea, letargia sau torpoarea le distruge mobilitatea; Ce cu toate acestea nu se poate întâmpla cu trupul unui înțelept? Poziția erectă și mișcarea corpului, ca decentă și adecvată, sunt considerate printre principiile naturii; dar ce se întâmplă dacă o boală face să tremure membrele? Ce se întâmplă dacă coloana vertebrală s-ar îndoi până când brațele ajung la pământ, transformând într-un fel omul într-un animal cu patru picioare? Nu va distorsiona acest lucru complet poziția și mișcarea corpului și frumusețea lui? Și cum rămâne cu întâiul născut al sufletului însuși, așa-zisele sale bunuri, printre care, având în vedere înțelegerea și perceperea adevărului, se plasează în primul rând sentimentul, dacă, tăcând despre altceva, o persoană a devenit surd și orb? Și unde se duce mintea și rațiunea, unde se culcă dacă o persoană cade în nebunie din cauza unei boli? Când nebunii spun sau fac o mulțime de prostii, de foarte multe ori străine și chiar contrare bunelor lor intenții și moravuri, când auzim sau vedem despre asta, cu greu ne putem abține sau chiar nu ne putem abține de lacrimi dacă ne gândim serios la asta. Ce pot spune despre cei care sunt atacați de demoni? Unde este propriul lor sens ascuns sau îngropat atunci când un spirit rău le folosește sufletul și trupul după bunul plac? Și cine va crede că un asemenea rău nu se poate întâmpla unui om înțelept în această viață? Atunci, în ce calitate sau în ce măsură este percepția adevărului în acest trup, când, după cum citim în cartea adevărată a Înțelepciunii, „trupul stricăcios împovărează sufletul, iar locuința pământească împovărează mintea prea îngrijorată” (Înțelepciunea IX, 15)? În plus, impulsul către realitate sau imboldul (dacă acest cuvânt exprimă corect în latină ceea ce grecii numesc ὁρμην) - întrucât sunt considerați printre binele inițial al naturii - nu este și acesta ceea ce guvernează mișcările jalnice ale nebunului și acele acțiuni care ne îngrozesc atunci când sensul este pervertit și mintea este adormită? Atunci virtutea însăși, care nu se află printre principiile naturii, întrucât li se adaugă mai târziu prin intermediul științei - virtutea, care își ocupă pentru sine locul cel mai înalt între bunurile umane - cu ce altceva se ocupă aici, dacă nu un război continuu cu vicii, nu exterioare, ci interne, nu străine, ci ale noastre? În primul rând, aceasta se referă la virtute, care în greacă se numește σωφροσύνη, iar în latină temperantia (cumpătare, castitate), care înfrânează poftele trupești, astfel încât sufletul să nu fie dispus la complicitate la vreo faptă rușinoasă. Acesta este un adevărat viciu dacă apostolul spune așa: „Firea dorește ceea ce este contrar duhului”; iar virtutea contracarează acest viciu, dacă spune aceasta: „Dar duhul este împotriva cărnii: se împotrivesc unul altuia, ca să nu faci ce vrei” (Gal. V, 17). Și ce vrem să facem când vrem să ajungem la sfârșitul binelui cel mai înalt, dacă nu că trupul încetează să mai dorească cu patimă ceea ce este contrar spiritului, pentru ca acest viciu să nu existe în noi, căruia spiritul îi rezistă cu dorințele sale? Deși ne dorim acest lucru în această viață, dar din moment ce nu suntem în stare să împlinim acest lucru, cu ajutorul lui Dumnezeu reușim cel puțin în faptul că nu ne supunem cărnii care poftește împotriva spiritului cu ascultare din partea spiritului și nu ne lăsăm atrași să comită păcatul cu simpatie pentru el din partea noastră. Deci, în timp ce suntem în acest război intern, trebuie să fim departe de a crede că am atins deja fericirea pe care dorim să o obținem prin victorie. Și există cineva atât de înțelept încât nu ar avea absolut niciun conflict cu pofta? Dar acea virtute numită prudență? Toată vigilența ei nu este îndreptată spre determinarea diferenței dintre bine și rău, pentru a nu greși în lupta pentru primul și pentru a-l evita pe cel din urmă? Și de aceea servește drept dovadă că fie trăim în rău, fie răul trăiește în noi. Căci ne învață că răul constă în simpatie, iar binele în lipsa de simpatie pentru poftă și păcat. Acest rău însuși, pe care prudența îl învață să nu-l simpatizeze, iar abstinența face o asemenea ocazie, nici prudența, nici abstinența nu o pot eradica, însă, din această viață. Iar dreptatea, care constă în a da fiecăruia ceea ce este esența lui (din care se manifestă o anumită ordine firească a dreptății în omul însuși, potrivit căreia sufletul se supune lui Dumnezeu, trupul sufletului și prin aceasta și trupul și sufletul lui Dumnezeu), nu arată ea că mai degrabă își epuizează puterea în această chestiune decât îl conduce la o concluzie cu succes? Căci sufletul este cu atât mai puțin supus lui Dumnezeu, cu atât mai puțin îl reprezintă pe Dumnezeu în gândurile sale; și cu cât trupul se supune sufletului mai puțin, cu atât dorește mai mult ceea ce este contrar spiritului. Deci, în timp ce această boală, acest ulcer, această slăbiciune este inerentă în noi, cum ne putem considera sănătoși? Și dacă suntem încă nesănătoși, cum putem îndrăzni să ne numim deja binecuvântați de acea fericire finală? Și acea virtute, al cărei nume este curaj, cu orice înțelepciune servește drept cea mai evidentă dovadă a relelor omenești, pe care este silit să le îndure cu răbdare. Cu privire la aceste rele, filosofii stoici afirmă cu o uimitoare neruşinare că nu sunt răi, admiţând că dacă sunt atât de mari încât înţeleptul fie nu le poate, fie nu trebuie să le suporte, atunci îl pot obliga să-şi provoace moartea şi să treacă din această viaţă. În acești oameni, care cred că sfârșitul binelui este aici și că ei înșiși devin binecuvântați, există o prostie atât de mândră, încât chiar dacă înțeleptul lor, așa cum își imaginează că este în gândurile lor goale uimitoare, ar fi fost orbi, surzi, muți, și-au pierdut membrele, au suferit și chiar dacă i s-a întâmplat un alt dezastru asemănător, care poate fi numit sau inventat ca să-l sinucidă, ei nu vor fi să se sinucidă nefericit. viata binecuvantata. Nu este nimic de spus, viață binecuvântată, care, pentru a se sinucide, se transformă în moarte pentru ajutor! Dacă este binecuvântat, să-l continue; dacă, din cauza relelor indicate, ei fug de ea, cum este ea binecuvântată? Sau cum nu sunt rele aceste dezastre, care înving binele curajului și chiar acest curaj obligă nu numai să cedeze în sine, ci și să ajungă la o asemenea lipsă de sens încât să numească aceeași viață binecuvântată și să convingă să o evite? Cine este orb în așa măsură încât să nu vadă că, dacă este binecuvântată, atunci nu trebuie evitată? Și dacă ei recunosc că ar trebui evitată din cauza asupririi slăbiciunii care o asuprește, atunci de ce nu recunosc ei, plecând capetele mândru, că în același timp este nefericită? Spune-mi, pentru numele lui Dumnezeu, celebrul Cato s-a sinucis din cauza răbdării sau a nerăbdării? Nu ar fi făcut asta dacă ar fi îndurat cu răbdare victoria lui Cezar. Unde este curajul? A cedat, a slăbit, a fost învins în așa măsură încât a părăsit viața fericită, a abandonat-o, a fugit. Sau nu mai era binecuvântată? În acest caz, era nefericită. Atunci cum nu au fost aceste dezastre rele când ne-au făcut viața mizerabilă și ne-au obligat să o evităm? Cei care recunosc aceste dezastre ca fiind un rău real vorbesc mai inteligent, ca peripaterii și vechii academicieni, a căror sectă Varro o apără. Dar se înșală și ei, susținând că viața rămâne în continuare fericită chiar și în fața acestor dezastre, chiar dacă ar fi atât de grave încât ar obliga persoana care le suferă să se sinucidă pentru a le evita. "Suferința și chinul trupesc", spune el, "sunt rău reale și cu atât mai rău sunt ele! Pentru ca tu să te eliberezi de ele, trebuie să scapi din această viață." Din ce viață, spune-mi, pentru numele lui Dumnezeu? Din acesta, răspunde el, care este asuprit de asemenea mari dezastre. Se dovedește, deci, că ea este binecuvântată chiar sub aceste dezastre, din cauza cărora, după tine, ar trebui să fugă? Sau o numiți binecuvântată pentru că vă permite să fiți eliberați de aceste rele prin moarte? La urma urmei, dacă, de fapt, prin unele destine divine ai rămâne cu ele și nu ți-ar fi permis nici să mori, nici să fii eliberat vreodată de ele, ai numi, desigur, o astfel de viață nefericită. În acest caz, ea nu încetează să fie nefericită doar pentru că este ușor abandonată; dacă ar fi eternă, tu însuți ai recunoaște-o ca nefericită. Deci, nu trebuie nega nenorocirea pe motiv că este de scurtă durată; sau, ceea ce este și mai lipsit de sens, pe motiv că nenorocirea este scurtă, numiți-o chiar fericire. Mare este puterea acelor rele care obligă o persoană, după părerea lor, chiar și înțeleaptă, să ia de la sine ceea ce face o persoană. Ei înșiși spun, și spun pe bună dreptate, că în felul ei prima și cea mai puternică voce a naturii îl inspiră pe om să se înțeleagă cu sine și, prin urmare, în mod firesc, să evite moartea; că este propriul său prieten în așa măsură încât vrea să fie o ființă animată, vrea să trăiască în această unire a sufletului și trupului și se străduiește cu ardoare pentru aceasta. Mare este puterea acelor rele care înving acest sentiment firesc, care evită moartea în orice fel, prin toate forțele și mijloacele; și câștigă în așa fel încât ceea ce este evitat devine obiect al dorinței, hărțuirii, iar dacă nu se întâmplă de undeva din exterior, se înfăptuiește singur de persoana însuși. Mare este puterea acelor rele care fac din curajul un criminal; dacă, totuși, ar trebui să numim curaj ceea ce este cucerit de rău în așa măsură încât o persoană pe care a acceptat-o ​​ca o virtute pentru control și protecție nu numai că nu poate proteja prin răbdare, ci este chiar forțată să ucidă. Dar dacă virtuțile sunt adevărate virtuți, posibile numai la cei care au adevărată evlavie, ei nu vor promite că se pot asigura că oamenii cărora le sunt inerente nu vor suferi nici un dezastru; virtuțile adevărate nu sunt false pentru a promite acest lucru; vor spune deschis că viața umană, care este forțată de atâtea rele ale secolului prezent să fie nefericită, este binecuvântată, precum și nevătămată, de speranța secolului viitor. Căci cum poate fi ea binecuvântată când nu este încă nevătămată? De aceea, apostolul Pavel, nu despre oamenii nerezonați, nerăbdători, necumpătați și nedrepți, ci despre cei care trăiau după adevărata evlavie și de aceea aveau ce virtuți adevărate aveau, spune: „Suntem mântuiți în nădejde. Dar speranța, când vede, nu este nădejde; căci dacă vede cineva, ce poate spera? 24–25). Astfel, așa cum suntem mântuiți prin speranță, tot așa și prin speranță suntem binecuvântați; și nu mai avem atât mântuirea, cât și fericirea ca pe cele prezente, ci le așteptăm ca pe cele viitoare; și aceasta este „în răbdare”, pentru că suntem în dezastre pe care trebuie să le înduram cu răbdare până când vom obține acele binecuvântări în care va fi tot ce ne va face plăcere nespusă și nu va fi nimic pe care să-l înduram. Acei filozofi nu vor să creadă această fericire, pentru că nu o văd; și sunt întăriți atât de mândrie, cât și de virtutea falsă pentru a-și crea o falsă (beatitudine) aici. Capitolul V. Despre viața socială, care, deși foarte dezirabilă, este adesea distrusă de multitudinea de jigniri primite Și că ei reprezintă viața înțelepților ca viață socială, atunci noi, la rândul nostru, dăm acestei idei o dezvoltare și mai largă. Pentru această cetate a lui Dumnezeu, despre care avem acum la îndemână cartea a nouăsprezecea a acestei lucrări, unde și-ar fi primit începutul, cum ar continua să existe și cum și-ar ajunge la sfârșitul cuvenit, dacă viața sfinților nu ar fi publică? Dar cine în eseu va calcula, cine este capabil să cântărească, cât și cu ce fel de rău este plină societatea umană în această mortalitate dezastruoasă? Lăsați-i să asculte modul în care comedianții lor au o persoană cu sentimente și simpatie umane comune spunând: Mi-am luat o soție și atunci am aflat probleme! S-au născut copiii, iată o altă preocupare pentru tine 186. Și acele vicii asociate cu dragostea, care sunt enumerate de același Terence: Gelozie și răutate, apoi un armistițiu, Din nou război și din nou pace pe termen scurt 187; nu au debordat peste tot relaţiile umane? Nu se întâlnesc ei aproape întotdeauna chiar și în respectabilele afecțiuni reciproce ale prietenilor? Nu umplu ele relațiile umane în general, astfel încât să simțim în ei resentimente, gelozie, mânie, război ca un rău, nesupus niciunei îndoieli și pacea ca un bine îndoielnic, pentru că nu cunoaștem inimile celor cu care ne-am dori să trăim în pace? Chiar dacă am putea ști astăzi, nu putem ști cum va fi mâine. Cine, de fapt, de obicei este sau ar trebui să fie mai prietenos unul cu celălalt decât cei care fac parte din aceeași familie? Între timp, cine poate fi încrezător în siguranța lui de această parte, când trădarea secretă a membrilor familiei a fost adesea cauza unor astfel de rele mari - rele cu atât mai amare, cu atât mai plăcută era lumea, luată pentru lumea adevărată într-un moment în care era vorba de cea mai vicleană pretenție? De aceea acest lucru lovește inimile tuturor într-o măsură atât de mare încât auzim limpede geamătul din cuvintele lui Tullius: „Nu există trădări mai ascunse decât cele care pândesc sub înfățișarea prefăcută a datoriei sau sub vreun nume de rudenie. Puteți evita cu ușurință un inamic deschis luând măsuri de precauție; Acest rău ascuns, casnic și familial nu numai că există, ci și te lovește înainte de a putea să te avertizezi și să-l observi” 188. Prin urmare, fără o întristare profundă din inimă nu se pot auzi celebrele cuvinte divine: „Vrăjmașii omului sunt propria sa casă” (Matei X, 36). măsuri, evită ceea ce s-a plănuit împotriva lui sub pretextul prieteniei. Cu toate acestea, dacă el însuși este o persoană bună, răul unor astfel de perfidari, când va afla din experiență că sunt cei mai răi oameni, îl va chinui inevitabil cu cruzime, indiferent dacă au fost întotdeauna răi și doar s-au prefăcut că sunt buni sau și-au schimbat bunătatea în această mânie; Deci, dacă familia este nesigură, acesta este refugiul comun al rasei umane în nenorocirile vieții reale, atunci ce putem spune despre societatea civilă, ale cărei instanțe, cu cât este mai mare, cu atât mai împovărate cu litigii civile și cauze penale, chiar dacă nu numai rebele, dar adesea insurecții sângeroase și războaie interne nu apar, uneori, aparența reală a societăților nu sunt niciodată libere, dar de pericolul real al societăților nu sunt uneori scăpate. gratuit? Capitolul VI. Despre eroarea instanțelor umane când adevărul este necunoscut Și judecățile oamenilor despre oameni, inevitabile în societățile civile, indiferent în ce lume se află: cât de jalnici sunt, ce priveliște jalnică reprezintă! La urma urmei, cei care judecă sunt cei care nu pot cunoaște conștiința celor pe care îi judecă. Prin urmare, ei sunt adesea forțați să tortureze martorii pentru a afla adevărul într-un caz care este străin martorilor. Și când cineva este chinuit pentru propria sa cauză și îl chinuiesc, încercând să afle dacă este vinovat, iar el, fiind nevinovat, suferă execuții prea familiare pentru o crimă necunoscută, nu pentru că a comis-o, ci pentru că nu știu că nu a comis-o? Ignoranța judecătorului este aproape întotdeauna un dezastru pentru cei nevinovați. Și ceea ce este și mai insuportabil, ceea ce ar trebui să provoace și mai multă întristare și să fie spălat, de-ar fi posibil, cu șuvoiele de lacrimi, este o consecință atât de nefericită a ignoranței umane când un judecător, supunând acuzatul la chinuri pentru a nu ucide în ignoranță pe un nevinovat, ucide pe cel chinuit de tortură și pe cel nevinovat, ca să nu-l ucidă, fără să-l ucidă pe nevinovat. Dacă acesta din urmă, conform înțelepciunii lor, ar prefera să scape din această viață decât să îndure torturile menționate, ar spune prin aceasta că a făcut ceva ce nu a făcut. După ce l-a condamnat și ucis, judecătorul nu știe încă dacă a ucis un vinovat sau nevinovat, chinuindu-l pentru a nu ucide din ignoranță fără vinovăție; și se dovedește că l-a chinuit pe nevinovat pentru a afla, și a ucis pentru că nu știa. Oare o persoană înțeleaptă în acest întuneric al vieții publice va ocupa sau nu funcția de judecător? Va exista, desigur. El este legat, atras de această poziție de societatea umană, de schimbarea pe care o consideră o crimă, dar în același timp nu consideră o crimă ca martori nevinovați să fie torturați în treburile altora; că acuzații, adesea incapabili de a suporta suferința și dând mărturii false despre ei înșiși, sunt, de asemenea, supuși pedepsei fără vinovăție după ce au fost torturați fără vinovăție; că, chiar dacă nu sunt pedepsiți cu moartea, de foarte multe ori mor din cauza torturii în sine; că uneori acuzatorii înșiși, care au vrut poate să beneficieze societatea umană (pentru ca crimele să nu rămână nepedepsite), din cauza minciunilor martorilor, datorită fermității extraordinare în a chinui persoana vinovată, sunt condamnați în ignoranță de către judecător pentru că nu pot dovedi ceea ce sunt acuzați, chiar dacă au fost acuzați în mod corect. El nu consideră că toate acestea și alte rele similare sunt păcate, pentru că un judecător înțelept face aceasta nu din dorința de a face rău, ci din necesitatea neștiinței; și în măsura în care societatea umană forțează acest lucru și, prin necesitate, instanțele. După societatea civilă sau oraș vine uniunea de stat, în care ei văd al treilea grad de relații umane, începând de la familie, trecând la oraș și terminând cu statul; acesta din urmă, ca o colecție de ape, cu cât este mai extins, cu atât pericolul pe care îl prezintă este mai mare. În primul rând, diferența de limbi înstrăinează omul de om. Căci dacă doi astfel de oameni se întâlnesc, neputându-se separa, dar forțați de o anumită necesitate să fie împreună, dintre care unul nu cunoaște limba celuilalt, atunci animalele mute de diferite rase vor intra mai ușor în comunicare reciprocă între ele decât acestea două, deși amândoi sunt oameni. O astfel de asemănare a naturii nu este deloc favorabilă comunicării oamenilor, deoarece, din cauza diferențelor de limbi, aceștia nu sunt capabili să împărtășească sentimentele unul cu celălalt; și acest lucru este adevărat în așa măsură încât o persoană ar prefera să petreacă timpul cu câinele său decât cu un străin. S-a stabilit o ordine conform căreia cetatea conducătoare, prin relații pașnice, impune popoarelor cucerite nu numai un jug, ci și limba sa; de ce nu numai că nu lipsesc traducătorii, ci chiar și din belșug. Asta este adevărat; dar câte și cât de mare s-a realizat aceasta prin războaie, prin ce înfrângeri omenești, prin ce vărsare de sânge uman? Odată cu sfârșitul acestuia din urmă, totuși, severitatea aceluiași fel de rău nu s-a încheiat. Pe lângă faptul că popoarele exterioare au fost și rămân dușmane, împotriva cărora războaiele au fost, sunt și vor fi purtate întotdeauna, însăși vastitatea imperiului a dat naștere la războaie de cel mai rău fel, adică aliate și civile; ei zac asupra rasei umane cu o povară și mai grea, fie că sunt îndeplinite pentru a înceta într-o zi, fie că sunt subiect de frică, deoarece ar putea apărea din nou. Dacă aș dori să explic în mod corespunzător multitudinea și varietatea dezastrelor din aceste rele, consecințele lor grele și nefericite, deși nu sunt în stare să le prezint așa cum cere cazul, se va pune capăt lungului meu discurs? Dar un om înțelept, spun ei, va duce războaie drepte, de parcă el, dacă doar își amintește că este om, nu se va întrista mult mai mult că are nevoie să ducă războaie drepte; la urma urmei, dacă nu ar fi corecți, nu ar fi trebuit să-i conducă și, în acest caz, pentru cei înțelepți, nu ar fi deloc războaie. Nedreptatea celeilalte părți îi obligă pe înțelepți să ducă războaie drepte; și această nedreptate ar trebui să provoace întristare în sufletul unei persoane, pentru că este o nedreptate umană, chiar dacă din cauza ei nu a fost nevoie să pornești un război. Așadar, oricine cu durere mentală se adâncește în aceste tipuri de rău, atât de grav, atât de teribil, atât de crud, le va recunoaște ca pe un dezastru. Și oricine le suportă sau reflectă asupra lor fără durere mintală este, tocmai din acest motiv, prea jalnic atunci când se consideră binecuvântat, pentru că și-a pierdut simțirea umană însuși. Capitolul VIII. Că prietenia oamenilor buni nu poate fi calmă, având în vedere inevitabilele anxietăți inspirate de pericolele vieții reale Dacă nu se întâmplă ignoranța, care seamănă cu prostia, ceea ce se întâmplă însă adesea în condițiile nefericite ale vieții reale, că un prieten este considerat un dușman, iar un prieten este considerat un dușman, singurul lucru care ne consolează în această societate umană, debordantă de greșeli și dureri, este devotamentul neprefăcut și dragostea reciprocă între prieteni adevărați și buni. Dar cu cât le avem mai multe și în locuri mai mari, cu atât mai des ne temem că li se va întâmpla ceva rău din această masă de rele a epocii prezente. Ne îngrijorăm nu numai că ei nu suferă de foame, războaie, boli, captivitate, că chiar în acea sclavie nu suferă nimic din ceea ce nici nu ne putem imagina; Ne temem chiar (și temerile noastre în acest caz sunt mult mai amare) că prietenia lor nu se va transforma în trădare, în răutate, în înșelăciune. Și când se întâmplă așa ceva (și se întâmplă cu atât mai des cu cât sunt mai mulți și în locuri mari sunt amplasate) și ne vine în atenție, cine este în stare să înțeleagă, în afară de cel care simte, chinurile care ne chinuie inima? Preferăm să auzim despre moartea lor; deși fără durere nu putem auzi nici despre asta. Căci dacă viața lor, datorită mângâierii prieteniei, ne-a plăcut, atunci moartea lor nu poate decât să ne provoace tristețe. Cine nu îngăduie o asemenea tristețe nu ar trebui, dacă este posibil, să permită conversații amicale; să fie interzis însuși sentimentul de prietenie; să rupă el, cu amorțeală sălbatică a sufletului, toate legăturile omenești, sau să arate un mod de a le folosi în așa fel încât să nu decurgă din ele nicio plăcere pentru suflet. Dacă acest lucru este absolut imposibil, atunci cum va fi posibil ca moartea cuiva a cărui viață a fost dulce să nu fie amară pentru noi? De aceea plângerea este ca un fel de rană sau vătămare în inima omului, pentru a vindeca căreia se folosesc mângâieri potrivite. Aceasta nu este o dovadă a absenței unei răni că aceasta este vindecată, pentru că cu cât sufletul este mai bun, cu atât se vindecă mai repede și mai ușor. Așadar, deși viața muritorilor este uneori mai ușoară, alteori mai supărată de moartea oamenilor dragi, și mai ales a celor ale căror servicii sunt necesare societății umane, am prefera să-i vedem morți pe cei pe care îi iubim decât să auzim despre pierderea onestității sau a bunelor moravuri, adică că au murit în sufletul însuși. Pământul este plin de un nutrient atât de mare pentru rău. De aceea este scris: „Nu este viața omului pe pământ o încercare?” (Iov. VII, 1). De aceea, Domnul însuși spune: „Vai lumii de ispite” (Matei XVIII, 7). Și iarăși: „Pentru că nelegiuirea se înmulțește, dragostea multora se va răci” (Mat. XXIV, 12). De aceea se întâmplă să ne bucurăm de buni prieteni decedați și, deși moartea lor ne întristează, ne dă și o liniște mai sigură, pentru că au scăpat de răutățile care fie înăbușă chiar și oamenii buni în această viață, fie îi strică, fie îi amenință cu primejdii de ambele feluri. Capitolul IX. Despre prietenia sfinților îngeri, care în această lume nu poate fi simțită de o persoană din cauza vicleniei demonilor cu care s-au întâlnit care consideră că este obligatoriu să se închine la mulți zei În societatea sfinților îngeri, căreia acei filozofi care doreau să-i aibă pe zei ca prieteni îi atribuie locul al patrulea, trecând, parcă, de la cercul vieții pământești la întreaga creație, pentru a îmbrățișa cumva cerul, în această societate nu ne temem deloc că astfel de prieteni ne vor întrista sau ne vor întrista prin moartea lor. Dar îngerii nu intră în relații atât de strânse cu noi precum oamenii (ceea ce se aplică și greutăților acestei vieți), iar uneori Satana, după cum citim, se transformă într-un înger de lumină (2 Cor. XI, 15) pentru a-i ispiti pe cei care trebuie să fie învățați în acest fel sau care sunt înșelați pe drept. De aceea, mila deosebită a lui Dumnezeu este necesară pentru ca cineva, deși numără printre prietenii săi îngerii buni, să nu aibă de fapt demonii răi ca prieteni imaginari și să sufere în persoana lor dușmani, cu atât mai dăunători, cu atât mai vicleni și mai insidioși. Și cine are nevoie de această îndurare specială a lui Dumnezeu, dacă nu de condiția umană extrem de jalnică, pe care stă o asemenea povară a ignoranței, încât poate fi înșelată cu ușurință prin pretenția demonică? Fără îndoială că acei filozofi din orașul rău, care pretindeau că îi au pe zei ca prieteni, au dat peste demoni răi, cărora le este supus întregul oraș, trebuind să împărtășească cu ei pedeapsa veșnică. Acest lucru a fost demonstrat cu suficientă claritate de către cei care au fost venerați de către ei prin slujba sacră, sau mai degrabă prin sacrilegiu, cu care erau considerați a fi onorați, și prin acele jocuri cele mai imorale în care crimele lor erau glorificate (prin care erau considerați a fi ispășiți, deoarece ei sunt atât instituții, cât și făptuitorii acestor ultraje. Capitolul X. Ce folos vor primi sfinții din biruința asupra ispitelor acestei vieți? Sfinții și admiratorii credincioși ai singurului Dumnezeu adevărat și cel mai înalt nu sunt garantați împotriva înșelăciunilor și a diferitelor ispite din partea lor. Căci în această țară a schimbării și în aceste zile rele, acest fel de neliniște nu este inutil, astfel încât cu atât mai arzătoare dorință ei se străduiesc pentru acea liniște în care pacea este cea mai completă și cea mai de încredere. Darurile naturii, adică ceea ce este dat naturii noastre de către Creatorul tuturor naturii, nu vor mai fi numai bune, ci și eterne; și nu numai în suflet, care se va vindeca prin înțelepciune, ci și în trup, care se va reînnoi prin înviere. Virtuțile de acolo nu vor purta război împotriva niciunui vicii sau împotriva vreunui rău, ci se vor bucura, ca răsplată pentru biruință, de pace veșnică, pe care niciun dușman nu o va încălca. Această lume este fericirea supremă, limita perfecțiunii, care nu-și mai are sfârșitul. Deși ne numim binecuvântați și aici, când ne bucurăm de liniștea care este posibilă aici doar cu o viață bună; dar această fericire, în comparație cu ceea ce numim starea finală, pare o stare foarte mizerabilă. Prin urmare, putem numi lumea sfârşitul binecuvântărilor noastre, aşa cum am numit viaţa veşnică acest sfârşit: mai ales având în vedere faptul că această cetate a lui Dumnezeu, despre care purtăm o discuţie atât de grea, este spusă în sfântul psalm: „Lăudat, Ierusalime, Domnul, Lăudat, Sion, Dumnezeul tău. Căci El întăreşte frânghiile porţilor tale, El întăreşte frânghiile porţilor tale, El întăreşte în mijlocul hotarelor tale.” (Ps. 147:1-3). Când frânghiile porților ei vor fi întărite, nimeni nu va intra în ea, nimeni nu va ieși din ea. Și, prin urmare, în acest caz, trebuie să considerăm limitele acesteia ca fiind lumea pe care vrem să o prezentăm ca fiind finită. Pentru numele foarte misterios al acestui oraș, Ierusalim, așa cum am spus mai înainte, tradus înseamnă „viziune asupra lumii”. Dar de vreme ce cuvântul lume este folosit foarte des în condițiile acestei vieți muritoare, unde în orice caz nu există viață veșnică; apoi sfârșitul acestui oraș, unde va fi binele lui cel mai înalt, am decis să-l numim mai bine viață veșnică decât pace. Despre acest scop spune apostolul: „Acum, că ați fost eliberați de păcat și v-ați făcut robi ai lui Dumnezeu, rodul vostru este sfințenia și sfârșitul este viața veșnică” (Rom. VI, 22). Dar, pe de altă parte, din moment ce cei puțin familiarizați cu Sfintele Scripturi pot înțelege prin viață veșnică și o viață rea, fie pentru că, așa cum cred unii filosofi, nemurirea sufletului, fie pentru că, așa cum credem și noi, nemărginirea pedepselor pentru cei răi, care, desigur, n-ar putea suferi veșnic dacă nu ar trăi și ei pentru totdeauna; atunci sfârșitul acestei cetăți, în care va avea binele cel mai înalt, ar trebui să fie numit fie pace în viața veșnică, fie viață veșnică în lume, pentru ca ea să se deosebească mai ușor de orice altceva. Căci binele lumii este atât de mare, încât chiar și în condițiile vieții pământești și muritoare, ei de obicei nu ascultă nimic cu mare plăcere, nu își doresc nimic cu mai multă inimă și, în cele din urmă, nu pot găsi nimic mai bun. Dacă ne hotărâm să mai vorbim puțin despre asta, nu ne vom plictisi, după cum cred eu, cititorii, atât din cauza sfârșitului acestui oraș despre care vorbim, cât și din cauza însăși plăcerea lumii, care este bună cu toată lumea. Capitolul XII. Că până și ferocitatea celor care duc război și toate grijile omenești doresc să atingă un final pașnic, fără dorința pentru care nu există natură. Cine, împreună cu mine, aruncă o privire rapidă asupra treburilor umane și a naturii în general, va recunoaște că, așa cum nu există nimeni care să renunțe la bucurie, așa nu există cine să nu vrea să aibă pace. Cei care doresc războaie nu doresc altceva decât victoria; Ei doresc, așadar, să obțină o pace glorioasă prin război. La urma urmei, ce este victoria dacă nu subjugarea celor care rezistă. Când acest lucru se va realiza, va veni pacea. Deci, în scopul păcii, se duc și războaie, chiar și de către cei care încearcă să exercite vitejia militară prin domnia războaielor. Din aceasta rezultă clar că pacea este sfârşitul dorit al războiului. Făcând război, toată lumea ajunge la pace; dar nimeni, incheind pacea, nu ajunge la razboi. Căci nici cei care vor să perturbe pacea în care se află nu urăsc lumea, ci vor să o schimbe după voia lor. Ei nu vor ca lumea să nu existe, ci ca ea să fie așa cum își doresc ei să fie. Atunci, cei care s-au despărțit de ceilalți prin indignare, dacă nu păstrează măcar un fel de pace cu complicii sau complicii lor la conspirație, nu vor realiza ceea ce se străduiesc. Da, chiar și tâlharii, pentru a leza pacea celorlalți mai puternic și în siguranță, încearcă să fie în pace cu tovarășii lor. Chiar dacă ar fi unul dintre ei, deținând forțe atât de uriașe și temându-se de complicii săi în așa măsură încât să nu se încreadă în niciun tovarăș și, făcând ambuscade și atacuri singur, ar face el însuși jafurile, tăind și ucigând pe oricine ar putea; atunci chiar și un astfel de om ar menține cu siguranță o umbră de pace cu cei pe care nu-i poate ucide sau de care dorește ca aceștia să-și ascundă acțiunile. În propria sa casă, cu soția, copiii și toți ceilalți, oricine este acolo, el, desigur, încearcă să trăiască în pace deplină; împlinirea lor a voinței sale la unicul său val îi dă plăcere. Dacă această ascultare nu se întâmplă, el devine iritat, îngrijorat, insistă asupra ei și, dacă este cazul, stabilește liniștea în casa lui prin cele mai brutale măsuri; el înțelege că această pace este imposibilă dacă într-o uniune domestică totul nu este subordonat unei singure autorități cunoscute, pe care o reprezintă în propria sa casă. Așadar, dacă foarte mulți oameni, un oraș sau un popor, își declară supunerea față de el și îi ascultă în același mod în care a vrut el să-i asculte în casa lui, el nu se va mai ascunde în locuri izolate ca un tâlhar, ci se va pune în mod deschis în poziția înaltă de rege, deși aceeași lăcomie și aceeași mânie vor rămâne în el. Așadar, fiecare își dorește să fie în pace cu ai lui, de la care își dorește să trăiască după voința lui. Căci, făcând război cu cineva, vor să-i facă, dacă se poate, al lor și, după ce i-au cucerit, să le impună legile lumii lor. Dar să ne imaginăm pe cineva o persoană așa cum este înfățișată în poveștile poetice și de basme, tocmai din cauza cruzimii incompatibile cu viața obișnuită, prezentându-l mai mult ca pe jumătate om decât pe om. Regatul lui era o peșteră sălbatică retrasă, iar mânia lui era atât de unică în felul ei, încât numele i s-a dat după ea; pentru că răul în greacă se numește κακός și acesta era numele lui. Nicio soție nu i s-a adresat sau nu i-a răspuns cu un discurs afectuos; nu existau copii cu care să glumească când erau mici sau cărora să le comande când vor fi mari. Nu a avut plăcerea de a sta de vorbă cu niciun prieten, nici măcar cu tatăl său, Vulcan, pe care era mult mai fericit, cel puțin în sensul că el însuși nu născuse un asemenea monstru. Nu a dăruit nimic nimănui, dar oricui a putut și când a putut, a luat ce a vrut și cât a vrut. Cu toate acestea, în singurătatea peșterii sale, al cărei teren, așa cum este descris la 189, era mereu cald din cauza crimei care tocmai fusese săvârșită, nu și-a dorit decât liniște - ca să nu-l deranjeze nimeni, pentru ca puterea nimănui sau teama de cineva să nu-i tulbure liniștea. Și-a dorit în sfârșit să aibă pace cu trupul și, în măsura în care a avut-o, se simțea bine. Și-a păstrat membrii în ascultare; iar când mortalitatea sa s-a răzvrătit împotriva lui în caz de lipsă a ceva și a stârnit o răzvrătire a foametei pentru a rupe legătura dintre suflet și trup și a îndepărta pe cel dintâi de cel din urmă, el, cu toată graba a putut, l-a liniștit, a jefuit, a ucis, a devorat-o; Fiercios și feroce, el și-a apărat liniștea vieții și bunăstarea lui cu aceeași înverșunare și înverșunare. În consecință, dacă pacea pe care a păstrat-o cu foarte multă sârguință în peștera lui și cu el însuși, a vrut să o păstreze împreună cu alții, nu s-ar numi nici rău, nici monstru, nici jumătate om. Sau, dacă înfățișarea trupului său și flacăra împuțită care se scurgea de pe buzele lui i-au împiedicat pe oameni să comunice cu el, atunci este posibil să fi înfuriat nu din pasiune de a face rău, ci din necesitate, de dragul menținerii vieții. Dar el nu a existat deloc sau, ceea ce este mult mai probabil, nu a fost așa cum îl descrie prostia poetică. Dacă Cacus nu ar fi fost arătat într-o lumină extrem de proastă, Hercule ar fi avut puțină onoare. Mai mult, omul, într-un fel, prin legile firii sale, este dispus să intre în comunicare și să mențină pacea, în măsura în care aceasta depinde de el, cu toți oamenii; iar când cei răi se războiesc de dragul lumii lor și își doresc, dacă le este cu putință, să-și facă pe fiecare al lor, pentru ca fiecare și totul să se supună unuia, atunci de ce se face acest lucru, dacă nu pentru că din dragoste sau din frică își subordonează acțiunile lumii ei. Astfel, mândria îl contrazice pe Dumnezeu într-un mod greșit. Căci ea urăște egalitatea cu tovarășii ei atunci când se supune Lui, dar încearcă să-și impună dominația asupra camarazilor ei, în locul Lui. Ea urăște lumea corectă a lui Dumnezeu, dar o iubește pe cea greșită. Cu toate acestea, ea în niciun caz nu poate iubi nicio lume. Nu există un astfel de viciu nenatural care ar șterge complet urmele naturii. Deci, că lumea celor nedrepți în comparație cu lumea celor drepți nici măcar nu poate fi numită pace, acest lucru este clar pentru cei care știu să prefere dreptul celui rău și cel rânduit celor pervertiți. La urma urmei, ceea ce este pervers, într-o anumită parte, într-un fel și cu o parte din ceva în care se află sau din care constă, este cu siguranță liniștit; altfel nu ar exista deloc. De exemplu, cineva atârnă cu capul în jos. Poziția corpului său și ordinea membrelor sale sunt evident greșite; pentru că ceea ce natura a vrut să fie deasupra se dovedește a fi dedesubt; iar ceea ce prin natura ar trebui să fie dedesubt a devenit sus. Această vicisitudine a tulburat lumea cărnii și, prin urmare, este dureroasă. Cu toate acestea, sufletul este în pace cu trupul său și îi pasă de mântuirea lui; şi de aceea sunt cei care plâng. Iar dacă, ca urmare a bolii, sufletul s-a lepădat de trup, l-a părăsit și apoi, cât se menținea legătura mădularelor, ceea ce a rămas ar continua să mențină o anumită pace în părțile lui: ar mai fi unul care atârnă. Iar când trupul pământesc este tras la pământ și ținut de lațul de care este atârnat, se străduiește pentru starea lumii sale și, parcă cu glasul greutății sale, cere un loc în care să se liniștească; și deja lipsit de suflet și lipsit de orice sentiment, nu își schimbă poziția naturală pașnică atunci când ajunge la el sau este adus în el. Dacă se aplică mijloace și îngrijiri medicale care nu vor permite descompunerea și distrugerea aspectului exterior al cadavrului, atunci un fel de pace va lega părți de părți și întreaga masă va fi limitată într-un loc pământesc și adecvat și, prin urmare, pașnic. Dacă nu se folosește îmbălsămarea, ci totul este lăsat la cursul său firesc, atunci cadavrul, așa cum spune, experimentează rebeliunea celor împărțiți în părți și, prin urmare, nu corespunde sentimentelor noastre (căci tocmai asta se simte în duhoare până când se contopește cu elementele lumii și bucată cu bucată și intră încetul cu încetul în lumea lor). În acest caz, însă, nimic nu se întâmplă în afară de legile Creatorului și Managerului suprem, Care guvernează lumea tuturor; când animalele mici se nasc din cadavrul unui animal mare, în virtutea aceleiași legi a Creatorului, fiecare atom servește bunăstarea pașnică a sufletelor lor mici; iar când trupurile morților sunt devorate de alte animale, indiferent de unde sunt luate, indiferent cu ce lucruri s-ar combina, indiferent în ce lucruri se transformă și se schimbă, ele îndeplinesc aceleași legi, revărsate în toate pentru bunăstarea tuturor felurilor de muritori, liniștind corespondența cu cele corespondente. Capitolul XIII. Despre pacea universală, care, în ciuda oricăror tulburări, nu poate, după legea naturii, să nu se păstreze într-o măsură mai mare sau mai mică, până când într-o curte dreaptă fiecare primește prin ordin ceea ce i se cuvine la alegere. Deci, lumea corpului este un aranjament ordonat de părți. Pacea sufletului nerezonabil este calmarea ordonată a îndemnurilor. Lumea sufletului rațional este acordul ordonat al judecății și al acțiunii. Lumea trupului și a sufletului este viața ordonată și bunăstarea unei ființe animate. Pacea omului muritor și a lui Dumnezeu este ascultarea ordonată în credință sub legea veșnică. Lumea oamenilor este o unanimitate ordonată. Lumea căminului este acordul ordonat al concubitorilor în ceea ce privește conducerea și ascultarea. Lumea orașului este consimțământul cetățenilor ordonat cu privire la guvernare și ascultare. Lumea orașului ceresc este comunicarea cea mai ordonată și unispirituală în bucuria lui Dumnezeu și reciproc în Dumnezeu. Pacea tuturor este calmul ordinii. Ordinea este aranjarea lucrurilor egale și inegale, dând fiecăruia locul său. Din această cauză, nefericiții, care sunt atât de nefericiți, încât nu au liniște, deși nu se bucură de o astfel de pace a ordinii în care nu ar exista dezordine, totuși, din moment ce sunt nefericiți cu merit și pe drept, nu pot fi chiar în această nenorocire a lor contrar ordinii - nu la fel de uniți cu cei fericiți, ci despărțiți de ei, ci - prin legea ordinii. În măsura în care sunt fără dezordine (ordine), ele sunt legate de lucrurile printre care se află, prin orice consimțământ există; de aceea au o oarecare pace a ordinii; o oarecare pace este inerentă și lor. Dar sunt nefericiți pentru că, deși nu se întristează cu un anumit calm, nu se află, totuși, într-o poziție în care să nu fie calmi și să se întristeze; Ei sunt și mai nefericiți dacă nu au pace cu legea însăși, care guvernează ordinea naturală. Când plâng, a avut loc o încălcare a păcii în acea parte din care simt durere; dar lumea rămâne încă în acea parte în care durerea nu chinuie și legătura în sine nu a fost încă ruptă. În consecință, așa cum există o anumită viață fără durere, dar întristarea nu poate exista fără o anumită viață, tot așa există o oarecare pace fără niciun război, dar nu poate exista război fără o anumită pace; aceasta nu se datorează faptului că este război, ci faptului că este purtat de cei sau apare la cei care reprezintă un fel de natură; Ele nu ar putea fi în niciun caz astfel de naturi dacă nu ar exista în nicio lume. Prin urmare, există o natură în care nu există deloc rău, sau în care niciun rău nu este posibil; dar nu poate exista o natură în care să nu existe bine. Și natura diavolului însuși, în măsura în care este natură, nu este rea; Depravarea ei a fost cea care a făcut-o rea. Deci, el nu a stat în adevăr (Ioan VIII, 44), dar nu a scăpat de judecata adevărului; Nu a rămas în liniștea ordinii, dar prin aceasta nu a scăpat de puterea Managerului. Bunătatea lui Dumnezeu, care este în firea lui, nu i-a permis să scape de dreptatea lui Dumnezeu, care îl pune la pedeapsă; În acest caz, Dumnezeu nu urmărește binele pe care l-a creat, ci mai degrabă răul pe care l-a săvârșit. Căci El nu ia tot ce a dat naturii, ci El a luat ceva și a lăsat ceva, ca să fie ceva de întristat pentru ceea ce a fost luat. Și întristarea însăși este dovada binelui luat și a binelui lăsat în urmă. Dacă binele nu ar fi abandonat, durerea pentru binele pierdut nu ar fi posibilă. Este mult mai rău cel care, în timp ce păcătuiește, își găsește plăcere să piardă ceea ce este drept. Și cine este chinuit, dacă nu primește niciun folos din asta, se întristează de pierderea bunăstării. Și întrucât ambele, dreptatea și bunăstarea, sunt bunuri, și ar trebui mai degrabă să plângi pierderea unui bine decât să se bucure (dacă, totuși, nu există compensație pentru pierderea cu cei mai buni, iar dreptatea sufletului este mai bună decât bunăstarea trupului), atunci este mult mai potrivit ca cei nedrepți să se întristeze în chinuri decât să se bucure de crimă. În consecință, așa cum bucuria pentru pierderea unui bine în păcat mărturisește o voință rea, tot așa și tristețea pentru pierderea unui bine în timpul pedepsei mărturisește o fire bună. Căci cine se întristează de pierderea liniștii firii sale, se întristează din cauza unor rămășițe ale lumii care îi fac natura dragă. La ultima pedeapsă, va fi o chestiune directă de dreptate ca cei nedrepți și nenorociți să plângă în agonie pierderea bunurilor naturale, simțind că Dumnezeul cel mai drept, Pe care L-au disprețuit, le-a luat aceste bunuri când El le-a fost cel mai binevoitor dăruitor. Dumnezeu, Creatorul atotînțelept și Managerul cel mai drept al tuturor naturii, care a dat cea mai mare podoabă pământului în rasa umană muritoare, a dat oamenilor unele beneficii corespunzătoare acestei vieți, adică o lume temporară în chiar bunăstarea, integritatea și comunicarea de felul ei și ceea ce este necesar pentru păstrarea și restaurarea acestei lumi, care este esența a tot ceea ce este decent și potrivit pentru băutura noastră decentă, inhalată în aer: apă; și ceea ce corespunde cu hrănirea, acoperirea, tratarea și decorarea trupului - a dat cu condiția justă ca cel care folosește corect astfel de beneficii muritoare, adaptate lumii muritoare, să primească altele mai mari și mai bune, adică lumea nemuririi și slava și cinstea corespunzătoare în viața veșnică pentru bucuria lui Dumnezeu și a aproapelui său în Dumnezeu, iar cel care le folosește pe acestea și rău nu le va pierde pe acestea. Capitolul XIV. Despre ordine și lege, fie ele cerești, fie pământești, potrivit cărora atât dominația are forma grijii pentru comunicarea umană, cât și grija are forma slujirii acesteia. Deci, tot felul de folosire a lucrurilor temporare sunt importante pentru dobândirea păcii pământești în orașul pământesc; iar în cetatea raiului este important pentru dobândirea păcii veșnice. Astfel, dacă am fi animale iraționale, nu ne-am dori altceva decât starea ordonată a părților corpului și calmarea dorințelor - nimic mai mult decât liniștea cărnii și satisfacerea dorințelor, astfel încât liniștea trupului să contribuie la liniștea sufletului. Căci absența păcii trupești interferează și cu liniștea sufletului nerezonabil, deoarece nu poate atinge calmul îndemnurilor. Împreună, ambele favorizează liniștea pe care sufletul și trupul o au unul între altul, adică lumea vieții ordonate și a bunăstării. Cum animalele își dezvăluie dragostea pentru lumea fizică atunci când evită senzațiile dureroase și pentru lumea spirituală când urmează pasiunea animală pentru a-și satisface impulsurile; Astfel, atunci când evită moartea, arată cu suficientă claritate cât de mult iubesc lumea care leagă reciproc sufletul și trupul. Și astfel încât în ​​însăși dorința ca cunoașterea să nu cadă în vreo eroare dezastruoasă din cauza slăbiciunii minții omenești, are nevoie de instrucție divină, pe care să o poată urma cu încredere, și ajutor divin, cu care să se poată conforma liber. Și de vreme ce el, în timp ce se află în acest trup muritor, se îndepărtează de Domnul, umblă prin credință și nu prin vedere (II Cor. V, 7); și de aceea orice pace, fie că este trup sau suflet, fie trup și suflet împreună, se îndreaptă către acea pace care s-a stabilit între omul muritor și Dumnezeul nemuritor, pentru a fi în ascultare ordonată de El în credință sub legea veșnică. Și întrucât învățătorul-Dumnezeu învață două porunci principale: iubirea de Dumnezeu și iubirea de aproapele, atunci în aceste două porunci o persoană găsește trei obiecte pentru iubirea sa: Dumnezeu, pe sine și aproapele său; iar cine îl iubește pe Dumnezeu nu greșește în dragostea față de sine; De asemenea, este firesc să aibă grijă ca aproapele să-l iubească pe Dumnezeu – aproapele pe care i se poruncește să-l iubească ca pe sine însuși. Acest tip de îngrijorare este pentru soția lui, copiii, familia, toți oamenii pe care îi pot preocupa; și dorește același fel de grijă pentru sine de la alții dacă întâmpină o nevoie de o astfel de grijă. În felul acesta va fi în împăcare, în măsura în care depinde de el, cu fiecare persoană și cu lumea omenească, adică în acord ordonat; Acest ordin constă, în primul rând, în a nu face rău nimănui, iar în al doilea rând, în a aduce beneficii celor care au nevoie. Așa că, în primul rând, va trebui să aibă grijă de familia lui: ei sunt mai apropiați și mai accesibili decât ceilalți la sfaturile și grija lui datorită ordinii naturii, datorită ordinii comunicării umane însăși. De ce spune apostolul: „Dacă nu se îngrijește cineva de ai lui și mai ales de cei de acasă, a lepădat credința și este mai rău decât un necredincios” (1 Tim. V, 8). De aici se naște pacea internă, adică acordul ordonat în ceea ce privește conducerea și ascultarea celor care locuiesc împreună. Cei cărora le pasă guvernează, cumva: soț - soție, părinți - copii, stăpâni - sclavi. Cei care sunt îngrijiți se supun într-un fel: soții soților, copiii părinților, sclavii stăpânilor. Dar în casa drepților, care trăiește prin credință și se află încă la o distanță rătăcitoare de acea cetate cerească, ispravnicii îi slujesc pe cei pe care se pare că ei îi conduc. Căci ei nu stăpânesc din dorința de a domina, ci din datoria de a avea grijă și nu din poziția lor mândră de autoritate, ci din gândire plină de compasiune. Capitolul XV. Despre libertatea naturală și despre sclavie, a cărei primă cauză este păcatul; pentru că o persoană cu rea voință, deși nu este proprietatea altei persoane, este deja sclav al propriei pofte. La urma urmei, chiar și într-un moment în care se poartă un război drept, de dragul păcatului partea adversă se expune primejdiei și orice biruință, chiar dacă se înclină de partea celor răi, prin judecata divină umilește pe cei învinși, fie îndreptând, fie pedepsind păcatele. Martor în acest sens este omul lui Dumnezeu Daniel, care, în timp ce era în robie, și-a mărturisit păcatele și păcatele poporului său lui Dumnezeu și în ei, cu întristare evlavioasă, a arătat pricina acestei robie (Dan. IX, 5). Astfel, păcatul este prima cauză a sclaviei, prin care omul este supus omului în virtutea condiției sale; iar aceasta nu se întâmplă altfel decât prin judecata lui Dumnezeu, cu care nu există nelegiuire și care știe să împartă diferite pedepse după vina celor care păcătuiesc. Și de vreme ce Domnul Suprem spune că „oricine face păcat este rob al păcatului” (Ioan VIII, 34), și de aceea mulți evlavioși slujesc stăpânilor nedrepți, care ei înșiși, însă, nu sunt liberi: „Căci cine este biruit de cineva este sclavul său” (2 Pet. II, 19); atunci, în orice caz, este mai bine să fii sclav al omului decât al poftei; căci însăși pofta de stăpânire, ca să nu mai vorbim de altele, cu teribilă cruzime devastează sufletele muritorilor cu stăpânirea ei. În ordinea lumii, conform căreia unii oameni sunt subordonați altora, la fel cum umilirea aduce beneficii celor care slujesc, tot așa mândria dăunează celor de la putere. Dar, după natura cu care Dumnezeu l-a creat inițial pe om, nu există sclav al omului sau al păcatului. Totuși, sclavia acordată ca pedeapsă este determinată de aceeași lege, care comandă păstrarea ordinii naturale și interzice încălcarea acesteia; pentru că, dacă nu ar exista nicio infracțiune împotriva acestei legi, nu ar fi nimic de pedepsit prin forțarea sclaviei. De ce îi îndeamnă apostolul pe sclavi să se supună stăpânilor lor și să-i slujească din inimă cu promptitudine (Efes. VI, 6-7), adică dacă nu pot primi libertate de la stăpâni, atunci ei înșiși își pot face slujirea liberă într-un fel, slujind nu din frică prefăcută, ci din dispoziție sinceră, până ce neadevărul va trece, toată puterea omenească va fi abolită și toată puterea omenească va fi abolită în toată lumea. Capitolul XVI. Despre justiția drepturilor de dominație În această privință, părinții noștri drepți, deși au avut sclavi, au organizat totuși lumea domestică în așa fel încât, deosebind soarta copiilor de condiția de sclavi în raport cu aceste binecuvântări temporare, cu privire la venerarea lui Dumnezeu, în care se află speranța binecuvântărilor veșnice, au îngrijit cu egală dragoste de toți membrii casei lor. Acest lucru este prescris de ordinea firească într-o asemenea măsură, încât numele paterfamilias 190 a venit de aici și a primit o utilizare atât de largă, încât domnitorii înșiși găsesc plăcere să fie numiți cu acest nume, chiar dacă nu în mod meritat. Adevărații părinți ai familiei, în tot ceea ce privește cinstirea lui Dumnezeu și slujirea Lui, îngrijesc toți membrii familiei ca și cum ar fi copii, dorind și rugându-se să ajungă la căminul ceresc, unde nu va mai fi nevoie de datoria obligatorie de a porunci muritorilor, pentru că nu va mai fi nevoie de datoria obligatorie de a avea grijă de fericirea lor în acea nemurire. Până când se întâmplă acest lucru, dominația necesită mai multă răbdare de la părinți decât o cere serviciul de la sclavi. Dacă cineva din casă se opune lumii domestice prin neascultarea sa, o astfel de persoană este îmblânzită fie cu un cuvânt, fie cu biciul, fie cu un alt tip de pedeapsă corectă și îngăduită, în măsura în care societatea umană permite, în folosul celui care este îmblânzit, pentru a-l alătura lumii de la care s-a abătut. Precum n-ar fi o faptă bună, ajutând, să provoace pierderea unui bine mai mare, tot așa nu ar fi o faptă nevinovată, cruțătoare, să îngăduie săvârșirea unui rău mai grav. Datoria unui nevinovat nu este numai să nu facă rău nimănui, ci și să se abțină de la păcat sau să pedepsească păcatul, astfel încât fie persoana pedepsită, după ce a experimentat pedeapsa, să se îndrepte, fie ceilalți, văzând pedeapsa, să fie înfrânați de frica de el. Și din moment ce casa unei persoane trebuie să fie începutul sau o parte a orașului și fiecare început are o anumită relație cu sfârșitul său și fiecare parte cu întregul din care face parte, atunci consecința evidentă este că lumea domestică are o relație cu lumea civilă, adică acel acord ordonat privind poruncile și ascultarea între conviețuitori servește la stabilirea unui acord ordonat în ceea ce privește porunca și ascultarea cetățenilor. Tatăl de familie trebuie deci să preia regulile din legea civilă și să-și conducă casa conform acestora în așa fel încât să servească la întărirea păcii societății civile. Capitolul XVII. În ce privințe societatea cerească menține pacea cu orașul pământesc și în ce privințe nu este de acord cu aceasta? Dar casa oamenilor care nu trăiesc prin credință caută din lucruri beneficiile acestei vieți temporare a lumii pământești. Casa oamenilor care trăiesc prin credință așteaptă ceea ce este promis în viitor ca veșnic și folosește lucrurile pământești și temporare ca un rătăcitor: nu pentru a se lăsa duși de ei și a uita de dorința lor de Dumnezeu, ci pentru a găsi în ei sprijin pentru a îndura mai ușor poverile trupului stricăcios, care împovărează sufletul (Înțelepciunea 9:15). Astfel, ambii oameni, aceasta și acea casă folosesc în mod egal lucrurile necesare acestei vieți muritoare; Dar fiecare are propriul scop de utilizare și este foarte diferit. La fel, orașul pământesc, care nu trăiește prin credință, tinde spre pacea pământească și spre ea îndreaptă acordul în guvernarea și ascultarea cetățenilor, astfel încât în ​​ceea ce privește lucrurile legate de viața muritoare, aceștia au într-o oarecare măsură același mod de gândire și dorințe. Dar cetatea pământească avea unele ale sale, neaprobate de învățătura divină a înțelepților, care, fiind convinși sau înșelați de demoni, credeau că mulți zei ar trebui să fie repartizați lumii omenești, diferitelor poziții cărora le aparțin diverse obiecte subordonate: unul are trupul, altul sufletul; iar în trupul însuși există un cap pentru unul, un gât pentru altul și așa mai departe, ceva special pentru ceva deosebit; la fel, în sufletul unuia este inteligența, în altul este știința, în altul este mânia, în altul este dorința; iar în treburile vieții însăși, la unul - vite, la altul - grâu, la altul - vin, la altul - ulei, la acesta - păduri, la altul - monedă, la altul - transport maritim, la altul - războaie și victorii, la altul - căsătorie, la altul - nașterea și fertilitatea, la altul - alte lucruri de același fel. Cetatea cerească știa că un singur Dumnezeu trebuie venerat și, cu adevărată evlavie, credea că numai el trebuie să slujească acelui serviciu, care în greacă se numește γάτρεια și este obligatoriu numai în raport cu Dumnezeu. Din această cauză, s-a dovedit că nu putea avea legi religioase comune cu orașul pământesc și ca urmare a fost nevoit să se ceartă cu acesta din urmă, a devenit o povară pentru oamenii de gândire opusă, a fost supus mâniei, urii și persecuțiilor lor, până când, în cele din urmă, prin frica mulțimii sale și ajutorul neîncetat divin, a înfrânat insolența insolenței sale. Așadar, acest oraș ceresc, în timp ce se află în pelerinaj pământesc, cheamă cetățeni din toate națiunile și recrutează o societate rătăcitoare în toate limbile, fără a acorda importanță la ceea ce este diferit în morala, legile și instituțiile prin care se întemeiază sau se menține lumea pământească; fără a anula sau a distruge nimic din acestea din urmă, ci dimpotrivă, păstrând și observând tot ceea ce, deși diferit între popoare diferite, este îndreptat către același scop al lumii pământești, cu excepția cazului în care interferează cu religia, care învață venerarea unui singur Dumnezeu cel mai înalt și adevărat. Astfel, orașul ceresc își folosește și lumea pământească în această călătorie pământească, iar în obiectele legate de natura umană muritoare, în măsura în care aceasta este compatibilă cu evlavia și religia, păstrează și menține unitatea imaginii gândurilor și dorințelor umane și îndreaptă această lume pământească către lumea cerească. Ultima lume este de așa natură încât numai ea ar trebui considerată și numită lumea unei creaturi raționale. Aceasta este comunicarea cea mai ordonată și unanimă în bucuria lui Dumnezeu și reciproc în Dumnezeu. Când va veni această lume, viața nu va fi muritoare, ci imediat și fără îndoială vie; iar trupul nu este spiritual, care, deși este pieritor, împovărează sufletul, ci spiritual, fără un sentiment de nemulțumire în nimic, subordonat în toate privințele voinței. În timp ce rătăcește, are această lume în credință și după această credință trăiește drept, când îndreaptă spre realizarea acestei lumi tot binele pe care îl face lui Dumnezeu și aproapelui său, întrucât viața orașului, în orice caz, este o viață socială. Capitolul XVIII. Cât de mare este diferența dintre nehotărârea noii Academii și fermitatea credinței creștine? Și în ceea ce privește acea trăsătură din opiniile sale pe care Varron a împrumutat-o ​​de la noii academicieni, care consideră totul nesigur, orașul lui Dumnezeu respinge hotărât o astfel de îndoială ca nebunia; căci are cunoștințe despre obiecte accesibile înțelegerii și rațiunii, deși mici, din cauza trupului coruptibil care împovărează sufletul, căci, așa cum spune Apostolul, „știm în parte” (I Cor. XIII, 9), dar cel mai de încredere; iar sentimentele pe care le folosește sufletul prin trup, când ceva este evident, crede; căci mai nenorocit este înşelat cel care crede că nu trebuie să se creadă niciodată. El crede și în Sfintele Scripturi, vechi și noi, pe care le numim canonice: ele au hrănit însăși credința, din care trăiește drepții (Habak. II, 4), prin care nu ezităm să umblăm atâta timp cât suntem îndepărtați de Domnul (2 Cor. V, 6). Păstrându-l și convinși de adevărul ei, ne îndoim de orice astfel de lucruri pe care nu le putem înțelege nici cu simțurile, nici cu rațiunea, pe care Scriptura canonică nu ni le lămurește, sau informații despre care nu ne-au venit de la asemenea martori și ar fi absurd să nu le credem, fără a fi supus unei justițe cenzurii. Capitolul XIX. Despre modul exterior de viață și drepturile poporului creștin În repausul din afaceri, nu lenea inactivă ar trebui să dea plăcere, ci căutarea sau descoperirea adevărului; pentru ca toată lumea să reușească în ea, astfel încât să păstreze ceea ce a descoperit și să nu-l invidieze pe celălalt. În activitate, obiectul iubirii nu ar trebui să fie onoarea în această viață sau putere (căci totul este deșertăciune sub soare), ci lucrarea în sine, care se face uneori prin cinste și putere, dacă este făcută corect și util, adică în așa fel încât să poată servi bunăstarea subordonaților, ceea ce corespunde voinței lui Dumnezeu, așa cum am vorbit deja mai sus. De aceea spune apostolul: „Dacă dorește cineva episcopia, dorește o lucrare bună” (1 Tim. III, 1). Apostolul a vrut să clarifice ce este episcopia: este numele unei lucrări, nu o cinste. Acest cuvânt este grecesc și semnificația lui este că cel care este pus peste ceva supraveghează ceea ce este așezat, având grijă de el. Căci ἐπì înseamnă super (mai sus); σκοπός is intentio (țel, intenție) 191: ἐπισκοπεῖν, așadar, putem, dacă vrem, să exprimăm cuvântul latin superintendere (supravegheze), pentru a lămuri că nu este un episcop care preferă să conducă decât să fie de folos. Deci, dorința zelosă de cunoaștere a adevărului nu este interzisă nimănui; aceasta este partea lăudabilă a păcii din treburile de zi cu zi. Dar locul cel mai înalt, fără de care este imposibil să guvernezi poporul, chiar dacă cineva intră în el și îl ocupă cum trebuie, este, totuși, indecent de atins. Iubirea de adevăr caută pacea sfântă; îndatoririle sociale îşi asumă datoria inevitabilă a iubirii. Dacă nimeni nu impune această povară, ar trebui să folosim timpul liber pentru cunoașterea și contemplarea adevărului; dacă se impune, trebuie acceptată din inevitabilă datorie a iubirii. Dar nici în acest din urmă caz ​​nu trebuie renunțat la plăcerea adusă de adevăr, pentru ca acea plăcere să nu dispară, iar această nevoie să nu se suprime. Capitolul XX. Că concetăţenii sfinţilor din timpul vieţii prezente sunt binecuvântaţi cu speranţă Dacă, așadar, binele cel mai înalt al orașului lui Dumnezeu stă în lumea veșnică și perfectă – nu în cea pe care muritorii o experimentează când se nasc și mor, ci în cea în care locuiesc nemuritorii fără să sufere deloc nenorociri, atunci cine va nega că acea viață este cea mai binecuvântată; sau cine nu admite că, în comparație cu asta, viața reală este cea mai jalnică, indiferent de binecuvântările mentale și fizice exterioare în care abundă? Totuși, oricine îl cheltuiește pe acesta din urmă în așa fel încât să-l folosească pentru a-l atinge pe cel care este obiectul iubirii sale de foc și al nădejdii sale de nezdruncinat, nu degeaba putem spune că este binecuvântat în viața reală, ci doar în speranță, și nu în realitate. Realitatea prezentă fără această speranță este o falsă fericire și un mare dezastru, pentru că se bucură de binecuvântări spirituale neadevărate. Aceasta nu este adevărata înțelepciune, și anume că își discriminează eforturile cu înțelepciune, desfășoară cu curaj, reține moderat, distribuie corect, nu își îndreaptă eforturile către scopul în care „Dumnezeu este totul în toate” (1 Cor. XV, 28), iar cu El - veșnicie neschimbătoare, pace desăvârșită. Capitolul XXI. A existat vreodată Republica Romană după definițiile lui Scipio date în dialogul lui Cicero? Acum se cuvine să se împlinească promisiunea făcută în cartea a doua că Republica Romană, după definițiile pe care i-a dat Cicero în cărțile „Despre Republica” de Scipio, nu a existat niciodată. El definește pe scurt republica ca o chestiune a poporului. Dacă această definiție este corectă, atunci Republica Romană nu a existat niciodată, pentru că nu a fost niciodată opera poporului, ceea ce indică definiția unei republici. Căci el definește un popor ca o colecție de mulți oameni uniți prin acord reciproc în lege și beneficiu comun. Și ceea ce el numește consimțământ în lege, explică el în raționamentul său, arătând că o republică nu poate fi guvernată fără dreptate. Deci, acolo unde nu există dreptate adevărată, nu poate exista nici un drept. Căci ceea ce se întâmplă pe drept se întâmplă cu siguranță. Iar ceea ce se face pe nedrept nu poate fi făcut pe drept. Deciziile nedrepte ale oamenilor nu pot fi considerate și numite lege. Ei înșiși numesc drept ceea ce își are izvorul în dreptate și fals ceea ce oamenii cu un mod greșit de gândire obișnuiesc să afirme, ca și cum dreptatea este ceea ce este util celor mai puternici. Prin urmare, acolo unde nu există dreptate adevărată, nu poate exista o colecție de oameni uniți de comun acord în drept; prin urmare, nu poate exista un popor, conform definiției date a lui Scipio sau Cicero, iar dacă nu există popor, nu există nici o cauză a poporului, dar este vorba despre o mulțime nedemnă de numele poporului. Astfel, dacă o republică este opera poporului, nu există popor, dacă nu este unită prin acord în lege și nu există lege unde nu există dreptate, atunci rezultă fără îndoială că acolo unde nu există dreptate, nu există republică. Mai departe, dreptatea este o virtute care dă fiecăruia ceea ce i se cuvine. Care este, deci, acea dreptate omenească care îndepărtează omul însuși de adevăratul Dumnezeu și îl supune demonilor necurați? Înseamnă asta să oferi fiecăruia ceea ce ar trebui? Sau cel care ia pământ de la cel care l-a cumpărat și îl dă cuiva care nu are dreptul asupra lui, este nedrept; și cine se îndepărtează de Dumnezeul suveran prin care a fost creat și intră în sclavia demonilor insidioși este drept? În aceleași cărți „Despre Republică” există o apărare foarte ingenioasă și puternică a justiției împotriva nedreptății. Mai întâi vine partea care apără nedreptatea împotriva dreptății și afirmă că o republică nu se poate menține și se poate extinde decât prin nedreptate. Poziția cea mai puternică este următoarea: este nedrept ca oamenii să fie înrobiți de oamenii conducători; şi între timp, dacă oraşul aflat la putere, căruia îi aparţine marea republică, nu ar fi condus de această nedreptate, nu ar putea comanda provinciile. Partea care apără justiția răspunde că acest lucru este corect deoarece sclavia este utilă unor astfel de oameni, că este în avantajul lor atunci când este stabilită în mod corespunzător, adică atunci când posibilitatea de a provoca ofensă este luată oamenilor răi; cuceriti, vor fi mai buni, pentru ca in stare de independenta au fost mai rai. Și pentru a susține acest argument, este dat un exemplu minunat, împrumutat din natură, și se spune: „De ce îi poruncește Dumnezeu omului, sufletului - trupului, minții - poftei și alte părți vicioase ale sufletului?" Acest exemplu arată într-adevăr că sclavia este bună pentru unii, dar slujirea lui Dumnezeu este bună pentru toată lumea. Sufletul care slujește lui Dumnezeu poruncește corect trupului, iar în sufletul însuși mintea, supusă Domnului Dumnezeu, poruncește pe bună dreptate pofta și alte vicii. Așadar, ce fel de dreptate poate fi asumată într-o persoană care nu slujește lui Dumnezeu, întrucât nici sufletul cu trupul, nici mintea omului cu vicii nu pot comanda deloc corect, fără a-L sluji pe Dumnezeu? Și dacă nu există dreptate într-o astfel de persoană, atunci, fără nicio îndoială, nu există niciuna în adunarea umană formată din astfel de oameni. În consecință, nu există în această adunare acel acord de drept care să formeze din mulțimea oamenilor un popor, a cărui cauză se numește republică. De ce să vorbesc atunci despre beneficiul, a cărui comunitate, conform definiției menționate mai sus, este legată de comunitatea de oameni, numită popor? La urma urmei, dacă aprofundezi în chestiune în mod corespunzător, atunci nu există nici un folos din viață pentru cei care trăiesc rău, așa cum trăiește oricine nu slujește lui Dumnezeu, ci slujește demonilor; cu cât mai răi, cu atât ei, fiind cele mai rele duhuri, doresc să li se facă jertfe ca la zei. Dar cred că ceea ce am spus despre consimțământul în lege este suficient pentru a vedea că, în sensul definiției menționate mai sus, există acei oameni care formează așa-zisa republică. Este adevărat că ei spun că romanii în republica lor au slujit nu duhuri nesfânte, ci zei buni și sfinți. Dar chiar trebuie să repetăm ​​de mai multe ori ceea ce am spus deja suficient și chiar mai mult decât suficient? Cine dintre cei care au citit cărțile anterioare ale acestei lucrări până în acest moment se mai poate îndoi că romanii au slujit demonii răi și necurați, dacă nu este extrem de prost și nerușinat de încăpățânat? Voi lăsa chiar deoparte întrebarea ce fel de oameni au onorat cu sacrificii; în legea adevăratului Dumnezeu este scris: „Cine aduce jertfe zeilor, în afară de Domnul singur, trebuie să fie nimicit” (Ex. XXII, 20). Cel care a poruncit acest lucru nu a vrut să se facă sacrificii nici zeilor buni, nici răi. Capitolul XXII. Este acesta adevăratul Dumnezeu pe care creștinii îl slujesc și căruia trebuie să i se facă sacrificii? Dar ei pot obiecta: „Cine este acest Dumnezeu, cum se poate dovedi că romanii ar fi trebuit să asculte de porunca Lui și să nu fi onorat cu jertfe pe niciunul dintre zei, în afară de El?” Este un semn de mare orbire să continui să întrebi: „Cine este acest Dumnezeu?” Acesta este Dumnezeul ai cărui profeți au prezis ceea ce se întâmplă înaintea ochilor noștri; Acesta este Dumnezeul de la care Avraam a primit răspunsul: „În sămânța ta vor fi binecuvântate toate neamurile pământului” (Gen. XXII, 18). Că aceasta s-a împlinit în persoana lui Hristos, care în trup a venit din sămânța sa, este admis, vrând sau fără voie, chiar și de cei care rămân dușmani ai creștinismului. Acesta este Dumnezeu al cărui Duh divin a vorbit prin gura acelora ale căror preziceri și împlinirea acestor preziceri în persoana Bisericii, s-au răspândit în fața ochilor noștri în întreaga lume, am conturat în cărțile anterioare. Acesta este Dumnezeul pe care cel mai învăţat dintre romani, Varro, îl consideră a fi Jupiter, deşi el însuşi nu ştie ce spune. Mi s-a părut necesar să menționez acest lucru, deoarece un soț cu asemenea cunoștințe nu putea nici să-l tăgăduiască pe acest Dumnezeu și nici să-L considere lipsit de importanță. El credea că acesta era Dumnezeul pe care îl considera cel mai înalt. În sfârşit, acesta este acelaşi Dumnezeu pe care cel mai învăţat dintre filosofi, deşi cel mai mare duşman al creştinilor, Porfirie, îl recunoaşte ca un mare zeu, urmând oracolele celor pe care îi consideră zei. Capitolul XXIII. Ce răspunsuri au dat, potrivit lui Porfiry, oracolele zeilor despre Hristos? În cărțile pe care le înscrie ἐκ λογίων φιλοσοφίας și în care expune și descrie în detaliu răspunsuri presupuse divine despre lucruri legate de filozofie, el (voi cita propriile sale cuvinte, așa cum sunt traduse din greacă în latină) spune: „Celui care a cerut, prin rugăciune, a putut să-și destragă de la creștinism. răspuns în versuri după cum urmează.” Apoi se citează următoarele cuvinte din Apollo: „Poți, poate, mai devreme să înveți să desenezi litere pe apă sau, întinzând aripi ușoare, să zboare ca o pasăre, decât să readuci sentimentul unei soții spurcate și rea. Să continue cum vrea, stăruind în înșelăciunile goale și cântând cu suspine mincinoase, pe care Dumnezeu a fost pus la moarte de către judecătorii morți, distruși, morți. prin cel mai rău dintre plauzibil, împreună cu fierul, moartea.” După aceste versuri ale lui Apollo, traduse în latină fără a observa metrul, el continuă astfel: „El a indicat abaterea gândurilor lor care nu poate fi corectată în următoarele cuvinte: „Evreii cred în Dumnezeu mai mult decât aceștia”. Astfel, dezonorându-L pe Hristos, îi pune pe evrei mai presus de creștini, recunoscând însă că evreii cred în Dumnezeu. Pentru versetul lui Apollo, în care acesta din urmă spune că Hristos a fost ucis de judecători cu gândire corectă, el a afirmat ca și cum Hristos, ca urmare a procesului lor echitabil, a fost supus unei pedepse meritate. Dacă falsul predictor al lui Apollo a spus cu adevărat aceasta despre Hristos și Porfirie l-a crezut, sau dacă acesta din urmă însuși, poate, a compus un discurs pe care nu l-a spus, aceasta este treaba lui; dar cât de adevărat este el însuși, cât de mult sunt de acord între ele cuvintele oracolelor, vom vedea mai târziu. Deocamdată, să observăm că despre evrei, ca credincioși în Dumnezeu, el spune că ei L-au judecat corect pe Hristos atunci când au decis să-L supună celui mai dureros fel de moarte. În consecință, Dumnezeul iudeilor, pe care-L recunoaște drept Dumnezeu, trebuie ascultat când spune: „Cine jertfește zeilor, în afară de Domnul numai, să fie nimicit” (Ex. XXII, 20). Dar să auzim mai departe cât de mare îl reprezintă pe Dumnezeul evreilor. La o întrebare asemănătoare cu Apollo, care este mai bună: cuvântul sau rațiunea sau legea, acesta din urmă, potrivit lui, „a răspuns în versuri, spunând așa”. Apoi citează versurile lui Apollo. Acest filozof vorbește și despre Hristos lucruri bune, de parcă ar fi uitat de reproșul pe care l-a adresat Lui, despre care am pomenit mai înainte, sau de parcă zeii lui l-au defăimat pe Hristos în vis și, trezindu-se, l-au găsit bun și l-au lăudat după vrednicie. Apoi, parcă intenționând să spună ceva surprinzător și incredibil, spune: „Unii vor găsi, fără îndoială, ceea ce spunem noi ca fiind o surpriză. Zeii L-au proclamat pe Hristos cel mai evlavios și L-au făcut nemuritor și au vorbit despre El cu mare laudă; dar creștinii”, spune el, „ei îi numesc vicioși, pângăriți, lăsați în eroare, folosindu-se de multe alte reproșuri”. În continuare, el citează ceva de genul spuselor oraculare ale zeilor care îi insultă pe creștini. Și apoi spune: „Când au întrebat despre Hristos, dacă El este Dumnezeu, Hecate a răspuns: „Procesiunea sufletului nemuritor după trup vă este cunoscută; sufletul rătăcește, pierzând adevărul; acesta este sufletul unui om care este cel mai bun în evlavie, dar ei nu îl cinstesc în conformitate cu starea lui actuală.” Introducându-și propriile cuvinte după aceste spuse ale presupusului oracol, Porfiry spune: „Așadar, ea a spus că El este un om foarte evlavios și că sufletul Lui, ca și sufletele altor oameni evlavioși, este înzestrat cu nemurirea după despărțirea de trup, dar că creștinii îl cinstesc cu cunoștință. Și la întrebarea: de ce a fost condamnat El? tortură și mutilare, dar sufletul evlavioșilor locuiește într-o locuință cerească, prin hotărârea destinului, a lăsat să cadă în eroare altor suflete, cărora soarta nu le-a permis nici să folosească darurile zeilor, nici să cunoască pe nemuritor Jupiter. decretul soartei, El a lăsat să cadă în eroare, El Însuși este evlavios și, ca un evlavios, a plecat în ceruri. Deci, nu-L huliți, ci milă de nebunia oamenilor, căderea lor ușoară și periculoasă. Cine este atât de prost încât să nu înțeleagă: aceste ziceri ale oracolelor au fost inventate de un om rău, care în același timp este un dușman groaznic al creștinilor; este posibil ca aceste răspunsuri să fi fost date de demoni răi cu intenții similare. Ei îl laudă pe Hristos pentru a da o mai mare credibilitate reproșurilor lor la adresa creștinilor; pentru a bloca astfel, dacă se poate, calea către mântuirea veșnică pe care stă fiecare creștin. Ei simt că arta lor vicleană de a vătăma în o mie de feluri diferite nu va fi deloc împiedicată dacă li se va crede când îl laudă pe Hristos, dacă doar vor fi crezuți când vor huli în același timp pe creștini; oricine crede pe unul și pe altul, îl vor face atât de lăudator al lui Hristos, încât nu va vrea să fie creștin; și de aceea Hristos, pe care îl laudă, nu-l va elibera de stăpânirea demonilor. La urma urmei, ei îl laudă atât de mult pe Hristos, încât oricine crede în El când Îl prezintă nu va fi un adevărat creștin, ci ereticul fotinian, care l-a considerat pe Hristos doar un om, dar nu pe Dumnezeu; și de aceea nici nu va putea primi mântuirea prin El, nici nu va putea evita capcanele întinse de acești demoni mincinoși și nici nu va fi eliberat de ele. Noi, la rândul nostru, nu putem accepta nici cuvintele lui Apollo, care îl insultă pe Hristos, nici Hecate, care Îl laudă. El îl face pe Hristos să pară a greșit, spunând că El a fost ucis de judecători cu mintea bună, iar acesta este un om foarte evlavios, dar numai un om. Ambele au însă același scop: nu vor ca oamenii să fie creștini, pentru că fără a deveni creștini nu se vor putea elibera de puterea lor. Fie ca filozoful acela, sau mai bine zis, cei care cred astfel de afirmații oraculare împotriva creștinilor, să aibă grijă, dacă pot, ca Hecate și Apollo să fie mai întâi de acord între ei în privința lui Hristos însuși și fie să-L condamne cu un glas, fie să-L laudă amândoi în mod egal. Dar chiar dacă ar reuși să facă acest lucru, tot am evita demonii mincinoși, fie că l-au lăudat sau l-au hulit pe Hristos. Acum, când zeul și zeița lor se contrazic între ei, acesta reproșându-l, și acesta lăudându-L pe Hristos, iar oamenii nu-și cred blasfemiile împotriva creștinilor, dacă ei înșiși gândesc corect. De fapt, lăudându-L pe Hristos, fie Porfirie, fie Hecate, când spune că El a permis creștinilor să cadă în eroare prin soartă, dezvăluie motivele acestei erori, după cum crede el. Înainte de a expune aceste motive în propriile sale cuvinte, voi întreba: dacă Hristos a permis creștinilor să cadă în eroare prin soartă, a vrut sau nu să facă acest lucru? Dacă El a vrut, atunci cum este El drept? Dacă nu a vrut, atunci cum este El binecuvântat? Dar haideți să ascultăm în sine motivele erorii. „Există”, spune el, „într-un anumit loc cele mai joase duhuri pământești, subordonate puterii demonilor răi. Cei mai înțelepți dintre evrei, dintre care era Isus, i-au avertizat pe cei evlavioși împotriva acestor spirite rele și josnice, așa cum se spune în cuvintele divine ale lui Apollo menționate mai sus; ei le interziceau, dar în principal le-au poruncit să cinstească sărbătoarea. şi mai presus de toate, Dumnezeu Tatăl Zeii poruncesc acelaşi lucru, adaugă el, şi am arătat mai sus cum îndeamnă sufletul să se întoarcă la Dumnezeu şi cum porunc să-L cinstească pretutindeni. Dar oamenii ignoranți și răi, cărora soarta nu le-a îngăduit, pe bună dreptate, nici să profite de darurile zeilor, nici să aibă o înțelegere a lui Jupiter nemuritor, fără să-i asculte nici pe zei, nici pe oamenii divini, au respins pe toți zeii și nu numai că nu i-au urât pe demonii interziși, ci au început să-i venereze. Prefăcându-se că se închină lui Dumnezeu, ei nu fac ceea ce singur exprimă închinarea lui Dumnezeu. Căci, deși Dumnezeu, Tatăl atotputernic al tuturor, nu are nevoie de nimic, este de folos pentru noi înșine atunci când ne închinăm Lui cu adevăr, curăție și alte virtuți, transformând chiar viața noastră în rugăciune către El prin imitarea și căutarea Lui. Căutarea”, spune el, „purifică, iar imitația îndumnezeiește, producând dragoste pentru El”. El a vorbit bine despre Dumnezeu Tatăl; El a vorbit bine și despre ce moravuri ar trebui să-L onoreze. Cărțile profetice ale evreilor sunt pline de porunci asemănătoare, atunci când condamnă (viața celor răi) sau laudă viața sfinților. Dar în raport cu creștinii, el se înșală la fel de mult și își permite atâtea calomnii cât își doresc demonii, pe care îi consideră a fi zei; de parcă este atât de greu să ne amintim cât de rău, cât de urât se săvârșește sub pretextul slujirii zeilor în teatre și biserici și să compari asta cu ceea ce se citește, se spune, se ascultă în biserici sau cu ceea ce este oferit adevăratului Dumnezeu și să înțelegi de aici unde are loc creația și unde are loc distrugerea moravurilor. Cine, dacă nu duhul diavolesc, i-a sugerat sau insuflat o minciună atât de absurdă și deschisă, încât creștinii să trateze cu evlavie și să nu-i urăsc pe acei demoni pe care evreii i-au interzis să-i cinstească? Acel Dumnezeu, pe care îl venerau cei mai înțelepți dintre evrei, interzice să aducem jertfe chiar și îngerilor cerești și sfinți și puterilor lui Dumnezeu, pe care noi în această călătorie muritoare a noastră îl cinstim și îi iubim ca cei mai fericiți concetățeni ai noștri, când tună în Legea Lui, dată de El poporului evreu, și cu cele mai mari pretenții să fie sacrificat... Și să nu creadă cineva că s-a poruncit să nu se facă jertfe numai demonilor cei mai răi, sau, precum îi numește Porfirie, celor de jos, căci și aceștia în Sfintele Scripturi se numesc zei, dar nu ai iudeilor, ci ai păgânilor; ceea ce a fost confirmat clar de cei Șaptezeci de interpreti în psalm, spunând: „Căci toți dumnezeii neamurilor sunt idoli” (Ps. 95:5), - astfel încât nimeni să nu creadă că este interzis să se aducă jertfe numai acestor demoni și celor cerești, fie toți, fie unora, este îngăduit, numai „Cu excepția, îndată, numai Domnul adaugă: Doamne. Auzind expresia: „Numai unui singur (soli) Domn”, nimeni să nu considere soarele (solem) ca fiind Domn și să creadă că ar trebui să facă jertfe; că acest lucru nu este așa de înțeles este foarte ușor de înțeles din Scripturile grecești. Așadar, Dumnezeul evreu, față de care marele filozof menționat mai sus îi exprimă un respect atât de profund, a dat poporului Său evreu o lege scrisă în limba ebraică, nu una obscură și necunoscută, ci una care fusese deja cunoscută de toate neamurile, în care se spune: „Cine jertfește zeilor, în afară de Domnul singur trebuie să fie nimicit” (Ex. XXII). Este necesar să căutăm multe despre acest subiect în Legea Sa și în profeții Săi? Nici măcar să-l caut, deoarece indicii despre aceasta nu sunt nici obscure, nici rare, ci să adun și să prezint în studiul meu de față ceea ce este mai clar decât lumina că adevăratul și cel mai înalt Dumnezeu nu a vrut să se facă sacrificii nimănui în afară de El Însuși? Fie ca acest lucru, pe scurt, dar sublim, cu amenințare, dar pe bună dreptate spus de acel Dumnezeu, pe Care oamenii lor cei mai învățați atât de mult preamăresc, să fie ascultat, insuflat cu frică și dus la îndeplinire, pentru ca cei care nu ascultă să nu fie supuși exterminării. „Cine aduce jertfe, spune el, zeilor, în afară de Domnul, să fie nimicit”; aceasta nu pentru că El are nevoie de ceva, ci pentru că este mântuitor pentru noi să fim lucrul Lui. De aceea, în sfintele Scripturi ale evreilor se cântă: „Am zis Domnului: Tu ești Domnul meu, nu ai nevoie de binecuvântările Mele” (Ps. XV, 2). Cea mai curată și excelentă jertfă pentru El suntem noi înșine, adică orașul Lui; Sacramentul acesteia îl săvârșim cu darurile noastre, care sunt cunoscute credincioșilor, așa cum am vorbit în cărțile anterioare. Căci despre încetarea jertfelor care se făceau de către evreii care locuiau în baldachin și despre jertfa de către popoarele de la răsărit de soare până la apus a unei singure jertfe, așa cum se întâmplă deja sub ochii noștri, cuvintele dumnezeiești au vorbit mult și tare prin proorocii iudei; Am citat deja câteva dintre aceste zicători, după cum este necesar, în această lucrare. Din această cauză, acolo unde nu este dreptate, pentru ca singurul și cel mai înalt Dumnezeu să poruncească cetății, ascultând prin harul Său, să nu aducă jertfe nimănui decât Lui Însuși și drept urmare, în toți oamenii aparținând acelui oraș, sufletul ar stăpâni cu totul peste trup și mintea asupra viciilor; pentru ca fiecare persoană neprihănită, precum și adunarea și poporul drepților, să trăiască prin credință, manifestându-și acțiunile în dragoste, cu care o persoană îl iubește pe Dumnezeu după cum trebuie iubit pe Dumnezeu și pe aproapele său ca pe el însuși - acolo unde, spun eu, nu există o astfel de dreptate, nu există absolut nici o adunare de oameni uniți prin acord în dreptul și comunitatea de folos. Dacă acesta din urmă nu există, atunci, desigur, nu există oameni, dacă o astfel de definiție a oamenilor este corectă. În consecință, nu există republică; Nu există o cauză a oamenilor unde nu există oameni înșiși. Capitolul XXIV. Cum, așadar, este necesar să se definească conceptul de popor și republică pentru a spune că aceste nume au fost corect adoptate nu numai de romani, ci și de alte regate? Dacă le dăm oamenilor nu aceasta, ci o altă definiție, dacă spunem, de exemplu: oamenii sunt o colecție a unei mulțimi raționale, unite de o anumită comunitate de lucruri pe care le iubesc, atunci pentru a vedea cum este cutare sau cutare oameni, trebuie să fii atent la ceea ce iubește. Totuși, orice ar iubi, dacă aceasta este o colecție nu a unei mulțimi de animale, ci a ființelor raționale și dacă este unită de o comunitate de lucruri pe care le iubesc, nu fără motiv poartă numele unui popor. Oamenii vor fi, desigur, cu atât mai buni cu cât sunt unanimi în cele mai bune și cu atât mai rele cu cât sunt unanimi în cele mai rele. După ultima noastră definiție, poporul roman este într-adevăr un popor; iar afacerea lui, fără nicio îndoială, este o chestiune publică – republica. Ceea ce a iubit acest popor în primele sale timpuri și în cele ulterioare și ca urmare a ce moravuri, ajungând la indignări crunte, și de la ele la războaie aliate și civile, au zguduit și bulversat această unanimitate, care constituie într-un fel sănătatea poporului, istoria mărturisește acest lucru. În cărțile anterioare am citat mult din el 192. Din aceasta, însă, nu rezultă că el nu este un popor sau că cauza lui nu este o republică, atâta timp cât rămâne vreo adunare a unei mulțimi raționale, unite de comunitatea lucrurilor pe care le iubesc. Și ceea ce am spus despre acest popor și despre această republică trebuie considerat ca ceea ce am spus și ca felul meu de a gândi despre poporul și republica atenienilor sau despre orice alți greci, despre poporul și republica egiptenilor, despre acel prim Babilon al asirienilor, când aveau regate mici și mari în guvernarea poporului lor și despre orice alt popor. În general, cetatea celor răi, care nu este în ascultare de Dumnezeu, care a poruncit ca numai Lui să fie aduse jertfe și în care, ca urmare, sufletul nu stăpânește în mod corespunzător trupul, iar mintea nu stăpânește viciile, este străină de adevărata dreptate. Capitolul XXV. Nu pot exista virtuți adevărate acolo unde nu există o religie adevărată Chiar dacă poate părea că sufletul poruncește cu strălucire trupului, iar mintea – vicii, dar dacă sufletul și mintea însuși nu Îi slujesc lui Dumnezeu așa cum a poruncit Dumnezeu să-I slujească, ele în niciun caz nu poruncesc trupului și viciilor în mod corect. Căci ce fel de stăpân asupra trupului și a viciilor poate fi o minte care nu-l cunoaște pe adevăratul Dumnezeu, nu este supusă puterii Lui, ci sucomandă influenței corupătoare a celor mai vicioși demoni? De ce virtuțile înseși, pe care se pare că le are, prin care poruncește trupului și viciilor să ia sau să mențină cutare sau cutare direcție, dacă nu le atribuie lui Dumnezeu, sunt mai probabil vicii decât virtuți. Deși unii consideră că virtuțile sunt adevărate și cinstite atunci când sunt atribuite doar lor înșiși și nu sunt căutate de dragul altuia; dar apoi sunt aroganți și mândri și, prin urmare, ar trebui să fie considerați nu virtuoși, ci vicioși. Deoarece ceea ce dă viaţă trupului nu este din carne, ci mai presus de carne; deci nu de la om, ci mai presus de om, ceea ce dă omului viaţă fericită, şi nu numai omului, ci şi întregii Puteri şi Puterea cerului. Capitolul XXVI. Despre lumea unui popor străin de Dumnezeu, pe care poporul lui Dumnezeu o folosește pentru evlavie în timp ce rătăcește în această lume Așadar, precum viața trupului este sufletul, tot așa și viața binecuvântată a omului este Dumnezeu, despre care Sfintele Scripturi ale evreilor spun: „Ferice de poporul al cărui Domn este Dumnezeu” (Ps. 143:15). În consecință, un popor înstrăinat de Dumnezeu este nefericit. Dar acest popor iubește și un fel de liniște, deși nu se distinge prin onestitate, pe care, totuși, până la urmă nu o vor avea, din moment ce înainte de final o folosesc nepotrivit. Și pentru ca el să-l aibă înaintea timpului din această viață, acest lucru este important pentru orașul nostru; În timp ce ambele orașe sunt amestecate reciproc, folosim și lumea Babilonului, din care poporul lui Dumnezeu este eliberat prin credință ca și cum ar fi în ea într-o călătorie temporară. De aceea apostolul îndeamnă biserica să se roage pentru împărați și conducători, adăugând: „Ca să ducem o viață liniștită și senină în toată evlavie și curăție” (1 Tim. II, 2). Iar profetul Ieremia, când a prezis venirea robiei poporului din vechime al lui Dumnezeu și a poruncit în numele lui Dumnezeu să meargă cu ascultare în Babilon, slujind Dumnezeului lor chiar cu această răbdare, i-a convins și pe ei să se roage pentru el (Babilon), spunând că „cu prosperitatea ei, și tu vei avea pace” (Ieremia XXIX, 7); lumea, desigur, este temporară, comună atât binelui cât și răului. Capitolul XXVII. Despre lumea slujirii lui Dumnezeu, a cărei seninătate deplină nu poate fi atinsă în această viață temporară Lumea noastră privată, în acest moment, este cu Dumnezeu în credință și în veșnicie va fi cu El în viziune (2 Cor. V, 7). Dar în acest moment, atât acea lume comună, cât și cea specială este de așa natură încât reprezintă mai mult o consolare în nenorocire decât bucuria unei stări fericite. Chiar și dreptatea noastră însăși, deși adevărată datorită scopului ultim al adevăratului bine, de care este direct legată, în această viață, totuși, este de așa natură încât se realizează mai degrabă prin iertarea păcatelor decât prin îmbunătățirea virtuților. Rugăciunea cetăţii lui Dumnezeu, rătăcitoare pe pământ, mărturiseşte acest lucru. Căci prin toți membrii săi el face apel la Dumnezeu: „Iartă-ne nouă datoriile, precum și noi iertăm pe datornicii noștri” (Matei VI, 12). Această rugăciune nu este valabilă pentru cei a căror credință fără fapte este moartă (Iacov II, 17, Iacov II, 26); ci pentru cei a căror credinţă lucrează prin iubire (Gal. V, 6). Căci, fiind în subordinea lui Dumnezeu, dar în condiții de mortalitate reală și într-un trup coruptibil care împovărează sufletul, mintea nu poate comanda complet vicii. De aceea, o astfel de rugăciune este necesară pentru cei drepți. De aceea este scris: „Dumnezeu rezistă celor mândri, dar celor smeriți dă har” (Iacov VI, 6; 1 Pet. V, 5) Deci, în viața reală, dreptatea în oricine se rezumă la faptul că Dumnezeu îi poruncește persoanei care Îi ascultă, sufletului - trupului și minții - viciile încă încăpățânate sau deja suprimate; și să ceară lui Dumnezeu însuși harul meritului și iertarea păcatelor și să-I aducă mulțumiri pentru binefacerile primite. În starea acelei lumi finite, cu care trebuie să fie raportată această dreptate și pentru realizarea căreia trebuie respectată, întrucât natura restaurată în nemurire și integritate nu va avea vicii și din moment ce niciunul dintre noi, nici din celălalt, nici în noi înșine, nu va întâmpina nicio rezistență, nu va mai fi nevoie de rațiune pentru a comanda vicii care nu vor exista deloc. Dar Dumnezeu va porunci omului și sufletului și trupului; iar în ascultare va exista aceeași plăcere și ușurință ca și fericire în viață și domnie. Și în fiecare și în fiecare va fi acolo veșnic, iar eternul va fi fără îndoială. Prin urmare, lumea acelei fericiri sau fericirea acelei lumi va fi cel mai înalt bine. Capitolul XXVIII. Care va fi în cele din urmă rezultatul celor răi? Cei care nu aparțin acestui oraș al lui Dumnezeu se vor confrunta atunci cu o calamitate veșnică. Se mai numește și moartea a doua, pentru că nu se poate spune că acolo vor locui, nici despre suflet, care se va înstrăina de viața lui Dumnezeu, nici despre trup, care va fi supus durerilor veșnice. Oroarea acestei a doua moarte constă în faptul că nu se va putea sfârși în moarte. Dar de vreme ce, la fel ca opoziția dintre mizerie și fericire, moarte și viață, opoziția dintre război și pace este și ea presupusă, nu este fără motiv că se pune întrebarea: dacă pacea este propovăduită și lăudată ca binele suprem, atunci, în contrast cu acesta, ce fel de război și de ce natură poate fi asumat ca rău suprem? Cel care pune o astfel de întrebare să acorde atenție la ceea ce este dăunător și periculos în război și atunci va vedea că aceasta nu este altceva decât ostilitate reciprocă și o ciocnire a lucrurilor. Ce fel de război poate fi imaginat care este mai dificil și mai îngrozitor decât cel în care voința este atât de ostilă pasiunii și pasiunea voinței, încât nicio victorie din partea lor nu poate pune o limită unei asemenea vrăjmășii; sau când puterea suferinței intră în conflict cu însăși natura corpului, astfel încât niciunul dintre ei nu este inferior celuilalt? Atunci când o astfel de coliziune are loc în viața reală, atunci fie suferința învinge și moartea elimină senzația de durere, fie natura învinge și senzația de durere este eliminată prin recuperare. Dar acolo suferința va rămâne pentru a chinui, iar natura va continua să existe pentru a simți suferința; amândoi nu vor înceta, ca să nu înceteze pedeapsa. Și de vreme ce binele și răul se vor muta la acest bine final și la răul final, la ceea ce este de dorit și la ceea ce este înfricoșător, la primul binele și la cel din urmă răul ca urmare a judecății, atunci despre această judecată voi vorbi, cât va voi Dumnezeu, în cartea următoare. Video Cicer. lib. II. de finibus. Terent. Adelph. Act. V. sc. 4. Tatăl familiei, care includea tot felul de servitori domestici, inclusiv sclavii σκοπός – observator; intentio – de asemenea „atenție”, „alerta”. – Redacția „ABC of Faith” Te-ar putea interesa: