Книга девятнадцатая

W tej książce jest dyskusja o końcach tego i tamtego Miasta, ziemskich i niebiańskich. Podawane są opinie filozofów na temat końca dobra i zła, którzy na próżno próbowali stworzyć sobie błogość w tym życiu. Gdy te opinie zostaną całkowicie obalone, wyjaśni się błogość i pokój niebiańskiego Miasta lub ludu chrześcijańskiego, w jakiej formie są one możliwe tutaj lub jakich można się spodziewać w przyszłym życiu Rozdział I. Że w podnoszonej przez filozofów kwestii końca dobra i zła, według dokładnego osądu Warrona, możliwych jest dwieście osiemdziesiąt osiem sekt Muszę teraz porozmawiać o właściwym celu obu miast – ziemskim i niebiańskim. Ale najpierw, o ile jest to konieczne do ukończenia tego dzieła, uważam za konieczne przedstawienie tych argumentów śmiertelników, za pomocą których próbowali w nieszczęściach tego życia stworzyć sobie błogość, abyśmy na podstawie nie tylko boskiego autorytetu, ale także względów rozumowych, które możemy do niego dodać ze względu na niewierzących, mogli zrozumieć różnicę od ich pustych marzeń o naszej nadziei, którą dał nam Bóg, i samym jej spełnieniu, to znaczy prawdziwym błogosławieństwie, które Bóg da. Filozofowie bowiem wiele i na różne sposoby sądzili między sobą o końcu dobra i zła; Z największym wysiłkiem, analizując to pytanie, starali się odkryć, co czyni człowieka błogosławionym. Celem naszego dobra jest to, ze względu na które wszystko inne powinno być pożądane, podczas gdy ono samo jest pożądane samo w sobie; a celem zła jest to, że należy unikać innych rzeczy, podczas gdy samego zła należy unikać dla niego samego. Dlatego obecnie końcem dobra nazywamy nie to, przez co dobro kończy się, aby przestać istnieć, ale to, przez co zostaje doprowadzone do doskonałości, aby stało się kompletne; Kresem zła nie jest moment, w którym przestaje ono istnieć, ale to, do czego prowadzi poprzez wyrządzoną krzywdę. Zatem te cele są najwyższym dobrem i najwyższym złem. Aby je odkryć i osiągnąć w obecnym życiu najwyższe dobro i uniknąć największego zła, jak powiedziałem, ciężko pracowali ci, którzy na próżno tego wieku uczynili studiowanie mądrości zadaniem swojego życia. Mylili się na różne sposoby. Niemniej jednak granica wyznaczona przez samą naturę nie pozwoliła im tak bardzo zejść z drogi prawdy, aby niektórzy z nich nie położyli kresu dobru i złu w duszy, inni w ciele, a jeszcze inni w obu miejscach. W tym potrójnym i niejako ogólnym podziale sekt, po poddaniu tej kwestii dokładnym i ścisłym badaniom, Marek Warro w książce o filozofii dostrzegł taką różnicę w naukach, że z łatwością sprowadził liczbę sekt do dwustu osiemdziesięciu ośmiu - nie tych (sekt), które z pewnością istniały, ale tych, które mogłyby istnieć, gdyby dodały pewne różnice. Aby to pokrótce pokazać, muszę zacząć od tego, na co on sam zwrócił uwagę i co nakreślił we wspomnianej książce. Są cztery rzeczy, do których ludzie dążą jakby z natury, bez nauczyciela, bez żadnego pouczenia od kogokolwiek, bez pracowitości i sztuki życia, co nazywa się cnotą i której niewątpliwie się uczy, a mianowicie: pożądliwość (voluptas), która przyjemnie pobudza zmysły cielesne; spokój do tego stopnia, że ​​nikt nie doświadcza nieprzyjemnych doznań cielesnych; lub oba razem (Epikurus nazywa je tym samym imieniem pożądania); czyli zasady natury (prima naturae), które obejmują zarówno powyższe, jak i pozostałe, czy to w ciele, jak świeżość członków, zdrowie i integralność, czy w duszy, czyli wszystkim, małym i wielkim, co znajduje się w ludziach jako wrodzone właściwości. Te cztery, czyli pożądliwość i pokój, razem i zasady natury, istnieją w nas w ten sposób, że albo należy dążyć do cnoty, którą później wpaja nauka, dla nich samych, albo dla nich ze względu na cnotę, albo dla obu razem dla nich samych. Stąd powstaje dwanaście sekt, gdyż każda z nich jest w ten sposób podzielona na trzy. Kiedy pokażę to w jednym, nie będzie trudno odkryć to samo w innych. Tak więc, gdy cielesna pożądliwość albo jest podporządkowana cnocie cielesnej, albo zyskuje nad nią przewagę, albo ma równe znaczenie, daje to trzy różnice w sektach. Jest podporządkowana cnocie, gdy jest używana na potrzeby cnoty. Do obowiązków cnoty należy na przykład życie dla ojczyzny i rodzenie synów; ani jedno, ani drugie nie może istnieć bez cielesnej żądzy. Bez tego nie przyjmuje się jedzenia i picia, aby żyć; bez niego nie ma kopulacji w celu rozmnażania rasy. Gdy stawia się ją ponad cnotę, jest ona pożądana sama w sobie, a cnotę uważa się za godną zdobywania dla niej, to znaczy ta ostatnia służy jedynie zaspokojeniu i zachowaniu pożądliwości cielesnej. Takie życie jest oczywiście brzydkie, ponieważ cnota jest niewolnikiem pożądliwości kochanki; a cnoty w żaden sposób nie można nazwać cnotą; niemniej jednak nawet ta obrzydliwa brzydota miała niektórych filozofów jako swoich patronów i obrońców. Ale liczba ta podwaja się, gdy tylko doda się jedną różnicę zapożyczoną z życia społecznego, ponieważ wybierając tę ​​czy inną ze wskazanych dwunastu sekt, każdy robi to albo wyłącznie dla siebie samego, albo ze względu na członka społeczeństwa, dla którego musi pragnąć tego samego, co dla siebie. W rezultacie jest dwunastu, którzy uważają, że należy trzymać się określonego sposobu myślenia, mając na myśli tylko siebie, oraz dwunastu, którzy rozmyślają nad takim czy innym rodzajem filozofowania, mając na myśli nie tylko siebie, ale także innych, dla których życzą sobie takich samych korzyści jak oni. Z kolei te dwadzieścia cztery sekty podwajają się i tworzą czterdzieści osiem, gdy tylko dodamy różnicę wprowadzoną przez nowych akademików. Każdą z tych dwudziestu czterech sekt można bowiem poprzeć i obronić jako niewątpliwie prawdziwą, tak jak stoicy bronili doktryny, że dobro człowieka, które czyni go błogosławionym, polega wyłącznie na cnocie duchowej; a inny może bronić tego jako nieznanego w oczywisty sposób, tak jak nowi akademicy bronili tego, co choć w sposób oczywisty nie byli tego świadomi, niemniej jednak wydawało się prawdą. Tak więc dwadzieścia cztery sekty tworzą się z tych, którzy uważają za obowiązujące dla siebie przestrzeganie ich jako niewątpliwie prawdziwych na mocy prawdy (uznanej przez nich), a pozostałe dwadzieścia cztery tworzą się z tych, którzy uważają je za obowiązujące dla siebie, chociaż nie są one oczywiście znane ze względu na ich podobieństwo do prawdy. Skoro więc za każdą z tych czterdziestu ośmiu sekt może podążać jedna, trzymająca się zwyczajów innych filozofów, a druga cynikami, to z powodu tej nowej cechy sekty również się podwajają i jest ich w sumie dziewięćdziesiąt sześć. Wreszcie, wyznając którąkolwiek z tych sekt, ludzie mogą wybrać dla siebie albo życie wolne od codziennych spraw, jakiego chcieli i byli w stanie wieść ci, którzy poświęcali swój czas wyłącznie zajęciom akademickim; lub życie czynne, jakie prowadzili ci, którzy chociaż zajmowali się filozofią, brali jednak najgorętszy udział w rządzie i prowadzeniu spraw ludzkich; lub w końcu życie uformowane z obu jego typów, które spędzali ci, którzy dzielili swój czas na przemian pomiędzy spokojną nauką a niezbędnymi zajęciami: różnice te potrajają wspomnianą liczbę sekt i doprowadzają ją do dwustu osiemdziesięciu ośmiu. Opowiedziałem to najkrócej i najjaśniej, jak mogłem, na podstawie księgi Warrona, przekazując jego myśli moimi własnymi słowami. I jak odrzuciwszy inne sekty, wybiera jedną, mianowicie starożytnych akademików, którzy mając swoje pochodzenie od Platona aż do Polemona, który po Platonie był czwartym kierownikiem szkoły noszącej nazwę Akademii, mieli jego zdaniem prawdziwe przekonania; jak odróżnia ich pod tym względem od nowych akademików, dla których nic nie wydaje się pewne, a których typ filozofii zaczyna od Archesilausa, następcy Polemona; i jak wierzy, że ta sekta, czyli starożytni akademicy, jest daleka od wahań i wszelkiego rodzaju błędów - opisanie tego ze wszystkimi szczegółami byłoby zbyt długie. Ale nie możemy w tej sprawie milczeć. Zatem najpierw eliminuje wszystkie różnice, które pomnażają liczbę sekt; Uważa za konieczne ich wyeliminowanie, gdyż nie ma w nich końca dobra. Uważa, że ​​takiej sekty filozoficznej nie należy uważać za istniejącą oddzielnie, która różni się od pozostałych nie tym, że odmiennie uczy o końcu dobra i zła. Przecież jeśli jedyną motywacją do filozofowania jest osiągnięcie błogości, a błogością jest właśnie koniec dobra; dlatego też nie ma innego tematu do filozofowania, jak tylko cel dobra; wówczas sekty, która nie ma za cel określonego dobra, nie należy nazywać sektą filozoficzną. Kiedy więc pojawia się pytanie o życie społeczne: czy mądry człowiek tak je traktować, aby najwyższe dobro, które czyni człowieka błogim, było pożądane i poszukiwane zarówno dla przyjaciela, jak i dla siebie samego, czy też to, co czyni, czyniło tylko dla własnej szczęśliwości - to nie chodzi tutaj o samo najwyższe dobro, ale o przyjęcie lub nieakceptację sojusznika do udziału w nim i nie ze względu na odbiorcę, ale ze względu na tego samego sojusznika, aby raduj się z jego dobrodziejstw tak samo, jak swoje własne. Podobnie, gdy pojawia się pytanie o nowych akademików, którzy we wszystko wątpią: czy powinniśmy tak jak oni patrzeć na rzeczy stanowiące przedmiot filozofii, czy też uważać je za wiarygodne, jak uważają inni filozofowie, nie chodzi o to, do czego powinniśmy dążyć jako do celu dobra, ale o to, czy powinniśmy, czy też nie powinniśmy wątpić w realność samego dobra, które jest przedmiotem dążenia, czyli, mówiąc jaśniej, czy powinniśmy o to zabiegać w taki sposób, aby starający się je wziął pod uwagę prawdziwe lub takie, że aspirant uważa to za prawdziwe, nawet jeśli może być fałszywe; w obu przypadkach przedmiotem pożądania będzie to samo dobro. I w różnicy, jaką wprowadza od sposobu życia i zwyczajów cyników, nie stawia się pytania o to, gdzie jest kres dobra, ale o to, czy ten sposób życia i zwyczaje powinien stosować ktoś, kto dąży do prawdziwego dobra, bez względu na to, co wybierze i do czego dąży jako prawdziwe dobro. I rzeczywiście byli ludzie, którzy choć za swoje ostateczne korzyści przyjmowali różne przedmioty: jedne cnoty, inne pożądliwości, to jednak wyznawali ten sam sposób życia i zwyczaje, według których nazywano ich cynikami. Zatem to, co samo odróżnia filozofów cyników od innych, nie ma żadnego znaczenia w wyborze i osiąganiu dobra, które zapewniłoby im błogosławieństwo. Gdyby to miało jakiekolwiek znaczenie, sposób życia bez wątpienia mimowolnie prowadziłby do określonego celu, a inny sposób życia nie pozwoliłby tego celu osiągnąć. Rozdział II. Jak Varro odrzuciwszy wszelkie różnice, które nie są sektami, lecz kwestiami, doszedł do trzech definicji najwyższego dobra, z których jednak należy wybrać jedną A co się tyczy trzech wspomnianych wyżej rodzajów życia – nie biernego w ścisłym tego słowa znaczeniu, ale poświęconego kontemplacji lub poszukiwaniu prawdy; inna działalność poświęcona prowadzeniu spraw ludzkich; i trzeci, utworzony z obu rodzajów - i w związku z tym, gdy zadaje się pytanie, który z nich jest lepszy, nie ma sporu co do celu dobra, ale wszystko sprowadza się do tego, który z tych trzech utrudnia lub ułatwia osiągnięcie celu dobra. Cel bowiem dobra, gdy tylko ktoś go osiągnie, natychmiast czyni człowieka błogosławionym. Zarówno w czasie wolnym w nauce, jak i w działalności publicznej lub na zmianę w obu przypadkach nikt nie zostaje natychmiast błogosławiony. Wielu może prowadzić taki lub inny z tych trzech rodzajów życia, a jednocześnie mylić się w dążeniu do ostatecznego dobra, które czyni człowieka błogosławionym. Czymś więc jest pytać o koniec dobra i koniec zła, z którego powstają poszczególne sekty filozoficzne, a czym innym zadawać pytania o życie społeczne, o wątpliwości naukowców, o ubiór i styl życia cyników, o trzy rodzaje życia – kontemplacyjne, aktywne i powstałe z obu; żadne z tych ostatnich nie mówi o końcu dobra i zła. A skoro Marek Warro dodając te cztery różnice, to znaczy zapożyczone z życia społecznego, od nowych akademików, od cyników i ze wskazanych trzech rodzajów życia, podniósł liczbę sekt do dwustu osiemdziesięciu ośmiu, to (choć w ten sam sposób można do nich dodać inne), eliminując je wszystkie, jako nie związane z kwestią poszukiwanego dobra najwyższego i dlatego nie reprezentujące sekt i nie mogące nosić nazw tych ostatnich, Warron powraca do tych dwunastu którzy stawiają pytanie, jakie jest dobro człowieka, którego osiągnięciem zostaje on błogosławiony, aby spośród nich wskazać jedno prawdziwe, a pozostałe sklasyfikować jako fałszywe. Rzeczywiście, wraz z wyeliminowaniem dobrze znanego potrójnego rodzaju życia, liczba sekt zmniejsza się o dwie trzecie i pozostaje ich dziewięćdziesiąt sześć. Wraz z wyeliminowaniem wyróżnienia zapożyczonego od cyników liczba ta zmniejsza się o kolejną połowę i pozostaje czterdzieści osiem. Odrzućmy zatem to, co dodali nowi akademicy, znowu reszta będzie równa połowie, czyli dwudziestu czterem. W ten sam sposób różnica wprowadzona z życia społecznego zostaje odrzucona i pozostaje dwanaście sekt, które przez tę różnicę zostają podwojone, tworząc dwadzieścia cztery. Nie da się już nic powiedzieć o tych dwunastu, dlaczego nie należy ich uważać za sekty. W nich bowiem nie chodzi o nic innego, jak o koniec dobra i zła. Kiedy już odnaleziono ostateczne dobro, jego przeciwieństwo w naturalny sposób reprezentuje koniec zła. Aby jednak utworzyć tych dwanaście sekt, potrojono dobrze znane cztery: pożądliwość, pokój razem wzięte i zasady natury, które Varro nazywa primegenia (primigenia) 185. Gdy bowiem te cztery rzeczy, każda z osobna, są podporządkowane cnocie, tak że wydają się pożądane nie dla nich samych, ale w służbie cnoty, wówczas są przed nią przedkładane, tak że cnota uważana jest za niezbędną nie dla niej samej, ale dla jej osiągnięcia i zachowania; następnie są one zrównane, tak że zarówno cnota, jak i oni są uważani za równie pożądanych dla nich samych; potroją swoją poczwórną liczbę i osiągną dwanaście sekt. Ale z tych czterech rzeczy Warron eliminuje trzy, a mianowicie: pożądliwość, pokój i jedno i drugie razem, nie dlatego, że ich nie aprobuje, ale dlatego, że pierworodny natury łączy zarówno pożądliwość, jak i pokój. Po co właściwie robić trzy z tych dwóch (mam na myśli dwa, gdy przedmiot pożądania nazywa się oddzielnie pożądaniem lub pokojem, i trzeci - gdy oba są połączone), jeśli zasady natury zawierają oprócz tego znacznie więcej? Dlatego Varro postanowił poddać trzy sekty dokładnemu badaniu, aby określić, którą z nich należy uznać za bardziej preferowaną. Prawdziwy rozum przyznaje bowiem istnienie tylko jednego prawdziwego, czy to pomiędzy tymi trzema, czy też gdzieś poza nimi, jak zobaczymy później. Pokażmy teraz możliwie najkrócej i najjaśniej, jak Varro wybiera jedną z tych trzech sekt. Przypomnijmy, że te trzy sekty powstają wtedy, gdy przedmiotem dążenia są albo zasady natury ze względu na cnotę, albo cnota ze względu na zasady natury, albo jedno i drugie, tj. cnota i zasady natury ze względu na nie same. Rozdział III. Którą z trzech sekt zajmujących się kwestią najwyższego dobra człowieka zdecyduje się wybrać Warron, kierując się opinią starożytnej Akademii sformułowaną przez Antiocha? Które z tych trzech jest zatem prawdziwe i powinno zostać przekształcone w zasadę życia, Varro stara się udowodnić w następujący sposób. Po pierwsze, ponieważ w filozofii przedmiotem badań nie jest najwyższe dobro drzewa czy zwierzęcia i nie Boga, ale człowieka, uważa on, że należy ustalić, kim sam człowiek jest. W naturze ludzkiej rozróżnia on coś dwoistego: ciało i duszę, i z tych dwóch bez wątpienia uznaje duszę za najlepszą i najdoskonalszą pod każdym względem; stawia jednak pytanie: czy sama dusza jest osobą, aby ciało służyło jej jak koń jeźdźcowi? Przecież jeździec to nie człowiek i koń, ale jedna osoba; chociaż osobę nazywa się jeźdźcem, ponieważ ma pewien związek z koniem. Albo też człowiek składa się z jednego ciała, które ma pewien związek z duszą, jak szklanka z napojem, bo to nie naczynie, a wraz z nim napój, zawarte jest w naczyniu zwanym szkłem, ale tylko jedno naczynie; choć tak się nazywa, bo jest dostosowany do zawartości napoju. Albo też osoba nie jest ukształtowana przez jedną duszę i nie przez jedno ciało, ale przez obydwa razem, tak że jedna dusza lub jedno ciało stanowi tylko jego część, podczas gdy całość, aby być człowiekiem, składa się z obu; tak jak dwa konie zaprzęgnięte razem nazywamy parą, z których zarówno prawy, jak i lewy stanowią część pary, ale parę z nich nazywamy nie jednym z nich, bez względu na to, w jakim jest stosunku do drugiego, ale oba razem. Z tych trzech Varro wybiera ostatni, trzeci i wierzy, że człowiek składa się nie z jednej duszy i nie jednego ciała, ale obu razem. Dlatego twierdzi, że najwyższym dobrem człowieka, czyniącym go błogosławionym, są dobra obojga, czyli duszy i ciała. Dlatego uważa, że ​​zasady natury należy pożądać same w sobie, podobnie jak cnota, której nauka udziela jako sztuka życia, ale która wśród dóbr duszy jest dobrem najwyższym. Cnota ta bowiem, czyli sztuka życia, przyjmując zasady natury, które istniały bez niej i istniały także wtedy, gdy z nimi nie istniała nauka, czyni je i siebie samą przedmiotem swoich aspiracji; Używa ich wszystkich i siebie razem w taki sposób, że kocha wszystkich i w każdym znajduje mniej lub bardziej przyjemność, w zależności od stosunkowo większej lub mniejszej wartości każdego z nich; ale znajdując przyjemność w każdym, czasem mniej ważnym, jeśli potrzeba tego wymaga, zaniedbuje ją, aby osiągnąć więcej. Jednakże ze wszystkich możliwych dóbr umysłowych i fizycznych cnota nie przedkłada żadnego nad siebie. Właściwie korzysta z siebie i innych dóbr, które czynią człowieka błogosławionym. Ale tam, gdzie go nie ma, chociaż korzyści jest wiele, korzyści te nie przynoszą korzyści temu, kto je ma; i dlatego nie należy ich nazywać dobrodziejstwami kogoś, komu z powodu złego użycia nie mogą przynieść korzyści. Zatem błogosławione nazywa się życie ludzkie cieszące się cnotą oraz innymi dobrami umysłowymi i fizycznymi, bez których cnota nie może istnieć; jeśli cieszy się także innymi, kilkoma lub wieloma, bez których cnota może istnieć, jest jeszcze bardziej błogosławiona; i jeśli absolutnie przez wszystkich, tak że absolutnie nie brakuje żadnych dóbr, zarówno psychicznych, jak i fizycznych, to jest ona najbardziej błogosławiona. Bo życie nie jest tym, czym jest cnota, lecz tylko życiem mądrym; a jednak jakiś rodzaj życia może istnieć bez jakiejkolwiek cnoty, ale cnota nie może istnieć bez jakiegoś życia. To samo mogę powiedzieć o pamięci, umyśle i wielu innych podobnych rzeczach. Chociaż istnieją one przed nauką, bez nich nie może być nauki, a zatem i cnoty, która i tak byłaby badana. Ale szybkie bieganie, posiadanie pięknego ciała, posiadanie dużej siły fizycznej itp. – są to przymioty, przy których cnota może istnieć bez nich, tak jak i one mogą istnieć bez cnoty; niemniej jednak są również dobre; a po tych (o których wyżej mowa) cnota kocha je dla siebie, używa ich i znajduje w nich przyjemność, jak przystało na cnotę! Dodają, że to błogosławione życie jest także życiem towarzyskim, gdyż (kto tak żyje) miłuje dobra przyjaciół ze względu na te dobra, jak i swoje własne, i dla nich pragnie tego samego dla przyjaciół, co dla siebie, niezależnie od tego, czy są u niego w domu, jak żona, dzieci czy ktoś z domowników; lub w miejscu, w którym znajduje się dom, na przykład w mieście, do którego należą wszyscy tak zwani współobywatele; lub w całym imperium, jako że różne plemiona zjednoczyły się z nim przez unię ludzką; lub w ogóle na świecie, przez które rozumie się niebo i ziemię, jako tych, których nazywają bogami i których przedstawiają jako przyjaciół mędrca, tych, których dokładniej nazywamy aniołami. Jednocześnie zaprzeczają wszelkim wątpliwościom co do końca dobra i zła i zapewniają, że właśnie na tym polega różnica między nimi a nowymi akademikami i że nie przywiązują wagi do tego, czy ktoś filozofuje w tym kierunku, który uznają za prawdziwy, trzymając się zwyczajów i sposobu życia cyników czy jakichkolwiek innych (filozofów). Wreszcie z trzech wymienionych typów życia: obcego aktywności, aktywnego i utworzonego z obu, preferują trzeci. Oto, co myśleli i nauczali starożytni akademicy: Varro twierdzi to na podstawie słów Antiocha, który był nauczycielem Cycerona i jego, chociaż Cyceron przedstawia Antiocha raczej jako stoika niż starożytnego akademika. Ale co do nas, dla których o wiele ważniejsze jest rozważenie samej sprawy, niż wiedzieć, kto i co przywiązywał szczególną wagę do ludzi. Rozdział IV. Co chrześcijanie myślą o najwyższym dobru i największym złu, w przeciwieństwie do filozofów, którzy twierdzili, że najwyższe dobro można znaleźć w nich samych? Gdybyśmy zostali zapytani, co Miasto Boże odpowiedziałoby na każde z rozważanych pytań, a przede wszystkim, co sądzi o końcu dobra i zła, odpowiedziałoby, że najwyższym dobrem jest życie wieczne, a największym złem wieczna śmierć; aby osiągnąć pierwsze i uniknąć drugiego, musimy żyć sprawiedliwie. Dlatego jest napisane: „Sprawiedliwy z wiary żyć będzie” (Habak. II, 4; Rz. I, 17; Gal. III, 12; Hbr. X, 38). Ponieważ nie widzieliśmy jeszcze naszego dobra, konieczne jest, abyśmy szukali go przez wiarę; a samo sprawiedliwe życie przekracza nasze siły, jeśli przez naszą wiarę i modlitwy nie pomoże nam Ten, który dał nam wiarę, dzięki której wierzymy, że powinien nam pomóc. Ci, którzy myśleli, że koniec dobra i zła leży w tym życiu, wierząc, że najwyższe dobro jest albo w ciele, albo w duszy, albo w obu, albo, mówiąc bardziej szczerze: albo w pożądliwości, albo w cnocie, albo w obu razem; albo w pokoju, albo w cnocie, albo w obu; lub razem w pożądaniu, pokoju i cnocie; albo w zasadach natury, w cnocie i w obu razem - oni z zadziwiającej pustki chcieli być błogosławieni tutaj i sami. Prawda naśmiewa się z nich przez proroka, który mówi: „Zna Pan myśli ludzkie, że są marnością” (Ps 93,11), lub jak przytoczył to świadectwo apostoł Paweł: „Pan zna myśli mędrców, że są marnością” (1 Kor. III, 20). Któż bowiem jest w stanie, niezależnie od posiadanego daru wymowy, opisać nieszczęścia prawdziwego życia? Cyceron opłakiwał ją dla pocieszenia z okazji śmierci córki, opłakiwał ją najlepiej, jak potrafił; ale jak wspaniałe było to, co mógł zrobić? Te tak zwane zasady natury: kiedy, gdzie i jak można je zachować w tym życiu, aby nie uległy wpływowi nieprzewidziane wypadki? Jakie cierpienie, przeciwieństwo pożądliwej przyjemności, jaki niepokój, przeciwieństwo spokoju, nie może spaść na ciało mędrca? Porwanie lub okaleczenie członków człowieka niszczy ich integralność, brzydota niszczy ich piękno, choroba niszczy zdrowie, wyczerpanie niszczy siłę, letarg lub odrętwienie niszczy ich mobilność; Cóż z tego wszystkiego nie może przytrafić się ciału mądrego człowieka? Do zasad natury zalicza się wyprostowaną pozycję i ruch ciała, jako przyzwoite i właściwe; ale co, jeśli jakaś choroba powoduje drżenie kończyn? Co by było, gdyby kręgosłup wygiął się, aż ramiona dosięgły ziemi, zamieniając w jakiś sposób człowieka w czworonożne zwierzę? Czy nie zniekształca to całkowicie pozycji i ruchu ciała oraz jego piękna? A co z pierworodnym samej duszy, jej tzw. dobrami, wśród których, mając na uwadze rozumienie i postrzeganie prawdy, na pierwszym miejscu plasuje się uczucie, jeśli milcząc o czymś innym, człowiek stał się głuchy i ślepy? A dokąd idzie umysł i rozum, gdzie zasypia, jeśli człowiek popada w szaleństwo z powodu jakiejś choroby? Kiedy szaleni ludzie mówią lub robią mnóstwo głupich rzeczy, bardzo często obcych, a nawet sprzecznych z ich dobrymi intencjami i moralnością, kiedy o tym słyszymy lub widzimy, nie możemy się powstrzymać, a nawet nie możemy powstrzymać łez, jeśli poważnie o tym myślimy. Co mogę powiedzieć o tych, którzy są atakowani przez demony? Gdzie jest ukryte lub pogrzebane ich własne znaczenie, gdy zły duch posługuje się ich duszą i ciałem według własnego uznania? A kto uwierzy, że takie zło nie może przydarzyć się mądremu człowiekowi w tym życiu? Jakiej zatem jakości i stopnia jest postrzeganie prawdy w tym ciele, skoro, jak czytamy w prawdziwej Księdze Mądrości, „zniszczalne ciało obciąża duszę, a mieszkanie na ziemi obciąża nadmiernie niespokojny umysł” (Mdr 19, 15)? Co więcej, impuls do rzeczywistości, czyli impuls (jeśli to słowo poprawnie wyraża po łacinie to, co Grecy nazywają ὁρμην) - skoro zaliczają się do pierwotnego dobra natury - czyż nie to także rządzi żałosnymi ruchami szaleńców i tymi działaniami, które nas przerażają, gdy znaczenie zostaje wypaczone i umysł uśpiony? Zatem sama cnota, która nie należy do zasad natury, gdyż została do niej później dodana za pośrednictwem nauki – cnota, która zajmuje dla siebie najwyższe miejsce wśród dóbr ludzkich – czym innym się tu zajmuje, jeśli nie ciągłą wojną z wadami, nie zewnętrznymi, ale wewnętrznymi, nie obcymi, ale naszymi? Przede wszystkim chodzi o cnotę, która po grecku nazywa się σωφροσύνη, a po łacinie temperantia (wstrzemięźliwość, czystość), która powstrzymuje pożądliwości cielesne, aby dusza nie była skłonna do współudziału w jakichkolwiek haniebnych czynach. Jest to prawdziwa wada, jeśli apostoł tak mówi: „Ciało pragnie tego, co jest przeciwne duchowi”; a cnota przeciwdziała temu występkowi, gdy mówi tak: „A duch jest przeciwny ciału: sprzeciwiają się sobie, abyście nie robili tego, co chcecie” (Gal. V, 17). A co my chcemy zrobić, gdy chcemy osiągnąć cel najwyższego dobra, jeśli nie to, żeby ciało przestało namiętnie pragnąć tego, co sprzeczne z duchem, aby nie istniała w nas ta przywara, której duch swoimi pragnieniami się opiera? Chociaż tego pragniemy w tym życiu, ale ponieważ nie jesteśmy w stanie tego spełnić, z pomocą Boga udaje nam się przynajmniej to, że w posłuszeństwie ducha nie poddajemy się ciału, które pożądliwe jest przeciwko duchowi i nie dajemy się wciągnąć w grzech ze współczuciem z naszej strony. Zatem, gdy toczymy tę wewnętrzną wojnę, nie możemy myśleć, że osiągnęliśmy już błogość, którą pragniemy osiągnąć poprzez zwycięstwo. I czy jest ktoś tak mądry, że nie miałby absolutnie żadnego konfliktu z pożądaniem? A co z cnotą zwaną roztropnością? Czy cała jej czujność nie ma na celu ustalenia różnicy między dobrem a złem, aby nie popełnić żadnego błędu w dążeniu do pierwszego i unikaniu drugiego? I dlatego służy jako dowód, że albo żyjemy w złu, albo zło żyje w nas. Uczy nas bowiem, że zło polega na współczuciu, a dobro na braku współczucia dla pożądliwości i grzechu. Samo to zło, z którym roztropność uczy nie współczuć, a wstrzemięźliwość stwarza taką okazję, nie jest jednak w stanie ani roztropność, ani wstrzemięźliwość wykorzenić z tego życia. A sprawiedliwość, która polega na oddaniu każdemu tego, co jest jego istotą (z czego w samym człowieku objawia się pewien naturalny porządek sprawiedliwości, zgodnie z którym dusza poddaje się Bogu, ciało duszy, a przez to i ciało i dusza Bogu), czyż nie pokazuje, że raczej wyczerpuje w tej kwestii swoje siły, niż prowadzi do pomyślnego zakończenia? Dusza bowiem tym mniej jest Bogu poddana, tym mniej reprezentuje Boga w swoich myślach; a im mniej ciało poddaje się duszy, tym bardziej pragnie tego, co jest sprzeczne z duchem. Tak więc, chociaż ta choroba, ten wrzód, ta słabość są w nas nieodłączne, jak możemy uważać się za zdrowych? A jeśli nadal jesteśmy niezdrowi, jak możemy ośmielić się nazywać siebie błogosławionymi tą końcową błogością? I ta cnota, zwana odwagą, przy każdej mądrości jest najbardziej oczywistym dowodem zła ludzkiego, które zmuszona jest cierpliwie znosić. Odnosząc się do tego zła, stoiccy filozofowie ze zdumiewającą bezwstydem zapewniają, że nie jest ono złe, przyznając, że jeśli jest ono tak wielkie, że mądry człowiek albo nie jest w stanie, albo nie musi ich znosić, to mogą go zmusić do zadania sobie śmierci i opuszczenia tego życia. W tych ludziach, którzy wierzą, że dobro już nadeszło i że sami stają się błogosławieni, jest tak wielka dumna głupota, że ​​nawet jeśli ich mędrzec, jak go sobie wyobrażają w swoich zadziwiających pustych myślach, był ślepy, głuchy, niemy, stracił kończyny, cierpiał, i nawet gdyby spotkało go inne podobne nieszczęście, które można nazwać lub wymyślić, aby zmusić go do samobójstwa, nie wstydzą się nazwać tak nędznego życia błogosławieństwem. Nie ma co mówić, błogosławione życie, które chcąc popełnić samobójstwo zwraca się o pomoc do śmierci! Jeśli jest to błogosławione, niech je kontynuują; jeśli z powodu wskazanego zła uciekną od niej, jak będzie błogosławiona? Albo jak nie są złe te nieszczęścia, które zwyciężają dobro odwagi, a właśnie ta odwaga zmusza nie tylko do poddania się, ale dojścia do takiej bezsensowności, aby to samo życie nazwać błogosławionym i przekonać, aby go unikać? Kto jest do tego stopnia ślepy, żeby nie widzieć, że skoro jest błogosławiona, to nie należy jej unikać? A jeśli przyznają, że należy jej unikać ze względu na ucisk słabości, która ją gnębi, to dlaczego nie pochylając dumnych głów, nie przyznają, że jednocześnie jest nieszczęśliwa? Powiedz mi, na litość boską, czy słynny Katon zabił się przez cierpliwość czy niecierpliwość? Nie zrobiłby tego, gdyby cierpliwie zniósł zwycięstwo Cezara. Gdzie jest odwaga? Ustąpiło, osłabło, zostało pokonane do tego stopnia, że ​​porzucił błogie życie, porzucił je, uciekł. A może nie była już błogosławiona? W takim razie była nieszczęśliwa. Jak więc te katastrofy nie były złe, skoro uprzykrzały życie i zmuszały nas do jego unikania? Ci, którzy uznają te katastrofy za prawdziwe zło, mówią inteligentniej, jak Perypatetycy i starożytni akademicy, których sekta broni Varro. Ale mylą się i oni, twierdząc, że życie nadal pozostaje błogie nawet w obliczu tych nieszczęść, nawet jeśli byłyby one tak poważne, że zmusiłyby osobę ich doświadczającą do samobójstwa, aby ich uniknąć. „Cierpienie i udręka cielesna” – mówi – „są prawdziwym złem, i to tym większym złem! Aby się od nich uwolnić, musisz uciec z tego życia”. Z jakiego życia, powiedz mi, na litość boską? Odpowiada z tego, który jest uciskany przez tak wielkie nieszczęścia. Okazuje się więc, że jest błogosławiona w obliczu tych właśnie nieszczęść, z powodu których, według ciebie, należy ją uciekać? A może nazywasz ją błogosławioną, ponieważ pozwala ci uwolnić się od tego zła przez śmierć? W końcu, jeśli rzeczywiście przez jakieś boskie przeznaczenie pozostaniesz z nimi i nie pozwolono ci ani umrzeć, ani kiedykolwiek się od nich uwolnić, wtedy oczywiście nazwałbyś takie życie nieszczęśliwym. W tym przypadku nie przestaje być nieszczęśliwa tylko dlatego, że łatwo ją porzucić; gdyby była wieczna, sam rozpoznałbyś ją jako nieszczęśliwą. Nie należy więc zaprzeczać nieszczęściu na tej podstawie, że jest ono krótkotrwałe; lub, co jest jeszcze bardziej bezsensowne, na tej podstawie, że nieszczęście jest krótkie, nazwijmy je nawet błogością. Wielka jest siła tego zła, które zmusza człowieka, ich zdaniem, nawet mądrego, do odebrania sobie tego, co czyni człowieka. Sami mówią i słusznie mówią, że w swoim rodzaju pierwszy i najsilniejszy głos natury inspiruje człowieka do współżycia z samym sobą i dlatego, naturalnie, unikania śmierci; że jest swoim przyjacielem do tego stopnia, że ​​chce być istotą ożywioną, chce żyć w tym zjednoczeniu duszy i ciała i gorąco do tego dąży. Wielka jest siła tego zła, które przezwycięża to naturalne uczucie, które wszelkimi siłami i środkami unika śmierci; i wygrywa w ten sposób, że to, czego się unika, staje się przedmiotem pożądania, molestowania, a jeśli nie dzieje się to skądś z zewnątrz, to zostaje sobie zadane przez samą osobę. Wielka jest siła tego zła, które czyni odwagę mordercą; jeśli jednak odwagą nazwać to, co zło zostaje zwyciężone do tego stopnia, że ​​osoba, którą ono przyjęła jako cnotę do kontroli i ochrony, nie tylko nie jest w stanie chronić cierpliwością, ale wręcz jest zmuszona zabić. To prawda, że ​​mądry musi cierpliwie znosić śmierć, ale przychodzi ona z zewnątrz. Jeśli ich zdaniem może być zmuszony do wyrządzenia sobie tego sam, to w każdym razie muszą przyznać, że to nie tylko zło, ale także zło nie do zniesienia zmusza go do podjęcia takiej decyzji. Tak więc życie uciskane uciskiem tak wielkiego i poważnego zła lub narażone na ich wypadki w żadnym wypadku nie byłoby nazwane błogosławionym, gdyby ludzie, którzy to mówią, tak jak ulegają nieszczęściu, gdy pokonani przez pogłębiające się nieszczęścia zadają sobie śmierć, tak też raczyliby pójść na ustępstwo na rzecz prawdy, pokonani niewątpliwymi argumentami w rozumowaniu o błogosławionym życiu; Nawet nie pomyśleliby, że możliwe jest osiągnięcie celu najwyższego dobra w tej śmiertelności, gdzie same cnoty, w porównaniu z którymi w człowieku naprawdę nie ma nic lepszego i pożyteczniejszego, o ile służą jako wielka pomoc w obliczu grożących niebezpieczeństw, są także niewątpliwym dowodem nieszczęść. Jeśli jednak cnoty są cnotami prawdziwymi, możliwymi tylko u tych, którzy mają prawdziwą pobożność, nie będą obiecać, że mogą sprawić, że ludzie, z którymi są wrodzone, nie doświadczą żadnych nieszczęść; prawdziwe cnoty nie są fałszywe, jeśli to obiecują; powiedzą otwarcie, że życie ludzkie, które przez tak wiele zła obecnego stulecia jest zmuszone do bycia nieszczęśliwym, jest błogosławione i nienaruszone nadzieją przyszłego stulecia. Bo jak może być błogosławiona, skoro nie jest jeszcze nienaruszona? Dlatego apostoł Paweł nie o ludziach nierozsądnych, niecierpliwych, niepokornych i nieprawych, ale o tych, którzy żyli prawdziwą pobożnością i dzięki temu posiadali jakie prawdziwe cnoty, mówi: "W nadziei jesteśmy zbawieni. Ale nadzieja, gdy widzi, nie jest nadzieją; bo jeśli ktoś widzi, na co może mieć nadzieję? Ale jeśli mamy nadzieję na to, czego nie widzimy, to czekamy z cierpliwością" (Rzym. VIII, 24-25). Tak więc, jak nadzieja nas zbawia, tak też jesteśmy błogosławieni; i nie posiadamy już zbawienia i błogości jako teraźniejszości, lecz oczekujemy ich jako przyszłych; i to jest „cierpliwość”, ponieważ przeżywamy katastrofy, które musimy cierpliwie znosić, aż osiągniemy błogosławieństwa, w których będzie wszystko, co sprawi nam niewypowiedzianą przyjemność, i nie będzie niczego, co będziemy musieli znosić. Filozofowie ci nie chcą wierzyć w tę błogość, bo jej nie widzą; i są wzmacniani zarówno przez dumę, jak i fałszywą cnotę, aby stworzyć dla siebie fałszywą (błogość) tutaj. Rozdział V. O życiu towarzyskim, które choć bardzo pożądane, często zostaje zniszczone przez natłok otrzymywanych obelg A że reprezentują życie mądrych jako życie społeczne, to my ze swojej strony nadajemy temu pomysłowi jeszcze szerszy rozwój. Bo to miasto Boże, o którym mamy teraz na wyciągnięcie ręki dziewiętnastą księgę tego dzieła, gdzie miałoby swój początek, jak by nadal istniało i jak osiągnęłoby swój właściwy koniec, gdyby życie świętych nie było publiczne? Ale kto w tym eseju obliczy, kto jest w stanie zważyć, ile i jakiego rodzaju zła przepełnione jest ludzkie społeczeństwo w tej katastrofalnej śmiertelności? Niech posłuchają, jak ich komicy mówi osoba obdarzona powszechnymi ludzkimi uczuciami i współczuciem: Wziąłem sobie żonę i wtedy odkryłem kłopoty! Dzieci się urodziły, oto kolejna zmartwienie dla Ciebie 186. I te wady związane z miłością, które wymienia ten sam Terencjusz: Zazdrość i złośliwość, potem rozejm, Znów wojna i znowu krótkotrwały pokój 187; czyż nie przepełniły one wszędzie stosunków międzyludzkich? Czyż nie spotykają się prawie zawsze nawet w szanowanych wzajemnych uczuciach przyjaciół? Czy nie wypełniają one relacji międzyludzkich w ogóle, abyśmy nie odczuwali w nich urazy, zazdrości, złości, wojny jako zła niepodlegającego wątpliwościom, a pokoju jako dobra wątpliwego, bo nie znamy serc tych, z którymi chcielibyśmy żyć w pokoju? Nawet gdybyśmy mogli wiedzieć dzisiaj, nie możemy wiedzieć, jak będzie jutro. Kto tak naprawdę jest lub powinien być ze sobą bardziej przyjacielski niż ci, którzy należą do tej samej rodziny? Tymczasem któż może być pewny swego bezpieczeństwa po tej stronie, skoro potajemna zdrada członków rodziny była często przyczyną tak wielkiego zła – zła tym bardziej gorzkiego, im przyjemniejszy był świat, wzięty za świat prawdziwy w czasach, gdy był to kwestia najbardziej przebiegłych pozorów? Dlatego uderza to w serca wszystkich do tego stopnia, że ​​wyraźnie słychać jęk słów Tulliusza: „Nie ma zdrad bardziej ukrytych niż te, które czają się pod pozorem obowiązku lub pod jakąś nazwą pokrewieństwa. Możesz łatwo uniknąć otwartego wroga, podejmując środki ostrożności; To zło ukryte, domowe i rodzinne nie tylko istnieje, ale dosięga cię, zanim zdążysz się ostrzec i zauważyć” 188. Dlatego też bez głębokiego smutku nie można usłyszeć słynnych słów Bożych: „Wrogami człowieka są jego domownicy” (Mt X, 36). Nawet jeśli ktoś byłby na tyle odważny, aby znieść to obojętnie, lub tak czujny, że roztropnie przedsięwziętymi środkami uniknąłby tego, co było zaplanowane przeciwko niemu pod pozorem przyjaźń; Jeżeli jednak sam jest dobrym człowiekiem, zło takich zdradzieckich ludzi, gdy z doświadczenia przekona się, że są to najgorsi ludzie, nieuchronnie będzie go dręczyć okrutnie, niezależnie od tego, czy zawsze byli źli i tylko udawali, że są dobrzy, czy też zmienili swoją życzliwość w tym gniewie. Jeśli więc rodzina jest niebezpieczna, jest to powszechna ucieczka rodzaju ludzkiego w nieszczęściach prawdziwego życia, to co możemy powiedzieć o społeczeństwie obywatelskim, którego sądy, im liczniejsze, tym bardziej obciążone procesami cywilnymi i sprawami karnymi, chociaż nie tylko buntownicze, ale często nie powstają krwawe powstania i wojny wewnętrzne, od faktycznego pojawienia się, od którego społeczeństwa są czasami wolne, ale od niebezpieczeństwa ich pojawienia się, nigdy nie są wolne? Rozdział VI. O błędzie sądów ludzkich, gdy prawda jest nieznana I osądy ludzi o ludziach, nieuniknione w społeczeństwach obywatelskich, niezależnie od tego, w jakim świecie się znajdują: jakże są żałosni, jaki żałosny widok przedstawiają! Przecież osądzają ci, którzy nie mogą znać sumienia tych, których osądzają. Dlatego często zmuszeni są torturować świadków, aby dowiedzieć się prawdy w sprawie, która jest im obca. A kiedy ktoś jest torturowany dla własnej sprawy i dręczą go, próbując dowiedzieć się, czy jest winny, a on, będąc niewinny, cierpi aż nazbyt znajome egzekucje za nieznane przestępstwo, nie dlatego, że go popełnił, ale dlatego, że nie wiedzą, że go nie popełnił? Nieznajomość sędziego jest prawie zawsze katastrofą dla niewinnych. A co jeszcze bardziej nie do zniesienia, co powinno powodować jeszcze większy smutek i obmyć się, gdyby to było możliwe, potokami łez, to tak niefortunny skutek ludzkiej niewiedzy, gdy sędzia, poddając oskarżonego torturom, aby nieświadomie nie zabić niewinnego, zabija dręczonego torturami i niewinnego, którego torturował, aby nie zabijać bez winy. Gdyby ten ostatni zgodnie ze swoją mądrością wolał uciec z tego życia, niż znosić wspomniane tortury, powiedziałby tym samym, że zrobił coś, czego nie zrobił. Skazując go i zabijając, sędzia nie wie jeszcze, czy zabił winnego, czy niewinnego, torturując go, aby nie zabijał z niewiedzy bez poczucia winy; i okazuje się, że dręczył niewinnego, żeby się dowiedzieć, i zabijał, bo nie wiedział. Czy mądry człowiek w tej ciemności życia publicznego będzie sprawował funkcję sędziego, czy nie? Oczywiście, że będzie. Jest on przywiązany do tego stanowiska przez społeczeństwo ludzkie, aby zmienić to, co uważa za zbrodnię, ale jednocześnie nie uważa za zbrodnię, że niewinni świadkowie są torturowani w sprawach innych; że oskarżeni, często niezdolni do zniesienia cierpienia i składający fałszywe zeznania na swój temat, również po torturach bez winy podlegają karze bez winy; że nawet jeśli nie są karani śmiercią, bardzo często umierają od samych tortur; że czasami sami oskarżyciele, którzy być może chcieli dobra społeczeństwa ludzkiego (aby zbrodnie nie pozostały bezkarne), z powodu kłamstw świadków, z powodu niezwykłej stanowczości w torturowaniu winnego, są nieświadomie potępiani przez sędziego, ponieważ nie są w stanie udowodnić tego, o co są oskarżani, nawet jeśli zostali oskarżeni rzetelnie. Nie uważa tego i podobnych zła za grzechy, gdyż mądry sędzia czyni to nie z chęci wyrządzenia szkody, ale z konieczności niewiedzy; oraz w zakresie, w jakim wymusza to społeczeństwo ludzkie, oraz z konieczności sądy. Jeśli więc nie jest to gniew mądrych, to przynajmniej nieszczęście osoby, o której mówimy. A może dla niego, gdy z konieczności niewiedzy i osądu torturuje i zabija niewinnych, nie wystarczy być nieodpowiedzialnym, ale trzeba go także błogosławić? O ileż bardziej sprawiedliwe i godne jest, aby człowiek przyznał się do konieczności nieszczęścia i znienawidził go w sobie, a jeśli jest pobożny, zawołał do Boga: „Wyprowadź mnie z moich ucisków” (Ps. XXIV, 17)! Rozdział VII. O różnicy języków, która powoduje niezgodę w społeczeństwie ludzkim i o katastrofach wojen, nawet tych zwanych sprawiedliwymi Po społeczeństwie obywatelskim czy mieście następuje unia państwowa, w której widzi się trzeci stopień współżycia ludzkiego, poczynając od rodziny, przechodząc do miasta, a kończąc na państwie; ta ostatnia, podobnie jak zbiór wód, im jest bardziej rozległa, tym większe stwarza niebezpieczeństwo. Przede wszystkim różnica języków oddala człowieka od człowieka. Jeśli bowiem spotkają się dwie takie osoby, nie mogące się rozdzielić, lecz zmuszone jakąś koniecznością do bycia razem, z których jedna nie zna języka drugiej, to głupie zwierzęta różnych ras łatwiej nawiążą ze sobą wzajemne porozumienie niż ta dwójka, choć obydwoje są ludźmi. Takie podobieństwo natury wcale nie sprzyja porozumiewaniu się ludzi, ponieważ z powodu różnic językowych nie są w stanie dzielić się między sobą uczuciami; i jest to prawdą do tego stopnia, że ​​człowiek woli spędzać czas ze swoim psem niż z nieznajomym. Ustanowiono porządek, zgodnie z którym dowodzące miasto w drodze pokojowych stosunków nakłada na podbite ludy nie tylko jarzmo, ale także swój język; dlaczego nie tylko nie brakuje tłumaczy, ale wręcz jest ich mnóstwo. To prawda; ale ile i jak wielkich osiągnięto to poprzez wojny, jakie ludzkie klęski, jakie przelanie ludzkiej krwi? Wraz z końcem tego ostatniego nie skończyła się jednak dotkliwość tego samego rodzaju zła. Oprócz tego, że narody zewnętrzne były i pozostają wrogami, przeciwko którym zawsze toczyły się, toczą i będą wojny, sam ogrom imperium stał się przyczyną wojen najgorszego rodzaju, to znaczy sojuszniczych i cywilnych; nakładają na ludzkość jeszcze większe brzemię, niezależnie od tego, czy są wykonywane, aby pewnego dnia ustać, czy też budzą strach, ponieważ mogą pojawić się ponownie. Gdybym chciał właściwie wyjaśnić mnogość i różnorodność nieszczęść tych zła, ich trudnych i niefortunnych konsekwencji, choć nie jestem w stanie ich przedstawić tak, jak tego wymaga przypadek, czy zakończy się to moje długie przemówienie? Ale mądry człowiek, mówią, będzie toczył sprawiedliwe wojny, jak gdyby pamiętając, że jest człowiekiem, nie będzie bardziej żałował, że musi toczyć sprawiedliwe wojny; przecież gdyby nie były sprawiedliwe, to nie musiałby nimi przewodzić i wtedy dla mądrych wojen w ogóle by nie było. Niesprawiedliwość drugiej strony zmusza mądrych do prowadzenia sprawiedliwych wojen; i ta niesprawiedliwość powinna powodować smutek w duszy człowieka, ponieważ jest to niesprawiedliwość ludzka, nawet jeśli z tego powodu nie było potrzeby wszczynać wojny. Zatem ktokolwiek z bólem psychicznym zagłębi się w tego rodzaju zło, tak poważne, tak straszne, tak okrutne, uzna je za katastrofę. A kto je znosi lub rozmyśla o nich bez bólu psychicznego, z tego właśnie powodu jest zbyt żałosny, gdy uważa się za błogosławionego, ponieważ utracił samo ludzkie uczucie. Rozdział VIII. Że przyjaźń dobrych ludzi nie może być spokojna wobec nieuniknionych niepokojów, wywołanych niebezpieczeństwami prawdziwego życia Jeśli nie zdarzy się niewiedza podobna do głupoty, co jednak często zdarza się w niefortunnych warunkach prawdziwego życia, że ​​przyjaciela uważa się za wroga, a przyjaciela za wroga, jedyną rzeczą, która nas pociesza w tym ludzkim społeczeństwie, przepełnionym błędami i smutkami, jest nieudawane oddanie i wzajemna miłość między prawdziwymi i dobrymi przyjaciółmi. Ale im więcej i w większych miejscach ich mamy, tym coraz częściej boimy się, że spotka ich jakieś zło z tej masy zła obecnego wieku. Martwimy się nie tylko, że nie cierpią głodu, wojen, chorób, niewoli, ale że w tej niewoli nie cierpią niczego, czego nawet nie jesteśmy w stanie sobie wyobrazić; Boimy się nawet (a w tym przypadku nasze obawy są znacznie bardziej gorzkie), że ich przyjaźń nie zamieni się w zdradę, w złośliwość, w oszustwo. A kiedy coś takiego się zdarza (a zdarza się to tym częściej, im jest ich więcej i w dużych miejscowościach są zlokalizowane) i dotrze do nas, kto jest w stanie zrozumieć, jak nie ten, kto to czuje, męki, które dręczą nasze serce? Wolelibyśmy słyszeć o ich śmierci; choć bez żalu i o tym nie możemy słyszeć. Jeśli bowiem ich życie dzięki pocieszeniu przyjaźni było nam miłe, to ich śmierć nie może nie wywołać w nas smutku. Kto nie pozwala na taki smutek, nie powinien, jeśli to możliwe, pozwalać na przyjacielskie rozmowy; niech zakazane będzie samo uczucie przyjaźni; niech z dzikim odrętwieniem duszy zerwie wszelkie więzy ludzkie, albo niech wskaże sposób ich wykorzystania w taki sposób, aby nie wynikała z nich żadna przyjemność dla duszy. Jeśli jest to całkowicie niemożliwe, to jak to możliwe, że śmierć kogoś, kto miał słodkie życie, nie byłaby dla nas gorzka? Dlatego zdarza się, że cieszymy się z dobrych zmarłych przyjaciół i chociaż ich śmierć nas zasmuca, daje nam też pewniejszy spokój, ponieważ uniknęli zła, które albo gnębi nawet dobrych ludzi w tym życiu, albo ich psuje, albo grozi im obydwoma rodzajami niebezpieczeństw. Rozdział IX. O przyjaźni świętych aniołów, której na tym świecie człowiek nie może odczuć z powodu przebiegłości spotkanych demonów, które uważają za obowiązkowe oddawanie czci wielu bogom W społeczeństwie świętych aniołów, któremu ci filozofowie, którzy chcieli mieć bogów za przyjaciół, przypisują czwarte miejsce, przenosząc się niejako z kręgu życia ziemskiego do całego stworzenia, aby przez to w jakiś sposób objąć niebo, - w tym społeczeństwie wcale nie boimy się, że tacy przyjaciele zasmucią nas swoją śmiercią lub krzywdą. Ale aniołowie nie wchodzą z nami w tak bliską relację jak ludzie (co dotyczy także trudów doczesnego życia), a czasami szatan, jak czytamy, przemienia się w anioła światłości (2 Kor. XI, 15), aby kusić tych, których trzeba się tego uczyć lub słusznie zwieść. Dlatego potrzebne jest szczególne miłosierdzie Boże, aby ktoś, zaliczając dobrych aniołów do swoich przyjaciół, tak naprawdę nie miał złych demonów jako wyimaginowanych przyjaciół i cierpiał w nich wrogów, tym bardziej szkodliwych, im bardziej przebiegłych i podstępnych. A komu potrzebne jest to szczególne miłosierdzie Boże, jeśli nie niezwykle żałosna sytuacja człowieka, na którym spoczywa taki ciężar niewiedzy, że łatwo go oszukać demonicznym pozorem? Nie ma wątpliwości, że ci filozofowie w niegodziwym mieście, którzy twierdzili, że bogowie są ich przyjaciółmi, natknęli się na złe demony, którym podlega całe miasto i które musiały ponieść z nimi wieczną karę. Wykazali to dostatecznie wyraźnie ci, których czcili przez świętą służbę, czy raczej świętokradztwo, którym uważano ich za zaszczyconych, oraz przez te najbardziej niemoralne zabawy, w których gloryfikowano ich zbrodnie (przez co uważano ich za przebłaganych, ponieważ byli zarówno instytutami, jak i sprawcami tych zniewag). Rozdział X. Jaki pożytek odniosą święci ze zwycięstwa nad pokusami tego życia? Święci i wierni wielbiciele jedynego prawdziwego i najwyższego Boga nie są zabezpieczeni przed oszustwami i różnymi pokusami z ich strony. Albowiem w tym kraju zmienności i w tych złych dniach ten rodzaj niepokoju nie jest bezużyteczny, dlatego z coraz większym pragnieniem dążą do tego spokoju, w którym pokój jest najpełniejszy i najbardziej niezawodny. Dary natury, czyli to, co zostało dane naszej naturze przez Stworzyciela wszelkich natur, nie będą już tylko dobre, ale i wieczne; i nie tylko w duszy, która zostanie uzdrowiona mądrością, ale także w ciele, które zostanie odnowione przez zmartwychwstanie. Cnoty nie będą tam prowadzić wojny z żadnymi wadami ani z jakimkolwiek złem, ale będą się cieszyć w nagrodę za zwycięstwo wiecznym pokojem, którego żaden wróg nie naruszy. Ten świat jest ostateczną błogością, granicą doskonałości, która nie ma już swojego końca. Chociaż i tutaj nazywamy siebie błogosławionymi, gdy cieszymy się spokojem, który tutaj jest możliwy tylko dzięki dobremu życiu; lecz ta błogość w porównaniu z tym, co nazywamy stanem końcowym, wydaje się stanem bardzo nędznym. Kiedy my, śmiertelnicy, w warunkach śmiertelnego życia zaznamy pokoju, jaki jest możliwy tylko tutaj, to jeśli będziemy żyć właściwie, cnota będzie cieszyć się należycie swymi dobrodziejstwami; gdy jej nie mamy, cnota czyni dobry użytek ze zła, jakiego człowiek doświadcza. Prawdziwa cnota jednak istnieje wtedy, gdy wszystkie dobrodziejstwa, które dobrze wykorzystamy, i wszystko, co czynimy z dobrym wykorzystaniem korzyści i nieszczęść, i kieruje się ku temu celowi, gdzie będzie dla nas taki a taki wielki świat, lepszy i większy od jakiego świat nie może być. Rozdział XI. O błogości pokoju wiecznego, w którym jest kres świętych, czyli prawdziwa doskonałość Dlatego możemy nazwać świat końcem naszych błogosławieństw, tak jak nazwaliśmy tym celem życie wieczne: zwłaszcza że o tym mieście Bożym, o którym tak trudną rozprawiamy, mówi święty psalm: „Chwalcie Jeruzalem Pana, chwalcie Syjonie, Boga waszego. On bowiem wzmacnia powrozy waszych bram, błogosławi synów waszych w pośród was, pokój wprowadza w granicach waszych” (Ps. 147:1-3). Gdy wzmocnią się powrozy jego bram, nikt do niego nie wejdzie ani nikt z niego nie wyjdzie. Dlatego w tym przypadku za jego granice musimy uznać świat, który chcemy przedstawić jako skończony. Bowiem bardzo tajemnicza nazwa tego miasta, Jerozolima, jak powiedzieliśmy wcześniej, w tłumaczeniu oznacza „wizję świata”. Ponieważ jednak słowo świat jest bardzo często używane w warunkach tego śmiertelnego życia, gdzie w każdym razie nie ma życia wiecznego; wtedy koniec tego miasta, gdzie będzie jego najwyższe dobro, postanowiliśmy nazwać je lepszym życiem wiecznym niż pokojem. O tym celu apostoł mówi: „Teraz, gdy zostaliście uwolnieni od grzechu i staliście się niewolnikami Boga, waszym owocem jest świętość, a końcem – życie wieczne” (Rzym. VI, 22). Z drugiej jednak strony, ponieważ ci, którzy nie znają Pisma Świętego, przez życie wieczne mogą rozumieć także życie złe, albo ze względu na nieśmiertelność duszy, jak wierzą niektórzy filozofowie, albo, jak wierzymy również, z powodu nieskończoności kar dla niegodziwych, którzy oczywiście nie mogliby cierpieć wiecznie, gdyby także nie żyli wiecznie; wówczas koniec tego miasta, w którym będzie ono miało najwyższe dobro, należy nazwać albo pokojem w życiu wiecznym, albo życiem wiecznym na świecie, aby łatwiej było je odróżnić od wszystkiego innego. Dobro świata jest bowiem tak wielkie, że nawet w warunkach życia ziemskiego i śmiertelnego zazwyczaj nie słucha się niczego z wielką przyjemnością, niczego serdeczniej nie pragnie, a w końcu nic lepszego nie może znaleźć. Jeśli zdecydujemy się o tym porozmawiać trochę dłużej, nie będziemy, jak sądzę, zanudzać naszych czytelników, zarówno ze względu na koniec tego miasta, o którym mówimy, jak i ze względu na samą przyjemność świata, który jest dla wszystkich łaskawy. Rozdział XII. Że nawet zaciekłość tych, którzy toczą wojnę i wszystkie ludzkie zmartwienia, pragną osiągnąć pokojowy koniec, bez pragnienia, dla którego nie ma natury Kto razem ze mną rzuci okiem na sprawy ludzkie i w ogóle na przyrodę, przyzna, że tak jak nie ma człowieka, który oddałby radość, tak nie ma człowieka, który nie chciałby mieć pokoju. Ci, którzy pragną wojen, nie pragną niczego innego, jak tylko zwycięstwa; Pragną zatem osiągnąć chwalebny pokój poprzez wojnę. W końcu czym jest zwycięstwo, jeśli nie ujarzmieniem tych, którzy stawiają opór. Kiedy to się dokona, nastanie pokój. Zatem w imię pokoju prowadzą także wojny, nawet ci, którzy podczas panowania wojen próbują wykazać się męstwem militarnym. Z tego jasno wynika, że ​​pokój jest pożądanym zakończeniem wojny. Prowadząc wojnę, każdy osiąga pokój; lecz nikt, zawierając pokój, nie prowadzi do wojny. Bo nawet ci, którzy chcą zakłócić spokój, w jakim się znajdują, nie nienawidzą świata, ale chcą go zmieniać według swojej woli. Nie chcą, żeby świat nie istniał, ale żeby był taki, jaki chcą, żeby był. Wtedy ci, którzy przez oburzenie oddzielili się od innych, jeśli nie utrzymają przynajmniej pewnego rodzaju pokoju ze swoimi wspólnikami lub wspólnikami w spisku, nie osiągną tego, do czego dążą. Tak, nawet rabusie, aby silniej i bezpieczniej szkodzić pokojowi innych, starają się zachować pokój ze swoimi towarzyszami. Choćby wśród nich znalazł się taki, który posiadałby tak ogromne siły i bał się swoich wspólników do tego stopnia, że ​​nie ufałby żadnemu towarzyszowi, a sam organizując zasadzki i ataki, sam dokonywałby rabunków, tnąc i zabijając, kogo tylko mógł; wtedy nawet taki z pewnością zachowałby cień pokoju z tymi, których nie może zabić lub przed którymi chce, aby ukryli jego działania. We własnym domu, z żoną, dziećmi i wszystkimi innymi, kimkolwiek jest, on oczywiście stara się żyć w całkowitym spokoju; spełnianie jego woli za jednym zamachem sprawia mu przyjemność. Jeśli to posłuszeństwo nie następuje, denerwuje się, martwi, nalega, a jeśli to konieczne, zaprowadza pokój w swoim domu najbardziej brutalnymi środkami; rozumie, że ten pokój nie jest możliwy, jeśli w unii domowej wszystko nie jest podporządkowane jednej znanej władzy, którą reprezentuje we własnym domu. Dlatego jeśli bardzo wielu ludzi, miasto lub naród oświadczy mu poddanie i będą mu posłuszni w taki sam sposób, w jaki chciał, aby byli mu posłuszni w jego domu, nie będzie on już ukrywał się w ustronnych miejscach jako zbójca, ale otwarcie zajmie wysokie stanowisko królewskie, chociaż pozostanie w nim ta sama chciwość i ten sam gniew. Każdy więc chce żyć w pokoju ze swoimi, od których chce, aby żyli zgodnie ze swoją wolą. Bo tocząc z kimś wojnę, chcą, jeśli to możliwe, uczynić go swoim, a podbiwszy go, narzucić mu prawa swojego świata. Ale wyobraźmy sobie kogoś takiego, jak przedstawiają go opowieści poetyckie i baśniowe, właśnie ze względu na okrucieństwo nie do pogodzenia z życiem codziennym, ukazując go bardziej jako półczłowieka niż mężczyznę. Jego królestwo było odosobnioną, dziką jaskinią, a jego gniew był tak wyjątkowy w swoim rodzaju, że od niego nadano mu imię; bo zło po grecku nazywa się κακός i tak miał na imię. Żadna żona nie zwróciła się do niego ani nie odpowiedziała czułą przemową; nie było dzieci, z którymi żartował, gdy były małe, lub którym wydawał rozkazy, gdy dorosną. Nie miał przyjemności rozmawiać z żadnym przyjacielem, nawet ze swoim ojcem, Wulkanem, z którego był znacznie szczęśliwszy, przynajmniej w tym sensie, że sam nie urodził takiego potwora. Nikomu nic nie dał, ale komu mógł i kiedy mógł, odbierał to, czego chciał i ile chciał. Niemniej jednak w samej samotności swojej jaskini, której ziemia, jak opisano 189, była zawsze ciepła od popełnionego właśnie morderstwa, nie pragnął niczego innego jak tylko spokoju - aby nikt mu nie przeszkadzał, aby niczyja siła lub strach przed kimś nie zakłócał jego spokoju. W końcu zapragnął mieć spokój ze swoim ciałem i na tyle, na ile go miał, czuł się dobrze. Utrzymywał swoje członki w posłuszeństwie; a kiedy jego śmiertelność zbuntowała się przeciwko niemu z braku czegoś i wznieciła bunt głodu, aby zerwać połączenie duszy z ciałem i usunąć to pierwsze z drugiego, on z największym pośpiechem, jaki mógł, uspokajał je, rabował, zabijał, pożerał; Zawzięty i zaciekły bronił spokoju swojego życia i swojego dobrobytu z tą samą zaciekłością i zaciekłością. W konsekwencji, gdyby pokój, który tak pilnie zachowywał w swojej jaskini i ze sobą, chciał zachować z innymi, nie nazwano by go ani złym, ani potworem, ani półczłowiekiem. Lub, jeśli wygląd jego ciała i śmierdzący płomień wydobywający się z jego ust powstrzymywały ludzi od komunikowania się z nim, to możliwe, że wściekł się nie z chęci wyrządzenia krzywdy, ale z konieczności, w celu podtrzymania życia. Ale on w ogóle nie istniał, albo, co jest znacznie bardziej prawdopodobne, nie był, jak go opisują poetyckie bzdury. Gdyby Kakus nie został pokazany w wyjątkowo złym świetle, Herkules nie miałby żadnego honoru. Zatem taka osoba lub półczłowiek, jak mówiłem, najprawdopodobniej nie istniała, podobnie jak w rzeczywistości nie istniało wiele innych fikcji poetyckich. Bowiem nawet najdziksze zwierzęta, od których zapożyczył część brutalności (bo nazywano go też półbestią), chronią swój gatunek w znanym świecie, kopulując, rozmnażając, rodząc, ogrzewając i karmiąc dzieci, chociaż w większości nie są towarzyskie i wędrują samotnie, nie jak owce, jelenie, gołębie, szpaki, pszczoły, ale jak lwy, lisy, orły, sowy. Jaki tygrys na przykład nie mruczy cicho do swoich dzieci i nie pieści ich, oswoiwszy swoją brutalność? Jaki kania, niezależnie od tego, jak długo krąży samotnie w powietrzu w poszukiwaniu zdobyczy, nie łączy się w pary, nie buduje gniazd, nie wykluwa jaj, nie karmi swoich młodych i nie utrzymuje w możliwym świecie swego rodzaju komunikacji domowej z matką swojej rodziny? Co więcej, człowiek w jakiś sposób, zgodnie z prawami swojej natury, jest skłonny do nawiązywania kontaktu i utrzymywania pokoju, o ile to od niego zależy, ze wszystkimi ludźmi; a kiedy zło toczy wojnę w imię swojego świata i pragnie, jeśli to możliwe, wszystkich uczynić swoim, aby wszyscy i wszystko podporządkowali się jednemu, to dlaczego to robi, jeśli nie z miłości lub ze strachu podporządkowują swoje działania swojemu światu. Zatem pycha sprzeciwia się Bogu w niewłaściwy sposób. Nienawidzi bowiem równości ze swoimi towarzyszami, gdy jest Mu poddana, ale próbuje narzucić swoją dominację swoim towarzyszom, zamiast Jemu. Nienawidzi prawidłowego świata Bożego, ale kocha swój niewłaściwy. Jednak w żaden sposób nie może kochać żadnego świata. Nie ma takiego nienaturalnego występku, który całkowicie zatarłby ślady natury. Tak więc, że świata niesprawiedliwych w porównaniu ze światem sprawiedliwych nie można nawet nazwać pokojem, jest to jasne dla tych, którzy potrafią przedkładać dobro nad zło i porządek od przewrotnych. Przecież to, co jest przewrotne, w jakiejś części, w jakiś sposób i z jakąś częścią czegoś, w czym się znajduje lub z czego się składa, z pewnością zostaje uspokojone; inaczej by w ogóle nie istniał. Na przykład ktoś wisi do góry nogami. Pozycja jego ciała i kolejność kończyn są oczywiście nieprawidłowe; ponieważ to, co natura zamierzała być na górze, okazuje się być na dole; a to, co z natury powinno być na dole, stało się na górze. Ta zmienność zakłóciła świat cielesny i dlatego jest bolesna. Dusza jednak żyje w zgodzie ze swoim ciałem i troszczy się o jego zbawienie; i dlatego są tacy, którzy płaczą. A jeśli w wyniku choroby dusza wyrzekła się ciała, opuściła je, a następnie, podczas gdy połączenie członków zostało zachowane, to to, co pozostało, nadal utrzymywałoby pewien spokój w swoich częściach: nadal byłby ten, który wisi. W tym przypadku nic jednak nie dzieje się poza prawami najwyższego Stwórcy i Menedżera, który rządzi światem wszystkiego; kiedy małe zwierzęta rodzą się ze zwłok dużego zwierzęcia, na mocy tego samego prawa Stwórcy, każdy atom służy pokojowemu dobru ich małych dusz; a kiedy ciała zmarłych są pożerane przez inne zwierzęta, bez względu na to, dokąd je zabrano, bez względu na to, z czym są połączone, bez względu na to, w co się zamieniają i zmieniają, podlegają tym samym prawom, wylewanym we wszystkim dla dobra wszelkiego rodzaju śmiertelników, łagodząc odpowiednich z odpowiednimi. Rozdział XIII. O pokoju powszechnym, który pomimo wszelkich zakłóceń, zgodnie z prawem natury, nie może być zachowany w większym lub mniejszym stopniu, dopóki przed sprawiedliwym sądem każdy nie otrzyma na mocy postanowienia tego, na co z wyboru zasługuje Zatem świat ciała jest uporządkowanym układem części. Spokój nierozsądnej duszy to uporządkowane uspokojenie popędów. Świat racjonalnej duszy jest uporządkowaną zgodnością sądu i działania. Świat ciała i duszy to uporządkowane życie i dobrobyt istoty ożywionej. Pokój śmiertelnego człowieka i Boga to uporządkowane posłuszeństwo w wierze wobec wiecznego prawa. Świat ludzi to uporządkowana jednomyślność. Świat domowy to uporządkowana zgoda współmieszkańców dotycząca zarządzania i posłuszeństwa. Świat miasta to zgoda obywateli nakazana w zakresie rządzenia i posłuszeństwa. Świat niebiańskiego miasta jest najbardziej uporządkowaną i jednomyślną komunikacją w radowaniu się Bogiem i wzajemnym Bogiem. Pokój wszystkich jest spokojem porządku. Porządek to uporządkowanie rzeczy równych i nierównych, dające każdemu swoje miejsce. Z tego powodu nieszczęśliwi, którzy są tak nieszczęśliwi, że nie mają pokoju, chociaż nie cieszą się takim spokojem porządku, w którym nie byłoby nieporządku, jednak ponieważ są zasłużenie i słusznie nieszczęśliwi, nie mogą w tym swoim nieszczęściu być sprzeczni z porządkiem - nie jako zjednoczeni z błogosławionymi, ale jako oddzieleni od nich, ale - przez prawo porządku. O ile są pozbawione nieporządku (porządku), są powiązane z rzeczami, wśród których się znajdują, za jakąkolwiek zgodą; dlatego mają pewien spokój porządku; w nich też jest trochę spokoju. Są jednak nieszczęśliwi, ponieważ choć nie smucą się z pewnym spokojem, nie znajdują się jednak w sytuacji, w której nie powinni być spokojni i smucić się; Są jeszcze bardziej nieszczęśliwi, jeśli nie mają pokoju z samym prawem, które rządzi porządkiem naturalnym. Kiedy płaczą, w tej części, w której odczuwają smutek, nastąpiło naruszenie pokoju; ale świat nadal pozostaje w tej części, gdzie smutek nie dręczy, a samo połączenie nie zostało jeszcze zerwane. W rezultacie, tak jak istnieje życie bez smutku, ale smutek nie może istnieć bez życia, tak jest pokój bez wojny, ale nie może być wojny bez pokoju; nie wynika to z faktu, że jest to wojna, ale z tego, że jest prowadzona przez tych, którzy reprezentują jakąś naturę; W żaden sposób nie mogłyby być takimi naturami, gdyby nie istniały w żadnym świecie. Istnieje zatem natura, w której nie ma żadnego zła lub w której żadne zło nie jest możliwe; ale nie może być natury, w której nie byłoby dobra. A natura samego diabła, o ile jest naturą, nie jest zła; To jej deprawacja uczyniła ją złą. Nie stanął więc w prawdzie (Jan VIII, 44), ale nie uniknął sądu prawdy; Nie zachował spokoju porządku, ale przez to nie uniknął władzy Menedżera. Dobroć Boża, która jest w jego naturze, nie pozwoliła mu umknąć sprawiedliwości Bożej, która skazuje go na karę; W tym przypadku Bóg nie dąży do dobra, które stworzył, ale do zła, którego się dopuścił. Bo nie zabiera On wszystkiego, co dał naturze, ale coś zabrał i coś zostawił, aby było się nad czym użalać. A smutek sam w sobie jest dowodem tego, że dobro zostało odebrane, a dobro pozostawione. Gdyby dobro nie zostało porzucone, żałoba po utraconym dobru nie byłaby możliwa. O wiele większym złem jest ten, kto grzesząc, znajduje przyjemność w utracie tego, co słuszne. A ten, kto jest dręczony, jeśli nie odniesie z tego żadnej korzyści, smuci się z powodu utraty dobrobytu. A ponieważ i sprawiedliwość, i pomyślność są dobrem i raczej należy opłakiwać stratę dobra, niż się radować (jeśli jednak straty nie da się zrekompensować lepszym, a sprawiedliwość duszy jest lepsza niż dobro ciała), to o wiele bardziej stosowne jest, aby niesprawiedliwi smuwali się w mękach, niż radowali się z przestępstwa. Zatem tak jak radość z powodu utraty dobra w wyniku grzechu świadczy o złej woli, tak smutek z powodu utraty dobra w czasie kary świadczy o dobrej naturze. Kto bowiem opłakuje utratę spokoju swojej natury, opłakuje ją z powodu resztek świata, które czynią mu drogą przyrodę. Przy ostatniej karze bezpośrednią sprawą sprawiedliwości będzie to, że niesprawiedliwi i nieszczęśliwi opłakują w agonii utratę dóbr naturalnych, czując, że najbardziej sprawiedliwy Bóg, którym gardzili, odebrał te dobra, gdy był ich najbardziej łaskawym dawcą. Bóg, wszechmądry Stwórca i najsprawiedliwszy Zarządca wszystkich natur, który w śmiertelnym rodzaju ludzkim obdarzył ziemię najwspanialszą ozdobą, dał ludziom pewne dobra odpowiadające temu życiu, to znaczy świat tymczasowy w samym dobrobycie, integralności i komunikacji w swoim rodzaju oraz to, co konieczne dla zachowania i odnowienia tego świata, co jest istotą wszystkiego, co przyzwoite i odpowiednio przypada naszym zmysłom: to światło widzialne, wdychane powietrze, nadające się do wody pitnej; a co odpowiada odżywianiu, okrywaniu, leczeniu i ozdabianiu ciała – postawił pod sprawiedliwym warunkiem, że kto prawidłowo korzysta z dóbr doczesnych, dostosowanych do świata śmiertelników, otrzyma większe i lepsze, to znaczy świat nieśmiertelności oraz odpowiadającą jej chwałę i cześć w życiu wiecznym, ku radowaniu się Bogiem i bliźnim w Bogu, a kto źle z nich korzysta, nie otrzyma ich i utraci. Rozdział XIV. O porządku i prawie, czy to niebieskim, czy ziemskim, wedle którego zarówno dominacja ma formę troski o komunikację międzyludzką, jak i troska ma formę służenia jej Zatem wszelkiego rodzaju korzystanie z rzeczy tymczasowych jest ważne dla uzyskania ziemskiego pokoju w ziemskim mieście; a w mieście niebieskim jest to ważne dla osiągnięcia wiecznego pokoju. Zatem gdybyśmy byli irracjonalnymi zwierzętami, nie pragnęlibyśmy niczego więcej niż uporządkowanego stanu części ciała i uspokojenia pragnień, niczego więcej niż spokoju ciała i zaspokojenia pragnień, aby spokój ciała przyczynił się do spokoju duszy. Brak bowiem pokoju cielesnego zakłóca także spokój nierozumnej duszy, która nie może osiągnąć spokoju popędów. Jedno i drugie sprzyja pokojowi, jaki mają między sobą duszę i ciało, czyli światowi uporządkowanego życia i dobrobytu. Jak zwierzęta ujawniają swoją miłość do świata fizycznego, gdy unikają bolesnych doznań, i do świata duchowego, gdy kierują się zwierzęcymi namiętnościami, aby zaspokoić swoje popędy; Tym samym unikając śmierci, dostatecznie wyraźnie pokazują, jak bardzo kochają świat, który łączy duszę i ciało. Ponieważ jednak człowiek ma duszę rozumną, wszystko, co ma wspólnego ze zwierzętami, podporządkowuje światu duszy rozumnej, aby swoim umysłem omówić to czy tamto i zgodnie z tym coś zrobić, tak aby miał uporządkowaną zgodność sądu i działania, którą nazwaliśmy światem duszy rozumnej. Musi pragnąć, aby nie przeszkadzały mu bolesne doznania, potrzeby, które go niepokoją, aby nie została zniszczona przez śmierć, aby nauczyć się czegoś pożytecznego i uporządkować swoje życie i moralność zgodnie z tą wiedzą. Dlatego też w samym pragnieniu, aby wiedza nie popadła w żaden fatalny błąd wynikający ze słabości ludzkiego umysłu, potrzebuje boskiego pouczenia, za którym mógłby z ufnością podążać, i boskiej pomocy, z którą mógłby się swobodnie dostosować. A ponieważ będąc w tym śmiertelnym ciele, oddala się od Pana, postępuje wiarą, a nie widzeniem (2 Kor. V, 7); dlatego też wszelki pokój, czy to ciała, czy duszy, czy też ciała i duszy razem, zmierza do pokoju, który został ustanowiony pomiędzy śmiertelnym człowiekiem a nieśmiertelnym Bogiem, aby być Mu w uporządkowanym posłuszeństwie w wierze zgodnie z prawem wiecznym. A skoro nauczyciel-Bóg uczy dwóch głównych przykazań: miłości Boga i miłości bliźniego, to w tych dwóch przykazaniach człowiek odnajduje trzy przedmioty swojej miłości: Boga, siebie i bliźniego; a kto miłuje Boga, nie błądzi w miłości do siebie; Jest także rzeczą naturalną, że dba o to, aby Bóg kochał także bliźniego – bliźniego, którego przykazano mu kochać jak siebie samego. Ten rodzaj troski dotyczy jego żony, dzieci, rodziny, wszystkich osób, których mogą one dotyczyć; i pragnie takiej samej opieki dla siebie od innych, jeśli napotka potrzebę takiej opieki. Bo wykluczają nie z chęci dominacji, ale z obowiązku troski i nie ze swojej dumnej pozycji władzy, ale ze współczującej przezorności. Rozdział XV. O wolności naturalnej io niewoli, której pierwszą przyczyną jest grzech; bo człowiek o złej woli, choć nie jest własnością innej osoby, jest już niewolnikiem własnej pożądliwości Tak nakazuje porządek naturalny, tak Bóg stworzył człowieka. „Niech panują” – mówi – „nad rybami morskimi i nad ptactwem powietrznym, nad bydłem i nad całą ziemią” (Rdz 1, 26). Chciał, aby racjonalne stworzenie na Jego obraz panowało tylko nad tym, co nierozsądne: nie człowiek nad człowiekiem, ale człowiek nad zwierzętami. Dlatego pierwsi prawi ludzie pojawili się raczej jako pasterze zwierząt niż królowie ludzi; Bóg zaszczepił w nas także to, czego wymaga porządek natury, do czego zmuszają nas grzechy. Wyjaśniono, że stan niewoli jest słusznie przypisany grzesznikowi. W Piśmie Świętym nie spotykamy niewolnika, zanim sprawiedliwy Noe ukarał tym imieniem grzech swego syna (Rdz. IX, 25). Zatem to nie natura, lecz grzech zasługuje na to miano. Nazwa niewolników (servi) w języku łacińskim najwyraźniej ma następujące pochodzenie: gdy zwycięzcy pozostawili tych, których na mocy prawa wojennego można było zabić żywcem, ci ostatni stali się niewolnikami, otrzymując nazwę od konserwacji (servi a servando). Ale nawet w tym przypadku grzech nie ma tu nic do rzeczy. Przecież nawet w czasie, gdy toczy się sprawiedliwa wojna, strona przeciwna ze względu na grzech naraża się na niebezpieczeństwo, a każde zwycięstwo, nawet jeśli skłania się ku złu, wyrokiem Bożym upokarza pokonanych, korygując lub karząc grzechy. Świadkiem tego jest mąż Boży Daniel, który będąc w niewoli wyznał Bogu grzechy swoje i swego ludu i w nich z pobożnym żalem wskazał przyczynę tej niewoli (Dan. IX, 5). Zatem grzech jest pierwszą przyczyną niewoli, przez którą człowiek zostaje poddany człowiekowi ze względu na swój stan; a dzieje się to nie inaczej, jak tylko na mocy sądu Boga, u którego nie ma nieprawości i który umie rozdzielać różne kary stosownie do winy grzeszników. A ponieważ Najwyższy Pan mówi, że „każdy, kto popełnia grzech, jest niewolnikiem grzechu” (Jan VIII, 34), dlatego wielu pobożnych służy nieprawym panom, którzy jednak sami nie są wolni: „Każdy bowiem kogokolwiek zwycięża, jest jego niewolnikiem” (2 Piotra II, 19); w każdym razie lepiej być niewolnikiem człowieka niż pożądania; albowiem sama żądza dominacji, nie mówiąc już o innych, ze straszliwym okrucieństwem niszczy dusze śmiertelników swoją dominacją. W porządku świata, w którym jedni są podporządkowani innym, tak jak upokorzenie służy tym, którzy służą, tak pycha szkodzi tym, którzy mają władzę. Ale zgodnie z naturą, z jaką Bóg pierwotnie stworzył człowieka, nie ma niewolnika człowieka ani grzechu. Jednakże niewolnictwo wymierzane za karę określa to samo prawo, które nakazuje zachowanie porządku naturalnego i zabrania jego naruszania; bo gdyby nie było przestępstwa przeciwko temu prawu, nie byłoby za co karać przez zmuszanie do niewolnictwa. Dlaczego apostoł nawołuje niewolników, aby byli poddani swoim panom i z serca im służyli (Ef. VI, 6-7), to znaczy, jeśli nie mogą otrzymać wolności od swoich panów, to sami mogą w jakiś sposób uwolnić swoją służbę, służąc nie z udawanej bojaźni, ale ze szczerego usposobienia, dopóki nie przeminie nieprawda, wszelka władza i władza ludzka nie zostaną zniesione, a Bóg będzie wszystkim we wszystkich. Rozdział XVI. O sprawiedliwości praw dominacji Pod tym względem nasi sprawiedliwi ojcowie, chociaż mieli niewolników, tak jednak zorganizowali świat domowy, że odróżniając los dzieci od stanu niewolników w związku z tymi chwilowymi błogosławieństwami, ze względu na cześć Boga, w którym pokładana jest nadzieja na błogosławieństwa wieczne, z równą miłością troszczyli się o wszystkich domowników. Jest to do tego stopnia nakazane przez porządek naturalny, że stąd wzięła się nazwa paterfamilias 190 i znalazła tak szerokie zastosowanie, że sami władcy czerpią przyjemność z nazywania się tym imieniem, nawet jeśli nie zasłużenie. Prawdziwi ojcowie rodziny we wszystkim, co dotyczy oddawania czci Bogu i służenia Mu, troszczą się o wszystkich członków rodziny jak o dzieci, pragnąc i modląc się o dotarcie do domu niebieskiego, gdzie nie będzie już konieczności obowiązkowego wydawania poleceń śmiertelnikom, ponieważ nie będzie już konieczności obowiązkowego dbania o ich szczęście w tej nieśmiertelności. Dopóki to się nie stanie, dominacja wymaga od ojców więcej cierpliwości niż służba od niewolników. Jeśli ktoś w domu swoim nieposłuszeństwem sprzeciwia się światu domowemu, należy go okiełznać albo słowem, albo biczem, albo inną sprawiedliwą i dopuszczalną karą, o ile pozwala na to społeczeństwo ludzkie, dla dobra osoby oswajanej, aby przyłączyć ją do świata, od którego odeszła. Tak jak nie byłoby dobrym uczynkiem pomagając, spowodować utratę większego dobra, tak nie byłoby czynem niewinnym, oszczędnym, pozwalającym na popełnienie poważniejszego zła. Obowiązkiem niewinnego człowieka jest nie tylko nie wyrządzanie nikomu zła, ale także powstrzymanie się od grzechu lub ukaranie grzechu, tak aby albo ukarany, po doświadczeniu kary, naprawił siebie, albo inni, widząc karę, powstrzymali się przed nim. A ponieważ dom danej osoby musi być początkiem lub częścią miasta, a każdy początek ma pewien związek ze swoim końcem, a każda część z całością, której stanowi część, wówczas oczywistą konsekwencją jest to, że świat domowy ma związek ze światem cywilnym, to znaczy, że uporządkowane porozumienie dotyczące poleceń i posłuszeństwa między konkubentami służy ustanowieniu uporządkowanego porozumienia w sprawie dowodzenia i posłuszeństwa między obywatelami. Ojciec rodziny powinien zatem zaczerpnąć zasady z prawa cywilnego i kierować według nich swoim domem w taki sposób, aby służyło to wzmocnieniu pokoju społeczeństwa obywatelskiego. Rozdział XVII. Pod jakim względem społeczeństwo niebiańskie utrzymuje pokój z ziemskim miastem, a pod jakim się z nim nie zgadza? Ale dom ludzi, którzy nie żyją wiarą, szuka w rzeczach korzyści z tego tymczasowego życia w świecie ziemskim. Dom ludzi żyjących wiarą oczekuje tego, co w przyszłości jest im obiecane jako wieczne, i jak wędrowiec posługuje się rzeczami ziemskimi i przemijającymi: nie po to, aby dać się im ponieść i zapomnieć o pragnieniu Boga, ale aby znaleźć w nich oparcie, aby łatwiej znosić ciężary zniszczalnego ciała, które ciąży na duszy (Mdr 9,15). Zatem zarówno ludzie, ten, jak i tamten dom w równym stopniu korzystają z rzeczy niezbędnych do tego śmiertelnego życia; Ale każdy ma swój własny cel użycia i jest bardzo różny. W ten sam sposób ziemskie miasto, które nie żyje wiarą, zabiega o ziemski pokój i ku temu kieruje zgodę w zarządzaniu i posłuszeństwo obywateli, aby w sprawach związanych z życiem doczesnym mieli oni w pewnym stopniu ten sam sposób myślenia i pragnienia. Niebiańskie miasto, a raczej jego część, która wędruje w tej śmiertelności i żyje wiarą, zmuszona jest zadowolić się takim światem, dopóki nie minie sama śmiertelność, dla której jest ona potrzebna. Dlatego też, spędzając niejako swoje życie w niewoli, wędrując po rejonach ziemskiego miasta, chociaż otrzymał już obietnicę odkupienia i jako jej gwarancję - dar duchowy, nie waha się przestrzegać praw ziemskiego miasta, które regulują to, co służy podtrzymaniu życia śmiertelnego, tak że skoro sama śmiertelność jest powszechna, w sprawach z nią związanych zachowana jest harmonia między jednym a drugim miastem. Ale ziemskie miasto miało swoich, nie zatwierdzonych przez boską naukę mędrców, którzy namówieni lub zwiedzeni przez demony wierzyli, że światu ludzkiemu należy przypisać wielu bogów, do różnych stanowisk, do których należą różne podrzędne przedmioty: jeden ma ciało, drugi duszę; a w samym ciele dla jednego jest głowa, dla drugiego szyja i tak dalej, coś specjalnego za coś wyjątkowego; tak samo w duszy jednego jest inteligencja, w innym nauka, w innym gniew, w jeszcze innym pragnienie; a w sprawach samego życia, dla jednego - bydło, dla drugiego - pszenica, dla innego - wino, dla innego - oliwa, dla tego - lasy, dla innego - moneta, dla innego - żegluga, dla innego - wojny i zwycięstwa, dla innego - małżeństwo, dla innego - poród i płodność, dla innego - inne rzeczy tego samego rodzaju. Niebiańskie miasto wiedziało, że należy czcić tylko jednego Boga i z prawdziwą pobożnością wierzyło, że tylko on powinien pełnić tę służbę, która po grecku nazywa się γάτρεια i obowiązuje tylko w stosunku do Boga. Z tego powodu okazało się, że nie może mieć wspólnych praw religijnych z ziemskim miastem i w rezultacie zmuszony jest do polemiki z tym ostatnim, stał się ciężarem dla ludzi o przeciwnym sposobie myślenia, podlegał ich gniewowi, nienawiści i prześladowaniom, aż w końcu poprzez strach przed swoją mnóstwem i nieustanną Bożą pomocą poskromił bezczelność swoich wrogów. Tak więc to niebiańskie miasto, odbywając ziemską pielgrzymkę, zwołuje obywateli ze wszystkich narodów i rekrutuje wędrowne społeczeństwo we wszystkich językach, nie przywiązując wagi do tego, co odmienne w moralności, prawach i instytucjach, dzięki którym świat ziemski jest ustanowiony lub utrzymywany; nie unieważniając ani nie niszcząc czegokolwiek z tego ostatniego, lecz przeciwnie, zachowując i przestrzegając wszystkiego, co choć różne wśród różnych narodów, zmierza do tego samego celu ziemskiego świata, chyba że koliduje z religią, która uczy czci jedynego i prawdziwego Boga. Zatem miasto niebieskie w tej ziemskiej wędrówce posługuje się także swoim ziemskim światem, a w przedmiotach związanych ze śmiertelną naturą człowieka, o ile jest to zgodne z pobożnością i religią, zachowuje i utrzymuje jedność obrazu ludzkich myśli i pragnień oraz kieruje ten ziemski świat w stronę świata niebieskiego. Świat ostateczny ma taką naturę, że jako jedyny należy go rozpatrywać i nazywać światem istoty rozumnej. Jest to najbardziej uporządkowana i najbardziej jednomyślna komunikacja w radowaniu się Bogiem i wzajemnym korzystaniem z Boga. Kiedy ten świat nadejdzie, życie nie będzie śmiertelne, ale natychmiast i niewątpliwie żywe; a ciało nie jest duchowe, co choć zniszczalne, obciąża duszę, ale duchowe, bez uczucia niezadowolenia z czegokolwiek, pod każdym względem podporządkowane woli. Wędrując, ma ten świat w wierze i według tej wiary żyje sprawiedliwie, gdy na osiągnięcie tego świata kieruje całe dobro, które czyni dla Boga i bliźniego, gdyż życie miasta jest w każdym razie życiem społecznym. Rozdział XVIII. Jak wielka jest różnica pomiędzy niezdecydowaniem nowej Akademii a stanowczością wiary chrześcijańskiej? A jeśli chodzi o tę cechę w jego poglądach, którą Varro zapożyczył od nowych akademików, którzy uważają wszystko za niewiarygodne, miasto Boże zdecydowanie odrzuca takie wątpliwości jako szaleństwo; ma bowiem wiedzę o przedmiotach dostępnych rozumowi i rozumowi, choć małą, ze względu na zniszczalne ciało obciążające duszę, gdyż jak mówi Apostoł „poznajemy po części” (1 Kor. XIII, 9), ale jak najbardziej niezawodni; i uczucia, których dusza używa poprzez ciało, gdy coś jest oczywiste, wierzy; bo bardziej oszukany jest ten, kto wierzy, że nigdy nie należy im wierzyć. Wierzy także w Pismo Święte, starożytne i nowe, które nazywamy kanonicznymi: to ono ukształtowało samą wiarę, z której żyje sprawiedliwy (Habak. II, 4), według której nie wahamy się postępować, dopóki jesteśmy oddaleni od Pana (2 Kor. V, 6). Ale to miasto wcale nie przejmuje się tym, jakiego zewnętrznego wizerunku i zwyczaju życia się ktoś trzyma, byle nie było to sprzeczne z wielorakimi przykazaniami i z wiarą, która prowadzi do Boga. Dlatego zmusza samych filozofów, gdy stają się chrześcijanami, do zmiany nie ubioru i stylu życia, który wcale nie koliduje z religią, ale z fałszywymi dogmatami. Dlatego miasto Boże absolutnie nie przywiązuje wagi do cechy, którą Warron wskazał u Cyników, chyba że wyraża się ona w bezwstydzie i rozpuście. Jeśli chodzi o te trzy rodzaje życia, czyli wolne od spraw doczesnych, aktywne lub ukształtowane z obu rodzajów, to choć każdy może żyć w każdym z wymienionych typów bez szkody dla wiary i osiągnąć wieczną nagrodę, ważne jest jednak, którego z nich się trzyma z miłości do prawdy, której oddaje się z obowiązku miłości. I nikt nie powinien tak bardzo stronić od spraw codziennych, aby w tym spokoju nie myśleć o pożytku bliźniego; i nie bądź na tyle aktywny, żeby nie pozwolić sobie na myślenie o Bogu. W odpoczynku od spraw zawodowych przyjemność nie powinna sprawiać bierna bezczynność, lecz poszukiwanie lub odkrywanie prawdy; aby każdemu się to udało, aby zachował to, co odkrył i nie zazdrościł drugiemu. W działaniu przedmiotem miłości nie powinna być cześć w tym życiu ani władza (bo wszystko jest marnością pod słońcem), ale sama praca, która czasami dokonuje się dzięki honorowi i mocy, jeśli jest wykonywana prawidłowo i pożytecznie, to znaczy w taki sposób, aby mogła służyć dobru podwładnych, co jest zgodne z wolą Boga, o czym już mówiliśmy powyżej Dlatego apostoł mówi: „Jeśli ktoś pragnie biskupstwa, pragnie dobrego dzieła” (1 Tym. III, 1). Apostoł chciał wyjaśnić, czym jest biskupstwo: jest to nazwa dzieła, a nie zaszczytu. To słowo pochodzi z języka greckiego i oznacza, że ​​ten, kto jest nad czymś, nadzoruje to, nad czym jest umieszczony, troszcząc się o to. Dla ἐπì oznacza super (powyżej); σκοπός isintentio (cel, zamiar) 191: ἐπισκοπεῖν, możemy zatem, jeśli chcemy, wyrazić łacińskie słowo superintendere (nadzorować), aby było jasne, że nie jest to biskup, który woli rządzić niż być użytecznym. Zatem gorliwe pragnienie poznania prawdy nie jest nikomu zabronione; jest to godna pochwały strona spokoju od codziennych spraw. Jednak najwyższe miejsce, bez którego nie da się rządzić narodem, nawet jeśli się na nie wejdzie i należycie zajmie, jest jednak nieprzyzwoite do osiągnięcia. Miłość prawdy szuka świętego pokoju; obowiązki społeczne zakładają nieunikniony obowiązek miłości. Jeśli nikt nie nakłada tego ciężaru, należy czas wolny wykorzystać na poznanie i kontemplację prawdy; jeśli jest narzucone, należy je przyjąć z nieuniknionego obowiązku miłości. Ale nawet w tym drugim przypadku nie należy rezygnować z przyjemności, jaką niesie ze sobą prawda, aby ta przyjemność nie zniknęła i ta potrzeba nie stłumiła. Rozdział XX. Aby współobywatele świętych w obecnym życiu zostali pobłogosławieni nadzieją Jeśli więc najwyższe dobro miasta Bożego leży w wiecznym i doskonałym świecie – nie w tym, którego śmiertelnicy doświadczają, rodząc się i umierając, ale w tym, w którym nieśmiertelni przebywają, nie doświadczając żadnego nieszczęścia, to kto zaprzeczy, że to życie jest najszczęśliwsze? albo kto nie przyznaje, że w porównaniu z tym prawdziwe życie jest najbardziej żałosne, bez względu na to, w jakie zewnętrzne błogosławieństwa psychiczne i fizyczne obfituje? Kto jednak wydaje to drugie w taki sposób, aby wykorzystać je dla osiągnięcia tego, kto jest obiektem jego ognistej miłości i niewzruszonej nadziei, nie bez powodu można powiedzieć, że jest błogosławiony w prawdziwym życiu, ale tylko w nadziei, a nie w rzeczywistości. Obecna rzeczywistość bez tej nadziei jest fałszywą błogością i wielką katastrofą, gdyż cieszy się nieprawdziwymi duchowymi błogosławieństwami. Nie jest to prawdziwa mądrość, która polega na tym, że mądrze rozróżnia swoje wysiłki, odważnie je realizuje, powstrzymuje umiarkowanie, rozdziela sprawiedliwie, nie kieruje swoich wysiłków do celu, w którym „Bóg jest wszystkim we wszystkich” (1 Kor. XV, 28), a wraz z Nim – niezmienna wieczność, doskonały pokój. Rozdział XXI. Czy Republika Rzymska kiedykolwiek istniała według definicji Scypiona podanych w dialogu Cycerona? Wypada teraz spełnić obietnicę złożoną w księdze drugiej, że Republika Rzymska, zgodnie z definicjami nadanymi jej przez Cycerona w księgach „O Republice” Scypiona, nigdy nie istniała. Krótko definiuje republikę jako sprawę ludu. Jeśli ta definicja jest poprawna, to Republika Rzymska nigdy nie istniała, ponieważ nigdy nie była dziełem ludu, na co wskazuje definicja republiki. Definiuje bowiem naród jako zbiór wielu ludzi, zjednoczonych wzajemnym porozumieniem prawnym i wspólnym pożytkiem. I to, co nazywa zgodą prawną, wyjaśnia w swoim rozumowaniu, pokazując, że republiką nie można rządzić bez sprawiedliwości. Zatem tam, gdzie nie ma prawdziwej sprawiedliwości, nie może być prawa. Bo to, co dzieje się słusznie, z pewnością dzieje się sprawiedliwie. A to, co dzieje się niesprawiedliwie, nie może być zrobione słusznie. Niesprawiedliwe decyzje ludzi nie mogą być uznawane i nazywane prawem. Sami nazywają słusznym to, co ma swoje źródło w sprawiedliwości, a fałszywym to, co zwykli twierdzić ludzie o błędnym sposobie myślenia, jak gdyby słuszne było to, co jest pożyteczne dla silniejszego. Dlatego tam, gdzie nie ma prawdziwej sprawiedliwości, nie może być zbioru ludzi zjednoczonych w prawie; zatem nie może być ludu, zgodnie z podaną definicją Scypiona czy Cycerona, a jeśli nie ma ludu, nie ma sprawy ludowej, ale jest kwestia jakiegoś tłumu niegodnego miana ludu. Jeśli więc republika jest dziełem ludu, nie ma ludu, jeśli nie jest zjednoczona umową prawną i nie ma prawa tam, gdzie nie ma sprawiedliwości, to niewątpliwie wynika z tego, że tam, gdzie nie ma sprawiedliwości, nie ma republiki. Sprawiedliwość jest ponadto cnotą, która oddaje każdemu to, co mu się należy. Czym zatem jest ta ludzka sprawiedliwość, która oddala człowieka od prawdziwego Boga i podporządkowuje go demonom nieczystym? Czy to oznacza dawanie każdemu tego, co powinien? Albo kto odbiera ziemię temu, kto ją kupił, a daje ją komuś, kto nie ma do niej prawa, jest niesprawiedliwy; a kto oddala się od suwerennego Boga, przez którego został stworzony, i oddaje się niewoli demonów podstępnych, jest sprawiedliwy? W tych samych książkach „O Rzeczypospolitej” znajduje się bardzo pomysłowa i potężna obrona sprawiedliwości przed niesprawiedliwością. Najpierw pojawia się strona, która broni niesprawiedliwości przed sprawiedliwością i twierdzi, że republika nie może się utrzymać i rozwijać inaczej niż poprzez niesprawiedliwość. Najsilniejsze stanowisko jest następujące: to niesprawiedliwe, że ludzie są zniewoleni przez ludzi rządzących; a tymczasem, gdyby miasto u władzy, do którego należy wielka republika, nie kierowało się tą niesprawiedliwością, nie mogłoby dowodzić prowincjami. Strona broniąca sprawiedliwości odpowiada, że ​​jest to sprawiedliwe, bo niewolnictwo jest dla takich ludzi pożyteczne, że jest dla nich korzystne, gdy jest właściwie ustanowione, czyli gdy odebrana zostanie złym ludziom możliwość popełnienia przestępstwa; podbici, będą lepsi, bo w państwie niepodległości byli gorsi. Na poparcie tego argumentu podano wspaniały przykład zapożyczony z natury, który mówi: „Dlaczego Bóg rozkazuje człowiekowi, duszy – ciału, umysłowi – pożądaniu i innym występnym stronom duszy?” Ten przykład naprawdę pokazuje, że niewolnictwo jest dobre dla niektórych, ale służenie Bogu jest dobre dla wszystkich. Dusza służąca Bogu słusznie rozkazuje ciału, a w samej duszy umysł, podporządkowany Panu Bogu, słusznie rozkazuje pożądliwościom i innym występkom. Jaką więc sprawiedliwość można przyjąć u człowieka, który nie służy Bogu, skoro ani dusza wraz z ciałem, ani ludzki umysł z wadami nie mogą w ogóle rozkazywać uczciwie, nie służąc Bogu? A jeśli w takiej osobie nie ma sprawiedliwości, to bez wątpienia nie ma jej w zgromadzeniu ludzkim składającym się z takich ludzi. Nie ma zatem w tym zgromadzeniu tej zgodności prawnej, która z tłumu ludzi tworzy naród, którego sprawa nazywa się republiką. Dlaczego więc miałbym mówić o pożytku, którego wspólnotę, zgodnie z przytoczoną definicją, łączy wspólnota ludzi, zwana ludem? Przecież jeśli dobrze się w tę sprawę zagłębisz, to nie ma żadnej korzyści z życia dla tych, którzy żyją niegodziwie, jak żyje każdy, kto nie służy Bogu, ale służy demonom; im bardziej niegodziwi, tym bardziej oni, będąc duchami najbardziej niegodziwymi, pragną, aby składano im ofiary jak bogom. Uważam jednak, że to, co powiedzieliśmy o zgodzie w prawie, wystarczy, aby zobaczyć, że w rozumieniu powyższej definicji istnieje ten naród, który tworzy tzw. Republikę. Prawdą jest, że mówią, że Rzymianie w ich republice służyli nie duchom bezbożnym, ale dobrym i świętym bogom. Ale czy naprawdę musimy powtarzać kilka razy to, co powiedzieliśmy już wystarczająco dużo, a nawet więcej niż wystarczająco? Kto z tych, którzy do tego momentu przeczytali poprzednie księgi tego dzieła, może jeszcze wątpić, że Rzymianie służyli złym i nieczystym demonom, chyba że jest wyjątkowo głupi i bezwstydnie uparty? Pomijam nawet kwestię, jakich ludzi czcili ofiarami; w prawie prawdziwego Boga jest napisane: „Kto składa ofiary bogom, z wyjątkiem samego Pana, musi zostać zniszczony” (Wj XXII, 20). Ten, który to nakazał, nie chciał, aby składano ofiary ani dobrym, ani złym bogom. Rozdział XXII. Czy to jest prawdziwy Bóg, któremu służą chrześcijanie i któremu jedynie należy składać ofiary? Mogą jednak sprzeciwić się: „Kim jest ten Bóg, jak można udowodnić, że Rzymianie powinni byli przestrzegać Jego przykazań i nie czcić ofiarami żadnego z bogów oprócz Niego?” Ciągłe zadawanie pytań: „Kim jest ten Bóg?” jest oznaką wielkiej ślepoty. To jest Bóg, którego prorocy przepowiedzieli to, co dzieje się na naszych oczach; To jest Bóg, od którego Abraham otrzymał odpowiedź: „W twoim nasieniu będą błogosławione wszystkie narody ziemi” (Rdz. XXII, 18). To, że spełniło się to w osobie Chrystusa, który w ciele wyszedł z jego nasienia, przyznają, dobrowolnie lub niechętnie, nawet ci, którzy pozostają wrogami chrześcijaństwa. To jest Bóg, którego Boski Duch przemówił przez usta tych, których przepowiednie i spełnienie tych przepowiedni w osobie Kościoła rozprzestrzeniły się na naszych oczach po całym świecie, co opisałem w poprzednich książkach. To jest Bóg, którego najuczony z Rzymian, Warron, uważa za Jowisza, choć sam nie wie, co mówi. Uznałam za konieczne wspomnieć o tym, gdyż mąż posiadający taką wiedzę nie mógłby ani zaprzeczyć temu Bogu, ani uważać Go za nieistotnego. Myślał, że to jest Bóg, którego uważa za najwyższego. Wreszcie jest to ten sam Bóg, którego najbardziej uczony z filozofów, choć największy wróg chrześcijan, Porfir, uznaje za wielkiego boga, kierując się wyroczniami tych, których uważa za bogów. Rozdział XXIII. Jakie odpowiedzi, zdaniem Porfiry’ego, dały wyrocznie bogów na temat Chrystusa? W księgach, które wpisuje ἐκ λογίων φιλοσοφίας i w których szczegółowo objaśnia i opisuje rzekomo boskie odpowiedzi na sprawy związane z filozofią, on (zacytuję jego własne słowa, w tłumaczeniu z greki na łacinę) mówi: „Temu, kto pytał, któremu bogu przez modlitwę mógłby odwrócić swoją żonę od chrześcijaństwa, Apollo odpowiedział wierszem w następujący sposób”. Następnie przytoczono rzekomo słowa Apolla: "Może prędzej nauczysz się rysować litery na wodzie lub rozpostartymi lekkimi skrzydłami latać jak ptak, niż przywrócić poczucie nieczystej i niegodziwej żony. Niech dalej trwa, jak chce, trwając w pustych oszustwach i fałszywym szlochem śpiewając o martwym Bogu, którego zniszczyli przez prawicowych sędziów, przez najgorsze z prawdopodobnych, razem z żelazem, został uśmiercony śmiercią". Po tych wersetach Apolla, przetłumaczonych na łacinę bez zachowania licznika, kontynuuje w następujący sposób: „Wskazał na odchylenie w ich myślach, którego nie można skorygować, w następujących słowach: „Żydzi bardziej niż ci wierzą w Boga”. Tym samym zniesławiając Chrystusa, stawia Żydów ponad chrześcijanami, uznając jednak, że Żydzi wierzą w Boga. Bowiem werset Apolla, w którym ten ostatni mówi, że Chrystusa zabili prawicowi sędziowie, stwierdził tak, jakby Chrystus w wyniku ich sprawiedliwego procesu został poddany zasłużonej karze. Czy fałszywy przepowiadacz Apolla naprawdę powiedział to o Chrystusie i Porfir mu uwierzył, czy też może sam ułożył mowę, której nie wypowiedział, to jego sprawa; ale jak wierny jest sobie, jak bardzo wypowiedzi wyroczni zgadzają się ze sobą, przekonamy się później. Na razie zauważmy, że o Żydach jako wierzących w Boga mówi, że słusznie osądzili Chrystusa, gdy postanowili poddać Go najboleśniejszej śmierci. Dlatego też należy słuchać Boga Żydów, którego uznaje za Boga, gdy mówi: „Kto składa ofiary bogom oprócz samego Pana, niech zostanie zniszczony” (Wj XXII, 20). Ale posłuchajmy dalej, jak wspaniale reprezentuje Boga Żydów. Na podobne pytanie zadane Apollinowi, co jest lepsze: słowo, rozum czy prawo, ten ostatni według niego „odpowiedział wierszem, mówiąc to”. Następnie cytuje wersety Apolla. Spośród nich uważam za wystarczające przytoczenie następujących: „W Bogu przodku i w najwyższym Królu, przed którym drżą niebiosa, ziemia, morze i ukryte schronienia podziemnego świata, a same bóstwa drżą; dla nich prawem jest Ojciec, którego czczą prawdziwie święci Żydzi”. Tym powiedzeniem wyroczni swego boga Apolla Porfir przedstawia Boga Żydów jako tak wielkiego, że nawet same bóstwa boją się go. Jeśli ten Bóg powiedział: „Kto składa ofiary bogom, z wyjątkiem samego Pana, niech zostanie zniszczony”, to dziwię się, że sam Porfiry nie był przerażony i składając ofiary bogom, nie bał się eksterminacji. Filozof ten także dobrze mówi o Chrystusie, jakby zapomniał o wyrzutach, jakie Mu żywił, o czym już wspomnieliśmy, albo jak gdyby jego bogowie we śnie oczerniali Chrystusa, a po przebudzeniu uznali go za dobrego i chwalili go według jego wartości. Następnie, jakby chciał powiedzieć coś zaskakującego i niewiarygodnego, mówi: "Niektórzy niewątpliwie uznają to, co mówimy za zaskoczenie. Bogowie głosili Chrystusa jako najbardziej pobożnego i uczynili go nieśmiertelnym, i mówili o Nim z wielką chwałą, natomiast chrześcijan" - mówi - "nazywają złymi, skalanymi, oddanymi błędom, wysuwając pod ich adresem wiele innych wyrzutów". Następnie przytacza coś w rodzaju proroczych wypowiedzi bogów złorzeczących chrześcijanom. A potem mówi: „Kiedy pytali o Chrystusa, czy jest Bogiem, Hekate odpowiedziała: «Znacie wam procesję duszy nieśmiertelnej po ciele; dusza błąka się, zgubiwszy prawdę; to jest dusza człowieka, który jest najdoskonalszy w pobożności, ale nie czczą jej zgodnie z jej aktualnym stanem. Wstawiając własne słowa po tych wypowiedziach rzekomej wyroczni, Porfiri mówi: "Oznajmiła więc, że jest On człowiekiem najpobożniejszym i że Jego dusza, podobnie jak dusze innych pobożnych ludzi, po oddzieleniu od ciała obdarzona jest nieśmiertelnością, lecz chrześcijanie czczą ją w nieświadomości. A na pytanie: za co Go skazano? "Bogini" - kontynuuje - "odpowiedziała: «Ciało zawsze podlega torturom i okaleczeniu, ale dusza pobożnych mieszka w niebiańskim mieszkaniu. Ta sama dusza, postanowieniem losu, dopuściła do błędu inne dusze, którym los nie pozwolił ani korzystać z darów bogów, ani poznać nieśmiertelnego Jowisza. Dlatego bogowie są znienawidzeni; dla nich, którym nie było przeznaczone ani poznać Boga, ani otrzymać darów od bogów, On sam z mocy postanowienia losu dopuścił ich do błędu, a jako pobożny odszedł do nieba. Nie bluźnijcie Mu, ale żałujcie szaleństwa ludzi, ich łatwego i niebezpiecznego upadku przez Niego”. Kto jest tak głupi, żeby nie zrozumieć: te wypowiedzi wyroczni zostały wymyślone przez złego człowieka, który jest jednocześnie strasznym wrogiem chrześcijan; możliwe, że odpowiedzi tych udzieliły niegodziwe demony w podobnych zamiarach. Wychwalają Chrystusa, aby zwiększyć wiarygodność swoich wyrzutów wobec chrześcijan; aby w ten sposób, jeśli to możliwe, zablokować drogę do zbawienia wiecznego, na której stoi każdy chrześcijanin. Czują, że ich przebiegła sztuka wyrządzania krzywdy na tysiąc różnych sposobów nie będzie wcale powstrzymana, jeśli uwierzą im, gdy wychwalają Chrystusa, jeśli tylko uwierzą, gdy jednocześnie bluźnią chrześcijanom; kto wierzy jednemu i drugiemu, uczynią go takim czcicielem Chrystusa, że ​​nie będzie chciał być chrześcijaninem; dlatego Chrystus, którego chwali, nie wyzwoli go spod panowania demonów. Przecież tak bardzo chwalą Chrystusa, że ​​każdy, kto w Niego wierzy, tak jak Go przedstawiają, nie będzie prawdziwym chrześcijaninem, ale heretykiem Fotynianinem, który uważał Chrystusa tylko za człowieka, a nie za Boga; i dlatego nie będzie mógł otrzymać przez Niego zbawienia, ani uniknąć pułapek zastawionych przez te kłamliwe demony, ani uwolnić się od nich. My ze swojej strony nie możemy przyjąć ani słów Apolla, który urąga Chrystusowi, ani Hekate, która Go wysławia. Sprawia wrażenie, że Chrystus nie ma racji, mówiąc, że został zabity przez prawomyślnych sędziów, a ten jest człowiekiem bardzo pobożnym, ale tylko człowiekiem. Obu jednak przyświeca ten sam cel: nie chcą, żeby ludzie byli chrześcijanami, bo nie będąc chrześcijanami, nie będą mogli wyzwolić się spod ich władzy. Niech ten filozof, albo jeszcze lepiej, ci, którzy wierzą w takie rzekomo prorocze wypowiedzi przeciwko chrześcijanom, zadbają, jeśli to możliwe, aby Hekate i Apollo najpierw zgodzili się między sobą co do samego Chrystusa i albo obaj Go potępili jednym głosem, albo obaj Go jednakowo chwalili. Ale nawet gdyby im się to udało, nadal unikalibyśmy kłamliwych demonów, niezależnie od tego, czy wychwalały Chrystusa, czy bluźniły. Teraz, gdy ich bóg i bogini sprzeciwiają się sobie, ta robi wyrzuty, a ta wychwala Chrystusa, a ludzie nie wierzą w ich bluźnierstwa przeciwko chrześcijanom, jeśli sami myślą prawidłowo. Faktycznie, wychwalając Chrystusa, czy to Porfiriusza, czy Hekate, gdy mówi, że dopuścił, aby chrześcijanie popadli w błąd przez los, ujawnia przyczyny tego, jego zdaniem, błędu. Zanim własnymi słowami przedstawię te powody, zapytam: jeśli Chrystus dopuścił, aby chrześcijanie z powodu losu popadli w błąd, to czy chciał tego, czy nie? Jeśli On tego chciał, to jak może być sprawiedliwy? Jeśli tego nie chciał, to w jaki sposób może być błogosławiony? Ale posłuchajmy samych przyczyn błędu. "Istnieją" - mówi - "w pewnym miejscu najniższe duchy ziemskie, podporządkowane mocy złych demonów. Najmądrzejszy z Żydów, do których należał Jezus, ostrzegał pobożnych ludzi przed tymi złymi i podłymi duchami, jak wynika z przytoczonych boskich powiedzeń Apolla. Zabraniali im obchodzenia świąt, ale kazali czcić głównie bogów niebieskich, a przede wszystkim Boga Ojca. Bogowie nakazują to samo - dodaje, a jak pokazaliśmy powyżej, napominają duszę, aby zwróciła się do Boga i jak nakazują czcić Go wszędzie. Ale nieświadomi i niegodziwi ludzie, którym los słusznie nie pozwolił ani skorzystać z darów bogów, ani zrozumieć nieśmiertelnego Jowisza, nie słuchając ani bogów, ani boskich ludzi, odrzucili wszystkich bogów i nie tylko nie nienawidzili zakazanych demonów, ale zaczęli je czcić. Udając, że wielbią Boga, nie czynią tego, co samo w sobie wyraża uwielbienie Boga. Choć bowiem Bóg, wszechmogący Ojciec wszystkich, niczego nie potrzebuje, to dla nas korzystne jest, gdy oddajemy Mu cześć prawdą, czystością i innymi cnotami, zamieniając nasze życie w modlitwę do Niego poprzez naśladowanie i szukanie Go. Szukanie bowiem – mówi – „oczyszcza, a naśladowanie przebóstwia, wywołując miłość do Niego”. Dobrze mówił o Bogu Ojcu; Dobrze mówił także o tym, jakimi zasadami moralnymi należy Go czcić. Prorocze księgi Żydów pełne są podobnych przykazań, gdy potępiają (życie bezbożnych) lub wychwalają życie świętych. Ale w stosunku do chrześcijan myli się tak samo i pozwala sobie na tyle oszczerstw, ile pożądają demony, których uważa za bogów; jakby tak trudno było pamiętać, jak wiele podłości, jak bardzo obrzydliwie popełnia się pod przykrywką służenia bogom w teatrach i cerkwiach, i porównać to z tym, co się czyta, mówi, czego słucha w kościołach lub co ofiarowuje się prawdziwemu Bogu, i na tej podstawie zrozumieć, gdzie ma miejsce stworzenie i gdzie następuje zagłada moralności. Kto, jeśli nie diabelski duch, podsunął mu lub wszczepił tak absurdalne i jawne kłamstwo, że chrześcijanie traktują z szacunkiem i nie nienawidzą tych demonów, których Żydzi zabronili czcić? Że Bóg, którego czczą najmądrzejsi z Żydów, zabrania składania ofiar nawet aniołom niebieskim i świętym oraz mocom Bożym, których w tej naszej śmiertelnej drodze czcimy i kochamy jako naszych najbardziej błogosławionych współobywateli, gdy grzmi w swoim prawie, nadanym przez Niego narodowi żydowskiemu, i z największym żądaniem mówi: „Kto składa ofiary bogom… niech będzie zniszczony”. I żeby nikt nie myślał, że nakazano nie składać ofiar tylko najgorszym demonom lub, jak je nazywa Porfiriusz, najniższym, bo nawet oni w Piśmie Świętym nazywani są bogami, ale nie Żydów, ale pogan; co zostało wyraźnie potwierdzone przez Siedemdziesięciu interpretatorów w psalmie, mówiąc: „Wszyscy bogowie narodów są bożkami” (Ps. 95:5), - aby więc nikt nie pomyślał, że zakazane jest składanie ofiar tylko tym demonom, a niebiańskim, czy to wszystkim, czy niektórym, jest to dozwolone, natychmiast dodaje: „Z wyjątkiem samego Pana”, czyli wyłącznie tylko Pana. Słysząc wyrażenie: „Tylko jednemu (jedynemu) Panu”, niech nikt nie uważa słońca (uroczystości) za Pana i nie myśli, że powinien składać ofiary; że nie należy tego tak rozumieć, bardzo łatwo można zrozumieć z Pism Greckich. Tak więc żydowski Bóg, dla którego wspomniany wielki filozof darzył tak głęboki szacunek, dał swemu narodowi żydowskiemu prawo napisane w języku hebrajskim, nie jakieś nieznane i nieznane, ale znane już wszystkim narodom, w którym jest powiedziane: „Kto składa ofiary bogom oprócz samego Pana, musi zostać zniszczony” (Wj. XXII, 20). Czy trzeba dużo szukać na ten temat w Jego prawie i u Jego proroków? Nawet nie szukać, bo oznaki tego nie są ani niejasne, ani rzadkie, ale zebrać i przedstawić w moich obecnych badaniach to, z czego jasno wynika, że ​​prawdziwy i najwyższy Bóg nie chciał, aby składano ofiary nikomu innemu niż On sam? Niech ta jedna rzecz, krótko, ale wzniosły, z groźbą, ale słusznie wypowiedziana przez tego Boga, którego tak wychwalają ich najuczeni ludzie, zostanie wysłuchana, zaszczepiona strachem i wykonana, aby ci, którzy są nieposłuszni, nie zostali poddani eksterminacji. „Kto składa ofiary” – mówi – „bogom, z wyjątkiem samego Pana, niech zostanie zniszczony”; nie dzieje się tak dlatego, że czegoś potrzebuje, ale dlatego, że zbawieniem dla nas jest to, że jesteśmy Jego rzeczą. Dlatego w świętych Pismach Żydów śpiewa się: „Powiedziałem Panu: Ty jesteś moim Panem, nie potrzebujesz moich błogosławieństw” (Ps. XV, 2). Najczystszą i najwspanialszą ofiarą dla Niego jesteśmy my sami, czyli Jego miasto; Sakramentu tego sprawujemy poprzez nasze ofiary, które są znane wiernym, o czym mówiliśmy w poprzednich księgach. Albowiem o zaprzestaniu ofiar składanych przez Żydów mieszkających pod baldachimem i o składaniu jednej ofiary przez ludy od wschodu słońca do zachodu słońca, co już dzieje się na naszych oczach, wypowiedzi Boże mówiły wiele i głośno przez proroków żydowskich; Niektóre z tych powiedzeń przytoczyliśmy już w tej pracy, jeśli było to konieczne. Z tego powodu, gdzie nie ma sprawiedliwości, aby jedyny i najwyższy Bóg nakazał miastu, posłuszny swojej łasce, aby nie składało ofiar nikomu poza Sobą, i w rezultacie u wszystkich ludzi należących do tego miasta dusza całkowicie panowała nad ciałem, a umysł nad wadami; aby każdy poszczególny sprawiedliwy, a także zgromadzenie i lud sprawiedliwych żył wiarą, przejawiając swoje uczynki w miłości, dzięki której człowiek kocha Boga zgodnie z tym, jak należy miłować Boga, a bliźniego jak siebie samego – gdzie, powiadam, nie ma takiej sprawiedliwości, nie ma absolutnie żadnego zgromadzenia ludzi zjednoczonych umową w prawie i wspólnocie pożytku. Jeżeli tego ostatniego nie ma, to oczywiście nie ma ludu, jeśli taka definicja ludu jest słuszna. W rezultacie nie ma republiki; Nie ma sprawy ludowej tam, gdzie nie ma samych ludzi. Rozdział XXIV. Jak zatem trzeba zdefiniować pojęcie ludu i republiki, aby stwierdzić, że nazwy te zostały prawidłowo przyjęte nie tylko przez Rzymian, ale także przez inne królestwa? Jeśli podamy ludziom nie tę, ale inną definicję, jeśli powiemy na przykład: ludzie to zbiór racjonalnego tłumu, którego łączy pewna wspólnota rzeczy, które kochają, to aby zobaczyć, jacy są ci ludzie, trzeba zwrócić uwagę na to, co kochają. Cokolwiek jednak kocha, jeśli jest to zbiór nie zwierzęcego tłumu, ale istot rozumnych i jeśli łączy go wspólnota rzeczy, które kochają, nie bez powodu nosi miano ludu. Ludzie będą oczywiście o tyle lepsi, o ile będą zgodni co do najlepszego, i o tyle gorsi, o ile będą jednomyślni w najgorszym. Według naszej ostatniej definicji naród rzymski jest rzeczywiście narodem; a jego sprawa jest bez wątpienia sprawą publiczną – republiką. Historia świadczy o tym, co ten lud kochał w pierwszych i późniejszych czasach i w wyniku jakiej moralności, dochodząc do okrutnego oburzenia, a od nich do wojen sojuszniczych i domowych, wstrząsnęło i zburzyło tę jednomyślność, która w jakiś sposób stanowi zdrowie narodu. W poprzednich książkach dużo z niego cytowaliśmy 192. Nie wynika jednak z tego, że nie jest on narodem ani że jego sprawa nie jest republiką, dopóki istnieje jakieś zgromadzenie rozumnego tłumu, zjednoczonego wspólnotą rzeczy, które kochają. I to, co powiedziałem o tym narodzie i tej republice, należy uważać za to, co powiedziałem i za mój sposób myślenia o narodzie i republice Ateńczyków, czy o jakichkolwiek innych Grekach, o narodzie i republice Egipcjan, o tym pierwszym Babilonie Asyryjczyków, kiedy sprawowali oni małe i wielkie królestwa w rządzie swego ludu, i o każdym innym narodzie. Ogólnie rzecz biorąc, miasto niegodziwych, które nie jest posłuszne Bogu, który nakazał, aby ofiary składano Jemu samemu, i w którym w rezultacie dusza nie panuje należycie nad ciałem, a umysł nie panuje nad występkami, jest obce prawdziwej sprawiedliwości. Rozdział XXV. Nie może być prawdziwych cnót tam, gdzie nie ma prawdziwej religii Choć mogłoby się wydawać, że dusza znakomicie rozkazuje ciału, a umysł – wadom, to jednak jeśli sama dusza i umysł nie służą Bogu tak, jak Bóg nakazał Mu służyć, to w żadnym wypadku nie rozkazują we właściwy sposób ciału i przywarom. Bo jakim panem ciała i wad może być umysł, który nie zna prawdziwego Boga, nie podlega Jego mocy, ale ulega zepsuciu wpływów najbardziej okrutnych demonów? Dlaczego same cnoty, które najwyraźniej posiada, poprzez które nakazuje ciału i przywarom obrać lub utrzymać ten lub inny kierunek, jeśli nie przypisuje ich Bogu, są bardziej prawdopodobnymi wadami niż cnotami. Chociaż niektórzy wówczas uważają cnoty za prawdziwe i uczciwe, gdy przypisuje się je tylko sobie, a nie szuka się ich ze względu na coś innego; ale wtedy są aroganccy i dumni, i dlatego należy ich uważać nie za cnotliwych, ale za występnych. Podobnie jak to, co daje życie ciału, nie jest z ciała, ale jest ponad ciałem; więc nie od człowieka, ale ponad człowiekiem, to, co daje błogie życie człowiekowi i nie tylko człowiekowi, ale także całej Mocy i Mocy nieba. Rozdział XXVI. O świecie ludu obcego Bogu, którym lud Boży wędrując po tym świecie posługuje się pobożnie Zatem jak życiem ciała jest dusza, tak błogosławionym życiem człowieka jest Bóg, o którym mówią święte Pisma Żydów: „Błogosławiony lud, którego Panem jest Bóg” (Ps 143,15). W rezultacie naród oddalony od Boga jest nieszczęśliwy. Ale ten lud też kocha pewien rodzaj pokoju, chociaż nie wyróżnia się uczciwością, której jednak ostatecznie nie będzie miał, bo przed końcem wykorzysta ją niewłaściwie. I żeby miał to przed czasem w tym życiu, jest to ważne dla naszego miasta; Chociaż oba miasta są wzajemnie przemieszane, posługujemy się także światem Babilonu, z którego lud Boży zostaje przez wiarę wyzwolony, jakby przebywał w nim w tymczasowej podróży. Dlatego apostoł nawołuje Kościół do modlitwy za królów i władców, dodając: „Abyśmy życie ciche i pogodne prowadzili we wszelkiej pobożności i czystości” (1 Tym. II, 2). A prorok Jeremiasz, przepowiadając nadchodzącą niewolę starożytnego ludu Bożego i w imieniu Boga nakazywał im, aby z posłuszeństwem udali się do Babilonu, z tą właśnie cierpliwością służąc swemu Bogu, przekonał ich także, aby modlili się za niego (Babilon), mówiąc, że „dzięki jego pomyślności i wy będziecie mieli pokój” (Jeremiasz XXIX, 7); świat jest oczywiście tymczasowy, wspólny zarówno dobru, jak i złu. Rozdział XXVII. O świecie służenia Bogu, którego całkowitego spokoju nie można osiągnąć w tym tymczasowym życiu Nasz prywatny świat jest w tym czasie z Bogiem w wierze i w wieczności będzie z Nim w wizji (2 Kor. V, 7). Ale w tej chwili zarówno ten wspólny, jak i nasz wyjątkowy świat jest taki, że reprezentuje bardziej pocieszenie w nieszczęściu niż radość błogiego stanu. Nawet sama nasza sprawiedliwość, choć prawdziwa ze względu na ostateczny cel, jakim jest prawdziwe dobro, z którym jest bezpośrednio związana, w tym życiu jest jednak tego rodzaju, że urzeczywistnia się raczej przez odpuszczenie grzechów niż przez doskonalenie cnót. Świadczy o tym modlitwa miasta Bożego wędrującego po ziemi. Poprzez wszystkie swoje członki zwraca się do Boga z prośbą: „Odpuść nam nasze winy, jako i my przebaczamy naszym dłużnikom” (Mt VI, 12). Ta modlitwa nie dotyczy tych, których wiara bez uczynków jest martwa (Jakuba II, 17, Jakuba II, 26); ale za tych, których wiara działa przez miłość (Gal. V, 6). Będąc bowiem podporządkowanym Bogu, ale w warunkach prawdziwej śmiertelności i w zniszczalnym ciele, które obciąża duszę, umysł nie może całkowicie nakazywać występków. Dlatego taka modlitwa jest konieczna dla sprawiedliwych. Dlatego napisano: „Bóg pysznym się sprzeciwia, a pokornym łaskę daje” (Jakuba VI, 6; 1 Piotra V, 5). Tak więc w prawdziwym życiu sprawiedliwość w każdym sprowadza się do tego, że Bóg rozkazuje temu, kto jest Mu posłuszny, duszy – ciału i umysłowi – wadom, które są jeszcze uparte lub już stłumione; oraz prosić samego Boga o łaskę zasług i odpuszczenia grzechów oraz dziękować Mu za otrzymane dobrodziejstwa. W stanie tego skończonego świata, z którym należy powiązać tę sprawiedliwość i dla osiągnięcia którego należy przestrzegać, ponieważ natura przywrócona do nieśmiertelności i integralności nie będzie miała wad i ponieważ nikt z nas, ani od drugiego, ani w nas samych, nie napotka żadnego oporu, nie będzie już potrzeby, aby rozum dowodził występkom, których w ogóle nie będzie. Ale Bóg rozkaże człowiekowi, duszy i ciału; a w posłuszeństwie będzie taka sama przyjemność i łatwość, jak będzie szczęście w życiu i panowaniu. I w każdym z osobna będzie tam wieczne i wieczne będzie niewątpliwe. Dlatego świat tej błogości lub błogość tego świata będzie najwyższym dobrem. Rozdział XXVIII. Jaki ostateczny los spotka niegodziwych? Ci, którzy nie należą do tego miasta Bożego, spotkają wówczas wieczne nieszczęście. Nazywa się ją także śmiercią drugą, gdyż nie można powiedzieć, że tam będą żyć, ani co do duszy, która zostanie oddzielona od życia Bożego, ani co do ciała, które będzie podlegało wiecznym smutkom. Groza tej drugiej śmierci polega na tym, że nie będzie mogła ona zakończyć się śmiercią. Ponieważ jednak, podobnie jak przeciwstawienie nędzy i błogości, śmierci i życia, z góry zakłada się również przeciwstawienie wojny i pokoju, nie bez powodu zadaje się pytanie: jeśli głosi się i wychwala pokój jako dobro ostateczne, to w przeciwieństwie do tego, jaki rodzaj wojny i jakiego charakteru można uznać za ostateczne zło? Niech ten, kto stawia takie pytanie, zwróci uwagę na to, co jest szkodliwe i niebezpieczne na wojnie, a wtedy zobaczy, że nie jest to nic innego jak wzajemna wrogość i zderzenie rzeczy. Jaką można sobie wyobrazić wojnę trudniejszą i straszniejszą od tej, w której wola jest tak wrogo nastawiona do namiętności, a namiętność do woli, że żadne zwycięstwo z ich strony nie może położyć kresu takiej wrogości? lub kiedy siła cierpienia wchodzi w konflikt z samą naturą ciała, tak że żaden z nich nie jest gorszy od drugiego? Kiedy w prawdziwym życiu dojdzie do takiej kolizji, wówczas albo cierpienie zwycięży i ​​śmierć zabierze uczucie bólu, albo zwycięży natura i uczucie bólu zostanie wyeliminowane poprzez wyzdrowienie. Ale tam cierpienie pozostanie do dręczenia, a przyroda będzie nadal istnieć, aby odczuwać cierpienie; jedno i drugie nie ustanie, aby kara nie ustała. A ponieważ dobro i zło w wyniku sądu przejdą do tego ostatecznego dobra i do ostatecznego zła, do tego, co pożądane i do tego, co przerażające, dla pierwszego dobro, a dla drugiego zło, to o tym sądzie, o ile Bóg pozwoli, opowiem w następnej księdze. Wideo Cicer. biblioteka. II. de finibus. Terenta. Adelph. Działać. V. sc. 4. Ojciec rodziny, która obejmowała wszelkiego rodzaju służbę domową, w tym niewolników σκοπός – obserwator; intencja – także „uwaga”, „czujność”. – Redakcja „ABC Wiary” Może zainteresuje Cię: