Книга девятнадцатая

ამ წიგნში საუბარია ამა და ამ ქალაქის, მიწიერი და ზეციური ბოლოების შესახებ. სიკეთისა და ბოროტების დასასრულის შესახებ მოცემულია ფილოსოფოსების მოსაზრებები, რომლებიც ამაოდ ცდილობდნენ შეექმნათ ნეტარება ამ ცხოვრებაში. რამდენადაც ეს მოსაზრებები საფუძვლიანად უარყოფილია, ახსნილია ზეციური ქალაქის ნეტარება და სიმშვიდე ან ქრისტიანი ხალხი, რა ფორმით არის შესაძლებელი ისინი აქ ან მოსალოდნელია მომავალ ცხოვრებაში. თავი I. რომ ფილოსოფოსების მიერ წამოჭრილი სიკეთისა და ბოროტების აღსასრულის საკითხზე, ვაროს საფუძვლიანი განსჯის მიხედვით, შესაძლებელია ორას ოთხმოცდარვა სექტა. ახლა უნდა ვისაუბრო ორივე ქალაქის სწორ ბოლოებზე - მიწიერზე და ზეციურზე. მაგრამ პირველ რიგში, რამდენადაც ეს აუცილებელია ამ სამუშაოს დასასრულებლად, საჭიროდ მივიჩნევ მოკვდავთა არგუმენტების წარმოდგენას, რომლითაც ისინი ამ ცხოვრების უბედურებებში ცდილობდნენ საკუთარი თავისთვის ნეტარების შექმნას, რათა, არა მხოლოდ ღვთაებრივი ავტორიტეტის, არამედ გონების მოსაზრებების საფუძველზე, რაც შეგვიძლია დავუმატოთ მას ურწმუნოთა და ღმერთის სიზმრის განსხვავებულობისთვის, გვესმოდეს. შესრულება, ანუ ჭეშმარიტი კურთხევა, რომელსაც ღმერთი მოგცემს. რამეთუ ფილოსოფოსები ბევრს და სხვადასხვაგვარად განსჯიდნენ ერთმანეთს სიკეთისა და ბოროტების დასასრულის შესახებ; უდიდესი ძალისხმევით, ამ კითხვის გაანალიზებით, ცდილობდნენ გამოეკვლიათ, რა ხდის ადამიანს კურთხევას. ჩვენი სიკეთის დასასრული არის ის, რისთვისაც ყველაფერი დანარჩენი სასურველი უნდა იყოს, ხოლო თავად ის სასურველია საკუთარი თავისთვის; და ბოროტების დასასრული არის ის, რისთვისაც სხვა რამეს უნდა ავარიდო თავი, თვითონ კი უნდა ერიდოს თავისთვის. მაშასადამე, ამჟამად სიკეთის დასასრულს ჩვენ ვუწოდებთ არა იმას, რომლითაც სიკეთე მთავრდება, რათა შეწყვიტოს არსებობა, არამედ იმით, რომლითაც იგი სრულყოფილებამდე მიიღწევა, რათა გახდეს სრულყოფილი; ბოროტების დასასრული არ არის ის, როდესაც ის წყვეტს არსებობას, არამედ ის, რასაც მას მიჰყავს მისი ზიანი. ასე რომ, ეს მიზნები არის უმაღლესი სიკეთე და უმაღლესი ბოროტება. მათ აღმოსაჩენად და ამჟამინდელ ცხოვრებაში უმაღლესი სიკეთის მისაღწევად და უმაღლესი ბოროტების თავიდან აცილების მიზნით, როგორც ვთქვი, ისინი, ვინც ამ ეპოქის ამაოებაში, სიბრძნის შესწავლა თავიანთი ცხოვრების ამოცანად აქციეს, იშრომეს. ისინი ცდებოდნენ სხვადასხვა გზით. მიუხედავად ამისა, თვით ბუნების მიერ დაწესებული ზღვარი მათ არ აძლევდა უფლებას იმდენად გადაუხვიონ ჭეშმარიტების გზიდან, რომ ზოგიერთ მათგანს არ დაუსვა დასასრული სიკეთისა და ბოროტების სულში, ზოგს სხეულში, ზოგს კი ორივე ადგილას. სექტების ამ სამჯერ და, როგორც ეს იყო, ზოგად დაყოფაში, კითხვაზე ფრთხილად და მკაცრ გამოკვლევაში, მარკუს ვარომ, ფილოსოფიის წიგნში, დაინახა ისეთი განსხვავება სწავლებებში, რომ მან ძალიან ადვილად მიიყვანა სექტების რაოდენობა ორას ოთხმოცდარვამდე - არა ის (სექტები), რომლებიც ნამდვილად არსებობდნენ, არამედ ისეთები, რომლებიც შეიძლებოდა არსებობდეს. ამის მოკლედ საჩვენებლად უნდა დავიწყო იმით, რაზეც მან თავად გაამახვილა ყურადღება და რა გამოკვეთა აღნიშნულ წიგნში. ოთხი რამ მიისწრაფვის ადამიანები თითქოს ბუნებით, მასწავლებლის გარეშე, არავისგან ყოველგვარი ინსტრუქციის გარეშე, შრომისმოყვარეობისა და ცხოვრების ხელოვნების გარეშე, რასაც სათნოება ჰქვია და რომელსაც, უეჭველად, სწავლობს, ესენია: ვნება (voluptas), რომელიც სასიამოვნოდ აღაგზნებს სხეულებრივ გრძნობას; სიმშვიდე იმდენად, რომ არავის განიცდის რაიმე უსიამოვნო სხეულის შეგრძნება; ან ორივე ერთად (ეპიკური უწოდებს მათ იმავე სახელით ვნება); ან ბუნების პრინციპები (prima naturae), რომელიც მოიცავს როგორც ზემოხსენებულს, ასევე მეორეს, იქნება ეს სხეულში, როგორიცაა წევრების სიახლე, ჯანმრთელობა და მთლიანობა, თუ სულში, რაც არის ყველაფერი, პატარა თუ დიდი, რაც ადამიანებში გვხვდება როგორც თანდაყოლილი თვისებები. ეს ოთხი, ანუ ვნება, მშვიდობა, როგორც ერთად, ისე ბუნების პრინციპები, არსებობს ჩვენში ისე, რომ ან სათნოება, რომელსაც შემდგომში მეცნიერება შთააგონებს, უნდა მიისწრაფოდეს მათი გულისთვის, ან მათთვის სათნოებისთვის, ან ორივეს ერთად საკუთარი თავისთვის. აქედან გამომდინარე, წარმოიქმნება თორმეტი სექტა, რადგან თითოეული მათგანი იყოფა სამად. როცა ამას ერთში ვაჩვენებ, სხვებში იგივეს აღმოჩენა არ გამიჭირდება. ასე რომ, როდესაც სხეულებრივი ვნება ან ექვემდებარება სხეულებრივ სათნოებას, ან იღებს უპირატესობას მასზე, ან თანაბარი მნიშვნელობითაა, ის იძლევა სექტების სამ განსხვავებას. იგი ექვემდებარება სათნოებას, როდესაც იგი გამოიყენება სათნოების საჭიროებისთვის. სათნოების მოვალეობებში შედის, მაგალითად, სამშობლოსთვის ცხოვრება და ვაჟების გაჩენა; არც ერთი და არც მეორე არ შეიძლება არსებობდეს სხეულებრივი ვნების გარეშე. მის გარეშე საჭმელსა და სასმელს არ იღებენ საცხოვრებლად; ამის გარეშე არ არსებობს რასის გავრცელების კოპულაცია. როდესაც იგი სათნოებაზე მაღლა დგას, ის სასურველია საკუთარი თავისთვის, ხოლო სათნოება მიჩნეულია მის გულისთვის შეძენის ღირსად, ანუ ეს უკანასკნელი მხოლოდ სხეულებრივი ვნების დაკმაყოფილებას და შენარჩუნებას ემსახურება. ასეთი ცხოვრება, რა თქმა უნდა, მახინჯია, ვინაიდან სათნოება ბედია ვნების მონაა; და სათნოებას არანაირად არ შეიძლება ეწოდოს სათნოება; მიუხედავად ამისა, ამ ამაზრზენ სიმახინჯესაც კი ჰყავდა ზოგიერთი ფილოსოფოსი მფარველად და დამცველად. ვნება, უფრო მეტიც, სათნოების გვერდით არის მოთავსებული, როდესაც არცერთი არ არის სასურველი მეორის გულისთვის, მაგრამ ორივე სასურველია საკუთარი თავისთვის. შესაბამისად, ისევე როგორც ვნება, იმისდა მიხედვით, ექვემდებარება ის სათნოებას, მიიღებს უპირატესობას მასზე, ან ღირებულებით არის გათანაბრებული, წარმოშობს სამ სექტას, ასევე მშვიდობა, ორივე ერთად და ბუნების პრინციპები წარმოდგენილია, როგორც სამი სხვა სექტის ფორმირება. რადგან როდესაც ადამიანური აზრები არსებობს, ისინი ხან ემორჩილებიან სათნოებას, ხან მასზე მაღლა აყენებენ, ხან მასთან აიგივებენ და ამით სექტების რიცხვი თორმეტამდე მიდის. მაგრამ ეს რიცხვი გაორმაგდება, როგორც კი ემატება ერთი განსხვავება, ნასესხები სოციალური ცხოვრებიდან, რადგან თორმეტი სექტიდან ამა თუ იმ სექტის არჩევისას, ყველა ამას აკეთებს ან მხოლოდ საკუთარი გულისთვის, ან საზოგადოების იმ წევრის გულისთვის, რომლისთვისაც მას იგივე უნდა სურდეს, რაც თავისთვის. შედეგად, არის თორმეტი, ვინც თვლის, რომ უნდა დაიცვან ერთი აზროვნება, რაც გულისხმობს მხოლოდ საკუთარ თავს, და თორმეტი, რომლებიც საუბრობენ ამა თუ იმ ტიპის ფილოსოფიზე, რაც გულისხმობს არა მხოლოდ საკუთარ თავს, არამედ სხვებსაც, ვისთვისაც მათ სურთ იგივე სარგებელი, რაც საკუთარ თავს. თავის მხრივ, ეს ოცდაოთხი სექტა ორმაგდება და ყალიბდება ორმოცდარვა, როგორც კი დაემატება ახალი აკადემიკოსების მიერ შემოტანილი განსხვავება. ამ ოცდაოთხი სექტიდან მხოლოდ თითოეულის მხარდაჭერა და დაცვა შეიძლება, როგორც უდავოდ ჭეშმარიტი, ისევე როგორც სტოიკოსები იცავდნენ მოძღვრებას, რომ ადამიანის სიკეთე, რაც მას აკურთხებს, მხოლოდ სულიერ სათნოებაში მდგომარეობს; და სხვა შეიძლება დაიცვა ის, როგორც აშკარად უცნობია, ისევე როგორც ახალი აკადემიკოსები იცავდნენ იმას, რაც, თუმცა აშკარად არ იცოდნენ ამის შესახებ, მაინც ჭეშმარიტი ჩანდა. ასე რომ, ოცდაოთხი სექტა იქმნება მათგან, ვინც ჭეშმარიტების (მათ მიერ აღიარებული) ძალით უდავოდ ჭეშმარიტად მიყოლას თავისთვის სავალდებულოდ მიიჩნევს, ხოლო დანარჩენი ოცდაოთხი მათგან, ვინც მათ თავისთვის სავალდებულოდ თვლის, თუმცა აშკარად არ არის ცნობილი, ჭეშმარიტების მსგავსების გამო. შემდეგ, რადგან ამ ორმოცდარვა სექტიდან თითოეულს შეიძლება მიჰყვეს ერთი, სხვა ფილოსოფოსების წეს-ჩვეულებების დაცვით, ხოლო მეორეს ცინიკოსები, მაშინ ამ ახალი თვისებიდან სექტებიც გაორმაგებულია და სულ ოთხმოცდაექვსია. დაბოლოს, რომელიმე ამ სექტის მიყოლებით, ადამიანებს შეუძლიათ აირჩიონ საკუთარი თავისთვის ან ყოველდღიური საქმეებისგან თავისუფალი ცხოვრება, რომლის წარმართვაც მათ სურდათ და შეძლეს მათ, ვინც თავის დროს მხოლოდ აკადემიურ საქმიანობას უთმობდა; ან აქტიურ ცხოვრებას, როგორსაც ეწეოდნენ ისინი, ვინც, მართალია, ფილოსოფიით იყვნენ დაკავებულნი, მაგრამ მაინც ყველაზე მხურვალე მონაწილეობას იღებდნენ მთავრობაში და ადამიანურ საქმეებში; ან, ბოლოს და ბოლოს, მისი ორივე ტიპისგან ჩამოყალიბებული ცხოვრება, რომელსაც ისინი ატარებდნენ, ვინც თავის დროს ანაწილებდა მონაცვლეობით მეცნიერების წყნარ ძიებასა და აუცილებელ საქმიანობას შორის: ეს განსხვავებები აორმაგებს სექტების აღნიშნულ რაოდენობას და ორას ოთხმოცდარვამდე აჭარბებს. ეს მე რაც შემეძლო მოკლედ და გარკვევით ვთქვი ვაროს წიგნიდან, მისი აზრების გადმოცემით ჩემივე სიტყვებით. და როგორ უარყო სხვა სექტები, ის ირჩევს ერთს, კერძოდ, ძველ აკადემიკოსებს, რომლებმაც წარმომავლობა მიიღო პლატონისგან, პოლემონამდე, რომელიც პლატონის შემდეგ მეოთხე იყო სკოლის ხელმძღვანელი, რომელიც აკადემიის სახელს ატარებდა, ჰქონდათ, მისი აზრით, რეალური რწმენა; როგორ განასხვავებს მათ ამ მხრივ ახალი აკადემიკოსებისაგან, რომლებისთვისაც არაფერი ჩანს გარკვეული და ვისი ფილოსოფიის ტიპს ის იწყებს პოლემონის მემკვიდრე არქესილაუსით; და როგორ სჯერა მას, რომ ეს სექტა, ანუ უძველესი აკადემიკოსები, შორს არის როგორც ყოყმანისაგან, ასევე ყველა სახის შეცდომისგან - ამის ყველა დეტალის გადმოცემა ძალიან გრძელი იქნებოდა. მაგრამ ამაზე ჩუმად ვერ ვიქნებით. ასე რომ, ის პირველ რიგში გამორიცხავს ყველა იმ განსხვავებას, რომელიც ამრავლებს სექტების რაოდენობას; ის საჭიროდ მიიჩნევს მათ აღმოფხვრას, რადგან სიკეთის დასასრული მათში არ არის. ის თვლის, რომ ასეთი ფილოსოფიური სექტა არ უნდა განიხილებოდეს ცალკე არსებულად, რომელიც განსხვავდება დანარჩენისგან და არა იმით, რომ იგი განსხვავებულად ასწავლის სიკეთისა და ბოროტების დასასრულს. ბოლოს და ბოლოს, თუკი ადამიანის ფილოსოფოსის ერთადერთი მოტივაცია ნეტარების მიღწევაა და რაც ნეტარებას ხდის, სწორედ სიკეთის დასასრულია; და, მაშასადამე, არ არსებობს სხვა საქმე ფილოსოფოსისთვის, გარდა სიკეთის დასასრულისა; მაშინ სექტას, რომელსაც არ გააჩნია სიკეთის გარკვეული დასასრული, არ უნდა ეწოდოს ფილოსოფიური სექტა. მაშასადამე, როდესაც ჩნდება კითხვა სოციალურ ცხოვრებასთან დაკავშირებით: უნდა მოექცეს ბრძენი მას ისე, რომ უმაღლესი სიკეთე, რომელიც ადამიანს აბედნიერებს, სასურველი და მოძებნილი იყოს როგორც მეგობრისთვის, როგორც საკუთარი თავისთვის, თუ ის, რასაც აკეთებს, მხოლოდ საკუთარი ბედნიერებისთვის - მაშინ აქ კითხვა არ არის თვით უმაღლეს სიკეთეზე, არამედ მის მიღებაზე ან არმიღებაზე, არამედ მის მიღებაზე და არა მიღებისთვის, არამედ მონაწილეობისთვის. იმავე მოკავშირის გულისთვის, რათა გაიხარო მისი სარგებლით ისე, როგორც შენი. ანალოგიურად, როდესაც სვამენ კითხვას ახალ აკადემიკოსებზე, რომლებიც ყველაფერში ეჭვობენ: უნდა შევხედოთ ფილოსოფიის საგანს ისე, როგორც ისინი აკეთებენ, თუ სანდო მივიჩნიოთ, როგორც სხვა ფილოსოფოსები თვლიან, საკითხი არ არის იმაზე, თუ რისკენ უნდა ვისწრაფოდეთ, როგორც სიკეთის დასასრულს, არამედ იმაზე, ეჭვი უნდა შევიტანოთ თუ არა სიკეთის რეალობაში. ჩვენ ვცდილობთ მისკენ ისე, რომ მცდელმა ჩათვალოს იგი ჭეშმარიტად, ან ისე, რომ მსურველმა მიიჩნიოს, რომ მას ჭეშმარიტად ეჩვენება, მიუხედავად იმისა, რომ ეს შეიძლება იყოს მცდარი; ორივე შემთხვევაში სურვილის ობიექტი ერთნაირი სიკეთე იქნება. ცინიკოსთა ცხოვრების წესსა და წეს-ჩვეულებებში შეტანილი განსხვავებაში კი არ სვამს კითხვას, თუ სად არის სიკეთის დასასრული, არამედ იმაზე, უნდა დაიცვას თუ არა ეს ცხოვრების წესი და ჩვეულებები ის, ვინც ისწრაფვის ჭეშმარიტი სიკეთისკენ, არ აქვს მნიშვნელობა რას აირჩევს და რისკენაც ისწრაფვის როგორც ჭეშმარიტი სიკეთე. და რაც შეეხება ზემოხსენებულ სამი სახის ცხოვრებას - ერთი, რომელიც არ არის უმოქმედო მკაცრი მნიშვნელობით (ამ სიტყვის), არამედ ეძღვნება ჭვრეტას ან ჭეშმარიტების ძიებას; კიდევ ერთი აქტივობა, რომელიც ეძღვნება ადამიანთა საქმეების წარმართვას; და მესამე, ორივე სახისგან ჩამოყალიბებული - და ამასთან დაკავშირებით, როდესაც სვამენ კითხვას, რომელი მათგანია სასურველი, არ არსებობს კამათი სიკეთის დასასრულის შესახებ, მაგრამ ყველაფერი დამოკიდებულია იმაზე, თუ ამ სამიდან რომელი ართულებს ან აადვილებს სიკეთის დასასრულს. სიკეთისთვის, როგორც კი ვინმე მიაღწევს, მაშინვე აკურთხებს ადამიანს. აკადემიურ დასვენებაში, ისევე როგორც საზოგადოებრივ საქმიანობაში ან ორივეს მონაცვლეობით, მაშინვე არავინ ხდება კურთხეული. ბევრს შეუძლია ამა თუ იმ სამი სახის ცხოვრების წარმართვა და ამავდროულად ცდება საბოლოო სიკეთისკენ სწრაფვაში, რაც ადამიანს აკურთხებს. ასე რომ, ერთია კითხვა სიკეთისა და ბოროტების დასასრულის შესახებ, რომელიც წარმოშობს ცალკეულ ფილოსოფიურ სექტებს, და სულ სხვაა კითხვები სოციალური ცხოვრების შესახებ, აკადემიკოსების ეჭვის შესახებ, ცინიკოსების ჩაცმულობასა და ცხოვრების წესზე, სამი სახის ცხოვრების შესახებ - ჩაფიქრებული, აქტიური და ორივესგან ჩამოყალიბებული; არცერთი ეს უკანასკნელი არ საუბრობს სიკეთისა და ბოროტების დასასრულზე. და რადგან მარკუს ვარომ, ამ ოთხი განსხვავების დამატებით, ანუ ნასესხები სოციალური ცხოვრებიდან, ახალი აკადემიკოსებისგან, ცინიკებისგან და მითითებული სამი სახის ცხოვრებისგან, სექტების რიცხვი ორას ოთხმოცდარვამდე მიიყვანა, მაშინ (თუმცა მათ ასევე შეიძლება დაემატოს რამდენიმე სხვა), აღმოფხვრა ისინი ყველა, რადგან არ არის დაკავშირებული უმაღლესთან და არ არის დაკავშირებული საკითხთან. ამ უკანასკნელის სახელების ტარება, ვარო უბრუნდება იმ თორმეტს, რომლებიც სვამენ კითხვას, თუ რა არის ადამიანის სიკეთე, რისი მიღწევითაც იგი კურთხეულია, რათა მათ შორის მიუთითოს ერთი ჭეშმარიტი, ხოლო დანარჩენები ცრუ. მართლაც, ცნობილი სამმაგი ცხოვრების აღმოფხვრასთან ერთად, სექტების რაოდენობა მცირდება ორი მესამედით და რჩება ოთხმოცდათექვსმეტი. ცინიკოსებისგან ნასესხები განსხვავების აღმოფხვრით, რიცხვი მცირდება კიდევ ნახევარით და რჩება ორმოცდარვა. მოდით, გადავაგდოთ ის, რაც დაემატა ახალ აკადემიკოსებს, ისევ დარჩენილი იქნება ნახევარი, ანუ ოცდაოთხი. ანალოგიურად, განადგურდება სოციალური ცხოვრებიდან შემოტანილი განსხვავება და რჩება თორმეტი სექტა, რომლებიც ამ სხვაობით გაორმაგდება და ოცდაოთხად იქცევა. ამ თორმეტზე აღარაფერი ვთქვათ, რატომ არ უნდა ჩაითვალოს სექტებად. მართლაც, მათში კითხვა სხვა არაფერია, თუ არა სიკეთისა და ბოროტების დასასრული. როდესაც საბოლოო სიკეთე იქნა ნაპოვნი, მისი საპირისპირო ბუნებრივად წარმოადგენს ბოროტების დასასრულს. მაგრამ ამ თორმეტი სექტის ჩამოყალიბების მიზნით, ცნობილი ოთხი გააორმაგა: ვნება, მშვიდობა, ორივე ერთად და ბუნების პრინციპები, რომლებსაც ვარო უწოდებს პრიმეგენიას (პრიმიგენიას) 185. ვინაიდან, როდესაც ეს ოთხი რამ, თითოეული ცალკე, სათნოებას ექვემდებარება, ისე რომ სასურველად ჩანდეს არა საკუთარი თავისთვის, არამედ სათნოებად მიჩნეული. აუცილებელია არა საკუთარი გულისთვის, არამედ მათი მიღწევისა და შენარჩუნებისთვის; შემდეგ ხდება მათი გათანაბრება, ისე, რომ სათნოებაც და ისინიც ერთნაირად სასურველად ითვლებიან საკუთარი თავისთვის; ისინი აორმაგებენ თავიანთ რიცხვს და აღწევენ თორმეტ სექტას. მაგრამ ამ ოთხი ნივთიდან ვარო სამს გამორიცხავს, ​​კერძოდ: ვნებას, სიმშვიდეს და ორივეს ერთად, არა იმიტომ, რომ არ იწონებს მათ, არამედ იმიტომ, რომ ბუნების პირმშო აერთიანებს ვნებასაც და მშვიდობასაც. ფაქტობრივად, რატომ უნდა გავაკეთოთ ამ ორიდან რომელიმე სამი (მე ვგულისხმობ ორს, როცა სურვილის ობიექტს ცალკე ვნება ან მშვიდობა ჰქვია და მესამე - როცა ორივე შერწყმულია), თუ ბუნების პრინციპები, გარდა ამისა, უფრო მეტსაც შეიცავს? ამიტომ ვარომ გადაწყვიტა სამი სექტა საფუძვლიან შემოწმებას დაექვემდებარა, რათა დადგინდეს, რომელი მათგანი უნდა ჩაითვალოს უფრო უპირატესად. ჭეშმარიტი მიზეზის გამო აღიარებს მხოლოდ ერთი ჭეშმარიტის არსებობას, იქნება ეს ამ სამს შორის თუ სადმე მათ გარდა, როგორც ამას მოგვიანებით ვნახავთ. ახლა რაც შეიძლება მოკლედ და ნათლად ვაჩვენოთ, როგორ ირჩევს ვარო ამ სამი სექტიდან ერთ-ერთს. გავიხსენოთ, რომ ეს სამი სექტა იქმნება მაშინ, როდესაც ან ბუნების პრინციპები არის სათნოებისთვის სწრაფვის ობიექტი, ან სათნოება ბუნების პრინციპების გულისთვის, ან ორივე, ანუ სათნოება და ბუნების პრინციპები, საკუთარი თავისთვის. თავი III. სამი სექტიდან, რომელიც ეხება უმაღლესი ადამიანური სიკეთის საკითხს, რომელი გადაწყვეტს აირჩიოს ვარო ანტიოქეს მიერ ჩამოყალიბებული უძველესი აკადემიის მოსაზრების მიხედვით? ასე რომ, ამ სამიდან რომელია მართალი და ცხოვრების წესად უნდა იქცეს, ვარო შემდეგნაირად ცდილობს დაამტკიცოს. ჯერ ერთი, რადგან ფილოსოფიაში შესწავლის საგანი არის არა ხის ან ცხოველის უმაღლესი სიკეთე და არა ღმერთის, არამედ ადამიანის, მას მიაჩნია, რომ აუცილებელია იმის დადგენა, თუ რა არის თავად ადამიანი. ადამიანურ ბუნებაში ის განასხვავებს რაღაც ორმაგს, სხეულს და სულს და ამ ორიდან მას ეჭვი არ ეპარება, რომ სული ყველა თვალსაზრისით საუკეთესოდ და საუკეთესოდ აღიაროს; მაგრამ ის სვამს კითხვას: არის თუ არა მხოლოდ სული ადამიანი, რომ სხეული ემსახურება მას ისე, როგორც ცხენი ემსახურება მხედარს? მხედარი ხომ კაცი და ცხენი კი არა, ერთი ადამიანია; თუმცა ადამიანს ცხენოსანს იმიტომ უწოდებენ, რომ ცხენთან გარკვეული ურთიერთობა აქვს. ან ადამიანი შედგება ერთი სხეულისაგან, რომელსაც აქვს გარკვეული დამოკიდებულება სულთან, როგორც ჭიქა სასმელთან: რადგან ეს არ არის ჭურჭელი და მასთან ერთად სასმელი, რომელიც შეიცავს ჭურჭელს, რომელსაც ეწოდება ჭიქა, არამედ მხოლოდ ერთი ჭურჭელი; თუმცა მას ასე ეძახიან, რადგან ადაპტირებულია სასმელის შემცველობაზე. ან ადამიანს აყალიბებს არა ერთი სული და არა ერთი სხეული, არამედ ორივე ერთად, ისე რომ ერთი სული ან ერთი სხეული მხოლოდ მის ნაწილს შეადგენს, ხოლო მთელი ის, რომ იყოს ადამიანი, ორივესგან შედგება; ისევე, როგორც ჩვენ ვუწოდებთ ორ ერთად აღკაზმულ ცხენს წყვილს, რომელთაგან ორივე მარჯვენა და მარცხენა წყვილის ნაწილია, მაგრამ მათ წყვილს ვუწოდებთ არა ერთ მათგანს, არ აქვს მნიშვნელობა რა მიმართებაშია ის მეორესთან, არამედ ორივე ერთად. ამ სამიდან ვარო ირჩევს უკანასკნელს, მესამეს და თვლის, რომ ადამიანი შედგება არა ერთი სულისგან და არა ერთი სხეულისაგან, არამედ ორივე ერთად. ამიტომ, ის ამტკიცებს, რომ ადამიანის უმაღლესი სიკეთე, რაც მას აკურთხებს, შედგება ორივეს, ანუ სულისა და სხეულის სიკეთეებისგან. მაშასადამე, ის ფიქრობს, რომ ბუნების პრინციპები სასურველი უნდა იყოს საკუთარი თავისთვის, ისევე როგორც სათნოება, რომელსაც მეცნიერება ანიჭებს როგორც ცხოვრების ხელოვნებას, მაგრამ რომელიც სულის სიკეთეს შორის არის ყველაზე შესანიშნავი სიკეთე. რადგან ეს სათნოება, ანუ ცხოვრების ხელოვნება, რომელმაც მიიღო ბუნების პრინციპები, რომლებიც მის გარეშე არსებობდა და არსებობდა მაშინაც კი, როცა მეცნიერება არ არსებობდა მათთან ერთად, აქცევს მათაც და საკუთარ თავსაც თავისი მისწრაფების ობიექტად; ყველა მათგანს და საკუთარ თავს ერთად ისე იყენებს, რომ ყველას უყვარს და ყველაში სიამოვნებას პოულობს, მეტ-ნაკლებად, თითოეულის შედარებით დიდ თუ მცირე ფასეულობიდან გამომდინარე; მაგრამ ყველაში სიამოვნების პოვნა, ზოგჯერ ნაკლები მნიშვნელობის, თუ ამას საჭიროება მოითხოვს, უგულებელყოფს მას, რათა მიაღწიოს მეტს. თუმცა, ყველა შესაძლო გონებრივი და ფიზიკური საქონლიდან, სათნოება არ ანიჭებს უპირატესობას საკუთარ თავს. ის სათანადოდ იყენებს საკუთარ თავს და სხვა საქონელს, რაც ადამიანს აკურთხებს. მაგრამ იქ, სადაც არ არის, მიუხედავად იმისა, რომ ბევრი სარგებელია, ეს სარგებელი არ არის იმისთვის, ვისი სარგებლობაც არის; და ამიტომ მათ არ უნდა ეწოდოს სარგებელი იმისა, ვისაც ცუდი გამოყენების გამო ვერ მოაქვს სარგებელი. ასე რომ, იმ ადამიანურ ცხოვრებას, რომელიც სარგებლობს სათნოებით და სხვა გონებრივი და ფიზიკური სიკეთით, რომლის გარეშეც სათნოება შეუძლებელია, ნეტარი ეწოდება; თუ მასაც სიამოვნებს სხვები, რამდენიმე ან ბევრი, ვის გარეშეც სათნოება შეიძლება არსებობდეს, ის კიდევ უფრო კურთხეულია; და თუ აბსოლუტურად ყველა, ისე, რომ აბსოლუტურად არ არის რაიმე საქონლის ნაკლებობა, როგორც გონებრივი, ისე ფიზიკური, მაშინ ის ყველაზე კურთხეულია. რადგან სიცოცხლე არ არის სათნოება, არამედ მხოლოდ ბრძნული ცხოვრება; და მაინც, რაიმე სახის სიცოცხლე შეიძლება არსებობდეს ყოველგვარი სათნოების გარეშე, მაგრამ სათნოება ვერ იარსებებს რაიმე სახის სიცოცხლის გარეშე. იგივე შემიძლია ვთქვა მეხსიერებაზე, გონებაზე და ბევრ სხვა მსგავს რამეზე. მიუხედავად იმისა, რომ ისინი არსებობენ მეცნიერებამდე, მათ გარეშე არ შეიძლება იყოს მეცნიერება და, შესაბამისად, სათნოება, რომელიც ნებისმიერ შემთხვევაში შესწავლილია. მაგრამ სწრაფად სირბილი, ლამაზი სხეული, დიდი ფიზიკური ძალა და ა.შ. - ეს ის თვისებებია, რომ სათნოება შეიძლება არსებობდეს მათ გარეშე, ისევე როგორც ისინი შეიძლება არსებობდეს სათნოების გარეშე; მიუხედავად ამისა, ისინი ასევე კარგია; და მათ შემდეგ (რომლებიც ზემოთ აღინიშნა), სათნოებას ესენი თავისი თავისთვის უყვარს, იყენებს და სიამოვნებას ჰპოვებს მათში, როგორც სათნოებას შეეფერება! ისინი დაამატებენ, რომ ეს კურთხეული ცხოვრება ასევე სოციალური ცხოვრებაა, რადგან (ვისაც ასეთი ცხოვრებით ცხოვრობს) უყვარს მეგობრების საქონელი ამ საქონლის გულისთვის, ისევე როგორც საკუთარი, და მათი გულისთვის მას სურს იგივე რამ თავისი მეგობრებისთვის, რაც თავისთვის, იქნება ისინი საკუთარ სახლში, როგორც ცოლი, შვილები თუ ვინმე ოჯახიდან; ან იმ ადგილას, სადაც სახლია, მაგალითად, ქალაქში, სადაც ყველა თანამოქალაქეა ე.წ. ან მთელ იმპერიაში, როგორც მას ადამიანთა გაერთიანებით გაერთიანებული სხვადასხვა ტომები; ან ზოგადად სამყაროში, რომელშიც იგულისხმება ცა და დედამიწა, როგორც მათ, ვისაც ისინი ღმერთებს უწოდებენ და წარმოადგენენ ბრძენი ადამიანის მეგობრებად, მათ, ვისაც ჩვენ უფრო ზუსტად ანგელოზებს ვუწოდებთ. ამავე დროს, ისინი უარყოფენ ყოველგვარ ეჭვს სიკეთისა და ბოროტების დასასრულის შესახებ და ამტკიცებენ, რომ სწორედ ეს არის განსხვავება მათსა და ახალ აკადემიკოსებს შორის და არ ანიჭებენ მნიშვნელობას ფილოსოფოსს ვინმე ამ მიმართულებით, რასაც ისინი ჭეშმარიტად ცნობენ, იცავენ ცინიკოსების თუ სხვა (ფილოსოფოსების) წეს-ჩვეულებებსა და ცხოვრების წესს. დაბოლოს, სამი ზემოაღნიშნული ცხოვრების სახეობიდან: საქმიანობისთვის უცხო, აქტიური და ორივესგან ჩამოყალიბებული, ისინი უპირატესობას ანიჭებენ მესამეს. ასე ფიქრობდნენ და ასწავლიდნენ ძველი აკადემიკოსები: ვარო ამას ამტკიცებს ანტიოქეს სიტყვებიდან, რომელიც იყო ციცერონისა და მისი მოძღვარი, თუმცა ციცერონი ანტიოქეს უფრო სტოიკოსად წარმოაჩენს, ვიდრე ძველ აკადემიკოსს. მაგრამ ჩვენთვის, ვისთვისაც ბევრად უფრო მნიშვნელოვანია თავად საკითხის განხილვა, ვიდრე იმის ცოდნა, თუ ვინ და რა ანიჭებდა განსაკუთრებულ მნიშვნელობას ადამიანებს. თავი IV. რას ფიქრობენ ქრისტიანები უმაღლეს სიკეთესა და უდიდეს ბოროტებაზე, ფილოსოფოსებისგან განსხვავებით, რომლებიც ამტკიცებდნენ, რომ უმაღლესი სიკეთე საკუთარ თავშია? ჩვენ რომ გვეკითხებოდნენ, რას უპასუხებდა ღმერთის ქალაქი თითოეულ განხილულ კითხვაზე და უპირველეს ყოვლისა, რას ფიქრობს სიკეთისა და ბოროტების დასასრულზე, უპასუხებდა, რომ უმაღლესი სიკეთე არის მარადიული სიცოცხლე, ხოლო უდიდესი ბოროტება არის მარადიული სიკვდილი; პირველი რომ შევიძინოთ და მეორე ავიცილოთ თავიდან, სამართლიანად უნდა ვიცხოვროთ. ამიტომ წერია: „მართალი იცოცხლებს რწმენით“ (ჰაბაკ. II, 4; რომ. I, 17; გალ. III, 12; ებრ. X, 38). ვინაიდან ჯერ კიდევ არ გვინახავს ჩვენი სიკეთე, აუცილებელია, რწმენით ვეძიოთ იგი; და თავად მართალი ცხოვრება ჩვენს ძალებს აღემატება, თუ ჩვენი რწმენითა და ლოცვებით არ დაგვეხმარება ის, ვინც მოგვცა ის რწმენა, რომლითაც გვჯერა, რომ ის უნდა დაგვეხმაროს. ვინც ფიქრობდა, რომ სიკეთისა და ბოროტების დასასრული ამ ცხოვრებაშია, თვლიდნენ, რომ უმაღლესი სიკეთე ან სხეულშია, ან სულში, ან ორივეში, ან, უფრო პატიოსნად: ან ვნებაში, ან სათნოებაში, ან ორივეში ერთად; ან მშვიდობაში, ან სათნოებაში, ან ორივეში; ან ერთად ვნებაში, მშვიდობაში და სათნოებაში; ანუ ბუნების პრინციპებში, სათნოებაში და ორივეში ერთად - მათ საოცარი სიცარიელეობის გამო სურდათ აქ და თავისთავად კურთხეულიყვნენ. ჭეშმარიტება დასცინის მათ წინასწარმეტყველის მეშვეობით, რომელიც ამბობს: „იცნობს უფალმა ზრახვები ადამიანთა, რომ ამაოა“ (ფსალმ. 93,11), ან როგორც პავლე მოციქულმა მოიყვანა ეს ჩვენება: „იცის უფალმა ბრძენთა ზრახვები, რომ ამაოა“ (1 კორ. III, 20). ვის შეუძლია, მჭევრმეტყველების რა ნიჭიც არ უნდა ჰქონდეს მას, რეალური ცხოვრების უბედურების ასახვა? ციცერონმა მას სანუგეშოდ დასტირო თავისი ქალიშვილის გარდაცვალების გამო, დასტირო როგორც შეეძლო; მაგრამ რამდენად დიდი იყო ის, რისი გაკეთებაც შეეძლო? ბუნების ეგრეთ წოდებული პრინციპები: როდის, სად და როგორ შეიძლება მათი შენარჩუნება ამ ცხოვრებაში ისე, რომ არ მოექცნენ გაუთვალისწინებელ უბედურ შემთხვევას? რა ტანჯვა, ვნების სიამოვნების საპირისპირო, რა წუხილი, სიმშვიდის საპირისპირო, ვერ დაეცემა ბრძენთა სხეულს? ადამიანის წევრების აღება ან დასახიჩრება ანადგურებს მათ მთლიანობას, სიმახინჯე ანგრევს მათ სილამაზეს, ავადმყოფობა ანგრევს მათ ჯანმრთელობას, დაღლილობა ანგრევს მათ ძალას, ლეთარგია ან დაღლილობა ანადგურებს მათ მობილობას; რა არ შეიძლება დაემართოს ამ ყველაფერს ბრძენი ადამიანის სხეულს? სხეულის აღმართული მდგომარეობა და მოძრაობა, როგორც წესიერი და შესაბამისი, განიხილება ბუნების პრინციპებს შორის; მაგრამ რა მოხდება, თუ რომელიმე დაავადება იწვევს კიდურების კანკალს? რა მოხდება, თუ ხერხემალი დაიხარა მანამ, სანამ ხელები მიწას არ მიაღწევდა, რის გამოც ადამიანი რაღაცნაირად ოთხფეხა ცხოველად გადაიქცა? ეს მთლიანად არ დაამახინჯებს სხეულის პოზიციას და მოძრაობას და მის სილამაზეს? და რაც შეეხება თვით სულის პირმშოს, მის ეგრეთ წოდებულ საქონელს, რომელთა შორის, ჭეშმარიტების გაგებისა და აღქმის გათვალისწინებით, განცდა უპირველეს ყოვლისა მოთავსებულია, თუ სხვა რამეზე დუმილით ადამიანი ყრუ და ბრმა გახდა? და სად მიდის გონება და გონიერება, სად მიდის დასაძინებლად, თუ ადამიანი რაღაც ავადმყოფობის გამო სიგიჟეში ვარდება? როცა გიჟები ბევრ სისულელეს ამბობენ ან აკეთებენ, ხშირად უცხო და მათი კეთილი ზრახვებისა და ზნეობის საწინააღმდეგოც კი, როცა ამის შესახებ გვესმის ან ვხედავთ, ძლივს ვიკავებთ თავს ან ცრემლებისგანაც კი ვერ ვიკავებთ თავს, თუ ამაზე სერიოზულად ვიფიქრებთ. რა შემიძლია ვთქვა მათზე, ვისაც დემონები დაესხნენ თავს? სად არის დამალული ან დამარხული მათი აზრი, როდესაც ბოროტი სული იყენებს მათ სულსა და სხეულს სურვილისამებრ? და ვინ დაიჯერებს, რომ ასეთი ბოროტება არ შეიძლება დაემართოს ბრძენ ადამიანს ამ ცხოვრებაში? მაშ, რა ხარისხისა და ზომითაა ჭეშმარიტების აღქმა ამ ხორცში, როცა, როგორც სიბრძნის ჭეშმარიტ წიგნში ვკითხულობთ, „ხრწნილი სხეული ამძიმებს სულს და მიწიერი სამყოფელი ამძიმებს ზედმეტად შეშფოთებულ გონებას“ (Wis. IX, 15)? გარდა ამისა, იმპულსი რეალობისკენ, ანუ იმპულსი (თუ ეს სიტყვა სწორად გამოხატავს ლათინურს, რასაც ბერძნები უწოდებენ ὁρμην) - რადგან ისინი ბუნების საწყის სიკეთეებად ითვლებიან - ეს არ არის ის, რაც მართავს გიჟების სავალალო მოძრაობებს და იმ ქმედებებს, რომლებიც გვაშინებენ, როცა აზრი გაუკუღმართებულია და გონება იძინებს? შემდეგ თვით სათნოება, რომელიც არ არის ბუნების პრინციპებს შორის, რადგან მას მოგვიანებით ემატება მეცნიერების საშუალებით - სათნოება, რომელიც თავისთავად უმაღლეს ადგილს იკავებს ადამიანთა სიკეთეებს შორის - სხვა რა არის აქ დაკავებული, თუ არა უწყვეტი ომი მანკიერებებთან, არა გარე, არამედ შინაგანი, არა უცხო, არამედ ჩვენი? უპირველეს ყოვლისა, ეს ეხება სათნოებას, რომელსაც ბერძნულად უწოდებენ σωφροσύνη, ხოლო ლათინურად temperantia (ზომიერება, უბიწოება), რომელიც ზღუდავს სხეულებრივ ვნებებს, რათა სული არ იყოს განწყობილი რაიმე სამარცხვინო საქმეში თანამონაწილეობისთვის. ეს არის ნამდვილი მანკიერება, თუ მოციქული ამბობს: „ხორცს სულის საწინააღმდეგო სურს“; და სათნოება ეწინააღმდეგება ამ მანკიერებას, თუ ამას ამბობს: „ხოლო სული ხორცს ეწინააღმდეგება: ეწინააღმდეგებიან ერთმანეთს, რათა არ აკეთოთ, რაც გნებავთ“ (გალ. V, 17). და რა გვინდა გავაკეთოთ, როცა გვსურს მივაღწიოთ უმაღლესი სიკეთის მიზანს, თუ არა, რომ ხორციელს აღარ სურდეს ის, რაც ეწინააღმდეგება სულს, რათა არ არსებობდეს ჩვენში ეს მანკიერება, რომელსაც სული ეწინააღმდეგება თავისი სურვილებით? მართალია, ეს გვინდა ამ ცხოვრებაში, მაგრამ რადგან არ შეგვიძლია ამის ასრულება, ღვთის შემწეობით მაინც მივაღწევთ იმ ხორცს, რომელსაც სულის მორჩილებით არ ვემორჩილებით და არ ვაძლევთ ცოდვის ჩადენის უფლებას ჩვენი მხრიდან მის მიმართ თანაგრძნობით. ასე რომ, სანამ ამ შიდა ომში ვართ, ჩვენ შორს უნდა ვიფიქროთ იმაზე, რომ უკვე მივაღწიეთ იმ ნეტარებას, რომლის მიღწევაც გვსურს გამარჯვებით. და არის ვინმე ისეთი ბრძენი, რომ მას არანაირი კონფლიქტი არ ექნება ვნებასთან? რაც შეეხება იმ სათნოებას, რომელსაც წინდახედულობა ჰქვია? განა მთელი მისი სიფხიზლე არ არის მიმართული სიკეთისა და ბოროტების განსხვავების დადგენაზე, რათა არ დაუშვას რაიმე შეცდომა პირველისკენ სწრაფვაში და ამ უკანასკნელის თავიდან აცილებაში? და ამიტომ ის ემსახურება იმის მტკიცებულებას, რომ ან ჩვენ ვცხოვრობთ ბოროტებაში, ან ბოროტება ცხოვრობს ჩვენში. რადგან ის გვასწავლის, რომ ბოროტება თანაგრძნობაშია, სიკეთე კი ვნებისა და ცოდვისადმი თანაგრძნობის ნაკლებობაში. თავად ეს ბოროტება, რომელსაც წინდახედულობა ასწავლის, რომ არ თანაუგრძნო და თავშეკავება იძლევა ასეთ შესაძლებლობას, თუმცა ვერც წინდახედულობა და ვერც თავშეკავება ვერ აღმოფხვრის ამ ცხოვრებიდან. და სამართლიანობა, რომელიც გულისხმობს ყველას მისცეს იმას, რაც არის მისი არსი (საიდანაც ვლინდება სამართლიანობის გარკვეული ბუნებრივი წესრიგი თავად ადამიანში, რომლის მიხედვითაც სული ემორჩილება ღმერთს, ხორცი სულს და ამით ხორციც და სულიც ღმერთს), არ აჩვენებს, რომ ის უფრო ამოწურავს თავის ძალას ამ საკითხში, ვიდრე წარმატებულ დასკვნამდე მიჰყავს? რადგან სული რაც უფრო ნაკლებად ემორჩილება ღმერთს, მით უფრო ნაკლებად წარმოადგენს ღმერთს თავის აზრებში; და რაც უფრო ნაკლებად ემორჩილება ხორცს სულს, მით მეტად სურს მას ის, რაც სულს ეწინააღმდეგება. მაშ, სანამ ეს ავადმყოფობა, ეს წყლული, ეს სისუსტე თანდაყოლილია ჩვენში, როგორ შეგვიძლია თავი ჯანმრთელად მივიჩნიოთ? და თუ ჩვენ ჯერ კიდევ არაჯანმრთელნი ვართ, როგორ გავბედოთ საკუთარ თავს ვუწოდოთ უკვე კურთხეული ამ უკანასკნელი ნეტარებით? და ის სათნოება, რომლის სახელიც სიმამაცეა, ყოველგვარი სიბრძნით ემსახურება ადამიანის ბოროტების ყველაზე აშკარა მტკიცებულებას, რომელიც იძულებულია მოთმინებით გაუძლოს. ამ ბოროტებასთან დაკავშირებით, სტოიკოსი ფილოსოფოსები საოცარი სირცხვილით ამტკიცებენ, რომ ისინი არ არიან ბოროტები და აღიარებენ, რომ თუ ისინი იმდენად დიდია, რომ ბრძენი ან ვერ შეძლებს ან არ უნდა გაუძლოს მათ, მაშინ მათ შეუძლიათ აიძულონ იგი სიკვდილი მიაყენოს საკუთარ თავს და გადავიდეს ამ ცხოვრებიდან. ამ ადამიანებში, რომლებსაც სჯერათ, რომ სიკეთის დასასრული აქ არის და ისინი თავად ხდებიან კურთხეული, იმდენად დიდი სისულელეა, რომ მათი ბრძენიც კი, როგორც მათ წარმოუდგენიათ, რომ მათ საოცარ ცარიელ ფიქრებშია, ბრმა, ყრუ, მუნჯი, დაკარგა კიდურები, განიცადა და თუნდაც სხვა მსგავსი უბედურება დაემართა, რომელიც შეიძლება ეწოდოს ან გამოიგონეს, რომ არ აიძულონ თავი დაანებონ მას. უბედური ცხოვრება დალოცა. სათქმელი არაფერია, კურთხეულ სიცოცხლეს, რომელიც თვითმკვლელობის მიზნით დახმარებისთვის სიკვდილს მიმართავს! თუ კურთხეულია, განაგრძონ; თუ მითითებული ბოროტების გამო გაურბიან მისგან, როგორ არის დალოცვილი? ან როგორ არ არის ბოროტი ეს უბედურებები, რომლებიც სძლევენ სიმამაცის სიკეთეს და სწორედ ეს სიმამაცე აიძულებს არა მარტო დანებდეს საკუთარ თავს, არამედ მიაღწიოს ისეთ უაზრობას, რომ იგივე სიცოცხლეს კურთხეული უწოდოს და დაარწმუნოს თავი აარიდოს მას? ვინ არის ბრმა იმდენად, რომ არ დაინახოს, რომ თუ კურთხეულია, მაშინ მას არ უნდა მოერიდო? და თუ ისინი აღიარებენ, რომ მას თავიდან უნდა აეცილებინათ სისუსტის ჩაგვრის გამო, რომელიც ჩაგრავს მას, მაშინ რატომ არ აღიარებენ თავიანთი ამაყი თავები, რომ ამავე დროს ის უბედურია? მითხარი, ღვთის გულისთვის, ცნობილმა კატომ თავი მოიკლა მოთმინების გამო თუ მოუთმენლობის გამო? კეისრის გამარჯვებას მოთმინებით რომ გაუძლო, ამას არ გააკეთებდა. სად არის გამბედაობა? დათმო, დასუსტდა, დამარცხდა ისე, რომ ნეტარ ცხოვრებას მიატოვა, მიატოვა, გაიქცა. ან ის აღარ იყო დალოცვილი? ამ შემთხვევაში ის უკმაყოფილო იყო. მაშ, როგორ არ იყო ეს უბედურებები ბოროტი, როცა მათ ცხოვრება გაამწარეს და გვაიძულებდნენ თავიდან ავიცილოთ იგი? ისინი, ვინც ამ კატასტროფებს ნამდვილ ბოროტებად აღიარებენ, უფრო ჭკვიანურად საუბრობენ, ისევე როგორც პერიპატეტიკოსები და უძველესი აკადემიკოსები, რომელთა სექტას ვარო იცავს. მაგრამ ისინი ასევე ცდებიან და აცხადებენ, რომ ცხოვრება კვლავ ბედნიერად რჩება ამ უბედურებების ფონზე, თუნდაც ისინი იმდენად მძიმე იყოს, რომ აიძულებდნენ მათ, ვინც მათ განიცდიან, თვითმკვლელობამდე მიეყვანა, რათა თავიდან აიცილონ ისინი. "ტანჯვა და სხეულებრივი ტანჯვა, - ამბობს ის, - ნამდვილი ბოროტებაა და რაც უფრო უარესია ისინი! იმისთვის, რომ გათავისუფლდე მათგან, უნდა გაექცე ამ ცხოვრებიდან." რა ცხოვრებიდან, მითხარი, ღვთის გულისათვის? აქედან მპასუხობს, რომელიც დაჩაგრულია ამხელა უბედურებებით. თურმე სწორედ ამ სტიქიის ქვეშაა დალოცვილი, რის გამოც, თქვენი აზრით, უნდა გაქცეულიყო? თუ თქვენ მას კურთხეულს უწოდებთ, რადგან ის საშუალებას გაძლევთ გათავისუფლდეთ ამ ბოროტებისგან სიკვდილის გზით? ბოლოს და ბოლოს, თუ, ფაქტობრივად, რაიმე ღვთაებრივი ბედისწერით დარჩებოდით მათთან და არ მოგცემთ უფლება არც მოკვდეთ და არც ოდესმე განთავისუფლდეთ მათგან, თქვენ, რა თქმა უნდა, მაშინ ასეთ ცხოვრებას უბედურს უწოდებდით. ამ შემთხვევაში, ის არ წყვეტს უბედურებას მხოლოდ იმიტომ, რომ ადვილად მიატოვებს; მარადიული რომ ყოფილიყო, შენ თვითონ აღიარებდი მას უბედურად. ასე რომ, არ უნდა უარვყოთ უბედურება იმ მოტივით, რომ ხანმოკლეა; ან, რაც უფრო უაზროა, იმ მოტივით, რომ უბედურება ხანმოკლეა, ნეტარებაც კი უწოდეს. დიდია იმ ბოროტების ძალა, რომელიც აიძულებს ადამიანს, მათი აზრით, ბრძენსაც კი, წაართვას საკუთარ თავს ის, რაც ადამიანს ქმნის. ისინი თავად ამბობენ და მართებულადაც ამბობენ, რომ თავის მხრივ ბუნების პირველი და ძლიერი ხმა შთააგონებს ადამიანს თავისთან ერთად და ამიტომ, ბუნებრივია, აარიდოს თავი სიკვდილს; რომ ის იმდენად საკუთარი თავის მეგობარია, რომ სურს იყოს ანიმაციური არსება, სურს იცხოვროს სულისა და სხეულის ამ კავშირში და ამისკენ ისწრაფვის. დიდია იმ ბოროტების ძალა, რომლებიც სძლევენ ამ ბუნებრივ განცდას, რომელიც ყოველმხრივ, ყველა ძალითა და საშუალებით გაურბის სიკვდილს; და ისე იმარჯვებს, რომ რაც აცილებულია, ხდება სურვილის, შევიწროების საგანი და თუ ეს სადღაც გარედან არ ხდება, მას თავად ადამიანი აყენებს საკუთარ თავს. დიდია იმ ბოროტების ძალა, რომელიც გამბედაობას მკვლელად აქცევს; თუმცა, თუ ადამიანმა უნდა უწოდოს სიმამაცე ის, რაც ბოროტებამ იმ დონემდე დაამარცხა, რომ ადამიანი, რომელიც მან მიიღო კონტროლისა და დაცვის სათნოებად, არა მხოლოდ არ შეუძლია დაიცვას მოთმინებით, არამედ იძულებულია მოკლას კიდეც. მართალია, ბრძენმა მოთმინებით უნდა გაუძლოს სიკვდილს, მაგრამ ის, რაც ხდება გარედან. თუ, მათი აზრით, ის შეიძლება აიძულოს თავად მიაყენოს ეს, მაშინ ნებისმიერ შემთხვევაში მათ უნდა აღიარონ, რომ ეს არ არის მხოლოდ ბოროტება, არამედ აუტანელი ბოროტებაც, რომელიც აიძულებს მას გადაწყვიტოს ამის შესახებ. ასე რომ, ცხოვრება, რომელიც დაჩაგრულია ასეთი დიდი და მძიმე ბოროტების ჩაგვრით ან მათ უბედურ შემთხვევებზე, არავითარ შემთხვევაში არ ეწოდა კურთხეულს, თუ ადამიანები, რომლებიც ამას ამბობენ, ისევე როგორც უბედურებას ემორჩილებიან, როდესაც გამწვავებული უბედურებებით თავს აძლევენ სიკვდილს, ასევე პატივს მიაგებენ დათმობას ჭეშმარიტებას, დაუსაბუთებელ ცხოვრებას დაძლევის არგუმენტებით; ისინი არც კი იფიქრებდნენ, რომ ამ მოკვდავობაში მათ შეუძლიათ მიაღწიონ უმაღლესი სიკეთის მიზანს, სადაც თვით სათნოებები, რომლებთან შედარებით უკეთესი და სასარგებლო ნამდვილად არაფერია ადამიანში, რამდენადაც ისინი დიდ დახმარებას ემსახურებიან საფრთხის წინააღმდეგ, ასევე უბედურების უდავო მტკიცებულებაა. მაგრამ თუ სათნოებები ჭეშმარიტი სათნოებებია, შესაძლებელია მხოლოდ მათთვის, ვისაც აქვს ჭეშმარიტი ღვთისმოსაობა, ისინი არ დაპირდებიან, რომ მათ შეუძლიათ უზრუნველყონ, რომ ადამიანები, რომლებსაც ისინი თანდაყოლილი აქვთ, არ განიცადონ რაიმე უბედურება; ჭეშმარიტი სათნოებები არ არის ყალბი ამის დაპირება; ისინი ღიად იტყვიან, რომ ადამიანური ცხოვრება, რომელსაც ახლანდელი საუკუნის ამდენი ბოროტება აიძულებს, იყოს უბედური, კურთხეულია და უვნებელია მომავალი საუკუნის იმედით. როგორ შეიძლება ის იყოს კურთხეული, როცა ჯერ კიდევ არ არის უვნებელი? მაშასადამე, პავლე მოციქული არა უგუნურ, მოუთმენელ, უღიმღამო და უსამართლო ადამიანებზე, არამედ მათზე, ვინც ჭეშმარიტი ღვთისმოსაობით ცხოვრობდა და ამიტომაც ჰქონდათ რა ჭეშმარიტი სათნოებები, ამბობს: "ჩვენ გადარჩენილი ვართ იმედით, მაგრამ იმედი, როცა ხედავს, იმედი არ არის; თუ ვინმე ხედავს, რისი იმედი აქვს? 24–25). ამგვარად, როგორც ჩვენ ვიხსნით იმედით, ასევე იმედით ვართ კურთხეულნი; და ჩვენ აღარ გვაქვს ხსნა და ნეტარება, როგორც ახლანდელი, არამედ ველით მათ, როგორც მომავალს; და ეს არის "მოთმინებაში", რადგან ჩვენ ვართ უბედურებებში, რომლებიც მოთმინებით უნდა გავძლოთ მანამ, სანამ არ მივაღწევთ იმ კურთხევებს, სადაც იქნება ყველაფერი, რაც ენით აუწერელ სიამოვნებას მოგვცემს და არ იქნება არაფერი, რისი ატანა მოგვიწევს. იმ ფილოსოფოსებს არ სურთ ამ ნეტარების დაჯერება, რადგან ვერ ხედავენ მას; და მათ აძლიერებს როგორც ამპარტავნობა, ასევე ცრუ სათნოება, რათა შექმნან ცრუ (ნეტარება) თავისთვის აქ. თავი V. სოციალური ცხოვრების შესახებ, რომელიც, თუმცა ძალიან სასურველია, ხშირად ნადგურდება მიღებული შეურაცხყოფის სიმრავლით. და რომ ისინი წარმოადგენენ ბრძენთა ცხოვრებას, როგორც სოციალურ ცხოვრებას, მაშინ ჩვენ, ჩვენი მხრივ, ამ აზრს კიდევ უფრო ფართო განვითარებას ვაძლევთ. ღვთის ამ ქალაქისთვის, რომლის შესახებაც ახლა ხელთ გვაქვს ამ ნაწარმოების მეცხრამეტე წიგნი, სად მიიღებდა მას დასაწყისს, როგორ გააგრძელებდა არსებობას და როგორ მიაღწევდა თავის დასასრულს, წმინდანთა ცხოვრება რომ საჯარო არ ყოფილიყო? მაგრამ ვინ გამოთვლის თხზულებაში, ვის შეუძლია აწონ-დაწონა, რამდენი და რა ბოროტებით არის სავსე ადამიანთა საზოგადოება ამ დამღუპველ სიკვდილში? დაე მათ მოუსმინონ, როგორ ამბობს მათ კომიკოსებს საერთო ადამიანური გრძნობისა და სიმპათიის მქონე ადამიანი: ცოლი მოვიყვანე და სწორედ მაშინ გავიგე უბედურება! ბავშვები დაიბადნენ, აი კიდევ ერთი საზრუნავი შენთვის 186. და ის მანკიერებები, რომლებიც დაკავშირებულია სიყვარულთან, რომლებიც ჩამოთვლილია იმავე ტერენტის მიერ: ეჭვიანობა და ბოროტება, შემდეგ ზავი, ისევ ომი და ისევ მოკლევადიანი მშვიდობა 187; ყველგან ხომ არ ადიდებულა ადამიანური ურთიერთობები? ისინი თითქმის ყოველთვის არ ხვდებიან მეგობრების პატივმოყვარე ურთიერთობებშიც კი? განა ისინი არ ავსებენ ზოგადად ადამიანურ ურთიერთობებს ისე, რომ მათში ვგრძნობთ წყენას, ეჭვიანობას, ბრაზს, ომს, როგორც ბოროტებას, არავითარ ეჭვს არ ექვემდებარება და მშვიდობას, როგორც საეჭვო სიკეთეს, რადგან არ ვიცნობთ მათ გულებს, ვისთანაც გვინდა მშვიდად ვიცხოვროთ? დღეს რომც შეგვეძლოს ვიცოდეთ, ვერ გავიგებთ, როგორი იქნება ხვალ. სინამდვილეში, ვინ არის ან უნდა იყოს უფრო მეგობრული ერთმანეთთან, ვიდრე ერთი ოჯახის წევრი? იმავდროულად, ვინ შეიძლება იყოს დარწმუნებული თავის უსაფრთხოებაში ამ მხარეში, როდესაც ოჯახის წევრების ფარული ღალატი ხშირად ხდება ასეთი დიდი ბოროტების მიზეზი - ბოროტება მით უფრო მწარე, მით უფრო სასიამოვნო იყო სამყარო, ჭეშმარიტი სამყაროსთვის იმ დროს, როცა საქმე ყველაზე მზაკვრულ პრეტენზიაზე იყო? ამიტომაა, რომ ეს იმდენად ურტყამს ყველას გულს, რომ ნათლად გვესმის ტირილის ტირილი ტულიუსის სიტყვებში: „არ არსებობს უფრო დამალული ღალატი, ვიდრე ის, რომელიც იმალება მოვალეობის მოჩვენებითი გარეგნობის ქვეშ ან რაიმე ნათესაობის სახელის ქვეშ. თქვენ მარტივად შეგიძლიათ თავიდან აიცილოთ ღია მტერი სიფრთხილის ზომების მიღებით; ეს ფარული, საყოფაცხოვრებო და ოჯახური ბოროტება არა მხოლოდ არსებობს, არამედ დაგემართება მანამ, სანამ საკუთარ თავს გააფრთხილებ და შეამჩნევ“ 188. ამიტომ, ღრმა მწუხარების გარეშე არ შეიძლება მოისმინო ცნობილი ღვთაებრივი სიტყვები: „კაცის მტრები მისი ოჯახია“ (მათე X, 36). თუნდაც ვინმე ისეთი გაბედული იყოს, რომ მოერიდოს ამას, გულგრილი ან გულგრილი. რა იგეგმებოდა მის წინააღმდეგ მეგობრობის საფარქვეშ, თუმცა, თუ ის თავად კარგი ადამიანია, ასეთი მოღალატე ადამიანების ბოროტება, როდესაც გამოცდილებიდან გაიგებს, რომ ისინი ყველაზე ცუდი ხალხია, აუცილებლად სასტიკად აწამებს მას, იმისდა მიუხედავად, ისინი ყოველთვის ცუდები იყვნენ და მხოლოდ კარგები იყვნენ, თუ სიკეთე შეცვალეს ამ სიბრაზით. ასე რომ, თუ ოჯახი სახიფათოა, ეს არის კაცობრიობის საერთო თავშესაფარი რეალური ცხოვრების უბედურებებში, მაშინ რა შეგვიძლია ვთქვათ სამოქალაქო საზოგადოებაზე, რომლის სასამართლოები, რაც უფრო დიდია, მით უფრო დამძიმებულია სამოქალაქო სამართალწარმოებითა და სისხლის სამართლის საქმეებით, მიუხედავად იმისა, რომ არა მხოლოდ მეამბოხე, არამედ ხშირად სისხლიანი აჯანყებები და შიდა ომები არ წარმოიქმნება საზოგადოებიდან. მათი გარეგნობა ისინი არასოდეს არიან თავისუფალი? თავი VI. ადამიანის სასამართლოს შეცდომის შესახებ, როდესაც სიმართლე უცნობია და ხალხის განსჯა ადამიანებზე, გარდაუვალია სამოქალაქო საზოგადოებებში, რა სამყაროშიც არ უნდა იყვნენ ისინი: როგორი საწყენი არიან, რა სამწუხარო სანახაობას წარმოადგენენ! ბოლოს და ბოლოს, ვინც განსჯის არის ის, ვინც არ იცის მათი სინდისი. ამიტომ, ხშირად იძულებულნი არიან აწამონ მოწმეები მოწმეებისთვის უცხო საქმეში სიმართლის საპოვნელად. და როცა ვინმეს აწამებენ თავისი მიზნისთვის და აწამებენ, ცდილობენ გაარკვიონ დამნაშავეა თუ არა, და ის, უდანაშაულოა, ტანჯავს ყველა ნაცნობ სიკვდილით დასჯას უცნობი დანაშაულისთვის, არა იმიტომ, რომ მან ჩაიდინა ეს, არამედ იმიტომ, რომ არ იციან, რომ მან ეს არ ჩაიდინა? მოსამართლის უცოდინრობა თითქმის ყოველთვის უბედურებაა უდანაშაულო ადამიანებისთვის. და რაც კიდევ უფრო აუტანელია, რამაც კიდევ უფრო მეტი მწუხარება უნდა მოახდინოს და ცრემლების ნაკადულებით დაიბანოს, ეს რომ შესაძლებელი იყოს, არის ადამიანური უმეცრების ასეთი სამწუხარო შედეგი, როდესაც მოსამართლე აწამებს ბრალდებულს, რათა უმეცრად არ მოეკლა უდანაშაულო, კლავს წამებით დატანჯულს და უდანაშაულოს, ვის გარეშეც არ კლავს. თუ ეს უკანასკნელნი, თავიანთი სიბრძნით, ამ ცხოვრებიდან თავის დაღწევას ამჯობინებდნენ, ვიდრე აღნიშნული წამების ატანას, ის ამით იტყოდა, რომ მან გააკეთა ის, რაც არ გააკეთა. გაასამართლა და მოკლა, მოსამართლემ ჯერ არ იცის, მოკლა დამნაშავე თუ უდანაშაულო, აწამა, რომ უცოდინრობის გამო დანაშაულის გარეშე არ მოეკლა; და თურმე აწამა უდანაშაულო, რათა გაეგო და მოკლა, რადგან არ იცოდა. დაიკავებს თუ არა ბრძენი ამ საზოგადოებრივი ცხოვრების სიბნელეში მოსამართლის თანამდებობას? იქნება, რა თქმა უნდა. მას აკავშირებს, იზიდავს ადამიანური საზოგადოება ამ თანამდებობაზე, რათა შეცვალოს, რომელსაც დანაშაულად თვლის, მაგრამ ამავე დროს დანაშაულად არ მიიჩნევს უდანაშაულო მოწმეების წამებას სხვათა საქმეებში; რომ ბრალდებულები, რომლებიც ხშირად ვერ იტანენ ტანჯვას და ცრუ ჩვენებას აძლევენ საკუთარ თავზე, ასევე ექვემდებარებიან დასჯას დანაშაულის გარეშე დანაშაულის გარეშე წამების შემდეგ; რომ მაშინაც კი, თუ ისინი არ ისჯებიან სიკვდილით, ისინი ძალიან ხშირად იღუპებიან თავად წამებისგან; რომ ხანდახან თავად ბრალდებულებს, რომლებსაც შესაძლოა სურდათ ადამიანური საზოგადოებისთვის სარგებელი მიეღოთ (რათა დანაშაული დაუსჯელი არ დარჩეს), მოწმეთა ტყუილის გამო, დამნაშავეს წამების განსაკუთრებული სიმტკიცის გამო, მოსამართლის მიერ უმეცრებით გმობს, რადგან მათ არ შეუძლიათ დაამტკიცონ რაში ადანაშაულებენ, თუნდაც სამართლიანად დაადანაშაულონ. ყოველივე ამას და მსგავს ბოროტებას ცოდვად არ თვლის, რადგან ბრძენი მსაჯული ამას არა ზიანის მიყენების სურვილით, არამედ უმეცრების აუცილებლობით აკეთებს; და რამდენადაც ადამიანთა საზოგადოება ამას აიძულებს და აუცილებლობით სასამართლოებს. ასე რომ, თუ ეს არ არის ბრძენის რისხვა, მაშინ მაინც იმ ადამიანის უბედურება, რომელზეც ვსაუბრობთ. თუ მისთვის, როცა უცოდინრობისა და განკითხვის აუცილებლობის გამო აწამებს და სიკვდილით სჯის უდანაშაულოებს, არაა საკმარისი უპასუხისმგებლობა, არამედ უნდა დალოცოს? რამდენად სამართლიანი და ღირსია ადამიანმა აღიაროს უბედურების ეს აუცილებლობა და შეიძულოს იგი საკუთარ თავში, ხოლო თუ ღვთისმოსავია, ღმერთს შესძახოს: „გამომიყვანე ჩემი გასაჭირიდან“ (ფსალმ. XXIV, 17)! თავი VII. ენების განსხვავებულობის შესახებ, რომელიც იწვევს უთანხმოებას ადამიანთა საზოგადოებაში, და ომების კატასტროფის შესახებ, თუნდაც ისეთებს, რომლებსაც სამართლიანად უწოდებენ. სამოქალაქო საზოგადოების ან ქალაქის შემდეგ მოდის სახელმწიფო გაერთიანება, რომელშიც ისინი ხედავენ ადამიანთა ურთიერთობის მესამე ხარისხს, ოჯახიდან დაწყებული, ქალაქში გადასვლა და სახელმწიფოთი დამთავრებული; ეს უკანასკნელი, როგორც წყლების კრებული, რაც უფრო ფართოა, მით უფრო დიდია საფრთხე. უპირველეს ყოვლისა, ენების განსხვავება ადამიანს აშორებს ადამიანს. თუკი ორი ასეთი ადამიანი შეხვდება ერთმანეთს, რომლებიც ვერ დაშორდებიან, მაგრამ რაღაც აუცილებლობით იძულებულნი არიან ერთად იყვნენ, რომელთაგან ერთმა არ იცის მეორის ენა, მაშინ სხვადასხვა ჯიშის მუნჯი ცხოველები უფრო ადვილად შედიან ურთიერთკავშირში, ვიდრე ეს ორი, თუმცა ორივე ადამიანია. ბუნების ასეთი მსგავსება სულაც არ არის ხელსაყრელი ადამიანების კომუნიკაციისთვის, ვინაიდან, ენების განსხვავებულობის გამო, ისინი ვერ ახერხებენ ერთმანეთის გრძნობების გაზიარებას; და ეს იმდენად მართალია, რომ ადამიანს ურჩევნია დროის გატარება თავის ძაღლთან, ვიდრე უცხო ადამიანთან. დამყარდა წესრიგი, რომლის მიხედვითაც, მეთაური ქალაქი მშვიდობიანი ურთიერთობით, დაპყრობილ ხალხებს არა მარტო უღელს, არამედ თავის ენასაც აკისრებს; რატომ არის არათუ მთარგმნელთა ნაკლებობა, არამედ სიმრავლეც კი. ეს მართალია; მაგრამ რამდენი და რამდენად დიდი იყო ეს მიღწეული ომებით, რა ადამიანური დამარცხებით, ადამიანის სისხლის რა დაღვრით? თუმცა, ამ უკანასკნელის დასრულებასთან ერთად, იმავე სახის ბოროტების სიმძიმე არ დასრულებულა. გარდა იმისა, რომ გარე ხალხები იყვნენ და რჩებიან მტრებად, რომელთა წინააღმდეგ ომები ყოველთვის იყო, მიმდინარეობს და იქნება, იმპერიის უკიდეგანობამ გამოიწვია უმძიმესი ომები, ანუ მოკავშირეები და სამოქალაქო; ისინი კაცობრიობას კიდევ უფრო მძიმე ტვირთად აწვებიან, მიუხედავად იმისა, განხორციელდება იმისთვის, რომ ოდესღაც შეწყდეს, ან შიშის საგანი არიან, რადგან შესაძლოა კვლავ გაჩნდნენ. თუ მსურს სწორად აეხსნა ამ ბოროტებისგან უბედურების სიმრავლე და მრავალფეროვნება, მათი მძიმე და სამწუხარო შედეგები, თუმცა არ შემიძლია მათი წარმოდგენა ისე, როგორც ამას მოითხოვს, ექნება თუ არა დასასრული ჩემს გრძელ ლაპარაკს? მაგრამ ბრძენი, ამბობენ, სამართლიან ომებს აწარმოებს, თითქოს, თუ მხოლოდ ის ახსოვს, რომ კაცია, უფრო მეტად არ დარდობს, რომ სამართლიანი ომები სჭირდება; ყოველივე ამის შემდეგ, ისინი რომ არ იყვნენ სამართლიანები, მას არ მოუწევდა მათი წინამძღოლობა და ამ შემთხვევაში, ბრძენთათვის, ომები საერთოდ არ იქნებოდა. მეორე მხარის უსამართლობა აიძულებს გონიერებს აწარმოონ სამართლიანი ომები; და ამ უსამართლობამ ადამიანის სულში მწუხარება უნდა გამოიწვიოს, რადგან ეს არის ადამიანის უსამართლობა, თუნდაც ამის გამო ომის დაწყება არ იყოს საჭირო. ასე რომ, ვინც ფსიქიკური ტკივილით ჩაუღრმავდება ამ ტიპის ბოროტებას, ასე მძიმე, ასე საშინელს, ასე სასტიკს, აღიარებს მათ უბედურებად. და ვინც უძლებს მათ ან ფიქრობს მათზე ფსიქიკური ტკივილის გარეშე, სწორედ ამ მიზეზით არის ზედმეტად სამარცხვინო, როცა თავს ბედნიერად თვლის, რადგან დაკარგა ადამიანური გრძნობა. თავი VIII. რომ კარგი ადამიანების მეგობრობა არ შეიძლება იყოს მშვიდი რეალური ცხოვრების საშიშროებით შთაგონებული გარდაუვალი შფოთვის გათვალისწინებით. თუ არ მოხდება სისულელის მსგავსი უმეცრება, რაც ხშირად ხდება რეალური ცხოვრების უბედურ პირობებში, რომ მეგობარი მტრად ითვლება, მეგობარი კი მტრად, ერთადერთი რაც გვანუგეშებს ამ შეცდომებით და მწუხარებით სავსე ადამიანურ საზოგადოებაში, არის უტყუარი ერთგულება და ურთიერთსიყვარული ნამდვილ და კარგ მეგობრებს შორის. მაგრამ რაც უფრო და უფრო დიდ ადგილებში გვყავს ისინი, მით უფრო და უფრო ხშირად გვეშინია, რომ რაიმე ბოროტება დაემართოს მათ ამ დროის ბოროტების მასიდან. ჩვენ ვნერვიულობთ არა მხოლოდ იმით, რომ მათ არ განიცდიან შიმშილი, ომები, დაავადებები, ტყვეობა, რომ სწორედ ამ მონობაში არ იტანჯონ ისეთი რამ, რასაც ჩვენ ვერც კი წარმოვიდგენთ; ჩვენ კი გვეშინია (და ჩვენი შიში ამ შემთხვევაში გაცილებით მწარეა), რომ მათი მეგობრობა არ გადაიზარდოს ღალატში, ბოროტებაში, მოტყუებაში. და როცა მსგავსი რამ ხდება (და რაც უფრო ხშირად ხდება, რაც უფრო მეტია და დიდ ადგილებშია) და ჩვენს ყურადღებას აქცევს, ვის შეუძლია გაიგოს, გარდა იმისა, ვინც ამას გრძნობს, ტანჯვა, რომელიც ტანჯავს ჩვენს გულს? ჩვენ გვირჩევნია გავიგოთ მათი გარდაცვალების შესახებ; თუმცა მწუხარების გარეშე არც ამის შესახებ გვესმის. რადგან თუ მათმა სიცოცხლემ, მეგობრობის ნუგეშის გამო, გაგვახარა, მაშინ მათი სიკვდილი არ შეიძლება არ გვაწუხებდეს. ვინც ასეთ სევდას არ უშვებს, თუ ეს შესაძლებელია, არ უნდა დაუშვას მეგობრული საუბრები; დაე, აიკრძალოს მეგობრობის გრძნობა; დაე, სულის ველური დაბუჟებით გაწყვიტოს ყოველგვარი ადამიანური კავშირი, ან აჩვენოს მათი გამოყენების გზა ისე, რომ სულისთვის სიამოვნება არ მოჰყვეს მათ. თუ ეს აბსოლუტურად შეუძლებელია, მაშინ როგორ იქნება შესაძლებელი, რომ ადამიანის სიკვდილი, ვისი ცხოვრებაც ტკბილი იყო, ჩვენთვის მწარე არ იყოს? ამიტომ გოდება ადამიანის გულში ერთგვარ ჭრილობასა თუ ზიანს ჰგავს, რომლის მოსაშუშებლადაც შესაფერის ნუგეშს იყენებენ. ეს არ არის ჭრილობის არარსებობის დასტური, რომ ის შეხორცებულია, რადგან რაც უფრო უკეთესია სული, მით უფრო მალე და მარტივად განიკურნება იგი. ასე რომ, მიუხედავად იმისა, რომ მოკვდავთა ცხოვრება ხან უფრო ადვილია და ხან უფრო აწუხებს ძვირფასი ადამიანების სიკვდილით, განსაკუთრებით მათ, ვისი მომსახურებაც აუცილებელია ადამიანთა საზოგადოებისთვის, ჩვენ გვირჩევნია დავინახოთ ისინი, ვინც გვიყვარს, ვიდრე გვესმოდეს მათი პატიოსნების ან კარგი ზნეობის დაკარგვის შესახებ, ანუ რომ ისინი დაიღუპნენ თავად სულში. დედამიწა სავსეა ბოროტების ასეთი დიდი საკვებით. ამიტომ წერია: „განსაცდელი არ არის ადამიანის სიცოცხლე დედამიწაზე? (იობ. VII, 1). ამიტომ თავად უფალი ამბობს: „ვაი ქვეყნიერებას განსაცდელთა გამო“ (მათე XVIII: 7). და კიდევ: „რაკი ურჯულოება იმატებს, მრავალთა სიყვარული გაცივდება“ (მათე XXIV, 12). ამიტომაც ხდება, რომ ჩვენ გვიხარია კარგი გარდაცვლილი მეგობრები და თუმცა მათი სიკვდილი გვამწუხრებს, მაგრამ უფრო მეტ სიმშვიდეს გვაძლევს, რადგან ისინი გაექცნენ ბოროტებას, რომელიც ან თრგუნავს კეთილ ადამიანებსაც კი ამ ცხოვრებაში, ან აფუჭებს მათ, ან ემუქრება ორივე სახის საფრთხეს. თავი IX. წმიდა ანგელოზთა მეგობრობის შესახებ, რომელსაც ამქვეყნად ვერ გრძნობს ადამიანი იმ დემონების ეშმაკობის გამო, რომელთანაც ისინი შეხვდნენ, რომლებიც სავალდებულოდ მიიჩნევენ მრავალი ღმერთის თაყვანისცემას. წმიდა ანგელოზთა საზოგადოებაში, რომლებსაც ის ფილოსოფოსები, რომლებსაც ღმერთების მეგობრობა სურდათ, მეოთხე ადგილს ანიჭებენ, გადადიან, თითქოს, მიწიერი ცხოვრების წრიდან მთელ ქმნილებამდე, რათა ამით როგორმე ზეცას მივიპყროთ, - ამ საზოგადოებაში სულაც არ გვეშინია, რომ ასეთი მეგობრები დაგვაწუხებენ სიკვდილით ან დაზიანებით. მაგრამ ანგელოზები არ შედიან ჩვენთან ისეთ მჭიდრო ურთიერთობაში, როგორსაც ადამიანები აკეთებენ (რაც ასევე ეხება ამ ცხოვრების გაჭირვებას) და ზოგჯერ სატანა, როგორც ვკითხულობთ, გარდაიქმნება სინათლის ანგელოზად (2 კორ. XI, 15), რათა აცდუნოს ისინი, ვისაც ეს უნდა ასწავლონ ან სამართლიანად მოატყუონ. მაშასადამე, ღვთის განსაკუთრებული წყალობაა საჭირო იმისათვის, რომ ვინმეს, მეგობრებში კეთილ ანგელოზებს რომ თვლის, რეალურად არ ჰყავდეს ბოროტი დემონები, როგორც წარმოსახვითი მეგობრები და იტანჯებოდეს მათში მტრები, მით უფრო მავნე, მით უფრო მზაკვარი და მზაკვარი. და ვის სჭირდება ღმერთის ეს განსაკუთრებული წყალობა, თუ არა უკიდურესად სავალალო ადამიანურ მდგომარეობას, რომელზედაც დევს უმეცრების ისეთი ტვირთი, რომ მას ადვილად აცდუნებს დემონური პრეტენზია? ეჭვგარეშეა, რომ ბოროტ ქალაქში ფილოსოფოსები, რომლებიც აცხადებდნენ, რომ ღმერთები მეგობრებად ყავდათ, წააწყდნენ ბოროტ დემონებს, რომლებსაც მთელი ქალაქი ექვემდებარება და მათთან ერთად მარადიული სასჯელი უნდა გაეზიარებინათ. ეს საკმარისად ნათლად აჩვენა მათ, ვინც მათ პატივს სცემდა წმინდა მსახურებას, უფრო სწორად, მსხვერპლს, რომლითაც მათ პატივს სცემდნენ, და ყველაზე ამორალური თამაშებით, რომლებშიც მათი დანაშაული იყო განდიდებული (რომლებითაც ისინი შეწყალებულად ითვლებოდნენ; რადგან ისინი არიან ინსტიტუტები და ამ ბოროტმოქმედების ჩამდენიც. თავი X. რა სარგებელს მიიღებენ წმინდანები ამ ცხოვრების ცდუნებებზე გამარჯვებით? წმინდანები და ერთი ჭეშმარიტი და უმაღლესი ღმერთის ერთგული თაყვანისმცემლები არ არიან გარანტირებული მოტყუებისა და სხვადასხვა ცდუნებებისგან მათი მხრიდან. რადგან ამ ცვალებადობის ქვეყანაში და ამ ბოროტ დღეებში ასეთი შფოთვა არ არის უსარგებლო, ამიტომ უფრო მხურვალე სურვილით ისინი ისწრაფვიან იმ სიმშვიდისაკენ, სადაც მშვიდობა ყველაზე სრულყოფილი და საიმედოა. ბუნების ნიჭი, ანუ ის, რაც ჩვენს ბუნებას ანიჭებს ყველა ბუნების შემოქმედს, აღარ იქნება მხოლოდ კარგი, არამედ მარადიული; და არა მარტო სულში, რომელიც განიკურნება სიბრძნით, არამედ სხეულშიც, რომელიც განახლდება აღდგომის გზით. იქ სათნოებები არ ებრძვიან რაიმე მანკიერებას ან რაიმე ბოროტებას, არამედ ისარგებლებენ გამარჯვების ჯილდოდ მარადიული სიმშვიდით, რომელსაც არც ერთი მტერი არ დაარღვევს. ეს სამყარო არის საბოლოო ნეტარება, სრულყოფილების ზღვარი, რომელსაც აღარ აქვს დასასრული. მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ თავს აქაც კურთხეულებს ვუწოდებთ, როდესაც ვტკბებით იმ სიმშვიდით, რაც მხოლოდ აქ არის შესაძლებელი კარგი ცხოვრებით; მაგრამ ეს ნეტარება, იმასთან შედარებით, რასაც ჩვენ საბოლოო მდგომარეობას ვუწოდებთ, ძალიან სავალალო მდგომარეობად გვეჩვენება. როცა ჩვენ, მოკვდავ ადამიანებს, მოკვდავი ცხოვრების პირობებში გვაქვს სიმშვიდე, რაც მხოლოდ აქ არის შესაძლებელი, მაშინ თუ სწორად ვიცხოვრებთ, სათნოება სათანადოდ სარგებლობს თავისი სარგებლით; როცა არ გვაქვს, სათნოება კარგად იყენებს იმ ბოროტებას, რომელსაც ადამიანი განიცდის. მაგრამ ჭეშმარიტი სათნოება არსებობს მაშინ, როცა ყველა სარგებელს, რომელსაც ჩვენ კარგად ვიყენებთ, და ყველაფერს, რასაც ვაკეთებთ სარგებლობისა და უბედურების კარგი გამოყენებით, და ის მიმართულია იმ მიზნისკენ, სადაც ჩვენთვის იქნება ასეთი და ასეთი დიდი სამყარო, უკეთესი და დიდი, ვიდრე სამყარო არ შეიძლება იყოს. თავი XI. მარადიული მშვიდობის ნეტარების შესახებ, რომელშიც არის დასასრული წმინდანებისთვის, ანუ ჭეშმარიტი სრულყოფილება მაშასადამე, ჩვენ შეგვიძლია სამყაროს ვუწოდოთ ჩვენი კურთხევის დასასრული, როგორც ჩვენ ვუწოდეთ ეს დასასრული მარადიულ სიცოცხლეს: განსაკუთრებით იმის გათვალისწინებით, რომ ღვთის ეს ქალაქი, რომლის შესახებაც ჩვენ ასე რთულ მსჯელობას ვაწარმოებთ, ნათქვამია წმინდა ფსალმუნში: „დიდება, იერუსალიმე, უფალო; დიდება, სიონ, შენს ღმერთს. (ფსალმ. 147:1-3). როცა მისი კარიბჭის თოკები გამაგრდება, არავინ შევა, არავინ გამოვა. და ამიტომ, ამ შემთხვევაში, მისი საზღვრები უნდა მივიჩნიოთ სამყაროდ, რომელიც გვინდა წარმოვაჩინოთ სასრულად. ამ ქალაქის ძალიან იდუმალი სახელის გამო, იერუსალიმი, როგორც უკვე ვთქვით, თარგმნილი ნიშნავს „მსოფლიოს ხილვას“. მაგრამ რადგან სიტყვა სამყარო ძალიან ხშირად გამოიყენება ამ მოკვდავი ცხოვრების პირობებში, სადაც ყოველ შემთხვევაში არ არის მარადიული სიცოცხლე; შემდეგ ამ ქალაქის დასასრულს, სადაც მისი უმაღლესი სიკეთე იქნება, გადავწყვიტეთ მას მშვიდობაზე უკეთესი მარადიული სიცოცხლე დავარქვათ. ამის შესახებ მოციქული ამბობს: „ახლა, როცა განთავისუფლდით ცოდვისაგან და ღვთის მონები გახდით, თქვენი ნაყოფი სიწმინდეა, დასასრული კი საუკუნო სიცოცხლე“ (რომ. VI, 22). მაგრამ, მეორე მხრივ, რადგან მათ, ვინც ცოტა იცნობს წმინდა წერილს, შეუძლიათ მარადიული ცხოვრებითაც გაიგონ ბოროტი ცხოვრება, ან იმიტომ, რომ, როგორც ზოგიერთი ფილოსოფოსი თვლის, სულის უკვდავებაა, ან იმიტომ, რომ, როგორც ჩვენ ასევე გვჯერა, უსასრულო სასჯელი ბოროტებისთვის, რომლებიც, რა თქმა უნდა, სამუდამოდ ვერ იტანჯებოდნენ, თუ სამუდამოდ არ იცოცხლებდნენ. მაშინ ამ ქალაქის დასასრულს, რომელშიც მას ექნება უმაღლესი სიკეთე, უნდა ეწოდოს ან მშვიდობა მარადიულ ცხოვრებაში, ან მარადიული სიცოცხლე მსოფლიოში, რათა ის უფრო ადვილად გამოირჩეოდეს ყველასგან. ქვეყნიერების სიკეთე იმდენად დიდია, რომ მიწიერი და მიწიერი ცხოვრების პირობებშიც, როგორც წესი, დიდი სიამოვნებით არაფერს უსმენენ, უფრო გულიანად არ სურთ და, ბოლოს და ბოლოს, უკეთესს ვერ პოულობენ. თუ გადავწყვეტთ ამაზე ცოტა ხანს ვისაუბროთ, როგორც მე მჯერა, არ მოვაბეზრებთ ჩვენს მკითხველს, როგორც ამ ქალაქის აღსასრულის გამო, რომელზეც ჩვენ ვსაუბრობთ, ასევე იმ სამყაროს სასიამოვნო სიკეთის გამო, რომელიც ყველასთვის კეთილია. თავი XII. რომ მათ, ვინც ომს აწარმოებს და ყოველგვარ ადამიანურ საზრუნავსაც კი, სურს მიაღწიოს მშვიდობიან დასასრულს, სურვილის გარეშე, რომლისთვისაც ბუნება არ არსებობს. ვინც ჩემთან ერთად სწრაფად გადახედავს ადამიანურ საქმეებს და ზოგადად ბუნებას, აღიარებს, რომ როგორც სიხარულს დათმობს არავინ, ასევე არ არის ისეთი, ვისაც არ სურს სიმშვიდე. ომების მსურველებს გამარჯვების გარდა სხვა არაფერი სურთ; ამიტომ მათ სურთ ომის გზით მიაღწიონ დიდებულ მშვიდობას. ბოლოს და ბოლოს, რა არის გამარჯვება, თუ არა მათი დამორჩილება, ვინც წინააღმდეგობას უწევს. როდესაც ეს მოხდება, მშვიდობა მოვა. ასე რომ, მშვიდობის მიზნით, ომებიც იმართება, მათ შორისაც, ვინც ომების მეფობის დროს სამხედრო სიმამაცის გამოვლენას ცდილობს. აქედან ირკვევა, რომ მშვიდობა ომის სასურველი დასასრულია. ომის წარმოებით ყველა აღწევს მშვიდობას; მაგრამ არავინ, მშვიდობის დამყარებით, ომს არ მიაღწევს. რადგან მათაც კი, ვისაც სურს დაარღვიოს მშვიდობა, რომელშიც აღმოჩნდება, არ სძულს სამყარო, არამედ სურს შეცვალოს იგი თავისი ნების შესაბამისად. მათ არ უნდათ, რომ სამყარო არ არსებობდეს, არამედ ის იყოს ისეთი, როგორიც მათ სურთ. მაშინ, ვინც აღშფოთებით დაშორდა სხვებს, თუ ისინი არ შეინარჩუნებენ ერთგვარ სიმშვიდეს მაინც თავიანთ თანამზრახველებთან ან შეთქმულების თანამზრახველებთან, ვერ მიაღწევენ იმას, რისკენაც ისწრაფვიან. დიახ, მძარცველებიც კი, იმისთვის, რომ სხვების სიმშვიდეს უფრო ძლიერად და უსაფრთხოდ მიაყენონ ზიანი, ცდილობენ მშვიდად იყვნენ ამხანაგებთან. მათ შორის რომც ყოფილიყო ერთი, ისეთი უზარმაზარი ძალების მქონე და თანამზრახველების იმდენად ეშინოდა, რომ არცერთ ამხანაგს არ ენდობოდა და მარტო ჩასაფრებასა და თავდასხმას აკეთებდა, თვითონ განახორციელებდა ძარცვას, ჭრიდა და მოკლავდა, ვისაც შეეძლო; მაშინაც კი, ასეთი ადამიანი აუცილებლად შეინარჩუნებს მშვიდობის ჩრდილს მათთან, ვისი მოკვლაც არ ძალუძს, ან ვისგანაც უნდა, რომ დაუმალონ მისი ქმედებები. საკუთარ სახლში, ცოლთან, შვილებთან და ყველა სხვასთან ერთად, ვინც არ უნდა იყოს, ის, რა თქმა უნდა, ცდილობს სრულ სიმშვიდეში იცხოვროს; მისი ნების შესრულება ერთი ტალღით მას სიამოვნებას ანიჭებს. თუ ეს მორჩილება არ მოხდა, ის ღიზიანდება, ღელავს, დაჟინებით მოითხოვს და, საჭიროების შემთხვევაში, ყველაზე სასტიკი ზომებით ამყარებს მშვიდობას საკუთარ სახლში; მას ესმის, რომ ეს მშვიდობა შეუძლებელია, თუ საშინაო კავშირში ყველაფერი არ ექვემდებარება ერთ ცნობილ ავტორიტეტს, რომელსაც ის წარმოადგენს საკუთარ სახლში. ამიტომ, თუ ძალიან ბევრი ადამიანი, ქალაქი ან ხალხი გამოუცხადებს მას მორჩილებას და ისევე დაემორჩილება მას, როგორც მას სურდა, რომ მის სახლში დაემორჩილებინათ, ის აღარ დაიმალება განცალკევებულ ადგილებში, როგორც ყაჩაღი, არამედ ღიად დააყენებს თავს მეფის მაღალ თანამდებობაზე, თუმცა იგივე სიხარბე და იგივე რისხვა დარჩება მასში. ასე რომ, ყველას უნდა მშვიდად იყოს თავისთან, ვისგანაც უნდა, რომ თავისი ნებით იცხოვროს. რადგან, ვინმესთან ომს, მათ სურთ, რომ ისინი, თუ ეს შესაძლებელია, საკუთარი გახადონ და, დაპყრობის შემდეგ, დააწესონ თავიანთი სამყაროს კანონები. მაგრამ წარმოვიდგინოთ ვინმე ისეთი ადამიანი, როგორიც არის გამოსახული პოეტურ და ზღაპრულ მოთხრობებში, სწორედ საერთო ცხოვრებასთან შეუთავსებელი სისასტიკის გამო, რომელიც მას უფრო ნახევრად კაცად წარმოაჩენს, ვიდრე კაცს. მისი სამეფო განმარტოებული ველური გამოქვაბული იყო და მისი რისხვა ისეთი უნიკალური იყო, რომ მისი სახელი დაარქვეს მას შემდეგ; რადგან ბოროტებას ბერძნულად ჰქვია κακός და ასე ერქვა მას. არცერთი ცოლი არ მიუმართავს მას და არ უპასუხა მოსიყვარულე სიტყვით; არ არსებობდა ბავშვები, რომლებთანაც ის პატარაობისას ხუმრობდა, ან ვის უბრძანებდა, როცა გაიზრდებიან. არცერთ მეგობართან ლაპარაკის სიამოვნება არ ჰქონდა, არც მამამისთან, ვულკანთან, რომელიც ბევრად ბედნიერი იყო, ყოველ შემთხვევაში, თვითონ არ გააჩინა ასეთი ურჩხული. არავის არაფერს აძლევდა, მაგრამ ვისაც შეეძლო და როცა შეეძლო, წაართვა რაც უნდოდა და რამდენიც უნდოდა. მიუხედავად ამისა, თავისი გამოქვაბულის სიმარტოვეში, რომლის მიწა, როგორც აღწერილია 189, ყოველთვის თბილი იყო ახლახანს ჩადენილი მკვლელობისგან, მას არაფერი სურდა, გარდა მშვიდობისა - რათა არავის შეეწუხებინა, რომ არავის სიძლიერე ან ვინმეს შიში არ დაერღვევინა მისი სიმშვიდე. მას საბოლოოდ მოუნდა სხეულთან სიმშვიდე და რამდენადაც ჰქონდა, თავს კარგად გრძნობდა. ის თავის წევრებს მორჩილებაში ინახავდა; და როცა მისი მოკვდავობა აჯანყდა მას რაღაცის ნაკლებობის შემთხვევაში და შიმშილის აჯანყება აღძრა, რათა გაერღვია კავშირი სულსა და სხეულს შორის და პირველი მოეშორებინა ამ უკანასკნელისგან, მან მთელი ძალით დაამშვიდა იგი, გაძარცვა, მოკლა, გადაყლაპა; სასტიკი და მრისხანე, იგი იცავდა თავისი ცხოვრების სიმშვიდესა და კეთილდღეობას იმავე სისასტიკითა და სისასტიკით. შესაბამისად, თუ სიმშვიდე, რომელიც ძალიან გულმოდგინედ ინარჩუნებდა თავის გამოქვაბულში და საკუთარ თავთან, სხვებთანაც სურდა შეენარჩუნებინა, მას არც ბოროტს, არც ურჩხულს და არც ნახევრად კაცს არ უწოდებდნენ. ან, თუ მისი სხეულის გარეგნობა და ტუჩებიდან გამოფრქვეული სუნიანი ალი ხალხს აფერხებდა მასთან ურთიერთობას, მაშინ შესაძლებელია, რომ ის მძვინვარებდა არა ზიანის მიყენების ვნებით, არამედ აუცილებლობის გამო, სიცოცხლის შენარჩუნების მიზნით. მაგრამ ის საერთოდ არ არსებობდა, ან, რაც უფრო სავარაუდოა, არ იყო ისეთი, როგორც პოეტურ სისულელეს აღწერს. კაკუსი რომ არ გამოჩენილიყო უკიდურესად ცუდ შუქზე, ჰერკულესს მცირე პატივი ექნებოდა. ასე რომ, ასეთი ადამიანი ან ნახევრად ადამიანი, როგორც ვთქვი, დიდი ალბათობით არ არსებობდა, ისევე როგორც სინამდვილეში არ არსებობდა მრავალი სხვა პოეტური ფიქცია. ყველაზე სასტიკი ცხოველებისთვისაც კი, საიდანაც მან ისესხა სისასტიკის ნაწილი (რადგან მას ნახევრად მხეცსაც ეძახდნენ), იცავს მათ სახეობას ცნობილ სამყაროში, ამრავლებს, ამრავლებს, მშობიარობს, ათბობს და კვებავს ბავშვებს, თუმცა უმეტესად ისინი არ არიან კომუნიკაბელური და მარტო დახეტიალობენ, არა როგორც ცხვარი, ირემი, მტრედი, მტრედი, მელა, მელა, ვარსკვლავები. ბუები. როგორი ვეფხვი, მაგალითად, ჩუმად არ ღრიალებს თავის შვილებს და არ ეფერება მათ, რითაც მოითვინიერებს მის სისასტიკეს? რომელი ციცარი, რაც არ უნდა მარტო შემოტრიალდეს ჰაერში მტაცებლად, არ წყვილდება, არ აშენებს ბუდებს, იჩეკებს კვერცხებს, კვებავს თავის შვილებს და არ ინარჩუნებს, შესაძლო სამყაროში, ერთგვარ საშინაო კომუნიკაციას ოჯახის დედასთან? უფრო მეტიც, ადამიანი, გარკვეულწილად, თავისი ბუნების კანონებით, მიდრეკილია შევიდეს კომუნიკაციაში და შეინარჩუნოს მშვიდობა, რამდენადაც ეს მასზეა დამოკიდებული, ყველა ადამიანთან; და როცა ბოროტები აწარმოებენ ომს თავიანთი სამყაროს გულისთვის და სურთ, თუ ეს შესაძლებელია, ყველა თავისთვის გახადონ, რათა ყველა და ყველაფერი ერთს დაემორჩილოს, მაშინ რატომ კეთდება ეს, თუ არა სიყვარულის ან შიშის გამო ისინი თავიანთ ქმედებებს მის სამყაროს უქვემდებარებიან. ამგვარად, სიამაყე არასწორად ეწინააღმდეგება ღმერთს. რადგან მას სძულს თანასწორობა თანამებრძოლებთან, როდესაც მას ემორჩილება, მაგრამ ცდილობს თავისი დომინირება მოახდინოს თანამებრძოლებზე, მის ნაცვლად. მას სძულს ღვთის სწორი სამყარო, მაგრამ უყვარს თავისი არასწორი. თუმცა, მას არავითარ შემთხვევაში არ შეუძლია შეიყვაროს არცერთი სამყარო. არ არსებობს ისეთი არაბუნებრივი მანკიერება, რომელიც მთლიანად წაშლის ბუნების კვალს. და როცა მიწიერ სხეულს მიწაზე ათრევს და მარყუჟს უჭერს, რომელზედაც ის არის ჩამოკიდებული, ის მიისწრაფვის თავისი სამყაროს მდგომარეობისკენ და თითქოს თავისი სიმძიმის ხმით ითხოვს ადგილს, სადაც დაწყნარდება; და უკვე სულმოკლე და ყოველგვარი გრძნობისგან დაცლილი, არ იცვლის თავის ბუნებრივ მშვიდ მდგომარეობას, როცა მიაღწევს ან მასში მოჰყავთ. თუ გამოყენებული იქნება სამედიცინო საშუალებები და ზრუნვა, რომელიც არ დაუშვებს გვამის გარეგნული გარეგნობის დაშლას და განადგურებას, მაშინ ერთგვარი სიმშვიდე ნაწილებს დააკავშირებს და მთელი მასა შემოიფარგლება მიწიერი და შესაფერის, შესაბამისად, მშვიდ ადგილას. თუ ბალზამირება არ გამოიყენება, მაგრამ ყველაფერი თავის ბუნებრივ კურსზეა დარჩენილი, მაშინ გვამი, თითქოსდა, განიცდის აჯანყებას პარტიებად დაყოფილთაგან და, შესაბამისად, არ შეესაბამება ჩვენს გრძნობებს (ეს არის ზუსტად ის, რაც იგრძნობა სუნში, სანამ არ შეერწყმება სამყაროს ელემენტებს და ნაწილ-ნაწილ და ნელ-ნელა შემოვა მათ სამყაროში). ამ შემთხვევაში, არაფერი ხდება, გარდა უზენაესი შემოქმედისა და მმართველის კანონებისა, რომელიც მართავს სამყაროს ყველაფერს; როდესაც პატარა ცხოველები იბადებიან დიდი ცხოველის გვამიდან, შემოქმედის იგივე კანონის ძალით, ყოველი ატომი ემსახურება მათი პატარა სულების მშვიდობიან კეთილდღეობას; და როცა მიცვალებულთა სხეულებს სხვა ცხოველები შთანთქავენ, სადაც არ უნდა წაიღონ, რა ნივთებთანაც არ უნდა შერწყმოდნენ, რაშიც არ უნდა გადაიქცნენ და შეცვალონ, ისინი აკმაყოფილებენ იმავე კანონებს, ყველაფერში ასხამენ ყველა სახის მოკვდავის კეთილდღეობისთვის, ამშვიდებენ შესაბამისს შესაბამისთან. თავი XIII. საყოველთაო მშვიდობაზე, რომელიც, მიუხედავად ყოველგვარი არეულობისა, ბუნების კანონის თანახმად, არ შეიძლება მეტ-ნაკლებად დაცული იყოს, სანამ სამართლიან სასამართლოში ყველა არ მიიღებს ბრძანებით იმას, რასაც იმსახურებს საკუთარი არჩევანით. ამრიგად, სხეულის სამყარო არის ნაწილების მოწესრიგებული განლაგება. უგუნური სულის სიმშვიდე არის მოთხოვნილების მოწესრიგებული დამშვიდება. რაციონალური სულის სამყარო არის განსჯისა და მოქმედების მოწესრიგებული შეთანხმება. სხეულისა და სულის სამყარო არის ცოცხალი არსების მოწესრიგებული ცხოვრება და კეთილდღეობა. მოკვდავი ადამიანისა და ღმერთის მშვიდობა არის მოწესრიგებული მორჩილება რწმენით მარადიული კანონის მიხედვით. ადამიანთა სამყარო მოწესრიგებული ერთსულოვნებაა. სახლის სამყარო არის თანაცხოვრების მოწესრიგებული შეთანხმება მართვისა და მორჩილების შესახებ. ქალაქის სამყარო არის მმართველობისა და მორჩილების შესახებ დაკვეთილი მოქალაქეების თანხმობა. ზეციური ქალაქის სამყარო არის ყველაზე მოწესრიგებული და ერთსულოვანი კომუნიკაცია ღვთის ტკბობაში და ღმერთთან ურთიერთობისას. ყველას სიმშვიდე წესრიგის სიმშვიდეა. წესრიგი არის თანაბარი და არათანაბარი საგნების მოწყობა, რაც თითოეულს თავის ადგილს უთმობს. ამის გამო, უბედური, რომელიც იმდენად უბედურია, რამდენადაც არ აქვს მშვიდობა, თუმცა არ სარგებლობს ისეთი სიმშვიდით, რომელშიც არ იქნება უწესრიგობა, მაგრამ, რადგან ისინი დამსახურებულად და სამართლიანად უბედურები არიან, არ შეიძლება იყვნენ ამ უბედურებაში წესრიგის საწინააღმდეგოდ - არა როგორც კურთხეულებთან, არამედ მათგან განცალკევებულად, არამედ - წესრიგის კანონით. რამდენადაც ისინი უწესრიგობის (წესრიგის) გარეშე არიან, ისინი დაკავშირებულია იმ ნივთებთან, რომელთა შორისაც არიან, ნებისმიერი თანხმობით; ამიტომ მათ აქვთ გარკვეული სიმშვიდე; გარკვეული სიმშვიდე მათთვისაც არის თანდაყოლილი. მაგრამ ისინი უბედურები არიან, რადგან, მართალია, გარკვეული სიმშვიდით არ წუხან, მაგრამ არ არიან ისეთ მდგომარეობაში, რომ არ უნდა იყვნენ მშვიდი და მწუხარება; ისინი კიდევ უფრო უბედურები არიან, თუ მათ არ ექნებათ მშვიდობა თვით კანონთან, რომელიც მართავს ბუნებრივ წესრიგს. როდესაც ისინი გლოვობენ, სიმშვიდის დარღვევა მოხდა იმ ნაწილში, საიდანაც ისინი გრძნობენ მწუხარებას; მაგრამ სამყარო მაინც რჩება იმ ნაწილში, სადაც მწუხარება არ იტანჯება და თავად კავშირი ჯერ კიდევ არ გაწყვეტილა. შესაბამისად, როგორც არსებობს სიცოცხლე მწუხარების გარეშე, მაგრამ მწუხარება არ შეიძლება იარსებოს რაიმე სიცოცხლის გარეშე, ასევე არის მშვიდობა ყოველგვარი ომის გარეშე, მაგრამ არ შეიძლება იყოს ომი გარკვეული მშვიდობის გარეშე; ეს არ არის იმის გამო, რომ ეს ომია, არამედ იმის გამო, რომ მას აწარმოებენ ან ხდება მათში, ვინც წარმოადგენს რაიმე სახის ბუნებას; ისინი ვერანაირად ვერ იქნებოდნენ ასეთი ბუნებით, თუ ისინი არ არსებობდნენ რომელიმე სამყაროში. მაშასადამე, არის ბუნება, რომელშიც საერთოდ არ არის ბოროტება, ან რომელშიც ბოროტება შეუძლებელია; მაგრამ არ შეიძლება იყოს ბუნება, რომელშიც სიკეთე არ არის. ხოლო თვით ეშმაკის ბუნება, რამდენადაც ის ბუნებაა, არ არის ბოროტი; ეს იყო მისი გარყვნილება, რამაც იგი ბოროტი გახადა. ასე რომ, ის არ იდგა ჭეშმარიტებაში (იოანე VIII, 44), მაგრამ არ გაექცა ჭეშმარიტების განკითხვას; ის არ დარჩენილა წესრიგის სიმშვიდეში, მაგრამ ამით იგი არ გაექცა მენეჯერის ძალაუფლებას. ღვთის სიკეთე, რომელიც მის ბუნებაშია, არ აძლევდა საშუალებას გაქცეულიყო ღვთის სამართლიანობისგან, რომელიც სასჯელად ნიშნავდა მას; ამ შემთხვევაში ღმერთი არ მისდევს მის მიერ შექმნილ სიკეთეს, არამედ ბოროტებას, რომელიც მან ჩაიდინა. რადგან ის არ ართმევს ყველაფერს, რაც ბუნებას მისცა, არამედ წაართვა რაღაც და დატოვა რაღაც, რათა წაართვეს რაღაც მწუხარება. და თავად მწუხარება არის წართმეული სიკეთის და დატოვებული სიკეთის მტკიცებულება. სიკეთე რომ არ იყო მიტოვებული, დაკარგული სიკეთის გამო მწუხარება შეუძლებელი იქნებოდა. ბევრად უფრო ბოროტია ის, ვინც ცოდვისას სიამოვნებს სიმართლის დაკარგვით. და ვინც იტანჯება, თუ მისგან რაიმე სარგებელს არ იღებს, კეთილდღეობის დაკარგვაზე წუხს. და რადგან ორივე, სიმართლეც და კეთილდღეობაც საქონელია და სიკეთის დაკარგვის გლოვა ჯობია, ვიდრე სიხარული (თუმცა, თუ დანაკარგის კომპენსაცია არ არის უკეთესით და სულის სიმართლე უკეთესია, ვიდრე სხეულის კეთილდღეობა), მაშინ უსამართლოს ბევრად უფრო მიზანშეწონილია ტანჯვა, ვიდრე სიხარული. შესაბამისად, როგორც ცოდვაში სიკეთის დაკარგვის გამო სიხარული მოწმობს ბოროტ ნებაზე, ასევე სასჯელის დროს სიკეთის დაკარგვის მწუხარება მოწმობს კეთილ ბუნებაზე. რადგან ვინც წუხს თავისი ბუნების სიმშვიდის დაკარგვით, წუხს მასზე სამყაროს ზოგიერთი ნარჩენების გამო, რომლებიც ბუნებას მისთვის ძვირფასს ხდის. ბოლო სასჯელზე, სამართლიანობის პირდაპირი საკითხი იქნება, რომ უსამართლო და უბედური აგონიაში გლოვობს ბუნებრივი სიკეთეების დაკარგვას, გრძნობს, რომ ყველაზე სამართლიანმა ღმერთმა, რომელსაც ისინი ეზიზღებოდნენ, წაართვა ეს საქონელი, როდესაც ის იყო მათი ყველაზე კეთილგანწყობილი მიმწოდებელი. ღმერთმა, ყოვლისმომცველმა შემოქმედმა და ყველა ბუნების ყველაზე სამართლიანმა მმართველმა, რომელმაც დედამიწას ყველაზე დიდი მორთულობა მისცა მოკვდავ ადამიანთა მოდგმაში, ხალხს მისცა ამ ცხოვრების შესაბამისი სარგებელი, ანუ დროებითი სამყარო კეთილდღეობით, მთლიანობითა და კომუნიკაციით, და რაც აუცილებელია ამ სამყაროს შესანარჩუნებლად და აღდგენისთვის, რაც არის ჩვენი ხილული გრძნობა. მსუბუქი, შესასუნთქი ჰაერი, შესაფერისი სასმელი წყლისთვის; და რაც შეესაბამება სხეულის კვებას, დაფარვას, მკურნალობას და დეკორაციას - მან მისცა სამართლიანი პირობით, რომ ვინც სწორად იყენებს ასეთ მოკვდავ სარგებელს, მოკვდავ სამყაროსთან ადაპტირებულს, მიიღებს უფრო დიდს და უკეთესს, ანუ უკვდავების სამყაროს და შესაბამის დიდებასა და პატივს მარადიულ ცხოვრებაში ღვთისა და მისი მოყვასის სასიკეთოდ ღმერთში, და ვინც ამას ცუდად იყენებს, დაკარგავს. თავი XIV. წესრიგისა და კანონის შესახებ, იქნება ეს ზეციური თუ მიწიერი, რომლის მიხედვითაც, როგორც ბატონობას აქვს ადამიანთა კომუნიკაციაზე ზრუნვის ფორმა, ასევე ზრუნვას - ემსახურება მას. ასე რომ, მიწიერ ქალაქში მიწიერი სიმშვიდის მოსაპოვებლად მნიშვნელოვანია დროებითი ნივთების ყველა სახის გამოყენება; ხოლო სამოთხის ქალაქში მნიშვნელოვანია მარადიული სიმშვიდის მოსაპოვებლად. ამგვარად, ირაციონალური ცხოველები რომ ვიყოთ, სხეულის ნაწილების მოწესრიგებული მდგომარეობისა და სურვილების დამშვიდების მეტი არაფერი გვინდოდა - მეტი არაფერი, თუ არა ხორცის სიმშვიდე და სურვილების დაკმაყოფილება, რათა სხეულის სიმშვიდე სულის სიმშვიდეს შეუწყოს ხელი. რადგან სხეულებრივი სიმშვიდის არარსებობა ასევე ხელს უშლის უგუნური სულის სიმშვიდეს, რადგან მას არ შეუძლია მიაღწიოს მოთხოვნილების სიმშვიდეს. ეს ორივე ერთად ემხრობა იმ სიმშვიდეს, რომელიც სულსა და სხეულს აქვს ერთმანეთთან, ანუ მოწესრიგებული ცხოვრებისა და კეთილდღეობის სამყაროში. როგორ ამჟღავნებენ ცხოველები სიყვარულს ფიზიკური სამყაროს მიმართ, როცა თავს არიდებენ მტკივნეულ შეგრძნებებს და სულიერი სამყაროს მიმართ, როცა მიჰყვებიან ცხოველურ ვნებას თავიანთი მოთხოვნილების დასაკმაყოფილებლად; ამრიგად, როდესაც ისინი სიკვდილს ერიდებიან, საკმარისად ნათლად აჩვენებენ, თუ რამდენად უყვართ სამყარო, რომელიც ერთმანეთს აკავშირებს სულსა და სხეულს. მაგრამ რაკი ადამიანს აქვს რაციონალური სული, ის ყველაფერს, რაც ცხოველებთან არის საერთო, რაციონალური სულის სამყაროს უქვემდებარებს, რათა გონებით განიხილოს ესა თუ ის და ამის მიხედვით გააკეთოს რამე, რათა მას ჰქონდეს განსჯისა და მოქმედების მოწესრიგებული შეთანხმება, რასაც ჩვენ რაციონალური სულის სამყარო ვუწოდეთ. მას უნდა სურდეს, რომ არ შეაწუხოს მტკივნეული შეგრძნებები, არ შეაწუხოს მოთხოვნილებებმა, არ გაანადგუროს სიკვდილი, რათა ისწავლოს რაიმე სასარგებლო და მოაწყოს თავისი ცხოვრება და ზნეობა ამ ცოდნის მიხედვით. და იმისთვის, რომ ცოდნის სურვილი არ ჩავარდეს რაიმე დამღუპველ შეცდომაში ადამიანური გონების სისუსტის გამო, მას სჭირდება ღვთაებრივი მითითება, რომელსაც შეეძლო თავდაჯერებულად მიჰყვეს და ღვთაებრივი დახმარება, რომელსაც თავისუფლად შეეძლო შეესაბამებოდეს. და რაკი იგი ამ მოკვდავ სხეულში ყოფნისას შორდება უფალს, რწმენით დადის და არა ხილვით (II კორ. V, 7); და ამიტომ ყოველი მშვიდობა, იქნება ეს სხეული თუ სული, თუ სხეული და სული ერთად, მიმართულია იმ სიმშვიდისაკენ, რომელიც დამყარდა მოკვდავ ადამიანსა და უკვდავ ღმერთს შორის, რათა იყოს მას მორჩილი რწმენით მარადიული კანონის მიხედვით. და რაკი მოძღვარი-ღმერთი გვასწავლის ორ მთავარ მცნებას: ღვთის სიყვარულს და მოყვასის სიყვარულს, მაშინ ამ ორ მცნებაში ადამიანი თავისი სიყვარულისთვის სამ ობიექტს პოულობს: ღმერთი, საკუთარი თავი და მოყვასი; და ვისაც ღმერთი უყვარს, არ ცდება თავის სიყვარულში; ბუნებრივია ისიც, რომ ის ზრუნავს, რომ მოყვასსაც უყვარდეს ღმერთი – მოყვასი, რომელსაც უბრძანა, შეიყვაროს როგორც საკუთარი თავი. ასეთი საზრუნავი ეხება მის მეუღლეს, შვილებს, ოჯახს, ყველა იმ ადამიანზე, ვინც შეიძლება მას ეხებოდეს; და მას სურს სხვებისგან თავის თავზე ზრუნვა, თუ ასეთი მოვლის საჭიროება წააწყდება. ამგვარად ის იქნება შერიგებაში, რამდენადაც ეს მასზეა დამოკიდებული, ყოველ ადამიანთან და ადამიანურ სამყაროსთან, ანუ მოწესრიგებულ შეთანხმებაში; ეს ბრძანება მოიცავს, პირველ რიგში, არავისთვის ზიანის მიყენებას და მეორეც, სარგებლის მოტანას მათთვის, ვისაც ეს სჭირდება. ასე რომ, უპირველეს ყოვლისა, მას მოუწევს ოჯახზე ზრუნვა: ისინი უფრო ახლოს და მისაწვდომნი არიან, ვიდრე სხვები მის რჩევებსა და ზრუნვას ბუნების წესრიგიდან გამომდინარე, თავად ადამიანური ურთიერთობის წესრიგიდან გამომდინარე. რატომ ამბობს მოციქული: „ვინც არ ზრუნავს თავისზე და განსაკუთრებით შინაურზე, უარყო რწმენა და ურწმუნოზე უარესია“ (1 ტიმ. V, 8). აქედან წარმოიქმნება საშინაო მშვიდობა, ანუ მოწესრიგებული შეთანხმება ერთად მცხოვრებთა მართვასა და მორჩილებასთან დაკავშირებით. ვინც ზრუნავს, რატომღაც მართავს: ქმარი - ცოლი, მშობლები - შვილები, ბატონები - მონები. ვინც ზრუნავს რაღაცნაირად ემორჩილება: ცოლები ქმრებს, შვილები მშობლებს, მონები - ბატონებს. მაგრამ მართალთა სახლში, რომელიც ცხოვრობს რწმენით და ჯერ კიდევ მოხეტიალე მანძილზე იმყოფება ამ ზეციური ქალაქიდან, მეურვეები ემსახურებიან მათ, ვისაც ისინი აშკარად მართავენ. რადგან ისინი გამორიცხავენ არა ბატონობის სურვილის გამო, არამედ ზრუნვის მოვალეობის გამო და არა ავტორიტეტის ამაყი პოზიციის გამო, არამედ თანამგრძნობი წინდახედულების გამო. თავი XV. ბუნებრივ თავისუფლებაზე და მონობაზე, რომლის პირველი მიზეზი ცოდვაა; რადგან ცუდი ნების მქონე ადამიანი, თუმცა ის არ არის სხვისი საკუთრება, უკვე საკუთარი ვნების მონაა. ამას ბუნებრივი წესრიგი აწესებს, ასე შექმნა ღმერთმა ადამიანი. „იბატონონ მათ, – ამბობს ის, – ზღვის თევზებზე, ცის ფრინველებზე, პირუტყვზე და მთელ დედამიწაზე“ (დაბ. I, 26). მას სურდა, რომ რაციონალური ქმნილება მის ხატად ემართა მხოლოდ არაგონივრულს: არა ადამიანი ადამიანზე, არამედ ადამიანი ცხოველებზე. მაშასადამე, პირველი მართალი ხალხი გამოჩნდნენ როგორც ცხოველების მწყემსები, ვიდრე ადამიანთა მეფეები; ღმერთმა ისიც ჩაგვინერგა, რასაც ბუნების წესრიგი მოითხოვს, რის გაკეთებასაც ცოდვები გვაიძულებს. ცხადია, რომ მონობის მდგომარეობა სამართლიანად ენიჭება ცოდვილს. წმინდა წერილში არ შევხვდებით მონას, სანამ მართალი ნოე ამ სახელით დასჯიდა შვილის ცოდვას (დაბ. IX, 25). მაშასადამე, ეს არ არის ბუნება, არამედ ცოდვა, რომელიც იმსახურებს ამ სახელს. ლათინურ ენაზე მონების სახელს (სერვი) აშკარად აქვს შემდეგი წარმოშობა: როდესაც გამარჯვებულებმა დატოვეს ისინი, ვინც ომის კანონით შეიძლებოდა ცოცხლად მოეკლათ, ეს უკანასკნელნი მონები გახდნენ, სახელწოდება კი შენარჩუნებიდან (servi a servando) მიიღეს. მაგრამ ამ შემთხვევაშიც ცოდვა არ არის ჩართული. ბოლოს და ბოლოს, მაშინაც კი, როცა სამართლიანი ომი იმართება, ცოდვის გამო მოწინააღმდეგე მხარე თავს საფრთხეს უქმნის და ყოველი გამარჯვება, თუნდაც ცუდ მხარეზე იყოს მიდრეკილი, საღვთო განკითხვით დამარცხებულს ამცირებს, ცოდვების გამოსწორებას ან დასჯის. ამის მოწმეა ღვთის კაცი დანიელი, რომელმაც ტყვეობაში ყოფნისას აღიარა თავისი ცოდვები და თავისი ხალხის ცოდვები ღმერთს და მათში ღვთისმოსავი მწუხარებით მიუთითა ამ ტყვეობის მიზეზი (დან. IX, 5). ამრიგად, ცოდვა არის მონობის პირველი მიზეზი, რომლითაც ადამიანი ემორჩილება ადამიანს თავისი მდგომარეობის ძალით; და ეს არ ხდება სხვა გზით, თუ არა ღმერთის განკითხვით, რომელთანაც არ არის უსამართლობა და რომელმაც იცის, როგორ გადაანაწილოს სხვადასხვა სასჯელი ცოდვის დანაშაულის მიხედვით. და რაკი უზენაესი უფალი ამბობს, რომ „ყოველი, ვინც ცოდვას სჩადის, ცოდვის მონაა“ (იოანე VIII, 34), ამიტომ მრავალი ღვთისმოსავი ემსახურება უსამართლო ბატონებს, რომლებიც თავადაც არ არიან თავისუფალნი: „ვინც ვინმეს სძლევს, მისი მონაა“ (2 პეტ. II, 19); მაშინ ნებისმიერ შემთხვევაში სჯობია იყო კაცის მონა, ვიდრე ვნებისა; რადგან თვით ბატონობის ვნება, რომ აღარაფერი ვთქვათ სხვებზე, საშინელი სისასტიკით ანგრევს მოკვდავთა სულებს თავისი ბატონობით. სამყაროს წესრიგში, რომლის მიხედვითაც ზოგიერთი ადამიანი სხვების დაქვემდებარებაშია, ისევე როგორც დამცირება სარგებლობს მათთვის, ვინც ემსახურება, ასევე სიამაყე ზიანს აყენებს ძალაუფლების მქონეებს. მაგრამ იმ ბუნების მიხედვით, რომლითაც ღმერთმა თავდაპირველად შექმნა ადამიანი, არ არსებობს არც ადამიანისა და არც ცოდვის მონა. თუმცა, სასჯელად მინიჭებული მონობა იგივე კანონით არის განსაზღვრული, რომელიც ბრძანებს ბუნებრივი წესრიგის დაცვას და კრძალავს მის დარღვევას; რადგან ამ კანონის შეურაცხყოფა რომ არ ყოფილიყო, მონობის იძულებით დასასჯელი არაფერი იქნებოდა. რატომ მოუწოდებს მოციქული მონებს, დაემორჩილონ ბატონებს და ემსახურონ მათ გულიდან მზადყოფნით (ეფეს. VI, 6-7), ანუ, თუ ისინი ვერ მიიღებენ თავისუფლებას ბატონებისგან, მაშინ ისინი თავად შეძლებენ თავისუფალ მსახურებას რაიმე სახით, ემსახურონ არა მოჩვენებითი შიშით, არამედ გულწრფელი განწყობით, სანამ არ გაქრება სიცრუე და ადამიანური ძალა, მთელი ღმერთი არ გაქრება. თავი XVI. ბატონობის უფლებათა სამართლიანობის შესახებ ამასთან დაკავშირებით, ჩვენმა მართალმა მამებმა, მიუხედავად იმისა, რომ მონები ჰყავდათ, შინაური სამყარო ისე მოაწყვეს, რომ შვილების სიმრავლე მონების მდგომარეობიდან ამ დროებით კურთხევებთან დაკავშირებით, ღვთის თაყვანისცემასთან დაკავშირებით, მარადიული კურთხევის იმედით, თანაბარი სიყვარულით ზრუნავდნენ თავიანთი ოჯახის ყველა წევრზე. ეს ბუნებრივი წესრიგით არის დადგენილი იმდენად, რამდენადაც სახელი paterfamilias 190 აქედან მოვიდა და ისეთი ფართო გამოყენება მიიღო, რომ თავად მმართველები სიამოვნებით იწოდებიან ამ სახელით, თუნდაც არა დამსახურებულად. ოჯახის ჭეშმარიტი მამები, ღვთის პატივისცემასა და მის მსახურებაში, ზრუნავენ ოჯახის ყველა წევრზე, თითქოს შვილები იყვნენ, სურთ და ლოცულობენ ზეციურ სახლში მისვლას, სადაც აღარ იქნება მოკვდავების ბრძანების სავალდებულო მოვალეობა, რადგან აღარ იქნება საჭიროება ამ უკვდავებაში მათ ბედნიერებაზე ზრუნვის სავალდებულო მოვალეობა. სანამ ეს არ მოხდება, ბატონობა უფრო მეტ მოთმინებას მოითხოვს მამებისგან, ვიდრე სამსახური მონებს. თუ ვინმე სახლში ეწინააღმდეგება შინაურ სამყაროს თავისი დაუმორჩილებლობით, ასეთ ადამიანს ათვინიერებენ ან სიტყვით, ან მათრახით, ან სხვა სამართლიანი და დასაშვები სასჯელით, რამდენადაც ადამიანთა საზოგადოება საშუალებას აძლევს, მოთვინიერების სასარგებლოდ, რათა შეუერთდეს მას იმ სამყაროს, საიდანაც მან გადაუხვია. როგორც ეს არ იქნება კარგი საქციელი, ხოლო დახმარება, უფრო დიდი სიკეთის დაკარგვის გამოწვევა, ასევე არ იქნება უდანაშაულო საქმე, დამზოგავი, უფრო სერიოზული ბოროტების ჩადენის დაშვება. უდანაშაულო ადამიანის მოვალეობაა არა მხოლოდ ვინმეს ბოროტება არ გაუკეთოს, არამედ ცოდვისგან თავის შეკავება ან ცოდვის დასჯა, რათა ან სასჯელის გამოცდილმა დასჯილმა გამოასწოროს თავი, ან სხვებმა, სასჯელის დანახვისას, შეიკავონ მისი შიში. და რადგან ადამიანის სახლი უნდა იყოს ქალაქის დასაწყისი ან ნაწილი, და ყოველ საწყისს აქვს გარკვეული კავშირი მის დასასრულთან და ყველა ნაწილთან, რომლის ნაწილია, მაშინ აშკარა შედეგი არის ის, რომ საშინაო სამყაროს აქვს ურთიერთობა სამოქალაქო სამყაროსთან, ანუ მოწესრიგებული შეთანხმება ბრძანებებთან და თანაცხოვრებებს შორის მორჩილებასთან დაკავშირებით ემსახურება მოქალაქეებს შორის წესრიგის დამყარებას ბრძანებასა და მორჩილებასთან დაკავშირებით. ამიტომ ოჯახის მამამ უნდა მიიღოს წესები სამოქალაქო კანონმდებლობიდან და მართოს თავისი სახლი მათი მიხედვით ისე, რომ ეს ემსახურებოდეს სამოქალაქო საზოგადოების სიმშვიდის განმტკიცებას. თავი XVII. რა მხრივ ინარჩუნებს ზეციური საზოგადოება მშვიდობას მიწიერ ქალაქთან და რა მხრივ არ ეთანხმება მას? მაგრამ იმ ადამიანების სახლი, რომლებიც არ ცხოვრობენ რწმენით, საგნებიდან ეძებენ ამ მიწიერი სამყაროს დროებითი ცხოვრების სარგებელს. რწმენით მცხოვრები ადამიანების სახლი ელოდება მომავალში დაპირებულს, როგორც მარადიულს და იყენებს მიწიერ და დროებით ნივთებს მოხეტიალედ: არა იმისთვის, რომ გაიტაცეს და დაივიწყოს ღმერთის სურვილი, არამედ იმისთვის, რომ მათში იპოვონ საყრდენი, რათა უფრო ადვილად აიტანონ სულს ამძიმებენ ხრწნადი სხეულის ტვირთს (ბრძ. 9:15). ამრიგად, ორივე ადამიანი, ეს და ის სახლი თანაბრად იყენებს ამ მოკვდავი ცხოვრებისათვის საჭირო ნივთებს; მაგრამ ყველას აქვს გამოყენების საკუთარი მიზანი და ძალიან განსხვავებულია. ასევე მიწიერი ქალაქი, რომელიც არ ცხოვრობს რწმენით, მიისწრაფვის მიწიერი სიმშვიდისაკენ და მისკენ მიმართავს შეთანხმებას მთავრობაში და მოქალაქეთა მორჩილებაში, რათა მოკვდავ ცხოვრებასთან დაკავშირებით მათ გარკვეულწილად ერთნაირი აზროვნება და სურვილები ჰქონდეთ. მაგრამ მიწიერ ქალაქს ჰქონდა საკუთარი, რომელიც არ იყო დამტკიცებული ბრძენების ღვთაებრივი სწავლებით, რომლებიც, დემონების დარწმუნებით ან მოტყუებით, თვლიდნენ, რომ მრავალი ღმერთი უნდა მიეკუთვნებოდეს ადამიანთა სამყაროს, რომელთა სხვადასხვა პოზიციებს ეკუთვნის სხვადასხვა დაქვემდებარებული საგნები: ერთს აქვს სხეული, მეორეს სული; და თავად სხეულში არის ერთის თავი, მეორესთვის კისერი და ასე შემდეგ, რაღაც განსაკუთრებული რაღაც განსაკუთრებულისთვის; ასევე, ერთის სულში არის ინტელექტი, მეორეში არის მეცნიერება, მეორეში არის რისხვა, მეორეში არის სურვილი; და თავად ცხოვრების საქმეებში ერთს - პირუტყვი, მეორეს - ხორბალი, მეორეს - ღვინო, მეორეს - ზეთი, ამას - ტყეები, მეორეს - მონეტა, მეორეს - გემობა, მეორეს - ომები და გამარჯვებები, მეორეს - ქორწინება, მეორეს - მშობიარობა და ნაყოფიერება, მეორეს - სხვა მსგავსი რამ. ზეციურმა ქალაქმა იცოდა, რომ მხოლოდ ერთ ღმერთს უნდა სცემდა პატივი და ჭეშმარიტი ღვთისმოსაობით სჯეროდა, რომ მხოლოდ ის უნდა ემსახურა იმ მსახურებას, რომელსაც ბერძნულად γάτρεια ჰქვია და სავალდებულოა მხოლოდ ღმერთთან მიმართებაში. ამის გამო აღმოჩნდა, რომ მას არ შეეძლო საერთო რელიგიური კანონები მიწიერ ქალაქთან და იძულებული გახდა ამ უკანასკნელთან ეკამათებინა, ტვირთად იქცა საპირისპირო აზროვნების ადამიანებისთვის, დაექვემდებარა მათ ბრაზს, სიძულვილს და დევნას, სანამ, საბოლოოდ, თავისი სიმრავლის შიშითა და მუდმივი ღვთაებრივი დახმარების წყალობით, არ მოერიდა თავის მტრების თავხედობას. ასე რომ, ეს ზეციური ქალაქი, სანამ ის მიწიერ მომლოცველად იმყოფება, იხმობს მოქალაქეებს ყველა ერიდან და აგროვებს მოხეტიალე საზოგადოებას ყველა ენაზე, ისე, რომ არ ანიჭებს მნიშვნელობას იმას, რაც განსხვავდება მორალში, კანონებში და ინსტიტუტებში, რომლითაც მიწიერი სამყარო ჩამოყალიბებულია ან შენარჩუნებულია; ამ უკანასკნელისგან რაიმეს გაუქმების ან განადგურების გარეშე, პირიქით, ყველაფრის შენარჩუნება და დაკვირვება, რაც, თუმცა განსხვავებულია სხვადასხვა ხალხში, მიწიერი სამყაროს ერთი და იგივე მიზნისკენ არის მიმართული, თუ ის არ ერევა რელიგიაში, რომელიც ასწავლის ერთი უმაღლესი და ჭეშმარიტი ღმერთის თაყვანისცემას. ამრიგად, ზეციური ქალაქი ასევე იყენებს თავის მიწიერ სამყაროს ამ მიწიერ მოგზაურობაში და ადამიანის მოკვდავ ბუნებასთან დაკავშირებულ ობიექტებში, რამდენადაც ეს შეესაბამება ღვთისმოსაობასა და რელიგიას, ის ინარჩუნებს და ინარჩუნებს ადამიანის აზრებისა და სურვილების ერთიანობას და მიმართავს ამ მიწიერ სამყაროს ზეციური სამყაროსკენ. უკანასკნელი სამყარო ისეთი ბუნებისაა, რომ მხოლოდ მას უნდა მივიჩნიოთ და რაციონალური არსების სამყაროს ვუწოდოთ. ეს არის ყველაზე მოწესრიგებული და ყველაზე ერთსულოვანი კომუნიკაცია ღვთის ტკბობისას და ღმერთში ურთიერთობისას. როდესაც ეს სამყარო მოვა, სიცოცხლე არ იქნება მოკვდავი, არამედ მაშინვე და უეჭველად ცოცხალი; და სხეული არ არის სულიერი, რომელიც ხრწნადია, მაგრამ ამძიმებს სულს, არამედ სულიერი, არაფერში უკმაყოფილების განცდის გარეშე, ყველა მხრივ ნებას ექვემდებარება. ხეტიალისას მას აქვს ეს სამყარო რწმენაში და ამ რწმენის მიხედვით ცხოვრობს სამართლიანად, როცა ამქვეყნიური მიღწევისკენ მიმართავს ყველა სიკეთეს, რასაც აკეთებს ღმერთისა და მოყვასისთვის, რადგან ქალაქის ცხოვრება, ყოველ შემთხვევაში, სოციალური ცხოვრებაა. თავი XVIII. რამდენად დიდია განსხვავება ახალი აკადემიის ურყევობასა და ქრისტიანული რწმენის სიმტკიცეს შორის? რაც შეეხება თავის შეხედულებებში იმ თვისებას, რომელიც ვარომ ისესხა ახალი აკადემიკოსებისგან, რომლებიც ყველაფერს არასაიმედოდ თვლიან, ღმერთის ქალაქი გადამწყვეტად უარყოფს ისეთ ეჭვს, როგორიცაა სიგიჟე; რადგან მას აქვს ცოდნა გასაგებად და გონიერებისთვის მისაწვდომ საგნებზე, თუმცა მცირეა, რადგან ხრწნადი სხეული ამძიმებს სულს, რადგან, როგორც მოციქული ამბობს, „ჩვენ ნაწილობრივ ვიცით“ (I კორ. XIII, 9), მაგრამ ყველაზე საიმედო; და გრძნობებს, რომლებსაც სული იყენებს სხეულის მეშვეობით, როცა რაღაც აშკარაა, მას სჯერა; რადგან ის უფრო სავალალოდ არის მოტყუებული, ვინც თვლის, რომ მათ არასოდეს უნდა დაუჯერონ. მას ასევე სწამს წმინდა წერილები, ძველი და ახალი, რომელსაც ჩვენ კანონიკურს ვუწოდებთ: მათ განავითარეს თვით რწმენა, საიდანაც ცხოვრობს მართალი (ჰაბაკ. II, 4), რომლითაც ჩვენ არ ვყოყმანობთ ვიაროთ, სანამ უფლისგან განშორებულნი ვართ (2 კორ. V, 6). მისი შენარჩუნებით და ჭეშმარიტებაში დარწმუნებულნი ვეჭვობთ რაიმე ისეთ საკითხებში, რასაც ვერ ჩავწვდებით ვერც გრძნობებით და ვერც გონებით, რასაც კანონიკური წერილი არ გვიხსნის, ან ინფორმაცია, რომლის შესახებაც ჩვენამდე არ მოსულა ასეთი მოწმეები და აბსურდი იქნება, არ დავუჯეროთ მათ, სამართლიანი ცოდვის გარეშე. თავი XIX. ქრისტიანი ხალხის გარე ცხოვრების წესსა და უფლებებზე მაგრამ ეს ქალაქი საერთოდ არ აინტერესებს, თუ რა გარეგნულ გამოსახულებასა და ცხოვრების წეს-ჩვეულებას იცავს ადამიანი, რამდენადაც იგი არ ეწინააღმდეგება მრავალ მცნებას და ღვთისკენ მიმავალ რწმენას. ამიტომ, ის აიძულებს თავად ფილოსოფოსებს, როდესაც ისინი გახდებიან ქრისტიანები, შეცვალონ არა ჩაცმულობა და ცხოვრების წესი, რაც საერთოდ არ ერევა რელიგიაში, არამედ ცრუ დოგმები. მაშასადამე, ღმერთის ქალაქი აბსოლუტურად არ ანიჭებს მნიშვნელობას იმ თვისებას, რომელსაც ვარო ცინიკოსებში მიუთითებდა, თუ ეს არ არის გამოხატული სირცხვილით და გარყვნილობით. რაც შეეხება ამ სამი სახის ცხოვრებას, ანუ ამქვეყნიური საქმეებისგან თავისუფალ, აქტიურ ან ორივე სახისგან ჩამოყალიბებულს, მაშინ, თუმცა ყველას შეუძლია რწმენისთვის ზიანის გარეშე გაატაროს სიცოცხლე თითოეულ ხსენებულ ტიპში და მიაღწიოს მარადიულ ჯილდოს, მნიშვნელოვანია, რომელ მათგანს იკავებს ჭეშმარიტების სიყვარულით, რომელსაც სიყვარულის მოვალეობის გამო ეძღვნება. და ყველა ისე არ უნდა ერიდოს ყოველდღიურ საქმეებს, რომ ამ სიმშვიდეში არ იფიქროს მოყვასის სარგებელზე; და ნუ იქნები ისეთი აქტიური, რომ ღმერთზე ფიქრით არ იდარდო. საქმისგან დასვენებისას სიამოვნების მომტანი კი არა უმოქმედო უსაქმურობაა, არამედ ჭეშმარიტების ძიება ან აღმოჩენა; რომ ყველამ მიაღწიოს წარმატებას, შეინარჩუნოს ის, რაც აღმოაჩინა და არ შეშურდეს სხვისი. საქმიანობით სიყვარულის საგანი არ უნდა იყოს პატივი ამ ცხოვრებაში ან ძალაუფლება (რადგან ყველაფერი ამაოა მზის ქვეშ), არამედ თავად საქმე, რომელიც ზოგჯერ კეთდება პატივითა და ძალით, თუ სწორად და სასარგებლოდ კეთდება, ანუ ისე, რომ ემსახურება ქვეშევრდომთა კეთილდღეობას, რაც შეესაბამება ღვთის ნებას, როგორც ზემოთ უკვე ვისაუბრეთ. ამიტომაც ამბობს მოციქული: „ვინც ეპისკოპოსობა უნდა, კეთილი საქმე უნდა“ (1 ტიმ. III, 1). მოციქულს სურდა განემარტა, რა არის ეპისკოპოსობა: ეს არის ნაწარმოების სახელი და არა პატივი. ეს სიტყვა ბერძნულია და მისი მნიშვნელობა ისაა, რომ ის, ვინც რაღაცაზეა მოთავსებული, აკონტროლებს იმას, რასაც ათავსებენ, ზრუნავს მასზე. რამეთუ ἐπì ნიშნავს სუპერს (ზემოთ); σκοπός is intentio (მიზანი, განზრახვა) 191: ἐπισκοπεῖν, მაშასადამე, ჩვენ შეგვიძლია, თუ გვინდა, გამოვთქვათ ლათინური სიტყვა superintendere (ზედამხედველობა), რათა ნათლად განვაცხადოთ, რომ ის არ არის ეპისკოპოსი, რომელსაც ურჩევნია მმართველობა, ვიდრე სასარგებლო. ასე რომ, ჭეშმარიტების შეცნობის გულმოდგინე სურვილი არავის ეკრძალება; ეს არის მშვიდობის სანაქებო მხარე ყოველდღიური საქმეებიდან. მაგრამ უმაღლესი ადგილი, რომლის გარეშეც შეუძლებელია ხალხის მართვა, თუნდაც მასში შევიდეს და სათანადოდ დაიკავოს, თუმცა, უხამსი მიღწევაა. ჭეშმარიტების სიყვარული ეძებს წმინდა მშვიდობას; სოციალური მოვალეობები სიყვარულის გარდაუვალ მოვალეობას აკისრებს. თუ ამ ტვირთს არავინ აკისრებს, დასვენება უნდა გამოიყენოს ჭეშმარიტების შეცნობისა და ჭვრეტისთვის; თუ დაწესებულია, ის უნდა იქნას მიღებული სიყვარულის გარდაუვალი მოვალეობის გამო. მაგრამ ამ უკანასკნელ შემთხვევაშიც არ უნდა დათმოს ჭეშმარიტების მიერ მოტანილი სიამოვნება, რათა ეს სიამოვნება არ გაქრეს და ეს მოთხოვნილება არ დათრგუნოს. თავი XX. რომ წმინდანთა თანამოქალაქეები ახლანდელი ცხოვრების განმავლობაში იმედოვნებენ მაშასადამე, თუ ღმერთის ქალაქის უმაღლესი სიკეთე მარადიულ და სრულყოფილ სამყაროშია - არა ის, რასაც მოკვდავები განიცდიან, როცა იბადებიან და კვდებიან, არამედ ის, სადაც უკვდავები ცხოვრობენ ყოველგვარი უბედურების გარეშე, მაშინ ვინ უარყოფს, რომ ეს ცხოვრება ყველაზე კურთხეულია; ან ვინ არ აღიარებს, რომ ამასთან შედარებით, რეალური ცხოვრება ყველაზე სამარცხვინოა, რაც არ უნდა გარეგანი გონებრივი და ფიზიკური კურთხევები იყოს მასში? თუმცა, ვინც ამ უკანასკნელს ისე ხარჯავს, რომ მიაღწიოს მას, ვინც მისი ცეცხლოვანი სიყვარულისა და ურყევი იმედის ობიექტია, უმიზეზოდ არ შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ის რეალურ ცხოვრებაში არის დალოცვილი, მაგრამ მხოლოდ იმედით და არა რეალურად. დღევანდელი რეალობა ამ იმედის გარეშე არის ცრუ ნეტარება და დიდი უბედურება, რადგან ის სარგებლობს არასწორი სულიერი კურთხევებით. ეს არ არის ჭეშმარიტი სიბრძნე, რაც არის ის, რომ ის გონივრულად განასხვავებს თავის ძალისხმევას, გაბედულად ახორციელებს, ზომიერად იკავებს, სამართლიანად ანაწილებს, არ მიმართავს თავის ძალისხმევას იმ მიზნამდე, სადაც „ღმერთი არის ყველაფერი ყველაფერში“ (1 კორ. XV, 28), და მასთან ერთად - უცვლელი მარადისობა, სრულყოფილი მშვიდობა. თავი XXI. არსებობდა თუ არა რომის რესპუბლიკა ციცერონის დიალოგში მოცემული სციპიონის განმარტებების მიხედვით? ახლა მიზანშეწონილია მეორე წიგნში გაცემული პირობის შესრულება, რომ რომის რესპუბლიკა, ციცერონის მიერ მიცემული განმარტებების მიხედვით, სციპიონის წიგნებში „რესპუბლიკის შესახებ“ არასოდეს არსებობდა. ის რესპუბლიკას მოკლედ განმარტავს, როგორც ხალხის საქმეს. თუ ეს განმარტება სწორია, მაშინ რომის რესპუბლიკა არასოდეს არსებობდა, რადგან ის არასოდეს ყოფილა ხალხის საქმე, რაზეც რესპუბლიკის განმარტება მიუთითებს. რადგან ის განსაზღვრავს ხალხს, როგორც მრავალი ადამიანის კრებულს, რომელიც გაერთიანებულია კანონით და საერთო სარგებლით ურთიერთშეთანხმებით. და რასაც ის კანონში თანხმობას უწოდებს, ის განმარტავს თავის მსჯელობაში და აჩვენებს, რომ რესპუბლიკა სამართლიანობის გარეშე ვერ იმართება. ასე რომ, სადაც არ არის ჭეშმარიტი სამართლიანობა, არ შეიძლება იყოს უფლება. რადგან ის, რაც სწორად ხდება, აუცილებლად სამართლიანად ხდება. და ის, რაც უსამართლოდ კეთდება, სამართლიანად არ შეიძლება გაკეთდეს. ხალხის უსამართლო გადაწყვეტილებებს არ შეიძლება ჩაითვალოს და კანონი ეწოდოს. ისინი თავად უწოდებენ მართალს იმას, რაც სათავეს სამართლიანობაში აქვს და ტყუილს უწოდებენ იმას, რასაც არასწორი აზროვნების ადამიანები ამტკიცებენ, თითქოს სწორია ის, რაც სასარგებლოა ძლიერებისთვის. ამიტომ, სადაც არ არის ჭეშმარიტი სამართლიანობა, არ შეიძლება იყოს კანონით ურთიერთშეთანხმებით გაერთიანებული ადამიანთა კრებული; მაშასადამე, სციპიონის ან ციცერონის მოცემული განმარტების თანახმად, არ შეიძლება იყოს ხალხი და თუ არ არის ხალხი, არ არსებობს ხალხის მიზეზი, მაგრამ არის საქმე ხალხის სახელის უღირსი ხალხის შესახებ. ამრიგად, თუ რესპუბლიკა ხალხის საქმეა, არ არსებობს ხალხი, თუ ის არ არის გაერთიანებული კანონით შეთანხმებით და არ არსებობს კანონი, სადაც არ არის სამართლიანობა, მაშინ უდავოდ გამომდინარეობს, რომ სადაც არ არის სამართლიანობა, არ არის რესპუბლიკა. გარდა ამისა, სამართლიანობა არის სათნოება, რომელიც ყველას აძლევს იმას, რაც მას ეკუთვნის. მაშ, რა არის ის ადამიანური სამართლიანობა, რომელიც აშორებს ადამიანს ჭეშმარიტ ღმერთს და დაუმორჩილებს მას უწმინდურ დემონებს? ნიშნავს თუ არა ეს ყველას მისცეს იმას, რაც უნდა? ან ის, ვინც იყიდის მიწას და აძლევს მას, ვისაც ამის უფლება არ აქვს, უსამართლოა; და ვინც აშორებს თავს უზენაეს ღმერთს, რომლის მიერაც იგი შეიქმნა და მზაკვრული დემონების მონობაში შედის, მართალია? და ამ არგუმენტის გასამყარებლად მოყვანილია ბუნებისგან ნასესხები შესანიშნავი მაგალითი და ნათქვამია: „რატომ ბრძანებს ღმერთი ადამიანს, სულს - სხეულს, გონებას - ვნებას და სულის სხვა მანკიერ მხარეებს? ეს მაგალითი ნამდვილად აჩვენებს, რომ მონობა ზოგისთვის კარგია, მაგრამ ღვთის მსახურება ყველასთვის კარგია. სული, რომელიც ღმერთს ემსახურება, სწორად უბრძანებს სხეულს, ხოლო თავად სულში გონება, უფალ ღმერთს ემორჩილება, მართებულად ბრძანებს ვნებასა და სხვა მანკიერებებს. მაშასადამე, როგორი სამართლიანობა შეიძლება ვივარაუდოთ ადამიანში, რომელიც არ ემსახურება ღმერთს, რადგან არც სულს სხეულით და არც ადამიანის გონებას მანკიერებით არ შეუძლია სამართლიანად ბრძანება ღვთის მსახურების გარეშე? და თუ ასეთ ადამიანში არ არის სამართლიანობა, მაშინ, ყოველგვარი ეჭვის გარეშე, ასეთი ადამიანებისგან შემდგარ ადამიანურ კრებულშიც არ არსებობს. მაშასადამე, ამ ასამბლეაში არ არსებობს კანონით ის შეთანხმება, რომელიც ადამიანთა ბრბოდან აყალიბებს ხალხს, რომლის საქმესაც რესპუბლიკა ეწოდება. მაშინ რატომ უნდა ვისაუბრო იმ სარგებელზე, რომლის თემსაც, ზემოაღნიშნული განმარტებით, აკავშირებს ადამიანთა საზოგადოება, რომელსაც ეწოდება ხალხი? ყოველივე ამის შემდეგ, თუ საქმეს სწორად ჩაუღრმავებთ, მაშინ ბოროტად მცხოვრებთათვის ცხოვრებიდან არავითარი სარგებელი არ არის, როგორც ის ცხოვრობს, ვინც არ ემსახურება ღმერთს, არამედ ემსახურება დემონებს; რაც უფრო ბოროტები არიან, მით უფრო მეტად სურთ, რომ მათ, როგორც ყველაზე ბოროტ სულებს, შეეწირონ მსხვერპლი, როგორც ღმერთებს. მაგრამ მე მჯერა, რომ ის, რაც ჩვენ ვთქვით კანონით თანხმობის შესახებ, საკმარისია იმისათვის, რომ დავინახოთ, რომ ზემოაღნიშნული დეფინიციის მნიშვნელობით არის ის ადამიანები, რომლებიც ქმნიან ე.წ. რესპუბლიკას. მართალია, ამბობენ, რომ რომაელები თავიანთ რესპუბლიკაში ემსახურებოდნენ არა უწმინდურ სულებს, არამედ კეთილ და წმინდა ღმერთებს. მაგრამ მართლა რამდენჯერმე უნდა გავიმეოროთ ის, რაც უკვე საკმარისად ვთქვით და საკმარისზე მეტიც? ვინც ამ ნაწარმოების წინა წიგნებს ამ დრომდე წაიკითხავს, ​​ჯერ კიდევ შეუძლია ეჭვი, რომ რომაელები ემსახურებოდნენ ბოროტ და უწმინდურ დემონებს, თუ ის უკიდურესად სულელი და ურცხვად ჯიუტი არ არის? გვერდით კი დავტოვებ საკითხს, თუ როგორი ხალხი პატივს სცემდნენ თავგანწირვით; ჭეშმარიტი ღმერთის კანონში წერია: „ვინც ღმერთებს სწირავს მსხვერპლს მხოლოდ უფლის გარდა, უნდა განადგურდეს“ (გამ. XXII, 20). მას, ვინც ამას ბრძანა, არ სურდა მსხვერპლის გაღება არც კეთილი და არც ბოროტი ღმერთებისთვის. თავი XXII. ეს არის ჭეშმარიტი ღმერთი, რომელსაც ქრისტიანები ემსახურებიან და რომელსაც მხოლოდ მსხვერპლი უნდა შეეწიროს? მაგრამ მათ შეუძლიათ გააპროტესტონ: "ვინ არის ეს ღმერთი, როგორ შეიძლება დაამტკიცოს, რომ რომაელები უნდა დაემორჩილებინათ მისი ბრძანება და არ შეეწირათ არც ერთი ღმერთი მის გარდა?" დიდი სიბრმავის ნიშანია იმის გაგრძელების კითხვა: „ვინ არის ეს ღმერთი? ეს არის ღმერთი, რომლის წინასწარმეტყველებმა იწინასწარმეტყველეს ის, რაც ხდება ჩვენს თვალწინ; ეს არის ღმერთი, ვისგანაც აბრაამმა მიიღო პასუხი: „შენი შთამომავლობით იკურთხება დედამიწის ყველა ერი“ (დაბ. XXII, 18). ის, რომ ეს აღსრულდა ქრისტეს პიროვნებაში, რომელიც ხორციელად წარმოიშვა მისი შთამომავლობიდან, ნებით თუ უნებლიეთ აღიარებენ მათ, ვინც ქრისტიანობის მტრებად რჩება. ეს არის ღმერთი, რომლის ღვთაებრივი სული ლაპარაკობდა მათ პირით, ვისი წინასწარმეტყველებები და ამ წინასწარმეტყველებების შესრულება ეკლესიის პიროვნებაში, ჩვენს თვალწინ გავრცელდა მთელ მსოფლიოში, მე აღვნიშნე წინა წიგნებში. ეს ის ღმერთია, რომელსაც რომაელთაგან ყველაზე სწავლული ვარო იუპიტერად თვლის, თუმცა თვითონაც არ იცის რას ამბობს. ამის აღნიშვნა საჭიროდ მივიჩნიე, რადგან ასეთი ცოდნის მქონე ქმარს არ შეეძლო ამ ღმერთის უარყოფა და მისი უმნიშვნელოდ მიჩნევა. მას ეგონა, რომ ეს იყო ღმერთი, რომელსაც ის უმაღლესად თვლიდა. წიგნებში, რომლებშიც ის წერს ἐκ λογίων φιλοσοφίας და სადაც იგი დეტალურად განმარტავს და აღწერს ვითომდა ღვთაებრივ პასუხებს ფილოსოფიასთან დაკავშირებულ საკითხებზე, ის (მე მოვიყვან საკუთარ სიტყვებს, როგორც ისინი ბერძნულიდან ლათინურად ითარგმნება) ამბობს: „მას, ვინც კითხულობდა, ლოცვით რომელ ღმერთს შეეძლო მისი ცოლის პასუხის გაცემა ქრისტიანობიდან, როგორც აპოლონი“. შემდეგ აპოლონისგან არის ციტირებული შემდეგი სიტყვები: „შეიძლება, უფრო ადრე ისწავლო წყალზე ასოების დახატვა ან მსუბუქი ფრთების გაშლა, ჩიტივით ფრენა, ვიდრე აღვიდგინო შებილწული და ბოროტი ცოლის გრძნობა. დაე, განაგრძოს როგორც სურს, განაგრძოს ცარიელ მოტყუებებს და ცრუ ტირილით გალობას მკვდარი ღმერთის მიერ, რომელიც მკვდარმა გაანადგურა. დამაჯერებელი, რკინასთან ერთად, სიკვდილი“. აპოლონის ამ ლექსების შემდეგ, ლათინურად თარგმნილი მეტრის დაკვირვების გარეშე, ის ასე აგრძელებს: ”მან მიუთითა მათი აზრების გადახრაზე, რომელიც არ შეიძლება გამოსწორდეს შემდეგი სიტყვებით: ”ებრაელებს მათზე მეტად სწამთ ღმერთი”. ამრიგად, ქრისტეს შეურაცხყოფით, ის ებრაელებს ქრისტიანებზე მაღლა აყენებს, თუმცა აღიარებს, რომ ებრაელებს ღმერთის სწამთ. აპოლონის ლექსისთვის, რომელშიც ეს უკანასკნელი ამბობს, რომ ქრისტე მოკლეს მართალ მოაზროვნე მსაჯულებმა, მან თქვა, თითქოს ქრისტე მათი სამართლიანი სასამართლოს შედეგად დამსახურებულ სასჯელს დაეკისრა. აპოლონის ცრუ წინასწარმეტყველმა მართლა თქვა ეს ქრისტეზე და პორფირიმ დაუჯერა, ან თავად ამ უკანასკნელმა, ალბათ, შეადგინა სიტყვა, რომელიც არ უთქვამს, ეს მისი საქმეა; მაგრამ რამდენად მართალია ის საკუთარ თავთან, რამდენად ეთანხმება ორაკულების გამონათქვამები ერთმანეთს, ამას მოგვიანებით ვნახავთ. ამ დროისთვის, ავღნიშნოთ, რომ ებრაელებზე, როგორც ღმერთის მორწმუნეებზე, ამბობს, რომ მათ სწორად განსაჯეს ქრისტე, როცა გადაწყვიტეს, დაემორჩილებინათ იგი ყველაზე მტკივნეული სიკვდილით. შესაბამისად, იუდეველთა ღმერთს, რომელსაც ის ღმერთად აღიარებს, უნდა მოუსმინოთ, როცა ამბობს: „ვინც ღმერთებს სწირავს მსხვერპლს, გარდა უფლისა, განადგურდეს“ (გამ. XXII, 20). მაგრამ მოდი კიდევ მოვისმინოთ, რამდენად დიდებულად წარმოადგენს ის ებრაელთა ღმერთს. აპოლონის მსგავს კითხვაზე, რომელია უკეთესი: სიტყვა, მიზეზი თუ კანონი, ამ უკანასკნელმა, მისი თქმით, „უპასუხა ლექსით, ასე თქვა“. შემდეგ ციტირებს აპოლონის ლექსებს. მათგან საკმარისად მივიჩნევ შემდეგის მოყვანას: „ღმერთში, წინაპარსა და უზენაეს მეფეში, რომლის წინაშე კანკალებენ ცა, მიწა, ზღვა და ქვესკნელის ფარული თავშესაფარი და თვით ღვთაებები შეშინებულნი არიან; მათთვის კანონი არის მამა, რომელსაც ჭეშმარიტად წმინდა იუდეველები პატივს სცემენ. თავისი ღმერთის, აპოლონის ორაკულის ამ გამონათქვამით, პორფირი ებრაელთა ღმერთს იმდენად დიდს წარმოაჩენს, რომ თავად ღვთაებებსაც კი ეშინიათ მისი. თუ ამ ღმერთმა თქვა: „ვინც ღმერთებს სწირავს მსხვერპლს, გარდა უფლისა, განადგურდესო“, მაშინ მიკვირს, რომ თავად პორფირი არ შეშინებულა და ღმერთებისთვის მსხვერპლშეწირვისას არ ეშინოდა განადგურების. ეს ფილოსოფოსიც კარგს ლაპარაკობს ქრისტეზე, თითქოს დაივიწყა მისი შეურაცხყოფა, რაც ადრე ავღნიშნეთ, ან თითქოს მისმა ღმერთებმა სიზმარში ცილი დასწამეს ქრისტეს და გაღვიძებისთანავე იპოვეს კარგი და ადიდეს მისი ღირსებისამებრ. შემდეგ, თითქოს რაღაც გასაკვირი და დაუჯერებელის თქმას აპირებს, ამბობს: „ზოგი, უეჭველად, გასაკვირად აღმოაჩენს იმას, რასაც ჩვენ ვამბობთ. ღმერთებმა ქრისტე გამოაცხადეს ყველაზე ღვთისმოსავად და უკვდავებად აქციეს და დიდი ქებით ლაპარაკობდნენ მასზე, მაგრამ ქრისტიანებს, - ამბობს ის, - ისინი უწოდებენ მანკიერებს, შებილწულებს, შეცდომით მიცემულს და სხვა საყვედურებს იყენებენ. ამის შემდეგ, ის მოჰყავს რაღაც ორაკულარული გამონათქვამების მსგავსი ღმერთების შესახებ, რომლებიც აბრაზებენ ქრისტიანებს. შემდეგ კი ამბობს: „როცა ჰკითხეს ქრისტეს შესახებ, არის თუ არა ის ღმერთი, ჰეკატემ უპასუხა: „სხეულის შემდეგ უკვდავი სულის მსვლელობა შენთვის ცნობილია; სული იხრება, ჭეშმარიტება დაკარგა; ეს არის ადამიანის სული, რომელიც ყველაზე ჩინებულია ღვთისმოსაობით, მაგრამ ისინი არ სცემენ პატივს მას მისი რეალური მდგომარეობის შესაბამისად.” სავარაუდო ორაკულის ამ გამონათქვამების შემდეგ, პორფირი ამბობს: ”მაშ, მან თქვა, რომ ის არის ყველაზე ღვთისმოსავი ადამიანი და რომ მისი სული, ისევე როგორც სხვა ღვთისმოსავი ადამიანების სულები, უკვდავებაა დაჯილდოვებული სხეულთან განშორების შემდეგ, მაგრამ რომ ქრისტიანები პატივს სცემენ მას უმეცრად. ექვემდებარება წამებას და დასახიჩრებას, მაგრამ ღვთისმოსავი სული ცხოვრობს ზეციურ საცხოვრებელში ღმერთებს, ბედისწერის ბრძანებით, მან დაუშვა, რომ შეცდომებში ჩავარდნილიყვნენ და, როგორც ღვთისმოსავი, წავიდა სამოთხეში, ასე რომ, ნუ შეურაცხყოფთ მას, მაგრამ შეიწყალეთ ადამიანების სიგიჟე, მათი მარტივი და საშიში დაცემა. ვინ არის ისეთი სულელი, რომ არ გაიგოს: ორაკულების ეს გამონათქვამები მოიგონა ბოროტმა ადამიანმა, რომელიც ამავე დროს ქრისტიანების საშინელი მტერია; შესაძლებელია, რომ ეს პასუხები ბოროტმა დემონებმა გასცეს მსგავსი განზრახვით. ისინი ადიდებენ ქრისტეს, რათა მეტი სანდოობა მისცენ ქრისტიანთა საყვედურს; რათა ამით გადაკეტოს, თუ ეს შესაძლებელია, მარადიული ხსნისკენ მიმავალი გზა, რომელზეც ყველა ქრისტიანი დგას. ისინი გრძნობენ, რომ ათასგვარი ზიანის მიყენების მათ მზაკვრულ ხელოვნებას საერთოდ არ შეუშლის ხელს, თუკი მათ დაუჯერებენ ქრისტეს ქებისას, თუ მხოლოდ მაშინ დაიჯერებენ, როცა ამავე დროს გმობენ ქრისტიანებს; ვინც ერთის და მეორეს სწამს, ქრისტეს ისეთ ქება-დიდებულად აქცევენ, რომ ქრისტიანობა არ მოუნდება; და ამიტომ ქრისტე, რომელსაც ის აქებს, არ გაათავისუფლებს მას დემონების ბატონობისაგან. ისინი ხომ ისე ადიდებენ ქრისტეს, რომ ვინც მას სწამს, როგორც წარადგენენ, იქნება არა ჭეშმარიტი ქრისტიანი, არამედ ერეტიკოსი ფოტინელი, რომელიც ქრისტეს მხოლოდ ადამიანად თვლიდა, მაგრამ არა ღმერთად; და ამიტომ ვერც მისი მეშვეობით ვერ მიიღებს ხსნას, ვერც ამ ცრუ დემონების მიერ დადგმულ ხაფანგებს აიცილებს და ვერც განთავისუფლდება მათგან. ფაქტობრივად, ქრისტეს, ან პორფირის, ან ჰეკატეს ქება, როდესაც ის ამბობს, რომ მან ნება დართო ქრისტიანებს ბედისწერის შეცდომებში ჩავარდნა, ცხადყოფს ამ, როგორც მისი აზრით, შეცდომის მიზეზებს. სანამ ამ მიზეზებს საკუთარი სიტყვებით ჩამოვთვლი, მე ვიკითხავ: თუ ქრისტემ დაუშვა ქრისტიანები ბედისწერის შეცდომებში, სურდა თუ არ გაეკეთებინა ეს? თუ მას სურდა, მაშინ როგორ არის ის სამართლიანი? თუ მას არ სურდა, მაშინ როგორ არის კურთხეული? მაგრამ მოდით მოვუსმინოთ თავად შეცდომის მიზეზებს. "არსებობენ, - ამბობს ის, - გარკვეულ ადგილას ყველაზე დაბალი მიწიერი სულები, რომლებიც ექვემდებარებიან ბოროტი დემონების ძალას. იუდეველთა შორის ყველაზე ბრძენი, რომელთა შორის იესოც იყო, აფრთხილებდა ღვთისმოსავ ხალხს ამ ბოროტი და ბოროტი სულების წინააღმდეგ, როგორც ეს ნათქვამია აპოლონის ზემოხსენებულ ღვთაებრივ გამონათქვამებში; მათ აუკრძალეს დღესასწაულების აღნიშვნა, ძირითადად, ღმერთს უბრძანა. მამაო ამასვე ბრძანებენ, დასძენს იგი, და ჩვენ ზევით ვაჩვენეთ, როგორ აგონებენ სულს ღმერთს მიმართოს და როგორ ბრძანებენ მის პატივისცემას ყველგან. მაგრამ უმეცარმა და ბოროტმა ადამიანებმა, რომლებსაც ბედმა სამართლიანად არ მისცა საშუალება ესარგებლათ ღმერთების საჩუქრებით ან გაეგოთ უკვდავი იუპიტერი, არც ღმერთების და არც ღვთაებრივი ადამიანების მოსმენის გარეშე, უარყვეს ყველა ღმერთი და არა მხოლოდ არ სძულდათ აკრძალული დემონები, არამედ დაიწყეს მათი თაყვანისცემა. ვითომ ღმერთს თაყვანს სცემენ, ისინი არ აკეთებენ იმას, რაც მხოლოდ ღმერთის თაყვანისცემას გამოხატავს. იმისდა მიუხედავად, რომ ღმერთს, ყოვლისშემძლე მამას, არაფერი სჭირდება, ჩვენთვის სასარგებლოა, როცა მას ჭეშმარიტებით, სიწმინდითა და სხვა სათნოებით ვეთაყვანებით, მისდამი მიბაძვითა და ძიების გზით ჩვენი ცხოვრება ლოცვად ვაქციოთ. ძიების გამო, - ამბობს ის, - განწმენდს და მიბაძვა გაღმერთებს, აჩენს მის სიყვარულს. მან კარგად ისაუბრა მამა ღმერთზე; მან ასევე კარგად ისაუბრა იმაზე, თუ რა ზნეობით უნდა სცე პატივი მას. იუდეველთა წინასწარმეტყველური წიგნები სავსეა მსგავსი მცნებებით, როდესაც ისინი გმობენ (ბოროტების ცხოვრებას) ან ადიდებენ წმინდანთა ცხოვრებას. მაგრამ ქრისტიანებთან მიმართებაში ის ისევე ცდება და თავის თავს უფლებას აძლევს იმდენი ცილისწამებას, როგორც დემონებს, რომლებსაც ის ღმერთებად თვლის, სურთ; თითქოს ასე ძნელია გაიხსენო, რამხელა სისაძაგლეს, რამხელა მახინჯობას სჩადიან თეატრებსა და ტაძრებში ღმერთების მსახურების ნიღბის ქვეშ და ამის შედარება ეკლესიებში წაკითხულს, ნათქვამს, მოსმენილს ან ჭეშმარიტ ღმერთს შესთავაზებს და ამის გაგება, სად ხდება ქმნილება და სად ხდება ზნეობის განადგურება. ვინ, თუ არა ეშმაკის სულმა, შესთავაზა ან ჩაუნერგა მას ისეთი აბსურდული და ღია ტყუილი, რომ ქრისტიანები პატივისცემით ეპყრობიან და არ სძულთ იმ დემონებს, რომელთა პატივისცემასაც იუდეველები კრძალავდნენ? ღმერთი, რომელსაც ყველაზე ბრძენი პატივს სცემდნენ ებრაელებს, კრძალავს მსხვერპლშეწირვას ზეციურ და წმიდა ანგელოზებსა და ღვთის ძალებს, რომლებსაც ჩვენ პატივს ვცემთ და გვიყვარს ჩვენი ყველაზე კურთხეული თანამოქალაქეების ამ მიწიერი მოგზაურობისას, როდესაც ის ჭექა-ქუხილს თავის კანონში, რომელიც მისცა ებრაელ ხალხს და ყველაზე დიდი მსხვერპლშეწირული თქვას: და ვინმემ არ იფიქროს, რომ უბრძანა არ შეეწირათ მსხვერპლი მხოლოდ ყველაზე ბოროტი დემონებისთვის, ან, როგორც პორფირი უწოდებს მათ, უმდაბლეს, რადგან წმინდა წერილშიც კი ღმერთებს უწოდებენ, მაგრამ არა ებრაელებს, არამედ წარმართებს; რაც ნათლად დაადასტურა სამოცდაათმა თარჯიმნებმა ფსალმუნში და ამბობდნენ: „რამეთუ კერპები არიან ხალხთა ყველა ღმერთი“ (ფსალმ. 95:5), - ასე რომ, ვინმემ არ იფიქროს, რომ აკრძალულია მსხვერპლის შეწირვა მხოლოდ ამ ეშმაკებისთვის და ზეციურთათვის, ყველა თუ ზოგს, ნებადართულია მხოლოდ უფალმა დაუყონებლივ დაუმატოს: უფალო. გამოთქმის გაგონებისას: „მხოლოდ ერთს (სოლი) უფალს“, მზე (სოლემ) უფალად არავინ მიიჩნიოს და იფიქროს, რომ მსხვერპლი უნდა გაიღოს; რომ ეს არ არის გასაგებად, ეს ძალიან ადვილად გასაგებია ბერძნული წერილებიდან. ასე რომ, ებრაელმა ღმერთმა, რომლის მიმართაც ზემოხსენებული დიდი ფილოსოფოსი გამოხატავს ასეთ ღრმა პატივისცემას, მისცა თავის ებრაელ ხალხს კანონი, რომელიც დაწერილი იყო ებრაულ ენაზე, არა რაღაც ბუნდოვანი და უცნობი, არამედ უკვე ცნობილი ყველა ერისთვის, რომელშიც ნათქვამია: „ვინც ღმერთებს სწირავს მსხვერპლს, მხოლოდ უფლის გარდა, უნდა განადგურდეს“ (გამ. 20X). აუცილებელია თუ არა ამ საკითხზე ბევრი მოძებნა მის კანონში და მის წინასწარმეტყველებში? არც კი ვეძიოთ, რადგან ამის შესახებ მითითებები არც ბუნდოვანია და არც იშვიათი, არამედ შევაგროვო და წარმოვადგინო ჩემს ამჟამინდელ კვლევაში ის, საიდანაც ნათელია, რომ ჭეშმარიტ და უმაღლეს ღმერთს არ სურდა მსხვერპლის გაღება ვინმესთვის მის გარდა? დაე, ეს ერთი რამ, მოკლედ, მაგრამ ამაღლებულად, მუქარით, მაგრამ მართებულად ნათქვამი ღმერთმა, რომელსაც ასე ადიდებს მათი ყველაზე სწავლული ხალხი, მოისმინოს, შიში ჩაუნერგოს და განხორციელდეს, რათა არ დაემორჩილონ მათ, ვინც არ ემორჩილება. „ვინც მსხვერპლს სწირავს, – ამბობს ის, – ღმერთებს, გარდა უფლისა, განადგურდეს“; ეს იმიტომ კი არ არის, რომ მას რაიმე სჭირს, არამედ იმიტომ, რომ ჩვენთვის გადარჩენაა, რომ ჩვენ მისი საგანი ვიყოთ. ამიტომაც იუდეველთა წმინდა წერილში იგალობება: „ვთქვი უფალს: შენ ხარ ჩემი უფალი, არ გჭირდება ჩემი კურთხევა“ (ფსალმ. XV, 2). უწმინდესი და საუკეთესო მსხვერპლი მისთვის ჩვენ ვართ, ანუ მისი ქალაქი; ამის საიდუმლოს ვასრულებთ ჩვენი შესაწირავებით, რომლებიც ცნობილია მორწმუნეებისთვის, რაზეც წინა წიგნებში ვისაუბრეთ. რადგან ტილოში მცხოვრები ებრაელების მიერ გაღებული მსხვერპლშეწირვის შეწყვეტის შესახებ და ხალხების მიერ მზის აღმოსავლეთიდან დასავლეთით ერთი მსხვერპლის შეწირვის შესახებ, როგორც ეს უკვე ჩვენს თვალწინ ხდება, საღვთო გამონათქვამები ბევრს და ხმამაღლა ლაპარაკობდნენ ებრაელი წინასწარმეტყველების მეშვეობით; ჩვენ უკვე მოვიყვანეთ ამ გამონათქვამებიდან ზოგიერთი, საჭიროებისამებრ, ამ ნაშრომში. ამის გამო, სადაც არ არის სამართლიანობა, რათა უზენაესმა ღმერთმა უბრძანოს ქალაქს, თავისი მადლით დამორჩილებული, არ შესწიროს მსხვერპლი არავის გარდა საკუთარი თავისა და ამის შედეგად, ამ ქალაქის კუთვნილ ყველა ადამიანში, სული მთლიანად მართავდეს სხეულს, გონება კი მანკიერებებს; რათა თითოეულმა მართალმა ადამიანმა, ისევე როგორც მართალთა კრებამ და ხალხმა, იცხოვროს რწმენით, გამოხატოს თავისი ქმედებები სიყვარულში, რომლითაც ადამიანს უყვარს ღმერთი იმის მიხედვით, თუ როგორ უნდა უყვარდეს ღმერთი და მისი მოყვასი, როგორც საკუთარი თავი - სადაც, მე ვამბობ, რომ არ არსებობს ასეთი სამართლიანობა, აბსოლუტურად არ არის ხალხის შეკრება, რომელიც გაერთიანებულია უფლებასა და სარგებლის საზოგადოებაში. თუ ეს უკანასკნელი არ არსებობს, მაშინ, რა თქმა უნდა, არ არსებობს ხალხი, თუ ხალხის ასეთი განსაზღვრება სწორია. შესაბამისად, არ არსებობს რესპუბლიკა; არ არსებობს ხალხის საქმე, სადაც თავად ხალხი არ არის. თავი XXIV. მაშასადამე, როგორ არის საჭირო ხალხისა და რესპუბლიკის ცნების განსაზღვრა, რათა ითქვას, რომ ეს სახელები სწორად იქნა მიღებული არა მხოლოდ რომაელების, არამედ სხვა სამეფოების მიერაც? თუ ხალხს მივცემთ არა ამას, არამედ სხვა განმარტებას, თუ ვიტყვით, მაგალითად: ხალხი არის რაციონალური ბრბოს ერთობლიობა, რომელიც გაერთიანებულია გარკვეული თემით, რაც მათ უყვართ, მაშინ იმისათვის, რომ ნახოთ როგორია ესა თუ ის ხალხი, ყურადღება უნდა მიაქციოთ იმას, რაც უყვარს. თუმცა, რაც მას უყვარს, თუ ეს არის არა ცხოველური ბრბოს, არამედ რაციონალური არსებების კოლექცია და თუ ის გაერთიანებულია იმ ნივთების ერთობლიობით, რაც მათ უყვართ, უსაფუძვლოდ არ ატარებს ხალხის სახელს. ხალხი, რა თქმა უნდა, იქნება ისეთივე უკეთესი, როგორც ერთსულოვანი საუკეთესოში და ისეთივე უარესი, როგორც ერთსულოვანი უარესში. ჩვენი ბოლო განმარტებით რომაელი ხალხი მართლაც ხალხია; და მისი საქმე, უეჭველად, საჯარო საქმეა - რესპუბლიკა. რა უყვარდა ამ ხალხს თავის პირველ და შემდგომ პერიოდში და რა ზნეობის შედეგად, მიაღწია სასტიკ აღშფოთებას და მათგან მოკავშირეებსა და სამოქალაქო ომებს, შეარყია და დაარღვია ეს ერთსულოვნება, რომელიც გარკვეულწილად წარმოადგენს ხალხის ჯანმრთელობას, ამას მოწმობს ისტორია. წინა წიგნებში ჩვენ ბევრი მოვიყვანეთ მისგან 192. თუმცა, აქედან არ გამომდინარეობს, რომ ის არ არის ხალხი ან რომ მისი საქმე არ არის რესპუბლიკა, სანამ რჩება რაციონალური ბრბოს რაიმე შეკრება, რომელიც გაერთიანებულია მათ მიერ საყვარელი საგნების საზოგადოებაში. და ის, რაც მე ვთქვი ამ ხალხზე და ამ რესპუბლიკაზე, უნდა ჩაითვალოს როგორც მე ვთქვი და როგორც ჩემი აზროვნება ათენელთა ან სხვა ბერძნების ხალხზე და რესპუბლიკაზე, ეგვიპტელების ხალხზე და რესპუბლიკაზე, ასურელების პირველ ბაბილონზე, როდესაც ისინი ფლობდნენ მცირე და დიდ სამეფოებს თავიანთ სახალხო მთავრობაში და ნებისმიერ სხვა ხალხზე. ზოგადად, ბოროტების ქალაქი, რომელიც არ ემორჩილება ღმერთს, რომელმაც ბრძანა, რომ მსხვერპლი მხოლოდ მისთვის უნდა შეეწირათ და რომელშიც, შედეგად, სული სათანადოდ არ აკონტროლებს სხეულს და გონება არ აკონტროლებს მანკიერებებს, უცხოა ჭეშმარიტი სამართლიანობისთვის. თავი XXV. არ შეიძლება იყოს ჭეშმარიტი სათნოება, სადაც არ არის ჭეშმარიტი რელიგია მიუხედავად იმისა, რომ შეიძლება ჩანდეს, რომ სული ბრწყინვალედ ბრძანებს სხეულს, ხოლო გონება - მანკიერებებს, მაგრამ თუ თავად სული და გონება არ ემსახურება ღმერთს, როგორც ღმერთმა უბრძანა მას მსახურება, ისინი არავითარ შემთხვევაში არ უბრძანებენ სხეულს და მანკიერებებს სწორად. რამეთუ როგორი ბატონი შეიძლება იყოს სხეულსა და მანკიერებებზე გონება, რომელიც იგნორირებას უკეთებს ჭეშმარიტ ღმერთს, არ ექვემდებარება მის ძალას, მაგრამ ემორჩილება ყველაზე ბოროტი დემონების გამანადგურებელ გავლენას? რატომ არის თავად სათნოებები, რომლებიც მას აშკარად აქვს და რომლითაც იგი უბრძანებს სხეულს და მანკიერებებს, მიიღოს ან შეინარჩუნოს ესა თუ ის მიმართულება, თუ ღმერთს არ მიაწერს მათ, უფრო სავარაუდოა მანკიერებები, ვიდრე სათნოებები. თუმცა ზოგი მაშინ სათნოებებს ჭეშმარიტად და პატიოსნად თვლის, როცა ისინი მხოლოდ საკუთარ თავს მიაწერენ და სხვა რამის გამო არ ეძებენ; მაგრამ მაშინ ისინი ამპარტავნები და ამაყები არიან და ამიტომ უნდა ჩაითვალონ არა სათნო, არამედ მანკიერებად. როგორც ხორცს აცოცხლებს, ხორციელი კი არ არის, არამედ ხორცზე მაღლა; ასე რომ, არა ადამიანისგან, არამედ ადამიანზე მაღლა, ის, რაც აძლევს ადამიანს ნეტარ სიცოცხლეს და არა მარტო ადამიანს, არამედ ზეცის მთელ ძალასა და ძალას. თავი XXVI. ღმერთისთვის უცხო ხალხის სამყაროს შესახებ, რომელსაც ღვთის ხალხი ღვთისმოსაობისთვის იყენებს ამ სამყაროში ხეტიალისას მაშასადამე, როგორც ხორციელი სიცოცხლეა სული, ასევე ადამიანის კურთხეული სიცოცხლეა ღმერთი, რის შესახებაც იუდეველთა წმინდა წერილში ნათქვამია: „კურთხეულია ხალხი, რომლის უფალი ღმერთია“ (ფსალმ. 143,15). შესაბამისად, ღმერთთან გაუცხოებული ხალხი უბედურია. მაგრამ ამ ხალხსაც უყვარს ერთგვარი სიმშვიდე, თუმცა არ გამოირჩევა პატიოსნებით, რაც, თუმცა, საბოლოოდ არ ექნება, რადგან ბოლომდე უადგილოდ იყენებენ. და ისე, რომ მას ეს დროზე ადრე ჰქონდეს ამ ცხოვრებაში, ეს მნიშვნელოვანია ჩვენი ქალაქისთვის; მიუხედავად იმისა, რომ ორივე ქალაქი ურთიერთშერეულია, ჩვენ ასევე ვიყენებთ ბაბილონის სამყაროს, საიდანაც ღვთის ხალხი განთავისუფლდება რწმენით, თითქოს მასში იმყოფებოდნენ დროებით მოგზაურობაში. ამიტომაც მოუწოდებს მოციქული ეკლესიას, ილოცოს მეფეთა და მმართველთათვის და დასძინა: „რათა ვიყოთ მშვიდი და წყნარი ცხოვრება ყოველგვარი ღვთისმოსაობითა და სიწმინდით“ (1 ტიმ. II, 2). და წინასწარმეტყველმა იერემიამ, როდესაც უწინასწარმეტყველა ღვთის ძველ ხალხს მომავალი ტყვეობა და ღვთის სახელით უბრძანა, რომ ბაბილონში წასულიყვნენ მორჩილებით, ემსახურებოდნენ თავიანთ ღმერთს ამ მოთმინებით, მან ასევე დაარწმუნა ისინი, რომ ელოცათ მისთვის (ბაბილონისთვის) და თქვა, რომ "მისი კეთილდღეობით თქვენც გექნებათ მშვიდობა" (IX, XX); სამყარო, რა თქმა უნდა, დროებითია, საერთო სიკეთისთვისაც და ბოროტებისთვისაც. თავი XXVII. ღმერთის მსახურების სამყაროს შესახებ, რომლის სრული სიმშვიდე ვერ მიიღწევა ამ დროებით ცხოვრებაში ჩვენი პირადი სამყარო, ამ დროს, ღმერთთან არის რწმენით და მარადისობაში იქნება მასთან ერთად ხილვაში (2 კორ. V, 7). მაგრამ ამ დროს ეს საერთოც და ჩვენი განსაკუთრებული სამყაროც ისეთია, რომ უბედურებაში უფრო ნუგეშია, ვიდრე ნეტარი მდგომარეობის სიხარულს. თვით ჩვენი სამართლიანობაც კი, მართალია, ჭეშმარიტი სიკეთის საბოლოო მიზნის გამო, რომელსაც იგი პირდაპირ კავშირშია, მაგრამ ამ ცხოვრებაში ისეთია, რომ უფრო მეტად ცოდვათა მიტევებით მიიღწევა, ვიდრე სათნოების გაუმჯობესებით. ამას მოწმობს დედამიწაზე მოხეტიალე ღვთის ქალაქის ლოცვა. თავისი ყველა წევრის მეშვეობით ღმერთს მიმართავს: „მოგვიტევე ჩვენი ვალი, როგორც ჩვენ ვაპატიებთ ჩვენს მოვალეებს“ (მათე VI, 12). ეს ლოცვა არ არის სწორი მათთვის, ვისი რწმენაც მკვდარია საქმეების გარეშე (იაკობი II, 17, იაკობ II, 26); არამედ მათთვის, ვისი რწმენაც სიყვარულით მოქმედებს (გალ. V, 6). ვინაიდან, ღმერთისადმი დაქვემდებარებაში მყოფი, მაგრამ რეალური მოკვდავის პირობებში და ხრწნადი სხეულში, რომელიც ამძიმებს სულს, გონება სრულად ვერ ბრძანებს მანკიერებებს. ამიტომ ასეთი ლოცვა აუცილებელია მართალთათვის. არ აქვს მნიშვნელობა, თუ როგორ ბრძანებენ ისინი რეალურად, ისინი არასოდეს მეთაურობენ მანკიერებებთან შეხვედრის გარეშე. ვინც კარგად იბრძვის და ვინც დომინირებს, ასეთი მტრებისა და ქვეშევრდომების დამარცხების შემდეგ, რა თქმა უნდა, რეალური სისუსტის პირობებში, თვალს დაუმალავს ისეთ რამეს, რაც შესცოდა, თუ არა მორიდებით, მაშინ ურყევი სიტყვით ან წარმავალი ფიქრით. და ამიტომ, სანამ ადამიანმა უნდა გააკონტროლოს მანკიერებები, არ არსებობს სრული მშვიდობა; რადგან მათთანაც კი, ვინც წინააღმდეგობას უწევს, იმართება ომი, სავსე საფრთხეებით; და ვინც დამარცხებულია ჯერ კიდევ არ ტოვებს ადგილს უსაფრთხო და მშვიდი ტრიუმფისთვის, მაგრამ უნდა შეინარჩუნოს დეპრესიაში მბრძანებელი ძალის ზრუნვით. ასეთ ცდუნებებში, რომლებზეც მოკლედ არის ნათქვამი ღვთაებრივი სიტყვებით: „განა არ არის ადამიანის სიცოცხლე ცდუნება დედამიწაზე? (იობ. VII, 1), - ასეთ ცდუნებებში ხომ მხოლოდ ამპარტავანი წარმოიდგენს თავს ისე ცხოვრობს, რომ არ სჭირდება ღმერთს უთხრას: „მოგვიტევე ჩვენი ვალი“. ჭეშმარიტად, ის არ არის დიდი, არამედ ამპარტავანი და პომპეზური, რომელსაც სამართლიანად ეწინააღმდეგება ის, ვინც მადლს აძლევს თავმდაბლებს. ასე რომ, რეალურ ცხოვრებაში, სამართლიანობა ნებისმიერში მოდის იქამდე, რომ ღმერთი უბრძანებს მას, ვინც მას ემორჩილება, სულს - სხეულს და გონებას - მანკიერებებს, რომლებიც ჯერ კიდევ ჯიუტია ან უკვე დათრგუნულია; და თვით ღმერთს სთხოვოს ღვაწლისა და ცოდვათა მიტევების მადლი და მადლიერება შესწიროს მას მიღებული სარგებლობისთვის. იმ სასრული სამყაროს მდგომარეობაში, რომელთანაც უნდა იყოს დაკავშირებული ეს სამართლიანობა და რომლის მიღწევაც უნდა იყოს დაცული, რადგან უკვდავებასა და მთლიანობაში აღდგენილ ბუნებას არ ექნება მანკიერებები და რადგან არც ერთი ჩვენგანი, არც მეორისა და არც საკუთარ თავში, წინააღმდეგობას არ წააწყდება, აღარ იქნება საჭიროება, რომ მართოს მანკიერებები, რომლებიც საერთოდ არ იარსებებს. მაგრამ ღმერთი უბრძანებს ადამიანს, სულს და სხეულს; და მორჩილებაში იქნება ისეთივე სასიამოვნო და სიმსუბუქე, როგორიც იქნება ბედნიერება ცხოვრებაში და მეფობაში. და ყოველსა და ყველაში იქნება იქ მარადიული და მარადიული იქნება უეჭველი. მაშასადამე, იმ ნეტარების სამყარო ან იმ სამყაროს ნეტარება იქნება უმაღლესი სიკეთე. თავი XXVIII. რა იქნება საბოლოოდ ბოროტების შედეგი? ისინი, ვინც არ ეკუთვნიან ღვთის ამ ქალაქს, მაშინ მარადიული უბედურების წინაშე აღმოჩნდებიან. მას მეორე სიკვდილსაც უწოდებენ, რადგან არ შეიძლება ითქვას, რომ იქ იცხოვრებენ, არც სულზე, რომელიც გაუცხოვდება ღვთის სიცოცხლეს და არც სხეულზე, რომელიც მარადიულ მწუხარებას დაექვემდებარება. ამ მეორე სიკვდილის საშინელება იმაში მდგომარეობს, რომ ის სიკვდილით ვერ დამთავრდება. მაგრამ რადგან, ისევე როგორც უბედურებასა და ნეტარებას, სიკვდილსა და სიცოცხლეს შორის დაპირისპირება, ასევე ვარაუდობენ ომსა და მშვიდობას შორის დაპირისპირებას, უსაფუძვლოდ არ სვამენ კითხვას: თუ მშვიდობა იქადაგება და ადიდებულია, როგორც საბოლოო სიკეთე, მაშინ, ამის საპირისპიროდ, რა სახის ომი და რა ბუნების შეიძლება მივიჩნიოთ საბოლოო ბოროტებად? ვინც ასეთ კითხვას სვამს, ყურადღება მიაქციოს იმას, თუ რა არის საზიანო და საშიში ომში და მერე დაინახავს, ​​რომ ეს სხვა არაფერია, თუ არა ორმხრივი მტრობა და საგანთა შეჯახება. რა სახის ომი შეიძლება წარმოვიდგინოთ, უფრო რთული და საშინელი, ვიდრე ის, როდესაც ნება იმდენად მტრულია ვნებისადმი და ვნება ნებისადმი, რომ ვერანაირი გამარჯვება ვერ დააყენებს ასეთ მტრობას საზღვარს; ან როცა ტანჯვის ძალა ეწინააღმდეგება სხეულის ბუნებას ისე, რომ არცერთი მათგანი არ ჩამორჩება მეორეს? როდესაც ასეთი შეჯახება ხდება რეალურ ცხოვრებაში, მაშინ ან ტანჯვა იმარჯვებს და სიკვდილი ართმევს ტკივილის შეგრძნებას, ან ბუნება იმარჯვებს და ტკივილის შეგრძნება აღმოიფხვრება გამოჯანმრთელებით. მაგრამ იქ ტანჯვა დარჩება სატანჯველად და ბუნება განაგრძობს არსებობას, რათა იგრძნოს ტანჯვა; ორივე არ შეწყვეტს, რომ სასჯელი არ შეწყდეს. და რადგან კარგი და ბოროტი გადავა ამ საბოლოო სიკეთეზე და საბოლოო ბოროტებაზე, სასურველზე და საშინელებაზე, პირველზე - სიკეთეზე და მეორეზე - ბოროტებაზე განკითხვის შედეგად, მაშინ მე ვისაუბრებ ამ განსჯაზე, რამდენადაც ღმერთს სურს, შემდეგ წიგნში. ვიდეო ციცერი. lib. II. de finibus. ტერენტი. ადელფი. აქტი. ვ.სკ. 4. ოჯახის მამა, რომელშიც შედიოდნენ ყველა სახის შინაური მსახური, მათ შორის მონები მიზანი – დამკვირვებელი; intentio - ასევე "ყურადღება", "სიფხიზლე". – “ABC of Faith”-ის რედაქცია შეიძლება დაგაინტერესოთ: