Книга девятнадцатая

En este libro se discute sobre los fines de tal y cual Ciudad, terrenales y celestiales. Sobre el fin del bien y del mal se dan las opiniones de los filósofos, que en vano intentaron crear la bienaventuranza para sí mismos en esta vida. Al refutar completamente estas opiniones, se explica la bienaventuranza y la paz de la ciudad celestial o del pueblo cristiano, en qué forma son posibles aquí o se esperan en la vida futura. Capítulo I. Que sobre la cuestión del fin de los bienes y de los males, planteada por los filósofos, según el minucioso juicio de Varrón, son posibles doscientas ochenta y ocho sectas Ahora tengo que hablar de los fines propios de ambas ciudades: el terrenal y el celestial. Pero primero, en la medida en que es necesario para la realización de esta obra, considero necesario exponer aquellos argumentos de los mortales con los que intentaron crearse la bienaventuranza en las desgracias de esta vida, para que, basándose no sólo en la autoridad divina, sino también en las consideraciones de la razón, que podemos añadir a ella por el bien de los incrédulos, podamos comprender la diferencia con sus sueños vacíos de nuestra esperanza que Dios nos ha dado, y su cumplimiento mismo, es decir, la verdadera bienaventuranza. que Dios te dará. En efecto, los filósofos han juzgado entre sí mucho y de diferentes maneras sobre el fin del bien y del mal; Con el mayor esfuerzo, analizando esta cuestión, intentaron descubrir qué es lo que hace feliz a una persona. El fin de nuestro bien es aquel por el cual todo lo demás debe ser deseable, mientras que él mismo es deseable por sí mismo; y el fin del mal es aquello por el cual se deben evitar otras cosas, mientras que él mismo debe evitarse por sí mismo. Por eso ahora llamamos fin del bien no a aquello por lo que el bien termina para dejar de existir, sino a aquello por lo que se perfecciona para llegar a ser completo; El fin del mal no es cuando deja de existir, sino aquello a lo que conduce mediante su daño. Entonces, estos fines son el bien supremo y el mal supremo. Para descubrirlos y lograr en esta vida presente el sumo bien y evitar el sumo mal, como dije, aquellos que, en la vanidad de esta época, han hecho del estudio de la sabiduría la tarea de sus vidas, han trabajado duro. Se equivocaron de varias maneras. Sin embargo, el límite impuesto por la propia naturaleza no les permitía desviarse tanto del camino de la verdad, que unos no pusieran el fin del bien y del mal en el alma, otros en el cuerpo y otros en ambos lugares. En esta división triple y, por así decirlo, general de las sectas, después de haber sometido la cuestión a una investigación cuidadosa y estricta, Marco Varro, en un libro sobre filosofía, vio tal diferencia en las enseñanzas que muy fácilmente llevó el número de sectas a doscientas ochenta y ocho, no aquellas (sectas) que ciertamente existían, sino aquellas que podrían haber existido agregando algunas diferencias. Para mostrar esto brevemente, debo comenzar con lo que él mismo llamó la atención y lo que esbozó en el libro mencionado. Hay cuatro cosas a las que se aspira como por naturaleza, sin maestro, sin instrucción de nadie, sin diligencia ni el arte de vivir, que se llama virtud y que, sin duda, se aprende, a saber: la lujuria (voluptas), que excita placenteramente los sentidos corporales; paz hasta tal punto que nadie experimente ninguna sensación corporal desagradable; o ambos juntos (Epicuro los llama con el mismo nombre de lujuria); o los principios de la naturaleza (prima naturae), que incluyen tanto los anteriores como los demás, ya sea en el cuerpo, como la frescura de los miembros, la salud y la integridad, o en el alma, que es todo, pequeño o grande, que se encuentra en las personas como propiedades innatas. Estos cuatro, es decir, la concupiscencia y la paz, tanto juntos como los principios de la naturaleza, existen en nosotros de tal manera que, o bien se debe aspirar a la virtud que luego inspira la ciencia por ellos, o por ellos por la virtud, o por ambas juntas por sí mismas. De ahí surgen doce sectas, ya que cada una de ellas se divide así en tres. Cuando muestre esto en uno, no será difícil descubrir lo mismo en los demás. Así, cuando la concupiscencia corporal se subordina a la virtud corporal, o recibe una ventaja sobre ella, o se iguala en importancia, se dan tres diferencias de sectas. Está subordinado a la virtud cuando se utiliza para las necesidades de la virtud. Los deberes de la virtud incluyen, por ejemplo, vivir para la patria y tener hijos; ni lo uno ni lo otro pueden existir sin la lujuria corporal. Sin él, no se puede comer ni beber para vivir; sin él no hay cópula para la propagación de la raza. Cuando se coloca por encima de la virtud, es deseable por sí misma, y ​​la virtud se considera digna de ser adquirida por ella, es decir, ésta sólo sirve para satisfacer y conservar la concupiscencia corporal. Una vida así es, por supuesto, fea, ya que la virtud es esclava de la amante lujuria; y la virtud no puede de ningún modo llamarse virtud; sin embargo, incluso esta repugnante fealdad tenía algunos filósofos como patrocinadores y defensores. Además, la lujuria se sitúa junto a la virtud cuando ninguna de las dos es deseable por la otra, sino que ambas son deseables por sí mismas. Por lo tanto, así como la lujuria, según esté subordinada a la virtud o reciba una ventaja sobre ella, o sea igualada en valor, da lugar a tres sectas, así la paz, ambos juntos, y los principios de la naturaleza se representan formando otras tres sectas. Porque cuando los pensamientos humanos están presentes, a veces están subordinados a la virtud, a veces colocados por encima de ella, a veces equiparados con ella, y así el número de sectas se eleva a doce. Pero este número se duplica tan pronto como se añade una diferencia, tomada de la vida social, porque al elegir una u otra de las doce sectas indicadas, cada uno lo hace exclusivamente por sí mismo o por un miembro de la sociedad, para quien debe desear lo mismo que para sí mismo. Como resultado, hay doce que creen que uno debe adherirse a una forma de pensar, refiriéndose sólo a ellos mismos, y doce que se concentran en uno u otro tipo de filosofar, refiriéndose no sólo a ellos mismos, sino también a otros, para quienes desean los mismos beneficios que ellos mismos. A su vez, estas veinticuatro sectas se duplican y forman cuarenta y ocho, una vez que se suma la diferencia introducida por los nuevos académicos. Porque cada una de estas veinticuatro sectas puede ser apoyada y defendida como indudablemente cierta, así como los estoicos defendieron la doctrina de que el bien de una persona, que la hace bienaventurada, consiste únicamente en la virtud espiritual; y otro puede defenderlo como no obviamente conocido, del mismo modo que los nuevos académicos defendieron lo que, aunque no eran obviamente conscientes de ello, parecía cierto. Así, veinticuatro sectas se forman a partir de quienes consideran obligatorio para ellos seguirlas como indudablemente verdaderas en virtud de la verdad (reconocida por ellos), y las otras veinticuatro se forman a partir de quienes las consideran obligatorias para sí mismos, aunque no sean evidentemente conocidas, por su similitud con la verdad. Entonces, como a cada una de estas cuarenta y ocho sectas puede ser seguida por una, adhiriéndose a las costumbres de otros filósofos, y otra por los cínicos, entonces a partir de esta nueva característica las sectas también se duplican y quedan noventa y seis en total. Finalmente, siguiendo cualquiera de estas sectas, las personas pueden elegir por sí mismas una vida libre de los asuntos cotidianos, que querían y podían llevar aquellos que dedicaban su tiempo sólo a actividades académicas; o una vida activa, como la que llevaban aquellos que, aunque se dedicaban a la filosofía, tomaban el papel más ardiente en el gobierno y en la dirección de los asuntos humanos; o, finalmente, una vida formada por ambos tipos, que transcurría entre quienes distribuían su tiempo alternativamente entre el tranquilo ejercicio de la ciencia y las actividades necesarias: estas diferencias triplican el número mencionado de sectas y lo elevan a doscientas ochenta y ocho. He dicho esto, tan breve y claramente como pude, del libro de Varrón, transmitiendo sus pensamientos con mis propias palabras. Y cómo, habiendo rechazado las otras sectas, elige una, a saber, los antiguos académicos, quienes, habiendo recibido su origen de Platón, hasta Polemón, que después de Platón fue el cuarto al frente de la escuela que llevaba el nombre de Academia, tenían, en su opinión, convicciones reales; cómo los distingue a este respecto de los nuevos académicos, para quienes nada parece seguro, y cuyo tipo de filosofía comienza con Arquesilao, el sucesor de Polemón; y cómo cree que esta secta, es decir, los antiguos académicos, está lejos de vacilaciones y de todo tipo de errores, sería demasiado largo transmitir esto con todos los detalles. Pero no podemos permanecer en silencio ante esto. Así, primero elimina todas aquellas diferencias que multiplican el número de sectas; Considera necesario eliminarlos porque en ellos no está el fin del bien. Él cree que no se debe considerar que existe por separado una secta filosófica de este tipo, que se diferencia del resto no en que enseñe de manera diferente sobre el fin del bien y del mal. Después de todo, si la única motivación de una persona para filosofar es el logro de la bienaventuranza, y lo que hace bienaventuranza es precisamente el fin del bien; y, por tanto, no hay otra materia para filosofar que el fin del bien; entonces una secta que no tiene como objeto un determinado fin de bien no debería llamarse secta filosófica. Por lo tanto, cuando surge la pregunta sobre la vida social: si una persona sabia la trata de tal manera que el bien supremo, que hace que una persona sea bienaventurada, sea deseado y buscado tanto para su amigo como para él mismo, o lo que hace se hace solo para su propia felicidad, entonces la pregunta aquí no es sobre el bien supremo en sí, sino sobre la aceptación o no aceptación de un aliado para participar en él, y no por el bien del destinatario, sino por el bien del mismo aliado, para regocíjate en sus beneficios tan iguales como los tuyos. De la misma manera, cuando se plantea la pregunta sobre los nuevos académicos que dudan de todo: ¿debemos mirar las cosas que constituyen el tema de la filosofía como lo hacen ellos, o debemos considerarlas confiables, como creen otros filósofos?, la pregunta no es sobre qué debemos esforzarnos como fin del bien, sino sobre si debemos o no dudar de la realidad del bien mismo, que constituye el objeto del esfuerzo, es decir, para decirlo más claramente, si debemos esforzarnos por lograrlo de tal manera que el que se esfuerza lo considere. verdadero, o de modo que el aspirante considere que le parece verdadero, aunque pueda ser falso; en ambos casos el objeto del deseo será el mismo bien. Y en la diferencia que se introduce con respecto al modo de vida y costumbres de los cínicos, no se plantea la cuestión de dónde está el fin del bien, sino de si este modo de vida y costumbres debe ser seguido por alguien que lucha por el verdadero bien, sin importar lo que elija y sin importar lo que busque como verdadero bien. Y, de hecho, había personas que, aunque aceptaban diversos objetos como sus beneficios últimos: unas virtudes, otras la lujuria, sin embargo se adherían al mismo modo de vida y costumbres, por lo que se les llamaba cínicos. Así, lo único que distingue a los filósofos cínicos del resto no importa en absoluto a la hora de elegir y lograr el bien que los haría bienaventurados. Si tuviera algún significado, el modo de vida, sin duda alguna, conduciría involuntariamente a un determinado fin, y un modo de vida diferente no permitiría alcanzar ese fin. Capítulo II. Cómo Varrón, habiendo rechazado todas las diferencias, que no son sectas, sino preguntas, llegó a tres definiciones del bien supremo, entre las cuales, sin embargo, hay que elegir una Y respecto de los tres tipos de vida antes mencionados - uno que no es inactivo en el sentido estricto (de la palabra), sino dedicado a la contemplación o a la búsqueda de la verdad; otra actividad dedicada a la conducción de los asuntos humanos; y un tercero, formado por ambas especies; y a este respecto, cuando se pregunta cuál de ellas es preferible, no se discute sobre el fin del bien, sino que todo se reduce a cuál de los tres dificulta o facilita la consecución del fin del bien. Porque el fin del bien, tan pronto como alguien lo alcanza, inmediatamente hace a la persona bienaventurada. En el ocio académico, así como en la actividad pública o en la alternancia de ambos, nadie resulta inmediatamente bendecido. Muchos pueden llevar uno u otro de estos tres tipos de vida y al mismo tiempo equivocarse en la búsqueda del bien final que hace bienaventurada a la persona. Así pues, una cosa es preguntarse sobre el fin del bien y el fin del mal, que da origen a determinadas sectas filosóficas, y otra muy distinta preguntarse sobre la vida social, sobre las dudas de los académicos, sobre la vestimenta y el estilo de vida de los cínicos, sobre los tres tipos de vida: contemplativa, activa y formada a partir de ambas; Ninguno de estos últimos habla del fin del bien y del mal. Y dado que Marco Varrón, al agregar estas cuatro diferencias, es decir, tomadas de la vida social, de los nuevos académicos, de los cínicos y de los tres tipos de vida indicados, elevó el número de sectas a doscientas ochenta y ocho, entonces (aunque de la misma manera se les podrían agregar algunas otras), eliminándolas todas, por no estar relacionadas con la cuestión del bien supremo buscado y por lo tanto no representar sectas y no poder llevar los nombres de estas últimas, Varrón vuelve a esos doce que plantean la cuestión de cuál es el bien de una persona, cuyo logro es bendecido, para indicar uno verdadero de entre ellos y clasificar los demás como falsos. De hecho, con la eliminación de la conocida triple forma de vida, el número de sectas disminuye en dos tercios y quedan noventa y seis. Con la eliminación de la distinción tomada de los cínicos, el número se reduce a la mitad y queda en cuarenta y ocho. Descartemos entonces lo que añadieron los nuevos académicos, una vez más el resto será la mitad, es decir, veinticuatro. De la misma manera, se descarta la diferencia introducida desde la vida social, y quedan doce sectas, que se duplican por esa diferencia, convirtiéndose en veinticuatro. Ya no es posible decir nada sobre estos doce, por qué no deberían considerarse sectas. En ellos, en efecto, la cuestión no es otra que el fin del bien y del mal. Una vez encontrado el bien final, su opuesto representa naturalmente el fin del mal. Pero para formar estas doce sectas se triplicaron las cuatro conocidas: la lujuria, la paz, ambas juntas, y los principios de la naturaleza, que Varrón llama primegenia (primigenia), 185. Porque cuando estas cuatro cosas, cada una por separado, se subordinan a la virtud, de modo que parecen deseables no por sí mismas, sino para el servicio de la virtud, entonces se prefieren a ella, de modo que la virtud se considera necesaria no por sí misma, sino para lograrlas y conservarlas; luego se igualan, de modo que tanto la virtud como ellas se consideran igualmente deseables por sí mismas; triplican su número cuádruple y llegan a doce sectas. Pero de estas cuatro cosas, Varrón elimina tres, a saber: la concupiscencia, la paz y ambas juntas, no porque no las apruebe, sino porque el primogénito de la naturaleza combina la concupiscencia y la paz. ¿Por qué, de hecho, hacer tres de estos dos (quiero decir dos, cuando el objeto del deseo se llama por separado lujuria o paz, y un tercero, cuando ambos están combinados), si los principios de la naturaleza contienen, además de esto, mucho más? Entonces Varrón decidió someter a las tres sectas a un examen exhaustivo para determinar cuál de ellas debería considerarse más preferible. Porque la verdadera razón sólo admite la existencia de uno verdadero, ya sea entre estos tres o en algún lugar además de ellos, como veremos más adelante. Mostremos ahora, lo más breve y claramente posible, cómo Varrón elige una de estas tres sectas. Recordemos que estas tres sectas se forman cuando los principios de la naturaleza son objeto de lucha por la virtud, o la virtud por los principios de la naturaleza, o ambas, es decir, la virtud y los principios de la naturaleza, por sí mismos. Capítulo III. ¿Cuál de las tres sectas que se ocupan de la cuestión del bien humano supremo decide elegir Varrón, siguiendo la opinión de la antigua Academia formulada por Antíoco? Entonces, cuál de estas tres es verdadera y debería convertirse en una regla de vida, Varrón intenta demostrarlo de la siguiente manera. En primer lugar, dado que en filosofía el tema de estudio no es el bien supremo de un árbol o un animal y tampoco de Dios, sino del hombre, cree que es necesario determinar qué es el hombre mismo. En la naturaleza humana distingue algo dual, el cuerpo y el alma, y ​​de estos dos no tiene duda de reconocer el alma como la mejor y la más excelente en todos los aspectos; pero plantea la pregunta: ¿es el alma por sí sola una persona, de modo que el cuerpo le sirve como un caballo a su jinete? Después de todo, el jinete no es un hombre y un caballo, sino una sola persona; aunque a una persona se le llama jinete porque tiene cierta relación con el caballo. O el hombre se compone de un solo cuerpo, que tiene cierta relación con el alma, como un vaso con una bebida: porque no es el vaso y con él la bebida lo que está contenido en el vaso lo que se llama vaso, sino un solo vaso; aunque se llama así porque se adapta al contenido de la bebida. O una persona no está formada por un alma ni por un cuerpo, sino por ambos juntos, de modo que un alma o un cuerpo constituye sólo una parte de él, mientras que el todo, para ser hombre, se compone de ambos; Así como llamamos pareja a dos caballos enjaezados, de los cuales el derecho y el izquierdo forman parte de la pareja, pero a una pareja de ellos la llamamos no uno de ellos, cualquiera que sea la relación que tenga con el otro, sino ambos juntos. De estos tres, Varrón elige el último, el tercero, y cree que una persona no está formada por un alma ni por un cuerpo, sino por ambos juntos. Por tanto, sostiene que el bien supremo de una persona, que la hace bienaventurada, consiste en los bienes de ambos, es decir, el alma y el cuerpo. Por tanto, piensa que los principios de la naturaleza deben ser deseables por sí mismos, lo mismo que la virtud, que la ciencia imparte como arte de la vida, pero que entre los bienes del alma es el bien más excelente. Porque esta virtud, es decir, el arte de vivir, habiendo aceptado los principios de la naturaleza que existían sin ella y existían incluso cuando la ciencia no existía con ellos, los convierte a ellos y a ella misma en objeto de su aspiración; Los utiliza a todos y a sí misma de tal manera que ama a todos y encuentra placer en todos, más o menos, según el valor comparativamente mayor o menor de cada uno; pero encontrando placer en todos, a veces de menor importancia, si la necesidad lo requiere, lo descuida para lograr más. Sin embargo, de todos los bienes físicos y mentales posibles, la virtud no prefiere uno a sí mismo. Hace buen uso de sí misma y de los demás bienes que hacen bienaventurada a la persona. Pero donde no está, aunque haya muchos beneficios, estos beneficios no son para beneficio de aquel de quien son; y por tanto no deben llamarse beneficios de quien, por su mal uso, no pueden reportar beneficio. Así, se llama bienaventurada aquella vida humana que goza de la virtud y de otros bienes mentales y físicos, sin los cuales la virtud no puede existir; si también goza de otros, varios o muchos, sin los cuales puede existir la virtud, es aún más bienaventurada; y si absolutamente por todos, para que no falte absolutamente ninguno de los bienes, tanto mentales como físicos, entonces ella es muy bienaventurada. Porque la vida no es lo que es la virtud, sino sólo la vida sabia; y, sin embargo, puede existir algún tipo de vida sin ninguna virtud, pero la virtud no puede existir sin algún tipo de vida. Puedo decir lo mismo de la memoria, de la mente y de muchas otras cosas similares. Aunque existen antes que la ciencia, sin ellas no puede haber ciencia, y por tanto ninguna virtud, que en cualquier caso sea estudiada. Pero correr rápido, tener un cuerpo bonito, tener una gran fuerza física, etc. - son cualidades que la virtud puede existir sin ellas, así como ellas pueden existir sin la virtud; sin embargo, también son buenos; y después de los mencionados anteriormente, la virtud los ama por sí mismos, los usa y se complace en ellos, como corresponde a la virtud. Añaden que esta vida bienaventurada es también una vida social, porque (quien vive tal vida) ama los bienes de los amigos por estos bienes y por los suyos propios, y por ellos quiere para sus amigos las mismas cosas que para él mismo, ya sean en su propia casa, como esposa, hijos o alguien de la casa; o en el lugar donde está la casa, por ejemplo, en la ciudad, que son todos los llamados conciudadanos; o en todo el imperio, como diferentes tribus unidas a él por unión humana; o en el mundo en general, por lo que se entiende el cielo y la tierra, como aquellos a quienes llaman dioses y representan como amigos del sabio, aquellos a quienes nosotros más exactamente llamamos ángeles. Al mismo tiempo, niegan cualquier duda sobre el fin de los bienes y los males y afirman que esta es precisamente la diferencia entre ellos y los nuevos académicos y que no dan ninguna importancia a si alguien filosofa en esta dirección, que reconocen como verdadera, adhiriéndose a las costumbres y el modo de vida de los cínicos o de cualquier otro (filósofos). Finalmente, de los tres tipos de vida antes mencionados: ajena a la actividad, activa y formada por ambas, expresan preferencia por la tercera. Esto es lo que pensaban y enseñaban los antiguos académicos: Varrón afirma esto a partir de las palabras de Antíoco, quien fue el maestro de Cicerón y de él, aunque Cicerón presenta a Antíoco como un estoico más que como un académico antiguo. Pero en cuanto a nosotros, para quienes es mucho más importante considerar el asunto en sí que saber quién y qué concede especial importancia a las personas. Capítulo IV. ¿Qué piensan los cristianos sobre el bien supremo y el mal más grande, a diferencia de los filósofos que sostenían que el bien supremo se encuentra en ellos mismos? Si nos preguntaran qué respondería la ciudad de Dios a cada una de las preguntas que nos planteamos, y en primer lugar, qué piensa sobre el fin del bien y del mal, respondería que el sumo bien es la vida eterna, y el mayor mal es la muerte eterna; Para adquirir lo primero y evitar lo segundo, debemos vivir con rectitud. Por eso está escrito: “El justo por la fe vivirá” (Habak. II, 4; Rom. I, 17; Gal. III, 12; Heb. X, 38). Como aún no hemos visto nuestro bien, es necesario que lo busquemos por la fe; y la vida justa misma está más allá de nuestras fuerzas, si a través de nuestra fe y oraciones, Aquel que nos dio la fe misma por la cual creemos que debería ayudarnos, no nos ayuda. Los que pensaban que el fin del bien y del mal está en esta vida, creyendo que el sumo bien está en el cuerpo, o en el alma, o en ambos, o, más honestamente: en la concupiscencia, o en la virtud, o en ambas juntas; ya sea en paz, o en virtud, o en ambas; o juntos en la lujuria, en la paz y en la virtud; o en los principios de la naturaleza, en la virtud y en ambos juntos: ellos, por una increíble vacuidad, querían ser bendecidos aquí y por sí mismos. La verdad se ríe de ellos a través del profeta, quien dice: “El Señor conoce los pensamientos de los hombres, que son vanidad” (Sal. 93:11), o como el apóstol Pablo citó este testimonio: “El Señor conoce los pensamientos de los sabios, que son vanidad” (1 Cor. III, 20). Porque ¿quién es capaz, por muy don de elocuencia que posea, de representar las desgracias de la vida real? Cicerón la lloró con consuelo con motivo de la muerte de su hija, la lloró lo mejor que pudo; pero ¿qué tan grande era lo que podía hacer? Estos llamados principios de la naturaleza: ¿cuándo, dónde y cómo pueden conservarse en esta vida para que no se vean influenciados por accidentes imprevistos? ¿Qué sufrimiento, lo opuesto al placer lujurioso, qué ansiedad, lo opuesto a la paz, no pueden caer sobre el cuerpo del sabio? La toma o mutilación de los miembros humanos destruye su integridad, la fealdad destruye su belleza, la enfermedad destruye su salud, el cansancio destruye su fuerza, el letargo o letargo destruye su movilidad; ¿Qué de todo esto no puede pasarle al cuerpo de un sabio? La posición erguida y el movimiento del cuerpo, como decentes y apropiados, se consideran entre los principios de la naturaleza; pero ¿y si alguna enfermedad hace temblar los miembros? ¿Y si la columna se doblara hasta que los brazos llegaran al suelo, convirtiendo al hombre de alguna manera en un animal de cuatro patas? ¿No distorsionará esto completamente la posición y el movimiento del cuerpo y su belleza? ¿Y qué pasa con el primogénito del alma misma, sus llamados bienes, entre los cuales, teniendo en cuenta la comprensión y percepción de la verdad, se coloca en primer lugar el sentimiento, si, por guardar silencio sobre otra cosa, una persona se ha vuelto sorda y ciega? ¿Y adónde va la mente y la razón, dónde se duerme si una persona cae en la locura por alguna enfermedad? Cuando los locos dicen o hacen muchas estupideces, muchas veces ajenas e incluso contrarias a sus buenas intenciones y a su moral, cuando las oímos o las vemos, difícilmente podemos contenernos o incluso no podemos contener las lágrimas si pensamos seriamente en ello. ¿Qué puedo decir de aquellos que son atacados por demonios? ¿Dónde está escondido o enterrado su propio significado cuando un espíritu maligno usa su alma y su cuerpo a voluntad? ¿Y quién creerá que a un sabio no le puede suceder semejante mal en esta vida? Entonces, ¿de qué calidad o medida es la percepción de la verdad en esta carne, cuando, como leemos en el veraz libro de la Sabiduría, “el cuerpo corruptible pesa sobre el alma, y ​​la morada terrena pesa sobre el espíritu ansioso” (Sab. IX, 15)? Además, el impulso hacia la realidad, o impetus (si esta palabra expresa correctamente en latín lo que los griegos llaman ὁρμην), ya que están considerados entre los bienes iniciales de la naturaleza, ¿no es esto también lo que rige los movimientos lastimeros de los locos y aquellas acciones que nos aterrorizan cuando se pervierte el significado y se adormece la mente? Entonces, la virtud misma, que no está entre los principios de la naturaleza, ya que se les añade más tarde por medio de la ciencia, virtud que ocupa para sí el lugar más alto entre los bienes humanos, ¿de qué otra cosa se ocupa aquí, sino de una guerra continua contra los vicios, no externos, sino internos, no extraños, sino los nuestros? En primer lugar, esto se refiere a la virtud, que en griego se llama σωφροσύνη, y en latín temperantia (templanza, castidad), que frena los deseos corporales para que el alma no esté dispuesta a ser cómplice de actos vergonzosos. Este es un verdadero vicio si el apóstol dice esto: “La carne desea lo contrario al espíritu”; y la virtud contrarresta este vicio, si dice esto: “Pero el espíritu es contrario a la carne: se oponen entre sí, de modo que no hacéis lo que queréis” (Gál. V, 17). ¿Y qué queremos hacer cuando queremos alcanzar el fin del sumo bien, sino que la carne deje de desear apasionadamente lo que es contrario al espíritu, para que no exista en nosotros ese vicio que el espíritu resiste con sus deseos? Aunque queremos esto en esta vida, pero como no somos capaces de cumplirlo, con la ayuda de Dios logramos al menos no ceder a la carne que codicia contra el espíritu con obediencia por parte del espíritu y no dejarnos arrastrar a cometer pecado con simpatía por él de nuestra parte. Entonces, mientras estemos en esta guerra interna, debemos estar lejos de pensar que ya hemos alcanzado la dicha que deseamos alcanzar a través de la victoria. ¿Y hay alguien tan sabio que no tenga ningún conflicto con la lujuria? ¿Qué pasa con esa virtud llamada prudencia? ¿No está encaminada toda su vigilancia a determinar la diferencia entre el bien y el mal, para no cometer ningún error al luchar por el primero y evitar el segundo? Y por tanto sirve como prueba de que o vivimos en el mal o el mal vive en nosotros. Porque nos enseña que el mal consiste en la simpatía y el bien en la falta de simpatía por la lujuria y el pecado. Este mal mismo, con el que la prudencia enseña a no simpatizar y la abstinencia crea tal oportunidad, ni la prudencia ni la abstinencia pueden, sin embargo, erradicar de esta vida. Y la justicia, que consiste en dar a cada uno lo que es su esencia (de donde se manifiesta en el hombre mismo un cierto orden natural de justicia, según el cual el alma se somete a Dios, la carne al alma, y ​​por medio de ésta la carne y el alma a Dios), ¿no demuestra que más bien agota sus fuerzas en esta materia que llevarla a buen término? Porque el alma está tanto menos sujeta a Dios cuanto menos representa a Dios en sus pensamientos; y cuanto menos se somete la carne al alma, más desea lo contrario al espíritu. Entonces, mientras esta enfermedad, esta úlcera, esta debilidad sea inherente a nosotros, ¿cómo podemos considerarnos sanos? Y si todavía no estamos sanos, ¿cómo atrevernos a llamarnos ya bendecidos por esa dicha final? Y esa virtud, cuyo nombre es coraje, con cualquier sabiduría sirve como la evidencia más evidente de los males humanos, que se ve obligado a soportar con paciencia. Respecto a estos males, los filósofos estoicos afirman con asombrosa desvergüenza que no son malos, admitiendo que si son tan grandes que el sabio no puede o no tiene que soportarlos, entonces pueden obligarlo a infligirse la muerte y abandonar esta vida. En estas personas, que creen que el fin del bien está aquí y que ellos mismos serán benditos, hay una estupidez orgullosa tan grande que incluso si su sabio, como lo imaginan en sus asombrosos pensamientos vacíos, fuera ciego, sordo, mudo, perdiera miembros, sufriera, e incluso si le sobreviniera otro desastre similar, que puede ser nombrado o inventado para obligarlo a suicidarse, no se avergüenzan de llamar bendita una vida tan miserable. ¡No hay nada que decir, bendita vida, que para suicidarse recurre a la muerte en busca de ayuda! Si es bendito, que lo continúen; si por los males señalados huyen de ella, ¿cómo es bienaventurada? ¿O cómo no son malos estos desastres que superan el bien del coraje y este mismo coraje obliga no sólo a entregarse a uno mismo, sino también a alcanzar tal sinsentido que llaman bienaventurada la misma vida y convencen a uno de evitarla? ¿Quién es tan ciego que no ve que, si es bendecida, no se la debe evitar? Y si admiten que hay que evitarla debido a la opresión de la debilidad que la oprime, ¿por qué no admiten, inclinando sus orgullosas cabezas, que al mismo tiempo es infeliz? Dime, por amor de Dios, ¿el famoso Catón se suicidó por paciencia o por impaciencia? No habría hecho esto si hubiera soportado pacientemente la victoria de César. ¿Dónde está el coraje? Cedió, se debilitó, fue derrotado hasta tal punto que abandonó la vida bienaventurada, la abandonó, huyó. ¿O ya no era bendecida? En ese caso, ella no estaba contenta. ¿Cómo entonces no fueron malos estos desastres cuando hicieron la vida miserable y nos obligaron a evitarla? Quienes reconocen estos desastres como verdaderos males hablan con más inteligencia, como los peripatéticos y los antiguos académicos, cuya secta defiende Varrón. Pero también se equivocan al afirmar que la vida sigue siendo feliz incluso frente a estos desastres, incluso si fueran tan graves que obligarían a quien los sufre a recurrir al suicidio para evitarlos. "El sufrimiento y el tormento corporal", dice, "son verdaderos males, ¡y cuanto peores son! Para poder liberarte de ellos, debes escapar de esta vida". ¿De qué vida, dime, por Dios? De éste, responde, que está oprimido por tan grandes desastres. ¿Resulta entonces que ella está bendecida con estos mismos desastres, por los cuales, según usted, debería huir de ella? ¿O la llamáis bienaventurada porque os permite libraros de estos males mediante la muerte? Después de todo, si, de hecho, por algún destino divino permanecieras con ellos y no se te permitiera morir ni liberarte jamás de ellos, entonces, por supuesto, llamarías infeliz a esa vida. En este caso, ella no deja de ser infeliz sólo porque es fácilmente abandonada; si fuera eterna, tú mismo la reconocerías como infeliz. Por lo tanto, no se debe negar la desgracia basándose en que es de corta duración; o, lo que es aún más absurdo, considerando que la desgracia es breve, llamarla incluso dicha. Grande es el poder de esos males que obligan a una persona, en su opinión, incluso a una sabia, a quitarse lo que hace a una persona. Ellos mismos dicen, y lo dicen con razón, que en su especie la primera y más fuerte voz de la naturaleza inspira al hombre a llevarse bien consigo mismo y, por tanto, naturalmente, a evitar la muerte; que es su propio amigo hasta tal punto que quiere ser un ser animado, quiere vivir en esta unión de alma y cuerpo y lucha ardientemente por ello. Grande es el poder de aquellos males que vencen este sentimiento natural, que evita por todos los medios, por todas las fuerzas y medios la muerte; y gana de tal manera que lo que se evita se convierte en objeto de deseo, de acoso, y si no sucede desde fuera, se lo inflige la propia persona. Grande es el poder de esos males que hacen del coraje un asesino; pero si se llama coraje a aquello que el mal vence hasta tal punto que una persona a la que éste ha aceptado como virtud para controlar y proteger no sólo no puede proteger con paciencia, sino que incluso se ve obligada a matar. Es cierto que el sabio debe soportar con paciencia la muerte, pero ésta llega desde fuera. Si, en su opinión, puede verse obligado a infligirselo a sí mismo, en cualquier caso deben admitir que no sólo es el mal, sino también un mal insoportable lo que le obliga a decidir sobre esto. Así, una vida oprimida por la opresión de males tan grandes y graves o sujeta a sus accidentes, de ninguna manera sería llamada bienaventurada, si las personas que dicen esto, así como ceden a la desgracia cuando, vencidos por calamidades agravantes, se infligen la muerte, así se dignaran hacer una concesión a la verdad, vencidos por argumentos indudables al razonar sobre la vida bienaventurada; Ni siquiera pensarían que les es posible alcanzar el fin del bien supremo en esta mortalidad, donde las virtudes mismas, en comparación con las cuales realmente no hay nada mejor y más útil en una persona, por mucho que sirvan como una gran ayuda contra los peligros amenazantes, también son una prueba indudable de desastres. Pero si las virtudes son verdaderas virtudes, posibles sólo en aquellos que tienen verdadera piedad, no prometerán que pueden asegurar que las personas a quienes son inherentes no sufran ningún desastre; las verdaderas virtudes no son falsas para prometer esto; dirán abiertamente que la vida humana, que tantos males del siglo presente obligan a ser infeliz, está bendecida, además de ilesa, por la esperanza del siglo futuro. ¿Cómo podrá ser bendecida si todavía no está ilesa? Por lo tanto, el apóstol Pablo, no de las personas irracionales, impacientes, intemperantes e injustas, sino de aquellos que vivieron según la verdadera piedad y, por lo tanto, tenían las verdaderas virtudes que tenían, dice: "Somos salvos en esperanza. Pero la esperanza, cuando ve, no es esperanza; porque si alguno ve, ¿qué puede esperar? Pero cuando esperamos lo que no vemos, entonces con paciencia esperamos" (Rom. VIII, 24-25). Así, así como somos salvos por la esperanza, así por la esperanza somos bendecidos; y ya no poseemos la salvación y la bienaventuranza como presentes, sino que las esperamos como futuras; y esto es “en paciencia”, porque estamos en desastres que debemos soportar con paciencia hasta lograr esas bendiciones donde habrá todo lo que nos dará un placer indescriptible, y no habrá nada que tengamos que soportar. Esos filósofos no quieren creer en esta bienaventuranza, porque no la ven; y se ven fortalecidos tanto por el orgullo como por la falsa virtud para crear una falsa (bienaventuranza) para sí mismos aquí. Capítulo V. De la vida social, que, aunque muy deseable, muchas veces queda destruida por la multitud de insultos recibidos. Y que representan la vida de los sabios como una vida social, entonces nosotros, por nuestra parte, damos a esta idea un desarrollo aún más amplio. Para esta ciudad de Dios, sobre la cual ahora tenemos a nuestra alcance el libro decimonoveno de esta obra, ¿dónde habría recibido su comienzo, cómo seguiría existiendo y cómo llegaría a su debido fin, si la vida de los santos no fuera pública? Pero ¿quién en el ensayo calculará, quién será capaz de pesar, cuánto y de qué maldad está llena la sociedad humana en esta desastrosa mortalidad? Que escuchen cómo sus comediantes dicen a una persona con sentimientos y simpatía humanos comunes: Tomé esposa y fue entonces cuando descubrí problemas. Nacieron los niños, aquí tienes otra preocupación 186. Y esos vicios asociados al amor, que enumera el mismo Terencio: Celos y malicia, luego una tregua, De nuevo guerra y de nuevo paz a corto plazo 187; ¿No han desbordado por todas partes las relaciones humanas? ¿No se encuentran casi siempre incluso en el respetable afecto mutuo de amigos? ¿No llenan las relaciones humanas en general, de modo que sentimos en ellas el resentimiento, los celos, la ira, la guerra como un mal, no sujeto a ninguna duda, y la paz como un bien dudoso, porque no conocemos el corazón de aquellos con quienes nos gustaría vivir en paz? Incluso si pudiéramos saberlo hoy, no podemos saber cómo será mañana. De hecho, ¿quiénes suelen ser o deberían ser más amigables entre sí que aquellos que forman parte de la misma familia? Mientras tanto, ¿quién puede confiar en su seguridad de este lado, cuando la traición secreta de los miembros de la familia ha sido a menudo la causa de males tan grandes, males tanto más amargos cuanto más agradable era el mundo, tomado por el verdadero mundo en una época en la que se trataba de la más astuta simulación? Por eso esto toca el corazón de todos hasta tal punto que se escucha claramente el gemido de las palabras de Tulio: “No hay traiciones más ocultas que las que se esconden bajo la apariencia fingida del deber o bajo algún nombre de parentesco. Puedes evitar fácilmente a un enemigo abierto tomando precauciones; Este mal oculto, doméstico y familiar, no sólo existe, sino que también te golpea antes de que puedas advertirte y notarlo" 188. Por lo tanto, sin un profundo dolor del corazón no se puede escuchar las famosas palabras divinas: "Los enemigos del hombre son su propia casa" (Mateo X, 36). Incluso si alguien fuera tan valiente que lo soportaría con indiferencia, o tan vigilante que, tomando medidas prudentes, evitaría lo que se planeaba contra él bajo la apariencia de amistad; Sin embargo, si él mismo es una buena persona, la maldad de personas tan traicioneras, cuando aprende por experiencia que son las peores personas, inevitablemente lo atormentará cruelmente, sin importar si siempre fueron malos y solo fingieron ser buenos, o cambiaron su bondad por esta ira. Entonces, si la familia es insegura, este es el refugio común de la raza humana en las desgracias de la vida real, entonces, ¿qué podemos decir de la sociedad civil, cuyos tribunales, cuanto más grandes son, más cargados de litigios civiles y casos penales, aunque no solo surgen insurrecciones rebeldes, sino a menudo sangrientas y guerras intestinas, de cuya apariencia real las sociedades son a veces libres, pero del peligro de su apariencia nunca lo son? Capítulo VI. Sobre el error de los tribunales humanos cuando se desconoce la verdad Y los juicios de la gente sobre las personas, inevitables en las sociedades civiles, sin importar en qué mundo se encuentren: ¡qué lamentables son, qué espectáculo tan triste representan! Después de todo, quienes juzgan son quienes no pueden conocer la conciencia de quienes juzgan. Por lo tanto, a menudo se ven obligados a torturar a los testigos para encontrar la verdad en un caso que les resulta ajeno. ¿Y cuando alguien es torturado por su propia causa, y lo atormentan tratando de descubrir si es culpable, y él, siendo inocente, sufre ejecuciones demasiado conocidas por un crimen desconocido, no porque lo haya cometido, sino porque no saben que no lo ha cometido? La ignorancia del juez es casi siempre un desastre para los inocentes. Y lo que es aún más insoportable, lo que debería causar aún más dolor y ser lavado, si fuera posible, con chorros de lágrimas, es una consecuencia tan desafortunada de la ignorancia humana cuando un juez, después de haber sometido al acusado a torturas para no matar sin saberlo a un inocente, mata al atormentado por la tortura y al inocente a quien torturó, para no matar sin culpa. Si este último, según su sabiduría, prefiriera escapar de esta vida antes que soportar las torturas mencionadas, diría con ello que hizo algo que no hizo. Habiéndolo condenado y asesinado, el juez aún no sabe si mató a un culpable o a un inocente, torturándolo para no matar por ignorancia sin culpa; y resulta que atormentó a inocentes para saberlo, y mató porque no sabía. ¿Una persona sabia en esta oscuridad de la vida pública ocupará el cargo de juez o no? Las habrá, por supuesto. Está atado, atraído a esta posición por la sociedad humana, al cambio que considera un crimen, pero al mismo tiempo no considera un crimen que testigos inocentes sean torturados en los asuntos de otros; que los acusados, a menudo incapaces de soportar el sufrimiento y dando falsos testimonios sobre sí mismos, también están sujetos a castigo sin culpa después de haber sido torturados sin culpa; que aunque no sean castigados con la muerte, muy a menudo mueren a causa de la tortura misma; que a veces los propios acusadores, que tal vez querían beneficiar a la sociedad humana (para que los crímenes no quedaran impunes), por las mentiras de los testigos, por la extraordinaria firmeza en torturar al culpable, son condenados por ignorancia por el juez porque no pueden probar de qué se les acusa, incluso si fueron acusados ​​justamente. No considera pecados todos estos males y otros similares, porque un juez sabio no lo hace por deseo de hacer daño, sino por necesidad de ignorancia; y en la medida en que la sociedad humana obliga a ello, y por necesidad, los tribunales. Entonces, si esto no es la ira del sabio, al menos la desgracia de la persona de la que estamos hablando. ¿O será que para él, cuando por necesidad de ignorancia y juicio, tortura y ejecuta a inocentes, no basta con ser irresponsable, sino que también debe ser bendito? ¡Cuánto más justo y digno es que una persona admita esta necesidad del desastre y la odie en sí mismo, y si es piadoso, exclame a Dios: “Sácame de mis angustias” (Sal. XXIV, 17)! Capítulo VII. Sobre la diferencia de idiomas, que produce discordia en la sociedad humana, y sobre el desastre de las guerras, incluso las llamadas justas. Se ha establecido un orden según el cual la ciudad dominante, mediante relaciones pacíficas, impone no sólo un yugo, sino también su lengua a los pueblos conquistados; Por eso no sólo no faltan traductores, sino que incluso abundan. Esto es cierto; pero ¿cuántas y en qué magnitud se logró esto mediante guerras, mediante qué derrotas humanas, mediante qué derramamiento de sangre humana? Con el fin de este último, sin embargo, la gravedad del mismo tipo de mal no terminó. Además del hecho de que los pueblos externos eran y siguen siendo enemigos, contra quienes siempre se han librado, se están librando y se librarán guerras, la propia inmensidad del imperio dio lugar a guerras del peor tipo, es decir, aliadas y civiles; pesan sobre el género humano una carga aún más pesada, ya sea que se lleven a cabo para que algún día cesen o que sean motivo de temor porque puedan volver a surgir. Si quisiera explicar adecuadamente la multitud y variedad de desastres derivados de estos males, sus difíciles y lamentables consecuencias, aunque no pueda presentarlas como lo requiere el caso, ¿se terminaría mi largo discurso? Pero un hombre sabio, dicen, librará guerras justas, como si él, si tan solo recordara que es un hombre, no se lamentara mucho más de tener que librar guerras justas; después de todo, si no fueran justos, él no tendría que liderarlos, y en ese caso, para los sabios, no habría guerras en absoluto. La injusticia del otro bando obliga a los sabios a librar guerras justas; y esta injusticia debería causar dolor en el alma de una persona, porque es una injusticia humana, incluso si por ella no hubiera necesidad de iniciar una guerra. Así, quien con dolor mental se adentra en este tipo de males, tan graves, tan terribles, tan crueles, los reconocerá como un desastre. Y quien los soporta o reflexiona sobre ellos sin dolor mental es, precisamente por eso, demasiado lamentable cuando se considera bienaventurado, porque ha perdido el sentimiento humano mismo. Capítulo VIII. Que la amistad de las personas buenas no puede ser tranquila ante las inevitables inquietudes que inspiran los peligros de la vida real. Preferiríamos oír hablar de sus muertes; aunque sin dolor tampoco podemos enterarnos de esto. Porque si su vida, gracias a los consuelos de la amistad, nos agradó, su muerte no puede dejar de causarnos tristeza. Quien no permite tal tristeza, que no permita, si es posible, conversaciones amistosas; que se prohíba el sentimiento mismo de amistad; que, con salvaje entumecimiento del alma, rompa todos los lazos humanos, o que muestre la manera de utilizarlos de tal manera que de ellos no se derive ningún placer para el alma. Si esto es absolutamente imposible, entonces ¿cómo será posible que la muerte de alguien cuya vida fue dulce no sea amarga para nosotros? Por eso el lamento es como una especie de herida o daño en el corazón humano, para curarlo se utilizan los consuelos apropiados. Esto no es prueba de que una herida no esté curada, porque cuanto mejor es el alma, más pronto y más fácilmente se cura. Entonces, aunque la vida de los mortales a veces es más fácil y a veces más perturbada por la muerte de personas queridas, y especialmente de aquellos cuyos servicios son necesarios para la sociedad humana, preferiríamos ver muertos a aquellos a quienes amamos que escuchar acerca de su pérdida de honestidad o buenas costumbres, es decir, que han muerto en el alma misma. La tierra está llena de tan gran nutriente para el mal. Por eso está escrito: “¿No es una prueba la vida del hombre en la tierra?” (Job. VII, 1). Por eso el mismo Señor dice: “Ay del mundo por las tentaciones” (Mateo XVIII: 7). Y nuevamente: “A medida que se multiplica la iniquidad, el amor de muchos se enfriará” (Mt. XXIV, 12). Por eso sucede que nos alegramos por los buenos amigos fallecidos, y aunque su muerte nos entristece, también nos da una paz más segura, porque escaparon de los males que o suprimen incluso a las personas buenas en esta vida, o las estropean, o las amenazan con peligros de ambas clases. Capítulo IX. Sobre la amistad de los santos ángeles, que en este mundo no puede ser sentida por una persona debido a la astucia de los demonios con los que se encontraron, quienes consideran obligatorio adorar a muchos dioses. En la sociedad de los santos ángeles, a quienes los filósofos que querían tener a los dioses como amigos asignan el cuarto lugar, moviéndose, por así decirlo, del círculo de la vida terrenal a toda la creación, para así abrazar de alguna manera el cielo, - en esta sociedad no tememos en absoluto que tales amigos nos entristezcan con su muerte o daño. Pero los ángeles no entablan con nosotros relaciones tan estrechas como las personas (lo que también se aplica a las dificultades de esta vida), y a veces Satanás, como leemos, se transforma en ángel de luz (2 Cor. XI, 15) para tentar a quienes necesitan ser enseñados de esta manera o que están justamente engañados. Por tanto, es necesaria la especial misericordia de Dios para que alguien, aun teniendo entre sus amigos a los ángeles buenos, no tenga en realidad como amigos imaginarios a los demonios malos y padezca en su persona a enemigos, tanto más dañinos cuanto más astutos e insidiosos sean. ¿Y quién necesita esta misericordia especial de Dios, sino la extremadamente lamentable condición humana, sobre la cual descansa tal carga de ignorancia que es fácilmente engañada por pretensiones demoníacas? No hay duda de que aquellos filósofos de la ciudad malvada, que decían tener a los dioses como amigos, se encontraron con demonios malvados, a quienes está sujeta toda esa ciudad, debiendo compartir con ellos el castigo eterno. Esto lo demostraron con suficiente claridad aquellos que eran reverenciados por ellos mediante el servicio sagrado, o más bien por el sacrilegio, con el que se consideraban honrados, y por aquellos juegos sumamente inmorales en los que se glorificaban sus crímenes (por los cuales se los consideraba propiciados; ya que son a la vez los institutos y los autores de estos ultrajes). Capítulo X. ¿Qué beneficio recibirán los santos de la victoria sobre las tentaciones de esta vida? Los santos y fieles admiradores del único Dios verdadero y supremo no están garantizados contra engaños y diversas tentaciones de su parte. Porque en este país de variabilidad y en estos días malos, este tipo de ansiedad no es inútil, de modo que con deseo cada vez más ardiente se esfuerza por alcanzar esa serenidad donde la paz es más completa y más confiable. Los dones de la naturaleza, es decir, lo que el Creador de todas las naturalezas da a nuestra naturaleza, ya no serán sólo buenos, sino también eternos; y no sólo en el alma, que será curada por la sabiduría, sino también en el cuerpo, que será renovado por la resurrección. Allí las virtudes no harán guerra contra ningún vicio ni contra ningún mal, sino que disfrutarán, como recompensa de la victoria, de la paz eterna, que ningún enemigo violará. Este mundo es la bienaventuranza suprema, el límite de la perfección, que ya no tiene fin. Aunque aquí también nos llamamos bienaventurados, cuando disfrutamos de la paz que aquí sólo es posible con una buena vida; pero esta bienaventuranza, comparada con lo que llamamos el estado final, parece un estado muy miserable. Cuando nosotros, los mortales, en las condiciones de la vida mortal, tenemos la paz que sólo es posible aquí, entonces, si vivimos adecuadamente, la virtud disfruta adecuadamente de sus beneficios; cuando no la tenemos, la virtud hace buen uso del mal que sufre una persona. Pero la verdadera virtud existe cuando todos los beneficios que utilizamos bien, y todo lo que hacemos con el buen uso de los beneficios y desastres, y se dirige hacia ese fin, donde para nosotros habrá tal o cual gran mundo, mejor y mayor que el que el mundo no puede ser. Capítulo XI. Sobre la bienaventuranza de la paz eterna, en la que hay un fin para los santos, es decir, la verdadera perfección. Por lo tanto, podemos llamar al mundo el fin de nuestras bendiciones, así como llamamos a la vida eterna este fin: especialmente en vista de que de esta ciudad de Dios, sobre la cual estamos llevando a cabo una discusión tan difícil, se dice en el santo salmo: "Alaba, oh Jerusalén, el Señor; Alabado sea, oh Sión, tu Dios; porque él fortalece las cuerdas de tus puertas, bendice a tus hijos en medio de ti; establece la paz dentro de tus fronteras" (Sal. 147:1-3). Cuando las cuerdas de sus puertas estén reforzadas, nadie entrará en ella, ni nadie saldrá de ella. Y por tanto, en este caso, debemos considerar los límites del mismo como el mundo que queremos presentar como finito. Porque el nombre muy misterioso de esta ciudad, Jerusalén, como hemos dicho antes, traducido significa "visión del mundo". Pero como la palabra mundo se usa muy a menudo en las condiciones de esta vida mortal, donde de todos modos no hay vida eterna; entonces el fin de esta ciudad, donde estará su sumo bien, decidimos llamarla mejor vida eterna que paz. Sobre este fin dice el apóstol: “Ahora que habéis sido libertados del pecado y habéis llegado a ser esclavos de Dios, vuestro fruto es la santidad, y el fin es la vida eterna” (Rom. VI, 22). Pero, por otra parte, ya que aquellos que están poco familiarizados con las Sagradas Escrituras pueden entender por vida eterna también una vida mala, ya sea porque, como creen algunos filósofos, la inmortalidad del alma, ya porque, como también creemos nosotros, la infinidad de castigos para los malvados, los cuales, por supuesto, no podrían sufrir eternamente si no vivieran también eternamente; entonces el fin de esta ciudad, en el que tendrá el mayor bien, debe llamarse paz en la vida eterna o vida eterna en el mundo, para que se pueda distinguir más fácilmente de todo lo demás. Porque el bien del mundo es tan grande que incluso en las condiciones de la vida terrenal y mortal, normalmente no escuchan nada con gran placer, no desean nada más de todo corazón y, finalmente, no pueden encontrar nada mejor. Si decidimos hablar de ello un poco más, no aburriremos, como creo, a nuestros lectores, tanto por el fin de esta ciudad de la que hablamos, como por lo agradable del mundo, que es amable con todos. Capítulo XII. Que incluso la ferocidad de quienes hacen la guerra y todas las preocupaciones humanas desean lograr un fin pacífico, sin el deseo para el cual no existe la naturaleza. Quien, junto a mí, eche un vistazo rápido a los asuntos humanos y a la naturaleza en general, admitirá que así como no hay nadie que renuncie a la alegría, tampoco hay nadie que no desee la paz. Quienes desean las guerras no desean otra cosa que la victoria; Quieren, por tanto, lograr una paz gloriosa mediante la guerra. Después de todo, ¿qué es la victoria sino el sometimiento de quienes resisten? Cuando esto se logre, vendrá la paz. Entonces, con el objetivo de la paz, también se libran guerras, incluso por aquellos que intentan ejercer valor militar a través del reinado de las guerras. De esto queda claro que la paz es el fin deseado de la guerra. Al hacer la guerra, todos logran la paz; pero nadie, al concluir la paz, logra la guerra. Porque incluso aquellos que quieren perturbar la paz en la que se encuentran no odian al mundo, sino que quieren cambiarlo según su voluntad. No quieren que el mundo no exista, sino que sea como ellos quieren que sea. Entonces, quienes se separaron de los demás por indignación, si no mantienen al menos algún tipo de paz con sus cómplices o cómplices en la conspiración, no lograrán lo que se esfuerzan. Sí, incluso los ladrones, para dañar la paz de los demás de forma más poderosa y segura, intentan estar en paz con sus camaradas. Incluso si hubiera uno entre ellos, que poseyera fuerzas tan enormes y temiera hasta tal punto a sus cómplices que no confiara en ningún camarada y, haciendo emboscadas y ataques solo, realizara él mismo los robos, cortando y matando a quien pudiera; entonces incluso alguien así ciertamente mantendría una sombra de paz con aquellos a quienes no puede matar o a quienes quiere que oculten sus acciones. En su propia casa, con su mujer, sus hijos y todos los demás, quienquiera que esté, él, por supuesto, intenta vivir en completa paz; el cumplimiento de su voluntad ante su única ola le produce placer. Si esta obediencia no se cumple, se irrita, se preocupa, insiste en ello y, si es necesario, establece la paz en su casa con las medidas más brutales; comprende que esta paz es imposible si en una unión doméstica todo no está subordinado a una autoridad conocida, a la que representa en su propia casa. Por lo tanto, si muchísima gente, una ciudad o un pueblo, le declaran sumisión y le obedecen como él quería que le obedecieran en su casa, ya no se esconderá en lugares apartados como un ladrón, sino que abiertamente se pondrá en la alta posición de un rey, aunque la misma codicia y la misma ira permanecerán en él. Así, cada uno quiere estar en paz con los suyos, de quienes quiere que vivan según su voluntad. Porque, al hacer la guerra a alguien, quieren hacerlo suyo, si es posible, y, habiéndolo conquistado, imponerle las leyes de su mundo. Pero imaginemos a alguien como el que se describe en los cuentos poéticos y fantásticos, precisamente por su crueldad incompatible con la vida común, presentándolo más como un medio hombre que como un hombre. Su reino era una cueva salvaje y apartada, y su ira era tan única en su tipo que se le dio su nombre en honor a ella; porque el mal en griego se llama κακός, y ese era su nombre. Ninguna esposa se dirigió a él ni respondió con palabras afectuosas; no había niños con quienes bromearía cuando eran pequeños, ni a quienes ordenaría cuando crecieran. No tuvo el placer de hablar con ningún amigo, ni siquiera con su padre, Vulcano, de quien era mucho más feliz, al menos en el sentido de que él mismo no había dado a luz a semejante monstruo. No dio nada a nadie, pero a quien pudo y cuando pudo le quitó lo que quería y cuánto quería. Sin embargo, en la soledad misma de su cueva, cuyo suelo, como se describe en 189, siempre estaba caliente por el asesinato que acababa de cometer, no deseaba nada más que paz, para que nadie lo molestara, para que la fuerza de nadie o el miedo a alguien perturbaran su paz. Finalmente quería tener paz con su cuerpo y, hasta donde la tenía, se sentía bien. Mantuvo a sus miembros en obediencia; y cuando su mortalidad se rebeló contra él en caso de falta de algo y suscitó una rebelión de hambre para romper la conexión entre alma y cuerpo y separar la primera del segundo, él, con toda la prisa que pudo, la pacificó, la robó, la mató, la devoró; Feroz y feroz, defendió la paz de su vida y su bienestar con la misma ferocidad y ferocidad. En consecuencia, si quisiera conservar con los demás la paz que con gran diligencia conservaba en su cueva y consigo mismo, no sería llamado ni malvado, ni monstruo, ni medio hombre. O, si la apariencia de su cuerpo y la llama apestosa que brotaba de sus labios impedían que la gente se comunicara con él, entonces es posible que no se enfureciera por la pasión de hacer daño, sino por necesidad, por el bien de mantener la vida. Pero no existió en absoluto o, lo que es mucho más probable, no fue como lo describe el disparate poético. Si Caco no hubiera sido mostrado en una posición extremadamente mala, Hércules habría tenido poco honor. Entonces, tal persona o medio hombre, como dije, probablemente no existió, así como en realidad muchas otras ficciones poéticas no existieron. Porque incluso los animales más feroces, de los que tomó prestada parte de la brutalidad (porque también lo llamaban mitad bestia), protegen a los de su especie en el mundo conocido, copulando, criando, dando a luz, calentando y alimentando a los niños, aunque en su mayor parte no son sociables y deambulan solos, no como ovejas, ciervos, palomas, estorninos, abejas, sino como leones, zorros, águilas, búhos. ¿Qué clase de tigre, por ejemplo, no ronronea tranquilamente a sus hijos y los acaricia, habiendo domesticado su brutalidad? ¿Qué milano, por mucho que dé vueltas solo en el aire en busca de presas, no se empareja, construye nidos, incuba huevos, alimenta a sus crías y no mantiene, en un mundo posible, una especie de comunicación doméstica con la madre de su familia? Además, el hombre, de alguna manera, por las leyes de su naturaleza, está dispuesto a entrar en comunicación y a mantener la paz, en la medida en que esto dependa de él, con todos los hombres; y cuando los malos hacen la guerra por el bien de su mundo y quieren, si les es posible, hacer suyos a todos, para que todos y todo se sometan a uno, entonces para qué lo hacen, si no porque por amor o por miedo subordinan sus acciones a su mundo. Así, el orgullo contradice a Dios de manera equivocada. Porque ella odia la igualdad con sus camaradas cuando se somete a Él, pero trata de imponer su dominio a sus camaradas, en lugar de a Él. Odia el mundo correcto de Dios, pero ama el mundo equivocado. Sin embargo, ella de ninguna manera puede no amar a ningún mundo. No existe un vicio tan antinatural que borre por completo las huellas de la naturaleza. Así, pues, que el mundo de los injustos, en comparación con el mundo de los justos, ni siquiera puede llamarse paz, esto lo tienen claro quienes saben preferir lo bueno a lo malo y lo ordenado a lo pervertido. Al fin y al cabo, lo que es perverso, en alguna parte, en algún modo y con alguna parte de algo en lo que se sitúa o en lo que consiste, ciertamente se pacifica; de lo contrario no existiría en absoluto. Por ejemplo, alguien está colgado boca abajo. La posición de su cuerpo y el orden de sus extremidades son obviamente incorrectos; porque lo que la naturaleza pretendía que fuera arriba resulta ser abajo; y lo que por naturaleza debería estar abajo, pasó a ser arriba. Esta vicisitud ha perturbado el mundo de la carne y, por tanto, es dolorosa. Sin embargo, el alma está en paz con su cuerpo y se preocupa por su salvación; y por eso hay quienes lloran. Y si a consecuencia de la enfermedad el alma renunciara al cuerpo, lo abandonara, y luego, mientras se mantuviera la conexión de los miembros, lo que quedara seguiría manteniendo cierta paz en sus partes: todavía habría quien colgara. Y cuando el cuerpo terrenal es tirado al suelo y sostenido por el lazo del que está colgado, lucha por el estado de su mundo y, como con la voz de su pesadez, pide un lugar donde poder calmarse; y ya desalmado y desprovisto de todo sentimiento, no cambia su posición natural y pacífica cuando llega a él o es introducido en él. Si se aplican medios y cuidados médicos que no permitan la descomposición y destrucción de la apariencia externa del cadáver, entonces una especie de paz conectará las partes con las partes y toda la masa quedará confinada a un lugar terrenal y apropiado y, por tanto, pacífico. Si no se utiliza el embalsamamiento, sino que todo se deja en su curso natural, entonces el cadáver, por así decirlo, experimenta la rebelión de aquellos divididos en partes y por lo tanto no corresponden a nuestros sentimientos (porque esto es precisamente lo que se siente en el hedor hasta que se fusiona con los elementos del mundo y pieza a pieza y poco a poco entra en su mundo). En este caso, sin embargo, nada sucede fuera de las leyes del Creador y Administrador supremo, Quien gobierna el mundo de todas las cosas; cuando los animales pequeños nacen del cadáver de un animal grande, en virtud de la misma ley del Creador, cada átomo sirve al bienestar pacífico de sus pequeñas almas; y cuando los cuerpos de los muertos son devorados por otros animales, no importa dónde se los lleven, no importa con qué cosas se combinen, no importa en qué cosas se conviertan y cambien, cumplen con las mismas leyes, derramadas en todo para el bienestar de toda clase de mortales, pacificando a los correspondientes con los correspondientes. Capítulo XIII. Sobre la paz universal, que, a pesar de las perturbaciones, no puede, según la ley de la naturaleza, conservarse en mayor o menor medida, hasta que en un tribunal justo cada uno reciba por orden lo que merece por elección. Entonces, el mundo del cuerpo es una disposición ordenada de partes. La paz del alma irracional es la calma ordenada de sus impulsos. El mundo del alma racional es el acuerdo ordenado de juicio y acción. El mundo del cuerpo y del alma es la vida ordenada y el bienestar de un ser animado. La paz del hombre mortal y de Dios es la obediencia ordenada en la fe bajo la ley eterna. El mundo de las personas es una unanimidad ordenada. El mundo del hogar es el acuerdo ordenado de los convivientes en cuanto a gestión y obediencia. El mundo de la ciudad es el consentimiento de los ciudadanos ordenados en cuanto a gobierno y obediencia. El mundo de la ciudad celestial es la comunicación más ordenada y unipersonal en el disfrute de Dios y mutuamente en Dios. La paz de todos es la calma del orden. El orden es la disposición de las cosas iguales y desiguales, dando a cada una su lugar. Por esto, los desdichados, que son tan infelices porque no tienen paz, aunque no disfrutan de tal paz de orden en la que no haya desorden, sin embargo, como son merecidamente y justamente infelices, no pueden estar en esta misma desgracia contraria al orden, no como unidos con los bienaventurados, sino separados de ellos, sino por la ley del orden. En la medida en que no tienen desorden (orden), están conectados con las cosas entre las que se encuentran, por cualquier consentimiento que haya; por lo tanto tienen cierta paz en el orden; algo de paz también es inherente a ellos. Pero son infelices porque, aunque no se afligen con cierta calma, no se encuentran, sin embargo, en una situación en la que no deban estar tranquilos y afligirse; Son aún más infelices si no están en paz con la ley misma que rige el orden natural. Cuando lloran, se ha producido una violación de la paz en aquella parte por la que sienten dolor; pero el mundo todavía permanece en esa parte donde el dolor no atormenta y la conexión misma aún no se ha roto. En consecuencia, así como hay vida sin dolor, pero el dolor no puede existir sin vida, así hay paz sin guerra, pero no puede haber guerra sin paz; esto no se debe a que sea guerra, sino a que la hacen aquellos o ocurre en quienes representan algún tipo de naturaleza; De ninguna manera podrían ser tales naturalezas si no existieran en ningún mundo. Luego hay una naturaleza en la que no hay ningún mal o en la que ningún mal es posible; pero no puede haber una naturaleza en la que no haya bien. Y la naturaleza del diablo mismo, en cuanto naturaleza, no es mala; Fue su depravación lo que la hizo malvada. Así, no permaneció en la verdad (Juan VIII, 44), pero no escapó al juicio de la verdad; No permaneció en la paz del orden, pero por ello no escapó al poder del Administrador. La bondad de Dios, que está en su naturaleza, no le permitió escapar de la justicia de Dios, que le señala el castigo; En este caso, Dios no persigue el bien que creó, sino el mal que cometió. Porque Él no quita todo lo que le dio a la naturaleza, sino que algo quitó y dejó algo, para que haya algo que lamente por lo que le fue quitado. Y el dolor mismo es evidencia del bien quitado y del bien dejado atrás. Si no se abandonara el bien, no sería posible el dolor por el bien perdido. Es mucho más malo quien, pecando, se complace en perder lo que es justo. Y quien es atormentado, si no recibe ningún beneficio de ello, se lamenta por la pérdida del bienestar. Y como ambos, la justicia y el bienestar, son bienes, y es mejor lamentar la pérdida de un bien que alegrarse (si, sin embargo, no hay compensación por la pérdida con algo mejor, y la justicia del alma es mejor que el bienestar del cuerpo), entonces es mucho más apropiado que los injustos se lamenten en el tormento que se regocijen en el crimen. Por lo tanto, así como la alegría por la pérdida de un bien en el pecado atestigua una mala voluntad, así el dolor por la pérdida de un bien durante el castigo atestigua una buena naturaleza. Porque quien se lamenta por la pérdida de la paz de su naturaleza, se lamenta por algunos restos del mundo que le hacen querida la naturaleza. En el último castigo, será cuestión directa de justicia que los injustos y desdichados lloren en agonía la pérdida de los bienes naturales, sintiendo que el Dios justísimo, a quien despreciaban, se los quitó cuando era su más benevolente dador. Dios, omnisapiente Creador y justo Administrador de todas las naturalezas, que dio a la tierra el mayor adorno en el género humano mortal, dio a las personas algunos beneficios correspondientes a esta vida, es decir, un mundo temporal en el bienestar, integridad y comunicación de su especie, y lo necesario para la preservación y restauración de este mundo, que es la esencia de todo lo que es decente y apropiadamente cae bajo nuestros sentidos: esta luz visible, aire inhalable, apto para agua potable; y lo que corresponde a la nutrición, cobertura, tratamiento y decoración del cuerpo - lo dio con la justa condición de que el que use correctamente tales beneficios mortales, adaptados al mundo mortal, recibirá mayores y mejores, es decir, el mundo de la inmortalidad y la correspondiente gloria y honor en la vida eterna para el disfrute de Dios y de su prójimo en Dios, y el que lo use mal no los recibirá y los perderá. Capítulo XIV. Del orden y de la ley, ya sean celestiales o terrenales, según los cuales tanto la dominación tiene la forma de cuidar la comunicación humana, como el cuidado tiene la forma de servirla. Entonces, todo tipo de uso de las cosas temporales es importante para la adquisición de la paz terrenal en la ciudad terrenal; y en la ciudad del cielo es importante para adquirir la paz eterna. Así, si fuéramos animales irracionales, no querríamos más que el estado ordenado de las partes del cuerpo y la calma de los deseos; nada más que la paz de la carne y la satisfacción de los deseos, de modo que la paz del cuerpo contribuya a la paz del alma. Porque la ausencia de paz corporal interfiere también con la paz del alma irracional, ya que no puede lograr la calma de sus impulsos. Juntos, ambos favorecen la paz que el alma y el cuerpo tienen entre sí, es decir, el mundo de la vida ordenada y del bienestar. Cómo los animales revelan su amor por el mundo físico cuando evitan sensaciones dolorosas, y por el mundo espiritual cuando siguen la pasión animal para satisfacer sus impulsos; Así, cuando evitan la muerte, muestran con suficiente claridad cuánto aman el mundo que conecta mutuamente alma y cuerpo. Pero como el hombre tiene un alma racional, subordina todo lo que tiene en común con los animales al mundo del alma racional, para discutir esto o aquello con su mente y hacer algo en consecuencia, de modo que tenga un acuerdo ordenado de juicio y acción, al que llamamos el mundo del alma racional. Debe desear no ser perturbado por sensaciones dolorosas, no ser perturbado por necesidades, no ser destruido por la muerte, para poder aprender algo útil y ordenar su vida y su moral de acuerdo con este conocimiento. Y para que en el deseo mismo de conocimiento no caiga en ningún error desastroso debido a la debilidad de la mente humana, necesita instrucción divina, que pueda seguir con confianza, y ayuda divina, con la que pueda conformarse libremente. Y como él, mientras está en este cuerpo mortal, se aleja del Señor, por fe camina y no por vista (II Cor. V, 7); y por lo tanto toda paz, ya sea del cuerpo o del alma, o del cuerpo y del alma juntos, se dirige hacia aquella paz que ha sido establecida entre el hombre mortal y el Dios inmortal, para serle en ordenada obediencia en la fe bajo la ley eterna. Y dado que el maestro-Dios enseña dos mandamientos principales: el amor a Dios y el amor al prójimo, entonces en estos dos mandamientos la persona encuentra tres objetos para su amor: Dios, él mismo y su prójimo; y el que ama a Dios no yerra en el amor a sí mismo; También es natural que se cuide de que su prójimo ame también a Dios, aquel a quien le mandan amar como a sí mismo. Este tipo de preocupación es por su esposa, sus hijos, su familia, por todas las personas a quienes puedan interesar; y desea el mismo tipo de cuidado para sí mismo por parte de los demás si encuentra la necesidad de ese cuidado. De este modo estará en reconciliación, en lo que de él depende, con cada persona y con el mundo humano, es decir, en ordenado acuerdo; Este orden consiste, en primer lugar, en no dañar a nadie y, en segundo lugar, en beneficiar a quienes lo necesitan. Así que, ante todo, tendrá que cuidar de su familia: ellos están más cerca y más accesibles que los demás a sus consejos y cuidados por el orden de la naturaleza, por el orden mismo de la comunicación humana. ¿Por qué dice el apóstol: “Si alguno no provee para los suyos, y especialmente para los de la casa, ha negado la fe y es peor que un infiel” (1 Tim. V, 8)? De aquí surge la paz interna, es decir, el acuerdo ordenado en cuanto al manejo y obediencia de quienes conviven. Aquellos que se preocupan gobiernan, de alguna manera: marido - esposa, padres - hijos, amos - esclavos. Aquellos a quienes se les cuida obedecen de alguna manera: las esposas a sus maridos, los hijos a sus padres, los esclavos a sus amos. Pero en la casa del justo, que vive por la fe y todavía está a una distancia errante de esa ciudad celestial, los mayordomos sirven a aquellos a quienes aparentemente gobiernan. Porque no descartan por deseo de dominar, sino por el deber de cuidar, y no por su orgullosa posición de autoridad, sino por previsión compasiva. Capítulo XV. De la libertad natural y de la esclavitud, cuya primera causa es el pecado; porque una persona con mala voluntad, aunque no sea propiedad de otra persona, ya es esclava de su propia lujuria Esto está prescrito por el orden natural, así creó Dios al hombre. “Que tengan dominio”, dice, “sobre los peces del mar, las aves de los cielos, las bestias y toda la tierra” (Gén. I, 26). Él quería que la creación racional a Su imagen gobernara sólo sobre lo irrazonable: no el hombre sobre el hombre, sino el hombre sobre los animales. Por tanto, los primeros justos aparecieron como pastores de animales más que como reyes de hombres; Dios también nos inculcó lo que exige el orden de la naturaleza, lo que los pecados nos obligan a hacer. Se deja claro que el estado de esclavitud se asigna legítimamente al pecador. En las Escrituras no encontramos ningún esclavo antes de que el justo Noé castigara el pecado de su hijo con este nombre (Gén. IX, 25). Por tanto, no es la naturaleza, sino el pecado, lo que merece este nombre. El nombre de esclavos (servi) en latín aparentemente tiene el siguiente origen: cuando los vencedores dejaban vivos a aquellos que por ley de la guerra podían ser asesinados, estos últimos se convertían en esclavos, recibiendo el nombre de preservación (servi a servando). Pero incluso en este caso, el pecado no está involucrado. Después de todo, incluso en tiempos en que se libra una guerra justa, por causa del pecado el bando contrario se expone al peligro, y toda victoria, aunque se incline hacia el lado de los malos, por juicio divino humilla a los vencidos, ya sea corrigiendo o castigando los pecados. Testigo de ello es el hombre de Dios Daniel, quien, estando en cautiverio, confesó a Dios sus pecados y los pecados de su pueblo y en ellos, con piadoso dolor, señaló el motivo de este cautiverio (Dan. IX, 5). Así, el pecado es la causa primera de la esclavitud, por la cual el hombre se sujeta al hombre en virtud de su condición; y esto no ocurre de otra manera que por el juicio de Dios, en quien no hay injusticia y que sabe distribuir diversos castigos según la culpa de los que pecan. Y dado que el Señor Supremo dice que “todo aquel que comete pecado es esclavo del pecado” (Juan VIII, 34), y por eso muchos piadosos sirven a amos injustos, quienes, sin embargo, no son libres: “Porque el que es vencido por alguien es su esclavo” (2 Pedro II, 19); entonces, en cualquier caso, es mejor ser esclavo del hombre que de la lujuria; porque el mismo deseo de dominación, por no hablar de otros, con terrible crueldad devasta las almas de los mortales con su dominación. En el orden del mundo, según el cual algunas personas están subordinadas a otras, así como la humillación beneficia a quienes sirven, el orgullo perjudica a quienes están en el poder. Pero según la naturaleza con la que Dios creó originalmente al hombre, no hay esclavo del hombre ni del pecado. Sin embargo, la esclavitud impuesta como castigo está determinada por la misma ley, que ordena la conservación del orden natural y prohíbe violarlo; porque, si no hubiera ofensa a esta ley, no habría nada que castigar forzando la esclavitud. ¿Por qué el apóstol exhorta a los esclavos a someterse a sus amos y a servirles de corazón con prontitud (Efesios VI, 6-7), es decir, si no pueden recibir la libertad de sus amos, entonces ellos mismos pueden hacer su servicio gratuito de alguna manera, sirviendo no por temor fingido, sino por disposición sincera, hasta que pase la falsedad, todo dominio y poder humano sea abolido y Dios sea todo en todos? Capítulo XVI. Sobre la justicia de los derechos de dominación En este sentido, nuestros padres justos, aunque tenían esclavos, organizaban el mundo doméstico de tal manera que, distinguiendo la suerte de los hijos de la condición de esclavos en relación con estos bienes temporales, en cuanto a la veneración de Dios, en quien descansan las esperanzas de los bienes eternos, cuidaban con igual amor a todos los miembros de su casa. Esto está prescrito por el orden natural hasta tal punto que el nombre de paterfamilias 190 vino de aquí y recibió un uso tan amplio que los propios gobernantes encuentran placer en ser llamados con este nombre, aunque no merecidamente. Los verdaderos padres de familia, en todo lo que concierne a honrar a Dios y servirle, cuidan de todos los miembros de la familia como si fueran hijos, deseando y orando para llegar al hogar celestial, donde ya no será necesario el deber obligatorio de mandar a los mortales, porque ya no será necesario el deber obligatorio de cuidar de su felicidad en esa inmortalidad. Hasta que esto suceda, la dominación requiere más paciencia por parte de los padres que la que el servicio requiere por parte de los esclavos. Si alguien en la casa se opone al mundo doméstico con su desobediencia, tal persona es domesticada con una palabra, o con un látigo, o con otro tipo de castigo justo y permisible, en la medida en que la sociedad humana lo permite, en beneficio de la persona domesticada, para unirlo al mundo del que se ha desviado. Así como no sería una buena acción, ayudando, causar la pérdida de un bien mayor, así tampoco sería una acción inocente, indulgente, permitir la comisión de un mal más grave. El deber de una persona inocente no es solo no hacer mal a nadie, sino también abstenerse del pecado o castigar el pecado, de modo que el castigado, habiendo experimentado el castigo, se corrija a sí mismo, o los demás, al ver el castigo, serán restringidos por el miedo a él. Y como la casa de una persona debe ser el principio o parte de la ciudad, y todo comienzo tiene una cierta relación con su fin y cada parte con el todo del que forma parte, entonces la consecuencia obvia es que el mundo doméstico tiene una relación con el mundo civil, es decir, que el acuerdo ordenado en materia de mando y obediencia entre convivientes sirve para establecer un acuerdo ordenado en cuanto a mando y obediencia entre ciudadanos. Por lo tanto, el padre de familia debe tomar las normas del derecho civil y gobernar su casa según ellas de tal manera que sirva para fortalecer la paz de la sociedad civil. Capítulo XVII. ¿En qué aspectos mantiene la sociedad celestial paz con la ciudad terrestre, y en qué aspectos no está de acuerdo con ella? Pero la casa de las personas que no viven por la fe busca en las cosas los beneficios de esta vida temporal del mundo terrenal. La casa del hombre que vive por la fe espera lo prometido en el futuro como eterno, y se sirve de las cosas terrenales y temporales como vagabundo: no para dejarse llevar por ellas y olvidarse de su deseo de Dios, sino para encontrar en ellas apoyo para soportar más fácilmente las cargas del cuerpo corruptible, que agobia al alma (Sab. 9,15). Así, ambas personas, esta y aquella casa, utilizan por igual las cosas necesarias para esta vida mortal; Pero cada uno tiene su propio propósito de uso y es muy diferente. De la misma manera, la ciudad terrenal, que no vive por la fe, aspira a la paz terrenal y hacia ella dirige el acuerdo en el gobierno y la obediencia de los ciudadanos, de modo que en las cosas relativas a la vida mortal, tengan en cierta medida el mismo modo de pensar y de desear. La ciudad celestial, o más bien esa parte de ella que vaga en esta mortalidad y vive por la fe, se ve obligada a contentarse con un mundo así hasta que pase la mortalidad para la que es necesaria. Por lo tanto, mientras pasa, por así decirlo, una vida cautiva de su deambular por las regiones de la ciudad terrenal, aunque ya ha recibido la promesa de la redención y como garantía de ella, un don espiritual, no duda en obedecer las leyes de la ciudad terrenal, que rigen lo que sirve para sustentar la vida mortal, de modo que, siendo la mortalidad misma es común, en las cosas relacionadas con ella, se mantiene la armonía entre una y otra ciudad. Pero la ciudad terrena tenía algunos propios, no aprobados por la divina enseñanza de los sabios, quienes, persuadidos o engañados por los demonios, creían que debían asignarse muchos dioses al mundo humano, a cuyas diversas posiciones pertenecen diversos objetos subordinados: uno tiene el cuerpo, otro el alma; y en el cuerpo mismo hay cabeza para uno, cuello para otro, y así sucesivamente, algo especial para algo especial; de la misma manera, en el alma de uno hay inteligencia, en otro hay ciencia, en otro hay ira, en otro hay deseo; y en los asuntos de la vida misma, a uno - ganado, a otro - trigo, a otro - vino, a otro - aceite, a este - bosques, a otro - moneda, a otro - envío, a otro - guerras y victorias, a otro - matrimonio, a otro - parto y fertilidad, a otro - otras cosas del mismo tipo. La ciudad celestial sabía que un solo Dios debía ser venerado, y con verdadera piedad creía que solo él debía servir ese servicio, que en griego se llama γάτρεια y es obligatorio sólo en relación con Dios. Por esto resultó que no podía tener leyes religiosas comunes con la ciudad terrenal y, como resultado, se vio obligado a discutir con esta última, se convirtió en una carga para las personas de pensamiento opuesto, fue sometido a su ira, odio y persecución, hasta que, finalmente, a través del miedo a su multitud y la constante ayuda divina, frenó la insolencia de sus enemigos. Así, esta ciudad celestial, mientras está en peregrinación terrenal, llama a ciudadanos de todas las naciones y recluta una sociedad errante en todas las lenguas, sin dar importancia a lo diferente en las costumbres, leyes e instituciones por las que se establece o mantiene el mundo terrenal; sin anular ni destruir nada de este último, sino al contrario, preservar y observar todo lo que, aunque diferente entre los diferentes pueblos, se dirige al mismo fin del mundo terrenal, a menos que interfiera con la religión, que enseña la veneración del único Dios supremo y verdadero. Así, la ciudad celestial también utiliza su mundo terrenal en este viaje terrenal, y en objetos relacionados con la naturaleza humana mortal, en la medida en que esto sea compatible con la piedad y la religión, preserva y mantiene la unidad de la imagen de los pensamientos y deseos humanos y dirige este mundo terrenal hacia el mundo celestial. El último mundo es de tal naturaleza que sólo él debe ser considerado y llamado el mundo de una criatura racional. Esta es la comunicación más ordenada y unánime en el disfrute de Dios y mutuamente en Dios. Cuando venga este mundo, la vida no será mortal, sino inmediata e indudablemente viva; y el cuerpo no es espiritual, que, aunque perecedero, agobia al alma, sino espiritual, sin sentimiento de insatisfacción en nada, subordinado en todos los aspectos a la voluntad. Mientras deambula, tiene este mundo en la fe y según esta fe vive con rectitud, cuando dirige hacia la realización de este mundo todo el bien que hace a Dios y al prójimo, ya que la vida de la ciudad, en cualquier caso, es vida social. Capítulo XVIII. ¿Cuán grande es la diferencia entre la indecisión de la nueva Academia y la firmeza de la fe cristiana? Conservándolo y convencidos de su verdad, dudamos de cosas que no podemos captar ni con los sentidos ni con la razón, que la Escritura canónica no nos aclara, o información sobre las cuales no nos ha llegado de tales testigos, y sería absurdo no creerlas, sin estar sujetos a una justa censura. Capítulo XIX. Sobre el modo de vida exterior y los derechos del pueblo cristiano Pero a esta ciudad no le importa en absoluto a qué imagen exterior y costumbre de vida se adhiera cada uno, siempre que no sea contra los múltiples mandamientos y contra la fe que conduce a Dios. Por lo tanto, obliga a los propios filósofos, cuando se convierten en cristianos, a cambiar no la ropa y el estilo de vida, que no interfieren en absoluto con la religión, sino con los falsos dogmas. Por tanto, la ciudad de Dios no concede en absoluto importancia al rasgo que Varrón señaló en los Cínicos, a menos que se exprese en desvergüenza y libertinaje. Respecto a esos tres tipos de vida, es decir, libre de asuntos mundanos, activo o formado de ambos tipos de vida, aunque cada uno puede pasar la vida en cada uno de los tipos mencionados sin perjudicar la fe y alcanzar recompensas eternas, es importante, sin embargo, a cuál de ellos se aferra por amor a la verdad, a cuál se dedica por deber de amor. Y no todo el mundo debe rehuir tanto los asuntos cotidianos que en esta paz no piense en el beneficio del prójimo; y no seas tan activo que no te entregues a pensar en Dios. En el descanso de los negocios, no es la ociosidad inactiva lo que debe dar placer, sino la búsqueda o el descubrimiento de la verdad; para que cada uno tenga éxito en ello, para que conserve lo que ha descubierto y no envidie al otro. En la actividad, el objeto del amor no debe ser el honor en esta vida o el poder (porque todo es vanidad bajo el sol), sino el trabajo mismo, que a veces se realiza mediante el honor y el poder, si se hace correcta y útilmente, es decir, de tal manera que pueda servir al bienestar de los subordinados, lo que corresponde a la voluntad de Dios, como ya hemos hablado anteriormente. Si nadie impone esta carga, se debe utilizar el ocio para el conocimiento y contemplación de la verdad; si se impone, hay que aceptarlo por el inevitable deber del amor. Pero incluso en este último caso, no se debe renunciar al placer que aporta la verdad, para que ese placer no desaparezca y esta necesidad no suprima. Capítulo XX. Que los conciudadanos de los santos durante la vida presente sean bendecidos con esperanza Si, pues, el sumo bien de la ciudad de Dios reside en el mundo eterno y perfecto, no en el que experimentan los mortales al nacer y morir, sino en aquel en el que los inmortales permanecen sin sufrir calamidad alguna, entonces ¿quién negará que esa vida es la más bienaventurada? ¿O quién no admite que, en comparación con ésta, la vida real es la más lamentable, sin importar los beneficios físicos y mentales externos que abundan en ella? Sin embargo, quien gasta este último de tal manera que lo utiliza para alcanzar a quien es objeto de su ardiente amor y de su inquebrantable esperanza, no en vano podemos decir que es bendito en la vida real, pero sólo en la esperanza, y no en la realidad. La realidad presente sin esta esperanza es una dicha falsa y un gran desastre, porque disfruta de bendiciones espirituales falsas. Esta no es la verdadera sabiduría, que consiste en discriminar sabiamente sus esfuerzos, realizar con valentía, moderar, distribuir equitativamente, no dirigir sus esfuerzos al fin en el que “Dios es todo en todos” (1 Cor. XV, 28), y con Él - eternidad inmutable, paz perfecta. Capítulo XXI. ¿Existió alguna vez la República Romana según las definiciones de Escipión dadas en el diálogo de Cicerón? Ahora corresponde cumplir la promesa hecha en el segundo libro de que la República Romana, según las definiciones que le dio Cicerón en los libros "Sobre la República" de Escipión, nunca existió. Define brevemente la república como una cuestión del pueblo. Si esta definición es correcta, entonces la República Romana nunca existió, porque nunca fue obra del pueblo, como indica la definición de república. Porque define un pueblo como un conjunto de muchas personas unidas por mutuo acuerdo legal y beneficio común. Y lo que él llama consentimiento en el derecho, lo explica en su razonamiento, mostrando que una república no puede gobernarse sin justicia. Entonces, donde no hay verdadera justicia, no puede haber derecho. Porque lo que sucede correctamente ciertamente sucede con justicia. Y lo que se hace injustamente no se puede hacer correctamente. Las decisiones injustas de las personas no pueden considerarse ni llamarse ley. Ellos mismos llaman justo a lo que tiene su origen en la justicia, y falso a lo que los hombres de pensamiento equivocado suelen afirmar, como si lo correcto fuera útil al más fuerte. Por lo tanto, donde no hay verdadera justicia, no puede haber un conjunto de personas unidas por mutuo acuerdo en la ley; por lo tanto, no puede haber un pueblo, según la definición dada por Escipión o Cicerón, y si no hay pueblo, no hay causa del pueblo, sino que se trata de alguna multitud indigna del nombre del pueblo. Así, si una república es obra del pueblo, no hay pueblo, si no está unido por un acuerdo de ley, y no hay ley donde no hay justicia, entonces se sigue indudablemente que donde no hay justicia, no hay república. Además, la justicia es una virtud que da a cada uno lo que le corresponde. ¿Qué es entonces esa justicia humana que aleja al propio hombre del Dios verdadero y lo somete a demonios inmundos? ¿Significa esto dar a cada uno lo que debe? O el que quita una tierra a quien la compró y se la da a quien no tiene derecho a ella, es injusto; ¿Y es justo quien se aleja del Dios soberano por quien fue creado y entra en esclavitud de los demonios insidiosos? En los mismos libros "Sobre la República" hay una defensa muy ingeniosa y poderosa de la justicia contra la injusticia. Primero viene el lado que defiende la injusticia contra la justicia y afirma que una república no puede mantenerse y expandirse excepto a través de la injusticia. La posición más fuerte es la siguiente: es injusto que la gente sea esclavizada por los gobernantes; y mientras tanto, si la ciudad en el poder, a la que pertenece la gran república, no se guiara por esta injusticia, no podría dominar las provincias. Los defensores de la justicia responden que esto es justo porque la esclavitud es útil para tales personas, que les conviene cuando se establece adecuadamente, es decir, cuando se quita a las personas malas la oportunidad de ofender; conquistados, serán mejores, porque en estado de independencia eran peores. Y para apoyar este argumento, se da un ejemplo maravilloso, tomado de la naturaleza, y se dice: "¿Por qué Dios ordena al hombre, el alma, el cuerpo, la mente, la lujuria y otros lados viciosos del alma?" Este ejemplo realmente muestra que la esclavitud es buena para algunos, pero servir a Dios es bueno para todos. El alma que sirve a Dios domina con razón el cuerpo, y en el alma misma la mente, sumisa al Señor Dios, domina con razón la lujuria y otros vicios. Por tanto, ¿qué justicia se puede suponer en una persona que no sirve a Dios, ya que ni el alma con el cuerpo, ni la mente humana con los vicios, pueden en modo alguno mandar con justicia sin servir a Dios? Y si no hay justicia en tal persona, entonces, sin duda, tampoco la hay en la asamblea humana formada por tales personas. Por consiguiente, no existe en esta asamblea ese acuerdo de derecho que forma con la multitud de los hombres un pueblo, cuya causa se llama república. ¿Por qué deberíamos entonces hablar de un bien cuya comunidad, según la definición anterior, está unida por una comunidad de personas, llamadas el pueblo? Después de todo, si profundizas en el asunto adecuadamente, entonces no hay ningún beneficio en la vida para aquellos que viven malvadamente, como vive quien no sirve a Dios, sino que sirve a los demonios; cuanto más malvados, más desean ellos, siendo los espíritus más malvados, que se les hagan sacrificios como a dioses. Pero creo que lo que hemos dicho sobre el consentimiento en derecho es suficiente para ver que, en el sentido de la definición antes mencionada, existen aquellas personas que forman la llamada república. Es cierto que dicen que los romanos en su república no servían a espíritus impíos, sino a dioses buenos y santos. ¿Pero realmente tenemos que repetir varias veces lo que ya hemos dicho bastante, e incluso más que suficiente? ¿Quién de los que han leído los libros anteriores de esta obra hasta este punto puede todavía dudar de que los romanos servían a demonios malvados e inmundos, a menos que sea extremadamente estúpido y descaradamente testarudo? Incluso dejaré de lado la cuestión de a qué clase de personas honraban con sacrificios; en la ley del Dios verdadero está escrito: “Quien ofrezca sacrificios a los dioses, excepto al Señor solo, será destruido” (Ex. XXII, 20). El que ordenó esto no quería que se hicieran sacrificios ni a los dioses buenos ni a los malos. Capítulo XXII. ¿Es este el Dios verdadero a quien sirven los cristianos, a quien sólo se deben hacer sacrificios? Pero pueden objetar: "¿Quién es este Dios? ¿Cómo se puede probar que los romanos debieron haber obedecido Su orden y no haber honrado con sacrificios a ninguno de los dioses excepto a Él?" Es una señal de gran ceguera seguir preguntando: “¿Quién es este Dios?” Este es el Dios cuyos profetas predijeron lo que sucede ante nuestros ojos; Este es el Dios de quien Abraham recibió la respuesta: “En tu simiente serán benditas todas las naciones de la tierra” (Gén. XXII, 18). Que esto se cumplió en la persona de Cristo, que en la carne vino de su simiente, lo admiten, voluntaria o involuntariamente, incluso aquellos que siguen siendo enemigos del cristianismo. Este es el Dios cuyo Espíritu divino habló por boca de aquellos cuyas predicciones y el cumplimiento de estas predicciones en la persona de la Iglesia, difundidas ante nuestros ojos por todo el mundo, lo he esbozado en libros anteriores. Éste es el Dios que el más sabio de los romanos, Varrón, considera Júpiter, aunque él mismo no sabe lo que dice. Me pareció necesario mencionar esto porque un marido con tal conocimiento no podía negar a este Dios ni considerarlo sin importancia. Pensó que este era el Dios que consideraba el más alto. Finalmente, este es el mismo Dios que el más sabio de los filósofos, aunque el mayor enemigo de los cristianos, Porfirio, reconoce como un gran dios, siguiendo los oráculos de aquellos a quienes considera dioses. Capítulo XXIII. ¿Qué respuestas, según Porfirio, dieron los oráculos de los dioses sobre Cristo? En los libros que inscribe ἐκ λογίων φιλοσοφίας y en los que expone y describe en detalle respuestas supuestamente divinas sobre cosas relacionadas con la filosofía, él (citaré sus propias palabras, tal como están traducidas del griego al latín) dice: “Al que preguntó, mediante la oración a qué dios podría distraer a su esposa del cristianismo, Apolo respondió en verso lo siguiente”. Luego se citan las siguientes palabras supuestamente de Apolo: "Quizás sea mejor aprender a dibujar letras en el agua o, extendiendo alas ligeras, volar como un pájaro, que recuperar el sentimiento de una esposa contaminada y malvada. Que continúe como quiera, persistiendo en engaños vacíos y cantando con falsos sollozos al Dios muerto, quien, destruido por jueces bien pensados, fue ejecutado por lo peor de lo plausible, junto con el hierro, la muerte". Después de estos versos de Apolo, traducidos al latín sin observar la métrica, continúa así: “Indicó la desviación de sus pensamientos que no puede corregirse con las siguientes palabras: “Los judíos creen en Dios más que éstos”. Así, al deshonrar a Cristo, coloca a los judíos por encima de los cristianos, reconociendo, sin embargo, que los judíos creen en Dios. En el versículo de Apolo, en el que este último dice que Cristo fue asesinado por jueces bien pensantes, afirmó como si Cristo, como resultado de su justo juicio, fuera sometido a un castigo merecido. Si el falso predictor de Apolo realmente dijo esto sobre Cristo, y Porfirio le creyó, o si este último, tal vez, compuso un discurso que no dijo, eso es asunto suyo; pero cuán fiel es a sí mismo, en qué medida concuerdan entre sí los dichos de los oráculos, lo veremos más adelante. Por ahora, observemos que de los judíos, como creyentes en Dios, dice que juzgaron correctamente a Cristo cuando decidieron someterlo a la muerte más dolorosa. En consecuencia, el Dios de los judíos, a quien reconoce como Dios, debe ser escuchado cuando dice: “Cualquiera que ofrezca sacrificios a los dioses, excepto sólo al Señor, sea destruido” (Ex. XXII, 20). Pero escuchemos más cuán grandemente representa al Dios de los judíos. A una pregunta similar a Apolo, qué es mejor: la palabra, o la razón, o la ley, este último, según él, “respondió en verso, diciendo así”. Luego cita los versos de Apolo. De ellos, considero suficiente citar lo siguiente: “En Dios, antepasado y en el Rey supremo, ante quien tiemblan los cielos, la tierra, el mar y los refugios ocultos del inframundo, y las deidades mismas están aterrorizadas; para ellos la ley es el Padre, a quien honran los judíos verdaderamente santos”. Con este dicho del oráculo de su dios Apolo, Porfirio representa al Dios de los judíos como tan grande que incluso las propias deidades le tienen terror. Si este Dios dijo: "Quien ofrezca sacrificios a los dioses, excepto solo el Señor, sea destruido", entonces me sorprende que el propio Porfirio no se horrorizara y, mientras hacía sacrificios a los dioses, no temiera ser exterminado. Este filósofo también habla cosas buenas de Cristo, como si se hubiera olvidado del reproche que le hacía, que antes mencionamos, o como si sus dioses calumniaran a Cristo en sueños, y al despertar, lo encontraron bueno y lo alabaron según su valor. Luego, como si quisiera decir algo sorprendente e increíble, dice: "Algunos, sin duda, encontrarán lo que decimos como una sorpresa. Los dioses proclamaron a Cristo piadosísimo e inmortal y hablaron de Él con grandes elogios; pero a los cristianos", dice, "los llaman viciosos, contaminados, entregados al error, y usan contra ellos muchos otros reproches". A continuación, cita algo así como dichos oraculares de los dioses que injurian a los cristianos. Y luego dice: “Cuando preguntaron acerca de Cristo, si es Dios, Hécate respondió: “Os conocéis la procesión del alma inmortal después del cuerpo; el alma vaga, habiendo perdido la verdad; ésta es el alma de un hombre excelso en piedad, pero no la honran según su estado actual”. Insertando sus propias palabras después de estos dichos del supuesto oráculo, Porfirio dice: "Entonces ella dijo que Él es un hombre muy piadoso, y que Su alma, como las almas de otras personas piadosas, está dotada de inmortalidad después de la separación del cuerpo, pero que los cristianos la honran sin saberlo. Y a la pregunta: ¿por qué fue condenado? "La diosa", continúa, "respondió: "El cuerpo siempre está sujeto a torturas y mutilaciones, pero el alma de los piadosos habita en una morada celestial. La misma alma, por determinación del destino, permitió que otras almas cayeran en el error, a quienes el destino no les permitió usar los dones de los dioses ni tener conocimiento del inmortal Júpiter. cielo. Así que no lo blasfemes, sino compadécete de la locura de la gente, de su caída fácil y peligrosa a través de Él”. Después de todo, alaban tanto a Cristo que cualquiera que crea en Él tal como lo presentan no será un verdadero cristiano, sino el hereje fotiniano, que consideraba a Cristo sólo un hombre, pero no Dios; y por tanto no podrá recibir la salvación a través de Él, ni evitar las trampas tendidas por estos demonios mentirosos, ni ser librado de ellas. Nosotros, por nuestra parte, no podemos aceptar ni las palabras de Apolo, que injuria a Cristo, ni las de Hécate, que lo alaba. Hace que Cristo parezca estar equivocado, diciendo que fue asesinado por jueces sensatos, y éste es un hombre muy piadoso, pero sólo un hombre. Ambos, sin embargo, tienen el mismo objetivo: no quieren que la gente sea cristiana, porque sin convertirse en cristianos no podrán liberarse de su poder. Que ese filósofo, o mejor aún, aquellos que creen en dichos supuestamente oraculares contra los cristianos, se preocupen, si pueden, de que Hécate y Apolo primero se pongan de acuerdo sobre el mismo Cristo y ambos lo condenen a una sola voz, o ambos lo alaben por igual. Pero incluso si lograran hacer esto, todavía evitaríamos a los demonios mentirosos, ya sea que alabaran o blasfemaran a Cristo. Ahora bien, cuando su dios y su diosa se contradicen, éste reprocha y éste alaba a Cristo, y la gente no cree en sus blasfemias contra los cristianos, si ellos mismos piensan correctamente. De hecho, alabar a Cristo, ya sea a Porfirio o a Hécate, cuando dice que permitió que los cristianos cayeran en el error por obra del destino, revela las razones de este, según él, error. Antes de exponer estas razones con sus propias palabras, preguntaré: si Cristo permitió que los cristianos cayeran en el error por obra del destino, ¿quiso o no hacerlo? Si Él quisiera, entonces ¿cómo es Él justo? Si no quiso, ¿cómo es bendito? Pero escuchemos las razones del error. "Existen", dice, "en cierto lugar los espíritus terrenales más bajos, subordinados al poder de los demonios malignos. Los más sabios de los judíos, entre los cuales pertenecía Jesús, advirtieron a las personas piadosas contra estos espíritus malos y viles, como se afirma en los dichos divinos de Apolo antes mencionados; les prohibieron celebrar fiestas, pero les ordenaron honrar principalmente a los dioses celestiales, y sobre todo a Dios Padre. Los dioses ordenan lo mismo, agrega, y hemos mostrado anteriormente cómo exhortan al alma a volverse a Dios y cómo mandan honrarlo en todas partes. Pero las personas ignorantes y malvadas, a quienes el destino con razón no les permitió aprovechar los dones de los dioses ni comprender al inmortal Júpiter, sin escuchar ni a los dioses ni a los hombres divinos, rechazaron a todos los dioses, y no sólo no odiaron a los demonios prohibidos, sino que comenzaron a venerarlos. Pretendiendo adorar a Dios, no hacen lo que por sí solo expresa la adoración a Dios. Porque aunque Dios, Padre todopoderoso de todos, no necesita nada, es beneficioso para nosotros cuando lo adoramos con verdad, pureza y otras virtudes, convirtiendo nuestra propia vida en oración a Él mediante la imitación y la búsqueda de Él. Porque la búsqueda”, dice, “purifica, y la imitación deifica, produciendo amor por Él”. Habló bien de Dios Padre; También habló bien sobre con qué moral se debe honrarle. Los libros proféticos de los judíos están llenos de mandamientos similares, cuando condenan (la vida de los malvados) o alaban la vida de los santos. Pero en relación con los cristianos, se equivoca tanto y se permite tantas calumnias como desean los demonios, a quienes considera dioses; como si fuera tan difícil recordar cuántas cosas viles y feas se cometen bajo el pretexto de servir a los dioses en los teatros y iglesias, y comparar esto con lo que se lee, se dice, se escucha en las iglesias o con lo que se ofrece al Dios verdadero, y comprender a partir de ahí dónde tiene lugar la creación y dónde tiene lugar la destrucción de la moral. ¿Quién, sino el espíritu diabólico, le sugirió o inculcó una mentira tan absurda y abierta, que los cristianos tratan con reverencia, y no odian, a esos demonios que los judíos prohibían honrar? Ese Dios, a quien veneraban los más sabios de los judíos, prohíbe hacer sacrificios incluso a los ángeles celestiales y santos y a los poderes de Dios, a quienes nosotros en este viaje mortal nuestro honramos y amamos como a nuestros más bienaventurados conciudadanos, cuando truena en Su ley, dada por Él al pueblo judío, y con la mayor exigencia dice: “El que sacrifica a los dioses... sea destruido”. Y para que nadie piense que se ordenó no hacer sacrificios sólo a los demonios más malvados, o, como los llama Porfirio, a los más bajos, porque también a estos en las Sagradas Escrituras se les llama dioses, pero no de los judíos, sino de los paganos; lo cual fue claramente confirmado por los Setenta intérpretes en el salmo, diciendo: “Porque todos los dioses de las naciones son ídolos” (Sal. 95:5), - así, para que nadie piense que está prohibido ofrecer sacrificios sólo a estos demonios, y a los celestiales, ya sean todos o algunos, está permitido, inmediatamente agrega: “Excepto solo al Señor”, es decir, exclusivamente sólo al Señor. Al escuchar la expresión: “Sólo a un (soli) Señor”, nadie considere al sol (solem) como Señor y piense que debe hacer sacrificios; Que esto no debe entenderse así se comprende muy fácilmente en las Escrituras griegas. Así, el Dios judío, por quien el mencionado gran filósofo expresa tan profundo respeto, dio a su pueblo judío una ley escrita en lengua hebrea, no una ley oscura y desconocida, sino una que ya había llegado a ser conocida por todas las naciones, en la que se dice: “Quien ofrezca sacrificios a los dioses, excepto sólo al Señor, será destruido” (Ex. XXII, 20). ¿Es necesario buscar mucho sobre este tema en Su ley y en Sus profetas? ¿Ni siquiera buscarlo, ya que los indicios de ello no son oscuros ni raros, sino recoger y presentar en mi presente estudio aquello de lo que resulta más claro que la luz que el Dios verdadero y supremo no quiso que se hicieran sacrificios a nadie más que a Él mismo? Que esto, breve pero sublime, con una amenaza, pero bien dicha por ese Dios, a quien tanto ensalzan sus más eruditos, sea escuchado, infundido miedo y llevado a cabo, para que los que desobedecen no sean sometidos al exterminio. “El que haga sacrificios”, dice, “a los dioses, excepto sólo al Señor, sea destruido”; Esto no se debe a que Él necesite algo, sino a que es salvador para nosotros que seamos Su cosa. Por eso en las Sagradas Escrituras de los judíos se canta: “Dije al Señor: Tú eres mi Señor; no necesitas mis bendiciones” (Sal. XV, 2). El sacrificio más puro y excelente a Él somos nosotros mismos, es decir, Su ciudad; Este sacramento lo realizamos con nuestras ofrendas, que son conocidas por los fieles, como hablamos en libros anteriores. Porque sobre el cese de los sacrificios que hacían los judíos que vivían en el dosel, y sobre la ofrenda de los pueblos desde el oriente del sol hasta el occidente de un solo sacrificio, como ya está sucediendo ante nuestros ojos, los dichos divinos hablaron mucho y en voz alta a través de los profetas judíos; Ya hemos citado algunos de estos dichos, por ser necesarios, en este trabajo. Por esto, donde no hay justicia, de modo que el Dios uno y altísimo mandaría a la ciudad, obedeciendo por su gracia, a no ofrecer sacrificios a nadie excepto a Él mismo, y a consecuencia de esto, en todas las personas pertenecientes a aquella ciudad, el alma dominaría completamente sobre el cuerpo y la mente sobre los vicios; para que cada justo individual, así como la asamblea y el pueblo de los justos, vivan por la fe, manifestando sus acciones en el amor, con el que el hombre ama a Dios como debe ser amado Dios, y al prójimo como a sí mismo; donde, digo, no existe tal justicia, no hay absolutamente ninguna asamblea de personas unidas por acuerdo en el derecho y comunidad de beneficio. Si este último no existe, entonces, por supuesto, no hay pueblo, si tal definición de pueblo es correcta. En consecuencia, no hay república; No hay causa popular donde no hay personas mismas. Capítulo XXIV. ¿Cómo, por tanto, es necesario definir el concepto de pueblo y república para decir que estos nombres fueron adoptados correctamente no sólo por los romanos, sino también por otros reinos? Si le damos a la gente no esta, sino otra definición, si decimos, por ejemplo: la gente es un conjunto de una multitud racional, unida por una cierta comunidad de cosas que aman, entonces para ver cómo es tal o cual gente, es necesario prestar atención a lo que aman. Sin embargo, todo lo que ama, si no es una colección de una multitud de animales, sino de seres racionales, y si está unida por una comunidad de cosas que aman, no en vano lleva el nombre de un pueblo. La gente, por supuesto, será tanto mejor cuanto sea unánime en lo mejor, y tanto peor cuanto sea unánime en lo peor. Según nuestra última definición, el pueblo romano es efectivamente un pueblo; y su negocio, sin duda, es un asunto público: la república. Lo que este pueblo amó en sus primeros tiempos y los posteriores y por qué la moral, llegando a crueles indignaciones, y de ellas a las guerras aliadas y civiles, sacudió y trastornó esta unanimidad, que de alguna manera constituye la salud del pueblo, así lo atestigua la historia. En libros anteriores citamos mucho de él 192. Pero de esto no se sigue que él no sea un pueblo o que su causa no sea una república, mientras subsista alguna asamblea de una multitud racional, unida por la comunidad de las cosas que aman. Y lo que dije sobre este pueblo y sobre esta república debe ser considerado como lo que dije y como mi manera de pensar sobre el pueblo y la república de los atenienses o de cualquier otro griego, sobre el pueblo y la república de los egipcios, sobre aquella primera Babilonia de los asirios, cuando tenían pequeños y grandes reinos en el gobierno de su pueblo, y sobre cualquier otro pueblo. En general, la ciudad de los malvados, que no obedece a Dios, que ordenó que se le ofrecieran sacrificios solo a Él, y en la que, como resultado, el alma no controla adecuadamente el cuerpo y la mente no controla los vicios, es ajena a la verdadera justicia. Capítulo XXV. No puede haber verdaderas virtudes donde no hay verdadera religión. Aunque pueda parecer que el alma domina brillantemente el cuerpo y la mente, los vicios, pero si el alma y la mente mismas no sirven a Dios como Dios ordenó que le sirvieran, de ninguna manera dominan el cuerpo y los vicios de la manera correcta. Porque ¿qué clase de señor sobre el cuerpo y los vicios puede ser una mente que ignora al Dios verdadero, que no está sujeta a su poder, sino que sucumbe a la influencia corruptora de los demonios más viciosos? ¿Por qué las virtudes mismas que aparentemente tiene, mediante las cuales ordena al cuerpo y los vicios tomar o mantener tal o cual dirección, si no los atribuye a Dios, son más bien vicios que virtudes? Aunque algunos consideran verdaderas y honestas las virtudes cuando se atribuyen sólo a ellos mismos y no se buscan por otra cosa; pero son arrogantes y orgullosos y, por lo tanto, no deben considerarse virtuosos, sino viciosos. Como lo que da vida a la carne no es de la carne, sino que está por encima de la carne; así que no del hombre, sino por encima del hombre, lo que da vida bienaventurada al hombre, y no sólo al hombre, sino también a todo el Poder y Poder del cielo. Capítulo XXVI. Sobre el mundo de un pueblo ajeno a Dios, que el pueblo de Dios utiliza para la piedad mientras deambula por este mundo. Por tanto, así como la vida de la carne es el alma, así la vida bienaventurada del hombre es Dios, de la cual dicen las Sagradas Escrituras de los judíos: “Bienaventurado el pueblo cuyo Señor es Dios” (Sal. 143:15). En consecuencia, un pueblo alejado de Dios es infeliz. Pero este pueblo también ama una especie de paz, aunque no se distingue por la honestidad, que, sin embargo, al final no tendrá, ya que antes del final la utiliza de manera inapropiada. Y que lo tenga antes de tiempo en esta vida, esto es importante para nuestra ciudad; Si bien ambas ciudades se mezclan mutuamente, también utilizamos el mundo de Babilonia, del cual el pueblo de Dios es liberado por la fe como si estuviera en él en un viaje temporal. Por eso el apóstol exhorta a la iglesia a orar por reyes y gobernantes, añadiendo: “Para que vivamos quieta y serenamente en toda piedad y pureza” (1 Tim. II, 2). Y el profeta Jeremías, cuando predijo el cautiverio venidero del antiguo pueblo de Dios y en nombre de Dios les ordenó ir a Babilonia con obediencia, sirviendo a su Dios con esta misma paciencia, también los convenció de orar por él (Babilonia), diciendo que “con su prosperidad, también vosotros tendréis paz” (Jeremías XXIX, 7); el mundo, por supuesto, es temporal, común tanto al bien como al mal. Capítulo XXVII. Sobre el mundo del servicio a Dios, cuya completa serenidad no se puede lograr en esta vida temporal. Nuestro mundo privado, en este tiempo, está con Dios en la fe, y en la eternidad estará con Él en visión (2 Cor. V, 7). Pero en este momento, tanto ese mundo común como nuestro especial es tal que representa más un consuelo en la desgracia que la alegría de un estado de bienaventuranza. Incluso nuestra justicia misma, aunque verdadera por el objetivo último del verdadero bien, al que está directamente relacionada, en esta vida es tal que se realiza más bien mediante la remisión de los pecados que mediante la mejora de las virtudes. La oración de la ciudad de Dios, errante por la tierra, lo atestigua. Porque a través de todos sus miembros apela a Dios: “Perdónanos nuestras deudas, como nosotros perdonamos a nuestros deudores” (Mateo VI, 12). Esta oración no es válida para aquellos cuya fe sin obras está muerta (Santiago II, 17, Santiago II, 26); sino para aquellos cuya fe obra por el amor (Gál. V, 6). Porque, al estar subordinada a Dios, pero en condiciones de verdadera mortalidad y en un cuerpo corruptible que agobia el alma, la mente no puede dominar completamente los vicios. Por eso esa oración es necesaria para los justos. No importa cómo manden realmente, nunca mandan sin encontrar vicios. Tanto el que lucha bien como el que domina, después de derrotar a tales enemigos y súbditos, ciertamente, en condiciones de verdadera debilidad, ocultará de la vista algo en lo que pecó, si no mediante una acción evasiva, sí mediante una palabra vacilante o un pensamiento fugaz. Y por tanto, mientras uno tenga que controlar los vicios, no hay paz completa; porque incluso con los que resisten se hace una guerra, llena de peligros; y aquellos que son derrotados no dejan aún lugar para un triunfo seguro y tranquilo, sino que deben ser mantenidos en un estado deprimido por los cuidados del poder dominante. En tales tentaciones, de las que se dice brevemente con palabras divinas: "¿No es la vida del hombre una tentación en la tierra?" (Job. VII, 1), - en tales tentaciones, ¿es sólo una persona arrogante la que se imagina viviendo de tal manera que no tiene necesidad de decir a Dios: “Perdónanos nuestras deudas”? En verdad, no es grande, sino arrogante y pomposo, aquel a quien con justicia se opone el que da gracia a los humildes. Por eso está escrito: “Dios resiste a los soberbios, pero da gracia a los humildes” (Santiago VI, 6; 1 Ped. V, 5) Entonces, en la vida real, la justicia en cualquier persona se reduce al hecho de que Dios ordena a la persona que le obedece, el alma - el cuerpo y la mente - los vicios que aún persisten o ya reprimidos; y pedir a Dios mismo la gracia del mérito y el perdón de los pecados, y darle gracias por los beneficios recibidos. En el estado de ese mundo finito, con el que debe relacionarse esta justicia y para cuya realización debe observarse, puesto que la naturaleza restaurada en la inmortalidad y la integridad no tendrá vicios y puesto que ninguno de nosotros, ni del otro ni en nosotros mismos, encontrará resistencia alguna, ya no será necesario que la razón mande vicios que no existirán en absoluto. Pero Dios mandará al hombre, al alma y al cuerpo; y en la obediencia habrá el mismo placer y tranquilidad que habrá felicidad en la vida y el reinado. Y en todos y cada uno allí será eterno, y lo eterno será indudable. Por lo tanto, el mundo de esa bienaventuranza o la bienaventuranza de ese mundo será el bien supremo. Capítulo XXVIII. ¿Cuál será en última instancia el resultado de los malvados? Aquellos que no pertenecen a esta ciudad de Dios enfrentarán entonces una calamidad eterna. También se le llama muerte segunda, porque no se puede decir que allí vivirán, ni del alma, que estará alejada de la vida de Dios, ni del cuerpo, que estará sujeto a dolores eternos. El horror de esta segunda muerte reside en que no podrá terminar en muerte. Pero dado que, al igual que la oposición entre miseria y dicha, entre muerte y vida, se presupone también la oposición entre guerra y paz, no en vano se plantea la siguiente pregunta: si la paz se predica y se alaba como el bien último, entonces, a diferencia de esto, ¿qué tipo de guerra y de qué naturaleza se puede considerar como el mal último? Quien plantee tal pregunta, que preste atención a lo que es dañino y peligroso en la guerra, y entonces verá que esto no es más que hostilidad mutua y un choque de cosas. ¿Qué clase de guerra puede imaginarse que sea más difícil y más terrible que aquella en la que la voluntad es tan hostil a la pasión y la pasión a la voluntad, que ninguna victoria de su parte puede poner límite a tal enemistad? ¿O cuando el poder del sufrimiento entra en conflicto con la naturaleza misma del cuerpo de modo que ninguno de los dos es inferior al otro? Cuando tal colisión ocurre en la vida real, entonces, o gana el sufrimiento y la muerte elimina la sensación de dolor, o gana la naturaleza y la sensación de dolor es eliminada por la recuperación. Pero allí quedará el sufrimiento para atormentar, y la naturaleza seguirá existiendo para sentir el sufrimiento; ambos no cesarán, para que no cese el castigo. Y como el bien y el mal se trasladarán a este bien final y al mal final, a lo deseable y a lo aterrador, a lo primero el bien y a lo segundo el mal como consecuencia del juicio, entonces de este juicio hablaré, en la medida que Dios quiera, en el próximo libro. Vídeo Cicer. lib. II. de finibus. Terente. Adelfo. Acto. V. sc. 4. El padre de familia, que incluía todo tipo de sirvientes domésticos incluidos esclavos. σκοπός – observador; intentio – también “atención”, “estar alerta”. – Redacción de “ABC de la Fe” Quizás te interese: