Книга девятнадцатая

Σε αυτό το βιβλίο γίνεται μια συζήτηση για τα άκρα αυτής και εκείνης της Πόλης, επίγειας και ουράνιας. Δίνονται απόψεις φιλοσόφων για το τέλος του καλού και του κακού, οι οποίοι μάταια προσπάθησαν να δημιουργήσουν ευδαιμονία για τον εαυτό τους σε αυτή τη ζωή. Καθώς αυτές οι απόψεις διαψεύδονται πλήρως, εξηγείται η ευδαιμονία και η ειρήνη της ουράνιας πόλης ή του χριστιανικού λαού, με ποια μορφή είναι δυνατές εδώ ή αναμένονται στη μελλοντική ζωή Κεφάλαιο Ι. Ότι για το ζήτημα του τέλους των αγαθών και των κακών, που έθεσαν οι φιλόσοφοι, σύμφωνα με την εμπεριστατωμένη κρίση του Varro, είναι δυνατές διακόσιες ογδόντα οκτώ αιρέσεις. Τώρα πρέπει να μιλήσω για τα σωστά άκρα και των δύο πόλεων - γήινων και ουρανίων. Αλλά πρώτα, όσο είναι απαραίτητο για την ολοκλήρωση αυτού του έργου, θεωρώ απαραίτητο να εκθέσω εκείνα τα επιχειρήματα των θνητών με τα οποία προσπάθησαν στις κακοτυχίες αυτής της ζωής να δημιουργήσουν ευδαιμονία για τους εαυτούς τους, έτσι ώστε, με βάση όχι μόνο τη θεϊκή εξουσία, αλλά και τις εκτιμήσεις της λογικής, που μπορούμε να προσθέσουμε σε αυτήν για χάρη των απίστων, μπορούμε να καταλάβουμε τη διαφορά μας από τους απίστους. εκπλήρωση, δηλαδή την αληθινή ευλογία που θα δώσει ο Θεός. Γιατί οι φιλόσοφοι έχουν κρίνει μεταξύ τους πολλά και με διαφορετικούς τρόπους για το τέλος του καλού και του κακού. Με τη μεγαλύτερη προσπάθεια, αναλύοντας αυτό το ερώτημα, προσπάθησαν να ανακαλύψουν τι κάνει έναν άνθρωπο ευλογημένο. Το τέλος του καλού μας είναι αυτό για χάρη του οποίου όλα τα άλλα θα έπρεπε να είναι επιθυμητά, ενώ είναι επιθυμητό το ίδιο για χάρη του. και το τέλος του κακού είναι αυτό για χάρη του οποίου πρέπει να αποφεύγονται άλλα πράγματα, ενώ το ίδιο πρέπει να αποφεύγεται για χάρη του. Επομένως, επί του παρόντος, ονομάζουμε τέλος ενός αγαθού όχι εκείνο με το οποίο το καλό τελειώνει για να πάψει να υπάρχει, αλλά από εκείνο με το οποίο τελειοποιείται για να γίνει ολοκληρωμένο. Το τέλος του κακού δεν είναι όταν παύει να υπάρχει, αλλά αυτό στο οποίο οδηγεί μέσω της βλάβης του. Άρα, αυτοί οι στόχοι είναι το ύψιστο καλό και το ύψιστο κακό. Για να τα ανακαλύψουν και να επιτύχουν στην παρούσα ζωή το ύψιστο καλό και την αποφυγή του ύψιστου κακού, όπως είπα, όσοι, στη ματαιότητα αυτής της εποχής, έχουν κάνει τη μελέτη της σοφίας έργο της ζωής τους, έχουν εργαστεί σκληρά. Έκαναν λάθος με διάφορους τρόπους. Ωστόσο, το όριο που έθεσε η ίδια η φύση δεν τους επέτρεψε να παρεκκλίνουν τόσο πολύ από το μονοπάτι της αλήθειας που άλλοι δεν έβαλαν το τέλος του καλού και του κακού στην ψυχή, άλλοι στο σώμα και άλλοι και στα δύο μέρη. Σε αυτήν την τριπλή και γενική διαίρεση των αιρέσεων, έχοντας υποβάλει το ζήτημα σε προσεκτική και αυστηρή έρευνα, ο Marcus Varro, σε ένα βιβλίο για τη φιλοσοφία, είδε τέτοια διαφορά στις διδασκαλίες που πολύ εύκολα ανέβασε τον αριθμό των αιρέσεων σε διακόσιες ογδόντα οκτώ - όχι εκείνες (σέκτες) που σίγουρα υπήρχαν, αλλά αυτές που θα μπορούσαν να υπήρχαν προσθέτοντας κάποιες διαφορές. Για να το δείξω εν συντομία, πρέπει να ξεκινήσω με όσα ο ίδιος επέστησε την προσοχή και όσα περιέγραψε στο αναφερόμενο βιβλίο. Υπάρχουν τέσσερα πράγματα για τα οποία αγωνίζονται οι άνθρωποι σαν από τη φύση τους, χωρίς δάσκαλο, χωρίς καμία οδηγία από κανέναν, χωρίς επιμέλεια ή τέχνη της ζωής, που ονομάζεται αρετή και που, αναμφίβολα, μαθαίνεται, δηλαδή: η λαγνεία (voluptas), που διεγείρει ευχάριστα τη σωματική αίσθηση. ειρήνη σε τέτοιο βαθμό που κανείς δεν βιώνει καμία δυσάρεστη σωματική αίσθηση. ή και τα δύο μαζί (ο Επίκουρος τους αποκαλεί με το ίδιο όνομα λαγνείας). ή τις αρχές της φύσης (prima naturae), που περιλαμβάνουν και τα παραπάνω και τα άλλα, είτε στο σώμα, όπως η φρεσκάδα των μελών, η υγεία και η ακεραιότητα, είτε στην ψυχή, που είναι ό,τι, μικρό ή μεγάλο, βρίσκεται στους ανθρώπους ως έμφυτες ιδιότητες. Αυτά τα τέσσερα, δηλαδή η λαγνεία, η ειρήνη, και μαζί και οι αρχές της φύσης, υπάρχουν μέσα μας με τέτοιο τρόπο ώστε είτε η αρετή που εμπνέει η επιστήμη στη συνέχεια να επιδιώκεται για χάρη τους, είτε για αυτούς για χάρη της αρετής είτε για τους δύο μαζί για χάρη τους. Ως εκ τούτου προκύπτουν δώδεκα αιρέσεις, αφού η καθεμία από αυτές χωρίζεται έτσι σε τρεις. Όταν το δείξω αυτό σε ένα, δεν θα είναι δύσκολο να ανακαλύψω το ίδιο και στα άλλα. Έτσι, όταν η σωματική λαγνεία είτε υποτάσσεται στη σωματική αρετή, είτε λαμβάνει πλεονέκτημα έναντι αυτής, είτε εξισώνεται σε σημασία, δίνει τρεις διαφορές αιρέσεων. Υποτάσσεται στην αρετή όταν χρησιμοποιείται για τις ανάγκες της αρετής. Τα καθήκοντα της αρετής περιλαμβάνουν, για παράδειγμα, τη ζωή για την πατρίδα και τη γέννηση γιων. ούτε το ένα ούτε το άλλο μπορεί να υπάρξει χωρίς σωματικό πόθο. Χωρίς αυτό, το φαγητό και το ποτό δεν λαμβάνονται για να ζήσουν. χωρίς αυτό δεν υπάρχει συνδιασμός για τη διάδοση της φυλής. Όταν τοποθετείται πάνω από την αρετή, είναι επιθυμητή για χάρη της και η αρετή θεωρείται άξια να αποκτηθεί για χάρη της, δηλαδή η τελευταία χρησιμεύει μόνο για την ικανοποίηση και διατήρηση της σωματικής λαγνείας. Μια τέτοια ζωή είναι, φυσικά, άσχημη, αφού η αρετή είναι σκλάβος του πόθου της ερωμένης. Και η αρετή δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να ονομαστεί αρετή. παρόλα αυτά, ακόμη και αυτή η αποκρουστική ασχήμια είχε κάποιους φιλοσόφους προστάτες και υπερασπιστές της. Ο πόθος, επιπλέον, τοποθετείται δίπλα στην αρετή όταν κανένας από τους δύο δεν είναι επιθυμητός για χάρη του άλλου, αλλά και οι δύο είναι επιθυμητοί για χάρη του εαυτού τους. Αντίστοιχα, όπως η λαγνεία, ανάλογα με το αν υποτάσσεται στην αρετή ή λαμβάνει πλεονέκτημα έναντι αυτής, ή εξισώνεται σε αξία, γεννά τρεις αιρέσεις, έτσι και η ειρήνη, και οι δύο μαζί, και οι αρχές της φύσης παριστάνονται σαν να αποτελούν τρεις άλλες αιρέσεις. Διότι όταν υπάρχουν οι ανθρώπινες σκέψεις, άλλοτε υποτάσσονται στην αρετή, άλλοτε τοποθετούνται πάνω από αυτήν, άλλοτε εξισώνονται με αυτήν, και έτσι ο αριθμός των αιρέσεων ανέρχεται σε δώδεκα. Αλλά αυτός ο αριθμός διπλασιάζεται μόλις προστεθεί μια διαφορά, δανεισμένη από την κοινωνική ζωή, γιατί όταν επιλέγει μια ή την άλλη από τις υποδεικνυόμενες δώδεκα αιρέσεις, ο καθένας το κάνει είτε αποκλειστικά για χάρη του, είτε για χάρη ενός μέλους της κοινωνίας για το οποίο πρέπει να επιθυμεί το ίδιο όπως και για τον εαυτό του. Ως αποτέλεσμα, υπάρχουν δώδεκα που πιστεύουν ότι κάποιος πρέπει να τηρεί έναν τρόπο σκέψης, εννοώντας μόνο τον εαυτό τους, και δώδεκα που εμμένουν σε έναν ή τον άλλο τύπο φιλοσοφίας, εννοώντας όχι μόνο τον εαυτό τους, αλλά και τους άλλους, για τους οποίους επιθυμούν τα ίδια οφέλη με τους εαυτούς τους. Με τη σειρά τους, αυτές οι είκοσι τέσσερις αιρέσεις διπλασιάζονται και σχηματίζονται σαράντα οκτώ, μόλις προστεθεί η διαφορά που εισήγαγαν οι νέοι ακαδημαϊκοί. Διότι καθεμία από αυτές τις είκοσι τέσσερις αιρέσεις και μόνο μπορεί να υποστηριχθεί και να υπερασπιστεί ως αναμφίβολα αληθινή, όπως οι Στωικοί υπερασπίστηκαν τη διδασκαλία ότι το καλό ενός ανθρώπου, που τον κάνει ευλογημένο, συνίσταται αποκλειστικά στην πνευματική αρετή. και ένας άλλος μπορεί να το υπερασπιστεί ως μη προφανώς γνωστό, όπως οι νέοι ακαδημαϊκοί υπερασπίστηκαν αυτό που, αν και προφανώς δεν το γνώριζαν, εντούτοις φαινόταν αληθινό. Έτσι, οι είκοσι τέσσερις αιρέσεις σχηματίζονται από αυτούς που θεωρούν υποχρεωτικό να τις ακολουθήσουν ως αναμφίβολα αληθινές δυνάμει της αλήθειας (αναγνωρισμένες από αυτούς), και οι άλλες είκοσι τέσσερις σχηματίζονται από αυτούς που τις θεωρούν υποχρεωτικές για τον εαυτό τους, αν και δεν είναι προφανώς γνωστοί, λόγω της ομοιότητάς τους με την αλήθεια. Έπειτα, αφού καθεμία από αυτές τις σαράντα οκτώ αιρέσεις μπορεί να ακολουθηθεί από μία, τηρώντας τα έθιμα άλλων φιλοσόφων, και άλλη από τους Κυνικούς, τότε από αυτό το νέο χαρακτηριστικό διπλασιάζονται και οι αιρέσεις και είναι ενενήντα έξι συνολικά. Τέλος, ακολουθώντας οποιαδήποτε από αυτές τις αιρέσεις, οι άνθρωποι μπορούν να επιλέξουν για τον εαυτό τους είτε μια ζωή απαλλαγμένη από καθημερινές υποθέσεις, την οποία ήθελαν και μπόρεσαν να κάνουν όσοι αφιέρωσαν τον χρόνο τους μόνο σε ακαδημαϊκές αναζητήσεις. ή μια δραστήρια ζωή, όπως την έκαναν εκείνοι που, αν και ασχολούνταν με τη φιλοσοφία, εντούτοις έπαιρναν τον πιο ένθερμο ρόλο στη διακυβέρνηση και στη διεξαγωγή των ανθρώπινων υποθέσεων. ή, τέλος, μια ζωή που σχηματίστηκε και από τους δύο τύπους της, την οποία ξόδευαν εκείνοι που μοίραζαν τον χρόνο τους εναλλάξ μεταξύ της ήρεμης αναζήτησης της επιστήμης και των απαραίτητων δραστηριοτήτων: αυτές οι διαφορές τριπλασιάζουν τον αναφερόμενο αριθμό αιρέσεων και τον ανεβάζουν σε διακόσιες ογδόντα οκτώ. Το έχω δηλώσει, όσο πιο σύντομα και ξεκάθαρα μπορούσα, από το βιβλίο του Βαρρώ, μεταφέροντας τις σκέψεις του με δικά μου λόγια. Και πώς, έχοντας απορρίψει τις άλλες αιρέσεις, επιλέγει μία, δηλαδή τους αρχαίους Ακαδημαϊκούς, οι οποίοι, έχοντας την καταγωγή τους από τον Πλάτωνα, μέχρι τον Πολέμωνα, που μετά τον Πλάτωνα ήταν ο τέταρτος υπεύθυνος της σχολής που έφερε το όνομα της Ακαδημίας, είχαν, κατά τη γνώμη του, πραγματικές πεποιθήσεις. πώς τους διακρίνει από αυτή την άποψη από τους νέους ακαδημαϊκούς, για τους οποίους τίποτα δεν φαίνεται σίγουρο, και των οποίων το είδος της φιλοσοφίας ξεκινά με τον Αρχεσίλαο, τον διάδοχο του Πολέμωνα. και πώς πιστεύει ότι αυτή η αίρεση, δηλαδή οι αρχαίοι Ακαδημαϊκοί, απέχει τόσο από δισταγμούς όσο και από κάθε είδους λάθη - θα ήταν πολύ καιρό να το μεταφέρουμε με όλες τις λεπτομέρειες. Αλλά δεν μπορούμε να μείνουμε σιωπηλοί για αυτό. Έτσι, πρώτα εξαλείφει όλες αυτές τις διαφορές που πολλαπλασιάζουν τον αριθμό των αιρέσεων. Θεωρεί απαραίτητο να τα εξαλείψει γιατί το τέλος του καλού δεν είναι μέσα τους. Πιστεύει ότι δεν πρέπει να θεωρεί κανείς ότι μια τέτοια φιλοσοφική αίρεση υπάρχει χωριστά, η οποία διαφέρει από τις υπόλοιπες όχι στο ότι διδάσκει διαφορετικά για το τέλος του καλού και του κακού. Σε τελική ανάλυση, αν το μόνο κίνητρο για έναν άνθρωπο να φιλοσοφήσει είναι η επίτευξη της ευδαιμονίας, και αυτό που κάνει ευτυχισμένο είναι ακριβώς το τέλος του καλού. και, επομένως, δεν υπάρχει άλλο θέμα για φιλοσοφία εκτός από το τέλος του καλού. τότε μια αίρεση που δεν έχει ως αντικείμενο μια ορισμένη κατάληξη του καλού δεν πρέπει να ονομάζεται φιλοσοφική αίρεση. Επομένως, όταν τίθεται το ερώτημα σχετικά με την κοινωνική ζωή: πρέπει ένας σοφός να τη μεταχειρίζεται με τέτοιο τρόπο ώστε το ύψιστο αγαθό, που κάνει έναν άνθρωπο ευδαίμονο, να είναι επιθυμητό και να επιδιώκεται τόσο για τον φίλο του όσο και για τον εαυτό του, ή αυτό που κάνει να το κάνει μόνο για τη δική του ευδαιμονία - τότε το ερώτημα εδώ δεν αφορά το ύψιστο αγαθό αυτό καθαυτό, αλλά την αποδοχή ή τη μη αποδοχή του, αλλά για τη συμμετοχή του. για χάρη του ίδιου συμμάχου, για να χαίρεσαι με τα οφέλη του έτσι όπως και τα δικά σου. Ομοίως, όταν τίθεται το ερώτημα για τους νέους ακαδημαϊκούς που αμφισβητούν τα πάντα: πρέπει να βλέπουμε τα πράγματα που αποτελούν το αντικείμενο της φιλοσοφίας όπως κάνουν ή να τα θεωρούμε αξιόπιστα, όπως πιστεύουν άλλοι φιλόσοφοι, το ερώτημα δεν είναι για το τι πρέπει να επιδιώξουμε, ως το τέλος του καλού, αλλά για το αν πρέπει ή δεν πρέπει να αμφιβάλλουμε για την πραγματικότητα του καλού. προσπαθούμε για αυτό με τέτοιο τρόπο ώστε ο αγωνιζόμενος να το θεωρεί αληθινό ή έτσι ώστε ο υποψήφιος να θεωρεί ότι του φαίνεται αληθινό, παρόλο που μπορεί να είναι ψευδές. και στις δύο περιπτώσεις το αντικείμενο του πόθου θα είναι το ίδιο καλό. Και στη διαφορά που εισάγεται από τον τρόπο ζωής και τα έθιμα των Κυνικών, δεν τίθεται το ερώτημα πού είναι το τέλος του καλού, αλλά αν αυτός ο τρόπος ζωής και τα έθιμα πρέπει να τηρεί κάποιος που αγωνίζεται για το αληθινό καλό, ό,τι κι αν επιλέξει και ό,τι κι αν επιδιώκει ως αληθινό καλό. Και μάλιστα, υπήρχαν άνθρωποι που, αν και δέχονταν διάφορα αντικείμενα ως υπέρτατο πλεονέκτημά τους: άλλα την αρετή, άλλα τη λαγνεία, εντούτοις τηρούσαν τον ίδιο τρόπο ζωής και έθιμα, σύμφωνα με τα οποία ονομάζονταν Κυνικοί. Έτσι, αυτό που από μόνο του διακρίνει τους Κυνικούς φιλοσόφους από τους υπόλοιπους δεν έχει καθόλου σημασία στην επιλογή και την επίτευξη του καλού που θα τους έκανε ευλογημένους. Αν είχε κάποια σημασία, ο τρόπος ζωής, χωρίς καμία αμφιβολία, θα οδηγούσε άθελά του σε ένα ορισμένο τέλος, και ένας διαφορετικός τρόπος ζωής δεν θα επέτρεπε σε κάποιον να φτάσει σε αυτό το τέλος. Κεφάλαιο II. Πώς ο Varro, έχοντας απορρίψει όλες τις διαφορές, που δεν είναι αιρέσεις, αλλά ερωτήματα, κατέληξε σε τρεις ορισμούς του ύψιστου αγαθού, από τους οποίους πρέπει ωστόσο να επιλεγεί κανείς Και όσον αφορά τα τρία είδη ζωής που αναφέρθηκαν παραπάνω - ένα που δεν είναι ανενεργό με τη στενή έννοια (της λέξης), αλλά αφιερωμένο στον στοχασμό ή στην αναζήτηση της αλήθειας. μια άλλη δραστηριότητα αφιερωμένη στη διεκπεραίωση των ανθρώπινων υποθέσεων· και ένα τρίτο, που σχηματίζεται και από τα δύο είδη - και ως προς αυτό, όταν τίθεται το ερώτημα ποιο από αυτά είναι προτιμότερο, δεν υπάρχει αμφισβήτηση για το τέλος του καλού, αλλά όλα καταλήγουν στο ποιο από αυτά τα τρία δυσκολεύει ή διευκολύνει την επίτευξη του τέλους του καλού. Για το τέλος του καλού, μόλις το φτάσει κάποιος, κάνει αμέσως έναν άνθρωπο ευλογημένο. Στον ακαδημαϊκό ελεύθερο χρόνο, καθώς και στη δημόσια δραστηριότητα ή στην εναλλαγή και των δύο, κανείς δεν γίνεται αμέσως ευλογημένος. Πολλοί μπορούν να ζήσουν το ένα ή το άλλο από αυτά τα τρία είδη ζωής και ταυτόχρονα να κάνουν λάθος στην επιδίωξη του τελικού καλού που κάνει έναν άνθρωπο ευλογημένο. Άρα, άλλο είναι να ρωτάμε για το τέλος του καλού και το τέλος του κακού, που γεννά μεμονωμένες φιλοσοφικές αιρέσεις, και άλλο πράγμα να ρωτάμε για την κοινωνική ζωή, για την αμφιβολία των ακαδημαϊκών, για την ενδυμασία και τον τρόπο ζωής των Κυνικών, για τα τρία είδη ζωής - στοχαστική, ενεργητική και σχηματισμένη από τα δύο. κανένα από αυτά τα τελευταία δεν μιλάει για το τέλος του καλού και του κακού. Και αφού ο Marcus Varro, προσθέτοντας αυτές τις τέσσερις διαφορές, δηλαδή δανεισμένες από την κοινωνική ζωή, από τους νέους ακαδημαϊκούς, από τους κυνικούς και από τα αναφερόμενα τρία είδη ζωής, ανέβασε τον αριθμό των αιρέσεων σε διακόσιες ογδόντα οκτώ, τότε (αν και με τον ίδιο τρόπο θα μπορούσαν να προστεθούν σε αυτές μερικές άλλες), εξαλείφοντάς τες όλες, ως μη σχετικές με το θέμα του ικανός να φέρει τα ονόματα του τελευταίου, ο Varro επιστρέφει σε εκείνους τους δώδεκα που θέτουν το ερώτημα ποιο είναι το καλό ενός ανθρώπου, με το επίτευγμα του οποίου γίνεται ευλογημένος, για να υποδείξει έναν αληθινό από αυτούς και να κατατάξει τους άλλους ως ψευδείς. Πράγματι, με την εξάλειψη του γνωστού τριπλού είδους ζωής, ο αριθμός των αιρέσεων μειώνεται κατά τα δύο τρίτα και παραμένουν ενενήντα έξι από αυτές. Με την κατάργηση της διάκρισης που δανείστηκε από τους Κυνικούς, ο αριθμός μειώνεται κατά άλλον στο μισό και παραμένει σαράντα οκτώ. Ας απορρίψουμε τότε ό,τι προστέθηκε από τους νέους ακαδημαϊκούς, και πάλι το υπόλοιπο θα είναι το μισό, δηλαδή είκοσι τέσσερις. Με τον ίδιο τρόπο, η διαφορά που εισάγεται από την κοινωνική ζωή απορρίπτεται και απομένουν δώδεκα αιρέσεις, οι οποίες διπλασιάζονται από αυτή τη διαφορά και μετατρέπονται σε είκοσι τέσσερις. Δεν είναι πλέον δυνατόν να πούμε τίποτα για αυτούς τους δώδεκα, γιατί δεν πρέπει να θεωρούνται αίρεση. Σε αυτούς, πράγματι, το ερώτημα δεν αφορά τίποτα άλλο από το τέλος του καλού και του κακού. Μόλις βρεθεί το τελικό καλό, το αντίθετό του αντιπροσωπεύει φυσικά το τέλος του κακού. Αλλά για να σχηματιστούν αυτές οι δώδεκα αιρέσεις, οι γνωστές τέσσερις τριπλασιάστηκαν: η λαγνεία, η ειρήνη, και οι δύο μαζί, και οι αρχές της φύσης, τις οποίες ο Varro ονομάζει primegenia (primigenia) 185. Γιατί όταν αυτά τα τέσσερα πράγματα, το καθένα ξεχωριστά, υποτάσσονται στην αρετή, έτσι ώστε να φαίνονται επιθυμητά όχι για τον εαυτό τους, αλλά προτιμώνται για την υπηρεσία. αναγκαίο όχι για τον εαυτό του, αλλά για την επίτευξη και τη διατήρηση αυτών· τότε εξισώνονται, ώστε τόσο η αρετή όσο και αυτοί να θεωρούνται εξίσου επιθυμητοί για χάρη τους. τριπλασιάζουν τον τετραπλασιασμό τους και φτάνουν τις δώδεκα αιρέσεις. Αλλά από αυτά τα τέσσερα πράγματα, ο Varro εξαλείφει τρία, δηλαδή: τη λαγνεία, την ειρήνη και τα δύο μαζί, όχι επειδή δεν τα εγκρίνει, αλλά επειδή το πρωτότοκο της φύσης συνδυάζει και τη λαγνεία και τη γαλήνη. Γιατί, στην πραγματικότητα, να κάνουμε τρία από αυτά τα δύο (εννοώ δύο, όταν το αντικείμενο του πόθου λέγεται χωριστά λαγνεία ή ειρήνη, και ένα τρίτο - όταν συνδυάζονται και τα δύο), αν οι αρχές της φύσης περιέχουν, εκτός από αυτό, πολλά περισσότερα; Έτσι ο Varro αποφάσισε να υποβάλει τις τρεις αιρέσεις σε ενδελεχή εξέταση προκειμένου να προσδιορίσει ποια από αυτές θα έπρεπε να θεωρηθεί προτιμότερη. Για αληθινό λόγο παραδέχεται την ύπαρξη μόνο ενός αληθινού, είτε είναι ανάμεσα σε αυτά τα τρία είτε κάπου εκτός από αυτά, όπως θα δούμε αργότερα. Ας δείξουμε τώρα, όσο το δυνατόν συνοπτικά και ξεκάθαρα, πώς ο Varro επιλέγει μία από αυτές τις τρεις αιρέσεις. Ας θυμηθούμε ότι αυτές οι τρεις αιρέσεις σχηματίζονται όταν είτε οι αρχές της φύσης είναι αντικείμενο αγώνα για χάρη της αρετής είτε η αρετή για χάρη των αρχών της φύσης είτε και τα δύο, δηλαδή η αρετή και οι αρχές της φύσης, για χάρη τους. Κεφάλαιο III. Ποια από τις τρεις αιρέσεις που ασχολούνται με το ζήτημα του ύψιστου ανθρώπινου αγαθού αποφασίζει να επιλέξει ο Βαρρό, ακολουθώντας τη γνώμη της αρχαίας Ακαδημίας όπως διατυπώθηκε από τον Αντίοχο; Άρα, ποιο από αυτά τα τρία είναι αλήθεια και πρέπει να μετατραπεί σε κανόνα ζωής, ο Varro προσπαθεί να αποδείξει ως εξής. Πρώτον, αφού στη φιλοσοφία το αντικείμενο μελέτης δεν είναι το ύψιστο αγαθό ενός δέντρου ή ζώου και όχι του Θεού, αλλά του ανθρώπου, πιστεύει ότι είναι απαραίτητο να προσδιοριστεί τι είναι ο ίδιος ο άνθρωπος. Στην ανθρώπινη φύση, διακρίνει κάτι διπλό, σώμα και ψυχή, και από αυτά τα δύο δεν έχει καμία αμφιβολία ότι αναγνωρίζει την ψυχή ως την καλύτερη και πιο εξαιρετική από όλες τις απόψεις. αλλά θέτει το ερώτημα: είναι η ψυχή μόνο άτομο, ώστε το σώμα να την υπηρετεί όπως το άλογο που υπηρετεί τον αναβάτη της; Εξάλλου, ο καβαλάρης δεν είναι άνθρωπος και άλογο, αλλά ένα άτομο. αν και ένα άτομο ονομάζεται ιππέας επειδή έχει μια ορισμένη σχέση με το άλογο. Ή ένα άτομο αποτελείται από ένα σώμα, το οποίο έχει μια ορισμένη σχέση με την ψυχή, όπως ένα ποτήρι με ένα ποτό: γιατί δεν είναι το δοχείο και μαζί του το ποτό που περιέχεται στο δοχείο που ονομάζεται ποτήρι, αλλά μόνο ένα δοχείο. αν και λέγεται έτσι γιατί είναι προσαρμοσμένο στην περιεκτικότητα του ποτού. Ή ένα άτομο δεν σχηματίζεται από μια ψυχή, και όχι από ένα σώμα, αλλά και από τα δύο μαζί, έτσι ώστε μια ψυχή ή ένα σώμα να αποτελεί μόνο ένα μέρος του, ενώ το σύνολο του, για να είναι άνθρωπος, αποτελείται και από τα δύο. όπως λέμε δύο άλογα που είναι αρματωμένα μαζί ένα ζευγάρι, από τα οποία και το δεξί και το αριστερό αποτελούν μέρος του ζεύγους, αλλά ονομάζουμε ένα ζευγάρι όχι ένα από αυτά, ανεξάρτητα από τη σχέση με το άλλο, αλλά και τα δύο μαζί. Από αυτά τα τρία, ο Varro επιλέγει το τελευταίο, το τρίτο, και πιστεύει ότι ένα άτομο δεν αποτελείται από μια ψυχή και όχι από ένα σώμα, αλλά και τα δύο μαζί. Επομένως, υποστηρίζει ότι το υψηλότερο αγαθό ενός ανθρώπου, που τον κάνει ευλογημένο, αποτελείται από τα αγαθά και των δύο, δηλαδή την ψυχή και το σώμα. Επομένως, πιστεύει ότι οι αρχές της φύσης πρέπει να είναι επιθυμητές για χάρη τους, όπως και η αρετή, που η επιστήμη μεταδίδει ως τέχνη της ζωής, αλλά που ανάμεσα στα αγαθά της ψυχής είναι το άριστο αγαθό. Διότι αυτή η αρετή, δηλαδή η τέχνη της ζωής, έχοντας αποδεχτεί τις αρχές της φύσης που υπήρχαν χωρίς αυτήν και υπήρχαν ακόμη και όταν η επιστήμη δεν υπήρχε μαζί τους, μετατρέπει και αυτές και τον εαυτό της στο αντικείμενο της φιλοδοξίας της. Τα χρησιμοποιεί όλα αυτά και τον εαυτό της μαζί με τέτοιο τρόπο ώστε να αγαπά τους πάντες και να βρίσκει ευχαρίστηση σε όλους, περισσότερο ή λιγότερο, ανάλογα με τη συγκριτικά μεγαλύτερη ή μικρότερη αξία του καθενός. βρίσκοντας όμως ευχαρίστηση σε όλους, μερικές φορές μικρότερης σημασίας, αν η ανάγκη το απαιτεί, την παραμελεί για να πετύχει περισσότερα. Ωστόσο, από όλα τα δυνατά ψυχικά και σωματικά αγαθά, η αρετή δεν προτιμά ένα από τον εαυτό της. Χρησιμοποιεί σωστά τον εαυτό της και τα άλλα αγαθά που κάνουν έναν άνθρωπο ευλογημένο. Αλλά όπου δεν υπάρχει, παρόλο που υπάρχουν πολλά οφέλη, αυτά τα οφέλη δεν είναι προς όφελος αυτού του οποίου είναι. και επομένως δεν πρέπει να ονομάζονται οφέλη κάποιου στον οποίο λόγω κακής χρήσης δεν μπορούν να ωφεληθούν. Η ανθρώπινη ζωή λοιπόν που απολαμβάνει την αρετή και άλλα ψυχικά και σωματικά αγαθά, χωρίς τα οποία η αρετή δεν μπορεί να υπάρξει, ονομάζεται ευλογημένη. Αν απολαμβάνει και άλλους, πολλούς ή πολλούς, χωρίς τους οποίους μπορεί να υπάρξει η αρετή, είναι ακόμη πιο ευλογημένη. και αν απολύτως από όλους, έτσι ώστε να μην λείπει απολύτως κανένα από τα αγαθά, τόσο ψυχικά όσο και σωματικά, τότε είναι μακαριότατη. Διότι η ζωή δεν είναι αυτό που είναι αρετή, αλλά μόνο σοφή ζωή. και όμως κάποιο είδος ζωής μπορεί να υπάρξει χωρίς καμία αρετή, αλλά η αρετή δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς κάποιο είδος ζωής. Μπορώ να πω το ίδιο για τη μνήμη, και για το μυαλό, και για πολλά άλλα παρόμοια πράγματα. Αν και υπάρχουν πριν από την επιστήμη, χωρίς αυτά δεν μπορεί να υπάρξει επιστήμη, άρα και αρετή, που σε κάθε περίπτωση μελετάται. Αλλά τρέχοντας γρήγορα, έχοντας όμορφο σώμα, έχοντας μεγάλη σωματική δύναμη κ.λπ. - αυτές είναι ιδιότητες που η αρετή μπορεί να υπάρξει χωρίς αυτές, όπως μπορεί να υπάρξει χωρίς την αρετή. παντως ειναι και καλα? και μετά από αυτά (που προαναφέρθηκαν), η αρετή τα αγαπά αυτά για χάρη της, τα χρησιμοποιεί και βρίσκει ευχαρίστηση σε αυτά, όπως αρμόζει στην αρετή! Προσθέτουν ότι αυτή η ευλογημένη ζωή είναι και κοινωνική ζωή, γιατί (όποιος ζει μια τέτοια ζωή) αγαπά τα αγαθά των φίλων για χάρη αυτών των αγαθών καθώς και για τα δικά του, και για χάρη τους θέλει τα ίδια πράγματα για τους φίλους του όπως και για τον εαυτό του, είτε είναι στο σπίτι του, όπως γυναίκα, παιδιά ή κάποιον από το σπίτι. ή στο μέρος που είναι το σπίτι πχ στην πόλη που είναι όλοι οι λεγόμενοι συμπολίτες? ή σε ολόκληρη την αυτοκρατορία, ως διαφορετικές φυλές που ενώθηκαν μαζί του με την ανθρώπινη ένωση. ή στον κόσμο γενικά, με τον οποίο εννοούνται ο ουρανός και η γη, ως εκείνοι που αποκαλούν θεούς και αντιπροσωπεύουν ως φίλους του σοφού, αυτούς που ακριβέστερα αποκαλούμε αγγέλους. Ταυτόχρονα, αρνούνται κάθε αμφιβολία για το τέλος των αγαθών και των κακών και υποστηρίζουν ότι αυτή ακριβώς είναι η διαφορά τους με τους νέους ακαδημαϊκούς και ότι δεν δίνουν σημασία στο αν κάποιος φιλοσοφεί προς αυτήν την κατεύθυνση, την οποία αναγνωρίζουν ως αληθινή, τηρώντας τα ήθη και τον τρόπο ζωής των Κυνικών ή οποιωνδήποτε άλλων (φιλοσόφων). Τέλος, από τα τρία προαναφερθέντα είδη ζωής: ξένη προς τη δραστηριότητα, ενεργή και σχηματισμένη και από τα δύο, εκφράζουν προτίμηση για το τρίτο. Αυτό σκέφτονταν και δίδασκαν οι αρχαίοι ακαδημαϊκοί: ο Varro το ισχυρίζεται από τα λόγια του Αντίοχου, που ήταν ο δάσκαλος του Κικέρωνα και του ίδιου, αν και ο Κικέρων παρουσιάζει τον Αντίοχο ως Στωικό και όχι αρχαίο ακαδημαϊκό. Αλλά όσο για εμάς, για τους οποίους είναι πολύ πιο σημαντικό να εξετάσουμε το ίδιο το θέμα παρά να γνωρίζουμε ποιος και τι έδινε ιδιαίτερη σημασία στους ανθρώπους. Κεφάλαιο IV. Τι πιστεύουν οι Χριστιανοί για το υψηλότερο καλό και το μεγαλύτερο κακό, σε αντίθεση με τους φιλοσόφους που υποστήριζαν ότι το υψηλότερο καλό βρίσκεται στον εαυτό τους; Αν μας ρωτούσαν τι θα απαντούσε η πόλη του Θεού σε καθεμία από τις ερωτήσεις που εξετάζουμε, και πρώτα απ 'όλα, τι πιστεύει για το τέλος του καλού και του κακού, θα απαντούσε ότι το υψηλότερο καλό είναι η αιώνια ζωή και το μεγαλύτερο κακό είναι ο αιώνιος θάνατος. για να αποκτήσουμε το πρώτο και να αποφύγουμε το δεύτερο, πρέπει να ζήσουμε δίκαια. Γι' αυτό είναι γραμμένο: «Ο δίκαιος θα ζήσει με πίστη» (Αββάκ. Β' 4· Ρωμ. Α' 17· Γαλ. Γ' 12· Εβρ. Χ, 38). Εφόσον δεν έχουμε δει ακόμη το καλό μας, είναι απαραίτητο να το αναζητήσουμε με πίστη. και η ίδια η δίκαιη ζωή είναι πέρα ​​από τις δυνάμεις μας, αν μέσω της πίστης και των προσευχών μας δεν μας βοηθήσει Αυτός που μας έδωσε την ίδια την πίστη με την οποία πιστεύουμε ότι πρέπει να μας βοηθήσει. Αυτοί που νόμιζαν ότι το τέλος του καλού και του κακού βρίσκεται σε αυτή τη ζωή, πιστεύοντας ότι το υψηλότερο καλό είναι είτε στο σώμα, είτε στην ψυχή, είτε και στα δύο, είτε, πιο ειλικρινά: είτε στη λαγνεία, είτε στην αρετή, είτε και στα δύο μαζί. είτε στην ειρήνη είτε στην αρετή είτε και στα δύο. ή μαζί στη λαγνεία, στην ειρήνη και στην αρετή. ή στις αρχές της φύσης, στην αρετή, και στα δύο μαζί - αυτοί, από καταπληκτική άδεια κεφαλιά, ήθελαν να ευλογηθούν εδώ και μόνοι τους. Η αλήθεια τους γελάει μέσω του προφήτη, που λέει: «Ο Κύριος γνωρίζει τους λογισμούς των ανθρώπων, ότι είναι ματαιότητα» (Ψαλμ. 93:11), ή όπως ανέφερε ο Απόστολος Παύλος αυτή τη μαρτυρία: «Ο Κύριος γνωρίζει τις σκέψεις των σοφών, ότι είναι ματαιότητα» (Α' Κορ. Γ', 20). Γιατί ποιος είναι σε θέση, ανεξάρτητα από το χάρισμα της ευγλωττίας που διαθέτει, να απεικονίσει τις κακοτυχίες της πραγματικής ζωής; Ο Κικέρων την θρήνησε σε παρηγοριά με την ευκαιρία του θανάτου της κόρης του, θρήνησε όσο καλύτερα μπορούσε. αλλά πόσο σπουδαίο ήταν αυτό που μπορούσε να κάνει; Αυτές οι λεγόμενες αρχές της φύσης: πότε, πού και πώς μπορούν να διατηρηθούν σε αυτή τη ζωή τόσο καλά ώστε να μην επηρεαστούν από απρόβλεπτα ατυχήματα; Ποιο βάσανο, το αντίθετο της ηδονής ηδονής, ποιο άγχος, το αντίθετο της γαλήνης, δεν μπορεί να πέσει στο σώμα του σοφού; Η λήψη ή ο ακρωτηριασμός ανθρώπινων μελών καταστρέφει την ακεραιότητά τους, η ασχήμια καταστρέφει την ομορφιά τους, η ασθένεια καταστρέφει την υγεία τους, η εξάντληση καταστρέφει τη δύναμή τους, ο λήθαργος ή η ταραχή καταστρέφει την κινητικότητά τους. Τι από όλα αυτά δεν μπορεί να συμβεί στο σώμα ενός σοφού ανθρώπου; Η όρθια θέση και η κίνηση του σώματος, ως αξιοπρεπείς και κατάλληλες, θεωρούνται μεταξύ των αρχών της φύσης. αλλά τι γίνεται αν κάποια ασθένεια κάνει τα άκρα να τρέμουν; Τι θα γινόταν αν η σπονδυλική στήλη λύγισε μέχρι να φτάσουν τα χέρια στο έδαφος, μετατρέποντας τον άνδρα κατά κάποιο τρόπο σε τετράποδο; Αυτό δεν θα παραμορφώσει εντελώς τη θέση και την κίνηση του σώματος και την ομορφιά του; Και τι γίνεται με το πρωτότοκο της ίδιας της ψυχής, τα λεγόμενα αγαθά της, ανάμεσα στα οποία, έχοντας κατά νου την κατανόηση και την αντίληψη της αλήθειας, τοποθετείται πρώτα απ' όλα το συναίσθημα, αν, σιωπώντας για κάτι άλλο, ο άνθρωπος έχει γίνει κωφός και τυφλός; Και πού πάει ο νους και η λογική, πού πάει για ύπνο αν ο άνθρωπος πέσει στην τρέλα από κάποια αρρώστια; Όταν οι τρελοί λένε ή κάνουν πολλές βλακείες, πολύ συχνά εξωγήινες και μάλιστα αντίθετες με τις καλές προθέσεις και τα ήθη τους, όταν το ακούμε ή το βλέπουμε, δύσκολα συγκρατούμε τον εαυτό μας ή ακόμα και δεν μπορούμε να συγκρατηθούμε από τα δάκρυα αν το σκεφτούμε σοβαρά. Τι να πω για αυτούς που δέχονται επίθεση από δαίμονες; Πού είναι κρυμμένο ή θαμμένο το δικό τους νόημα όταν ένα κακό πνεύμα χρησιμοποιεί την ψυχή και το σώμα τους κατά βούληση; Και ποιος θα πιστέψει ότι τέτοιο κακό δεν μπορεί να συμβεί σε έναν σοφό άνθρωπο σε αυτή τη ζωή; Τότε, ποιας ποιότητας ή έκτασης είναι η αντίληψη της αλήθειας σε αυτή τη σάρκα, όταν, όπως διαβάζουμε στο αληθινό βιβλίο της Σοφίας, «το φθαρτό σώμα βαραίνει την ψυχή, και η επίγεια κατοικία βαραίνει τον υπερβολικά ανήσυχο νου» (Σοφ. IX, 15); Περαιτέρω, η ορμή προς την πραγματικότητα, ή ώθηση (αν αυτή η λέξη εκφράζει σωστά στα λατινικά αυτό που οι Έλληνες ονομάζουν ὁρμην) -αφού θεωρούνται από το αρχικό αγαθό της φύσης- δεν είναι αυτό που διέπει και τις ελεεινές κινήσεις του παράφρονα και εκείνες τις πράξεις που μας τρομάζουν όταν το νόημα διαστρέφεται και ο νους κοιμάται; Τότε η ίδια η αρετή, που δεν είναι μεταξύ των αρχών της φύσης, αφού προστίθεται σε αυτές αργότερα μέσω της επιστήμης - η αρετή, που παίρνει για μόνη της την υψηλότερη θέση μεταξύ των ανθρώπινων αγαθών - τι άλλο απασχολεί εδώ, αν όχι με έναν συνεχή πόλεμο με κακίες, όχι εξωτερικές, αλλά εσωτερικές, όχι ξένους, αλλά δικούς μας; Πρώτα από όλα, αυτό αναφέρεται στην αρετή, που στα ελληνικά λέγεται σωφροσύνη και στα λατινικά temperantia (εγκράτεια, αγνότητα), που περιορίζει τους σωματικούς πόθους για να μην είναι διατεθειμένη η ψυχή σε συνενοχή σε οποιαδήποτε επαίσχυντη πράξη. Αυτό είναι πραγματικό κακό αν ο απόστολος λέει το εξής: «Η σάρκα επιθυμεί ό,τι είναι αντίθετο προς το πνεύμα». και η αρετή αντικρούει αυτήν την κακία, αν λέει το εξής: «Το πνεύμα όμως είναι αντίθετο με τη σάρκα· αντιτίθενται μεταξύ τους, για να μην κάνετε ό,τι θέλετε» (Γαλ. Ε ́, 17). Και τι θέλουμε να κάνουμε όταν θέλουμε να επιτύχουμε το τέλος του ύψιστου αγαθού, αν όχι ότι η σάρκα παύει να επιθυμεί με πάθος αυτό που είναι αντίθετο στο πνεύμα, για να μην υπάρχει μέσα μας αυτή η κακία, στην οποία το πνεύμα αντιστέκεται με τις επιθυμίες του; Αν και το θέλουμε σε αυτή τη ζωή, αλλά επειδή δεν μπορούμε να το εκπληρώσουμε, με τη βοήθεια του Θεού πετυχαίνουμε τουλάχιστον το γεγονός ότι δεν υποχωρούμε στη σάρκα που ποθεί ενάντια στο πνεύμα με υπακοή εκ μέρους του πνεύματος και δεν αφήνουμε τον εαυτό μας να παρασυρθεί σε αμαρτία με συμπάθεια για αυτό από μέρους μας. Έτσι, ενώ βρισκόμαστε σε αυτόν τον εσωτερικό πόλεμο, πρέπει να απέχουμε πολύ από το να σκεφτόμαστε ότι έχουμε ήδη πετύχει την ευδαιμονία που επιθυμούμε να επιτύχουμε μέσω της νίκης. Και υπάρχει κανείς τόσο σοφός που δεν θα είχε καμία απολύτως σύγκρουση με τη λαγνεία; Τι γίνεται με εκείνη την αρετή που ονομάζεται σύνεση; Δεν αποσκοπεί όλη της η επαγρύπνηση στο να προσδιορίσει τη διαφορά μεταξύ καλού και κακού, ώστε να μην κάνει κανένα λάθος στην προσπάθεια για το πρώτο και την αποφυγή του δεύτερου; Και επομένως χρησιμεύει ως απόδειξη ότι είτε ζούμε στο κακό, είτε το κακό ζει μέσα μας. Γιατί μας διδάσκει ότι το κακό συνίσταται στη συμπάθεια και η καλοσύνη στην έλλειψη συμπάθειας για τη λαγνεία και την αμαρτία. Αυτό το ίδιο το κακό, που η σύνεση διδάσκει να μην συμπάσχει, και η αποχή δίνει μια τέτοια ευκαιρία, ούτε η σύνεση ούτε η αποχή μπορούν να εξαλείψουν, όμως, από αυτή τη ζωή. Και η δικαιοσύνη, που συνίσταται στο να δίνει στον καθένα ό,τι είναι η ουσία του (από την οποία εκδηλώνεται μια ορισμένη φυσική τάξη δικαιοσύνης στον ίδιο τον άνθρωπο, σύμφωνα με την οποία η ψυχή υποτάσσεται στον Θεό, η σάρκα στην ψυχή, και μέσω αυτού και σάρκα και ψυχή στον Θεό), δεν δείχνει ότι μάλλον εξαντλεί τις δυνάμεις του σε αυτό το θέμα παρά τον οδηγεί σε επιτυχή κατάληξη; Γιατί η ψυχή όσο λιγότερο υποτάσσεται στον Θεό, τόσο λιγότερο αντιπροσωπεύει τον Θεό στις σκέψεις της. και όσο λιγότερο υποτάσσεται η σάρκα στην ψυχή, τόσο περισσότερο επιθυμεί αυτό που είναι αντίθετο στο πνεύμα. Έτσι, ενώ αυτή η ασθένεια, αυτό το έλκος, αυτή η αδυναμία είναι εγγενής σε εμάς, πώς μπορούμε να θεωρούμε τον εαυτό μας υγιή; Και αν είμαστε ακόμα ανθυγιεινοί, πώς μπορούμε να τολμήσουμε να αποκαλούμε τον εαυτό μας ήδη ευλογημένο από αυτή την τελική ευδαιμονία; Και αυτή η αρετή, που το όνομά της είναι θάρρος, με κάθε σοφία χρησιμεύει ως η πιο προφανής απόδειξη των ανθρώπινων κακών, που αναγκάζεται να υπομείνει με υπομονή. Σχετικά με αυτά τα κακά, οι Στωικοί φιλόσοφοι ισχυρίζονται με εκπληκτική αναίσχυνση ότι δεν είναι κακοί, παραδεχόμενοι ότι αν είναι τόσο μεγάλα που ο σοφός είτε δεν μπορεί ή δεν χρειάζεται να τα αντέξει, τότε μπορούν να τον αναγκάσουν να επιφέρει τον θάνατο στον εαυτό του και να φύγει από αυτή τη ζωή. Σε αυτούς τους ανθρώπους, που πιστεύουν ότι το τέλος του καλού είναι εδώ και ότι οι ίδιοι γίνονται ευλογημένοι, υπάρχει τόσο μεγάλη περήφανη βλακεία που ακόμα κι αν ο σοφός τους, όπως τον φαντάζονται στις καταπληκτικές άδειες σκέψεις τους, ήταν τυφλός, κουφός, άλαλος, έχασε άκρα, υπέφερε και ακόμη κι αν τον βρήκε άλλη παρόμοια καταστροφή, που μπορεί να ονομαστεί ή να επινοηθεί για να μην τον αναγκάσουν. μίζερη ζωή ευλογημένη. Δεν υπάρχει τίποτα να πει, ευλογημένη ζωή, που για να αυτοκτονήσει, στρέφεται στον θάνατο για βοήθεια! Αν είναι ευλογημένο, ας το συνεχίσουν. αν λόγω των υποδεικνυόμενων κακών φύγουν από αυτήν, πώς είναι ευλογημένη; Ή πώς αυτές οι καταστροφές δεν είναι κακές, που νικούν το καλό του θάρρους και αυτό ακριβώς το θάρρος αναγκάζει όχι μόνο να υποκύψει στον εαυτό του, αλλά και να φτάσει σε τέτοιο ανούσιο που να αποκαλεί την ίδια ζωή ευλογημένη και να πείσει να την αποφύγει; Ποιος είναι τυφλός σε τέτοιο βαθμό ώστε να μη βλέπει ότι αν είναι ευλογημένη, τότε δεν πρέπει να αποφεύγεται; Και αν παραδέχονται ότι πρέπει να αποφεύγεται λόγω της καταπίεσης της αδυναμίας που την καταπιέζει, τότε γιατί, σκύβοντας το περήφανο κεφάλι τους, δεν παραδέχονται ότι ταυτόχρονα είναι δυστυχισμένη; Πες μου, για όνομα του Θεού, αυτοκτόνησε ο περίφημος Κάτω από υπομονή ή ανυπομονησία; Δεν θα το έκανε αυτό αν άντεχε υπομονετικά τη νίκη του Καίσαρα. Πού είναι το θάρρος; Υποχώρησε, αδυνάτισε, νικήθηκε σε τέτοιο βαθμό που άφησε την ευδαιμονία, την εγκατέλειψε, τράπηκε σε φυγή. Ή δεν ήταν πλέον ευλογημένη; Σε αυτή την περίπτωση, ήταν δυστυχισμένη. Πώς τότε αυτές οι καταστροφές δεν ήταν κακές όταν έκαναν τη ζωή μίζερη και μας ανάγκασαν να την αποφύγουμε; Όσοι αναγνωρίζουν αυτές τις καταστροφές ως πραγματικό κακό μιλούν πιο έξυπνα, όπως οι Περιπατητικοί και οι αρχαίοι Ακαδημαϊκοί, των οποίων η αίρεση υπερασπίζεται ο Βαρρώ. Αλλά κάνουν επίσης λάθος, υποστηρίζοντας ότι η ζωή εξακολουθεί να είναι μακάρια ακόμη και μπροστά σε αυτές τις καταστροφές, ακόμα κι αν ήταν τόσο σοβαρές που θα ανάγκαζαν τον πάσχοντα να αυτοκτονήσει για να τις αποφύγει. "Τα βάσανα και τα σωματικά μαρτύρια", λέει, "είναι πραγματικό κακό, και όσο χειρότερα είναι το κακό! Για να ελευθερωθείς από αυτά, πρέπει να ξεφύγεις από αυτή τη ζωή." Από ποια ζωή, πες μου, για όνομα του Θεού; Από αυτό απαντά, που καταπιέζεται από τόσο μεγάλες καταστροφές. Αποδεικνύεται, λοιπόν, ότι είναι ευλογημένη κάτω από αυτές τις ίδιες καταστροφές, εξαιτίας των οποίων, σύμφωνα με εσάς, θα έπρεπε να φύγει μακριά; Ή μήπως την αποκαλείτε ευλογημένη επειδή σας επιτρέπει να ελευθερωθείτε από αυτά τα κακά μέσω του θανάτου; Άλλωστε, αν, στην πραγματικότητα, από κάποια θεϊκά πεπρωμένα παρέμενες μαζί τους και δεν σου επέτρεπαν ούτε να πεθάνεις ούτε να ελευθερωθείς ποτέ από αυτά, τότε φυσικά θα έλεγες δυστυχισμένη μια τέτοια ζωή. Σε αυτή την περίπτωση, δεν παύει να είναι δυστυχισμένη μόνο και μόνο επειδή εγκαταλείπεται εύκολα. αν ήταν αιώνια, εσύ ο ίδιος θα την αναγνώριζες ως δυστυχισμένη. Επομένως, δεν πρέπει να αρνηθεί κανείς την ατυχία με το σκεπτικό ότι είναι βραχύβια. ή, τι είναι ακόμη πιο παράλογο, με το σκεπτικό ότι η ατυχία είναι σύντομη, ονομάστε την ακόμη και ευδαιμονία. Μεγάλη είναι η δύναμη εκείνων των κακών που αναγκάζουν έναν άνθρωπο, κατά τη γνώμη τους, ακόμη και έναν σοφό, να αφαιρέσει από τον εαυτό του αυτό που κάνει έναν άνθρωπο. Οι ίδιοι λένε, και λένε σωστά, ότι στο είδος της η πρώτη και πιο δυνατή φωνή της φύσης εμπνέει τον άνθρωπο να τα πάει καλά με τον εαυτό του και επομένως, φυσικά, να αποφύγει τον θάνατο. ότι είναι φίλος του εαυτού του σε τέτοιο βαθμό που θέλει να είναι ένα ζωντανό ον, θέλει να ζήσει σε αυτή την ένωση ψυχής και σώματος και αγωνίζεται διακαώς γι' αυτό. Μεγάλη είναι η δύναμη εκείνων των κακών που νικούν αυτό το φυσικό συναίσθημα, που αποφεύγει το θάνατο με κάθε τρόπο, με όλες τις δυνάμεις και τα μέσα. και κερδίζει με τέτοιο τρόπο που ό,τι αποφεύγεται γίνεται αντικείμενο πόθου, παρενόχλησης και αν δεν συμβαίνει από κάπου απ' έξω, επιβάλλεται στον εαυτό του από το ίδιο το άτομο. Μεγάλη είναι η δύναμη εκείνων των κακών που κάνουν το θάρρος δολοφόνο. αν, ωστόσο, κάποιος πρέπει να ονομάσει θάρρος αυτό που κατακτά το κακό σε τέτοιο βαθμό που ένα άτομο που έχει αποδεχθεί ως αρετή ελέγχου και προστασίας όχι μόνο δεν μπορεί να προστατεύσει με υπομονή, αλλά αναγκάζεται ακόμη και να σκοτώσει. Είναι αλήθεια ότι ο σοφός πρέπει να υπομένει υπομονετικά τον θάνατο, αλλά αυτός που συμβαίνει απ' έξω. Εάν, κατά τη γνώμη τους, μπορεί να αναγκαστεί να το επιφέρει στον εαυτό του, τότε σε κάθε περίπτωση πρέπει να παραδεχτούν ότι δεν είναι μόνο κακό, αλλά και αφόρητο κακό που τον αναγκάζει να αποφασίσει για αυτό. Έτσι, μια ζωή που καταπιέζεται από την καταπίεση τέτοιων μεγάλων και σοβαρών κακών ή υπόκειται στα ατυχήματά τους δεν θα ονομαζόταν σε καμία περίπτωση ευλογημένη, αν οι άνθρωποι που το λένε αυτό, όπως υποκύπτουν στην κακοτυχία όταν, νικημένοι από επιβαρυντικές καταστροφές, προκαλούν τον θάνατο στον εαυτό τους, έτσι θα ήταν ευλογημένοι να κάνουν μια παραχώρηση στην αλήθεια, αδικαιολόγητη από την αδικαιολόγητη ζωή. Δεν θα πίστευαν καν ότι είναι δυνατόν να επιτύχουν το τέλος του ύψιστου αγαθού σε αυτή τη θνητότητα, όπου οι ίδιες οι αρετές, σε σύγκριση με τις οποίες δεν υπάρχει τίποτα καλύτερο και πιο χρήσιμο σε έναν άνθρωπο, όσο λειτουργούν ως μεγάλο βοήθημα ενάντια σε απειλητικούς κινδύνους, είναι επίσης αναμφισβήτητη απόδειξη καταστροφών. Αλλά αν οι αρετές είναι αληθινές αρετές, δυνατές μόνο σε εκείνους που έχουν αληθινή ευσέβεια, δεν θα υποσχεθούν ότι μπορούν να διασφαλίσουν ότι οι άνθρωποι στους οποίους είναι εγγενείς δεν θα υποστούν καμία καταστροφή. Οι αληθινές αρετές δεν είναι ψεύτικες για να το υποσχεθούμε αυτό. θα πουν ανοιχτά ότι η ανθρώπινη ζωή, που αναγκάζεται από τόσα κακά του παρόντος αιώνα να είναι δυστυχισμένη, είναι ευλογημένη, αλλά και αβλαβής, από την ελπίδα του μέλλοντος αιώνα. Γιατί πώς μπορεί να είναι ευλογημένη όταν δεν είναι ακόμη αλώβητη; Επομένως, ο Απόστολος Παύλος, όχι για τους παράλογους, ανυπόμονους, ασυγκράτητους και αδίκους, αλλά για εκείνους που έζησαν με αληθινή ευσέβεια και επομένως είχαν ποιες αληθινές αρετές είχαν, λέει: «Είμαστε σωζόμενοι στην ελπίδα. Αλλά η ελπίδα, όταν βλέπει, δεν είναι ελπίδα. 24–25). Έτσι, όπως σωζόμαστε από την ελπίδα, έτσι και με την ελπίδα είμαστε ευλογημένοι. Και δεν κατέχουμε πλέον τόσο τη σωτηρία όσο και την ευδαιμονία ως παρόντες, αλλά τα περιμένουμε ως μελλοντικά. Και αυτό είναι «στην υπομονή», γιατί βρισκόμαστε σε καταστροφές που πρέπει να υπομείνουμε υπομονετικά μέχρι να επιτύχουμε εκείνες τις ευλογίες όπου θα υπάρχουν όλα όσα θα μας προσφέρουν ανείπωτη ευχαρίστηση και δεν θα υπάρχει τίποτα που θα πρέπει να υπομείνουμε. Αυτοί οι φιλόσοφοι δεν θέλουν να πιστέψουν αυτή την ευδαιμονία, γιατί δεν τη βλέπουν. και ενισχύονται τόσο από την υπερηφάνεια όσο και από την ψεύτικη αρετή για να δημιουργήσουν μια ψεύτικη (ευδαιμονία) για τον εαυτό τους εδώ. Κεφάλαιο V. Περί κοινωνικής ζωής, η οποία, αν και πολύ επιθυμητή, συχνά καταστρέφεται από το πλήθος των προσβολών που δέχεται Και ότι αντιπροσωπεύουν τη ζωή των σοφών ως κοινωνική ζωή, τότε εμείς από την πλευρά μας δίνουμε σε αυτή την ιδέα ακόμη ευρύτερη ανάπτυξη. Για αυτήν την πόλη του Θεού, για την οποία έχουμε τώρα στα χέρια μας το δέκατο ένατο βιβλίο αυτού του έργου, πού θα είχε την αρχή του, πώς θα συνέχιζε να υπάρχει και πώς θα έφτανε στο σωστό τέλος, αν ο βίος των αγίων δεν ήταν δημόσιος; Αλλά ποιος στο δοκίμιο θα υπολογίσει, ποιος είναι σε θέση να ζυγίσει, πόσο και με τι είδους κακία είναι γεμάτη η ανθρώπινη κοινωνία σε αυτή την καταστροφική θνησιμότητα; Αφήστε τους να ακούσουν πώς οι κωμικοί τους έχουν ένα άτομο με κοινή ανθρώπινη αίσθηση και συμπάθεια να λέει: Πήρα γυναίκα για μένα, τότε ανακάλυψα πρόβλημα! Τα παιδιά γεννήθηκαν, ιδού άλλη μια ανησυχία για σένα 186. Και εκείνες οι κακίες που σχετίζονται με την αγάπη, που αναφέρονται από τον ίδιο Terence: Ζήλια και κακία, μετά ανακωχή, Πάλι πόλεμος και πάλι βραχυπρόθεσμη ειρήνη 187? δεν ξεχείλισαν παντού τις ανθρώπινες σχέσεις; Δεν συναντιούνται σχεδόν πάντα ακόμη και στις σεβαστά αμοιβαίες στοργές των φίλων; Δεν γεμίζουν τις ανθρώπινες σχέσεις γενικά, ώστε να νιώθουμε μέσα τους αγανάκτηση, ζήλια, θυμό, πόλεμο ως κακό, χωρίς αμφιβολία και την ειρήνη ως αμφίβολο αγαθό, επειδή δεν γνωρίζουμε τις καρδιές εκείνων με τους οποίους θα θέλαμε να ζήσουμε ειρηνικά; Ακόμα κι αν μπορούσαμε να ξέρουμε σήμερα, δεν μπορούμε να ξέρουμε πώς θα είναι αύριο. Στην πραγματικότητα, ποιος είναι συνήθως ή πρέπει να είναι πιο φιλικός μεταξύ τους από εκείνους που ανήκουν στην ίδια οικογένεια; Εν τω μεταξύ, ποιος μπορεί να είναι σίγουρος για την ασφάλειά του από αυτήν την πλευρά, όταν η μυστική προδοσία των μελών της οικογένειας ήταν συχνά η αιτία τέτοιων μεγάλων κακών - κακών τόσο πιο πικρό, όσο πιο ευχάριστος ήταν ο κόσμος, που ελήφθησαν για τον αληθινό κόσμο σε μια εποχή που επρόκειτο για την πιο πονηρή προσποίηση; Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο αυτό χτυπά τις καρδιές όλων σε τέτοιο βαθμό που ακούμε καθαρά τον στεναγμό στα λόγια του Tullius: «Δεν υπάρχουν προδοσίες πιο κρυφές από αυτές που ελλοχεύουν κάτω από την προσποιητή εμφάνιση του καθήκοντος ή με κάποιο όνομα συγγένειας. Μπορείτε εύκολα να αποφύγετε έναν ανοιχτό εχθρό λαμβάνοντας προφυλάξεις. Αυτό το κρυφό, οικιακό και οικογενειακό κακό όχι μόνο υπάρχει, αλλά και σε χτυπά προτού προειδοποιήσεις τον εαυτό σου και το προσέξεις» 188. Επομένως, χωρίς βαθιά εγκάρδια θλίψη δεν μπορεί κανείς να ακούσει τα περίφημα θεϊκά λόγια: «Οι εχθροί του ανθρώπου είναι το σπίτι του» (Ματθαίος Χ, 36). Τι σχεδιάστηκε εναντίον του υπό το πρόσχημα της φιλίας, ωστόσο, αν ο ίδιος είναι καλός άνθρωπος, το κακό τέτοιων προδοτικών ανθρώπων, όταν μάθει από την πείρα ότι είναι οι χειρότεροι άνθρωποι, αναπόφευκτα θα τον βασανίσει σκληρά, ανεξάρτητα από το αν ήταν πάντα κακοί και προσποιούνταν μόνο τους καλούς. Έτσι, αν η οικογένεια δεν είναι ασφαλής, αυτό είναι το κοινό καταφύγιο της ανθρώπινης φυλής στις κακοτυχίες της πραγματικής ζωής, τότε τι μπορούμε να πούμε για την κοινωνία των πολιτών, της οποίας τα δικαστήρια, όσο μεγαλύτερη είναι, τόσο πιο επιβαρυμένα με αστικές υποθέσεις και ποινικές υποθέσεις, παρόλο που όχι μόνο επαναστατικές, αλλά συχνά αιματηρές εξεγέρσεις και εσωτερικοί πόλεμοι δεν προκύπτουν από την πραγματικότητα. η εμφάνισή τους δεν είναι ποτέ ελεύθεροι; Κεφάλαιο VI. Για το λάθος των ανθρώπινων δικαστηρίων όταν η αλήθεια είναι άγνωστη Και οι κρίσεις των ανθρώπων για τους ανθρώπους, αναπόφευκτες στις κοινωνίες των πολιτών, ανεξάρτητα από τον κόσμο που βρίσκονται: πόσο αξιολύπητοι είναι, τι πένθιμο θέαμα αντιπροσωπεύουν! Άλλωστε, αυτοί που κρίνουν είναι αυτοί που δεν μπορούν να γνωρίσουν τη συνείδηση ​​αυτών που κρίνουν. Ως εκ τούτου, συχνά αναγκάζονται να βασανίζουν μάρτυρες για να βρουν την αλήθεια σε μια υπόθεση που είναι ξένη στους μάρτυρες. Και όταν κάποιος βασανίζεται για τον δικό του σκοπό, και τον βασανίζουν, προσπαθώντας να μάθουν αν είναι ένοχος, και αυτός, όντας αθώος, υφίσταται πολύ γνωστές εκτελέσεις για ένα άγνωστο έγκλημα, όχι επειδή το διέπραξε, αλλά επειδή δεν ξέρουν ότι δεν το διέπραξε; Η άγνοια του δικαστή είναι σχεδόν πάντα καταστροφή για τους αθώους. Και το ακόμη πιο αφόρητο, αυτό που θα έπρεπε να προκαλεί ακόμα μεγαλύτερη θλίψη και να πλυθεί, αν ήταν δυνατόν, με ρυάκια δακρύων, είναι μια τόσο ατυχής συνέπεια της ανθρώπινης άγνοιας όταν ένας δικαστής, έχοντας υποβάλει τον κατηγορούμενο σε βασανιστήρια για να μην σκοτώσει από άγνοια έναν αθώο, σκοτώνει τον βασανισμένο από τα βασανιστήρια και τον αθώο χωρίς τον οποίο σκοτώνει. Αν οι τελευταίοι, σύμφωνα με τη σοφία τους, προτιμούσαν να ξεφύγουν από αυτή τη ζωή παρά να υπομείνουν τα αναφερόμενα βασανιστήρια, θα έλεγε έτσι ότι έκανε κάτι που δεν έκανε. Αφού τον καταδίκασε και τον σκότωσε, ο δικαστής δεν γνωρίζει ακόμη αν σκότωσε έναν ένοχο ή αθώο, βασανίζοντάς τον για να μην σκοτώσει από άγνοια χωρίς ενοχή. και αποδεικνύεται ότι βασάνιζε τον αθώο για να το μάθει, και σκότωσε επειδή δεν ήξερε. Ένας σοφός σε αυτό το σκοτάδι της δημόσιας ζωής θα κατέχει τη θέση του δικαστή ή όχι; Θα υπάρξει, φυσικά. Είναι δεμένος, έλκεται από αυτή τη θέση από την ανθρώπινη κοινωνία, για να αλλάξει την οποία θεωρεί έγκλημα, αλλά ταυτόχρονα δεν θεωρεί έγκλημα το να βασανίζονται αθώοι μάρτυρες στις υποθέσεις άλλων. ότι οι κατηγορούμενοι, συχνά ανίκανοι να υποφέρουν και να δώσουν ψευδείς μαρτυρίες για τον εαυτό τους, υπόκεινται επίσης σε τιμωρία χωρίς ενοχές αφού βασανίστηκαν χωρίς ενοχές· ότι ακόμα κι αν δεν τιμωρηθούν με θάνατο, πολύ συχνά πεθαίνουν από τα ίδια τα βασανιστήρια. ότι μερικές φορές οι ίδιοι οι κατήγοροι, που ίσως ήθελαν να ωφελήσουν την ανθρώπινη κοινωνία (για να μην μείνουν ατιμώρητα τα εγκλήματα), λόγω των ψεμάτων των μαρτύρων, λόγω της εξαιρετικής σταθερότητας στο βασανισμό του ένοχου, καταδικάζονται από άγνοια από τον δικαστή επειδή δεν μπορούν να αποδείξουν τι τους κατηγορούν, ακόμη κι αν κατηγορήθηκαν δίκαια. Όλα αυτά και παρόμοια κακά δεν τα θεωρεί αμαρτήματα, γιατί ο σοφός κριτής δεν το κάνει από επιθυμία να βλάψει, αλλά από ανάγκη άγνοιας. και στο βαθμό που η ανθρώπινη κοινωνία το επιβάλλει αυτό, και αναγκαστικά, τα δικαστήρια. Οπότε, αν αυτό δεν είναι ο θυμός των σοφών, τότε τουλάχιστον η ατυχία του ανθρώπου για τον οποίο μιλάμε. Ή μήπως για αυτόν, όταν από ανάγκη άγνοιας και κρίσης βασανίζει και εκτελεί αθώους, δεν αρκεί να είναι ανεύθυνος, αλλά πρέπει και να είναι ευλογημένος; Πόσο πιο δίκαιο και άξιο είναι να παραδέχεται κανείς αυτήν την ανάγκη της καταστροφής και να τη μισεί μέσα του, κι αν είναι ευσεβής, να αναφωνεί στον Θεό: «Βγάλε με από τα δεινά μου» (Ψαλμ. XXIV, 17)! Κεφάλαιο VII. Σχετικά με τη διαφορά των γλωσσών, που προκαλεί διχόνοια στην ανθρώπινη κοινωνία, και για την καταστροφή των πολέμων, ακόμη και αυτών που ονομάζονται δίκαιοι Μετά την κοινωνία των πολιτών ή την πόλη έρχεται η κρατική ένωση, στην οποία βλέπουν τον τρίτο βαθμό της ανθρώπινης συναναστροφής, ξεκινώντας από την οικογένεια, μετακομίζοντας στην πόλη και τελειώνοντας με το κράτος. όσο πιο εκτεταμένο είναι το τελευταίο, σαν μια συλλογή από νερά, τόσο μεγαλύτερος είναι ο κίνδυνος. Πρώτα απ 'όλα, η διαφορά στις γλώσσες αποξενώνει τον άνθρωπο από τον άνθρωπο. Γιατί αν συναντηθούν δύο τέτοιοι άνθρωποι, που δεν μπορούν να χωρίσουν, αλλά αναγκαστούν από κάποια ανάγκη να είναι μαζί, ο ένας από τους οποίους δεν ξέρει τη γλώσσα του άλλου, τότε χαζά ζώα διαφορετικών φυλών θα έρθουν πιο εύκολα σε αμοιβαία επικοινωνία μεταξύ τους παρά αυτά τα δύο, αν και είναι και οι δύο άνθρωποι. Αυτή η ομοιότητα της φύσης δεν ευνοεί καθόλου την επικοινωνία των ανθρώπων, αφού, λόγω διαφορών στις γλώσσες, δεν μπορούν να μοιραστούν συναισθήματα μεταξύ τους. και αυτό ισχύει σε τέτοιο βαθμό που ένας άνθρωπος προτιμά να περνά χρόνο με τον σκύλο του παρά με έναν ξένο. Έχει καθιερωθεί μια τάξη σύμφωνα με την οποία η κυρίαρχη πόλη, μέσω ειρηνικών σχέσεων, επιβάλλει όχι μόνο ζυγό, αλλά και τη γλώσσα της στους κατακτημένους λαούς. γιατί όχι μόνο δεν λείπουν οι μεταφραστές, αλλά έστω και αφθονία. Αυτό είναι αλήθεια. αλλά πόσοι και πόσο μεγάλο επιτεύχθηκε αυτό με πολέμους, με ποιες ανθρώπινες ήττες, με τι χύσιμο ανθρώπινου αίματος; Με το τέλος του τελευταίου όμως δεν τελείωσε η σφοδρότητα του ίδιου είδους κακού. Εκτός από το γεγονός ότι οι εξωτερικοί λαοί ήταν και παραμένουν εχθροί, εναντίον των οποίων οι πόλεμοι πάντα γίνονταν, γίνονται και θα γίνονται, η ίδια η απεραντοσύνη της αυτοκρατορίας οδήγησε σε πολέμους του χειρότερου είδους, δηλαδή συμμαχικούς και εμφυλίους. βαρύνουν το ανθρώπινο γένος με ένα ακόμη πιο βαρύ φορτίο, είτε πραγματοποιούνται για να σταματήσουν κάποια μέρα, είτε αποτελούν αντικείμενο φόβου καθώς μπορεί να εμφανιστούν ξανά. Αν ήθελα να εξηγήσω σωστά το πλήθος και την ποικιλία των καταστροφών από αυτά τα κακά, τις δύσκολες και ατυχείς συνέπειές τους, αν και δεν είμαι σε θέση να τις παρουσιάσω όπως απαιτεί η περίπτωση, θα έχει τέλος η μακροσκελής ομιλία μου; Αλλά ένας σοφός, λένε, θα κάνει δίκαιους πολέμους, σαν να θυμάται ότι είναι άντρας, δεν θα θρηνεί πολύ περισσότερο που χρειάζεται να κάνει δίκαιους πολέμους. Άλλωστε, αν δεν ήταν δίκαιοι, δεν θα έπρεπε να τους οδηγήσει, και σε αυτήν την περίπτωση, για τους σοφούς, δεν θα γίνονταν καθόλου πόλεμοι. Η αδικία της άλλης πλευράς αναγκάζει τους σοφούς να διεξάγουν δίκαιους πολέμους. και αυτή η αδικία πρέπει να προκαλεί θλίψη στην ψυχή του ανθρώπου, γιατί είναι ανθρώπινη αδικία, ακόμα κι αν γι' αυτήν δεν χρειαζόταν να ξεκινήσει πόλεμος. Έτσι, όποιος με ψυχικό πόνο εμβαθύνει σε αυτούς τους τύπους κακών, τόσο σοβαρών, τόσο τρομερών, τόσο σκληρών, θα τους αναγνωρίσει ως καταστροφή. Και όποιος τα υπομένει ή τα συλλογίζεται χωρίς ψυχικό πόνο είναι, γι' αυτόν ακριβώς το λόγο, πολύ αξιολύπητος όταν θεωρεί τον εαυτό του ευλογημένο, γιατί έχει χάσει τον ίδιο το ανθρώπινο συναίσθημα. Κεφάλαιο VIII. Ότι η φιλία των καλών ανθρώπων δεν μπορεί να είναι ήρεμη, λαμβάνοντας υπόψη τις αναπόφευκτες ανησυχίες που εμπνέονται από τους κινδύνους της πραγματικής ζωής Εκτός κι αν συμβεί άγνοια, που μοιάζει με ηλιθιότητα, που όμως συμβαίνει συχνά στις δυσάρεστες συνθήκες της πραγματικής ζωής, ότι ο φίλος θεωρείται εχθρός και ο φίλος θεωρείται εχθρός, το μόνο πράγμα που μας παρηγορεί σε αυτή την ανθρώπινη κοινωνία, που ξεχειλίζει από λάθη και λύπες, είναι η απίστευτη αφοσίωση και η αμοιβαία αγάπη μεταξύ αληθινών και καλών φίλων. Αλλά όσο περισσότερα και σε μεγαλύτερα μέρη τα έχουμε, τόσο πιο συχνά φοβόμαστε ότι θα τους συμβεί κάποιο κακό από αυτή τη μάζα των κακών της σημερινής εποχής. Ανησυχούμε όχι μόνο ότι δεν υποφέρουν από πείνα, πολέμους, αρρώστιες, αιχμαλωσία, ότι σε αυτήν ακριβώς τη σκλαβιά δεν πάθουν τίποτα που δεν μπορούμε καν να φανταστούμε. Φοβόμαστε μάλιστα (και οι φόβοι μας στην περίπτωση αυτή είναι πολύ πιο πικροί) ότι η φιλία τους δεν μετατραπεί σε προδοσία, σε κακία, σε δόλο. Και όταν συμβαίνει κάτι τέτοιο (και συμβαίνει όσο πιο συχνά υπάρχουν και σε μεγάλα μέρη βρίσκονται) και έρχεται στην αντίληψή μας, ποιος μπορεί να καταλάβει, εκτός από αυτόν που το νιώθει, τα μαρτύρια που βασανίζουν την καρδιά μας; Θα προτιμούσαμε να ακούσουμε για τους θανάτους τους. αν και χωρίς θλίψη δεν μπορούμε να ακούσουμε ούτε γι' αυτό. Διότι αν η ζωή τους, λόγω των παρηγοριών της φιλίας, μας ευχαρίστησε, τότε ο θάνατός τους δεν μπορεί παρά να μας προκαλέσει θλίψη. Αυτός που δεν επιτρέπει τέτοια θλίψη δεν πρέπει, αν είναι δυνατόν, να επιτρέπει φιλικές συζητήσεις. Αφήστε το ίδιο το συναίσθημα της φιλίας να είναι απαγορευμένο. ας διακόψει με άγριο μούδιασμα της ψυχής του όλους τους ανθρώπινους δεσμούς ή ας δείξει έναν τρόπο να τους χρησιμοποιήσει με τέτοιο τρόπο ώστε να μην απορρέει από αυτούς ευχαρίστηση για την ψυχή. Αν αυτό είναι απολύτως αδύνατο, τότε πώς θα είναι δυνατόν ο θάνατος κάποιου που η ζωή του ήταν γλυκιά να μην είναι πικρός για εμάς; Γι' αυτό ο θρήνος είναι σαν ένα είδος πληγής ή βλάβης στην ανθρώπινη καρδιά, για να επουλωθούν οι κατάλληλες παρηγορίες. Αυτό δεν είναι απόδειξη της απουσίας πληγής ότι επουλώνεται, γιατί όσο καλύτερη είναι η ψυχή, τόσο πιο γρήγορα και πιο εύκολα επουλώνεται. Έτσι, αν και η ζωή των θνητών άλλοτε είναι ευκολότερη, και άλλοτε πιο στεναχωρημένη από το θάνατο αγαπημένων ανθρώπων, και ιδιαίτερα εκείνων των οποίων οι υπηρεσίες είναι απαραίτητες για την ανθρώπινη κοινωνία, θα προτιμούσαμε να βλέπουμε αυτούς που αγαπάμε νεκρούς παρά να ακούμε για την απώλεια της ειλικρίνειας ή της καλής ηθικής τους, δηλαδή ότι έχουν πεθάνει στην ίδια την ψυχή. Η γη είναι γεμάτη από μια τόσο μεγάλη θρεπτική ουσία για το κακό. Γι' αυτό είναι γραμμένο: «Δεν είναι δοκιμασία η ζωή του ανθρώπου στη γη;» (Ιώβ. VII, 1). Γι' αυτό ο ίδιος ο Κύριος λέει: «Αλίμονο στον κόσμο εξαιτίας των πειρασμών» (Ματθαίος XVIII: 7). Και πάλι: «Επειδή η ανομία πληθύνεται, η αγάπη πολλών θα ψυχθεί» (Ματθ. XXIV, 12). Γι' αυτό τυχαίνει να χαιρόμαστε για καλούς πεθαμένους φίλους και παρόλο που ο θάνατός τους μας λυπεί, μας δίνει και πιο σίγουρη γαλήνη, γιατί γλίτωσαν από τα κακά που είτε καταπιέζουν ακόμα και καλούς ανθρώπους σε αυτή τη ζωή είτε τους κακομαθαίνουν είτε τους απειλούν με αμφότερους τους κινδύνους. Κεφάλαιο IX. Σχετικά με τη φιλία των αγίων αγγέλων, που σε αυτόν τον κόσμο δεν μπορεί να την νιώσει ένας άνθρωπος λόγω της πονηριάς των δαιμόνων με τους οποίους συναντήθηκαν που θεωρούν υποχρεωτικό να λατρεύουν πολλούς θεούς Στην κοινωνία των αγίων αγγέλων, στους οποίους εκείνοι οι φιλόσοφοι που ήθελαν να έχουν φίλους τους θεούς αποδίδουν την τέταρτη θέση, μετακινούμενοι, σαν να λέγαμε, από τον κύκλο της επίγειας ζωής στο σύνολο της δημιουργίας, για να αγκαλιάσουν με κάποιο τρόπο τον ουρανό, - σε αυτήν την κοινωνία δεν φοβόμαστε καθόλου ότι τέτοιοι φίλοι θα μας λυπήσουν με το θάνατο ή τη ζημιά τους. Αλλά οι άγγελοι δεν συνάπτουν τόσο στενές σχέσεις μαζί μας όπως οι άνθρωποι (πράγμα που ισχύει και για τις κακουχίες αυτής της ζωής), και μερικές φορές ο Σατανάς, όπως διαβάζουμε, μεταμορφώνεται σε άγγελο φωτός (Β' Κορ. XI, 15) για να βάλει σε πειρασμό αυτούς που πρέπει να διδαχθούν με αυτόν τον τρόπο ή που δίκαια εξαπατούνται. Επομένως, το ιδιαίτερο έλεος του Θεού είναι απαραίτητο ώστε κάποιος, ενώ συγκαταλέγει τους καλούς αγγέλους στους φίλους του, να μην έχει στην πραγματικότητα κακούς δαίμονες ως φανταστικούς φίλους και να υποφέρει κατά πρόσωπο εχθρούς, τόσο πιο επιβλαβείς, τόσο πιο πονηροί και ύπουλοι είναι. Και ποιος χρειάζεται αυτό το ιδιαίτερο έλεος του Θεού, αν όχι η εξαιρετικά αξιολύπητη ανθρώπινη κατάσταση, πάνω στην οποία βρίσκεται τόσο το βάρος της άγνοιας που την εξαπατά εύκολα η δαιμονική προσποίηση; Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι εκείνοι οι φιλόσοφοι στην πονηρή πόλη, που ισχυρίστηκαν ότι είχαν φίλους τους θεούς, συνάντησαν κακούς δαίμονες, στους οποίους υπόκειται ολόκληρη αυτή η πόλη, που έπρεπε να μοιραστούν μαζί τους την αιώνια τιμωρία. Αυτό φάνηκε με αρκετή σαφήνεια από εκείνους που τους τιμούσαν η ιερή λειτουργία ή μάλλον η ιεροσυλία, με την οποία θεωρούνταν ότι τιμούνταν, και από εκείνα τα πιο ανήθικα παιχνίδια στα οποία δοξάζονταν τα εγκλήματά τους (με τα οποία θεωρούνταν εξευτελιζόμενα, αφού είναι και τα ινστιτούτα και οι δράστες αυτών των αδικιών. Κεφάλαιο Χ. Τι όφελος θα λάβουν οι άγιοι από τη νίκη επί των πειρασμών αυτής της ζωής; Οι άγιοι και οι πιστοί θαυμαστές του ενός αληθινού και ύψιστου Θεού δεν είναι εγγυημένοι απέναντι σε απάτες και διάφορους πειρασμούς εκ μέρους τους. Γιατί σε αυτή τη χώρα της μεταβλητότητας και σε αυτές τις κακές μέρες, αυτού του είδους το άγχος δεν είναι άχρηστο, ώστε με όλο τον πιο διακαή πόθο να αγωνίζονται για εκείνη τη γαλήνη όπου η ειρήνη είναι η πιο ολοκληρωμένη και πιο αξιόπιστη. Τα χαρίσματα της φύσης, δηλαδή αυτά που δίνονται στη φύση μας από τον Δημιουργό όλων των φύσεων, δεν θα είναι πλέον μόνο καλά, αλλά και αιώνια. και όχι μόνο στην ψυχή, που θα θεραπευτεί με τη σοφία, αλλά και στο σώμα, που θα ανανεωθεί με την ανάσταση. Οι αρετές εκεί δεν θα πολεμήσουν ενάντια σε κανένα κακό ή ενάντια σε κανένα κακό, αλλά θα απολαύσουν, ως ανταμοιβή για τη νίκη, την αιώνια ειρήνη, την οποία κανένας εχθρός δεν θα παραβιάσει. Αυτός ο κόσμος είναι η απόλυτη ευδαιμονία, το όριο της τελειότητας, που δεν έχει πλέον το τέλος του. Παρόλο που αποκαλούμε τον εαυτό μας ευλογημένο και εδώ, όταν απολαμβάνουμε την ειρήνη που είναι δυνατή εδώ μόνο με μια καλή ζωή. αλλά αυτή η ευδαιμονία, σε σύγκριση με αυτό που ονομάζουμε τελική κατάσταση, φαίνεται μια πολύ άθλια κατάσταση. Όταν εμείς, οι θνητοί άνθρωποι, στις συνθήκες της θνητής ζωής, έχουμε την ειρήνη που είναι δυνατή μόνο εδώ, τότε αν ζούμε σωστά, η αρετή απολαμβάνει σωστά τα οφέλη της. όταν δεν το έχουμε, η αρετή κάνει καλή χρήση του κακού που υφίσταται ο άνθρωπος. Αλλά η αληθινή αρετή υπάρχει όταν όλα τα οφέλη που χρησιμοποιούμε καλά, και ό,τι κάνουμε με την καλή χρήση των οφελών και των καταστροφών, και κατευθύνεται προς αυτόν τον σκοπό, όπου για εμάς θα υπάρχει ένας τόσο μεγάλος κόσμος, καλύτερος και μεγαλύτερος από αυτόν που δεν μπορεί να είναι ο κόσμος. Κεφάλαιο XI. Περί της ευδαιμονίας της αιώνιας ειρήνης, στην οποία υπάρχει τέλος για τους αγίους, δηλαδή η αληθινή τελειότητα Επομένως, μπορούμε να ονομάσουμε τον κόσμο το τέλος των ευλογιών μας, όπως ονομάσαμε αυτό το τέλος την αιώνια ζωή: ειδικά λόγω του γεγονότος ότι αυτή η πόλη του Θεού, για την οποία διεξάγουμε μια τόσο δύσκολη συζήτηση, λέγεται στον ιερό ψαλμό: «Δόξα, Ιερουσαλήμ, τον Κύριο, Δόξα, Σιών, τον Θεό σου. (Ψαλμ. 147:1-3). Όταν ενισχυθούν τα σχοινιά των πυλών του, κανείς δεν θα μπει μέσα του, κανείς δεν θα βγει από αυτό. Και επομένως, σε αυτή την περίπτωση, πρέπει να θεωρήσουμε ότι τα όριά του είναι ο κόσμος που θέλουμε να παρουσιάσουμε ως πεπερασμένο. Για το πολύ μυστηριώδες όνομα αυτής της πόλης, η Ιερουσαλήμ, όπως έχουμε ξαναπεί, μεταφράζεται σημαίνει «όραμα του κόσμου». Επειδή όμως η λέξη κόσμος χρησιμοποιείται πολύ συχνά στις συνθήκες αυτής της θνητής ζωής, όπου σε κάθε περίπτωση δεν υπάρχει αιώνια ζωή. τότε το τέλος αυτής της πόλης, όπου θα είναι το υψηλότερο καλό της, αποφασίσαμε να την ονομάσουμε καλύτερη αιώνια ζωή παρά ειρήνη. Για το σκοπό αυτό ο απόστολος λέει: «Τώρα που ελευθερωθήκατε από την αμαρτία και γίνατε δούλοι του Θεού, ο καρπός σας είναι αγιότητα, και το τέλος είναι η αιώνια ζωή» (Ρωμ. VI, 22). Αλλά, από την άλλη, αφού όσοι είναι ελάχιστα εξοικειωμένοι με την Αγία Γραφή μπορούν να καταλάβουν με την αιώνια ζωή και μια κακή ζωή, είτε επειδή, όπως πιστεύουν ορισμένοι φιλόσοφοι, η αθανασία της ψυχής, είτε επειδή, όπως πιστεύουμε επίσης, το άπειρο των τιμωριών για τους κακούς, που φυσικά δεν θα μπορούσαν να υποφέρουν για πάντα αν δεν ζούσαν επίσης για πάντα. τότε το τέλος αυτής της πόλης, στην οποία θα έχει το υψηλότερο αγαθό, θα πρέπει να λέγεται είτε ειρήνη στην αιώνια ζωή, είτε αιώνια ζωή στον κόσμο, ώστε να μπορεί να ξεχωρίζει ευκολότερα από όλα τα άλλα. Γιατί το καλό του κόσμου είναι τόσο μεγάλο που ακόμα και στις συνθήκες της επίγειας και θνητής ζωής, συνήθως δεν ακούν τίποτα με μεγάλη ευχαρίστηση, δεν επιθυμούν τίποτα πιο εγκάρδια και, τέλος, δεν βρίσκουν τίποτα καλύτερο. Αν αποφασίσουμε να το συζητήσουμε λίγο ακόμα, δεν θα κουράσουμε, όπως πιστεύω, τους αναγνώστες μας, τόσο λόγω του τέλους αυτής της πόλης που μιλάμε, όσο και λόγω της ευχάριστης ομορφιάς του κόσμου, που είναι ευγενικός με όλους. Τότε, όσοι χώρισαν από τους άλλους με αγανάκτηση, αν δεν διατηρήσουν έστω κάποιο είδος ειρήνης με τους συνεργούς τους ή τους συνεργούς τους στη συνωμοσία, δεν θα πετύχουν αυτό που επιδιώκουν. Ναι, ακόμη και οι ληστές, για να βλάψουν την ειρήνη των άλλων πιο δυνατά και με ασφάλεια, προσπαθούν να είναι σε ειρήνη με τους συντρόφους τους. Ακόμα κι αν ήταν ένας ανάμεσά τους, που είχε τόσες τεράστιες δυνάμεις και φοβόταν τους συνεργούς του σε τέτοιο βαθμό που δεν θα εμπιστευόταν κανέναν σύντροφο και, κάνοντας ενέδρες και επιθέσεις μόνος, θα έκανε μόνος του τις ληστείες, κόβοντας και σκοτώνοντας όποιον μπορούσε. τότε ακόμη και ένας τέτοιος θα διατηρούσε σίγουρα κάποια σκιά ειρήνης με εκείνους που δεν μπορεί να σκοτώσει ή από τους οποίους θέλει να κρύψουν τις πράξεις του. Στο δικό του σπίτι, με τη γυναίκα του, τα παιδιά και όλους τους άλλους, όποιος κι αν είναι εκεί, φυσικά, προσπαθεί να ζήσει με απόλυτη ησυχία. η εκπλήρωση της θέλησής του στο ένα του κύμα του δίνει ευχαρίστηση. Αν δεν γίνει αυτή η υπακοή, εκνευρίζεται, ανησυχεί, επιμένει σε αυτό και, αν χρειαστεί, εγκαθιστά την ειρήνη στο σπίτι του με τα πιο βάναυσα μέτρα. καταλαβαίνει ότι αυτή η ειρήνη είναι αδύνατη εάν σε μια εγχώρια ένωση δεν είναι όλα υποταγμένα σε μια γνωστή αρχή, την οποία εκπροσωπεί στο σπίτι του. Επομένως, αν πολύς κόσμος, μια πόλη ή ένας λαός του δηλώσει υποταγή και τον υπακούσει με τον ίδιο τρόπο που ήθελε να τον υπακούουν στο σπίτι του, δεν θα κρύβεται πια σε απόμερα μέρη ως ληστής, αλλά θα τοποθετείται ανοιχτά στην υψηλή θέση του βασιλιά, αν και θα μείνει μέσα του η ίδια απληστία και ο ίδιος θυμός. Έτσι, ο καθένας θέλει να είναι σε ειρήνη με τους δικούς του, από τους οποίους θέλει να ζει σύμφωνα με τη θέλησή του. Διότι, κάνοντας πόλεμο με κάποιον, θέλουν να τον κάνουν, αν είναι δυνατόν, δικό τους, και αφού τον έχουν κατακτήσει, να του επιβάλλουν τους νόμους του κόσμου τους. Ας φανταστούμε όμως κάποιον τέτοιο άνθρωπο όπως απεικονίζεται σε ποιητικές και παραμυθένιες ιστορίες, ακριβώς λόγω της σκληρότητας ασυμβίβαστης με την κοινή ζωή, παρουσιάζοντάς τον περισσότερο μισάνθρωπο παρά άντρα. Το βασίλειό του ήταν μια απομονωμένη άγρια ​​σπηλιά και ο θυμός του ήταν τόσο μοναδικός που του δόθηκε το όνομά του από αυτό. γιατί το κακό στα ελληνικά λέγεται κακός, και αυτό ήταν το όνομά του. Καμία σύζυγος δεν του απευθύνθηκε ούτε απάντησε με στοργικό λόγο. Δεν υπήρχαν παιδιά με τα οποία θα αστειευόταν όταν ήταν μικρά ή θα τα παρήγγειλε όταν μεγάλωναν. Δεν είχε τη χαρά να μιλήσει με κανέναν φίλο, ούτε καν με τον πατέρα του, τον Βουλκάν, τον οποίο ήταν πολύ πιο χαρούμενος, τουλάχιστον με την έννοια ότι ο ίδιος δεν είχε γεννήσει τέτοιο τέρας. Δεν έδωσε τίποτα σε κανέναν, αλλά από όποιον μπορούσε και όταν μπορούσε αφαιρούσε ό,τι ήθελε και όσα ήθελε. Ωστόσο, στην ίδια τη μοναξιά της σπηλιάς του, το έδαφος της οποίας, όπως περιγράφεται στο 189, ήταν πάντα ζεστό από τον φόνο που μόλις είχε διαπραχθεί, δεν επιθυμούσε τίποτα παρά μόνο ειρήνη - για να μην τον ενοχλήσει κανείς, για να μην διαταράξει την ησυχία του η δύναμη ή ο φόβος κάποιου. Ήθελε επιτέλους να έχει ειρήνη με το σώμα του και όσο το είχε, ένιωθε καλά. Κράτησε τα μέλη του σε υπακοή. Και όταν η θνητότητά του επαναστάτησε εναντίον του σε περίπτωση έλλειψης κάτι και ξεσήκωσε μια εξέγερση πείνας για να σπάσει τη σύνδεση ψυχής και σώματος και να αφαιρέσει το πρώτο από το δεύτερο, εκείνος, με όση βιασύνη μπορούσε, το ειρήνευσε, το λήστεψε, το σκότωσε, το καταβρόχθισε. Άγριος και θηριώδης, υπερασπίστηκε την ειρήνη της ζωής του και την ευημερία του με την ίδια αγριότητα και αγριότητα. Κατά συνέπεια, αν την ειρήνη που πολύ επιμελώς διατηρούσε στη σπηλιά του και με τον εαυτό του, ήθελε να διατηρήσει και με τους άλλους, δεν θα τον έλεγαν ούτε κακό, ούτε τέρας, ούτε μισάνθρωπο. Ή, αν η εμφάνιση του σώματός του και η βρωμώδης φλόγα που εκτοξεύτηκε από τα χείλη του εμπόδισαν τους ανθρώπους να επικοινωνήσουν μαζί του, τότε είναι πιθανό να λυσσομανούσε όχι από πάθος για κακό, αλλά από ανάγκη, για χάρη της διατήρησης της ζωής. Δεν υπήρχε όμως καθόλου ή, το πολύ πιο πιθανό, δεν ήταν όπως τον περιγράφει η ποιητική ανοησία. Αν το Cacus δεν είχε προβληθεί με εξαιρετικά κακό φως, ο Ηρακλής θα είχε λίγη τιμή. Άρα, τέτοιος άνθρωπος ή μισός άνθρωπος, όπως είπα, πιθανότατα δεν υπήρχε, όπως στην πραγματικότητα δεν υπήρχαν πολλά άλλα ποιητικά μυθιστορήματα. Για ακόμη και τα πιο άγρια ζώα, από τα οποία δανείστηκε μέρος της θηριωδίας (επειδή τον έλεγαν και μισό θηρίο), προστατεύστε το είδος τους στον γνωστό κόσμο, ζευγαρώνοντας, εκτρέφοντας, γεννώντας, ζεσταίνοντας και ταΐζοντας παιδιά, αν και ως επί το πλείστον δεν είναι κοινωνικά και περιφέρονται μόνα τους, όχι σαν πρόβατα, ελάφια, περιστέρια, μέλισσες, σαν ψαρόνια, κουκουβάγιες. Ποια τίγρης, για παράδειγμα, δεν γουργουρίζει ήσυχα στα παιδιά της και δεν τα χαϊδεύει, έχοντας τιθασεύσει τη βαναυσότητά της; Ποιος χαρταετός, όσο κι αν κάνει κύκλους μόνος του στον αέρα για θήραμα, δεν ζευγαρώνει, δεν χτίζει φωλιές, δεν εκκολάπτει αυγά, δεν ταΐζει τα μικρά του και δεν διατηρεί, σε έναν πιθανό κόσμο, ένα είδος οικιακής επικοινωνίας με τη μητέρα της οικογένειάς του; Επιπλέον, ο άνθρωπος, κατά κάποιο τρόπο, σύμφωνα με τους νόμους της φύσης του, είναι διατεθειμένος να έλθει σε επικοινωνία και να διατηρήσει την ειρήνη, στο βαθμό που αυτό εξαρτάται από αυτόν, με όλους τους ανθρώπους. Και όταν οι κακοί κάνουν πόλεμο για χάρη του κόσμου τους και επιθυμούν, αν τους είναι δυνατόν, να κάνουν τον καθένα δικό του, ώστε όλοι και όλα να υποταχθούν σε έναν, τότε γιατί γίνεται αυτό, αν όχι επειδή από αγάπη ή από φόβο υποτάσσουν τις πράξεις τους στον κόσμο του. Έτσι η υπερηφάνεια έρχεται σε αντίθεση με τον Θεό με λάθος τρόπο. Γιατί μισεί την ισότητα με τους συντρόφους της όταν υποτάσσεται σε Αυτόν, αλλά προσπαθεί να επιβάλει την κυριαρχία της στους συντρόφους της, αντί για Εκείνον. Μισεί τον σωστό κόσμο του Θεού, αλλά αγαπά τον λάθος της. Ωστόσο, σε καμία περίπτωση δεν μπορεί να αγαπήσει κανέναν κόσμο. Δεν υπάρχει τέτοια αφύσικη κακία που θα έσβησε τελείως τα ίχνη της φύσης. Έτσι, ότι ο κόσμος των αδίκων σε σύγκριση με τον κόσμο των δικαίων δεν μπορεί καν να ονομαστεί ειρήνη, αυτό είναι ξεκάθαρο σε όσους ξέρουν να προτιμούν το σωστό από το λάθος και το τακτοποιημένο από τους διεστραμμένους. Άλλωστε, αυτό που είναι διεστραμμένο, κατά κάποιο μέρος, με κάποιο τρόπο και με κάποιο μέρος από κάτι στο οποίο βρίσκεται ή από το οποίο αποτελείται, σίγουρα ειρηνεύεται. αλλιώς δεν θα υπήρχε καθόλου. Για παράδειγμα, κάποιος κρέμεται ανάποδα. Η θέση του σώματός του και η σειρά των άκρων του είναι προφανώς λάθος. γιατί αυτό που η φύση ήθελε να είναι πάνω αποδεικνύεται κάτω. και αυτό που από τη φύση του έπρεπε να είναι παρακάτω έγινε πάνω. Αυτή η αντιξοότητα έχει αναστατώσει τον κόσμο της σάρκας και ως εκ τούτου είναι επώδυνη. Ωστόσο, η ψυχή είναι σε ειρήνη με το σώμα της και ενδιαφέρεται για τη σωτηρία της. και άρα υπάρχουν και αυτοί που θρηνούν. Και αν, ως αποτέλεσμα της ασθένειας, η ψυχή απαρνηθεί το σώμα, το άφηνε, και στη συνέχεια, ενώ η σύνδεση των μελών διατηρούνταν, αυτό που απέμενε θα συνέχιζε να διατηρεί μια ορισμένη ειρήνη στα μέρη της: θα υπήρχε ακόμα ένας που κρέμεται. Και όταν το γήινο σώμα τραβιέται στο έδαφος και κρατιέται από τη θηλιά στην οποία είναι κρεμασμένο, αγωνίζεται για την κατάσταση του κόσμου του και, σαν με τη φωνή της βαρύτητάς του, ζητά ένα μέρος όπου θα μπορούσε να ηρεμήσει. και ήδη άψυχο και απαλλαγμένο από οποιοδήποτε συναίσθημα, δεν αλλάζει τη φυσική του γαλήνια θέση όταν το φτάσει ή όταν το φέρει μέσα του. Εάν εφαρμοστούν ιατρικά μέσα και φροντίδα που δεν θα επιτρέψουν την αποσύνθεση και την καταστροφή της εξωτερικής εμφάνισης του πτώματος, τότε ένα είδος ειρήνης θα συνδέσει μέρη με μέρη και ολόκληρη η μάζα θα περιοριστεί σε ένα γήινο και κατάλληλο, άρα ειρηνικό μέρος. Αν δεν χρησιμοποιηθεί ταρίχευση, αλλά όλα αφεθούν στη φυσική τους πορεία, τότε το πτώμα, σαν να λέγαμε, βιώνει εξέγερση από αυτούς που χωρίζονται σε κόμματα και επομένως δεν ανταποκρίνεται στα συναισθήματά μας (γιατί αυτό ακριβώς γίνεται αισθητό στη δυσωδία μέχρι να ενωθεί με τα στοιχεία του κόσμου και κομμάτι-κομμάτι και σιγά σιγά μπαίνει στον κόσμο τους). Σε αυτή την περίπτωση, ωστόσο, τίποτα δεν συμβαίνει εκτός από τους νόμους του υπέρτατου Δημιουργού και Διαχειριστή, Ο οποίος κυβερνά τον κόσμο των πάντων. Όταν γεννιούνται μικρά ζώα από το πτώμα ενός μεγάλου ζώου, δυνάμει του ίδιου νόμου του Δημιουργού, κάθε άτομο εξυπηρετεί την ειρηνική ευημερία των μικρών τους ψυχών. και όταν τα σώματα των νεκρών καταβροχθίζονται από άλλα ζώα, όπου κι αν τα παίρνουν, με όσα πράγματα και αν συνδυάζονται, ό,τι και αν μετατρέπονται και αλλάζουν, πληρούν τους ίδιους νόμους, ξεχύνονται σε όλα για την ευημερία κάθε είδους θνητών, ειρηνεύοντας το αντίστοιχο με το αντίστοιχο. Κεφάλαιο XIII. Για την καθολική ειρήνη, η οποία, παρά τις όποιες διαταραχές, δεν μπορεί, σύμφωνα με το νόμο της φύσης, να μην διατηρηθεί σε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό, έως ότου σε ένα δίκαιο δικαστήριο ο καθένας λάβει κατά διαταγή αυτό που του αξίζει από επιλογή Άρα, ο κόσμος του σώματος είναι μια διατεταγμένη διάταξη μερών. Η γαλήνη της παράλογης ψυχής είναι η τακτική ηρεμία των ορμών. Ο κόσμος της λογικής ψυχής είναι η τακτική συμφωνία κρίσης και δράσης. Ο κόσμος του σώματος και της ψυχής είναι η τακτική ζωή και η ευημερία ενός έμψυχου όντος. Η ειρήνη του θνητού ανθρώπου και του Θεού είναι η τακτική υπακοή στην πίστη κάτω από τον αιώνιο νόμο. Ο κόσμος των ανθρώπων είναι μια τακτική ομοφωνία. Ο κόσμος του σπιτιού είναι η τακτική συμφωνία των συμβιόντων ως προς τη διαχείριση και την υπακοή. Ο κόσμος της πόλης είναι η συναίνεση των πολιτών που διατάσσονται σχετικά με τη διακυβέρνηση και την υπακοή. Ο κόσμος της ουράνιας πόλης είναι η πιο τακτική και μονοπνευματική επικοινωνία στην απόλαυση του Θεού και αμοιβαία στον Θεό. Η ειρήνη όλων είναι η ηρεμία της τάξης. Τάξη είναι η διάταξη ίσων και άνισων πραγμάτων, δίνοντας στο καθένα τη θέση του. Εξαιτίας αυτού, οι άτυχοι, που είναι τόσο δυστυχισμένοι όσο δεν έχουν ειρήνη, αν και δεν απολαμβάνουν τέτοια ειρήνη στην τάξη που να μην υπάρχει αταξία, ωστόσο, αφού είναι επάξια και δίκαια δυστυχισμένοι, δεν μπορούν να είναι σε αυτήν την κακοτυχία τους αντίθετη προς την τάξη - όχι ως ενωμένοι με τους ευλογημένους, αλλά ως χωρισμένους από αυτούς, αλλά - από τον νόμο της τάξης. Εφόσον είναι χωρίς αταξία (τάξη), συνδέονται με τα πράγματα μεταξύ των οποίων βρίσκονται, με όποια συναίνεση υπάρχει. Άρα έχουν κάποια ηρεμία. κάποια γαλήνη είναι εγγενής και σε αυτούς. Αλλά είναι δυστυχισμένοι γιατί, αν και δεν θρηνούν με κάποια ηρεμία, δεν είναι, ωστόσο, σε μια θέση στην οποία δεν πρέπει να είναι ήρεμοι και να θρηνούν. Είναι ακόμη πιο δυστυχισμένοι αν δεν έχουν ειρήνη με τον ίδιο τον νόμο, που διέπει τη φυσική τάξη. Όταν θρηνούν, έχει συμβεί παραβίαση της ειρήνης σε εκείνο το μέρος από το οποίο νιώθουν θλίψη. αλλά ο κόσμος παραμένει ακόμα σε εκείνο το μέρος όπου η θλίψη δεν βασανίζει και η ίδια η σύνδεση δεν έχει ακόμη διακοπεί. Κατά συνέπεια, όπως υπάρχει κάποια ζωή χωρίς λύπη, αλλά η λύπη δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς κάποια ζωή, έτσι υπάρχει κάποια ειρήνη χωρίς πόλεμο, αλλά δεν μπορεί να υπάρξει πόλεμος χωρίς λίγη ειρήνη. αυτό δεν οφείλεται στο γεγονός ότι είναι πόλεμος, αλλά στο γεγονός ότι διεξάγεται από εκείνους ή συμβαίνει σε αυτούς που αντιπροσωπεύουν κάποιο είδος φύσης. Δεν θα μπορούσαν σε καμία περίπτωση να είναι τέτοιες φύσεις αν δεν υπήρχαν σε κανέναν κόσμο. Επομένως, υπάρχει μια φύση στην οποία δεν υπάρχει καθόλου κακό, ή στην οποία κανένα κακό δεν είναι δυνατό. αλλά δεν μπορεί να υπάρξει μια φύση στην οποία δεν υπάρχει καλό. Και η φύση του ίδιου του διαβόλου, στο βαθμό που είναι φύση, δεν είναι κακή. Ήταν η διαφθορά της που την έκανε κακιά. Έτσι, δεν στάθηκε στην αλήθεια (Ιωάννης Η', 44), αλλά δεν ξέφυγε από την κρίση της αλήθειας. Δεν παρέμεινε στην ησυχία της τάξης, αλλά μέσω αυτού δεν ξέφυγε από την εξουσία του Διευθυντή. Η καλοσύνη του Θεού, που είναι στη φύση του, δεν του επέτρεψε να ξεφύγει από τη δικαιοσύνη του Θεού, που τον ορίζει στην τιμωρία. Σε αυτή την περίπτωση, ο Θεός δεν επιδιώκει το καλό που δημιούργησε, αλλά το κακό που διέπραξε. Γιατί δεν αφαιρεί ό,τι έδωσε στη φύση, αλλά πήρε κάτι και κάτι άφησε, για να υπάρχει κάτι που να λυπάται για αυτό που αφαιρέθηκε. Και η ίδια η λύπη είναι απόδειξη του καλού που αφαιρέθηκε και του καλού που έμεινε πίσω. Αν το καλό δεν εγκαταλείφθηκε, η θλίψη για το χαμένο αγαθό δεν θα ήταν δυνατή. Είναι πολύ πιο κακός εκείνος που, ενώ αμαρτάνει, βρίσκει ευχαρίστηση να χάσει το σωστό. Και όποιος βασανίζεται, αν δεν λαμβάνει κανένα όφελος από αυτό, θρηνεί για την απώλεια της ευημερίας. Και επειδή και τα δύο, η δικαιοσύνη και η ευημερία, είναι αγαθά, και θα πρέπει να θρηνεί κανείς για την απώλεια ενός αγαθού παρά να χαίρεται (αν, ωστόσο, δεν υπάρχει αποζημίωση για την απώλεια με το καλύτερο, και η δικαιοσύνη της ψυχής είναι καλύτερη από την ευημερία του σώματος), τότε είναι πολύ πιο κατάλληλο για τον άδικο να θρηνεί στο μαρτύριο παρά να χαίρεται για το έγκλημα. Κατά συνέπεια, όπως η χαρά για την απώλεια ενός αγαθού στην αμαρτία μαρτυρεί μια κακή θέληση, έτσι και η λύπη για την απώλεια ενός αγαθού κατά τη διάρκεια της τιμωρίας μαρτυρεί μια καλή φύση. Γιατί όποιος λυπάται για την απώλεια της γαλήνης της φύσης του, θρηνεί για αυτό λόγω κάποιων υπολειμμάτων του κόσμου που του κάνουν τη φύση αγαπητή. Στην τελευταία τιμωρία, θα είναι άμεσο θέμα δικαιοσύνης ότι οι άδικοι και άτυχοι θρηνούν με αγωνία για την απώλεια των φυσικών αγαθών, νιώθοντας ότι ο δικαιότερος Θεός, τον οποίο περιφρονούσαν, αφαίρεσε αυτά τα αγαθά όταν ήταν ο πιο καλοπροαίρετος δωρητής τους. Ο Θεός, ο πάνσοφος Δημιουργός και ο πιο δίκαιος Διαχειριστής όλων των φύσεων, που έδωσε τον μεγαλύτερο στολισμό στη γη στο θνητό ανθρώπινο γένος, έδωσε στους ανθρώπους κάποια οφέλη που αντιστοιχούν σε αυτή τη ζωή, δηλαδή έναν προσωρινό κόσμο στην ίδια την ευημερία, την ακεραιότητα και την επικοινωνία του είδους του, και ό,τι είναι απαραίτητο για τη διατήρηση και την αποκατάσταση αυτού του κόσμου ελαφρύς, εισπνεύσιμος αέρας, κατάλληλος για πόσιμο νερό. και ό,τι αντιστοιχεί στη διατροφή, το κάλυμμα, τη θεραπεία και τη διακόσμηση του σώματος - έδωσε με τη δίκαιη προϋπόθεση ότι αυτός που χρησιμοποιεί σωστά τέτοια θανάσιμα οφέλη, προσαρμοσμένα στον θνητό κόσμο, θα λάβει μεγαλύτερα και καλύτερα, δηλαδή τον κόσμο της αθανασίας και την αντίστοιχη δόξα και τιμή στην αιώνια ζωή για την απόλαυση του Θεού και του πλησίον του στον Θεό, και αυτός που δεν τα χρησιμοποιεί και θα τα χάσει άσχημα. Κεφάλαιο XIV. Σχετικά με την τάξη και τον νόμο, είτε ουράνιο είτε επίγειο, σύμφωνα με τον οποίο και η κυριαρχία έχει τη μορφή φροντίδας για την ανθρώπινη επικοινωνία και η φροντίδα έχει τη μορφή της υπηρέτησής της Έτσι, κάθε είδους χρήση των προσωρινών πραγμάτων είναι σημαντική για την απόκτηση της επίγειας ειρήνης στην επίγεια πόλη. και στην πόλη του ουρανού είναι σημαντικό για την απόκτηση αιώνιας ειρήνης. Έτσι, αν ήμασταν παράλογα ζώα, δεν θα θέλαμε τίποτα περισσότερο από την εύρυθμη κατάσταση των μερών του σώματος και την ηρεμία των επιθυμιών - τίποτα περισσότερο από τη γαλήνη της σάρκας και την ικανοποίηση των επιθυμιών, ώστε η γαλήνη του σώματος να συνεισφέρει στην ηρεμία της ψυχής. Διότι η απουσία σωματικής ειρήνης παρεμβαίνει και στην ηρεμία της παράλογης ψυχής, αφού δεν μπορεί να επιτύχει ηρεμία των ορμών. Και τα δύο μαζί ευνοούν την ειρήνη που έχουν η ψυχή και το σώμα μεταξύ τους, δηλαδή τον κόσμο της τακτοποιημένης ζωής και της ευημερίας. Πώς τα ζώα αποκαλύπτουν την αγάπη τους για τον φυσικό κόσμο όταν αποφεύγουν τις οδυνηρές αισθήσεις και για τον πνευματικό κόσμο όταν ακολουθούν το ζωικό πάθος για να ικανοποιήσουν τις ορμές τους; Έτσι, όταν αποφεύγουν το θάνατο, δείχνουν με αρκετή σαφήνεια πόσο αγαπούν τον κόσμο που συνδέει αμοιβαία ψυχή και σώμα. Επειδή όμως ο άνθρωπος έχει λογική ψυχή, υποτάσσει ό,τι έχει κοινό με τα ζώα στον κόσμο της λογικής ψυχής, για να συζητήσει αυτό ή εκείνο με το μυαλό του και να κάνει κάτι ανάλογα, ώστε να έχει μια τακτική συμφωνία κρίσης και δράσης, που ονομάσαμε κόσμος της λογικής ψυχής. Πρέπει να επιθυμεί να μην τον ταράζουν οδυνηρές αισθήσεις, να μην τον ταράζουν οι ανάγκες, να μην τον καταστρέφει ο θάνατος, για να μάθει κάτι χρήσιμο και να κανονίσει τη ζωή και την ηθική του σύμφωνα με αυτή τη γνώση. Και για να μην πέσει η γνώση σε κανένα ολέθριο σφάλμα λόγω της αδυναμίας του ανθρώπινου νου, χρειάζεται θεία οδηγία, την οποία μπορούσε να ακολουθήσει με σιγουριά, και θεία βοήθεια, με την οποία θα μπορούσε να συμμορφωθεί ελεύθερα. Και αφού αυτός, ενώ είναι σε αυτό το θνητό σώμα, περιπλανιέται μακριά από τον Κύριο, περπατά με την πίστη και όχι με την όραση (Β Κορ. V, 7). και επομένως κάθε ειρήνη, είτε σώμα είτε ψυχή, είτε σώμα και ψυχή μαζί, κατευθύνεται προς εκείνη την ειρήνη που έχει εδραιωθεί μεταξύ του θνητού ανθρώπου και του αθάνατου Θεού, για να υπακούουμε σε Αυτόν με πίστη υπό τον αιώνιο νόμο. Και αφού ο δάσκαλος-Θεός διδάσκει δύο κύριες εντολές: αγάπη για τον Θεό και αγάπη για τον πλησίον, τότε σε αυτές τις δύο εντολές ο άνθρωπος βρίσκει τρία αντικείμενα για την αγάπη του: τον Θεό, τον εαυτό του και τον πλησίον του. Και αυτός που αγαπά τον Θεό δεν πλανάται στην αγάπη για τον εαυτό του. Είναι επίσης φυσικό να φροντίζει να αγαπά και ο πλησίον τον Θεό – τον ​​πλησίον που έχει εντολή να αγαπά ως τον εαυτό του. Αυτό το είδος ανησυχίας αφορά τη γυναίκα του, τα παιδιά, την οικογένειά του, για όλους τους ανθρώπους που μπορεί να αφορούν. και επιθυμεί το ίδιο είδος φροντίδας για τον εαυτό του από τους άλλους εάν συναντήσει ανάγκη για τέτοια φροντίδα. Με αυτόν τον τρόπο θα είναι σε συμφιλίωση, όσο εξαρτάται από αυτόν, με κάθε άνθρωπο και με τον ανθρώπινο κόσμο, δηλαδή σε εύρυθμη συμφωνία. Αυτή η διαταγή συνίσταται, πρώτον, στο να μην βλάψει κανέναν και, δεύτερον, στο να ωφελήσει όσους το έχουν ανάγκη. Έτσι, πρώτα απ 'όλα, θα πρέπει να φροντίσει την οικογένειά του: είναι πιο κοντά και πιο προσιτά από τους άλλους στις συμβουλές και τη φροντίδα του λόγω της τάξης της φύσης, λόγω της τάξης της ίδιας της ανθρώπινης επικοινωνίας. Γιατί λέει ο απόστολος: «Αν κάποιος δεν φροντίζει για τους δικούς του, και ιδιαίτερα για τους κατοίκους του, έχει αρνηθεί την πίστη και είναι χειρότερος από άπιστο» (Α' Τιμ. Ε', 8). Από εδώ προκύπτει η εσωτερική ειρήνη, δηλαδή η εύρυθμη συμφωνία σχετικά με τη διαχείριση και την υπακοή όσων ζουν μαζί. Αυτοί που νοιάζονται κυβερνούν, κάπως: σύζυγος - σύζυγος, γονείς - παιδιά, αφέντες - δούλοι. Εκείνοι που φροντίζονται υπακούουν με κάποιο τρόπο: οι γυναίκες στους συζύγους τους, τα παιδιά στους γονείς τους, οι σκλάβοι στα αφεντικά τους. Αλλά στον οίκο των δικαίων, που ζουν με πίστη και βρίσκονται ακόμη σε μια περιπλανώμενη απόσταση από εκείνη την ουράνια πόλη, οι οικονόμοι υπηρετούν εκείνους τους οποίους προφανώς κυβερνούν. Διότι αποκλείουν όχι από επιθυμία να κυριαρχήσουν, αλλά από καθήκον φροντίδας, και όχι από υπερήφανη θέση εξουσίας, αλλά από συμπονετική πρόβλεψη. Κεφάλαιο XV. Σχετικά με τη φυσική ελευθερία και τη δουλεία, η πρώτη αιτία της οποίας είναι η αμαρτία. γιατί ένα άτομο με κακή θέληση, αν και δεν είναι ιδιοκτησία άλλου, είναι ήδη σκλάβος του πόθου του Αυτό ορίζει η φυσική τάξη, έτσι δημιούργησε ο Θεός τον άνθρωπο. «Ας κυριαρχούν», λέει, «επάνω στα ψάρια της θάλασσας, και στα πουλιά του ουρανού, και στα ζώα, και σε όλη τη γη» (Γέν. Ι, 26). Ήθελε η λογική δημιουργία κατ' εικόνα Του να κυριαρχεί μόνο πάνω στο παράλογο: όχι ο άνθρωπος πάνω στον άνθρωπο, αλλά ο άνθρωπος πάνω στα ζώα. Επομένως, οι πρώτοι δίκαιοι άνθρωποι εμφανίστηκαν ως βοσκοί ζώων παρά ως βασιλιάδες ανθρώπων. Ο Θεός επίσης ενστάλαξε μέσα μας αυτό που απαιτεί η τάξη της φύσης, τι μας αναγκάζουν να κάνουμε οι αμαρτίες. Γίνεται σαφές ότι η κατάσταση της δουλείας αποδίδεται δικαιωματικά στον αμαρτωλό. Στη Γραφή δεν συναντάμε δούλο πριν ο δίκαιος Νώε τιμωρήσει την αμαρτία του γιου του με αυτό το όνομα (Γεν. ΙΧ, 25). Δεν είναι λοιπόν η φύση, αλλά η αμαρτία που αξίζει αυτό το όνομα. Το όνομα των δούλων (servi) στα λατινικά προφανώς έχει την ακόλουθη προέλευση: όταν οι νικητές άφησαν ζωντανούς όσους με νόμο του πολέμου μπορούσαν να σκοτωθούν, οι τελευταίοι έγιναν σκλάβοι, λαμβάνοντας το όνομα από τη διατήρηση (servi a servando). Αλλά και σε αυτήν την περίπτωση, δεν υπάρχει αμαρτία. Άλλωστε, ακόμη και σε μια εποχή που διεξάγεται δίκαιος πόλεμος, για χάρη της αμαρτίας η αντίπαλη πλευρά εκτίθεται σε κίνδυνο, και κάθε νίκη, ακόμα κι αν κλίνει προς την πλευρά του κακού, με θεία κρίση ταπεινώνει τους νικημένους, είτε διορθώνοντας είτε τιμωρώντας τις αμαρτίες. Μάρτυρας αυτού είναι ο άνθρωπος του Θεού Δανιήλ, ο οποίος, ενώ βρισκόταν αιχμάλωτος, εξομολογήθηκε τις αμαρτίες του και του λαού του στον Θεό και μέσα σε αυτές, με ευσεβή λύπη, υπέδειξε τον λόγο αυτής της αιχμαλωσίας (Δαν. IX, 5). Έτσι, η αμαρτία είναι η πρώτη αιτία της δουλείας, με την οποία ο άνθρωπος υπόκειται στον άνθρωπο λόγω της κατάστασής του. και αυτό δεν συμβαίνει με άλλο τρόπο παρά με την κρίση του Θεού, με τον οποίο δεν υπάρχει αδικία και που ξέρει να μοιράζει διάφορες τιμωρίες ανάλογα με την ενοχή αυτών που αμαρτάνουν. Και αφού ο Υπέρτατος Κύριος λέει ότι «καθένας που κάνει αμαρτία είναι δούλος της αμαρτίας» (Ιωάννης VIII, 34), και ως εκ τούτου πολλοί ευσεβείς υπηρετούν άδικους κυρίους, οι οποίοι όμως οι ίδιοι δεν είναι ελεύθεροι: «Επειδή όποιος νικιέται από κάποιον είναι δούλος του» (Β΄ Πέτ. Β΄, 19). τότε σε κάθε περίπτωση είναι καλύτερο να είσαι σκλάβος του ανθρώπου παρά του πόθου. γιατί ο ίδιος ο πόθος της κυριαρχίας, για να μην πω για τους άλλους, με τρομερή σκληρότητα καταστρέφει τις ψυχές των θνητών με την κυριαρχία του. Στην τάξη του κόσμου, σύμφωνα με την οποία κάποιοι άνθρωποι υποτάσσονται σε άλλους, όπως η ταπείνωση ωφελεί αυτούς που υπηρετούν, έτσι και η υπερηφάνεια βλάπτει αυτούς που έχουν την εξουσία. Αλλά σύμφωνα με τη φύση με την οποία ο Θεός δημιούργησε αρχικά τον άνθρωπο, δεν υπάρχει δούλος του ανθρώπου ή της αμαρτίας. Ωστόσο, η δουλεία που επιδικάζεται ως τιμωρία καθορίζεται από τον ίδιο νόμο, ο οποίος επιβάλλει τη διατήρηση της φυσικής τάξης και απαγορεύει την παραβίασή της. γιατί, αν δεν υπήρχε αδίκημα εναντίον αυτού του νόμου, δεν θα υπήρχε τίποτα να τιμωρηθεί με την εξαναγκασμό της δουλείας. Γιατί ο απόστολος προτρέπει τους δούλους να υποτάσσονται στους κυρίους τους και να τους υπηρετούν από καρδιάς με ετοιμότητα (Εφεσ. VI, 6-7), δηλαδή, αν δεν μπορούν να λάβουν ελευθερία από τους κυρίους τους, τότε οι ίδιοι μπορούν να κάνουν την υπηρεσία τους ελεύθερη με κάποιο τρόπο, υπηρετώντας όχι από προσποιητό φόβο, αλλά από ειλικρινή διάθεση, μέχρι να εξαφανιστεί η αναλήθεια και η ανθρώπινη βούληση. Κεφάλαιο XVI. Σχετικά με τη δικαιοσύνη των δικαιωμάτων κυριαρχίας Από αυτή την άποψη, οι δίκαιοι πατέρες μας, αν και είχαν δούλους, εντούτοις οργάνωσαν τον οικιακό κόσμο με τέτοιο τρόπο ώστε, διακρίνοντας τον κλήρο των παιδιών από την κατάσταση των δούλων σε σχέση με αυτές τις προσωρινές ευλογίες, σε σχέση με τη λατρεία του Θεού, στον οποίο στηρίζονται οι ελπίδες των αιώνιων ευλογιών, φρόντισαν με ίση αγάπη για όλα τα μέλη του σπιτικού τους. Αυτό ορίζεται από τη φυσική τάξη σε τέτοιο βαθμό που το όνομα paterfamilias 190 προήλθε από εδώ και έλαβε τόσο ευρεία χρήση που οι ίδιοι οι ηγεμόνες βρίσκουν ευχαρίστηση να τους αποκαλούν με αυτό το όνομα, έστω και αν όχι επάξια. Οι αληθινοί πατέρες της οικογένειας, σε ό,τι αφορά την τιμή του Θεού και την υπηρέτησή Του, φροντίζουν όλα τα μέλη της οικογένειας σαν να είναι παιδιά, επιθυμούν και προσεύχονται να φτάσουν στην ουράνια οικία, όπου δεν θα υπάρχει πλέον η ανάγκη για το υποχρεωτικό καθήκον να διοικούν τους θνητούς, γιατί δεν θα υπάρχει πλέον η ανάγκη για το υποχρεωτικό καθήκον να φροντίζουν την ευτυχία τους σε αυτή την αθανασία. Μέχρι να συμβεί αυτό, η κυριαρχία απαιτεί περισσότερη υπομονή από τους πατέρες παρά η υπηρεσία από τους σκλάβους. Αν κάποιος στο σπίτι αντιταχθεί στον οικιακό κόσμο με την ανυπακοή του, αυτός εξημερώνεται είτε με μια λέξη, είτε με μαστίγιο, είτε με άλλο δίκαιο και επιτρεπτό είδος τιμωρίας, όσο το επιτρέπει η ανθρώπινη κοινωνία, προς όφελος αυτού που εξημερώνεται, για να τον ενώσει με τον κόσμο από τον οποίο έχει παρεκκλίνει. Όπως δεν θα ήταν καλή πράξη, βοηθώντας, να προκαλέσουμε την απώλεια ενός μεγαλύτερου αγαθού, έτσι δεν θα ήταν αθώα πράξη, φειδωλή, να επιτρέψουμε τη διάπραξη ενός σοβαρότερου κακού. Το καθήκον ενός αθώου δεν είναι μόνο να μην κάνει κακό σε κανέναν, αλλά και να συγκρατήσει την αμαρτία ή να τιμωρήσει την αμαρτία, ώστε είτε ο τιμωρούμενος, έχοντας βιώσει την τιμωρία, να διορθωθεί, είτε άλλοι, βλέποντας την τιμωρία, να συγκρατηθούν από τον φόβο του. Και αφού το σπίτι ενός ατόμου πρέπει να είναι η αρχή ή μέρος της πόλης, και κάθε αρχή έχει μια ορισμένη σχέση με το τέλος της και κάθε μέρος με το σύνολο της οποίας αποτελεί μέρος, τότε η προφανής συνέπεια είναι ότι ο εγχώριος κόσμος έχει σχέση με τον αστικό κόσμο, δηλαδή ότι η τακτική συμφωνία σχετικά με τις εντολές και την υπακοή μεταξύ των συμβιόντων χρησιμεύει για τη δημιουργία εύρυθμης συμφωνίας σχετικά με την εντολή και την υπακοή μεταξύ των πολιτών. Ο πατέρας της οικογένειας πρέπει επομένως να πάρει τους κανόνες από το αστικό δίκαιο και να κυβερνά το σπίτι του σύμφωνα με αυτούς με τέτοιο τρόπο ώστε να εξυπηρετεί την ενίσχυση της ειρήνης της κοινωνίας των πολιτών. Κεφάλαιο XVII. Από ποιες απόψεις η ουράνια κοινωνία διατηρεί ειρήνη με την επίγεια πόλη, και από ποιες απόψεις διαφωνεί μαζί της; Αλλά το σπίτι των ανθρώπων που δεν ζουν με πίστη αναζητά από τα πράγματα τα οφέλη αυτής της προσωρινής ζωής του επίγειου κόσμου. Ο οίκος των ανθρώπων που ζουν με πίστη περιμένει αυτό που υπόσχεται στο μέλλον ως αιώνιο, και χρησιμοποιεί γήινα και πρόσκαιρα πράγματα ως περιπλανώμενος: όχι για να παρασυρθεί από αυτά και να ξεχάσει την επιθυμία τους για τον Θεό, αλλά για να βρει στήριγμα μέσα τους για να υπομείνουν ευκολότερα τα βάρη του φθαρτού σώματος, που βαραίνει την ψυχή (Σοφ. 9:15). Έτσι, και οι δύο άνθρωποι, αυτό και εκείνο το σπίτι χρησιμοποιούν εξίσου τα απαραίτητα για αυτή τη θνητή ζωή. Αλλά ο καθένας έχει τον δικό του σκοπό χρήσης και είναι πολύ διαφορετικός. Ομοίως, η επίγεια πόλη, που δεν ζει με πίστη, αγωνίζεται για την επίγεια ειρήνη και προς αυτήν κατευθύνει τη συμφωνία στη διακυβέρνηση και την υπακοή των πολιτών, ώστε για τα σχετικά με τη θνητή ζωή να έχουν ως ένα βαθμό τον ίδιο τρόπο σκέψης και επιθυμίες. Αλλά η επίγεια πόλη είχε κάποια δικά της, που δεν εγκρίθηκαν από τη θεία διδασκαλία των σοφών, οι οποίοι, πεπεισμένοι ή εξαπατημένοι από δαίμονες, πίστευαν ότι πολλοί θεοί έπρεπε να αποδοθούν στον ανθρώπινο κόσμο, στις διάφορες θέσεις των οποίων ανήκουν διάφορα υποδεέστερα αντικείμενα: ο ένας έχει το σώμα, ο άλλος την ψυχή. Και στο ίδιο το σώμα υπάρχει ένα κεφάλι για έναν, ένας λαιμός για έναν άλλο, και ούτω καθεξής, κάτι ιδιαίτερο για κάτι ιδιαίτερο. Με τον ίδιο τρόπο, στην ψυχή του ενός υπάρχει νοημοσύνη, σε άλλου υπάρχει επιστήμη, σε άλλου υπάρχει θυμός, σε άλλου υπάρχει επιθυμία. και στις υποθέσεις της ίδιας της ζωής, σε ένα - βοοειδή, σε άλλο - σιτάρι, σε άλλο - κρασί, σε άλλο - λάδι, σε αυτό - δάση, σε άλλο - νόμισμα, σε άλλο - ναυτιλία, σε άλλο - πόλεμοι και νίκες, σε άλλο - γάμος, σε άλλο - γέννηση και γονιμότητα, σε άλλο - άλλα πράγματα του ίδιου είδους. Η ουράνια πόλη ήξερε ότι μόνο ένας Θεός έπρεπε να είναι σεβαστός, και με αληθινή ευσέβεια πίστευε ότι μόνο αυτός έπρεπε να υπηρετήσει εκείνη την υπηρεσία, που στα ελληνικά λέγεται γάτρεια και είναι υποχρεωτική μόνο σε σχέση με τον Θεό. Εξαιτίας αυτού, αποδείχθηκε ότι δεν μπορούσε να έχει κοινούς θρησκευτικούς νόμους με την επίγεια πόλη και αναγκάστηκε ως αποτέλεσμα να διαφωνήσει με την τελευταία, έγινε βάρος σε ανθρώπους με αντίθετο τρόπο σκέψης, υποβλήθηκε στον θυμό, το μίσος και τον διωγμό τους, ώσπου τελικά, μέσω του φόβου του πλήθους του και της διαρκούς θεϊκής βοήθειας, περιόρισε την αυθάδειά του. Έτσι, αυτή η παραδεισένια πόλη, ενώ βρίσκεται σε επίγειο προσκύνημα, καλεί πολίτες από όλα τα έθνη και στρατολογεί μια περιπλανώμενη κοινωνία σε όλες τις γλώσσες, χωρίς να δίνει σημασία σε ό,τι είναι διαφορετικό στα ήθη, τους νόμους και τους θεσμούς με τους οποίους ιδρύεται ή διατηρείται ο επίγειος κόσμος. χωρίς να ακυρώσουμε ή να καταστρέψουμε τίποτα από το τελευταίο, αλλά αντίθετα, να διατηρήσουμε και να παρατηρήσουμε οτιδήποτε, αν και διαφορετικό μεταξύ διαφορετικών λαών, κατευθύνεται προς τον ίδιο στόχο του επίγειου κόσμου, εκτός αν παρεμβαίνει στη θρησκεία, η οποία διδάσκει τη λατρεία του υπέρτατου και αληθινού Θεού. Έτσι, η ουράνια πόλη χρησιμοποιεί και τον επίγειο κόσμο της σε αυτό το επίγειο ταξίδι και σε αντικείμενα που σχετίζονται με τη θνητή ανθρώπινη φύση, εφόσον αυτό είναι συμβατό με την ευσέβεια και τη θρησκεία, διατηρεί και διατηρεί την ενότητα της εικόνας των ανθρώπινων σκέψεων και επιθυμιών και κατευθύνει αυτόν τον επίγειο κόσμο προς τον ουράνιο κόσμο. Ο τελευταίος κόσμος είναι τέτοιας φύσης που μόνο αυτός πρέπει να θεωρείται και να ονομάζεται κόσμος ενός λογικού πλάσματος. Αυτή είναι η πιο τακτική και ομόφωνη επικοινωνία στην απόλαυση του Θεού και αμοιβαία στον Θεό. Όταν έρθει αυτός ο κόσμος, η ζωή δεν θα είναι θνητή, αλλά αμέσως και αναμφίβολα ζωντανή. και το σώμα δεν είναι πνευματικό, που ενώ φθαρτό, επιβαρύνει την ψυχή, αλλά πνευματικό, χωρίς αίσθημα δυσαρέσκειας σε τίποτα, από κάθε άποψη υποταγμένο στη θέληση. Ενώ περιπλανιέται, έχει αυτόν τον κόσμο με πίστη και σύμφωνα με αυτή την πίστη ζει δίκαια, όταν κατευθύνει προς την επίτευξη αυτού του κόσμου όλα τα καλά που κάνει για τον Θεό και τον πλησίον του, αφού η ζωή της πόλης, ούτως ή άλλως, είναι κοινωνική ζωή. Κεφάλαιο XVIII. Πόσο μεγάλη είναι η διαφορά μεταξύ της αναποφασιστικότητας της νέας Ακαδημίας και της σταθερότητας της χριστιανικής πίστης; Διατηρώντας το και πεπεισμένοι για την αλήθεια του, αμφιβάλλουμε για τέτοια πράγματα που δεν μπορούμε να καταλάβουμε ούτε με τις αισθήσεις μας ούτε με τη λογική μας, που δεν μας ξεκαθαρίζει η κανονική Γραφή, ή πληροφορίες για τα οποία δεν μας έχουν έρθει από τέτοιους μάρτυρες, και θα ήταν παράλογο να μην τα πιστέψουμε, χωρίς να υπόκεινται σε δίκαιη μομφή. Κεφάλαιο XIX. Περί του εξωτερικού τρόπου ζωής και των δικαιωμάτων του χριστιανικού λαού Αλλά αυτή η πόλη δεν αφορά καθόλου σε ποια εξωτερική εικόνα και έθιμο ζωής τηρεί κάποιος, αρκεί να μην είναι ενάντια στις πολλαπλές εντολές και ενάντια στην πίστη που οδηγεί στον Θεό. Επομένως, αναγκάζει τους ίδιους τους φιλοσόφους, όταν γίνουν χριστιανοί, να μην αλλάξουν τα ρούχα και τον τρόπο ζωής τους, που δεν παρεμβαίνουν καθόλου στη θρησκεία, αλλά ψεύτικα δόγματα. Επομένως, η πόλη του Θεού δεν αποδίδει απολύτως σημασία στο χαρακτηριστικό που επεσήμανε ο Βαρρό στους Κυνικούς, εκτός κι αν αυτό εκφράζεται με ξεδιάντροπο και ασέβεια. Όσον αφορά αυτά τα τρία είδη ζωής, δηλαδή απαλλαγμένα από εγκόσμιες υποθέσεις, ενεργή ή σχηματισμένη και από τα δύο είδη, τότε, αν και ο καθένας μπορεί να περάσει τη ζωή σε καθέναν από τους παραπάνω τύπους χωρίς να βλάψει την πίστη και να επιτύχει αιώνιες ανταμοιβές, είναι σημαντικό, ωστόσο, ποιο από αυτά κρατά από αγάπη για την αλήθεια, στην οποία αφιερώνεται από καθήκον αγάπης. Και ο καθένας δεν πρέπει να αποφεύγει τόσο τις καθημερινές υποθέσεις, ώστε μέσα σε αυτή την ειρήνη να μη σκέφτεται το όφελος του διπλανού του. και να μην είσαι τόσο δραστήριος ώστε να μην επιδίδεται στο να σκέφτεσαι τον Θεό. Γι' αυτό ο απόστολος λέει: «Εάν κάποιος θέλει την επισκοπή, θέλει καλό έργο» (Α' Τιμ. Γ', 1). Ο απόστολος ήθελε να διευκρινίσει τι είναι η επισκοπή: είναι το όνομα ενός έργου, όχι τιμής. Αυτή η λέξη είναι ελληνική και η σημασία της είναι ότι αυτός που τοποθετείται πάνω σε κάτι επιβλέπει αυτό που τοποθετείται, έχοντας φροντίδα γι' αυτό. Γιατί ἐπì σημαίνει σούπερ (πάνω). σκοπός is intentio (στόχος, πρόθεση) 191: ἐπισκοπεῖν, επομένως, μπορούμε, αν θέλουμε, να εκφράσουμε τη λατινική λέξη superintendere (επιβλέπω), για να ξεκαθαρίσουμε ότι δεν είναι επίσκοπος που προτιμά να κυβερνά παρά να είναι χρήσιμος. Δεν απαγορεύεται λοιπόν σε κανέναν η διακαής επιθυμία για γνώση της αλήθειας. αυτή είναι η αξιέπαινη πλευρά της ειρήνης από τις καθημερινές υποθέσεις. Όμως η υψηλότερη θέση, χωρίς την οποία είναι αδύνατον να κυβερνήσει κανείς τον λαό, ακόμη κι αν εισέλθει σε αυτόν και τον καταλάβει σωστά, είναι, ωστόσο, απρεπές να επιτευχθεί. Η αγάπη για την αλήθεια αναζητά την αγία ειρήνη. τα κοινωνικά καθήκοντα αναλαμβάνουν το αναπόφευκτο καθήκον της αγάπης. Εάν κανείς δεν επιβάλλει αυτό το βάρος, θα πρέπει να χρησιμοποιήσει τον ελεύθερο χρόνο για τη γνώση και τον στοχασμό της αλήθειας. αν επιβληθεί, πρέπει να γίνει αποδεκτό από το αναπόφευκτο καθήκον της αγάπης. Αλλά και στην τελευταία περίπτωση, δεν πρέπει να εγκαταλείψει κανείς την ευχαρίστηση που φέρνει η αλήθεια, για να μην εξαφανιστεί αυτή η ευχαρίστηση, και αυτή η ανάγκη να μην καταπνίξει. Κεφάλαιο XX. Ότι οι συμπολίτες των αγίων κατά την παρούσα ζωή ευλογούνται με ελπίδα Εάν, λοιπόν, το υψηλότερο αγαθό της πόλης του Θεού βρίσκεται στον αιώνιο και τέλειο κόσμο - όχι σε αυτόν που βιώνουν οι θνητοί όταν γεννιούνται και πεθαίνουν, αλλά σε αυτόν στον οποίο μένουν οι αθάνατοι χωρίς να υποστούν καμία απολύτως συμφορά, τότε ποιος θα αρνηθεί ότι αυτή η ζωή είναι η πιο ευλογημένη. ή ποιος δεν παραδέχεται ότι σε σύγκριση με αυτό, η πραγματική ζωή είναι η πιο αξιολύπητη, ανεξάρτητα από τις εξωτερικές ψυχικές και σωματικές ευλογίες που αφθονεί; Όποιος όμως ξοδεύει το τελευταίο έτσι ώστε να το χρησιμοποιεί για να πετύχει αυτόν που είναι το αντικείμενο της φλογερής του αγάπης και της ακλόνητης ελπίδας του, δεν είναι χωρίς λόγο να πούμε ότι είναι ευλογημένος στην πραγματική ζωή, αλλά μόνο στην ελπίδα, και όχι στην πραγματικότητα. Η παρούσα πραγματικότητα χωρίς αυτή την ελπίδα είναι ψεύτικη ευδαιμονία και μεγάλη καταστροφή, γιατί απολαμβάνει αναληθείς πνευματικές ευλογίες. Αυτή δεν είναι αληθινή σοφία, η οποία είναι ότι διακρίνει τις προσπάθειές της με σύνεση, εκτελεί με θάρρος, συγκρατεί μέτρια, κατανέμει δίκαια, δεν κατευθύνει τις προσπάθειές της στο τέλος όπου «ο Θεός είναι τα πάντα μέσα σε όλα» (Α΄ Κορ. XV, 28), και μαζί Του - αμετάβλητη αιωνιότητα, τέλεια ειρήνη. Κεφάλαιο XXI. Υπήρξε ποτέ η Ρωμαϊκή Δημοκρατία σύμφωνα με τους ορισμούς του Σκιπίωνα που δίνονται στον διάλογο του Κικέρωνα; Τώρα είναι σκόπιμο να εκπληρωθεί η υπόσχεση που δόθηκε στο δεύτερο βιβλίο ότι η Ρωμαϊκή Δημοκρατία, σύμφωνα με τους ορισμούς που της έδωσε ο Κικέρων στα βιβλία «Περί Δημοκρατίας» του Σκιπίωνα, δεν υπήρξε ποτέ. Ορίζει τη δημοκρατία εν συντομία ως ζήτημα του λαού. Αν αυτός ο ορισμός είναι σωστός, τότε η Ρωμαϊκή Δημοκρατία δεν υπήρξε ποτέ, γιατί δεν ήταν ποτέ έργο του λαού, κάτι που υποδηλώνει ο ορισμός της δημοκρατίας. Διότι ορίζει έναν λαό ως μια συλλογή πολλών ανθρώπων που ενώνονται με αμοιβαία συμφωνία δικαίου και κοινό όφελος. Και αυτό που ονομάζει συναίνεση στο δίκαιο, το εξηγεί στο σκεπτικό του, δείχνοντας ότι μια δημοκρατία δεν μπορεί να κυβερνηθεί χωρίς δικαιοσύνη. Άρα, όπου δεν υπάρχει αληθινή δικαιοσύνη, δεν μπορεί να υπάρχει και δικαίωμα. Γιατί ό,τι συμβαίνει σωστά, σίγουρα συμβαίνει δίκαια. Και αυτό που γίνεται άδικα δεν μπορεί να γίνει δικαιωματικά. Οι άδικες αποφάσεις των ανθρώπων δεν μπορούν να θεωρηθούν και να ονομαστούν νόμος. Οι ίδιοι αποκαλούν σωστό αυτό που έχει την πηγή του τη δικαιοσύνη και ψευδές αυτό που έχουν τη συνήθεια να ισχυρίζονται οι άνθρωποι με λάθος τρόπο σκέψης, λες και το σωστό είναι αυτό που είναι χρήσιμο στους ισχυρότερους. Επομένως, όπου δεν υπάρχει αληθινή δικαιοσύνη, δεν μπορεί να υπάρξει μια συλλογή ανθρώπων που να ενώνονται με αμοιβαία συμφωνία νομικά. Επομένως, δεν μπορεί να υπάρξει λαός, σύμφωνα με τον ορισμό του Σκιπίωνα ή του Κικέρωνα, και αν δεν υπάρχει λαός, δεν υπάρχει λαϊκή υπόθεση, αλλά υπάρχει θέμα κάποιου πλήθους ανάξιο του ονόματος του λαού. Έτσι, εάν μια δημοκρατία είναι έργο του λαού, δεν υπάρχει λαός, εάν δεν είναι ενωμένη με συμφωνία στο νόμο, και δεν υπάρχει νόμος όπου δεν υπάρχει δικαιοσύνη, τότε αναμφίβολα προκύπτει ότι όπου δεν υπάρχει δικαιοσύνη, δεν υπάρχει δημοκρατία. Επιπλέον, η δικαιοσύνη είναι μια αρετή που δίνει στον καθένα αυτό που του αναλογεί. Ποια είναι λοιπόν αυτή η ανθρώπινη δικαιοσύνη που απομακρύνει τον ίδιο τον άνθρωπο από τον αληθινό Θεό και τον υποτάσσει σε ακάθαρτους δαίμονες; Αυτό σημαίνει να δίνουμε στον καθένα αυτό που πρέπει; Ή αυτός που παίρνει γη από αυτόν που την αγόρασε, και τη δίνει σε κάποιον που δεν έχει δικαίωμα σε αυτήν, είναι άδικος. και όποιος απομακρύνεται από τον κυρίαρχο Θεό από τον οποίο δημιουργήθηκε και μπαίνει σε σκλαβιά στους ύπουλους δαίμονες είναι δίκαιος; Και για να υποστηρίξει αυτό το επιχείρημα, δίνεται ένα υπέροχο παράδειγμα, δανεισμένο από τη φύση, και λέγεται: «Γιατί ο Θεός διατάζει τον άνθρωπο, την ψυχή - το σώμα, το μυαλό - τη λαγνεία και άλλες μοχθηρές πλευρές της ψυχής;» Αυτό το παράδειγμα δείχνει πραγματικά ότι η δουλεία είναι καλή για μερικούς, αλλά η υπηρεσία του Θεού είναι καλή για όλους. Η ψυχή που υπηρετεί τον Θεό σωστά διατάζει το σώμα, και στην ίδια την ψυχή ο νους, υποταγμένος στον Κύριο Θεό, διατάζει σωστά τη λαγνεία και τις άλλες κακίες. Επομένως, τι είδους δικαιοσύνη μπορεί να θεωρηθεί σε έναν άνθρωπο που δεν υπηρετεί τον Θεό, αφού ούτε η ψυχή με το σώμα, ούτε ο ανθρώπινος νους με κακίες μπορούν καθόλου να διατάξουν δίκαια, χωρίς να υπηρετήσουν τον Θεό; Και αν δεν υπάρχει δικαιοσύνη σε ένα τέτοιο άτομο, τότε, χωρίς καμία αμφιβολία, δεν υπάρχει καμία στην ανθρώπινη συνέλευση που αποτελείται από τέτοιους ανθρώπους. Κατά συνέπεια, δεν υπάρχει σε αυτή τη συνέλευση αυτή η νομική συμφωνία που να σχηματίζει από το πλήθος των ανδρών έναν λαό, του οποίου η υπόθεση ονομάζεται δημοκρατία. Γιατί να μιλήσω τότε για το όφελος, της οποίας η κοινότητα, σύμφωνα με τον προαναφερθέντα ορισμό, συνδέεται με την κοινότητα των ανθρώπων, που ονομάζεται λαός; Άλλωστε, αν εμβαθύνεις στο θέμα σωστά, τότε δεν υπάρχει κανένα όφελος από τη ζωή σε όσους ζουν με πονηρία, όπως ζει όποιος δεν υπηρετεί τον Θεό, αλλά υπηρετεί τους δαίμονες. Όσο πιο πονηρά, τόσο περισσότερο αυτά, όντας τα πιο πονηρά πνεύματα, επιθυμούν να γίνονται θυσίες σε αυτά σαν θεούς. Αλλά πιστεύω ότι όσα είπαμε για τη συναίνεση στο νόμο είναι αρκετά για να δούμε ότι, κατά την έννοια του προαναφερθέντος ορισμού, υπάρχουν εκείνοι οι άνθρωποι που σχηματίζουν τη λεγόμενη δημοκρατία. Είναι αλήθεια ότι λένε ότι οι Ρωμαίοι στη δημοκρατία τους δεν υπηρέτησαν ανίερα πνεύματα, αλλά καλούς και αγίους θεούς. Πρέπει όμως πραγματικά να επαναλάβουμε αρκετές φορές όσα έχουμε ήδη πει αρκετά, και μάλιστα περισσότερο από αρκετά; Ποιος από αυτούς που έχουν διαβάσει τα προηγούμενα βιβλία αυτού του έργου μέχρι αυτό το σημείο μπορεί ακόμα να αμφιβάλλει ότι οι Ρωμαίοι υπηρέτησαν κακούς και ακάθαρτους δαίμονες, εκτός κι αν είναι εξαιρετικά ανόητος και ξεδιάντροπα πεισματάρης; Θα αφήσω στην άκρη ακόμη και το ερώτημα τι είδους ανθρώπους τίμησαν με θυσίες. στο νόμο του αληθινού Θεού είναι γραμμένο: «Όποιος θυσιάζει στους θεούς εκτός από τον Κύριο μόνο, πρέπει να καταστραφεί» (Εξ. XXII, 20). Αυτός που το διέταξε αυτό δεν ήθελε να γίνονται θυσίες ούτε σε καλούς ούτε σε κακούς θεούς. Κεφάλαιο XXII. Είναι αυτός ο αληθινός Θεός τον οποίο υπηρετούν οι Χριστιανοί, στον οποίο μόνο θυσίες πρέπει να γίνονται; Αλλά μπορεί να αντιταχθούν: «Ποιος είναι αυτός ο Θεός, πώς μπορεί κανείς να αποδείξει ότι οι Ρωμαίοι έπρεπε να υπακούσουν στην εντολή Του και να μην είχαν τιμήσει με θυσίες κανέναν από τους θεούς εκτός από Αυτόν;» Είναι σημάδι μεγάλης τύφλωσης να συνεχίζεις να ρωτάς, «Ποιος είναι αυτός ο Θεός;» Αυτός είναι ο Θεός του οποίου οι προφήτες προέβλεψαν τι συμβαίνει μπροστά στα μάτια μας. Αυτός είναι ο Θεός από τον οποίο ο Αβραάμ έλαβε την απάντηση: «Στο σπέρμα σου θα ευλογηθούν όλα τα έθνη της γης» (Γέν. XXII, 18). Ότι αυτό εκπληρώθηκε στο πρόσωπο του Χριστού, ο οποίος κατά τη σάρκα προήλθε από το σπέρμα του, το παραδέχονται, ηθελημένα ή μη, ακόμη και εκείνοι που παραμένουν εχθροί του Χριστιανισμού. Αυτός είναι ο Θεός του οποίου το θείο Πνεύμα μίλησε μέσω του στόματος εκείνων των οποίων οι προβλέψεις και η εκπλήρωση αυτών των προβλέψεων στο πρόσωπο της Εκκλησίας, διαδόθηκαν μπροστά στα μάτια μας σε όλο τον κόσμο, έχω περιγράψει σε προηγούμενα βιβλία. Αυτός είναι ο Θεός που ο πιο λόγιος από τους Ρωμαίους, ο Varro, θεωρεί ως Δία, αν και ο ίδιος δεν ξέρει τι λέει. Θεώρησα απαραίτητο να το αναφέρω αυτό γιατί ένας σύζυγος με τέτοια γνώση δεν μπορούσε ούτε να αρνηθεί αυτόν τον Θεό ούτε να Τον θεωρήσει ασήμαντο. Νόμιζε ότι αυτός ήταν ο Θεός που θεωρούσε τον υψηλότερο. Τέλος, αυτός είναι ο ίδιος Θεός που ο πιο λόγιος από τους φιλοσόφους, αν και ο μεγαλύτερος εχθρός των χριστιανών, ο Πορφύριος, αναγνωρίζει ως μεγάλο θεό, ακολουθώντας τους χρησμούς εκείνων που θεωρεί θεούς. Κεφάλαιο XXIII. Τι απαντήσεις έδιναν, σύμφωνα με τον Πορφύριο, οι χρησμοί των θεών για τον Χριστό; Στα βιβλία που εγγράφει ἐκ λογίων φιλοσοφίας και στα οποία επεξηγεί και περιγράφει λεπτομερώς δήθεν θεϊκές απαντήσεις για πράγματα που σχετίζονται με τη φιλοσοφία, (θα παραθέσω τα δικά του λόγια, όπως μεταφράζονται από τα ελληνικά στα λατινικά) λέει: «Σε αυτόν που ρώτησε, με προσευχή σε ποιον θεό θα μπορούσε να αποσπάσει τη γυναίκα του από τον Χριστιανισμό, όπως ο Απόλλωνας». Στη συνέχεια αναφέρονται τα ακόλουθα λόγια από τον Απόλλωνα: «Μπορείς, ίσως, νωρίτερα να μάθεις να σχεδιάζεις γράμματα στο νερό ή, ανοίγοντας ελαφρά φτερά, να πετάς σαν πουλί, παρά να φέρεις πίσω το συναίσθημα μιας μολυσμένης και κακής συζύγου. Αφήστε τον να συνεχίσει όπως θέλει, επιμένοντας σε άδειες απάτες και ψάλλοντας με ψεύτικους λυγμούς τον νεκρό Θεό, τον οποίο ο δικαιούχος καταδίκασε τον θάνατο. εύλογο, μαζί με το σίδερο, ο θάνατος». Μετά από αυτούς τους στίχους του Απόλλωνα, μεταφρασμένους στα λατινικά χωρίς να παρατηρεί το μέτρο, συνεχίζει ως εξής: «Ενέδειξε την απόκλιση των σκέψεών τους που δεν μπορεί να διορθωθεί με τα ακόλουθα λόγια: «Οι Εβραίοι πιστεύουν στον Θεό περισσότερο από αυτούς». Έτσι, ατιμάζοντας τον Χριστό, τοποθετεί τους Εβραίους πάνω από τους Χριστιανούς, αναγνωρίζοντας ωστόσο ότι οι Εβραίοι πιστεύουν στον Θεό. Για τον στίχο του Απόλλωνα, στον οποίο ο τελευταίος λέει ότι ο Χριστός σκοτώθηκε από σωστά σκεπτόμενους δικαστές, δήλωσε ότι ο Χριστός, ως αποτέλεσμα της δίκαιης δίκης τους, υποβλήθηκε σε άξια τιμωρία. Το αν ο ψεύτικος προγνωστικός του Απόλλωνα το είπε όντως αυτό για τον Χριστό, και ο Πορφύριος τον πίστεψε, ή αν ο ίδιος ο τελευταίος, ίσως, συνέταξε μια ομιλία που δεν είπε, αυτό είναι δικό του θέμα. αλλά πόσο αληθινός είναι με τον εαυτό του, πόσο συμφωνούν μεταξύ τους οι ρήσεις των χρησμών, θα το δούμε αργότερα. Προς το παρόν, ας σημειώσουμε ότι για τους Εβραίους, ως πιστοί στον Θεό, λέει ότι σωστά έκριναν τον Χριστό όταν αποφάσισαν να Τον υποβάλουν στον πιο οδυνηρό θάνατο. Κατά συνέπεια, ο Θεός των Ιουδαίων, τον οποίο αναγνωρίζει ως Θεό, πρέπει να εισακούεται όταν λέει: «Όποιος θυσιάζει στους θεούς εκτός από τον Κύριο μόνο, ας καταστραφεί» (Εξ. XXII, 20). Αλλά ας ακούσουμε περαιτέρω πόσο μεγάλος αντιπροσωπεύει τον Θεό των Εβραίων. Σε μια παρόμοια ερώτηση στον Απόλλωνα, ποιο είναι καλύτερο: ο λόγος, ή ο λόγος ή ο νόμος, ο τελευταίος, σύμφωνα με τον ίδιο, «απάντησε σε στίχο, λέγοντας έτσι». Στη συνέχεια παραθέτει τους στίχους του Απόλλωνα. Από αυτά, αρκεί να αναφέρω τα εξής: «Εν τω Θεώ, τον πρόγονο και τον ύψιστο Βασιλιά, ενώπιον του οποίου τρέμουν οι ουρανοί, η γη, η θάλασσα και τα κρυφά καταφύγια του κάτω κόσμου, και οι ίδιες οι θεότητες τρομοκρατούνται· γι' αυτούς ο νόμος είναι ο Πατέρας, τον οποίο τιμούν οι αληθινά άγιοι Ιουδαίοι». Με αυτό το ρητό του μαντείου του θεού του Απόλλωνα, ο Πορφύριος αντιπροσωπεύει τον Θεό των Εβραίων τόσο μεγάλο που ακόμη και οι ίδιες οι θεότητες τον τρομάζουν. Αν αυτός ο Θεός είπε: «Όποιος θυσιάζει στους θεούς, εκτός από τον Κύριο μόνο, ας καταστραφεί», τότε εκπλήσσομαι που ο ίδιος ο Πορφύριος δεν τρομοκρατήθηκε και, ενώ έκανε θυσίες στους θεούς, δεν φοβήθηκε να εξοντωθεί. Αυτός ο φιλόσοφος λέει και καλά λόγια για τον Χριστό, σαν να ξέχασε την κατάκρισή του, που προαναφέραμε, ή σαν να συκοφάντησαν οι θεοί του τον Χριστό σε όνειρο, και όταν ξύπνησε τον βρήκαν καλό και τον επαίνεσαν ανάλογα με την αξία του. Έπειτα, σαν να σκοπεύει να πει κάτι εκπληκτικό και απίστευτο, λέει: «Κάποιοι, αναμφίβολα, θα βρουν έκπληξη αυτό που λέμε. Οι θεοί ανακήρυξαν τον Χριστό ευσεβέστερο και τον έκαναν αθάνατο και μίλησαν γι' Αυτόν με μεγάλο έπαινο· αλλά τους Χριστιανούς», λέει, «αποκαλούν μοχθηρούς, μολυσμένους, παραδομένους στο λάθος, χρησιμοποιώντας πολλές άλλες μομφές». Κατόπιν αυτού, παραθέτει κάτι σαν χρησμικές ρήσεις των θεών που υβρίζουν τους χριστιανούς. Και τότε λέει: «Όταν ρώτησαν για τον Χριστό, αν είναι Θεός, η Εκάτη απάντησε: «Η πομπή της αθάνατης ψυχής μετά το σώμα είναι γνωστή σε σας. η ψυχή περιπλανιέται, έχοντας χάσει την αλήθεια. Αυτή είναι η ψυχή ενός ανθρώπου που είναι άριστος στην ευσέβεια, αλλά δεν την τιμούν σύμφωνα με την πραγματική του κατάσταση». Βάζοντας τα δικά του λόγια μετά από αυτά τα ρητά του υποτιθέμενου χρησμού, ο Πορφύρι λέει: «Λοιπόν, είπε ότι είναι πολύ ευσεβής άνθρωπος και ότι η ψυχή Του, όπως και οι ψυχές άλλων ευσεβών ανθρώπων, είναι προικισμένη με αθανασία μετά τον χωρισμό από το σώμα, αλλά ότι οι Χριστιανοί την τιμούν με άγνοια. υπόκειται σε βασανιστήρια και ακρωτηριασμούς, αλλά η ψυχή των ευσεβών κατοικεί σε μια ουράνια κατοικία Οι θεοί, με το διάταγμα της μοίρας, τους επέτρεψε να πέσουν σε πλάνη, και ως ευσεβής έφυγε στον ουρανό, λοιπόν, μην Τον βλασφημήσετε, αλλά λυπηθείτε την τρέλα των ανθρώπων, την εύκολη και επικίνδυνη πτώση τους. Ποιος είναι τόσο ανόητος ώστε να μην καταλαβαίνει: αυτά τα ρητά των χρησμών επινοήθηκαν από έναν κακό άνθρωπο, ο οποίος ταυτόχρονα είναι τρομερός εχθρός των Χριστιανών. είναι πιθανό αυτές οι απαντήσεις να δόθηκαν από πονηρούς δαίμονες με παρόμοια πρόθεση. Επαινούν τον Χριστό για να δώσουν μεγαλύτερη αξιοπιστία στις μομφές τους για τους Χριστιανούς. για να μπλοκάρει έτσι, αν είναι δυνατόν, τον δρόμο προς την αιώνια σωτηρία στον οποίο στέκεται κάθε χριστιανός. Νιώθουν ότι η πανούργη τέχνη τους να βλάπτουν με χίλιους διαφορετικούς τρόπους δεν θα παρεμποδιστεί καθόλου αν τους πιστέψουν όταν υμνούν τον Χριστό, αν μόνο θα γίνουν πιστευτοί όταν ταυτόχρονα βλασφημούν τους Χριστιανούς. όποιος πιστεύει το ένα και το άλλο, θα τον κάνουν τόσο υμνητή του Χριστού που δεν θα θέλει να είναι χριστιανός. και επομένως ο Χριστός, τον οποίο επαινεί, δεν θα τον ελευθερώσει από την κυριαρχία των δαιμόνων. Άλλωστε, υμνούν τον Χριστό τόσο πολύ, που όποιος πιστεύει σε Αυτόν όπως τον παρουσιάζουν δεν θα είναι αληθινός Χριστιανός, αλλά ο αιρετικός Φωτίνιος, που θεωρούσε τον Χριστό μόνο άνθρωπο, αλλά όχι Θεό. και επομένως ούτε θα μπορέσει να λάβει σωτηρία μέσω Αυτόν, ούτε θα αποφύγει τις παγίδες που στήνουν αυτοί οι ψεύτες δαίμονες, ούτε θα ελευθερωθεί από αυτούς. Εμείς από την πλευρά μας δεν μπορούμε να δεχτούμε ούτε τα λόγια του Απόλλωνα που υβρίζει τον Χριστό ούτε της Εκάτης που Τον υμνεί. Κάνει τον Χριστό να φαίνεται ότι έχει άδικο, λέγοντας ότι σκοτώθηκε από ορθόψυχους δικαστές, και αυτός είναι ένας πολύ ευσεβής άνθρωπος, αλλά μόνο άνθρωπος. Και οι δύο, ωστόσο, έχουν τον ίδιο στόχο: δεν θέλουν οι άνθρωποι να είναι χριστιανοί, γιατί χωρίς να γίνουν χριστιανοί δεν θα μπορέσουν να απελευθερωθούν από τη δύναμή τους. Ας φροντίσει αυτός ο φιλόσοφος, ή ακόμα καλύτερα, όσοι πιστεύουν τέτοιες δήθεν χρησμές κατά των Χριστιανών, να φροντίσουν, αν μπορούν, η Εκάτη και ο Απόλλωνας να συμφωνήσουν πρώτα μεταξύ τους για τον ίδιο τον Χριστό και είτε να Τον καταδικάσουν με μια φωνή είτε να Τον επαινέσουν εξίσου. Αλλά ακόμη κι αν το κατάφερναν αυτό, θα αποφεύγαμε τους ψεύτες δαίμονες, είτε υμνούσαν είτε βλασφημούσαν τον Χριστό. Τώρα, όταν ο θεός και η θεά τους αντιφάσκουν μεταξύ τους, αυτός που κατακρίνει, και αυτός υμνεί τον Χριστό, και οι άνθρωποι δεν πιστεύουν τις βλασφημίες τους κατά των Χριστιανών, αν οι ίδιοι σκέφτονται σωστά. Μάλιστα, υμνώντας τον Χριστό, είτε τον Πορφύριο είτε την Εκάτη, όταν λέει ότι επέτρεψε στους Χριστιανούς να πέσουν σε πλάνη από τη μοίρα, αποκαλύπτει τους λόγους αυτής της, όπως νομίζει, πλάνης. Πριν εκθέσει αυτούς τους λόγους με τα δικά του λόγια, θα ρωτήσω: εάν ο Χριστός επέτρεψε στους Χριστιανούς να πέσουν σε πλάνη από τη μοίρα, ήθελε ή όχι να το κάνει αυτό; Αν ήθελε, τότε πώς είναι δίκαιος; Αν δεν ήθελε, τότε πώς είναι ευλογημένος; Αλλά ας ακούσουμε τους ίδιους τους λόγους για το σφάλμα. «Υπάρχουν», λέει, «σε ένα ορισμένο μέρος τα κατώτερα γήινα πνεύματα, υποταγμένα στη δύναμη των κακών δαιμόνων. Οι σοφότεροι από τους Ιουδαίους, μεταξύ των οποίων ανήκε ο Ιησούς, προειδοποίησαν τους ευσεβείς ανθρώπους για αυτά τα κακά και άθλια πνεύματα, όπως αναφέρεται στα προαναφερθέντα θεϊκά λόγια του Απόλλωνα. Τους απαγόρευσαν να γιορτάζουν τις γιορτές, κυρίως τους θεούς και τους διέταξε. Το ίδιο διατάζουν οι θεοί, προσθέτει, και δείξαμε παραπάνω πώς προτρέπουν την ψυχή να στραφεί στον Θεό και πώς διατάζουν να Τον τιμούν παντού. Αλλά οι ανίδεοι και πονηροί άνθρωποι, στους οποίους η μοίρα δικαίως δεν επέτρεψε ούτε να επωφεληθούν από τα δώρα των θεών ούτε να κατανοήσουν τον αθάνατο Δία, χωρίς να ακούσουν ούτε τους θεούς ούτε τους θεϊκούς ανθρώπους, απέρριψαν όλους τους θεούς και όχι μόνο δεν μισούσαν τους απαγορευμένους δαίμονες, αλλά άρχισαν να τους λατρεύουν. Προσποιούμενοι ότι λατρεύουν τον Θεό, δεν κάνουν αυτό που από μόνο του εκφράζει τη λατρεία του Θεού. Διότι, αν και ο Θεός, ο παντοδύναμος Πατέρας όλων, δεν χρειάζεται τίποτα, είναι ωφέλιμο για εμάς όταν Τον λατρεύουμε με αλήθεια, αγνότητα και άλλες αρετές, μετατρέποντας την ίδια τη ζωή μας σε προσευχή προς Αυτόν μέσω της μίμησης και της αναζήτησης Του. Διότι η αναζήτηση», λέει, «καθαρίζει, και η μίμηση θεοποιεί, γεννώντας αγάπη γι' Αυτόν». Αυτός ο Θεός, τον οποίο σεβόταν ο σοφότερος από τους Ιουδαίους, απαγορεύει να κάνουν θυσίες ακόμη και στους ουράνιους και αγίους αγγέλους και τις δυνάμεις του Θεού, τους οποίους σε αυτό το θνητό ταξίδι μας τιμούμε και αγαπάμε ως πιο ευλογημένους συμπολίτες μας, όταν βροντοφωνάζει στο νόμο Του, που δόθηκε από Αυτόν στον εβραϊκό λαό, και με τον μεγαλύτερο θεό να λέει: Και για να μην σκεφτεί κανείς ότι διατάχθηκε να μην γίνονται θυσίες μόνο στους πιο κακούς δαίμονες, ή, όπως τους αποκαλεί ο Πορφύριος, στους κατώτερους, γιατί ακόμη και αυτοί στην Αγία Γραφή ονομάζονται θεοί, αλλά όχι για Ιουδαίους, αλλά για ειδωλολάτρες. που επιβεβαιώθηκε ξεκάθαρα από τους Εβδομήκοντα ερμηνευτές στον ψαλμό, λέγοντας: «Επειδή, όλοι οι θεοί των εθνών είναι είδωλα» (Ψαλμ. 95:5), - έτσι, για να μη νομίσει κανείς ότι απαγορεύεται να προσφέρει κανείς θυσίες μόνο σε αυτούς τους δαίμονες και στους ουράνιους, είτε όλους είτε μερικούς, επιτρέπεται μόνο ο Κύριος: Κύριε. Ακούγοντας την έκφραση: «Μόνο σε έναν (σόλι) Κύριο», ας μην θεωρήσει κανείς τον ήλιο (σολέμ) Κύριο και ας σκεφτεί ότι πρέπει να κάνει θυσίες. ότι αυτό δεν πρέπει να γίνει κατανοητό γίνεται πολύ εύκολα κατανοητό από τις Ελληνικές Γραφές. Έτσι, ο Εβραίος Θεός, για τον οποίο ο προαναφερθείς μεγάλος φιλόσοφος εκφράζει τόσο βαθύ σεβασμό, έδωσε στον Εβραϊκό λαό Του έναν νόμο γραμμένο στην εβραϊκή γλώσσα, όχι κάποιον σκοτεινό και άγνωστο, αλλά έναν που είχε ήδη γίνει γνωστός σε όλα τα έθνη, στον οποίο λέγεται: «Αυτός που θυσιάζει στους θεούς εκτός από τον Κύριο, πρέπει να καταστραφεί» (Εξ. 20 XX). Είναι απαραίτητο να ψάξουμε πολλά για αυτό το θέμα στο νόμο Του και στους προφήτες Του; Ούτε καν να το ψάξω, αφού οι ενδείξεις δεν είναι ούτε σκοτεινές ούτε σπάνιες, αλλά να συλλέξω και να παρουσιάσω στην παρούσα μελέτη μου αυτό από το οποίο είναι πιο ξεκάθαρο από το φως ότι ο αληθινός και ύψιστος Θεός δεν ήθελε να γίνουν θυσίες σε κανέναν άλλον εκτός από τον εαυτό Του; Αυτό το ένα πράγμα, συνοπτικά, αλλά υψηλά, με απειλή, αλλά σωστά ειπωμένο από εκείνον τον Θεό, τον Οποίο τόσο εξυμνούν οι πιο λόγιοι λαοί τους, ας εισακούεται, του ενσταλάσσεται φόβος και ας εκτελείται, ώστε αυτοί που δεν υπακούουν να μην εξοντωθούν. Εξαιτίας αυτού, όπου δεν υπάρχει δικαιοσύνη, ώστε ο ένας και ύψιστος Θεός να διατάξει την πόλη, υπακούοντας στη χάρη Του, να μην προσφέρει θυσίες σε κανέναν εκτός από τον εαυτό Του, και ως αποτέλεσμα αυτού, σε όλους τους ανθρώπους που ανήκουν σε εκείνη την πόλη, η ψυχή να εξουσιάζει πλήρως το σώμα και το μυαλό στις κακίες. ώστε κάθε μεμονωμένος δίκαιος άνθρωπος, καθώς και η σύναξη και ο λαός των δικαίων, να ζουν με πίστη, εκδηλώνοντας τις πράξεις του με αγάπη, με την οποία ο άνθρωπος αγαπά τον Θεό σύμφωνα με τον τρόπο που πρέπει να αγαπηθεί ο Θεός και τον πλησίον του ως τον εαυτό του - όπου, λέω, δεν υπάρχει τέτοια δικαιοσύνη, δεν υπάρχει απολύτως καμία συνέλευση ανθρώπων ενωμένοι με συμφωνία στο δικαίωμα και την κοινότητα οφέλους. Αν δεν υπάρχει το τελευταίο, τότε, φυσικά, δεν υπάρχει λαός, αν είναι σωστός ένας τέτοιος ορισμός του λαού. Κατά συνέπεια, δεν υπάρχει δημοκρατία. Δεν υπάρχει λαϊκή υπόθεση όπου δεν υπάρχουν οι ίδιοι οι άνθρωποι. Κεφάλαιο XXIV. Πώς, λοιπόν, είναι απαραίτητο να ορίσουμε την έννοια του λαού και της δημοκρατίας για να πούμε ότι αυτά τα ονόματα υιοθετήθηκαν σωστά όχι μόνο από τους Ρωμαίους, αλλά και από άλλα βασίλεια; Αν δώσουμε στους ανθρώπους όχι αυτόν, αλλά έναν άλλο ορισμό, αν πούμε, για παράδειγμα: οι άνθρωποι είναι μια συλλογή από ένα ορθολογικό πλήθος, ενωμένο από μια συγκεκριμένη κοινότητα πραγμάτων που αγαπούν, τότε για να δεις πώς είναι αυτός ή ο άλλος, πρέπει να προσέξεις τι αγαπούν. Ό,τι κι αν αγαπά, όμως, αν πρόκειται για συλλογή όχι ζωικού πλήθους, αλλά λογικών όντων, και αν το ενώνει μια κοινότητα πραγμάτων που αγαπούν, δεν είναι χωρίς λόγο που φέρει το όνομα ενός λαού. Ο κόσμος, φυσικά, θα είναι τόσο καλύτερος όσο είναι ομόφωνος στα καλύτερα και τόσο χειρότερος όσο ομόφωνος στο χειρότερο. Σύμφωνα με τον τελευταίο μας ορισμό, ο ρωμαϊκός λαός είναι πράγματι λαός. και η επιχείρησή του, χωρίς καμία αμφιβολία, είναι μια δημόσια υπόθεση - η δημοκρατία. Αυτό που αγάπησε αυτός ο λαός στις πρώτες και τις επόμενες εποχές του και ως αποτέλεσμα των ηθών, που έφτασαν σε σκληρές αγανακτήσεις και από αυτούς μέχρι συμμαχικούς και εμφυλίους πολέμους, κλόνισαν και ανέτρεψαν αυτήν την ομοφωνία, που κατά κάποιο τρόπο συνιστά την υγεία του λαού, το μαρτυρεί η ιστορία. Σε προηγούμενα βιβλία έχουμε αναφέρει πολλά από αυτό 192. Από αυτό, ωστόσο, δεν προκύπτει ότι δεν είναι λαός ή ότι ο σκοπός του δεν είναι μια δημοκρατία, αρκεί να υπάρχει οποιαδήποτε συνέλευση ενός λογικού πλήθους, ενωμένο από την κοινότητα των πραγμάτων που αγαπά. Και αυτό που είπα για αυτόν τον λαό και για αυτήν τη δημοκρατία πρέπει να θεωρηθεί ως αυτό που είπα και ως τρόπος σκέψης μου για το λαό και τη δημοκρατία των Αθηναίων ή οποιουδήποτε άλλου Έλληνα, για τον λαό και τη δημοκρατία των Αιγυπτίων, για εκείνη την πρώτη Βαβυλώνα των Ασσυρίων, όταν κρατούσαν μικρά και μεγάλα βασίλεια στη λαϊκή τους κυβέρνηση, και για οποιονδήποτε άλλο λαό. Γενικά, η πόλη των πονηρών, που δεν υπακούει στον Θεό, ο οποίος διέταξε να προσφέρονται θυσίες μόνο σε Αυτόν, και στην οποία, ως αποτέλεσμα, η ψυχή δεν ελέγχει σωστά το σώμα και ο νους δεν ελέγχει τις κακίες, είναι ξένη προς την αληθινή δικαιοσύνη. Κεφάλαιο XXV. Δεν μπορεί να υπάρχουν αληθινές αρετές όπου δεν υπάρχει αληθινή θρησκεία Παρόλο που μπορεί να φαίνεται ότι η ψυχή διατάζει έξοχα το σώμα και ο νους τις κακίες, αλλά αν η ίδια η ψυχή και ο νους δεν υπηρετούν τον Θεό όπως πρόσταξε ο Θεός να Τον υπηρετήσουν, σε καμία περίπτωση δεν διατάζουν το σώμα και τις κακίες με τον σωστό τρόπο. Γιατί τι είδους κύριος πάνω στο σώμα και τις κακίες μπορεί να είναι ένας νους που αγνοεί τον αληθινό Θεό, δεν υπόκειται στη δύναμή Του, αλλά υποκύπτει στη διαφθορική επιρροή των πιο μοχθηρών δαιμόνων; Γιατί οι ίδιες οι αρετές, που προφανώς έχει, μέσω των οποίων διατάζει το σώμα και τις κακίες να πάρει ή να διατηρήσει αυτή ή την άλλη κατεύθυνση, αν δεν τις αποδίδει στον Θεό, είναι πιο πιθανές κακίες παρά αρετές. Αν και κάποιοι θεωρούν τότε τις αρετές αληθινές και έντιμες όταν αποδίδονται μόνο στον εαυτό τους και δεν αναζητούνται για χάρη κάποιου άλλου. αλλά τότε είναι αλαζονικοί και περήφανοι, και επομένως πρέπει να θεωρούνται όχι ενάρετοι, αλλά μοχθηροί. Καθώς αυτό που δίνει ζωή στη σάρκα δεν είναι από τη σάρκα, αλλά πάνω από τη σάρκα. όχι λοιπόν από τον άνθρωπο, αλλά πάνω από τον άνθρωπο, αυτό που δίνει μακάρια ζωή στον άνθρωπο, και όχι μόνο στον άνθρωπο, αλλά και σε όλη τη Δύναμη και τη Δύναμη του ουρανού. Κεφάλαιο XXVI. Σχετικά με τον κόσμο ενός λαού ξένου προς τον Θεό, τον οποίο ο λαός του Θεού χρησιμοποιεί για ευσέβεια ενώ περιπλανιέται σε αυτόν τον κόσμο Επομένως, όπως η ζωή της σάρκας είναι η ψυχή, έτσι και η ευλογημένη ζωή του ανθρώπου είναι ο Θεός, για τον οποίο οι ιερές Γραφές των Ιουδαίων λένε: «Μακάριος ο λαός του οποίου ο Κύριος είναι ο Θεός» (Ψαλμ. 143:15). Κατά συνέπεια, ένας λαός αποξενωμένος από τον Θεό είναι δυστυχισμένος. Αυτός ο λαός όμως αγαπά και ένα είδος ειρήνης, αν και δεν διακρίνεται από ειλικρίνεια, που όμως στο τέλος δεν θα έχει, αφού πριν το τέλος τη χρησιμοποιούν ακατάλληλα. Και για να το έχει πριν από την ώρα σε αυτή τη ζωή, αυτό είναι σημαντικό για την πόλη μας. Ενώ και οι δύο πόλεις αναμειγνύονται αμοιβαία, χρησιμοποιούμε επίσης τον κόσμο της Βαβυλώνας, από τον οποίο οι άνθρωποι του Θεού απελευθερώνονται με πίστη σαν να βρίσκονταν σε αυτόν σε ένα προσωρινό ταξίδι. Γι' αυτό ο απόστολος προτρέπει την εκκλησία να προσεύχεται για βασιλιάδες και ηγεμόνες, προσθέτοντας: «Για να ζήσουμε ήσυχη και γαλήνια ζωή με κάθε ευσέβεια και αγνότητα» (Α' Τιμ. Β', 2). Και ο προφήτης Ιερεμίας, όταν προέβλεψε την επερχόμενη αιχμαλωσία στον αρχαίο λαό του Θεού και για λογαριασμό του Θεού διέταξε να πάνε στη Βαβυλώνα με υπακοή, υπηρετώντας τον Θεό τους με αυτή την υπομονή, τους έπεισε επίσης να προσευχηθούν γι' αυτόν (Βαβυλώνα), λέγοντας ότι «με την ευημερία της, θα έχετε και εσείς ειρήνη» (Ιερεμίας XX). ο κόσμος, φυσικά, είναι προσωρινός, κοινός και στο καλό και στο κακό. Κεφάλαιο XXVII. Σχετικά με τον κόσμο της υπηρέτησης του Θεού, του οποίου η πλήρης γαλήνη δεν μπορεί να επιτευχθεί σε αυτήν την προσωρινή ζωή Ο ιδιωτικός μας κόσμος, αυτή τη στιγμή, είναι με τον Θεό με πίστη, και στην αιωνιότητα θα είναι μαζί Του σε όραμα (Β Κορ. V, 7). Αλλά αυτή τη στιγμή, τόσο αυτός ο κοινός όσο και ο ιδιαίτερος κόσμος μας είναι τέτοιος που αντιπροσωπεύει περισσότερο μια παρηγοριά στην ατυχία παρά τη χαρά μιας ευτυχισμένης κατάστασης. Ακόμη και η ίδια η δικαιοσύνη μας, αν και αληθινή λόγω του απώτερου στόχου του αληθινού καλού, με τον οποίο σχετίζεται άμεσα, σε αυτή τη ζωή, ωστόσο, είναι τέτοια που επιτυγχάνεται μάλλον με την άφεση των αμαρτιών παρά με τη βελτίωση των αρετών. Η προσευχή της πόλης του Θεού, περιπλανώμενη στη γη, το μαρτυρεί. Διότι μέσω όλων των μελών του κάνει έκκληση στον Θεό: «Συγχωρήστε μας τα χρέη μας, όπως εμείς συγχωρούμε τους οφειλέτες μας» (Ματθαίος ΣΤ΄, 12). Αυτή η προσευχή δεν ισχύει για εκείνους των οποίων η πίστη χωρίς έργα είναι νεκρή (James II, 17, James II, 26). αλλά για εκείνους των οποίων η πίστη λειτουργεί μέσω της αγάπης (Γαλ. Ε', 6). Διότι, όντας σε υποταγή στον Θεό, αλλά σε συνθήκες πραγματικής θνητότητας και σε ένα φθαρτό σώμα που επιβαρύνει την ψυχή, ο νους δεν μπορεί να διατάξει πλήρως τις κακίες. Γι' αυτό μια τέτοια προσευχή είναι απαραίτητη για τους δίκαιους. Ανεξάρτητα από το πώς πραγματικά κουμαντάρουν, ποτέ δεν κάνουν κουμάντο χωρίς να συναντήσουν κακίες. Και αυτός που πολεμά καλά και αυτός που κυριαρχεί, αφού νικήσει τέτοιους εχθρούς και υπηκόους, σίγουρα, σε συνθήκες πραγματικής αδυναμίας, θα κρύψει από το βλέμμα κάτι στο οποίο αμάρτησε, αν όχι με υπεκφυγή, τότε με μια αστάθεια λέξη ή μια φευγαλέα σκέψη. Και επομένως, όσο πρέπει κανείς να ελέγχει τις κακίες, δεν υπάρχει πλήρης ειρήνη. γιατί ακόμα και με αυτούς που αντιστέκονται, γίνεται πόλεμος γεμάτος κινδύνους. και όσοι ηττηθούν δεν αφήνουν ακόμη περιθώρια για έναν ασφαλή και ήρεμο θρίαμβο, αλλά πρέπει να κρατηθούν σε καταθλιπτική κατάσταση από τις φροντίδες της κυρίαρχης δύναμης. Σε τέτοιους πειρασμούς, για τους οποίους λέγεται συνοπτικά με θεϊκά λόγια: «Δεν είναι η ζωή του ανθρώπου πειρασμός στη γη;» (Ιώβ. VII, 1), - σε τέτοιους πειρασμούς, είναι μόνο ένας αλαζονικός που φαντάζεται τον εαυτό του να ζει με τέτοιο τρόπο που δεν χρειάζεται να πει στον Θεό: «Συγχώρησέ μας τα χρέη μας». Αλήθεια, δεν είναι σπουδαίος, αλλά αλαζόνας και πομπώδης, στον οποίο δικαίως εναντιώνεται Αυτός που δίνει χάρη στους ταπεινούς. Γι’ αυτό είναι γραμμένο: «Ο Θεός αντιστέκεται στους υπερήφανους, αλλά στους ταπεινούς δίνει χάρη» (Ιακώβου ΣΤ΄, 6, Α΄ Πέτ. Ε΄, 5). Έτσι, στην πραγματική ζωή, η δικαιοσύνη σε οποιονδήποτε καταλήγει στο γεγονός ότι ο Θεός διατάζει το άτομο που Τον υπακούει, την ψυχή - το σώμα και το μυαλό - τις κακίες που είναι ακόμα επίμονες ή ήδη καταπιεσμένες. και να ζητήσει από τον ίδιο τον Θεό τη χάρη της αξίας και τη συγχώρεση των αμαρτιών και να Τον ευχαριστήσει για τις ευεργεσίες που έλαβε. Στην κατάσταση εκείνου του πεπερασμένου κόσμου, με τον οποίο πρέπει να συσχετιστεί αυτή η δικαιοσύνη και για την επίτευξη της οποίας πρέπει να τηρηθεί, αφού η φύση που έχει αποκατασταθεί στην αθανασία και την ακεραιότητα δεν θα έχει κακίες και αφού κανένας από εμάς, είτε από τον άλλο είτε μέσα μας, δεν θα συναντήσει αντίσταση, δεν θα υπάρχει πλέον λόγος να διατάξει κακίες που δεν θα υπάρχουν καθόλου. Αλλά ο Θεός θα διατάξει τον άνθρωπο και την ψυχή και το σώμα. και στην υπακοή θα υπάρχει η ίδια ευχαρίστηση και ευκολία όπως θα υπάρχει ευτυχία στη ζωή και τη βασιλεία. Και σε όλους θα είναι αιώνιο εκεί, και το αιώνιο θα είναι αναμφισβήτητο. Επομένως, ο κόσμος αυτής της ευδαιμονίας ή η ευδαιμονία αυτού του κόσμου θα είναι το υψηλότερο αγαθό. σκοπός – Observer; intentio – επίσης «προσοχή», «εγρήγορση». – Σύνταξη του «ABC of Faith» Μπορεί να σας ενδιαφέρει: