Книга девятнадцатая

In diesem Buch gibt es eine Diskussion über die Ziele dieser und jener Stadt, irdischer und himmlischer. Über das Ende von Gut und Böse werden die Meinungen von Philosophen geäußert, die vergeblich versuchten, sich in diesem Leben Glückseligkeit zu verschaffen. Da diese Meinungen gründlich widerlegt werden, wird die Glückseligkeit und der Frieden der himmlischen Stadt oder des christlichen Volkes erklärt, in welcher Form sie hier möglich sind oder im zukünftigen Leben erwartet werden Kapitel I. Dass zur von Philosophen aufgeworfenen Frage nach dem Ende von Gut und Böse nach dem gründlichen Urteil von Varro zweihundertachtundachtzig Sekten möglich sind Ich muss jetzt über die eigentlichen Ziele beider Städte sprechen – irdische und himmlische. Aber zunächst halte ich es für notwendig, die Argumente der Sterblichen darzulegen, mit denen sie in den Unglücken dieses Lebens versucht haben, sich selbst Glückseligkeit zu verschaffen, soweit es für die Vollendung dieses Werkes erforderlich ist, damit wir auf der Grundlage nicht nur der göttlichen Autorität, sondern auch aufgrund von Überlegungen der Vernunft, die wir zum Wohle der Ungläubigen hinzufügen können, den Unterschied zu ihren leeren Träumen unserer Hoffnung, die Gott uns gegeben hat, und ihrer eigentlichen Erfüllung, das heißt der wahren, verstehen können Segen, den Gott geben wird. Denn die Philosophen haben untereinander viel und auf unterschiedliche Weise über das Ende von Gut und Böse geurteilt; Mit größter Anstrengung versuchten sie durch die Analyse dieser Frage herauszufinden, was einen Menschen selig macht. Der Zweck unseres Guten ist das, um dessentwillen alles andere wünschenswert sein sollte, während es selbst um seiner selbst willen wünschenswert ist; und das Ziel des Bösen ist das, um dessentwillen andere Dinge vermieden werden sollten, während es selbst um seiner selbst willen vermieden werden sollte. Daher bezeichnen wir heute das Ende eines Gutes nicht als das, wodurch das Gute endet, um zu existieren, sondern als das, wodurch es zur Vollendung gebracht wird, um vollständig zu werden. Das Ende des Bösen liegt nicht darin, dass es aufhört zu existieren, sondern darin, wohin es durch seinen Schaden führt. Diese Ziele sind also das höchste Gut und das höchste Übel. Um sie zu entdecken und in diesem gegenwärtigen Leben das höchste Gut zu erreichen und das höchste Übel zu vermeiden, haben, wie ich bereits sagte, diejenigen hart gearbeitet, die in der Eitelkeit dieses Zeitalters das Studium der Weisheit zur Aufgabe ihres Lebens gemacht haben. Sie haben sich auf verschiedene Weise geirrt. Dennoch erlaubte ihnen die von der Natur selbst gesetzte Grenze nicht, so sehr vom Weg der Wahrheit abzuweichen, dass einige von ihnen das Ende von Gut und Böse nicht in der Seele, andere im Körper und wieder andere an beiden Orten setzten. In dieser dreifachen und sozusagen allgemeinen Einteilung der Sekten sah Marcus Varro, nachdem er die Frage einer sorgfältigen und strengen Untersuchung unterzogen hatte, in einem Buch über Philosophie einen solchen Unterschied in den Lehren, dass er die Zahl der Sekten sehr leicht auf zweihundertachtundachtzig erhöhte – nicht derjenigen (Sekten), die sicherlich existierten, sondern derjenigen, die durch Hinzufügen einiger Unterschiede hätten existieren können. Um dies kurz zu zeigen, muss ich mit dem beginnen, worauf er selbst aufmerksam gemacht und was er in dem genannten Buch dargelegt hat. Es gibt vier Dinge, nach denen der Mensch wie von Natur aus strebt, ohne Lehrer, ohne Anweisung von irgendjemandem, ohne Fleiß oder ohne die Kunst des Lebens, die Tugend genannt wird und die zweifellos erlernt wird, nämlich: Lust (voluptas), die die körperlichen Sinne angenehm erregt; Frieden in einem solchen Ausmaß, dass niemand ein unangenehmes Körpergefühl verspürt; oder beides zusammen (Epikur nennt sie mit demselben Namen der Lust); oder die Prinzipien der Natur (prima naturae), die sowohl das oben Genannte als auch das Andere umfassen, sei es im Körper, wie die Frische der Glieder, Gesundheit und Integrität, oder in der Seele, die alles ist, ob klein oder groß, was dem Menschen als angeborene Eigenschaften zukommt. Diese vier, nämlich Lust, Frieden, beide zusammen und die Prinzipien der Natur, existieren in uns in einer Weise, dass entweder die Tugend, die die Wissenschaft später inspiriert, um ihretwillen angestrebt werden sollte, oder für sie um der Tugend willen, oder für beide zusammen um ihrer selbst willen. Daher entstehen zwölf Sekten, da jede von ihnen somit in drei geteilt ist. Wenn ich dies in einem zeige, wird es nicht schwer sein, dasselbe in den anderen zu entdecken. Wenn also die körperliche Lust entweder der körperlichen Tugend untergeordnet wird, einen Vorteil gegenüber ihr erhält oder in ihrer Bedeutung gleichgesetzt wird, ergeben sich drei Unterschiede zwischen den Sekten. Es ist der Tugend untergeordnet, wenn es für die Bedürfnisse der Tugend eingesetzt wird. Zu den Tugendpflichten gehört beispielsweise, für das Vaterland zu leben und Söhne zu gebären; weder das eine noch das andere kann ohne körperliche Lust existieren. Ohne sie sind Essen und Trinken nicht zum Leben notwendig; Ohne sie gibt es keine Kopulation zur Fortpflanzung der Rasse. Wenn sie über der Tugend steht, ist sie um ihrer selbst willen begehrenswert, und die Tugend gilt als würdig, um ihrer selbst willen erworben zu werden, das heißt, letztere dient nur der Befriedigung und Erhaltung der körperlichen Lust. Ein solches Leben ist natürlich hässlich, da die Tugend der Sklave der Lust der Herrin ist; und Tugend kann in keiner Weise Tugend genannt werden; Dennoch hatte selbst diese abscheuliche Hässlichkeit einige Philosophen als ihre Förderer und Verteidiger. Darüber hinaus wird die Lust neben der Tugend platziert, wenn keine von beiden um des anderen willen wünschenswert ist, beide aber um ihrer selbst willen wünschenswert sind. So wie die Begierde, je nachdem, ob sie der Tugend untergeordnet ist oder ihr einen Vorteil verschafft oder gleichwertig ist, drei Sekten hervorbringt, so werden der Friede zusammen und die Prinzipien der Natur als drei weitere Sekten dargestellt. Denn wenn menschliche Gedanken vorhanden sind, werden sie manchmal der Tugend untergeordnet, manchmal über sie gestellt, manchmal mit ihr gleichgesetzt, und so wird die Zahl der Sekten auf zwölf gebracht. Aber diese Zahl verdoppelt sich, sobald man einen dem gesellschaftlichen Leben entlehnten Unterschied hinzufügt, denn wenn man sich für die eine oder andere der angegebenen zwölf Sekten entscheidet, tut dies jeder entweder ausschließlich um seiner selbst willen oder um eines Mitglieds der Gesellschaft willen, für das er dasselbe begehren muss wie für sich selbst. Infolgedessen gibt es zwölf, die glauben, dass man an einer Denkweise festhalten sollte, und meinen nur sich selbst, und zwölf, die sich auf die eine oder andere Art des Philosophierens konzentrieren, und meinen nicht nur sich selbst, sondern auch andere, denen sie die gleichen Vorteile wie sich selbst wünschen. Diese vierundzwanzig Sekten verdoppeln sich wiederum und bilden achtundvierzig, sobald die durch die neuen Akademiker eingeführte Differenz hinzugefügt wird. Denn allein jede dieser vierundzwanzig Sekten kann als zweifellos wahr unterstützt und verteidigt werden, so wie die Stoiker die Lehre verteidigten, dass das Wohl eines Menschen, das ihn selig macht, ausschließlich in spiritueller Tugend besteht; und ein anderer mag es als nicht offensichtlich bekannt verteidigen, so wie die neuen Akademiker verteidigten, was ihnen zwar nicht offensichtlich bewusst war, aber dennoch wahr schien. So werden vierundzwanzig Sekten aus denen gebildet, die es für sich selbst als obligatorisch erachten, ihnen aufgrund der (von ihnen anerkannten) Wahrheit als zweifellos wahr zu folgen, und die anderen vierundzwanzig werden aus denen gebildet, die sie für sich selbst als obligatorisch betrachten, obwohl sie aufgrund ihrer Ähnlichkeit mit der Wahrheit nicht offensichtlich bekannt sind. Da jeder dieser achtundvierzig Sekten dann eine folgen kann, die sich an die Bräuche anderer Philosophen hält, und eine weitere von den Zynikern, dann verdoppeln sich aufgrund dieser Neuerung auch die Sekten, und es gibt insgesamt sechsundneunzig. Schließlich können die Menschen, die einer dieser Sekten folgen, für sich selbst wählen: entweder ein Leben frei von alltäglichen Angelegenheiten, das diejenigen führen wollten und konnten, die ihre Zeit nur akademischen Beschäftigungen widmeten; oder ein aktives Leben, wie es von denen geführt wurde, die sich zwar mit Philosophie beschäftigten, aber dennoch den eifrigsten Anteil an der Regierung und an der Führung menschlicher Angelegenheiten hatten; oder schließlich ein aus beiden Typen gebildetes Leben, das von denen verbracht wurde, die ihre Zeit abwechselnd zwischen stillem Streben nach Wissenschaft und notwendigen Aktivitäten aufteilten: Diese Unterschiede verdreifachen die genannte Zahl der Sekten und bringen sie auf zweihundertachtundachtzig. Ich habe dies so kurz und klar wie möglich aus dem Buch von Varro dargelegt und seine Gedanken in meinen eigenen Worten ausgedrückt. Und wie er, nachdem er die anderen Sekten abgelehnt hat, eine wählt, nämlich die alten Akademiker, die, nachdem sie ihren Ursprung von Platon erhalten hatten, bis hin zu Polemon, der nach Platon der vierte Leiter der Schule war, die den Namen der Akademie trug, seiner Meinung nach echte Überzeugungen hatten; wie er sie in dieser Hinsicht von den neuen Akademikern unterscheidet, für die nichts sicher scheint und deren Philosophietyp er mit Archesilaos, dem Nachfolger Polemons, beginnt; und wie er glaubt, dass diese Sekte, d. Aber darüber können wir nicht schweigen. Also beseitigt er zunächst alle Unterschiede, die die Zahl der Sekten vervielfachen; Er hält es für notwendig, sie zu beseitigen, weil in ihnen nicht das Ende des Guten liegt. Er glaubt, dass man eine solche philosophische Sekte nicht als separat existierend betrachten sollte, die sich von den anderen nicht dadurch unterscheidet, dass sie unterschiedlich über das Ende von Gut und Böse lehrt. Denn wenn die einzige Motivation für einen Menschen zum Philosophieren das Erreichen von Glückseligkeit ist und das, was Glückseligkeit ausmacht, genau das Ende des Guten ist; und deshalb gibt es keinen anderen Gegenstand zum Philosophieren als den Zweck des Guten; Dann sollte eine Sekte, die nicht ein bestimmtes Ziel des Guten zum Ziel hat, nicht eine philosophische Sekte genannt werden. Wenn sich also die Frage zum gesellschaftlichen Leben stellt: Sollte ein weiser Mensch damit so umgehen, dass das höchste Gut, das einen Menschen glückselig macht, sowohl für seinen Freund als auch für sich selbst gewünscht und angestrebt wird, oder was er tut, geschieht nur zu seinem eigenen Glück – dann geht es hier nicht um das höchste Gut selbst, sondern um die Akzeptanz oder Nichtakzeptanz eines Verbündeten, daran teilzunehmen, und zwar nicht um des Empfängers willen, sondern um des gleichen Verbündeten willen, um Freue dich über seine Vorteile, die genauso sind wie deine eigenen. Ebenso, wenn die Frage nach den neuen Akademikern gestellt wird, die an allem zweifeln: Sollen wir die Dinge, die den Gegenstand der Philosophie ausmachen, so betrachten, wie sie es tun, oder sollten wir sie für zuverlässig halten, wie andere Philosophen meinen? Dann geht es nicht um das, wonach wir als Ziel des Guten streben sollen, sondern darum, ob wir an der Realität des Guten selbst, das den Gegenstand des Strebens darstellt, zweifeln sollen oder nicht, d wahr, oder so, dass der Aspirant es für wahr hält, auch wenn es falsch sein mag; In beiden Fällen wird das Objekt der Begierde dasselbe Gut sein. Und in der Differenz, die von der Lebensweise und den Bräuchen der Zyniker eingeführt wird, stellt sich nicht die Frage, wo das Ende des Guten liegt, sondern ob diese Lebensweise und Bräuche von jemandem eingehalten werden sollten, der nach dem wahren Guten strebt, egal, was er wählt und was er als wahres Gute anstrebt. Und tatsächlich gab es Menschen, die, obwohl sie verschiedene Ziele als ihre ultimativen Vorteile akzeptierten: einige Tugend, andere Lust, dennoch an der gleichen Lebensweise und den gleichen Bräuchen festhielten, nach denen sie Zyniker genannt wurden. Was also allein die zynischen Philosophen von den anderen unterscheidet, spielt für die Wahl und Verwirklichung des Guten, das sie selig machen würde, überhaupt keine Rolle. Wenn es irgendeine Bedeutung hätte, würde die Lebensweise zweifellos unfreiwillig zu einem bestimmten Ziel führen, und eine andere Lebensweise würde es einem nicht erlauben, dieses Ziel zu erreichen. Kapitel II. Wie Varro, nachdem er alle Unterschiede, die keine Sekten, sondern Fragen sind, abgelehnt hatte, zu drei Definitionen des höchsten Gutes kam, von denen dennoch eine ausgewählt werden muss Und was die drei oben genannten Arten von Leben betrifft: eines, das nicht im engeren Sinne (des Wortes) untätig ist, sondern der Kontemplation oder der Suche nach der Wahrheit gewidmet ist; eine weitere Aktivität, die der Führung menschlicher Angelegenheiten gewidmet ist; und eine dritte, die sich aus beiden Arten zusammensetzt – und wenn es darum geht, welche davon vorzuziehen ist, gibt es keinen Streit über das Ziel des Guten, sondern alles kommt darauf an, welche dieser drei es schwieriger oder einfacher macht, das Ziel des Guten zu erreichen. Denn das Ende des Guten macht einen Menschen sofort gesegnet, sobald jemand es erreicht. Sowohl in der akademischen Freizeit als auch in der öffentlichen Aktivität oder im Wechsel beider wird niemand sofort gesegnet. Viele können die eine oder andere dieser drei Arten von Leben führen und sich gleichzeitig im Streben nach dem letzten Gut, das einen Menschen gesegnet macht, irren. Es ist also eine Sache, nach dem Ende des Guten und dem Ende des Bösen zu fragen, wodurch einzelne philosophische Sekten entstehen, und eine ganz andere, Fragen nach dem gesellschaftlichen Leben, nach dem Zweifel der Akademiker, nach der Kleidung und dem Lebensstil der Zyniker, nach den drei Arten des Lebens zu stellen – kontemplativ, aktiv und aus beiden geformt; Keines dieser Letzteren spricht vom Ende von Gut und Böse. Und da Marcus Varro durch die Hinzufügung dieser vier Unterschiede, das heißt aus dem gesellschaftlichen Leben, von den neuen Akademikern, von den Zynikern und von den angegebenen drei Lebensarten entlehnt, die Zahl der Sekten auf zweihundertachtundachtzig erhöhte, kehrt Varro (obwohl auf die gleiche Weise einige andere hinzugefügt werden könnten) zurück, indem er sie alle eliminiert, da sie nicht mit der Frage des gesuchten höchsten Gutes zusammenhängen und daher keine Sekten repräsentieren und die Namen der letzteren nicht tragen können Stellen Sie die Frage, was das Gute eines Menschen ist, mit dessen Errungenschaft er gesegnet wird, um unter ihnen einen wahren zu bezeichnen und die anderen als falsch einzustufen. Tatsächlich nimmt mit der Abschaffung der bekannten dreifachen Lebensform die Zahl der Sekten um zwei Drittel ab, und es bleiben nur noch 96 übrig. Mit der Aufhebung der von den Zynikern übernommenen Unterscheidung verringert sich die Zahl noch einmal um die Hälfte und bleibt bei achtundvierzig. Lassen wir dann das, was von den neuen Akademikern hinzugefügt wurde, verwerfen, der Rest wird wieder die Hälfte sein, also vierundzwanzig. Auf die gleiche Weise wird die aus dem gesellschaftlichen Leben eingeführte Differenz verworfen, und es bleiben zwölf Sekten übrig, die sich durch diese Differenz verdoppeln und zu vierundzwanzig werden. Über diese Zwölf lässt sich nicht mehr sagen, warum sie nicht als Sekten gelten sollten. In ihnen geht es tatsächlich um nichts anderes als um das Ende von Gut und Böse. Sobald das endgültige Gute gefunden ist, stellt sein Gegenteil natürlich das Ende des Bösen dar. Aber um diese zwölf Sekten zu bilden, wurden die bekannten vier verdreifacht: Lust, Frieden, beides zusammen, und die Prinzipien der Natur, die Varro Primegenia (Primigenia) nennt 185. Denn wenn diese vier Dinge, jedes für sich, der Tugend untergeordnet werden, so dass sie nicht um ihrer selbst willen, sondern zum Dienst an der Tugend wünschenswert erscheinen, dann werden sie ihr vorgezogen, so dass die Tugend nicht um ihrer selbst willen, sondern für die Verwirklichung und Erhaltung dieser als notwendig erachtet wird; dann werden sie gleichgesetzt, so dass sowohl die Tugend als auch sie um ihrer selbst willen als gleichermaßen wünschenswert angesehen werden; sie verdreifachen ihre vierfache Zahl und kommen auf zwölf Sekten. Aber von diesen vier Dingen eliminiert Varro drei, nämlich Lust, Frieden und beides zusammen, nicht weil er sie nicht gutheißt, sondern weil der Erstgeborene der Natur sowohl Lust als auch Frieden vereint. Warum eigentlich drei aus diesen beiden machen (ich meine zwei, wenn das Objekt der Begierde separat Lust oder Frieden genannt wird, und ein drittes – wenn beide kombiniert werden), wenn die Prinzipien der Natur darüber hinaus noch viel mehr enthalten? Daher beschloss Varro, die drei Sekten einer gründlichen Prüfung zu unterziehen, um festzustellen, welche von ihnen als vorzuziehen angesehen werden sollte. Denn die wahre Vernunft lässt die Existenz nur eines einzigen Wahren zu, sei es unter diesen drei oder irgendwo daneben, wie wir später sehen werden. Lassen Sie uns nun so kurz und klar wie möglich zeigen, wie Varro eine dieser drei Sekten auswählt. Erinnern wir uns daran, dass diese drei Sekten gebildet werden, wenn entweder die Prinzipien der Natur um der Tugend willen angestrebt werden, oder die Tugend um der Prinzipien der Natur willen oder beide, d. h. Tugend und die Prinzipien der Natur, um ihrer selbst willen. Kapitel III. Für welche der drei Sekten, die sich mit der Frage nach dem höchsten menschlichen Wohl befassen, entscheidet sich Varro, der von Antiochus formulierten Meinung der antiken Akademie folgend, zu wählen? Welche dieser drei also wahr ist und in eine Lebensregel umgewandelt werden sollte, versucht Varro wie folgt zu beweisen. Erstens glaubt er, dass es notwendig ist, zu bestimmen, was der Mensch selbst ist, da der Gegenstand des Studiums in der Philosophie nicht das höchste Gut eines Baumes oder Tieres und nicht Gottes, sondern des Menschen ist. In der menschlichen Natur unterscheidet er etwas Duales, Körper und Seele, und von diesen beiden zweifelt er nicht daran, die Seele in jeder Hinsicht als die beste und vorzüglichste anzuerkennen; Aber es wirft die Frage auf: Ist die Seele allein eine Person, sodass der Körper ihr dient wie ein Pferd seinem Reiter? Schließlich ist der Reiter kein Mensch und Pferd, sondern eine Person; Obwohl ein Mensch Reiter genannt wird, weil er eine gewisse Beziehung zum Pferd hat. Oder ein Mensch besteht aus einem Körper, der eine bestimmte Beziehung zur Seele hat, wie ein Glas zu einem Getränk: Denn nicht das Gefäß und mit ihm das Getränk, das in dem Gefäß enthalten ist, das Glas genannt wird, sondern nur ein Gefäß; obwohl es so genannt wird, weil es an den Inhalt des Getränks angepasst ist. Oder ein Mensch besteht nicht aus einer Seele und nicht aus einem Körper, sondern aus beiden zusammen, so dass eine Seele oder ein Körper nur einen Teil von ihm bildet, während sein Ganzes, um ein Mensch zu sein, aus beiden besteht; So wie wir zwei aneinander gespannte Pferde ein Paar nennen, von denen sowohl das rechte als auch das linke Teil des Paares sind, nennen wir ein Paar nicht eines von ihnen, egal in welcher Beziehung es zum anderen steht, sondern beide zusammen. Von diesen drei wählt Varro die letzte, die dritte, und glaubt, dass ein Mensch nicht aus einer Seele und nicht einem Körper besteht, sondern aus beiden zusammen. Daher argumentiert er, dass das höchste Gut eines Menschen, das ihn selig macht, aus den Gütern beider besteht, also der Seele und des Körpers. Daher meint er, dass die Prinzipien der Natur um ihrer selbst willen wünschenswert sein müssen, ebenso wie die Tugend, die die Wissenschaft als eine Lebenskunst vermittelt, die aber unter den Gütern der Seele das vorzüglichste Gut ist. Denn diese Tugend, das heißt die Kunst des Lebens, macht, nachdem sie die Prinzipien der Natur akzeptiert hat, die ohne sie existierten und auch dann existierten, als die Wissenschaft mit ihnen nicht existierte, sie und sich selbst zum Gegenstand ihres Strebens; Sie nutzt sie alle und sich selbst so zusammen, dass sie jeden liebt und an jedem mehr oder weniger Freude findet, je nachdem, wie viel mehr oder weniger jeder einzelne wert ist; Aber wenn er Freude an jedem findet, manchmal von geringerer Bedeutung, vernachlässigt er sie, wenn es die Notwendigkeit erfordert, um mehr zu erreichen. Von allen möglichen geistigen und körperlichen Gütern bevorzugt die Tugend jedoch keins vor sich selbst. Sie nutzt sich selbst und die anderen Güter, die einen Menschen gesegnet machen, angemessen aus. Aber wo sie nicht vorhanden ist, kommen diese Vorteile, auch wenn es viele Vorteile gibt, nicht dem zugute, dem sie zugute kommen; und deshalb sollten sie nicht als Vorteile von jemandem bezeichnet werden, dem sie aufgrund ihres schlechten Gebrauchs keinen Nutzen bringen können. Daher wird das menschliche Leben, das Tugend und andere geistige und körperliche Güter genießt, ohne die Tugend nicht existieren kann, als gesegnet bezeichnet. wenn sie sich auch an anderen erfreut, an mehreren oder vielen, ohne die Tugend existieren kann, ist sie noch gesegneter; und wenn absolut alles, so dass es absolut keinen Mangel an geistigen und körperlichen Gütern gibt, dann ist sie höchst gesegnet. Denn das Leben ist nicht das, was Tugend ist, sondern nur weises Leben; und doch kann eine Art Leben ohne irgendeine Art von Tugend existieren, aber Tugend kann nicht ohne irgendeine Art von Leben existieren. Das Gleiche kann ich über das Gedächtnis, den Geist und viele andere ähnliche Dinge sagen. Obwohl sie vor der Wissenschaft existieren, kann es ohne sie keine Wissenschaft und daher keine Tugend geben, die auf jeden Fall studiert wird. Aber schnell laufen, einen schönen Körper haben, große körperliche Stärke haben usw. - Dies sind Eigenschaften, ohne die Tugend existieren kann, genauso wie sie ohne Tugend existieren können; trotzdem sind sie auch gut; und nach diesen (die oben erwähnt wurden) liebt die Tugend diese um ihrer selbst willen, nutzt sie und findet Gefallen an ihnen, wie es sich für die Tugend gehört! Sie fügen hinzu, dass dieses gesegnete Leben auch ein soziales Leben ist, denn (wer ein solches Leben führt) liebt die Güter seiner Freunde um dieser Güter willen ebenso wie um seiner eigenen willen, und um ihretwillen will er für seine Freunde das Gleiche wie für sich selbst, seien es sie in seinem eigenen Haus, wie eine Frau, Kinder oder jemand aus dem Haushalt; oder an dem Ort, an dem sich das Haus befindet, zum Beispiel in der Stadt, wo sich alle sogenannten Mitbürger befinden; oder im ganzen Reich, als verschiedene Stämme durch menschliche Vereinigung mit ihm vereint; oder in der Welt im Allgemeinen, womit Himmel und Erde gemeint sind, als diejenigen, die sie Götter nennen und als Freunde des Weisen darstellen, diejenigen, die wir genauer gesagt Engel nennen. Gleichzeitig bestreiten sie jeden Zweifel am Ende von Gut und Böse und behaupten, dass dies genau der Unterschied zwischen ihnen und den neuen Akademikern sei und dass sie keinen Wert darauf legen, ob jemand in dieser Richtung philosophiert, die sie als wahr anerkennen, indem sie sich an die Sitten und Lebensweisen der Zyniker oder anderer (Philosophen) halten. Schließlich bevorzugen sie von den drei oben genannten Lebensformen: aktivitätsfremd, aktiv und aus beiden gebildet, die dritte. Dies ist, was die alten Akademiker dachten und lehrten: Varro behauptet dies anhand der Worte von Antiochus, dem Lehrer von Cicero und ihm, obwohl Cicero Antiochus eher als Stoiker denn als antiken Akademiker darstellt. Aber für uns ist es viel wichtiger, über die Sache selbst nachzudenken, als zu wissen, wer und was den Menschen besondere Bedeutung beimisst. Kapitel IV. Was denken Christen über das höchste Gut und das größte Übel, im Gegensatz zu Philosophen, die argumentierten, dass das höchste Gut in ihnen selbst zu finden sei? Wenn wir gefragt würden, was die Stadt Gottes auf jede der betrachteten Fragen antworten würde und vor allem, was sie über das Ende von Gut und Böse denkt, würde sie antworten, dass das höchste Gut das ewige Leben und das größte Übel der ewige Tod ist; Um Ersteres zu erlangen und Letzteres zu vermeiden, müssen wir gerecht leben. Deshalb steht geschrieben: „Der Gerechte wird aus Glauben leben“ (Habak. II, 4; Röm. I, 17; Gal. III, 12; Heb. X, 38). Da wir unser Gutes noch nicht gesehen haben, ist es notwendig, dass wir es im Glauben suchen; und das gerechte Leben selbst übersteigt unsere Kräfte, wenn uns nicht durch unseren Glauben und unsere Gebete derjenige hilft, der uns genau den Glauben gegeben hat, durch den wir glauben, dass er uns helfen sollte. Diejenigen, die dachten, dass das Ende von Gut und Böse in diesem Leben liegt, und glaubten, dass das höchste Gut entweder im Körper oder in der Seele oder in beiden liegt, oder, ehrlicher: entweder in der Lust oder in der Tugend oder in beiden zusammen; entweder im Frieden oder in der Tugend oder in beidem; oder zusammen in Lust, in Frieden und in Tugend; oder in den Prinzipien der Natur, in der Tugend und in beidem zusammen – sie wollten aus erstaunlicher Leere hier und bei sich selbst gesegnet werden. Die Wahrheit lacht über sie durch den Propheten, der sagt: „Der Herr kennt die Gedanken der Menschen, dass sie nichtig sind“ (Psalm 93,11), oder wie der Apostel Paulus dieses Zeugnis zitierte: „Der Herr kennt die Gedanken der Weisen, dass sie nichtig sind“ (1 Kor. III, 20). Denn wer ist in der Lage, die Missgeschicke des wirklichen Lebens darzustellen, egal wie beredt er auch sein mag? Cicero trauerte tröstend um sie anlässlich des Todes seiner Tochter, trauerte, so gut er konnte; aber wie groß war das, was er konnte? Diese sogenannten Naturprinzipien: Wann, wo und wie können sie in diesem Leben so gut erhalten bleiben, dass sie nicht von unvorhergesehenen Zufällen beeinflusst werden? Welches Leid, das Gegenteil von lustvollem Vergnügen, welche Angst, das Gegenteil von Frieden, kann nicht auf den Körper des Weisen fallen? Die Entnahme oder Verstümmelung menschlicher Glieder zerstört ihre Integrität, Hässlichkeit zerstört ihre Schönheit, Krankheit zerstört ihre Gesundheit, Erschöpfung zerstört ihre Kraft, Lethargie oder Erstarrung zerstört ihre Beweglichkeit; Was kann dem Körper eines weisen Mannes nicht passieren? Die aufrechte Haltung und Bewegung des Körpers gelten als anständig und angemessen und gelten als Prinzipien der Natur; Aber was ist, wenn eine Krankheit die Gliedmaßen zum Zittern bringt? Was wäre, wenn sich die Wirbelsäule beugen würde, bis die Arme den Boden erreichen und der Mann so in gewisser Weise in ein vierbeiniges Tier verwandelt würde? Wird dies nicht die Position und Bewegung des Körpers und seine Schönheit völlig verfälschen? Und was ist mit dem Erstgeborenen der Seele selbst, ihren sogenannten Gütern, zu denen, wenn man das Verständnis und die Wahrnehmung der Wahrheit im Sinn hat, an erster Stelle das Gefühl steht, wenn ein Mensch durch das Schweigen über etwas anderes taub und blind geworden ist? Und wohin gehen der Verstand und die Vernunft, wohin schlafen sie, wenn ein Mensch aufgrund einer Krankheit in den Wahnsinn gerät? Wenn verrückte Menschen viele dumme Dinge sagen oder tun, die sehr oft fremdartig sind und sogar im Widerspruch zu ihren guten Absichten und Moralvorstellungen stehen, und wenn wir davon hören oder sehen, können wir uns kaum zurückhalten oder sogar nicht die Tränen zurückhalten, wenn wir ernsthaft darüber nachdenken. Was kann ich über diejenigen sagen, die von Dämonen angegriffen werden? Wo ist ihre eigene Bedeutung verborgen oder begraben, wenn ein böser Geist ihre Seele und ihren Körper nach Belieben benutzt? Und wer würde glauben, dass solch ein Übel einem weisen Mann in diesem Leben nicht passieren kann? Welche Qualität oder welches Ausmaß hat dann die Wahrnehmung der Wahrheit in diesem Fleisch, wenn, wie wir im wahrheitsgetreuen Buch der Weisheit lesen, „der vergängliche Körper die Seele belastet und die irdische Wohnung den überängstlichen Geist belastet“ (Weisheit IX, 15)? Darüber hinaus ist der Drang zur Realität oder der Impetus (wenn dieses Wort im Lateinischen richtig ausdrückt, was die Griechen ὁρμην nennen) – da sie zu den ursprünglichen Gütern der Natur zählen – nicht auch das, was die erbärmlichen Bewegungen der Geisteskranken und jene Handlungen beherrscht, die uns in Angst und Schrecken versetzen, wenn die Bedeutung pervertiert und der Geist eingeschläfert wird? Dann ist die Tugend selbst, die nicht zu den Prinzipien der Natur gehört, da sie später durch die Wissenschaft zu ihnen hinzugefügt wird, die Tugend, die für sich den höchsten Platz unter den menschlichen Gütern einnimmt, womit beschäftigt sie sich hier anders als mit einem ständigen Krieg mit Lastern, nicht äußerlich, sondern innerlich, nicht mit Fremden, sondern mit unseren eigenen? Dies bezieht sich zunächst auf die Tugend, die im Griechischen σωφροσύνη heißt, und im Lateinischen temperantia (Mäßigung, Keuschheit), die die körperlichen Begierden zügelt, damit die Seele nicht dazu neigt, sich an irgendwelchen schändlichen Taten zu beteiligen. Das ist ein echtes Laster, wenn der Apostel sagt: „Das Fleisch begehrt, was dem Geist widerspricht“; und die Tugend wirkt diesem Laster entgegen, wenn er dies sagt: „Der Geist aber widerspricht dem Fleisch: Sie widersetzen sich gegenseitig, sodass ihr nicht tut, was ihr möchtet“ (Gal. V, 17). Und was wollen wir tun, wenn wir das Ziel des höchsten Gutes erreichen wollen, wenn nicht, dass das Fleisch aufhört, leidenschaftlich das zu begehren, was dem Geist widerspricht, so dass dieses Laster nicht in uns existiert, dem der Geist mit seinen Begierden Widerstand leistet? Obwohl wir dies in diesem Leben wollen, aber da wir dies nicht erfüllen können, gelingt es uns mit Gottes Hilfe zumindest, dass wir uns nicht durch Gehorsam des Geistes dem gegen den Geist begehrenden Fleisch hingeben und uns nicht durch Mitleid unsererseits zur Sünde verleiten lassen. Während wir uns in diesem inneren Krieg befinden, dürfen wir also weit davon entfernt sein zu denken, dass wir bereits die Glückseligkeit erreicht haben, die wir durch den Sieg erreichen möchten. Und gibt es jemanden, der so weise ist, dass er überhaupt keinen Konflikt mit der Lust hat? Was ist mit dieser Tugend namens Klugheit? Ist ihre ganze Wachsamkeit nicht darauf gerichtet, den Unterschied zwischen Gut und Böse zu erkennen, um keinen Fehler zu machen, indem sie das Erstere anstrebt und das Letztere meidet? Und deshalb dient es als Beweis dafür, dass entweder wir im Bösen leben oder dass das Böse in uns lebt. Denn es lehrt uns, dass das Böse im Mitgefühl besteht und das Gute im Mangel an Mitgefühl für Lust und Sünde. Dieses Übel selbst, mit dem die Klugheit einen nicht sympathisieren sollte und das die Enthaltsamkeit zu einer solchen Gelegenheit macht, können jedoch weder Klugheit noch Enthaltsamkeit aus diesem Leben ausmerzen. Und die Gerechtigkeit, die darin besteht, jedem das zu geben, was sein Wesen ist (wodurch sich im Menschen selbst eine gewisse natürliche Ordnung der Gerechtigkeit manifestiert, nach der sich die Seele Gott unterwirft, das Fleisch der Seele und durch dieses sowohl Fleisch als auch Seele Gott), zeigt sie nicht, dass sie in dieser Angelegenheit eher ihre Kräfte erschöpft als zu einem erfolgreichen Abschluss führt? Denn die Seele ist Gott umso weniger unterworfen, je weniger sie Gott in ihren Gedanken vertritt; und je weniger sich das Fleisch der Seele unterwirft, desto mehr verlangt es nach dem, was dem Geist widerspricht. Wenn also diese Krankheit, dieses Geschwür, diese Schwäche uns innewohnt, wie können wir uns als gesund betrachten? Und wenn wir immer noch ungesund sind, wie können wir es dann wagen, uns bereits als mit dieser letzten Glückseligkeit gesegnet zu bezeichnen? Und diese Tugend, deren Name Mut ist, dient mit jeder Weisheit als offensichtlichster Beweis für menschliche Übel, die sie mit Geduld ertragen muss. In Bezug auf diese Übel behaupten die stoischen Philosophen mit erstaunlicher Schamlosigkeit, dass sie nicht böse sind, und geben zu, dass sie, wenn sie so groß sind, dass der weise Mann sie nicht ertragen kann oder muss, ihn dazu zwingen können, sich selbst den Tod zuzufügen und aus diesem Leben auszuscheiden. In diesen Menschen, die glauben, dass das Ende des Guten da ist und dass sie selbst gesegnet werden, steckt eine so große stolze Dummheit, dass sie sich nicht schämen, ein solch elendes Leben gesegnet zu nennen, selbst wenn ihr Weiser, wie sie ihn sich in ihren erstaunlichen leeren Gedanken vorstellen, blind, taub, stumm wäre, Gliedmaßen verloren hätte, gelitten hätte und selbst wenn ihm ein anderes ähnliches Unglück widerfahren wäre, das man benennen oder erfinden könnte, um ihn zum Selbstmord zu zwingen. Es gibt nichts zu sagen, gesegnetes Leben, das sich, um Selbstmord zu begehen, an den Tod wendet, um Hilfe zu suchen! Wenn es gesegnet ist, sollen sie es fortsetzen; Wenn sie aufgrund der angedeuteten Übel vor ihr davonlaufen, wie wird sie dann gesegnet? Oder wie sind diese Katastrophen nicht böse, die das Gute des Mutes überwinden und dieser Mut nicht nur dazu zwingt, sich selbst nachzugeben, sondern auch zu einer solchen Sinnlosigkeit zu gelangen, dass man dasselbe Leben als gesegnet bezeichnen und einen davon überzeugen kann, es zu vermeiden? Wer ist so blind, dass er nicht sieht, dass man ihr nicht aus dem Weg gehen sollte, wenn sie gesegnet ist? Und wenn sie zugeben, dass man sie meiden sollte, weil die Schwäche sie unterdrückt, warum geben sie dann nicht mit gesenktem Kopf zu, dass sie gleichzeitig unglücklich ist? Sagen Sie mir, um Gottes willen, hat sich der berühmte Cato aus Geduld oder Ungeduld umgebracht? Er hätte dies nicht getan, wenn er Caesars Sieg geduldig ertragen hätte. Wo ist der Mut? Es gab nach, es wurde schwächer, es wurde so sehr besiegt, dass er das glückselige Leben verließ, es aufgab und floh. Oder war sie nicht mehr gesegnet? In diesem Fall war sie unglücklich. Wie konnten diese Katastrophen dann nicht böse sein, wenn sie uns das Leben schwer machten und uns zwangen, es zu vermeiden? Diejenigen, die diese Katastrophen als echtes Übel erkennen, sprechen intelligenter, wie die Peripatetiker und die alten Akademiker, deren Sekte Varro verteidigt. Aber sie irren sich auch, wenn sie behaupten, dass das Leben auch angesichts dieser Katastrophen immer noch glückselig sei, selbst wenn sie so schwerwiegend wären, dass sie die leidende Person dazu zwingen würden, Selbstmord zu begehen, um ihnen zu entgehen. „Leiden und körperliche Qualen“, sagt er, „sind wirklich böse, und zwar umso schlimmer! Um sich davon zu befreien, müssen Sie diesem Leben entkommen.“ Aus welchem ​​Leben, sagen Sie es mir, um Himmels willen? Von diesem antwortet er, der von so großen Katastrophen bedrückt wird. Es stellt sich also heraus, dass sie unter genau diesen Katastrophen gesegnet ist, weshalb sie Ihrer Meinung nach davonlaufen sollte? Oder nennen Sie sie gesegnet, weil sie zulässt, dass Sie durch den Tod von diesen Übeln befreit werden? Denn wenn Sie aufgrund eines göttlichen Schicksals tatsächlich bei ihnen blieben und weder sterben noch jemals von ihnen befreit werden dürften, würden Sie ein solches Leben natürlich als unglücklich bezeichnen. In diesem Fall hört sie nicht auf, unglücklich zu sein, nur weil sie leicht verlassen wird; Wenn sie ewig wäre, würden Sie selbst sie als unglücklich erkennen. Daher sollte man das Unglück nicht mit der Begründung leugnen, dass es nur von kurzer Dauer sei; oder, was noch sinnloser ist, mit der Begründung, dass das Unglück kurz ist, es sogar Glückseligkeit nennen. Groß ist die Macht dieser Übel, die ihrer Meinung nach einen Menschen, selbst einen weisen Menschen, dazu zwingen, sich selbst das zu nehmen, was einen Menschen ausmacht. Sie selbst sagen, und sie sagen mit Recht, dass die erste und stärkste Stimme der Natur in ihrer Art den Menschen dazu inspiriert, mit sich selbst klarzukommen und daher natürlicherweise den Tod zu vermeiden; dass er so sehr sein eigener Freund ist, dass er ein beseeltes Wesen sein möchte, in dieser Vereinigung von Seele und Körper leben möchte und leidenschaftlich danach strebt. Groß ist die Macht jener Übel, die dieses natürliche Gefühl überwinden, das den Tod auf jede erdenkliche Weise, mit allen Kräften und Mitteln vermeidet; und gewinnt so, dass das, was gemieden wird, zum Objekt der Begierde, Belästigung wird, und wenn es nicht von irgendwoher von außen geschieht, wird es einem selbst von der Person selbst zugefügt. Groß ist die Macht jener Übel, die den Mut zum Mörder machen; wenn man jedoch Mut das nennen sollte, was vom Bösen in einem solchen Ausmaß besiegt wird, dass ein Mensch, den es als Tugend zur Kontrolle und zum Schutz akzeptiert hat, nicht nur nicht in der Lage ist, durch Geduld zu schützen, sondern sogar gezwungen wird, zu töten. Zwar müssen die Weisen den Tod geduldig ertragen, aber er geschieht von außen. Wenn er ihrer Meinung nach gezwungen sein könnte, es sich selbst zuzufügen, dann müssen sie auf jeden Fall zugeben, dass es nicht nur das Böse, sondern auch das unerträgliche Böse ist, das ihn dazu zwingt, sich dafür zu entscheiden. Ein Leben, das durch die Unterdrückung solch großer und schwerwiegender Übel unterdrückt wird oder seinen Zufällen ausgesetzt ist, würde also keineswegs als gesegnet bezeichnet werden, wenn die Menschen, die dies sagen, ebenso wie sie dem Unglück nachgeben, wenn sie, von schlimmen Katastrophen überwältigt, sich selbst den Tod zufügen, sich auch dazu herablassen würden, ein Zugeständnis an die Wahrheit zu machen, überwältigt von zweifelsfreien Argumenten in der Argumentation über das gesegnete Leben; Sie würden nicht einmal daran denken, dass es ihnen möglich ist, das Ziel des höchsten Gutes in dieser Sterblichkeit zu erreichen, wo die Tugenden selbst, im Vergleich zu denen es eigentlich nichts Besseres und Nützlicheres im Menschen gibt, ebenso wie sie als große Hilfe gegen drohende Gefahren dienen, zweifellos auch ein Beweis für Katastrophen sind. Aber wenn es sich bei den Tugenden um wahre Tugenden handelt, die nur denen möglich sind, die wahre Frömmigkeit haben, werden sie nicht versprechen, dass sie dafür sorgen können, dass die Menschen, denen sie innewohnen, keine Katastrophen erleiden; Wahre Tugenden sind nicht falsch, dies zu versprechen; Sie werden offen sagen, dass das menschliche Leben, das durch so viele Übel des gegenwärtigen Jahrhunderts dazu gezwungen wird, unglücklich zu sein, durch die Hoffnung des zukünftigen Jahrhunderts sowohl gesegnet als auch unversehrt ist. Denn wie kann sie gesegnet werden, wenn sie noch nicht unversehrt ist? Daher sagt der Apostel Paulus nicht über unvernünftige, ungeduldige, maßlose und ungerechte Menschen, sondern über diejenigen, die nach wahrer Frömmigkeit lebten und daher über wahre Tugenden verfügten: „Wir werden in der Hoffnung gerettet. Aber die Hoffnung, wenn sie sieht, ist keine Hoffnung; denn wenn jemand sieht, worauf kann er hoffen? Wenn wir aber auf das hoffen, was wir nicht sehen, dann warten wir mit Geduld“ (Röm. VIII, 24–25). So wie wir durch Hoffnung gerettet werden, so werden wir durch Hoffnung gesegnet; und wir besitzen sowohl Erlösung als auch Glückseligkeit nicht mehr als gegenwärtige, sondern erwarten sie als zukünftige; und das geschieht „in Geduld“, denn wir befinden uns in Katastrophen, die wir geduldig ertragen müssen, bis wir jene Segnungen erlangen, in denen es alles geben wird, was uns unaussprechliche Freude bereiten wird, und es wird nichts geben, was wir ertragen müssen. Diese Philosophen wollen dieses Glück nicht glauben, weil sie es nicht sehen; und sie werden sowohl durch Stolz als auch durch falsche Tugend gestärkt, um sich hier eine falsche (Glückseligkeit) zu schaffen. Kapitel V. Über das gesellschaftliche Leben, das zwar sehr wünschenswert ist, aber durch die Vielzahl der erlittenen Beleidigungen oft zerstört wird Und dass sie das Leben der Weisen als soziales Leben darstellen, dann geben wir unsererseits dieser Idee eine noch weitere Entwicklung. Wo hätte diese Stadt Gottes, über die uns jetzt das neunzehnte Buch dieses Werkes vorliegt, ihren Anfang genommen, wie würde sie weiterbestehen und wie würde sie ihr eigentliches Ende erreichen, wenn das Leben der Heiligen nicht öffentlich wäre? Aber wer wird in dem Aufsatz berechnen, wer kann abwägen, wie viel und was für eine böse menschliche Gesellschaft in dieser katastrophalen Sterblichkeit steckt? Lassen Sie sie zuhören, wie ihre Komiker eine Person mit gemeinsamem menschlichem Gefühl und Mitgefühl sagen lassen: Ich habe mir eine Frau genommen, und dann habe ich herausgefunden, dass es Ärger gibt! Die Kinder wurden geboren, hier ist noch ein Anliegen für Sie 186. Und die mit der Liebe verbundenen Laster, die derselbe Terenz aufzählt: Eifersucht und Bosheit, dann ein Waffenstillstand, Wieder Krieg und wieder kurzfristiger Frieden 187; Haben sie nicht überall die menschlichen Beziehungen überschwemmt? Treffen sie sich nicht fast immer, selbst in der respektablen gegenseitigen Zuneigung von Freunden? Füllen sie nicht überhaupt menschliche Beziehungen, so dass wir in ihnen Groll, Eifersucht, Zorn, Krieg als etwas Böses empfinden, das keinem Zweifel unterliegt, und den Frieden als ein zweifelhaftes Gut, weil wir die Herzen derer nicht kennen, mit denen wir in Frieden leben möchten? Selbst wenn wir es heute wissen könnten, können wir nicht wissen, wie es morgen sein wird. Wer ist eigentlich normalerweise freundlicher miteinander als diejenigen, die zur gleichen Familie gehören, oder sollte dies auch tun? Wer kann inzwischen auf seine Sicherheit auf dieser Seite vertrauen, wenn der heimliche Verrat von Familienmitgliedern oft die Ursache solch großer Übel war – Übel, die umso bitterer waren, je angenehmer die Welt war, die für die wahre Welt gehalten wurde, zu einer Zeit, als es sich um eine Frage der schlauesten Vortäuschung handelte? Deshalb trifft dies jeden so sehr, dass wir das Stöhnen in den Worten von Tullius deutlich hören können: „Es gibt keinen Verrat, der verborgener ist als der, der unter dem Schein der Pflicht oder unter irgendeinem Namen der Verwandtschaft lauert.“ Sie können einem offenen Feind leicht ausweichen, indem Sie Vorsichtsmaßnahmen treffen. Dieses verborgene, häusliche und familiäre Übel existiert nicht nur, sondern trifft dich auch, bevor du dich selbst warnen und bemerken kannst.“ 188. Daher kann man ohne tiefes, tief empfundenes Bedauern die berühmten göttlichen Worte nicht hören: „Die Feinde eines Menschen sind sein eigenes Haus“ (Matthäus X, 36). Selbst wenn jemand so mutig wäre, dass er es gleichgültig ertragen würde, oder so wachsam, dass er durch kluge Maßnahmen verhindern würde, was unter dem Deckmantel gegen ihn geplant wurde Wenn er jedoch selbst ein guter Mensch ist, wird ihn das Böse solch verräterischer Menschen, wenn er aus Erfahrung lernt, dass sie die schlimmsten Menschen sind, unweigerlich grausam quälen, unabhängig davon, ob sie immer böse waren und nur vorgaben, gut zu sein, oder ob sie ihre Freundlichkeit in diesen Zorn verwandelten. Wenn also die Familie unsicher ist, dies der gemeinsame Zufluchtsort der Menschheit in den Unglücksfällen des wirklichen Lebens ist, was können wir dann über die Zivilgesellschaft sagen, deren Gerichte, je größer sie ist, umso mehr mit Zivilprozessen und Strafsachen belastet sind, auch wenn nicht nur rebellische, sondern oft auch blutige Aufstände und mörderische Kriege entstehen, aus deren tatsächlichem Anschein Gesellschaften manchmal frei sind, aber von der Gefahr ihres Anscheins sind sie nie frei? Kapitel VI. Über den Irrtum menschlicher Gerichte, wenn die Wahrheit unbekannt ist Wenn dieser seiner Weisheit nach lieber aus diesem Leben fliehen wollte, als die genannten Qualen zu ertragen, würde er damit sagen, dass er etwas getan hat, was er nicht getan hat. Nachdem er ihn verurteilt und getötet hat, weiß der Richter noch nicht, ob er einen Schuldigen oder einen Unschuldigen getötet und ihn gefoltert hat, um nicht aus Unwissenheit ohne Schuld zu töten; und es stellt sich heraus, dass er die Unschuldigen gequält hat, um es herauszufinden, und getötet hat, weil er es nicht wusste. Wird ein kluger Mensch in dieser Dunkelheit des öffentlichen Lebens die Position eines Richters bekleiden oder nicht? Das wird es natürlich geben. Er ist von dieser Position durch die menschliche Gesellschaft angezogen und an Veränderungen gebunden, die er als Verbrechen ansieht, aber gleichzeitig betrachtet er es nicht als Verbrechen, dass unschuldige Zeugen in den Angelegenheiten anderer gefoltert werden; dass die Angeklagten, die oft das Leiden nicht ertragen können und falsche Aussagen über sich selbst machen, auch einer Strafe ohne Schuldgefühle unterliegen, nachdem sie ohne Schuldgefühle gefoltert wurden; dass sie, selbst wenn sie nicht mit dem Tod bestraft werden, sehr oft an der Folter selbst sterben; dass manchmal die Ankläger selbst, die vielleicht der menschlichen Gesellschaft zugute kommen wollten (damit Verbrechen nicht ungesühnt bleiben), aufgrund der Lügen von Zeugen, aufgrund der außergewöhnlichen Hartnäckigkeit bei der Folterung des Schuldigen, vom Richter unwissentlich verurteilt werden, weil sie nicht in der Lage sind, zu beweisen, was ihnen vorgeworfen wird, selbst wenn sie fair angeklagt wurden. Er betrachtet all diese und ähnliche Übel nicht als Sünden, denn ein kluger Richter tut dies nicht aus dem Wunsch heraus, Schaden zuzufügen, sondern aus der Notwendigkeit der Unwissenheit; und in dem Maße, in dem die menschliche Gesellschaft dies erzwingt, und zwangsläufig auch die Gerichte. Wenn dies also nicht der Zorn der Weisen ist, dann zumindest das Unglück der Person, von der wir sprechen. Oder ist es für ihn nicht genug, verantwortungslos zu sein, wenn er aus der Notwendigkeit der Unwissenheit und des Urteilsvermögens heraus Unschuldige foltert und hinrichtet, sondern dass er auch gesegnet werden muss? Wie viel gerechter und würdiger ist es für einen Menschen, diese Notwendigkeit des Unglücks einzugestehen und es in sich selbst zu hassen, und wenn er fromm ist, zu Gott zu rufen: „Führe mich aus meinen Nöten heraus“ (Ps. XXIV, 17)! Kapitel VII. Über die Verschiedenheit der Sprachen, die Zwietracht in der menschlichen Gesellschaft hervorruft, und über die Katastrophe von Kriegen, auch solchen, die man gerecht nennt Nach der Zivilgesellschaft oder der Stadt kommt der Staatenbund, in dem sie die dritte Stufe des menschlichen Verkehrs sehen, beginnend bei der Familie, über den Umzug in die Stadt bis hin zum Staat; Letzteres ist wie eine Ansammlung von Gewässern: Je ausgedehnter es ist, desto größer ist die Gefahr, die es darstellt. Erstens entfremdet der Unterschied in den Sprachen den Menschen vom Menschen. Denn wenn sich zwei solcher Menschen treffen, die sich nicht trennen können, aber aus irgendeinem Grund gezwungen sind, zusammen zu sein, und von denen der eine die Sprache des anderen nicht kennt, dann werden stumme Tiere verschiedener Rassen leichter miteinander in Kommunikation treten als diese beiden, obwohl sie beide Menschen sind. Eine solche Naturähnlichkeit ist der Kommunikation der Menschen überhaupt nicht förderlich, da sie aufgrund der Sprachunterschiede nicht in der Lage sind, Gefühle miteinander zu teilen; Und das trifft so sehr zu, dass ein Mensch lieber Zeit mit seinem Hund verbringt als mit einem Fremden. Es wurde ein Befehl erlassen, nach dem die kommandierende Stadt den eroberten Völkern durch friedliche Beziehungen nicht nur ein Joch, sondern auch ihre Sprache auferlegt; Warum es an Übersetzern nicht nur keinen Mangel, sondern sogar eine Fülle gibt. Das ist wahr; aber wie viele und wie groß wurde dies durch Kriege, durch welche menschlichen Niederlagen, durch welches Blutvergießen erreicht? Mit dem Ende des letzteren endete jedoch nicht die Schwere des gleichen Übels. Abgesehen davon, dass fremde Völker Feinde waren und bleiben, gegen die schon immer Kriege geführt wurden, geführt werden und geführt werden, führte gerade die Weite des Reiches zu Kriegen der schlimmsten Art, d. h. verbündeter und ziviler Kriege; Sie lasten mit einer noch schwereren Last auf der Menschheit, sei es, dass sie ausgeführt werden, um eines Tages aufzuhören, oder ob sie Angst davor haben, dass sie wieder auftauchen könnten. Wenn ich die Vielzahl und Vielfalt der Katastrophen dieser Übel und ihre schwierigen und unglücklichen Folgen richtig erklären wollte, obwohl ich nicht in der Lage bin, sie entsprechend den Anforderungen des Falles darzulegen, wird meine lange Rede dann ein Ende haben? Aber ein weiser Mann, sagen sie, wird gerechte Kriege führen, als ob er, wenn er sich nur daran erinnert, dass er ein Mann ist, nicht viel mehr darüber trauern würde, dass er gerechte Kriege führen muss; Wenn sie nicht gerecht wären, müsste er sie schließlich nicht führen, und in diesem Fall gäbe es für die Weisen überhaupt keine Kriege. Die Ungerechtigkeit der anderen Seite zwingt die Weisen dazu, gerechte Kriege zu führen; und diese Ungerechtigkeit sollte in der Seele eines Menschen Kummer hervorrufen, denn es ist menschliche Ungerechtigkeit, auch wenn es deshalb nicht nötig war, einen Krieg zu beginnen. Wer also unter seelischen Schmerzen in diese Art des Bösen eintaucht, so schwerwiegend, so schrecklich, so grausam, wird sie als eine Katastrophe erkennen. Und wer sie ohne seelischen Schmerz erträgt oder darüber nachdenkt, ist gerade deshalb zu bemitleidenswert, wenn er sich selig hält, weil er das menschliche Gefühl selbst verloren hat. Kapitel VIII. Dass die Freundschaft guter Menschen angesichts der unvermeidlichen Ängste, die die Gefahren des wirklichen Lebens hervorrufen, nicht ruhig sein kann Sofern es nicht zu Unwissenheit kommt, die der Dummheit ähnelt, was jedoch unter den unglücklichen Bedingungen des wirklichen Lebens oft vorkommt, dass ein Freund als Feind und ein Freund als Feind betrachtet wird, ist das Einzige, was uns in dieser menschlichen Gesellschaft, die von Fehlern und Sorgen überflutet ist, tröstet, die ungeheuchelte Hingabe und gegenseitige Liebe zwischen wahren und guten Freunden. Aber je mehr und an größeren Orten wir sie haben, desto häufiger haben wir Angst, dass ihnen aus dieser Masse an Übeln der Gegenwart etwas Böses widerfahren wird. Wir machen uns nicht nur Sorgen, dass sie nicht unter Hunger, Kriegen, Krankheiten und Gefangenschaft leiden, sondern dass sie in dieser Sklaverei nichts erleiden, was wir uns nicht einmal vorstellen können; Wir befürchten sogar (und unsere Befürchtungen sind in diesem Fall viel bitterer), dass ihre Freundschaft nicht in Verrat, in Bosheit, in Betrug umschlägt. Und wenn so etwas passiert (und es passiert umso häufiger, je mehr es gibt und an größeren Orten gelegen ist) und unsere Aufmerksamkeit erregt, wer außer dem, der es fühlt, kann die Qualen verstehen, die unser Herz quälen? Wir würden lieber von ihrem Tod hören; obwohl wir ohne Trauer auch nichts davon hören können. Denn wenn uns ihr Leben aufgrund des Trostes der Freundschaft gefallen hat, dann kann ihr Tod uns nur traurig machen. Wer solche Traurigkeit nicht zulässt, sollte möglichst keine freundschaftlichen Gespräche zulassen; lass das bloße Gefühl der Freundschaft verboten sein; Lass ihn mit wilder Taubheit der Seele alle menschlichen Bindungen abbrechen, oder lass ihn einen Weg zeigen, sie so zu nutzen, dass daraus kein Vergnügen für die Seele entsteht. Wenn das absolut unmöglich ist, wie soll es dann möglich sein, dass der Tod von jemandem, dessen Leben süß war, für uns nicht bitter wäre? Deshalb ist die Klage wie eine Art Wunde oder Verletzung im menschlichen Herzen, zu deren Heilung geeignete Tröstungen eingesetzt werden. Dies ist kein Beweis dafür, dass eine Wunde nicht vorhanden ist und dass sie geheilt ist, denn je besser die Seele ist, desto schneller und einfacher wird sie geheilt. Auch wenn das Leben der Sterblichen manchmal einfacher ist und manchmal mehr durch den Tod geliebter Menschen, insbesondere derjenigen, deren Dienste für die menschliche Gesellschaft notwendig sind, erschüttert wird, möchten wir diejenigen, die wir lieben, lieber tot sehen, als von ihrem Verlust an Ehrlichkeit oder guten Sitten zu hören, das heißt, dass sie in der Seele selbst gestorben sind. Die Erde ist voller solch großer Nährstoffe für das Böse. Deshalb steht geschrieben: „Ist das Leben des Menschen auf Erden nicht eine Prüfung?“ (Hiob. VII, 1). Deshalb sagt der Herr selbst: „Wehe der Welt wegen der Versuchungen“ (Matthäus XVIII: 7). Und noch einmal: „Weil sich die Ungerechtigkeit mehrt, wird die Liebe vieler erkalten“ (Mt XXIV, 12). Deshalb freuen wir uns für gute verstorbene Freunde, und obwohl ihr Tod uns traurig macht, gibt er uns auch einen sichereren Frieden, weil sie dem Bösen entkommen sind, das entweder selbst gute Menschen in diesem Leben unterdrückt oder sie verwöhnt oder sie mit Gefahren beider Art bedroht. Kapitel IX. Über die Freundschaft der heiligen Engel, die ein Mensch in dieser Welt aufgrund der List der Dämonen, mit denen er zusammentraf, nicht spüren kann und die es für obligatorisch halten, viele Götter anzubeten In der Gesellschaft der heiligen Engel, denen jene Philosophen, die die Götter als Freunde haben wollten, den vierten Platz zuordnen und sich sozusagen vom Kreis des irdischen Lebens in die gesamte Gesamtheit der Schöpfung begeben, um dadurch irgendwie den Himmel zu umarmen, haben wir in dieser Gesellschaft überhaupt keine Angst davor, dass uns solche Freunde mit ihrem Tod oder Schaden traurig machen. Aber Engel gehen nicht so enge Beziehungen zu uns ein wie Menschen (was auch für die Nöte dieses Lebens gilt), und manchmal verwandelt sich Satan, wie wir lesen, in einen Engel des Lichts (2 Kor. XI, 15), um diejenigen in Versuchung zu führen, die auf diese Weise belehrt werden müssen oder die zu Recht getäuscht werden. Daher ist die besondere Barmherzigkeit Gottes notwendig, damit jemand, obwohl er gute Engel zu seinen Freunden zählt, nicht tatsächlich böse Dämonen als eingebildete Freunde hat und in seiner Person Feinde erleidet, die umso schädlicher sind, je listiger und heimtückischer sie sind. Und wer braucht diese besondere Barmherzigkeit Gottes, wenn nicht der äußerst erbärmliche Zustand der Menschheit, auf dem so viel Unwissenheit lastet, dass er leicht durch dämonische Vortäuschung getäuscht werden kann? Es besteht kein Zweifel, dass jene Philosophen in der bösen Stadt, die behaupteten, die Götter zu ihren Freunden zu haben, auf böse Dämonen stießen, denen die ganze Stadt unterworfen ist und die mit ihnen die ewige Strafe teilen mussten. Dies wurde mit hinreichender Klarheit durch diejenigen bewiesen, die von ihnen verehrt wurden, durch den heiligen Dienst oder vielmehr durch das Sakrileg, mit dem sie als geehrt galten, und durch jene höchst unmoralischen Spiele, in denen ihre Verbrechen verherrlicht wurden (durch die sie als gesühnt galten; da sie sowohl die Institute als auch die Täter dieser Verbrechen sind). Kapitel X. Welchen Nutzen werden die Heiligen aus dem Sieg über die Versuchungen dieses Lebens ziehen? Wenn wir sterblichen Menschen unter den Bedingungen des sterblichen Lebens den Frieden haben, der nur hier möglich ist, dann genießt die Tugend ihre Vorteile richtig, wenn wir richtig leben; Wenn wir es nicht haben, nutzt die Tugend das Böse, das ein Mensch erleidet, gut aus. Aber wahre Tugend liegt dann vor, wenn alle Vorteile, die wir gut nutzen, und alles, was wir mit der guten Nutzung von Vorteilen und Katastrophen tun, auf dieses Ziel ausgerichtet sind, wo es für uns die eine oder andere große Welt geben wird, besser und größer als die, die die Welt nicht sein kann. Kapitel XI. Über die Seligkeit des ewigen Friedens, in dem es für die Heiligen ein Ende gibt, also wahre Vollkommenheit Deshalb können wir die Welt das Ende unserer Segnungen nennen, so wie wir das ewige Leben dieses Ende genannt haben: vor allem angesichts der Tatsache, dass diese Stadt Gottes, über die wir eine so schwierige Diskussion führen, im heiligen Psalm gesagt wird: „Lobe, Jerusalem, der Herr; Lobe, o Zion, dein Gott. Denn er stärkt die Seile deiner Tore, er segnet deine Söhne in deiner Mitte und schafft Frieden in deinen Grenzen“ (Ps. 147:1-3). Wenn die Seile seiner Tore befestigt sind, wird niemand hineingehen, niemand wird herauskommen. Und deshalb müssen wir in diesem Fall die Grenzen der Welt betrachten, die wir als endlich darstellen wollen. Denn der sehr geheimnisvolle Name dieser Stadt, Jerusalem, bedeutet, wie wir bereits sagten, übersetzt „Vision der Welt“. Aber da das Wort Welt sehr oft in den Bedingungen dieses sterblichen Lebens verwendet wird, wo es ohnehin kein ewiges Leben gibt; Dann, am Ende dieser Stadt, wo ihr höchstes Gut sein wird, haben wir beschlossen, sie besser ewiges Leben als Frieden zu nennen. Über dieses Ende sagt der Apostel: „Da ihr nun von der Sünde befreit und Sklaven Gottes geworden seid, ist eure Frucht Heiligkeit, und das Ende ist ewiges Leben“ (Röm. VI, 22). Aber andererseits können diejenigen, die mit der Heiligen Schrift wenig vertraut sind, unter ewigem Leben auch ein böses Leben verstehen, sei es aufgrund der Unsterblichkeit der Seele, wie einige Philosophen glauben, oder aufgrund der Unendlichkeit der Strafen für die Bösen, wie wir auch glauben, die natürlich nicht ewig leiden könnten, wenn sie nicht auch ewig leben würden; dann sollte das Ende dieser Stadt, in dem sie das höchste Gut haben wird, entweder Frieden im ewigen Leben oder ewiges Leben in der Welt genannt werden, damit sie leichter von allem anderen unterschieden werden kann. Denn das Wohl der Welt ist so groß, dass sie selbst unter den Bedingungen des irdischen und sterblichen Lebens meist nichts mit großer Freude hören, sich nichts Herzlicheres wünschen und schließlich nichts Besseres finden können. Wenn wir uns entschließen, etwas länger darüber zu sprechen, werden wir, wie ich glaube, unsere Leser nicht langweilen, sowohl wegen des Endes dieser Stadt, über die wir sprechen, als auch wegen der sehr angenehmen Welt, die allen gegenüber freundlich ist. Dann werden diejenigen, die sich aus Empörung von anderen getrennt haben, nicht das erreichen, was sie anstreben, wenn sie nicht zumindest eine Art Frieden mit ihren Komplizen oder Komplizen der Verschwörung aufrechterhalten. Ja, auch Räuber versuchen, mit ihren Kameraden Frieden zu schließen, um den Frieden anderer stärker und sicherer zu schädigen. Selbst wenn es einen unter ihnen gäbe, der über so gewaltige Kräfte verfügte und seine Komplizen so sehr fürchtete, dass er keinem Kameraden traute und nur Hinterhalte und Angriffe ausführte und die Raubüberfälle selbst verübte und jeden tötete, den er konnte; dann würde selbst ein solcher sicherlich einen Schatten des Friedens mit denen bewahren, die er nicht töten kann oder vor denen er möchte, dass sie seine Taten verbergen. In seinem eigenen Haus, mit seiner Frau, seinen Kindern und allen anderen, wer auch immer dort ist, versucht er natürlich, in völligem Frieden zu leben; Die Erfüllung seines Willens bereitet ihm Freude. Geschieht dieser Gehorsam nicht, wird er gereizt, beunruhigt, besteht darauf und stellt, wenn nötig, durch brutalste Maßnahmen den Frieden in seinem Haus her; Er versteht, dass dieser Frieden unmöglich ist, wenn in einer häuslichen Union nicht alles einer bekannten Autorität untergeordnet ist, die er in seinem eigenen Zuhause vertritt. Wenn also sehr viele Menschen, eine Stadt oder ein Volk, ihre Unterwerfung unter ihn erklären und sie ihm in der gleichen Weise gehorchen, wie er wollte, dass sie ihm in seinem Haus gehorchen, wird er sich nicht länger als Räuber an abgelegenen Orten verstecken, sondern wird sich offen in die hohe Position eines Königs begeben, obwohl die gleiche Gier und der gleiche Zorn in ihm bleiben werden. Jeder möchte also mit sich selbst in Frieden sein, von dem er möchte, dass er nach seinem Willen lebt. Denn wenn sie mit jemandem Krieg führen, wollen sie ihn möglichst zu ihrem Eigentum machen und ihm, nachdem sie ihn besiegt haben, die Gesetze ihrer Welt aufzwingen. Aber stellen wir uns einen solchen Menschen vor, wie er in poetischen und märchenhaften Geschichten gerade wegen der Grausamkeit, die mit dem Alltagsleben unvereinbar ist, eher als Halbmensch denn als Mensch dargestellt wird. Sein Königreich war eine abgeschiedene, wilde Höhle, und sein Zorn war in seiner Art so einzigartig, dass ihm sein Name danach gegeben wurde; denn das Böse heißt auf Griechisch κακός, und das war sein Name. Keine Frau sprach ihn an oder antwortete mit liebevollen Worten; Es gab keine Kinder, mit denen er Witze gemacht hätte, als sie klein waren, oder die er bestellt hätte, wenn sie erwachsen geworden wären. Er hatte nicht das Vergnügen, mit irgendeinem Freund zu sprechen, nicht einmal mit seinem Vater Vulkan, mit dem er viel glücklicher war, zumindest in dem Sinne, dass er selbst kein solches Monster zur Welt gebracht hatte. Er gab niemandem etwas, aber von wem er konnte und wann immer er konnte, nahm er, was er wollte und wie viel er wollte. Dennoch wünschte er sich in der Einsamkeit seiner Höhle, deren Boden, wie in 189 beschrieben, von dem gerade begangenen Mord immer warm war, nichts als Frieden – damit ihn niemand störte, damit niemand seine Kraft oder Angst vor jemandem seinen Frieden störte. Er wollte endlich Frieden mit seinem Körper haben und soweit er ihn hatte, fühlte er sich gut. Er hielt seine Mitglieder im Gehorsam; und als seine Sterblichkeit sich im Falle eines Mangels an etwas gegen ihn auflehnte und eine Rebellion des Hungers hervorrief, um die Verbindung zwischen Seele und Körper zu lösen und Ersteres von Letzterem zu entfernen, beruhigte er es mit aller Eile, die er konnte, beraubte, tötete, verschlang es; Wild und wild verteidigte er den Frieden seines Lebens und sein Wohlergehen mit der gleichen Wildheit und Wildheit. Wenn er also den Frieden, den er in seiner Höhle und mit sich selbst sehr eifrig bewahrte, mit anderen bewahren wollte, würde er weder böse noch Monster noch Halbmensch genannt werden. Oder wenn das Aussehen seines Körpers und die stinkenden Flammen, die aus seinen Lippen strömten, die Menschen davon abhielten, mit ihm zu kommunizieren, dann ist es möglich, dass er nicht aus Leidenschaft zum Bösen tobte, sondern aus Notwendigkeit, um das Leben zu erhalten. Aber er existierte überhaupt nicht, oder was viel wahrscheinlicher ist, er war nicht so, wie der poetische Unsinn ihn beschreibt. Wenn Cacus nicht in einem extrem schlechten Licht dargestellt worden wäre, hätte Herkules wenig Ehre gehabt. Eine solche Person oder ein solcher Halbmensch existierte also, wie gesagt, höchstwahrscheinlich nicht, so wie es in Wirklichkeit auch viele andere poetische Fiktionen nicht gab. Denn selbst die wildesten Tiere, von denen er einen Teil der Brutalität übernommen hat (weil er auch Halbtier genannt wurde), beschützen ihre Art in der bekannten Welt, kopulieren, züchten, gebären, wärmen und füttern Kinder, obwohl sie größtenteils nicht gesellig sind und allein umherwandern, nicht wie Schafe, Hirsche, Tauben, Stare, Bienen, sondern wie Löwen, Füchse, Adler, Eulen. Welcher Tiger zum Beispiel schnurrt seinen Kindern nicht leise zu und streichelt sie, nachdem er seine Brutalität gezähmt hat? Welcher Drachen, egal wie oft er allein in der Luft auf der Suche nach Beute kreist, paart sich nicht, baut keine Nester, brütet keine Eier aus, füttert seine Jungen und unterhält nicht, in einer möglichen Welt, eine Art häusliche Kommunikation mit der Mutter seiner Familie? Darüber hinaus ist der Mensch in gewisser Weise aufgrund der Gesetze seiner Natur dazu geneigt, mit allen Menschen in Kommunikation zu treten und den Frieden aufrechtzuerhalten, soweit dies von ihm abhängt. und wenn das Böse um seiner Welt willen Krieg führt und, wenn es ihm möglich ist, jeden zu seinem eigenen machen möchte, damit sich alle und alles einem unterwerfen, warum wird das dann getan, wenn nicht, weil sie aus Liebe oder aus Angst ihr Handeln ihrer Welt unterordnen? Somit widerspricht Stolz Gott auf falsche Weise. Denn sie hasst die Gleichberechtigung mit ihren Kameraden, wenn sie sich Ihm unterwirft, sondern versucht, ihre Dominanz ihren Kameraden aufzuzwingen, statt Ihm. Sie hasst die rechte Welt Gottes, liebt aber die falsche. Sie kann jedoch keineswegs die Welt lieben. Es gibt kein so unnatürliches Laster, das die Spuren der Natur vollständig auslöschen würde. Dass also die Welt der Ungerechten im Vergleich zur Welt der Gerechten nicht einmal Frieden genannt werden kann, ist denen klar, die es verstehen, das Richtige dem Falschen und das Ordentliche dem Perversen vorzuziehen. Schließlich wird das, was in gewisser Weise und in gewisser Weise und mit einem Teil von etwas, in dem es sich befindet oder aus dem es besteht, pervers ist, mit Sicherheit befriedet; sonst würde es überhaupt nicht existieren. Zum Beispiel hängt jemand kopfüber. Die Stellung seines Körpers und die Anordnung seiner Gliedmaßen sind offensichtlich falsch; denn was die Natur oben sein wollte, stellt sich als unten heraus; und was von Natur aus unten sein sollte, wurde oben. Dieser Wechsel hat die Welt des Fleisches gestört und ist daher schmerzhaft. Die Seele ist jedoch im Frieden mit ihrem Körper und kümmert sich um dessen Erlösung; und deshalb gibt es diejenigen, die trauern. Und wenn die Seele infolge einer Krankheit auf den Körper verzichtete, ihn verließ und dann, während die Verbindung der Glieder aufrechterhalten wurde, das, was übrig blieb, in seinen Teilen weiterhin einen gewissen Frieden bewahren würde: Es gäbe immer noch jemanden, der hängt. Und wenn der irdische Körper zu Boden gezogen und von der Schlinge, an der er aufgehängt ist, gehalten wird, strebt er nach dem Zustand seiner Welt und bittet, wie mit der Stimme seiner Schwere, um einen Ort, an dem er zur Ruhe kommen könnte; und ohnehin seelenlos und gefühllos, ändert es seine natürliche friedliche Lage nicht, wenn es es erreicht oder in es gebracht wird. Wenn medizinische Mittel und Pflege angewendet werden, die eine Zersetzung und Zerstörung des äußeren Erscheinungsbilds der Leiche nicht zulassen, wird eine Art Frieden Teile für Teile verbinden und die gesamte Masse wird an einen irdischen und angemessenen und daher friedlichen Ort eingesperrt. Wenn keine Einbalsamierung angewendet wird, sondern alles seinem natürlichen Lauf überlassen wird, dann erfährt der Leichnam gewissermaßen eine Rebellion seitens derer, die in Parteien gespalten sind und daher nicht unseren Gefühlen entsprechen (denn genau das ist im Gestank zu spüren, bis er mit den Elementen der Welt verschmilzt und Stück für Stück und nach und nach in deren Welt eintritt). Die Welt des Körpers ist also eine geordnete Anordnung von Teilen. Der Frieden der unvernünftigen Seele ist die geordnete Beruhigung der Triebe. Die Welt der rationalen Seele ist die geordnete Übereinstimmung von Urteilen und Handeln. Die Welt des Körpers und der Seele ist das geordnete Leben und Wohlbefinden eines belebten Wesens. Der Friede des sterblichen Menschen und Gottes ist geordneter Gehorsam im Glauben unter dem ewigen Gesetz. Die Welt der Menschen ist eine geordnete Einstimmigkeit. Die häusliche Welt ist die geordnete Vereinbarung der Mitbewohner über Führung und Gehorsam. Die Welt der Stadt ist der Zustimmung der Bürger in Bezug auf Regierungsführung und Gehorsam verpflichtet. Die Welt der himmlischen Stadt ist die geordnetste und eingeistigste Kommunikation im Genuss Gottes und gegenseitig in Gott. Der Frieden aller ist die Ruhe der Ordnung. Ordnung ist die Anordnung gleicher und ungleicher Dinge, die jedem seinen Platz gibt. Aus diesem Grund können die Unglücklichen, die so unglücklich sind, weil sie keinen Frieden haben, obwohl sie sich nicht eines solchen Friedens der Ordnung erfreuen, in dem es keine Unordnung geben würde, da sie jedoch zu Recht und zu Recht unglücklich sind, nicht in ihrem Unglück sein, das der Ordnung widerspricht – nicht als mit den Seligen verbunden, sondern als von ihnen getrennt, sondern – durch das Gesetz der Ordnung. Soweit sie ohne Unordnung (Ordnung) sind, sind sie mit den Dingen, unter denen sie sich befinden, durch jegliche Zustimmung verbunden; deshalb haben sie eine gewisse Ruhe in der Ordnung; Auch ihnen wohnt ein gewisser Frieden inne. Aber sie sind unglücklich, weil sie zwar nicht mit einer gewissen Ruhe trauern, sich aber nicht in einer Lage befinden, in der sie nicht ruhig sein und trauern sollten; Sie sind noch unglücklicher, wenn sie keinen Frieden mit dem Gesetz selbst haben, das die natürliche Ordnung regelt. Wenn sie trauern, liegt eine Verletzung des Friedens in dem Teil vor, von dem aus sie Trauer empfinden; aber die Welt bleibt immer noch in dem Teil, in dem die Trauer nicht quält und die Verbindung selbst noch nicht unterbrochen ist. Folglich gibt es etwas Leben ohne Leid, aber Leid kann ohne etwas Leben nicht existieren, genauso gibt es etwas Frieden ohne Krieg, aber keinen Krieg ohne etwas Frieden; das liegt nicht daran, dass es sich um Krieg handelt, sondern daran, dass er von denen geführt wird oder in denen vorkommt, die irgendeine Art von Natur repräsentieren; Sie könnten keineswegs solche Naturen sein, wenn es sie in keiner Welt gäbe. Daher gibt es eine Natur, in der es überhaupt kein Böses gibt oder in der kein Böses möglich ist; aber es kann keine Natur geben, in der es nichts Gutes gibt. Und die Natur des Teufels selbst ist, sofern sie Natur ist, nicht böse; Es war ihre Verderbtheit, die sie böse machte. Er stand also nicht auf der Wahrheit (Johannes VIII, 44), aber er entging nicht dem Urteil der Wahrheit; Er blieb nicht in der Ruhe der Ordnung, entging dadurch aber nicht der Macht des Managers. Die Güte Gottes, die in seiner Natur liegt, erlaubte ihm nicht, der Gerechtigkeit Gottes zu entkommen, die ihn zur Strafe verurteilt; In diesem Fall verfolgt Gott nicht das Gute, das er geschaffen hat, sondern das Böse, das er begangen hat. Denn er nimmt nicht alles weg, was er der Natur gegeben hat, sondern er hat etwas weggenommen und etwas zurückgelassen, damit es etwas gibt, über das man trauern kann, was weggenommen wurde. Und die Trauer selbst ist ein Beweis für das weggenommene und zurückgelassene Gute. Wenn das Gute nicht aufgegeben würde, wäre Trauer über das verlorene Gut nicht möglich. Viel böser ist derjenige, der, während er sündigt, Freude daran hat, das Richtige zu verlieren. Und wer gequält wird, trauert über den Verlust des Wohlbefindens, wenn er keinen Nutzen daraus zieht. Und da beide, Gerechtigkeit und Wohlergehen, Güter sind und man den Verlust eines Guten eher betrauern als sich freuen sollte (wenn es jedoch keinen Ersatz für den Verlust durch das Bessere gibt und die Gerechtigkeit der Seele besser ist als das Wohlergehen des Körpers), dann ist es für den Ungerechten viel angemessener, in Qual zu trauern, als sich über Verbrechen zu freuen. Folglich zeugt die Freude über den Verlust eines Guten in der Sünde von einem bösen Willen, so zeugt die Trauer über den Verlust eines Guten während der Strafe von einer guten Natur. Denn wer über den Verlust des Friedens seiner Natur trauert, trauert darüber wegen einiger Überbleibsel der Welt, die ihm die Natur lieb machen. Bei der letzten Strafe wird es eine direkte Frage der Gerechtigkeit sein, dass die Ungerechten und Unglücklichen qualvoll über den Verlust natürlicher Güter trauern und das Gefühl haben, dass der gerechteste Gott, den sie verachteten, diese Güter weggenommen hat, als er ihr gütigster Geber war. Gott, der allweise Schöpfer und der gerechteste Verwalter aller Naturen, der der Erde im sterblichen Menschengeschlecht den größten Schmuck verliehen hat, hat den Menschen einige Vorteile gegeben, die diesem Leben entsprechen, d. und was der Ernährung, Bedeckung, Behandlung und Dekoration des Körpers entspricht – stellte er unter der gerechten Bedingung, dass derjenige, der solche sterblichen Vorteile, angepasst an die sterbliche Welt, richtig nutzt, größere und bessere erhalten wird, d. Kapitel XIV. Über Ordnung und Gesetz, ob himmlisch oder irdisch, wonach sowohl die Herrschaft die Form der Fürsorge für die menschliche Kommunikation als auch die Fürsorge die Form hat, ihr zu dienen Daher sind alle Arten der Nutzung vorübergehender Dinge wichtig für die Erlangung des irdischen Friedens in der irdischen Stadt; und in der Stadt des Himmels ist es wichtig, um ewigen Frieden zu erlangen. Wenn wir also irrationale Tiere wären, würden wir uns nichts mehr wünschen als den geordneten Zustand der Körperteile und die Beruhigung der Wünsche – nichts mehr als den Frieden des Fleisches und die Befriedigung der Wünsche, sodass der Frieden des Körpers zum Frieden der Seele beitragen würde. Denn das Fehlen des körperlichen Friedens beeinträchtigt auch den Frieden der unvernünftigen Seele, da diese keine Ruhe in ihren Trieben erreichen kann. Beides zusammen begünstigt den Frieden, den Seele und Körper untereinander haben, also die Welt des geordneten Lebens und des Wohlbefindens. Wie Tiere ihre Liebe zur physischen Welt offenbaren, wenn sie schmerzhafte Empfindungen meiden, und zur spirituellen Welt, wenn sie der tierischen Leidenschaft folgen, um ihre Triebe zu befriedigen; Wenn sie also den Tod meiden, zeigen sie mit ausreichender Klarheit, wie sehr sie die Welt lieben, die Seele und Körper miteinander verbindet. Da der Mensch aber eine rationale Seele hat, ordnet er alles, was mit den Tieren gemeinsam ist, der Welt der rationalen Seele unter, um dieses oder jenes mit seinem Verstand zu besprechen und entsprechend etwas zu tun, so dass er eine geordnete Übereinstimmung von Urteilen und Handeln hat, die wir die Welt der rationalen Seele nannten. Er muss den Wunsch haben, nicht durch schmerzhafte Empfindungen gestört zu werden, nicht durch Bedürfnisse gestört zu werden, nicht durch den Tod zerstört zu werden, um etwas Nützliches zu lernen und sein Leben und seine Moral entsprechend diesem Wissen zu gestalten. Und damit er gerade in dem Wunsch nach Wissen, nicht aufgrund der Schwäche des menschlichen Geistes in einen verhängnisvollen Irrtum zu verfallen, göttliche Unterweisung braucht, der er vertrauensvoll folgen kann, und göttliche Hilfe, der er sich frei anpassen kann. Und da er, während er in diesem sterblichen Körper ist, vom Herrn abwandert, wandelt er im Glauben und nicht im Schauen (2 Kor. V, 7); und daher ist jeder Friede, sei es Leib oder Seele oder Leib und Seele zusammen, auf den Frieden ausgerichtet, der zwischen dem sterblichen Menschen und dem unsterblichen Gott errichtet wurde, um Ihm im Glauben unter dem ewigen Gesetz geordneten Gehorsam zu leisten. Und da der Lehrergott zwei Hauptgebote lehrt: die Liebe zu Gott und die Liebe zum Nächsten, dann findet der Mensch in diesen beiden Geboten drei Objekte für seine Liebe: Gott, sich selbst und seinen Nächsten; und wer Gott liebt, begeht keinen Fehler in der Liebe zu sich selbst; Es ist auch selbstverständlich, dass er darauf achtet, dass auch sein Nächster Gott liebt – der Nächste, den er wie sich selbst lieben soll. Bei dieser Art von Sorge geht es um seine Frau, seine Kinder, seine Familie und alle Menschen, die sie betreffen könnten. und er wünscht sich die gleiche Art von Fürsorge für sich selbst von anderen, wenn er auf die Notwendigkeit einer solchen Fürsorge stößt. Auf diese Weise wird er, soweit es von ihm abhängt, mit jedem Menschen und mit der Menschenwelt in Versöhnung sein, also in geordneter Übereinstimmung; Diese Ordnung besteht erstens darin, niemandem zu schaden, und zweitens darin, denjenigen Nutzen zu bringen, die ihn brauchen. Daher muss er sich zuallererst um seine Familie kümmern: Aufgrund der Ordnung der Natur und aufgrund der Ordnung der menschlichen Kommunikation selbst sind sie seinem Rat und seiner Fürsorge näher und zugänglicher als andere. Warum sagt der Apostel: „Wenn jemand nicht für sich selbst und besonders für die Daheimgebliebenen sorgt, verleugnet er den Glauben und ist schlimmer als ein Ungläubiger“ (1. Tim. V, 8). Von hier aus entsteht der häusliche Frieden, das heißt eine geordnete Einigung über die Führung und den Gehorsam der Zusammenlebenden. Diejenigen, die sich darum kümmern, regieren irgendwie: Ehemann – Ehefrau, Eltern – Kinder, Herren – Sklaven. Diejenigen, die umsorgt werden, gehorchen in irgendeiner Weise: Frauen ihren Ehemännern, Kinder ihren Eltern, Sklaven ihren Herren. Aber im Haus des Gerechten, der aus Glauben lebt und noch weit von dieser himmlischen Stadt entfernt ist, dienen die Verwalter denen, über die sie scheinbar herrschen. Denn sie regieren nicht aus dem Wunsch heraus, zu dominieren, sondern aus Fürsorgepflicht und nicht aus ihrer stolzen Autoritätsposition heraus, sondern aus mitfühlender Voraussicht. Kapitel XV. Über die natürliche Freiheit und über die Sklaverei, deren erste Ursache die Sünde ist; denn ein Mensch mit einem bösen Willen ist, obwohl er nicht Eigentum einer anderen Person ist, bereits Sklave seiner eigenen Lust Dies ist durch die natürliche Ordnung vorgeschrieben, so hat Gott den Menschen geschaffen. „Sie sollen herrschen“, sagt er, „über die Fische im Meer und über die Vögel des Himmels und über das Vieh und über die ganze Erde“ (Gen. I, 26). Er wollte, dass die vernünftige Schöpfung nach seinem Vorbild nur über das Unvernünftige herrschte: nicht der Mensch über den Menschen, sondern der Mensch über die Tiere. Deshalb erschienen die ersten rechtschaffenen Menschen eher als Hirten von Tieren denn als Könige der Menschen; Gott hat uns auch eingeflößt, was die Ordnung der Natur verlangt, wozu Sünden uns zwingen. Es wird deutlich gemacht, dass der Zustand der Sklaverei zu Recht dem Sünder zugewiesen wird. In der Heiligen Schrift begegnen wir keinem Sklaven, bevor der gerechte Noah die Sünde seines Sohnes mit diesem Namen bestrafte (Gen. IX, 25). Es ist also nicht die Natur, sondern die Sünde, die diesen Namen verdient. Der Name der Sklaven (servi) im Lateinischen hat offenbar folgenden Ursprung: Als die Sieger diejenigen am Leben ließen, die nach dem Kriegsrecht getötet werden konnten, wurden diese zu Sklaven und erhielten den Namen der Erhaltung (servi a servando). Aber selbst in diesem Fall ist Sünde nicht im Spiel. Denn selbst in einer Zeit, in der ein gerechter Krieg geführt wird, setzt sich die gegnerische Seite um der Sünde willen der Gefahr aus, und jeder Sieg, auch wenn er auf der Seite der Bösen liegt, demütigt durch göttliches Urteil die Besiegten und korrigiert oder bestraft Sünden. Ein Zeuge dafür ist der Gottesmann Daniel, der in der Gefangenschaft Gott seine Sünden und die seines Volkes bekannte und darin mit frommer Trauer auf den Grund dieser Gefangenschaft hinwies (Dan. IX, 5). Somit ist die Sünde die erste Ursache der Sklaverei, durch die der Mensch dem Menschen aufgrund seines Zustands unterworfen ist; und dies geschieht nicht anders als durch das Urteil Gottes, bei dem es keine Ungerechtigkeit gibt und der verschiedene Strafen entsprechend der Schuld der Sünder zu verteilen weiß. Und da der Höchste Herr sagt, dass „jeder, der Sünde begeht, ein Sklave der Sünde ist“ (Johannes VIII, 34), und deshalb viele Fromme ungerechten Herren dienen, die jedoch selbst nicht frei sind: „Denn wer von jemandem überwunden wird, ist sein Sklave“ (2 Pet. II, 19); dann ist es auf jeden Fall besser, ein Sklave des Menschen zu sein als der Lust; Denn die bloße Gier nach Herrschaft, ganz zu schweigen von anderen, verwüstet mit ihrer Herrschaft mit schrecklicher Grausamkeit die Seelen der Sterblichen. In der Weltordnung, nach der einige Menschen anderen untergeordnet sind, schadet Stolz den Mächtigen, so wie Demütigung denjenigen nützt, die dienen. Aber gemäß der Natur, mit der Gott den Menschen ursprünglich erschaffen hat, gibt es keinen Sklaven des Menschen oder der Sünde. Die als Strafe verhängte Sklaverei wird jedoch durch dasselbe Gesetz bestimmt, das die Wahrung der natürlichen Ordnung gebietet und deren Verletzung verbietet; denn wenn es keinen Verstoß gegen dieses Gesetz gäbe, gäbe es keinen Grund, die Sklaverei zu erzwingen. Warum ermahnt der Apostel die Sklaven, sich ihren Herren zu unterwerfen und ihnen von Herzen mit Bereitschaft zu dienen (Eph. VI, 6-7), das heißt, wenn sie von ihren Herren keine Freiheit erhalten können, dann können sie selbst ihren Dienst auf irgendeine Weise kostenlos machen und nicht aus gespielter Angst, sondern aus aufrichtiger Gesinnung dienen, bis die Unwahrheit vergeht, alle Herrschaft und menschliche Macht abgeschafft ist und Gott alles in allem sein wird. Kapitel XVI. Zur Gerechtigkeit der Herrschaftsrechte In dieser Hinsicht organisierten unsere rechtschaffenen Väter, obwohl sie Sklaven hatten, dennoch die häusliche Welt so, dass sie, indem sie das Los der Kinder vom Zustand der Sklaven in Bezug auf diese vorübergehenden Segnungen unterschieden, im Hinblick auf die Verehrung Gottes, in dem die Hoffnungen auf ewige Segnungen ruhen, sich mit gleicher Liebe um alle Mitglieder ihres Haushalts kümmerten. Dies ist durch die natürliche Ordnung so sehr vorgeschrieben, dass der Name pater familias 190 von hier stammt und eine so weite Verbreitung fand, dass die Herrscher selbst Freude daran haben, mit diesem Namen genannt zu werden, wenn auch nicht zu Recht. Wahre Familienväter kümmern sich in allem, was die Ehrung Gottes und den Dienst an Ihm betrifft, um alle Mitglieder der Familie, als wären sie Kinder, mit dem Wunsch und dem Gebet, die himmlische Heimat zu erreichen, wo es nicht mehr nötig sein wird, den Sterblichen Befehle zu erteilen, weil es nicht mehr nötig sein wird, für ihr Glück in dieser Unsterblichkeit zu sorgen. Bis dies geschieht, erfordert die Herrschaft von den Vätern mehr Geduld als der Dienst von den Sklaven. Wenn sich jemand im Haus durch seinen Ungehorsam der häuslichen Welt widersetzt, wird eine solche Person entweder mit einem Wort oder mit einer Peitsche oder mit einer anderen gerechten und zulässigen Art von Strafe gezähmt, soweit es die menschliche Gesellschaft zulässt, zum Wohle der gezähmten Person, um sie mit der Welt zu verbinden, von der sie abgewichen ist. Genauso wie es keine gute Tat wäre, während man dabei half, den Verlust eines größeren Gutes herbeizuführen, so wäre es auch keine unschuldige, sparsame Tat, die Begehung eines schwerwiegenderen Übels zuzulassen. Die Pflicht eines unschuldigen Menschen besteht nicht nur darin, niemandem Böses zu tun, sondern auch darin, die Sünde zu meiden oder die Sünde zu bestrafen, damit sich entweder der Bestrafte, der die Strafe erlebt hat, selbst korrigiert oder andere, die die Strafe sehen, durch Angst vor ihm zurückgehalten werden. Und da das Haus eines Menschen der Anfang oder Teil der Stadt sein muss und jeder Anfang eine bestimmte Beziehung zu seinem Ende hat und jeder Teil zu dem Ganzen, von dem er einen Teil bildet, dann ist die offensichtliche Konsequenz, dass die häusliche Welt eine Beziehung zur bürgerlichen Welt hat, das heißt, dass eine geordnete Vereinbarung über Befehle und Gehorsam zwischen Mitbewohnern dazu dient, eine geordnete Vereinbarung über Befehl und Gehorsam zwischen Bürgern herzustellen. Der Familienvater muss daher die Regeln des Zivilrechts übernehmen und sein Haus danach so regieren, dass es der Stärkung des Friedens der bürgerlichen Gesellschaft dient. Kapitel XVII. In welcher Hinsicht hält die himmlische Gesellschaft den Frieden mit der irdischen Stadt aufrecht, und in welcher Hinsicht widerspricht sie dieser? Aber das Haus der Menschen, die nicht im Glauben leben, sucht in den Dingen den Nutzen dieses vorübergehenden Lebens der irdischen Welt. Das Haus der Menschen, die im Glauben leben, wartet auf das, was in der Zukunft als ewig verheißen wird, und nutzt irdische und vorübergehende Dinge als Wanderer: nicht um sich von ihnen mitreißen zu lassen und ihre Sehnsucht nach Gott zu vergessen, sondern um in ihnen Halt zu finden, um die Lasten des vergänglichen Körpers, der die Seele belastet, leichter zu ertragen (Weis 9,15). Somit nutzen beide Menschen, dieses und jenes Haus, gleichermaßen die für dieses sterbliche Leben notwendigen Dinge; Aber jeder hat seinen eigenen Verwendungszweck und ist sehr unterschiedlich. Ebenso strebt die irdische Stadt, die nicht im Glauben lebt, nach irdischem Frieden und strebt darauf hin die Zustimmung in der Regierung und den Gehorsam der Bürger an, so dass sie in Bezug auf Dinge, die das sterbliche Leben betreffen, gewissermaßen die gleiche Denkweise und Sehnsüchte haben. Die himmlische Stadt, oder vielmehr der Teil davon, der in dieser Sterblichkeit umherwandert und im Glauben lebt, ist gezwungen, mit einer solchen Welt zufrieden zu sein, bis genau die Sterblichkeit vorüber ist, für die sie notwendig ist. Während er also sozusagen ein gefangenes Leben seiner Wanderung in den Regionen der irdischen Stadt verbringt, obwohl er bereits die Verheißung der Erlösung und als Garantie dafür eine spirituelle Gabe erhalten hat, zögert er nicht, den Gesetzen der irdischen Stadt zu gehorchen, die regeln, was zur Erhaltung des sterblichen Lebens dient, so dass, da die Sterblichkeit selbst allgemein ist, in den damit verbundenen Dingen die Harmonie zwischen einer und einer anderen Stadt gewahrt bleibt. Aber die irdische Stadt hatte einige eigene, die nicht von der göttlichen Lehre der Weisen gebilligt wurden, die, von Dämonen überredet oder getäuscht, glaubten, dass der menschlichen Welt viele Götter zugewiesen werden sollten, zu deren verschiedenen Positionen verschiedene untergeordnete Objekte gehören: einer hat den Körper, ein anderer die Seele; und im Körper selbst gibt es einen Kopf für den einen, einen Hals für den anderen und so weiter, etwas Besonderes für etwas Besonderes; Auf die gleiche Weise steckt in der Seele des Einen Intelligenz, in der Anderen Wissenschaft, in der Anderen Wut, in der Anderen Verlangen; und in den Angelegenheiten des Lebens selbst, für den einen – Vieh, für den anderen – Weizen, für den anderen – Wein, für den anderen – Öl, für diesen – Wälder, für den anderen – Münze, für den anderen – Schifffahrt, für den anderen – Kriege und Siege, für den anderen – die Ehe, für den anderen – Geburt und Fruchtbarkeit, für den anderen – andere Dinge der gleichen Art. Die himmlische Stadt wusste, dass nur ein Gott verehrt werden sollte, und glaubte in wahrer Frömmigkeit, dass nur er diesen Dienst leisten sollte, der auf Griechisch γάτρεια heißt und nur in Bezug auf Gott obligatorisch ist. Dadurch stellte sich heraus, dass er mit der irdischen Stadt keine gemeinsamen religiösen Gesetze haben konnte und daher gezwungen war, mit dieser zu streiten, wurde den Menschen mit entgegengesetzter Denkweise zur Last, war ihrem Zorn, Hass und Verfolgung ausgesetzt, bis er schließlich durch die Angst vor seiner Menge und die ständige göttliche Hilfe die Unverschämtheit seiner Feinde zügelte. So ruft diese himmlische Stadt, während sie auf irdischer Pilgerreise ist, Bürger aus allen Nationen zu sich und rekrutiert eine wandernde Gesellschaft in allen Sprachen, ohne Wert darauf zu legen, was in den Moralvorstellungen, Gesetzen und Institutionen, durch die die irdische Welt errichtet oder aufrechterhalten wird, anders ist; ohne von letzterem etwas aufzuheben oder zu zerstören, sondern im Gegenteil, alles zu bewahren und zu beachten, was, obwohl es bei verschiedenen Völkern unterschiedlich ist, auf dasselbe Ziel der irdischen Welt ausgerichtet ist, es sei denn, es stört die Religion, die die Verehrung des einen höchsten und wahren Gottes lehrt. So bedient sich die himmlische Stadt auf dieser irdischen Reise auch ihrer irdischen Welt und wahrt und wahrt in Gegenständen, die mit der sterblichen menschlichen Natur in Zusammenhang stehen, soweit dies mit Frömmigkeit und Religion vereinbar ist, die Einheit des Bildes menschlicher Gedanken und Wünsche und lenkt diese irdische Welt auf die himmlische Welt. Die letzte Welt ist von solcher Natur, dass sie allein als die Welt eines vernünftigen Geschöpfs betrachtet und bezeichnet werden sollte. Dies ist die geordneteste und einstimmigste Kommunikation im Genuss Gottes und gemeinsam in Gott. Wenn diese Welt kommt, wird das Leben nicht sterblich sein, sondern unmittelbar und zweifellos lebendig; und der Körper ist nicht spirituell, was zwar vergänglich ist, aber die Seele belastet, sondern spirituell, ohne ein Gefühl der Unzufriedenheit mit irgendetwas, in jeder Hinsicht dem Willen untergeordnet. Während er wandert, hat er diese Welt im Glauben und nach diesem Glauben lebt er gerecht, wenn er alles Gute, das er für Gott und seinen Nächsten tut, auf die Verwirklichung dieser Welt ausrichtet, da das Leben der Stadt auf jeden Fall ein gesellschaftliches Leben ist. Kapitel XVIII. Wie groß ist der Unterschied zwischen der Unentschlossenheit der neuen Akademie und der Festigkeit des christlichen Glaubens? Und was das Merkmal seiner Ansichten betrifft, das Varro von den neuen Akademikern übernommen hat, die alles für unzuverlässig halten, so weist die Stadt Gottes solche Zweifel entschieden als Wahnsinn zurück; denn er verfügt über Kenntnisse über Objekte, die dem Verstand und der Vernunft zugänglich sind, wenn auch klein, aufgrund des vergänglichen Körpers, der die Seele belastet, denn, wie der Apostel sagt, „wissen wir zum Teil“ (1 Kor. XIII, 9), aber am zuverlässigsten; und die Gefühle, die die Seele durch den Körper nutzt, wenn etwas offensichtlich ist, glaubt sie; denn noch schlimmer wird getäuscht, wer glaubt, man dürfe ihnen niemals glauben. Er glaubt auch an die Heiligen Schriften, alte und neue, die wir kanonisch nennen: Sie haben den Glauben selbst genährt, von dem der Gerechte lebt (Habak. II, 4), durch den wir nicht zögern, zu wandeln, solange wir vom Herrn entfernt sind (2. Kor. V, 6). Indem wir es bewahren und von seiner Wahrheit überzeugt sind, zweifeln wir an solchen Dingen, die wir weder mit unseren Sinnen noch mit unserem Verstand erfassen können, die uns die kanonische Schrift nicht klar macht oder die uns nicht von solchen Zeugen mitgeteilt wurden, und es wäre absurd, ihnen nicht zu glauben, ohne einer gerechten Kritik ausgesetzt zu sein. Kapitel XIX. Über die äußere Lebensweise und die Rechte des christlichen Volkes Aber dieser Stadt kommt es überhaupt nicht darauf an, an welches äußere Bild und welchen Brauch vom Leben sich jemand hält, solange es nicht gegen die vielfältigen Gebote und gegen den Glauben verstößt, der zu Gott führt. Deshalb zwingt er die Philosophen selbst, wenn sie Christen werden, nicht ihre Kleidung und ihren Lebensstil zu ändern, was überhaupt nicht mit der Religion, sondern mit falschen Dogmen kollidiert. Daher misst die Stadt Gottes dem Merkmal, auf das Varro in den Zynikern hingewiesen hat, absolut keine Bedeutung bei, es sei denn, es drückt sich in Schamlosigkeit und Ausschweifung aus. Was diese drei Arten des Lebens betrifft, das heißt frei von weltlichen Angelegenheiten, aktiv oder aus beiden Arten gebildet, so ist es zwar wichtig, dass jeder in jeder der genannten Arten ohne Schaden für den Glauben sein Leben verbringen und ewige Belohnungen erlangen kann, es ist jedoch wichtig, an welcher von ihnen er aus Liebe zur Wahrheit festhält, der er sich aus Liebespflicht hingibt. Und jeder sollte die alltäglichen Angelegenheiten nicht so sehr scheuen, dass er in dieser Ruhe nicht an das Wohl seines Nächsten denkt; und seien Sie nicht so aktiv, dass Sie sich nicht dem Nachdenken über Gott hingeben. In der Ruhe vom Geschäft sollte nicht untätiger Müßiggang Freude bereiten, sondern die Suche oder Entdeckung der Wahrheit; damit es jedem gelingt, damit er das, was er entdeckt hat, bewahrt und den anderen nicht beneidet. Bei der Tätigkeit sollte der Gegenstand der Liebe nicht die Ehre in diesem Leben oder die Macht sein (denn alles ist Eitelkeit unter der Sonne), sondern die Arbeit selbst, die manchmal durch Ehre und Macht verrichtet wird, wenn sie richtig und nützlich erledigt wird, das heißt, so, dass sie dem Wohlergehen der Untergebenen dienen kann, was dem Willen Gottes entspricht, wie wir oben bereits besprochen haben Deshalb sagt der Apostel: „Wer das Episkopat wünscht, der wünscht sich ein gutes Werk“ (1. Tim. III, 1). Der Apostel wollte klarstellen, was ein Bistum ist: Es ist der Name eines Werkes, keine Ehre. Dieses Wort ist griechisch und bedeutet, dass derjenige, der über etwas gelegt ist, das, worüber er gesetzt ist, beaufsichtigt und dafür sorgt. Denn ἐπì bedeutet super (oben); σκοπός ist intentio (Ziel, Absicht) 191: ἐπισκοπεῖν, daher können wir, wenn wir wollen, das lateinische Wort superintendere (überwachen) verwenden, um deutlich zu machen, dass er kein Bischof ist, der lieber regiert, als nützlich zu sein. Der eifrige Wunsch nach Erkenntnis der Wahrheit ist also niemandem verboten; Das ist die lobenswerte Seite des Friedens gegenüber alltäglichen Angelegenheiten. Aber der höchste Platz, ohne den es unmöglich ist, das Volk zu regieren, selbst wenn man ihn betritt und ordnungsgemäß einnimmt, ist jedoch unanständig zu erreichen. Liebe zur Wahrheit sucht heiligen Frieden; Soziale Pflichten ersetzen die unvermeidliche Pflicht der Liebe. Wenn niemand diese Last auferlegt, sollte man seine Freizeit für die Erkenntnis und Betrachtung der Wahrheit nutzen; Wenn es auferlegt wird, muss es aus der unvermeidlichen Liebespflicht heraus akzeptiert werden. Aber auch im letzteren Fall sollte man nicht auf die Freude verzichten, die die Wahrheit mit sich bringt, damit diese Freude nicht verschwindet und dieses Bedürfnis nicht unterdrückt wird. Kapitel XX. Dass die Mitbürger der Heiligen im gegenwärtigen Leben mit Hoffnung gesegnet sind Wenn also das höchste Gut der Stadt Gottes in der ewigen und vollkommenen Welt liegt – nicht in der Welt, die die Sterblichen bei ihrer Geburt und ihrem Tod erleben, sondern in der Welt, in der die Unsterblichen verweilen, ohne überhaupt ein Unglück zu erleiden, wer wird dann leugnen, dass dieses Leben das gesegnetste ist? Oder wer gibt nicht zu, dass das wirkliche Leben im Vergleich dazu das erbärmlichste ist, egal an welchen äußeren geistigen und körperlichen Segnungen es reich ist? Wer jedoch letzteres so ausgibt, dass er damit denjenigen erreicht, der Gegenstand seiner feurigen Liebe und unerschütterlichen Hoffnung ist, von dem kann man nicht umsonst sagen, dass er im wirklichen Leben gesegnet ist, aber nur in der Hoffnung und nicht in der Realität. Die gegenwärtige Realität ohne diese Hoffnung ist falsche Glückseligkeit und große Katastrophe, denn sie erfreut sich unwahrer spiritueller Segnungen. Das ist keine wahre Weisheit, die darin besteht, dass sie ihre Bemühungen mit Bedacht unterscheidet, mutig ausführt, maßvoll zurückhält, gerecht verteilt und ihre Bemühungen nicht auf das Ziel ausrichtet, in dem „Gott alles in allem ist“ (1 Kor. XV, 28) und mit Ihm – unveränderliche Ewigkeit, vollkommener Frieden. Kapitel XXI. Existierte die Römische Republik jemals gemäß Scipios Definitionen in Ciceros Dialog? Nun ist es angebracht, das im zweiten Buch gemachte Versprechen zu erfüllen, dass die Römische Republik gemäß den Definitionen, die Cicero ihr in den Büchern „Über die Republik“ von Scipio gegeben hat, nie existiert hat. Er definiert die Republik kurz als eine Angelegenheit des Volkes. Wenn diese Definition korrekt ist, dann hat die Römische Republik nie existiert, weil sie nie das Werk des Volkes war, was die Definition einer Republik andeutet. Denn er definiert ein Volk als eine Ansammlung vieler Menschen, die durch gegenseitiges Einvernehmen im Gesetz und gemeinsamen Nutzen vereint sind. Und was er rechtliche Zustimmung nennt, erklärt er in seiner Begründung und zeigt damit, dass eine Republik nicht ohne Gerechtigkeit regiert werden kann. Wo es also keine wahre Gerechtigkeit gibt, kann es auch kein Recht geben. Denn was richtig geschieht, geschieht gewiss auch gerecht. Und was ungerecht getan wird, kann nicht rechtmäßig getan werden. Ungerechte Entscheidungen von Menschen können nicht berücksichtigt und als Gesetz bezeichnet werden. Sie selbst nennen richtig, was seinen Ursprung in der Gerechtigkeit hat, und falsch, was Leute mit falscher Denkweise zu behaupten pflegen, als sei das Richtige das, was dem Stärkeren nützt. Wo es also keine wahre Gerechtigkeit gibt, kann es keine Ansammlung von Menschen geben, die durch gegenseitiges Einvernehmen im Gesetz vereint sind; Daher kann es nach der gegebenen Definition von Scipio oder Cicero kein Volk geben, und wenn es kein Volk gibt, gibt es auch keine Sache des Volkes, sondern es handelt sich um eine Menschenmenge, die des Namens „Volk“ nicht würdig ist. Wenn also eine Republik das Werk des Volkes ist, es kein Volk gibt, wenn sie nicht durch rechtliche Vereinbarungen geeint ist und es kein Gesetz gibt, wo es keine Gerechtigkeit gibt, dann folgt daraus zweifellos, dass es dort, wo es keine Gerechtigkeit gibt, keine Republik gibt. Darüber hinaus ist Gerechtigkeit eine Tugend, die jedem gibt, was ihm zusteht. Was ist dann diese menschliche Gerechtigkeit, die den Menschen selbst vom wahren Gott entfernt und ihn unreinen Dämonen unterwirft? Bedeutet das, jedem das zu geben, was er soll? Oder wer demjenigen Land wegnimmt, das es gekauft hat, und es jemandem gibt, der kein Recht darauf hat, ist ungerecht; Und wer sich von dem souveränen Gott, von dem er erschaffen wurde, entfernt und sich in die Sklaverei der heimtückischen Dämonen begibt, ist gerecht? In denselben Büchern „Über die Republik“ gibt es eine sehr geniale und kraftvolle Verteidigung der Gerechtigkeit gegen Ungerechtigkeit. Zuerst kommt die Seite, die Ungerechtigkeit gegen Gerechtigkeit verteidigt und behauptet, dass eine Republik sich nur durch Ungerechtigkeit behaupten und erweitern kann. Die stärkste Position ist die folgende: Es ist unfair, dass Menschen von herrschenden Menschen versklavt werden; Und wenn die herrschende Stadt, zu der die große Republik gehört, sich nicht von dieser Ungerechtigkeit leiten ließe, könnte sie die Provinzen nicht beherrschen. Die Seite, die die Gerechtigkeit verteidigt, entgegnet, dass dies gerecht sei, weil die Sklaverei für solche Menschen nützlich sei, dass sie für sie von Vorteil sei, wenn sie ordnungsgemäß eingeführt werde, das heißt, wenn schlechten Menschen die Möglichkeit genommen werde, Anstoß zu erregen; erobert, werden sie besser sein, denn im Zustand der Unabhängigkeit waren sie schlechter. Und um dieses Argument zu untermauern, wird ein wunderbares Beispiel angeführt, das der Natur entlehnt ist, und es heißt: „Warum befiehlt Gott dem Menschen, der Seele – dem Körper, dem Geist – Lust und anderen bösartigen Seiten der Seele?“ Dieses Beispiel zeigt wirklich, dass Sklaverei für einige gut ist, aber der Dienst an Gott für alle gut ist. Die Seele, die Gott dient, befiehlt zu Recht den Körper, und in der Seele selbst befiehlt der Geist, der sich dem Herrn Gott unterwirft, zu Recht Lust und andere Laster. Welche Art von Gerechtigkeit kann man also von einer Person erwarten, die Gott nicht dient, da weder die Seele mit dem Körper noch der menschliche Geist mit den Lastern überhaupt gerecht befehlen können, ohne Gott zu dienen? Und wenn es in einer solchen Person keine Gerechtigkeit gibt, dann gibt es ohne Zweifel auch keine in der menschlichen Gemeinschaft, die aus solchen Menschen besteht. Folglich gibt es in dieser Versammlung nicht jene rechtliche Übereinstimmung, die aus der Menge der Menschen ein Volk bildet, dessen Sache Republik genannt wird. Warum sollte ich dann über den Nutzen sprechen, dessen Gemeinschaft nach der oben genannten Definition durch die Gemeinschaft der Menschen, genannt Volk, verbunden ist? Denn wenn man sich richtig mit der Sache befasst, hat das Leben für diejenigen, die böse leben, keinen Nutzen, so wie jeder lebt, der nicht Gott, sondern den Dämonen dient; Je böser, desto mehr verlangen sie als die bösesten Geister, dass ihnen Opfer wie Götter gebracht werden. Aber ich glaube, dass das, was wir über die Einwilligung im Gesetz gesagt haben, ausreicht, um zu erkennen, dass es im Sinne der oben genannten Definition jene Menschen gibt, die die sogenannte Republik bilden. Zwar heißt es, die Römer dienten in ihrer Republik nicht unheiligen Geistern, sondern guten und heiligen Göttern. Aber müssen wir wirklich mehrmals wiederholen, was wir bereits genug gesagt haben, und sogar mehr als genug? Wer von denen, die die bisherigen Bücher dieses Werkes bisher gelesen haben, kann noch daran zweifeln, dass die Römer bösen und unreinen Dämonen gedient haben, es sei denn, er ist äußerst dumm und schamlos stur? Ich lasse sogar die Frage beiseite, was für Menschen sie mit Opfern ehrten; Im Gesetz des wahren Gottes steht geschrieben: „Wer den Göttern opfert außer dem Herrn allein, muss vernichtet werden“ (Ex. XXII, 20). Er, der dies befahl, wollte weder den guten noch den bösen Göttern Opfer bringen. Kapitel XXII. Ist dies der wahre Gott, dem Christen dienen und dem allein Opfer gebracht werden müssen? Aber sie könnten einwenden: „Wer ist dieser Gott? Wie kann man beweisen, dass die Römer seinem Befehl gehorchen und keinen der Götter außer ihm mit Opfern ehren sollten?“ Es ist ein Zeichen großer Blindheit, weiterhin zu fragen: „Wer ist dieser Gott?“ Dies ist der Gott, dessen Propheten vorhergesagt haben, was vor unseren Augen geschieht; Dies ist der Gott, von dem Abraham die Antwort erhielt: „In deinem Samen werden alle Nationen der Erde gesegnet werden“ (Gen. XXII, 18). Dass dies in der Person Christi erfüllt wurde, der im Fleisch aus seinem Samen stammte, wird freiwillig oder unfreiwillig sogar von denen zugegeben, die Feinde des Christentums bleiben. Dies ist der Gott, dessen göttlicher Geist durch den Mund derer sprach, dessen Vorhersagen und die Erfüllung dieser Vorhersagen in der Person der Kirche sich vor unseren Augen in der ganzen Welt verbreiteten, wie ich in früheren Büchern dargelegt habe. Dies ist der Gott, den der gelehrteste Römer, Varro, für Jupiter hält, obwohl er selbst nicht weiß, was er sagt. Ich hielt es für notwendig, dies zu erwähnen, weil ein Ehemann mit solch einem Wissen diesen Gott weder leugnen noch Ihn für unwichtig halten konnte. Er dachte, dass dies der Gott sei, den er für den höchsten hielt. Schließlich ist dies derselbe Gott, den die gelehrtesten Philosophen, obwohl der größte Feind der Christen, Porphyrius, als großen Gott anerkennt und den Orakeln derer folgt, die er für Götter hält. Kapitel XXIII. Welche Antworten gaben laut Porfiry die Orakel der Götter über Christus? In den Büchern, die er als ἐκ λογίων φιλοσοφίας schreibt und in denen er vermeintlich göttliche Antworten auf Dinge im Zusammenhang mit der Philosophie ausführlich darlegt und beschreibt, sagt er (ich zitiere seine eigenen Worte, wie sie aus dem Griechischen ins Lateinische übersetzt sind): „Dem, der fragte, zu welchem Gott er seine Frau vom Christentum abbringen könne, antwortete Apollo in Versen wie folgt.“ folgt.“ Dann werden angeblich die folgenden Worte von Apollo zitiert: „Vielleicht kannst du eher lernen, Buchstaben auf dem Wasser zu zeichnen oder mit leichten Flügeln wie ein Vogel zu fliegen, als das Gefühl einer befleckten und bösen Frau zurückzubringen. Lass ihn weitermachen, wie er will, indem er in leeren Täuschungen verharrt und mit falschen Schluchzern den toten Gott besingt, der, von gerecht denkenden Richtern zerstört, durch das Schlimmste des Plausiblen, zusammen mit dem eisernen Tod, getötet wurde.“ Nach diesen Versen des Apollon, die ohne Beachtung des Versmaßes ins Lateinische übersetzt wurden, fährt er so fort: „Er zeigte die Abweichung ihrer Gedanken, die nicht korrigiert werden kann, mit den folgenden Worten an: „Die Juden glauben mehr an Gott als diese.“ Thus, by dishonoring Christ, he places the Jews above Christians, recognizing, however, that the Jews believe in God. Für den Vers von Apollo, in dem dieser sagt, dass Christus von rechtschaffenen Richtern getötet wurde, stellte er fest, als ob Christus aufgrund ihres fairen Prozesses die verdiente Strafe erhalten hätte. Ob der falsche Wahrsager Apollon dies wirklich über Christus gesagt hat und Porphyrius ihm geglaubt hat, oder ob dieser vielleicht selbst eine Rede verfasst hat, die er nicht gesagt hat, das ist seine Sache; aber wie wahr er sich selbst ist, wie sehr die Aussagen der Orakel miteinander übereinstimmen, werden wir später sehen. Beachten wir vorerst, dass er über die Juden als Gläubige an Gott sagt, dass sie Christus richtig beurteilten, als sie beschlossen, ihn dem schmerzhaftesten Tod auszusetzen. Folglich muss auf den Gott der Juden gehört werden, den er als Gott anerkennt, wenn er sagt: „Wer den Göttern opfert außer dem Herrn allein, der werde vernichtet“ (Ex. XXII, 20). Aber hören wir weiter, wie groß er den Gott der Juden darstellt. Auf eine ähnliche Frage an Apollo, was besser sei: das Wort oder die Vernunft oder das Gesetz, antwortete dieser seiner Meinung nach „in Versen und sagte es.“ Anschließend zitiert er die Verse von Apollo. Von diesen halte ich es für ausreichend, Folgendes zu zitieren: „In Gott, dem Ahnherrn, und im höchsten König, vor dem die Himmel, die Erde, das Meer und die verborgenen Zufluchtsorte der Unterwelt erzittern und die Gottheiten selbst sich fürchten; für sie ist das Gesetz der Vater, den die wahrhaft heiligen Juden ehren.“ Mit diesem Ausspruch aus dem Orakel seines Gottes Apollo stellt Porphyrius den Gott der Juden als so groß dar, dass sogar die Gottheiten selbst Angst vor ihm haben. Wenn dieser Gott sagte: „Wer den Göttern opfert, außer dem Herrn allein, der soll vernichtet werden“, dann wundere ich mich, dass Porfiry selbst nicht entsetzt war und, während er den Göttern Opfer brachte, keine Angst vor der Ausrottung hatte. Dieser Philosoph spricht auch Gutes über Christus, als ob er seinen Vorwurf vergessen hätte, den wir zuvor erwähnt haben, oder als ob seine Götter Christus im Traum verleumdeten und ihn beim Erwachen gut fanden und ihn entsprechend seinem Wert lobten. Dann, als wolle er etwas Überraschendes und Unglaubliches sagen, sagt er: „Manche werden das, was wir sagen, zweifellos für eine Überraschung halten. Die Götter verkündeten den frommsten und unsterblich gemachten Christus und sprachen von ihm mit großem Lob; aber die Christen“, sagt er, „nennen sie bösartig, befleckt, dem Irrtum verfallen und machen sich viele andere Vorwürfe gegen sie.“ Anschließend zitiert er so etwas wie orakelhafte Aussprüche der Götter, die Christen beschimpfen. Und dann sagt er: „Als sie nach Christus fragten, ob er Gott sei, antwortete Hekate: „Die Prozession der unsterblichen Seele nach dem Körper ist euch bekannt; die Seele wandert umher, da sie die Wahrheit verloren hat; Das ist die Seele eines Mannes, der sich durch höchste Frömmigkeit auszeichnet, aber man ehrt sie nicht entsprechend ihrem tatsächlichen Zustand.“ Porfiry fügt nach diesen Aussprüchen des angeblichen Orakels seine eigenen Worte ein und sagt: „Sie sagte also, dass er ein äußerst frommer Mann sei und dass seine Seele, wie die Seelen anderer frommer Menschen, nach der Trennung vom Körper mit Unsterblichkeit ausgestattet sei, dass Christen sie jedoch unwissentlich ehren. Und auf die Frage: Warum wurde er verurteilt? „Die Göttin“, fährt er fort, „antwortete: „Der Körper ist immer der Folter und Verstümmelung ausgesetzt, die Seele jedoch.“ Der Fromme wohnt in einer himmlischen Wohnung und lässt durch die Entscheidung des Schicksals zu, dass andere Seelen in den Irrtum verfallen, denen das Schicksal es nicht erlaubte, die Gaben der Götter zu nutzen, und denen es nicht gestattet war, den unsterblichen Jupiter zu kennen fromm, und als Frommer ging er in den Himmel. Lästert ihn also nicht, sondern habt Mitleid mit dem Wahnsinn der Menschen, ihrem leichten und gefährlichen Fall durch ihn.“ Wer ist so dumm, nicht zu verstehen: Diese Orakelsprüche wurden von einem bösen Mann erfunden, der gleichzeitig ein schrecklicher Feind der Christen ist; Es ist möglich, dass diese Antworten von bösen Dämonen mit ähnlicher Absicht gegeben wurden. Sie preisen Christus, um ihren Vorwürfen gegenüber Christen mehr Glaubwürdigkeit zu verleihen; um so den Weg zur ewigen Erlösung, auf dem jeder Christ steht, möglichst zu versperren. Sie meinen, dass ihre listige Kunst, auf tausend verschiedene Arten zu schaden, überhaupt nicht behindert wird, wenn man ihnen glaubt, wenn sie Christus preisen, wenn man ihnen nur glaubt, wenn sie gleichzeitig Christen lästern; Wer das eine oder das andere glaubt, den wird man zu einem solchen Lobpreiser Christi machen, dass er kein Christ sein will; und deshalb wird Christus, den er lobt, ihn nicht von der Herrschaft der Dämonen befreien. Schließlich preisen sie Christus so sehr, dass jeder, der an ihn glaubt, wie sie ihn darstellen, kein wahrer Christ ist, sondern der ketzerische Photinianer, der Christus nur für einen Menschen, aber nicht für Gott hielt; und deshalb wird er weder in der Lage sein, durch Ihn die Erlösung zu erlangen, noch den Fallen dieser lügnerischen Dämonen zu entgehen, noch von ihnen befreit zu werden. Wir können unsererseits weder die Worte von Apollo, der Christus beschimpft, noch Hekate, die ihn lobt, akzeptieren. Er lässt Christus im Unrecht erscheinen, indem er sagt, dass er von gerechten Richtern getötet wurde, und dass dieser ein äußerst frommer Mann ist, aber nur ein Mann. Beide haben jedoch das gleiche Ziel: Sie wollen nicht, dass die Menschen Christen werden, denn ohne Christen werden sie sich nicht von ihrer Macht befreien können. Möge dieser Philosoph, oder noch besser, diejenigen, die an solche angeblich orakelhaften Aussprüche gegen Christen glauben, wenn sie können, darauf achten, dass sich Hekate und Apollo zunächst über Christus selbst einigen und ihn entweder beide mit einer Stimme verurteilen oder ihn beide gleichermaßen lobpreisen. Aber selbst wenn ihnen das gelingen würde, würden wir den lügenden Dämonen aus dem Weg gehen, egal ob sie Christus lobten oder lästerten. Nun, wo ihr Gott und ihre Göttin einander widersprechen, dieser tadelt und dieser lobt Christus, und die Menschen glauben ihren Lästerungen gegen die Christen nicht, wenn sie selbst richtig denken. Tatsächlich offenbart die Lobpreisung Christi, sei es Porphyrios oder Hekates, die Gründe für diesen, wie er meint, Irrtum, wenn er sagt, dass er zuließ, dass Christen durch das Schicksal in die Irre gingen. Bevor ich diese Gründe in seinen eigenen Worten darlege, möchte ich fragen: Wenn Christus zuließ, dass Christen durch das Schicksal in die Irre gingen, wollte er dies tun oder nicht? Wenn Er es wollte, wie ist Er dann gerecht? Wenn er es nicht wollte, wie wird er dann gesegnet? Aber hören wir uns die Gründe für den Fehler selbst an. „Es gibt“, sagt er, „an einem bestimmten Ort die niedrigsten irdischen Geister, die der Macht böser Dämonen unterworfen sind. Die weisesten Juden, zu denen Jesus gehörte, warnten fromme Menschen vor diesen bösen und niederträchtigen Geistern, wie es in den oben erwähnten göttlichen Aussprüchen von Apollo heißt: Sie verboten ihnen, Feste zu feiern, aber befahlen ihnen, hauptsächlich die himmlischen Götter und vor allem Gott den Vater zu ehren. Die Götter gebieten dasselbe, fügt er hinzu, und wir haben es oben gezeigt wie sie die Seele ermahnen, sich an Gott zu wenden, und wie sie gebieten, Ihn überall zu ehren. Aber unwissende und böse Menschen, denen das Schicksal zu Recht weder erlaubte, die Gaben der Götter zu nutzen noch den unsterblichen Jupiter zu verstehen, ohne auf die Götter oder göttlichen Menschen zu hören, lehnten alle Götter ab und hassten die verbotenen Dämonen nicht nur nicht, sondern begannen sie zu verehren. Indem sie vorgeben, Gott anzubeten, tun sie nicht das, was allein die Anbetung Gottes ausdrückt. Denn obwohl Gott, der allmächtige Vater aller Dinge, nichts braucht, ist es für uns von Vorteil, wenn wir ihn mit Wahrheit, Reinheit und anderen Tugenden anbeten und unser ganzes Leben durch Nachahmung und Suche nach ihm in ein Gebet zu ihm verwandeln. Denn das Suchen“, sagt er, „reinigt und die Nachahmung vergöttlicht und erzeugt Liebe zu Ihm.“ Dieser Gott, den die weisesten Juden verehrten, verbietet es, selbst den himmlischen und heiligen Engeln und den Mächten Gottes, die wir auf unserer sterblichen Reise als unsere gesegnetsten Mitbürger ehren und lieben, Opfer zu bringen, wenn er in seinem Gesetz donnert, das er dem jüdischen Volk gegeben hat, und mit größter Forderung sagt: „Wer den Göttern opfert ... der werde vernichtet.“ Und damit niemand denkt, es sei befohlen worden, nicht nur den bösesten Dämonen oder, wie Porphyrius sie nennt, den niedrigsten zu opfern, denn auch diese werden in der Heiligen Schrift Götter genannt, aber nicht von Juden, sondern von Heiden; was von den Siebzigern im Psalm deutlich bestätigt wurde, indem sie sagten: „Denn alle Götter der Völker sind Götzen“ (Psalm 95,5). Damit niemand denkt, es sei verboten, nur diesen Dämonen und den Himmlischen, ob allen oder einigen, Opfer darzubringen, fügt er sofort hinzu: „Außer dem Herrn allein“, also ausschließlich dem Herrn. Wenn man den Ausdruck „Nur einem (soli) Herrn“ hört, soll niemand die Sonne (feierlich) für den Herrn halten und denken, dass er Opfer bringen sollte; Dass dies nicht so zu verstehen ist, geht aus den griechischen Schriften sehr leicht hervor. So gab der jüdische Gott, vor dem der oben erwähnte große Philosoph so großen Respekt ausdrückt, seinem jüdischen Volk ein Gesetz, das in hebräischer Sprache verfasst war, nicht irgendein dunkles und unbekanntes, sondern eines, das bereits allen Nationen bekannt war, in dem es heißt: „Wer den Göttern außer dem Herrn allein opfert, muss vernichtet werden“ (Ex. XXII, 20). Ist es notwendig, in Seinem Gesetz und in Seinen Propheten viel zu diesem Thema zu suchen? Nicht einmal danach zu suchen, da Anzeichen dafür weder dunkel noch selten sind, sondern das zu sammeln und in meiner vorliegenden Studie darzustellen, woraus klarer als das Licht hervorgeht, dass der wahre und höchste Gott nicht wollte, dass Opfer für jemand anderen als sich selbst gebracht werden? Diese eine Sache, kurz, aber erhaben, mit einer Drohung, aber richtig gesagt, von diesem Gott, den ihr gelehrtestes Volk so preist, soll erhört, mit Furcht eingeflößt und ausgeführt werden, damit diejenigen, die ungehorsam sind, nicht der Vernichtung ausgesetzt werden. „Wer den Göttern außer dem Herrn allein Opfer bringt“, sagt er, „der soll vernichtet werden“; Das liegt nicht daran, dass Er irgendetwas braucht, sondern weil es für uns eine Rettung ist, dass wir Sein Ding sein sollten. Deshalb wird in den heiligen Schriften der Juden gesungen: „Ich sagte zum Herrn: Du bist mein Herr; du brauchst meinen Segen nicht“ (Ps. XV, 2). Das reinste und vortrefflichste Opfer für Ihn sind wir selbst, das heißt seine Stadt; Das Sakrament vollziehen wir mit unseren Opfergaben, die den Gläubigen bekannt sind, wie wir in früheren Büchern erwähnt haben. Denn über das Aufhören der Opfer, die die Juden, die im Baldachin lebten, brachten, und über die Darbringung eines einzigen Opfers durch die Völker vom Osten der Sonne bis zum Westen, wie es bereits vor unseren Augen geschieht, sprachen göttliche Worte viel und laut durch die jüdischen Propheten; Einige dieser Sprüche haben wir bei Bedarf bereits in dieser Arbeit zitiert. Auch wenn es den Anschein hat, dass die Seele die Laster des Körpers und des Geistes hervorragend beherrscht, aber wenn die Seele und der Geist selbst Gott nicht so dienen, wie Gott es ihm aufgetragen hat, beherrschen sie den Körper und die Laster keineswegs auf die richtige Weise. Denn was für ein Herr über den Körper und die Laster kann ein Geist sein, der den wahren Gott nicht kennt, sich nicht seiner Macht unterwirft, sondern dem verderblichen Einfluss der bösartigsten Dämonen erliegt? Warum sind die Tugenden selbst, die er offenbar besitzt, durch die er dem Körper und den Lastern befiehlt, diese oder jene Richtung einzunehmen oder beizubehalten, wenn er sie nicht Gott zuschreibt, eher Laster als Tugenden? Obwohl einige Tugenden dann für wahr und ehrlich halten, wenn sie nur sich selbst zugeschrieben werden und nicht um etwas anderes willen gesucht werden; aber dann sind sie arrogant und stolz und sollten daher nicht als tugendhaft, sondern als bösartig angesehen werden. Denn das, was dem Fleisch Leben gibt, ist nicht aus dem Fleisch, sondern über dem Fleisch; also nicht vom Menschen, sondern über dem Menschen, das, was dem Menschen glückseliges Leben gibt, und nicht nur dem Menschen, sondern auch der ganzen Macht und Macht des Himmels. Kapitel XXVI. Über die Welt eines gottfremden Volkes, die das Volk Gottes während seiner Wanderung in dieser Welt zur Frömmigkeit nutzt So wie das Leben des Fleisches die Seele ist, so ist das gesegnete Leben des Menschen Gott, von dem die heiligen Schriften der Juden sagen: „Selig ist das Volk, dessen Herr Gott ist“ (Psalm 143,15). Folglich ist ein von Gott entfremdetes Volk unglücklich. Aber dieses Volk liebt auch eine Art Frieden, der sich zwar nicht durch Ehrlichkeit auszeichnet, den es jedoch am Ende nicht haben wird, da es ihn vor dem Ende unangemessen nutzt. Und damit er es vor der Zeit in diesem Leben hat, ist das wichtig für unsere Stadt; Während beide Städte miteinander vermischt sind, nutzen wir auch die Welt Babylons, aus der das Volk Gottes durch den Glauben befreit wird, als ob es sich dort auf einer vorübergehenden Reise befände. Deshalb ermahnt der Apostel die Kirche, für Könige und Herrscher zu beten, und fügt hinzu: „Damit wir ein ruhiges und gelassenes Leben in aller Frömmigkeit und Reinheit führen“ (1. Tim. II, 2). Und als der Prophet Jeremia dem alten Volk Gottes die bevorstehende Gefangenschaft vorhersagte und ihnen im Namen Gottes befahl, gehorsam nach Babylon zu gehen und ihrem Gott mit dieser Geduld zu dienen, überredete er sie auch, für ihn (Babylon) zu beten, indem er sagte: „Mit ihrem Wohlstand werdet auch ihr Frieden haben“ (Jeremia XXIX, 7); Die Welt ist natürlich vorübergehend und sowohl dem Guten als auch dem Bösen gemeinsam. Kapitel XXVII. Über die Welt des Gottesdienstes, deren völlige Gelassenheit in diesem Leben auf Zeit nicht erreicht werden kann Unsere private Welt ist zu dieser Zeit im Glauben bei Gott, und in der Ewigkeit wird sie in der Vision bei Ihm sein (2 Kor. V, 7). Aber in dieser Zeit ist sowohl diese gemeinsame als auch unsere besondere Welt so beschaffen, dass sie eher einen Trost im Unglück als die Freude über einen glückseligen Zustand darstellt. Sogar unsere Gerechtigkeit selbst ist zwar wahr aufgrund des Endziels des wahren Guten, mit dem sie in direktem Zusammenhang steht, in diesem Leben jedoch so, dass sie eher durch die Vergebung der Sünden als durch die Verbesserung der Tugenden erreicht wird. Davon zeugt das Gebet der Stadt Gottes, die auf der Erde umherwandert. Denn durch alle seine Mitglieder appelliert er an Gott: „Vergib uns unsere Schulden, wie auch wir unseren Schuldnern vergeben“ (Matthäus VI, 12). Dieses Gebet gilt nicht für diejenigen, deren Glaube ohne Werke tot ist (Jakobus II, 17, Jakobus II, 26); sondern für diejenigen, deren Glaube durch Liebe wirkt (Gal. V, 6). Denn in der Unterordnung unter Gott, aber unter Bedingungen echter Sterblichkeit und in einem vergänglichen Körper, der die Seele belastet, kann der Geist Laster nicht vollständig beherrschen. Deshalb ist ein solches Gebet für die Gerechten notwendig. Egal wie sie tatsächlich befehlen, sie befehlen nie, ohne auf Laster zu stoßen. Sowohl derjenige, der gut kämpft, als auch derjenige, der dominiert, werden nach dem Sieg über solche Feinde und Untertanen sicherlich in Situationen echter Schwäche etwas, an dem sie gesündigt haben, vor den Augen verbergen, wenn nicht durch eine ausweichende Handlung, dann durch ein unsicheres Wort oder einen flüchtigen Gedanken. Und deshalb gibt es keinen vollständigen Frieden, solange man seine Laster kontrollieren muss; denn selbst mit denen, die sich widersetzen, wird ein Krieg voller Gefahren geführt; und diejenigen, die besiegt werden, lassen noch keinen Raum für einen sicheren und ruhigen Triumph, sondern müssen durch die Sorgen der herrschenden Macht in einem deprimierten Zustand gehalten werden. Bei solchen Versuchungen, über die in göttlichen Worten kurz gesagt wird: „Ist das Leben des Menschen nicht eine Versuchung auf Erden?“ (Hiob. VII, 1), - ist es nur ein arroganter Mensch, der sich in solchen Versuchungen einbildet, so zu leben, dass er es nicht nötig hat, zu Gott zu sagen: „Vergib uns unsere Schulden.“ Wahrlich, er ist nicht groß, sondern arrogant und überheblich, und Er, der den Demütigen Gnade schenkt, stellt sich mit Recht entgegen. Deshalb steht geschrieben: „Gott widersteht den Stolzen, aber den Demütigen gibt er Gnade“ (Jakobus VI, 6; 1 Pet. V, 5) Kapitel XXVIII. Was wird letztendlich das Ergebnis der Bösen sein? Diejenigen, die nicht zu dieser Stadt Gottes gehören, werden dann mit einer ewigen Katastrophe konfrontiert sein. Es wird auch der zweite Tod genannt, weil man nicht sagen kann, dass sie dort leben werden, weder über die Seele, die vom Leben Gottes entfremdet wird, noch über den Körper, der ewigen Sorgen ausgesetzt sein wird. Der Schrecken dieses zweiten Todes liegt darin, dass er nicht mit dem Tod enden kann. Da aber ebenso wie der Gegensatz zwischen Elend und Seligkeit, Tod und Leben auch der Gegensatz zwischen Krieg und Frieden vorausgesetzt wird, stellt sich nicht umsonst die Frage: Wenn der Friede als das höchste Gut gepredigt und gepriesen wird, welche Art von Krieg und welcher Natur kann man dann im Gegensatz dazu als das höchste Übel annehmen? Wer eine solche Frage stellt, achtet darauf, was im Krieg schädlich und gefährlich ist, und dann wird er erkennen, dass es sich hierbei um nichts anderes als gegenseitige Feindseligkeit und einen Zusammenprall der Dinge handelt. Welche Art von Krieg kann man sich vorstellen, der schwieriger und schrecklicher ist als der, wenn der Wille der Leidenschaft und die Leidenschaft dem Willen so feindlich gegenübersteht, dass kein Sieg ihrerseits dieser Feindschaft ein Ende setzen kann? oder wenn die Kraft des Leidens mit der Natur des Körpers in Konflikt gerät, sodass keines der beiden dem anderen unterlegen ist? Wenn es im wirklichen Leben zu einer solchen Kollision kommt, dann siegt entweder das Leiden und der Tod nimmt das Schmerzempfinden, oder die Natur siegt und das Schmerzempfinden wird durch die Genesung beseitigt. Aber dort bleibt das Leiden, um zu quälen, und die Natur wird weiterhin existieren, um Leiden zu empfinden; beide werden nicht aufhören, damit die Strafe nicht aufhöre. Und da sich das Gute und das Böse als Ergebnis des Gerichts zu diesem endgültigen Guten und zu dem endgültigen Bösen, zu dem Wünschenswerten und zu dem Schrecklichen bewegen werden, zu Ersterem dem Guten und zu Letzterem dem Bösen, dann werde ich im nächsten Buch über dieses Gericht sprechen, soweit Gott es will. Video-Cicer. lib. II. de finibus. Terent. Adelph. Akt. V. sc. 4. Der Vater der Familie, zu der alle Arten von Hausangestellten gehörten, darunter auch Sklaven σκοπός – Beobachter; intentio – auch „Aufmerksamkeit“, „Wachsamkeit“. – Redaktion von „ABC of Faith“ Sie könnten interessiert sein an: