Книга семнадцатая

Έτσι, όλο αυτό το διάστημα, από την εποχή που άρχισε να προφητεύει ο Άγιος Σαμουήλ και μέχρι εκείνες τις στιγμές που ο λαός του Ισραήλ οδηγήθηκε αιχμάλωτος στη Βαβυλωνία και όταν, κατά την επιστροφή των Ισραηλιτών, σύμφωνα με την προφητεία του Αγίου Ιερεμία, μετά από εβδομήντα χρόνια από την αιχμαλωσία, ο οίκος του Θεού αποκαταστάθηκε - όλος αυτός ο καιρός είναι η εποχή των προφητών. Διότι, αν και δεν είναι άδικο ότι μπορούμε να ονομάσουμε τον ίδιο τον πατριάρχη Νώε, στις ημέρες του οποίου η γη καταστράφηκε από κατακλυσμό, προφήτες και άλλους που ήταν πριν και μετά μέχρι την εποχή που εμφανίστηκαν βασιλιάδες μεταξύ του λαού του Θεού, λαμβάνοντας υπόψη το μέλλον που σχετίζεται με την πόλη του Θεού και τη βασιλεία των ουρανών, που είτε με κάποιο τρόπο προφήτευσαν είτε προφήτευσαν με αυτό το όνομα: Γραφή, όπως, για παράδειγμα, ο Αβραάμ (Γεν. XX, 7) ή ο Μωυσής (Δευτ. XXXIV, 10). Ωστόσο, οι ημέρες των προφητών ονομάζονται ιδιαίτερα και κυρίως η εποχή από την οποία ο Σαμουήλ άρχισε να προφητεύει, αρχικά χρίζοντας τον Σαούλ στο βασίλειο, και όταν απορρίφθηκε, με εντολή του Θεού έχρισε τον ίδιο τον Δαβίδ, από τη φυλή του οποίου ακολούθησαν οι υπόλοιποι (βασιλείς), μέχρι να διατηρηθεί μια τέτοια διαδοχή από αυτούς. Αλλά αν ήθελα να αναφέρω όλα όσα είχαν προβλεφθεί για τον Χριστό από τους προφήτες, όταν η πόλη του Θεού βίωσε αυτούς τους καιρούς με τη συνεχή αντικατάσταση των ετοιμοθάνατων μελών της με τα γεννημένα, θα έπρεπε να πω πάρα πολλά. Αυτό συμβαίνει, πρώτον, γιατί η Γραφή, η οποία, εκ πρώτης όψεως, έχει μια χρονολογική αφήγηση για τους βασιλιάδες, τις πράξεις και το πεπρωμένο τους σε αυστηρά ιστορική βάση, αποδεικνύεται, αν εξεταστεί σωστά με τη βοήθεια του Πνεύματος του Θεού, να έχει ως καθήκον περισσότερο ή τουλάχιστον όχι λιγότερο, να προλέγει το μέλλον παρά να ανακοινώνει το παρελθόν. Και ποιος, που το έχει σκεφτεί καθόλου αυτό, δεν καταλαβαίνει τι πολύπλοκη και εκτεταμένη δουλειά θα χρειαστεί, πόσα βιβλία θα χρειαστεί να γραφτούν για να μελετηθούν προσεκτικά όλα αυτά και να τα παρουσιάσουμε λεπτομερώς; Επιπλέον, το ίδιο το πράγμα που έχει μια εντελώς σαφή μορφή προφητείας περιέχει τόσα πολλά για τον Χριστό και για τη βασιλεία των ουρανών, που είναι η πόλη του Θεού, που για να αποκαλυφθεί αυτό χρειάζεται μια πιο εκτενής πραγματεία από ό,τι επιτρέπουν τα όρια αυτού του έργου. Επομένως, θα προσπαθήσω, αν μπορώ, να εξισορροπήσω τον λόγο μου, ώστε, με την άδεια του Θεού, συνεχίζοντας αυτό το έργο μου, να μην πω ούτε πολλά ούτε λίγα. Κεφάλαιο II. Πότε εκπληρώθηκε η υπόσχεση του Θεού για τη γη Χαναάν; που το σαρκικό Ισραήλ έλαβε στην πραγματική κατοχή Στο προηγούμενο βιβλίο είπαμε ότι στην αρχή των υποσχέσεων του Θεού, δόθηκαν δύο τέτοιες υποσχέσεις στον Αβραάμ: μία, ότι ο σπόρος του θα κατείχε τη γη της Χαναάν. εκφράζεται με τα λόγια: «Βγείτε από τη γη σας, από τον συγγενή σας και από το σπίτι του πατέρα σας, στη γη που θα σας δείξω. Και θα σας κάνω ένα μεγάλο έθνος» (Γεν. XII, 1–2). ένα άλλο, πολύ πιο αξιοσημείωτο, δεν αφορά τον σαρκικό, αλλά τον πνευματικό σπόρο, σύμφωνα με τον οποίο ο Αβραάμ είναι ο πατέρας όχι ενός ισραηλινού έθνους, αλλά όλων των εθνών που ακολουθούν τα βήματα της πίστης του. Η τελευταία υπόσχεση ξεκινά με τα λόγια: «Και σε εσάς θα ευλογηθούν όλες οι οικογένειες της γης» (Γεν. XII, 3). Στη συνέχεια δείξαμε πολλές επαναλήψεις αυτών των δύο υποσχέσεων. Έτσι, το σπέρμα του Αβραάμ, δηλαδή ο λαός του Ισραήλ κατά σάρκα ήταν ήδη στη γη της επαγγελίας, και εκεί όχι μόνο κατοικούσαν και κρατούσαν τις πόλεις των εχθρών τους στην εξουσία τους, αλλά είχαν και βασιλιάδες και άρχισαν να βασιλεύουν. Με αυτό, ως επί το πλείστον, οι υποσχέσεις του Θεού για τον ίδιο τον λαό είχαν ήδη εκπληρωθεί - υποσχέσεις που δόθηκαν όχι μόνο σε αυτούς τους τρεις πατέρες: τον Αβραάμ, τον Ισαάκ, τον Ιακώβ, αλλά και μέσω του Μωυσή, με τη βοήθεια του οποίου αυτός ο ίδιος ο λαός ελευθερώθηκε από την αιγυπτιακή σκλαβιά και μέσω του οποίου αποκαλύφθηκε ολόκληρο το παρελθόν τη στιγμή της ζωής του, όταν οδήγησε τον λαό στην έρημο. Αλλά η υπόσχεση του Θεού σχετικά με τη γη Χαναάν, που εκτείνεται από έναν αιγυπτιακό ποταμό μέχρι τον μεγάλο ποταμό Ευφράτη, δεν εκπληρώθηκε ακόμη από τον διάσημο ηγέτη Ιησού του Ναυή, ο οποίος οδήγησε αυτόν τον λαό στη γη της επαγγελίας και, αφού νίκησε τα έθνη που την κατοικούσαν, τη μοίρασε σε δώδεκα φυλές, μεταξύ των οποίων ο Θεός διέταξε να χωριστεί και πέθανε. ούτε μετά από αυτόν κατά τον καιρό των κριτών. Δεν υπήρχαν νέες προφητείες σχετικά με αυτό, και αναμενόταν να εκπληρωθεί. Κεφάλαιο III. Για την τριπλή έννοια των προφητικών ρήσεων, που αναφέρονται είτε στη γήινη είτε στην ουράνια Ιερουσαλήμ, είτε και στα δύο μαζί Επομένως, όπως οι θεϊκές αποκαλύψεις στον Αβραάμ, τον Ισαάκ και τον Ιακώβ, που είναι ήδη γνωστές σε εμάς, και όλα τα άλλα σημεία ή προφητικά λόγια που δόθηκαν στις προηγούμενες ιερές Γραφές, έτσι και οι υπόλοιπες προφητείες από την εποχή των βασιλιάδων αναφέρονται εν μέρει στον λαό της σάρκας του Αβραάμ, εν μέρει σε εκείνο το σπέρμα των νέων δοκιμών του Χριστού. στην κατοχή της αιώνιας ζωής και της βασιλείας των ουρανών. Ως εκ τούτου, σχετίζονται εν μέρει με την υπηρέτρια που γεννά σε σκλαβιά, δηλαδή με την επίγεια Ιερουσαλήμ, η οποία είναι σε σκλαβιά μαζί με τους γιους της, και εν μέρει με την ελεύθερη πόλη του Θεού, δηλαδή την αληθινή Ιερουσαλήμ, στον αιώνιο ουρανό, αλλά της οποίας οι γιοι, άνθρωποι που ζουν σύμφωνα με τον Θεό, περιπλανιούνται στη γη. Υπάρχουν, ωστόσο, ανάμεσα σε αυτές τις προφητείες κάποιες που καθιστούν σαφές ότι σχετίζονται και με τα δύο -με τον υπηρέτη με τη σωστή έννοια, με την ελεύθερη πόλη- με τη μεταφορική έννοια. Άρα, τα προφητικά ρητά είναι τριών ειδών, άλλα αναφέρονται στην επίγεια Ιερουσαλήμ, άλλα στην ουράνια και άλλα και στα δύο μαζί. Θεωρώ απαραίτητο να επιβεβαιώσω τα λόγια μου με παραδείγματα. Ο προφήτης Νάθαν αποστέλλεται για να καταδικάσει τον Βασιλιά Δαβίδ για βαριά αμαρτία και να του προβλέψει τις καταστροφές που θα ακολουθήσουν στο μέλλον. Ποιος μπορεί να αμφισβητήσει ότι αυτά και άλλα παρόμοια θεϊκά λόγια, που αξίζει κανείς να τα ακούσει είτε στο όνομα του λαού, δηλαδή για λόγους ευημερίας και κοινωφελούς χαρακτήρα, είτε ανεξάρτητα από τον λαό, για τις προσωπικές του υποθέσεις και με τα οποία του δίνεται γνώση για κάτι από το μέλλον σχετικά με την προσωρινή ζωή, αναφέρονται στην επίγεια πόλη; Αλλά εκεί που διαβάζουμε: «Ιδού, έρχονται ημέρες, λέει ο Κύριος, όταν θα κάνω μια νέα διαθήκη με τον οίκο του Ισραήλ και με τον οίκο του Ιούδα—όχι τέτοια διαθήκη όπως έκανα με τους πατέρες τους την ημέρα που τους έπιασα από το χέρι για να τους βγάλω από τη γη της Αιγύπτου. Ο Ισραήλ μετά από εκείνες τις ημέρες, λέει ο Κύριος: Θα βάλω το νόμο μου μέσα τους, και θα τον γράψω στις καρδιές τους, και θα είμαι ο Θεός τους, και αυτοί θα είναι λαός μου» (Ιερ. XXXI, 31-33), - εκεί, χωρίς καμία αμφιβολία, εκφωνείται μια προφητεία για την ουράνια Ιερουσαλήμ, η ιδιοκτησία της οποίας είναι ο ίδιος ο Θεός και για την οποία το να Τον κατέχεις και να είσαι στη δύναμή Του είναι το υψηλότερο και πληρέστερο αγαθό. Επιπλέον, η άλλη Ιερουσαλήμ αναφέρεται σε αυτό που αποκαλεί την πόλη του Θεού, η οποία προφητεύεται ότι ο οίκος του Θεού πρέπει να βρίσκεται σε αυτήν, και αυτή η προφητεία φαίνεται να εκπληρώνεται όταν ο βασιλιάς Σολομών έχτισε τον περίφημο ναό του. Αυτό έγινε και στην επίγεια Ιερουσαλήμ, σύμφωνα με την ιστορία, και χρησίμευε ως εικόνα της ουράνιας Ιερουσαλήμ. Αυτό το είδος προφητείας, που είναι, όπως ήταν, συνδυασμός δύο άλλων, έχει μεγάλη σημασία στα Αρχαία κανονικά βιβλία που περιέχουν την αφήγηση ιστορικών γεγονότων, και για τα μυαλά που μελετούν τις ιερές Γραφές, χρησίμευε και χρησιμεύει ως ισχυρό κίνητρο για να εξηγηθεί αλληγορικά αυτό που ιστορικά είχε προβλεφθεί στη Γραφή και εκπληρώθηκε η σάρκα σε αυτήν. σπέρμα του Αβραάμ σύμφωνα με την πίστη. Και αυτό είναι σε τέτοιο βαθμό που σε μερικούς φάνηκε ότι σε αυτά τα βιβλία δεν υπήρχε τίποτα προβλεπόμενο και ολοκληρωμένο, ή ολοκληρωμένο, αν και δεν είχε προβλεφθεί, που δεν θα έδινε λόγο να εφαρμοστεί κάτι με μεταφορική έννοια στην υψηλότερη πόλη του Θεού και στους γιους της που περιπλανώνται σε αυτή τη ζωή. Αλλά αν είναι έτσι, τότε τα λόγια των προφητών, ή μάλλον, τα λόγια όλων εκείνων των Γραφών που εννοούνται με το όνομα της Παλαιάς Διαθήκης, θα είναι μόνο δύο και όχι τριών ειδών. Σε αυτήν την περίπτωση, δεν θα υπάρχει τίποτα σε αυτό που να σχετίζεται μόνο με την επίγεια Ιερουσαλήμ, εάν όλα όσα λέγονται και γίνονται για αυτήν ή γι' αυτήν σημαίνει κάτι που αναφέρεται ως αλληγορικό πρωτότυπο στην ουράνια Ιερουσαλήμ. αλλά θα υπάρχουν μόνο δύο είδη ρήσεων: το ένα αφορά την ελεύθερη Ιερουσαλήμ, το άλλο και τα δύο μαζί. Κατά τη γνώμη μου, πόσο μεγάλο λάθος είναι εκείνοι που πιστεύουν ότι σε αυτό το είδος της Γραφής δεν υπάρχουν γεγονότα που να σημαίνουν κάτι άλλο από αυτό που συνέβη με έναν ορισμένο τρόπο. Τόσα πολλά παίρνουν πάνω τους όσοι ισχυρίζονται ότι υπάρχει ένα αλληγορικό νόημα κρυμμένο σε όλα. Γι' αυτό είπα ότι έχουν τριπλή σημασία και όχι διττή. Εμμένοντας σε αυτή τη γνώμη, δεν κατηγορώ, ωστόσο, όσους μπορούν να αποσπάσουν πνευματικό νόημα από οποιοδήποτε γεγονός που αναφέρεται στις Γραφές, διατηρώντας ακέραιο το ιστορικό νόημα. Κάθε πιστός, φυσικά, θα θεωρεί άσκοπη κουβέντα όταν λέγεται οτιδήποτε δεν αντιστοιχεί σε γεγονότα που συνέβησαν ή υποτίθεται ότι συνέβαιναν με ανθρώπινη ή θεϊκή δύναμη. Αλλά ποιος θα αρνηθεί να το ανυψώσει σε πνευματική κατανόηση αν μπορεί, ή θα πει ότι αυτός που μπορεί δεν πρέπει να το κάνει αυτό; Κεφάλαιο IV. Σχετικά με τη μεταμορφωτική αλλαγή στο ισραηλινό βασίλειο και το ιερατείο, και για τις προφητείες που ειπώθηκαν από τη μητέρα του Σαμουήλ Άννα, η οποία αντιπροσώπευε το πρόσωπο της εκκλησίας Έτσι, η ιστορία της πόλης του Θεού, έχοντας φτάσει στην εποχή των βασιλιάδων, έδωσε ένα πρωτότυπο στο ότι, μετά την απόρριψη του Σαούλ, ο Δαβίδ ήταν ο πρώτος που δέχτηκε το βασίλειο έτσι ώστε για μεγάλο χρονικό διάστημα οι απόγονοί του βασίλεψαν διαδοχικά στην επίγεια Ιερουσαλήμ. Με το γεγονός που πραγματικά συνέβη, όρισε και προανήγγειλε κάτι σχετικά με την αλλαγή των πραγμάτων στο μέλλον που δεν μπορεί να περάσει σιωπηλά, δηλαδή, τι αφορά τις δύο διαθήκες, Παλαιά και Νέα: η ιεροσύνη και η βασιλεία σε αυτήν την αλλαγή των διαθηκών αντικαταστάθηκαν από έναν Ιερέα και, ταυτόχρονα, έναν Βασιλιά - νέο και αιώνιο, ο οποίος είναι ο Χριστός. Τόσο ο Σαμουήλ, που πήρε τη θέση του απορριφθέντος ιερέα Ηλεί στην υπηρεσία του προς τον Θεό, εκπληρώνοντας ταυτόχρονα καθήκοντα ιερέα και δικαστή, όσο και ο Δαβίδ, ο οποίος, μετά την απόρριψη του Σαούλ, εγκαταστάθηκε στο βασίλειο, λειτούργησε ως παράδειγμα αυτού για το οποίο μιλάω. Και η ίδια η μητέρα του Σαμουήλ, που ήταν πρώτα στείρα και μετά γέννησε, προφητεύει ακριβώς γι' αυτό όταν με χαρά εκφράζει την ευγνωμοσύνη της στον Θεό, αφιερώνοντας σε Αυτόν αυτό το παιδί που γεννήθηκε από αυτήν και απογαλακτίστηκε από το στήθος της με την ίδια ευσέβεια που το ζήτησε. Λέει: «Η καρδιά μου χαίρεται στον Κύριο· το κέρας μου υψώνεται στον Θεό μου, το στόμα μου άνοιξε διάπλατα ενάντια στους εχθρούς μου· γιατί χαίρομαι για τη σωτηρία σου. Δεν υπάρχει κανένας τόσο άγιος όσο ο Κύριος· γιατί δεν υπάρχει άλλος εκτός από εσένα· και δεν υπάρχει οχυρό σαν τον Θεό μας. Τα έργα του υψώνονται Το τόξο του δυνατού είναι σπασμένο, αλλά ο αδύναμος είναι ζωσμένος με δύναμη. Όταν χορτάσατε ψωμί, ήρθατε στη γη σας πεινασμένοι. ακόμη και μια άγονη γυναίκα γεννά επτά φορές, αλλά μια πολύτεκνη λιποθυμά. Ο Κύριος σκοτώνει και δίνει ζωή, κατεβάζει στον κάτω κόσμο και ανασταίνει. Ο Κύριος κάνει τους φτωχούς και πλουτίζει, ταπεινώνει και εξυψώνει. Σηκώνει τους φτωχούς από το χώμα, σηκώνει τους άπορους από τον πηλό, βάζοντάς Τον να καθίσει με τους ευγενείς και τους δίνει τον θρόνο της δόξας για κληρονομιά. Διότι ο Κύριος έχει τα θεμέλια της γης, και έχτισε τον κόσμο πάνω σε αυτά, δώστε προσευχή σε αυτόν που προσεύχεται και ευλόγησε το δίκαιο έτος, γιατί ο άνθρωπος δεν είναι δυνατός από τη δύναμη. Ο Κύριος θα εξαλείψει αυτούς που μαλώνουν μαζί Του. Ο Κύριος είναι άγιος. Ας μην καυχιέται ο σοφός για τη σοφία του, και ο δυνατός για τη δύναμή του, και ο πλούσιος ας μην καυχιέται για τον πλούτο του, αλλά όποιος θέλει να καυχηθεί ας καυχηθεί με αυτόν. σκαντζόχοιρος (να) κατανοήσει και να γνωρίσει τον Κύριο και να κάνει δικαιοσύνη και δικαιοσύνη στη μέση της γης. Ο Κύριος ανέβηκε στον ουρανό και βρόντηξε: Αυτός θα κρίνει το τέλος της γης, ο δίκαιος, και θα δώσει δύναμη στους βασιλιάδες μας και θα υψώσει το κέρας του Χριστού Του» (Α' Βασιλέων Β', 1-10). Είναι όντως αυτά μόνο τα λόγια μιας γυναίκας που εκφράζει ευγνωμοσύνη για τη γέννηση του γιου της; Αλήθεια ο ανθρώπινος νους απομακρύνεται από το φως της αλήθειας σε τέτοιο βαθμό που δεν καταλαβαίνει ότι αυτά που λέγονται ξεπερνούν τις ψυχικές δυνατότητες της γυναίκας που τα εξέφρασε; Επιπλέον, αυτός που εντυπωσιάζεται σωστά από τα ίδια τα γεγονότα, που έχουν ήδη αρχίσει να λαμβάνουν χώρα σε αυτό το επίγειο ταξίδι, δεν θα παρατηρήσει, δεν θα αντιληφθεί, ότι μέσα από τα χείλη αυτής της γυναίκας, της οποίας το όνομα είναι Άννα, που σε μετάφραση σημαίνει χάρη, η ίδια η χριστιανική πίστη το λέει με προφητικό πνεύμα, η ίδια η πόλη του Θεού, της οποίας ο βασιλιάς και ιδρυτής είναι ο Χριστός. Οι ταπεινοί εκπληρώνονται και επομένως επαναστατούν. Για τι ακριβώς μιλάει αυτή η προφητεία; Ίσως κάποιος θα αντιταχθεί ότι η γυναίκα δεν προέβλεψε τίποτα, παρά μόνο ευχαρίστησε με ενθουσιασμό τον Θεό για τον γιο που είχε ζητήσει μέσω της προσευχής. Αλλά σε αυτή την περίπτωση, τι ήθελε να πει με τα λόγια: «Το τόξο του δυνατού είναι σπασμένο, αλλά οι αδύναμοι είναι ζωσμένοι με δύναμη. ακόμη και μια άγονη γυναίκα γεννά εφτά φορές, αλλά μια πολύτεκνη λιποθυμά;» Γέννησε εφτά φορές, αν και δεν ήταν πια άγονη; Είχε γεννήσει μόνο έναν γιο όταν είπε αυτό. και μετά από αυτό δεν γέννησε επτά ή έξι, αλλά μόνο τρία αγόρια, μεταξύ των οποίων και ο Σαμουήλ, και δύο κορίτσια. Τότε, όταν αυτός ο λαός δεν είχε ακόμη βασιλιά, γιατί λέει εν κατακλείδι: «Και θα δώσει δύναμη στους βασιλιάδες μας και θα υψώσει το κέρας του Χριστού Του;» Από πού το πήρε αυτό αν δεν προφήτευε; Έτσι, κηρύσσει η Εκκλησία του Χριστού, η πόλη του μεγάλου Βασιλέως, γεμάτη χάρη, άφθονη σε απογόνους. διακηρύττει αυτό που είχε προειπωθεί για αυτήν πολύ πριν από τα χείλη αυτής της ευσεβούς μητέρας: «Η καρδιά μου αγαλλίασε στον Κύριο· το κέρας μου υψώθηκε στον Θεό μου». Αλήθεια χαίρεται η καρδιά, αληθώς υψώνεται το κέρας. γιατί χάρηκε και υψώθηκε όχι στον εαυτό της, αλλά στον Κύριο τον Θεό της. «Το στόμα μου άνοιξε διάπλατα ενάντια στους εχθρούς μου», γιατί ακόμη και σε δύσκολους καιρούς ο λόγος του Θεού δεν σιωπά. «Χαίρομαι για τη σωτηρία Σου». Ήταν ο Χριστός Ιησούς, για τον οποίο, όπως διαβάζουμε στο Ευαγγέλιο, ο Γέροντας Συμεών, αφού τον είδε ως Παιδί, λέει: «Τώρα ελευθερώνεις τον δούλο Σου, Κύριε, σύμφωνα με τον λόγο Σου, με ειρήνη· γιατί τα μάτια μου είδαν τη σωτηρία σου» (Λουκάς Β΄, 29-30). Έτσι, η Εκκλησία διακηρύσσει: «Χαίρομαι για τη σωτηρία σου. Δεν υπάρχει κανείς τόσο άγιος όσο ο Κύριος· γιατί δεν υπάρχει άλλος εκτός από Σένα· και δεν υπάρχει οχυρό σαν τον Θεό μας». «Δεν υπάρχει κανείς τόσο άγιος όσο ο Κύριος», γιατί κανείς δεν είναι άγιος παρά μόνο μέσω Αυτόν. Ακολουθεί: «Μην πολλαπλασιάζεις τις ομιλίες αλαζονικών· Μην αφήνεις να βγαίνουν από το στόμα σου αυθάδεια λόγια· γιατί ο Κύριος είναι Θεός γνώσης, και τα έργα Του υψώνονται». Μας ξέρει και μας ξέρει από μια πλευρά που κανείς άλλος δεν ξέρει. γιατί «όποιος νομίζει ότι είναι κάτι, όταν δεν είναι τίποτα, εξαπατά τον εαυτό του» (Γαλ. VI, 3). Αυτό λέγεται στους αντιπάλους της πόλης του Θεού, που ανήκουν στη Βαβυλώνα, που είναι προκατειλημμένοι για τις δυνάμεις τους, που καυχώνται για τον εαυτό τους και όχι για τον Κύριο. Ανάμεσά τους είναι οι σαρκικοί Ισραηλίτες, επίγειοι πολίτες της επίγειας Ιερουσαλήμ, οι οποίοι, όπως λέει ο απόστολος, «δεν καταλαβαίνουν τη δικαιοσύνη του Θεού», δηλαδή τη δικαιοσύνη που δόθηκε στον άνθρωπο από τον Θεό, που μόνος του είναι δίκαιος και δικαιωτικός, «και αγωνίζονται να εδραιώσουν τη δική τους δικαιοσύνη», δηλαδή σαν να μην επινοήθηκαν από τον εαυτό τους. Θεός» (Ρωμ. Χ, 3), γιατί είναι περήφανοι και νομίζουν ότι είναι δυνατόν, κάνοντας το δικό τους, και όχι το θέλημα του Θεού, να ευχαριστήσουν τον Θεό, ο οποίος είναι ο Θεός της γνώσης, και επομένως ο κριτής της συνείδησης, βλέποντας σε αυτό «τους λογισμούς των ανθρώπων, ότι είναι ματαιότητα» (Ψαλμ. 93:11), αν είναι σκέψεις ανθρώπων και όχι από Αυτόν. «Τα έργα», λέει, «εξυψώνονται μαζί Του». Τι είδους έργα μπορούν να νοηθούν στην περίπτωση αυτή, αν όχι εκείνα που πέφτουν οι περήφανοι και οι ταπεινοί σηκώνονται; Εκθέτει λεπτομερώς αυτές τις δεσμεύσεις, λέγοντας: «Το τόξο του ισχυρού είναι σπασμένο, αλλά οι αδύναμοι είναι ζωσμένοι με δύναμη». Έσπασε το τόξο, δηλαδή η προσπάθεια όσων φαντάζονται τους εαυτούς τους τόσο δυνατούς, ώστε χωρίς το δώρο και τη βοήθεια του Θεού, μόνο με ανθρώπινη δύναμη εκείνοι που στα βάθη της ψυχής τους φωνάζουν: «Ελέησόν με, Κύριε, γιατί είμαι αδύναμος» (Ψαλμ. ΣΤ΄: 3) υπεροπτικά εκπληρώνουν τις θεϊκές εντολές. «Το να είσαι γεμάτος ψωμί», λέει, «χαμένο (minorati sunt – μειωμένο) 176 Και οι λαοί στους οποίους δεν δόθηκε αυτός ο νόμος - αυτοί οι λαοί, αφού εξοικειώθηκαν με αυτά τα λόγια μέσω της Καινής Διαθήκης, πεινούσαν πολύ, πέρασαν από τη γη: επειδή ένιωσαν μέσα τους τη γεύση όχι του γήινου, αλλά του ουράνιου. Και σαν να απαντήσει στο ερώτημα γιατί συνέβη αυτό, λέει: «Και στείρα γυναίκα γεννά εφτά φορές, αλλά πολύτεκνη λιποθυμά» (Α' Σαμουήλ 2:5). Η ουσία αυτού που προβλέπεται εδώ είναι ξεκάθαρη σε όσους γνωρίζουν ότι ο αριθμός επτά δηλώνει την πληρότητα ολόκληρης της Εκκλησίας γενικά. Επομένως, ο Απόστολος Ιωάννης γράφει σε επτά εκκλησίες (Αποκ. 1:4), δείχνοντας με αυτό ότι γράφει στην πληρότητα της μίας. και στις παραβολές του Σολομώντα, προεικονίζοντας αυτό, λέγεται: «Η σοφία έχτισε σπίτι και έστησε επτά στύλους» (Παροιμίες IX, 1). Η Πόλη του Θεού ήταν άγονη ανάμεσα σε όλα τα έθνη μέχρι που γεννήθηκε ο καρπός που ξέρουμε. Από την άλλη πλευρά, βλέπουμε ότι η επίγεια Ιερουσαλήμ, που ήταν παιδιά πολλών, έχει γίνει αδύναμη. Η δύναμή του ήταν οι γιοι των ελεύθερων. και αφού τώρα υπάρχει ένα γράμμα μέσα του, αλλά κανένα πνεύμα, τότε, έχοντας χάσει τη δύναμή του, έγινε αδύναμος. «Ο Κύριος σκοτώνει και δίνει ζωή». Σκότωσε τον πολύτεκνο, και έφερε στη ζωή αυτή την άγονη, που γέννησε επτά. Είναι πιο φυσικό, ωστόσο, να καταλάβουμε ότι αναβιώνει τους ίδιους που σκότωσε. Αυτό επαναλαμβάνεται, όπως ήταν, με την προσθήκη: «Φέρνει κάτω στον κάτω κόσμο και σηκώνει». Ο απόστολος μιλάει σε τέτοιους ανθρώπους: «Εάν αναστηθήκατε μαζί με τον Χριστό, αναζητήστε τα πάνω, όπου ο Χριστός κάθεται στα δεξιά του Θεού» (Κολ. Γ΄, 1). θανατώνονται από τον Κύριο, σε κάθε περίπτωση, προς όφελος της σωτηρίας. Ο απόστολος τους προσθέτει: «Να έχετε το νου σας στα ανώτερα και όχι στα επίγεια». αφού αυτοί είναι οι ίδιοι που πεινασμένοι πέρασαν από τη γη. «Επειδή είσαι νεκρός, και η ζωή σου είναι κρυμμένη με τον Χριστό στον Θεό» (Κολ. Γ΄, 2-3). έτσι θανατώνει ο Θεός τους ίδιους, έτσι αναβιώνει τους ίδιους. Αλλά πραγματικά «τους κατεβάζει στον τάφο και τους ανασταίνει»; Βλέπουμε και τα δύο να εκπληρώνονται σε Αυτόν που «παραδόθηκε για όλους μας» (Ρωμ. VIII, 32). και αναβίωσε. Και αφού η φωνή Του ακούγεται στην προφητεία: «Μην αφήσεις την ψυχή μου στον άδη» (Ησ. XV, 10), τότε Τον κατέβασε στην κόλαση και Τον ανέστησε. Η περαιτέρω προσθήκη: «Αυτός σηκώνει τους φτωχούς από το χώμα», δεν καταλαβαίνω τόσο καλά για κανέναν όσο για Αυτόν, ο οποίος «όντας πλούσιος, έγινε φτωχός για χάρη μας, για να γίνουμε εμείς μέσω της φτώχειας Του πλούσιοι» (Β Κορ. VIII, 9). Διότι ανέστησε τον εαυτό Του από τη γη τόσο γρήγορα που η σάρκα Του δεν γνώρισε τη φθορά. Ούτε θεωρώ ανεφάρμοστο σε Αυτόν αυτό που προστίθεται: «Αυτός σηκώνει τους φτωχούς από τον πηλό». Γιατί ο ζητιάνος είναι το ίδιο με τον φτωχό. Και από τον πηλό από τον οποίο ανατράφηκε, οι Εβραίοι διώκτες κατανοούνται πολύ σωστά. Λέγοντας ότι ανάμεσά τους καταδίωξε την Εκκλησία, ο απόστολος λέει: «Αλλά τι ήταν πλεονέκτημα για μένα, εκείνους για χάρη του Χριστού, τους θεώρησα ως απώλεια. Και όλα τα θεωρώ ως απώλεια για χάρη της αριστείας της γνώσης του Χριστού Ιησού του Κυρίου μου: γι' αυτόν τα παράτησα όλα και τα θεωρώ ως σκουπίδια, για να κερδίσω τον Χριστό». Έτσι, αυτός ο φτωχός ανυψώθηκε από τη γη πάνω από όλους τους πλούσιους, και από τον εν λόγω πηλό αυτός ο φτωχός, «φυτευμένος με τους μεγάλους», υψώθηκε πάνω από όλους τους δυνατούς. Τι σημαίνει όμως «στη μέση της γης»; Δεν θα έπρεπε οι κάτοικοι των περιχώρων της γης να ασκούν τη δικαιοσύνη και την αλήθεια; Ποιος θα έλεγε κάτι τέτοιο; Γιατί προστίθεται αυτό; Αν δεν ήταν αυτή η προσθήκη, αλλά αν λέγονταν απλώς: «πράττει δικαιοσύνη και δικαιοσύνη», αυτή η εντολή θα ίσχυε πιο ξεκάθαρα τόσο για αυτούς όσο και για άλλους ανθρώπους: τόσο για τους κατοίκους της στερεάς γης όσο και για τους κατοίκους των παράκτιων χωρών. Αλλά για να μην σκεφτεί κανείς ότι ακόμη και μετά τη ζωή που πέρασε σε αυτό το σώμα, θα μείνει χρόνος για να δημιουργήσει κρίση και δικαιοσύνη, κάτι που δεν έκανε όσο ζούσε στο σώμα, και έτσι θα έχει την ευκαιρία να αποφύγει τη θεία κρίση. Στη συνέχεια, κατά τη γνώμη μου, προστέθηκε: «στη μέση της γης», δηλαδή ενώ όλοι ζουν στο σώμα. Γιατί σε αυτή τη ζωή, ο καθένας κουβαλάει γύρω του τη δική του γη, την οποία όταν πεθάνει κάποιος, την αναλαμβάνει η κοινή γη για να την επιστρέψει όταν αναστηθεί. Επομένως, είναι απαραίτητο να δημιουργήσουμε δικαιοσύνη και αλήθεια «στη μέση της γης», όταν δηλαδή η ψυχή μας είναι φυλακισμένη σε αυτό το γήινο σώμα. Αυτό θα μας ωφελήσει αργότερα, όταν ο καθένας λάβει «σύμφωνα με ό,τι έκανε όσο ζούσε στο σώμα, καλό ή κακό» (Β Κορ. V, 10). Με τις λέξεις «στο σώμα», ο απόστολος σε αυτή την περίπτωση προσδιορίζει τον χρόνο της ζωής στο σώμα. Διότι εκείνος που βλασφημεί, για παράδειγμα, με κακό νου και με ασεβή σκέψη, όταν αυτό δεν εκφράζεται με καμία σωματική κίνηση, δεν θα μείνει χωρίς ενοχές επειδή δεν το εξέφρασε με μια κίνηση του σώματος, όταν το έκανε σε μια στιγμή που το σώμα ενεργούσε επίσης. Με τον ίδιο τρόπο, μπορεί να ληφθεί η αντίστοιχη σημασία και έκφραση του ψαλμού: «Θεέ, βασιλιά μου από τον αιώνα, που τακτοποιεί τη σωτηρία στη μέση της γης» (Ψαλμ. 73:12). Με τον Θεό μας πρέπει να κατανοήσουμε τον Κύριο Ιησού, Ο Οποίος, πριν από τους αιώνες, αφού από Αυτόν δημιουργήθηκαν οι αιώνες, ολοκλήρωσε τη σωτηρία μας στο μέσο της γης, όταν ο Λόγος έγινε σάρκα και κατοίκησε σε γήινο σώμα. Έπειτα, μετά την προφητεία που εκφράζεται στα αναφερόμενα λόγια της Άννας ότι αυτός που καυχιέται δεν πρέπει «να καυχιέται για τον εαυτό του, αλλά για τον Κύριο», ενόψει της ανταμοιβής που θα είναι την ημέρα της κρίσης, (αυτή) λέει: «Ο Κύριος ανέβηκε στον ουρανό και βρόντηξε: κρίνει με το τέλος της γης». μιλά σε πλήρη συμφωνία με το Σύμβολο της Πίστεως. Αφού ο Κύριος Χριστός ανέβηκε στους ουρανούς και από εκεί πρέπει να έρθει να κρίνει ζωντανούς και νεκρούς. Διότι, όπως λέει ο απόστολος: «Και «ανέβηκε» τι σημαίνει, αν όχι ότι πρώτος κατέβηκε στον κάτω κόσμο της γης; Θα βρυχηθεί μέσα από τα σύννεφα Του, τα οποία, όταν ανέβηκε, γέμισε με Άγιο Πνεύμα. Μίλησε γι' αυτά όταν, μέσω του προφήτη Ησαΐα, απείλησε τη σκλάβα Ιερουσαλήμ, δηλαδή τα αχάριστα σταφύλια: «Θα διατάξω τα σύννεφα να μην βρέξουν πάνω τους» (Ησα. Ε ́, 6). Η έκφραση: «Κρίνει τα πέρατα της γης» 178 έχει την ίδια σημασία σαν να λέγεται: «Κρίνει τα πέρατα της γης». Σε αυτήν την περίπτωση, το τέλος της γης θα πρέπει να κατανοηθεί ως το τέλος του ανθρώπου: γιατί αυτό που θα κριθεί δεν θα είναι εκείνες οι αλλαγές προς το καλύτερο ή το χειρότερο που συμβαίνουν στη μέση της ζωής, αλλά η τελευταία κατάσταση στην οποία θα βρεθεί ο κριτής. Γι' αυτό λέγεται: «Όποιος υπομένει μέχρι τέλους θα σωθεί» (Ματθ. Χ, 22). Επομένως, όποιος ασκεί συνεχώς κρίση και δικαιοσύνη στη μέση της γης, δεν θα καταδικαστεί όταν κριθούν τα πέρατα της γης. Κεφάλαιο V. Τι μίλησε ο άνθρωπος του Θεού στον ιερέα Ηλεί με προφητικό πνεύμα, υποδεικνύοντας ότι η ιεροσύνη που καθιερώθηκε σύμφωνα με την τάξη του Ααρών πρέπει να καταργηθεί Αλλά ο άνθρωπος του Θεού, που εστάλη στον ιερέα Ηλί, μιλάει γι' αυτό ακόμη πιο ξεκάθαρα. Αν και το όνομά του αποσιωπάται, αν κρίνουμε από το καθήκον που του ανατέθηκε και την εκπλήρωσή του, ήταν, χωρίς καμία αμφιβολία, προφήτης. Η Γραφή λέει το εξής: «Και ο άνθρωπος του Θεού ήρθε στον Ηλεί και του είπε: Έτσι λέει ο Κύριος: Δεν αποκαλύφθηκα στον οίκο του πατέρα σου, ενώ ήταν ακόμη στην Αίγυπτο, στον οίκο του Φαραώ; Και δεν τον διάλεξε από όλες τις φυλές του Ισραήλ για ιερέα μου, ώστε να ανέβει στο θυσιαστήριο μου και να μην κάψει το θυμίαμα από το σπίτι του πατέρα σου και να μην φορέσω πριν από το σπίτι του τον πατέρα σου; Όλες οι θυσίες των γιων Ισραήλ που κάηκαν από τη φωτιά, γιατί πατάτε κάτω από τα πόδια μου τις θυσίες μου και τα σιτηρά Μου, που έχω προστάξει για την κατοικία Μου, και γιατί προτιμάτε τους γιους σας από εμένα, παχύνοντας τους εαυτούς σας με τους πρώτους καρπούς όλων των προσφορών του λαού μου, Ισραήλ; Αλλά τώρα ο Κύριος λέει: Ας μην είναι έτσι. Διότι θα δοξάσω αυτούς που με δοξάζουν, και αυτοί που με ατιμάζουν θα ντροπιαστούν. Ιδού, έρχονται μέρες κατά τις οποίες θα κόψω το χέρι σου και το χέρι του σπιτιού του πατέρα σου, ώστε να μην υπάρχει γέροντας στο σπίτι σου. και θα δεις τη δυστυχία της κατοικίας Μου, παρόλο που ο Κύριος κάνει καλό στον Ισραήλ, και δεν θα υπάρχει γέροντας στο σπίτι σου όλες τις ημέρες. Δεν θα σας πάρω όλους μακριά από το βωμό μου, για να βασανίσω τα μάτια σας και να βασανίσω την ψυχή σας. αλλά όλοι οι απόγονοι του σπιτιού σου θα πεθάνουν στη μέση ηλικία. Και αυτό είναι το σημάδι που θα ακολουθήσει τους δύο γιους σας, τον Χόφνι και τον Φινεές: θα πεθάνουν και οι δύο την ίδια μέρα. Και θα ορίσω για μένα έναν πιστό ιερέα. Θα κάνει σύμφωνα με την καρδιά Μου και σύμφωνα με την ψυχή Μου. Και θα κάνω το σπίτι του γερό, και θα περπατά μπροστά στον χρισμένο Μου πάντα. Και όποιος απομείνει από το σπίτι σου θα έρθει να του προσκυνήσει για ένα ασήμι και ένα κομμάτι ψωμί και θα πει: «Κατατάξτε με με κάποια λευιτική θέση, για να έχω φαγητό» (Α' Σαμ. Β', 27-36). θα είναι, όπως ειπώθηκε παραπάνω για τον οίκο του Ααρών: «Είπα τότε: «Το σπίτι σου και το σπίτι του πατέρα σου θα περπατούν μπροστά μου για πάντα». Και αυτό που ειπώθηκε «προ του χρισμένου Μου (του Χριστού)» πρέπει να γίνει κατανοητό για το ίδιο το σπίτι, και όχι για εκείνον τον Ιερέα, που είναι ο Χριστός, Μεσίτης και Σωτήρας. Έτσι το σπίτι Του θα περπατήσει μπροστά Του. Μπορεί επίσης να γίνει κατανοητό με αυτόν τον τρόπο: «θα περπατήσει» από το θάνατο στη ζωή όλες τις μέρες μέχρι να συνεχιστεί η πραγματική θνησιμότητα μέχρι το τέλος αυτής της εποχής. Λόγω του γεγονότος ότι ο Θεός λέει: «Θα κάνει σύμφωνα με την καρδιά Μου και σύμφωνα με την ψυχή Μου», δεν πρέπει να φανταστούμε ότι ο Θεός έχει ψυχή, αν και είναι ο Δημιουργός της ψυχής. Αυτό αποδίδεται στον Θεό όχι με τη σωστή έννοια, αλλά με μεταφορική έννοια, όπως τα χέρια, τα πόδια και άλλα μέλη του σώματος αποδίδονται στον Θεό. Και για να μη νομίζουν ότι ο άνθρωπος με τη σωματική του εμφάνιση είναι κατ' εικόνα Θεού δημιουργημένος με βάση τις εκφράσεις του τελευταίου, δίνονται και στον Θεό φτερά που ο άνθρωπος δεν έχει καθόλου και η προσφώνησή Του λέγεται: «Κρυψε με στη σκιά των φτερών Σου» (Ψαλμ. XVI, 8). Με αυτόν τον τρόπο, οι άνθρωποι κατανοούν ότι αυτό λέγεται για την άρρητη φύση, χρησιμοποιώντας όχι σωστά, αλλά μεταφορικά ονόματα για τα πράγματα. Η προσθήκη: «Και όποιος απομείνει από το σπίτι σου θα έρθει να τον προσκυνήσει» αναφέρεται, στην πραγματικότητα, όχι στον οίκο αυτού του Ηλία, αλλά στον οίκο του Ααρών, από τον οποίο παρέμειναν άνθρωποι μέχρι την έλευση του Χριστού, όπως, όμως, υπάρχουν και σήμερα. Έτσι, εάν το υπόλοιπο είναι από εκείνα τα προκαθορισμένα υπολείμματα, για τα οποία ένας άλλος προφήτης είπε: «Μόνο ένα υπόλειμμα θα μεταστραφεί» (Ψαλμ. Χ, 22). γιατί λέει ο απόστολος: «Ακόμα και αυτή την ώρα, σύμφωνα με την εκλογή της χάριτος, έχει διατηρηθεί ένα υπόλοιπο» (Ρωμ. XI, 5); τότε είναι φυσικό να σκεφτεί κανείς ότι από αυτά τα απομεινάρια, αυτός για τον οποίο λέγεται: «Αυτός που μένει από το σπίτι σου» πιστεύει αληθινά στον Χριστό, όπως πολλοί από αυτόν τον λαό πίστευαν στους χρόνους των αποστόλων, όπως και σήμερα υπάρχουν εκείνοι που, αν και πολύ σπάνια, πιστεύουν. Επιπλέον, πάνω τους εκπληρώνεται αυτό που πρόσθεσε ο άνθρωπος του Θεού μετά από αυτό: «Θα έρθει να τον προσκυνήσει εξαιτίας του αργύρου». Σε ποιον είναι αυτή η λατρεία, αν όχι στον Αρχιερέα, που είναι και Θεός; Διότι σε εκείνη την ιεροσύνη, σύμφωνα με την τάξη του Ααρών, οι άνθρωποι δεν έρχονταν στο ναό ή στο θυσιαστήριο του Θεού για να προσκυνήσουν τον ιερέα. Και τι σημαίνει «ήρα από ασήμι», αν όχι η συντομία του λόγου της πίστης, για τον οποίο ο απόστολος θυμάται τι ειπώθηκε (προηγουμένως): «Επειδή το έργο τελείωσε και σύντομα θα αποφασιστεί με δικαιοσύνη, ο Κύριος θα κάνει αποφασιστικό έργο στη γη» (Ρωμ. IX, 28· Ησ. X, 23); Και ότι με το ασήμι εννοείται συχνά ο λόγος, αυτό αποδεικνύεται από τον ψαλμό στον οποίο ψάλλεται: «Λόγος του Κυρίου καθαρός λόγος, ασήμι ανάβει» (Ψαλμ. XI, 7). Τι λέει λοιπόν αυτός που ήρθε να προσκυνήσει τον ιερέα του Θεού και τον Ιερέα του Θεού; «Κατατάξτε με σε κάποιες θέσεις των Λευιτών, για να μπορώ να έχω φαγητό». Έτσι, φαίνεται να λέει: «Δεν θέλω να παραμείνω στην τιμητική θέση των πατέρων μου, η οποία είναι ασήμαντη: βάλτε με σε μια από τις ιερατικές σας υπηρεσίες (δηλαδή στο Λευιτικό αξίωμα). Εν προκειμένω, ονομάζει ιεροσύνη τον ίδιο τον λαό, του οποίου ο Ιερέας είναι ο Μεσίτης του Θεού και των ανθρώπων, ο άνθρωπος Ιησούς Χριστός. Ο Απόστολος Πέτρος μιλάει για αυτόν τον λαό: «Φύλο εκλεκτό, βασιλικό ιερατείο» (Α' Πέτ. Β', 9). Αυτή, λοιπόν, η σύντομη και σωτήρια ταπεινή ομολογία, που αποτελείται από τις λέξεις: «Κατατάξτε με ανάμεσα σε μερικές Λευιτικές θέσεις, για να μπορώ να έχω φαγητό», είναι η αναφερόμενη γερ του αργύρου. γιατί είναι και σύντομη και αντιπροσωπεύει τα λόγια του Κυρίου που κατοικεί στην καρδιά του πιστού. Και αφού είπε παραπάνω ότι έδωσε στον οίκο του Ααρών τροφή από τις θυσίες της Παλαιάς Διαθήκης, όταν είπε: «Δεν έδωσα στον οίκο του πατέρα σου μερικές από όλες τις θυσίες των γιων Ισραήλ που κάηκαν στη φωτιά;» , γιατί τέτοιες ήταν οι θυσίες των Ιουδαίων, τότε ανάλογα τώρα λέγεται «και ένα κομμάτι ψωμί... για να έχουμε τροφή», που στην Καινή Διαθήκη αποτελεί τη θυσία των Χριστιανών. Κεφάλαιο VI. Σχετικά με το εβραϊκό ιερατείο και το βασίλειο, τα οποία, αν και ονομάζονται καθιερωμένα για πάντα, δεν έχουν διατηρηθεί. ώστε με αυτά εννοούνται άλλα ιερατεία και βασίλεια, στα οποία υπόσχεται η αιωνιότητα Όμως, παρόλο που αυτό προαναγγέλθηκε τόσο υψηλά και τώρα έχει δικαιωθεί στην πράξη με τόση σαφήνεια, ωστόσο κάποιος μπορεί, όχι χωρίς λόγο, να μπερδευτεί και να πει: «Γιατί είστε τόσο σίγουροι ότι όλα όσα προβλέπονται να συμβούν σε αυτά τα βιβλία θα συμβούν, αν ακόμη και αυτό που λέγεται σε αυτά ως θεϊκό διάταγμα δεν έχει εκπληρωθεί: «Ο οίκος σας και ο οίκος του πατρός σας θα περπατήσουμε για πάντα; καταργήθηκε και ότι δεν υπάρχει καν ελπίδα ότι αυτό που είχε υποσχεθεί σε αυτόν τον οίκο θα εκπληρωθεί ποτέ, επειδή αυτό το ιερατείο, το οποίο, μετά την απόρριψη και την κατάργηση του πρώτου, πήρε τη θέση του, ανακηρύσσεται αιώνιο με ακόμη μεγαλύτερη δύναμη. Ο ομιλητής δεν το καταλαβαίνει αυτό ή ξεχνά ότι η ίδια η ιεροσύνη σύμφωνα με την τάξη του Ααρών καθιερώθηκε με τη μορφή του θόλου της μελλοντικής αιώνιας ιεροσύνης. και επομένως, όταν του υποσχέθηκε η αιωνιότητα, δεν υποσχέθηκε σε μια σκιά ή μια εικόνα, αλλά σε ό,τι σκιαζόταν ή αντιπροσωπεύτηκε από αυτήν. Αλλά για να μην σκέφτονται το κουβούκλιο, σαν να πρέπει οπωσδήποτε να παραμείνει, χρειαζόταν και μια προφητεία για την κατάργησή του. Στους άντρες που ήταν μαζί του και τον έπεισαν να σκοτώσει τον Σαούλ, που είχε παραδοθεί στα χέρια του, είπε: «Ο Κύριος να μην το κάνω αυτό στον κύριό μου, τον χρισμένο του Κυρίου, για να βάλω το χέρι μου πάνω του· γιατί είναι ο χρισμένος του Κυρίου» (Α' Σαμ. XXIV, 7). Σε αυτό το κουβούκλιο του μέλλοντος δόθηκε τέτοια λατρεία όχι για χάρη του ίδιου, αλλά για χάρη αυτού που του προεικονίστηκε. Επομένως, τα λόγια του Σαμουήλ είπαν στον Σαούλ: «Έπραξες άσχημα επειδή δεν εκπλήρωσες την εντολή του Κυρίου του Θεού σου, που σου δόθηκε· γιατί τώρα ο Κύριος θα καθιέρωσε τη βασιλεία σου στον Ισραήλ για πάντα. Τώρα όμως η βασιλεία σου δεν μπορεί να σταθεί· ο Κύριος θα βρει τον εαυτό του άνθρωπο σύμφωνα με την καρδιά Του, και ο Κύριος θα τον διατάξει να είναι αρχηγός του λαού Του, αφού ο Κύριος δεν πρόσταξες. 13-14), δεν πρέπει να κατανοηθεί με την έννοια ότι ο Θεός σκόπευε ο ίδιος ο Σαούλ να βασιλεύει αιώνια και στη συνέχεια άλλαξε την πρόθεσή του ως αποτέλεσμα της αμαρτίας του. Ο Θεός, φυσικά, ήξερε ότι θα αμαρτήσει. αλλά ο Θεός ετοίμαζε το βασίλειό του, που ήταν εικόνα της αιώνιας βασιλείας. Γι' αυτό προσθέτει: «Αλλά τώρα η βασιλεία σου δεν μπορεί να σταθεί». Και πάλι ο Σαούλ αμάρτησε με ανυπακοή και πάλι ο Σαμουήλ του μίλησε με τον λόγο του Κυρίου: «Επειδή απέρριψες τον λόγο του Κυρίου, απέρριψε κι αυτός σε, για να μη γίνεις βασιλιάς» (Α' Σαμ. XV, 23). Και πάλι, όταν ο Σαούλ ομολόγησε την αμαρτία του, ικέτευσε για συγχώρεση και ζήτησε από τον Σαμουήλ να επιστρέψει μαζί του για να εξευμενίσει τον Θεό, ο Σαμουήλ λέει: «Δεν θα γυρίσω πίσω μαζί σου· γιατί απέρριψες τον λόγο του Κυρίου και σε απέρριψε ο Κύριος, για να μη γίνεις βασιλιάς του Ισραήλ. Και ο Σαμουήλ γύρισε να φύγει. έσχισε από πάνω σου το βασίλειο του Ισραήλ και το έδωσε στον πλησίον σου, που είναι καλύτερος από σένα». Και οι πιστοί του Ισραήλ δεν θα πουν ψέματα, ούτε θα μετανοήσουν. γιατί δεν είναι άνθρωπος, για να μετανοήσει» (Α' Σαμ. XV, 26-29). Αυτός στον οποίο λέγεται: «Ο Κύριος σε απέρριψε, για να μη γίνεις βασιλιάς στον Ισραήλ», και επίσης: «Τώρα ο Κύριος έσπασε από σένα το βασίλειο του Ισραήλ», βασίλεψε στον Ισραήλ για σαράντα χρόνια, δηλαδή όσο βασίλευσε ο Δαβίδ, και άκουσε αυτά τα λόγια στο πρώτο μισό της βασιλείας του. Οι Γραφές δεν περιέχουν αυτό που διαβάζεται σε πολλούς λατινικούς κώδικες: «Τότε ο Σαμουήλ είπε: «Σήμερα ο Κύριος διέλυσε (όχι «έσκισε») το βασίλειο του Ισραήλ στα χέρια σου» (και όχι «από σένα»), δώσαμε αυτό το μέρος όπως το βρήκαμε στους ελληνικούς κώδικες. Αυτός ο λαός έχασε τη βασιλεία του όταν ο Κύριός μας Χριστός χρίστηκε στη βασιλεία μέσω της Καινής Διαθήκης, και η βασιλεία Του έγινε όχι σαρκική, αλλά πνευματική Το μετέφρασε έτσι η τελευταία έκφραση αποδίδει καλύτερα το νόημα ότι αφού είναι καλός είναι υψηλότερος, σύμφωνα με ένα άλλο γνωστό προφητικό ρητό, «μέχρι να κάνω τους εχθρούς σου υποπόδιο των ποδιών σου» (Ψαλμ. 109:1). Αυτά τα λόγια εκφράζουν την αμετάβλητη και από κάθε άποψη πάντα έγκυρη θεϊκή αποφασιστικότητα για την αναφερόμενη διαίρεση του λαού του Ισραήλ. Όποιος από αυτόν τον λαό πέρασε, ή περνά, ή θα περάσει στον Χριστό, δεν ήταν από αυτόν κατά θεία πρόγνωση (και όχι σύμφωνα με την ενότητα της φύσης του ανθρώπινου γένους). Γενικά, ο καθένας από τους Ισραηλινούς που, προσκολλημένος στον Χριστό, μένει σε Αυτόν, δεν ήταν ποτέ από εκείνους τους Ισραηλινούς που θέλουν να παραμείνουν εχθροί Του μέχρι το τέλος αυτής της ζωής, αλλά ήταν πάντα σε αυτόν τον διχασμό, που στην προκειμένη περίπτωση προοιωνιζόταν. Διότι η Παλαιά Διαθήκη «από το όρος Σινά, η γέννηση σε σκλαβιά» (Γαλ. Δ', 24) δεν φέρνει κανένα άλλο όφελος εκτός από αυτό που χρησιμεύει ως απόδειξη της Καινής Διαθήκης. Διαφορετικά, «ενώ διαβάζουν τον Μωυσή, ένα πέπλο βρίσκεται πάνω από την καρδιά τους». όταν κάποιος από αυτούς στρέφεται προς τον Χριστό, «τότε αφαιρείται το πέπλο αυτό» (Β Κορ. Γ΄, 15-16). Μεταξύ εκείνων που προσηλυτίζουν, η ίδια η επιθυμία αλλάζει από την Παλαιά στη νέα, έτσι ώστε όλοι να μην αγωνίζονται πλέον να επιτύχουν όχι σαρκική, αλλά πνευματική ευτυχία. Τώρα θεωρώ απαραίτητο να δείξω ότι από ό,τι αφορά το θέμα για το οποίο μιλάμε, ο Θεός υποσχέθηκε στον Δαβίδ, που διαδέχθηκε τον Σαούλ ως βασιλιάς, και σε αυτή την αλλαγή δόθηκε ένα πρωτότυπο αυτής της τελικής αλλαγής, για χάρη της οποίας, μέσω της θείας αποκάλυψης, ειπώθηκαν όλα όσα γράφτηκαν. Όταν πολλές από τις επιχειρήσεις του βασιλιά Δαβίδ ήταν επιτυχείς, αποφάσισε να δημιουργήσει ένα σπίτι για τον Θεό, δηλαδή αυτόν τον ιδιαίτερα φημισμένο ναό, που έχτισε αργότερα ο γιος του, ο βασιλιάς Σολομών. Ενώ το σκεφτόταν αυτό, ήρθε ο λόγος του Κυρίου στον προφήτη Νάθαν, τον οποίο ο τελευταίος μετέφερε στον βασιλιά. Σε αυτήν την αποκάλυψη, ο Θεός, αφού είπε ότι δεν ήταν ο Δαβίδ που θα του έχτιζε σπίτι και ότι για κάποιο χρονικό διάστημα δεν είχε διατάξει κανέναν από τον λαό Του να του χτίσει ένα σπίτι από κέδρο, λέει: «Έτσι λέει στον δούλο μου Δαβίδ: Έτσι λέει ο Κύριος των δυνάμεων: σε πήρα από το κοπάδι των προβάτων, για να γίνεις αρχηγός του λαού μου όπου σε πήγε ο Ισραήλ. μεγάλο, όπως το όνομα των μεγάλων στη γη. Επομένως, η Γραφή λέει κάτι για αυτόν σαν να ισχύει για αυτόν η αναφερόμενη προφητεία, ενώ η Αγία Γραφή, προφητεύοντας τα ίδια τα γεγονότα, ζωγραφίζει μια εικόνα του μέλλοντός του με έναν ορισμένο τρόπο. Έτσι, εκτός από τα βιβλία της θείας ιστορίας που περιέχουν την αφήγηση της βασιλείας του, ο εβδομήντα πρώτος ψαλμός είναι γραμμένος με το όνομά του. Αυτός ο ψαλμός λέει πολλά που απολύτως δεν μπορούν να τον συσχετίσουν, αλλά με πλήρη σαφήνεια αναφέρεται στο πρόσωπο του Κυρίου Χριστού, από το οποίο γίνεται φανερό ότι μια συγκεκριμένη εικόνα σκιάζεται σε αυτό και η ίδια η αλήθεια παρουσιάζεται στον Χριστό. Είναι γνωστό, για παράδειγμα, σε ποια όρια περιοριζόταν το βασίλειο του Σολομώντα. και όμως στον αναφερόμενο ψαλμό, μεταξύ άλλων για τα οποία σιωπώ, μπορείτε να διαβάσετε: «Θα βασιλεύει από θάλασσα σε θάλασσα και από τον ποταμό ως τα πέρατα της γης» (Ψαλμ. 72:8). Αυτό βλέπουμε να εκπληρώνεται εν Χριστώ. Η κατοχή του ξεκίνησε από το ποτάμι, όπου έλαβε το βάπτισμα από τον Ιωάννη και, με την καθοδήγηση του τελευταίου, αναγνωρίστηκε από τους μαθητές, οι οποίοι Τον αποκαλούσαν όχι μόνο Δάσκαλο, αλλά και Κύριο. Στο σπίτι αυτό, δηλαδή στους πιστούς του Χριστού, ο απόστολος λέει: «Ο ναός του Θεού είναι άγιος· και αυτός ο ναός είσαι εσύ» (Α’ Κορ. Γ’, 17). Κεφάλαιο IX. Σχετικά με τη μεγάλη ομοιότητα της προφητείας για τον Χριστό, που εκτίθεται στον ογδόντα όγδοο ψαλμό, με εκείνες τις υποσχέσεις που δίνονται στα βιβλία των Βασιλέων στα λόγια του προφήτη Νάθαν Επομένως, στον ογδόντα όγδοο ψαλμό, που ονομάζεται «Η διδασκαλία του Εθάμ Εζραΐτη», αναφέρονται οι υποσχέσεις του Θεού που δόθηκαν στον Βασιλιά Δαβίδ, και ανάμεσά τους είναι μερικές παρόμοιες με εκείνες που εκτίθενται στο βιβλίο των Βασιλέων. Τέτοιο, για παράδειγμα, είναι το εξής: «Ορκίστηκα στον Δαβίδ τον δούλο μου: Θα εδραιώσω το σπέρμα σου για πάντα» (Ψαλμ. 89:4–5). Και πάλι: «Μια φορά κι έναν καιρό μίλησες σε όραμα στον άγιο Σου, και είπες: «Βοήθησα τους θαρραλέους, σήκωσα τον εκλεκτό από τους ανθρώπους. Βρήκα τον Δαβίδ τον δούλο Μου και τον άλειψα με το άγιο λάδι Μου. Το χέρι μου θα είναι μαζί του, και το χέρι Μου θα τον δυναμώσει. Ο εχθρός δεν θα τον υπερισχύσει και ο γιος της ανομίας δεν θα τον καταπιέζει. Θα συντρίψω τους εχθρούς του μπροστά του και θα χτυπήσω αυτούς που τον μισούν. Και η αλήθεια Μου και το έλεός Μου θα είναι μαζί του, και το κέρας του θα υψωθεί στο όνομά Μου. Και θα βάλω το χέρι του στη θάλασσα, και το δεξί του στα ποτάμια. Θα με φωνάξει: Είσαι ο πατέρας μου. Θεέ μου και ο βράχος της σωτηρίας μου. Και θα τον κάνω πρωτότοκο, πάνω από τους βασιλιάδες της γης. Θα διατηρήσω το έλεός Μου γι' αυτόν για πάντα, και η διαθήκη Μου μαζί του θα είναι πιστή. Και θα συνεχίσω το σπέρμα του για πάντα, και τον θρόνο του ως τις ημέρες του ουρανού» (Ψαλμ. 89:20-30). Κατόπιν αυτού, λέγεται κάτι για τις αμαρτίες των γιων του που διαβάζεται στο βιβλίο των Βασιλέων και φαίνεται ότι σχετίζεται άμεσα με τον Σολομώντα. Εκεί, δηλαδή, στο βιβλίο των Βασιλέων, ο Θεός λέει: «Αν αμαρτήσει, θα τον τιμωρήσω με τη ράβδο των ανθρώπων και τα χτυπήματα των γιων των ανθρώπων· αλλά δεν θα πάρω το έλεός Μου από αυτόν» (Β' Βασιλέων Ζ', 14–15), δηλώνοντας διορθωτικά χτυπήματα με χτυπήματα (tactibus - αγγίγματα). Εξ ου και η έκφραση: «Μη αγγίξεις τον χρισμένο Μου» (Ψαλμ. 104:15), δηλαδή μην προσβάλλεις. Στον ψαλμό, μιλώντας σαν για τον Δαβίδ, ο Θεός, για να εκφράσει εδώ κάτι παρόμοιο, λέει: «Εάν οι γιοι του εγκαταλείψουν τον νόμο μου και δεν περπατήσουν σύμφωνα με τις εντολές Μου· αν παραβιάσουν τα διατάγματά μου και δεν τηρήσουν τις εντολές Μου, θα χτυπήσω την ανομία τους με ράβδο και την ανομία τους με χτυπήματα· αλλά δεν θα πάρω το έλεός μου» (8:3–1). Δεν είπε «από αυτούς», αν και μίλησε για τους γιους του και όχι για αυτόν. αλλά είπε «από αυτόν», που, σωστά κατανοητό, έχει σημαντικό νόημα. Κεφάλαιο X. Αυτό που συνέβη στο βασίλειο της επίγειας Ιερουσαλήμ έρχεται σε αντίθεση με τις υποσχέσεις του Θεού σε τέτοιο βαθμό που καθιστά σαφές ότι η αλήθεια της υπόσχεσης αναφέρεται στη δόξα ενός άλλου Βασιλιά και ενός άλλου βασιλείου Μετά από αυτήν την ισχυρότατη επιβεβαίωση μιας τόσο μεγάλης υπόσχεσης, για να μη νομίζουν ότι εκπληρώθηκε στον Σολομώντα (αφού το ήλπιζαν, αλλά δεν είδαν την εκπλήρωση), ο ψαλμός λέει: «Τώρα όμως απέρριψες και καταφρόνησες» (Ψαλμ. 89:39). Αυτό συνέβη στο βασίλειο του Σολομώντα υπό τους απογόνους του, όταν ακόμη και η επίγεια Ιερουσαλήμ, που ήταν η πρωτεύουσα αυτού του βασιλείου, καταστράφηκε, όταν καταστράφηκε ο ίδιος ο ναός της Ιερουσαλήμ, που έχτισε ο Σολομών. Αλλά για να μην νομίζουν σε αυτή τη βάση ότι ο Θεός ενήργησε αντίθετα με τις υποσχέσεις του, ο ψαλμός προσθέτει: Έχει παραμερίσει τον «χρισμένο Χριστό σου». Επομένως, αν παραμερίστηκε ο Χριστός του Κυρίου, δεν ήταν ο Σολομών, ούτε ο ίδιος ο Δαβίδ. Διότι, αν και όλοι οι βασιλιάδες που έχουν αφιερωθεί με το μυστηριώδες χρίσμα ονομάζονται Χριστός, όχι μόνο ξεκινώντας από τον Δαβίδ, αλλά ακόμη και από τον ίδιο τον Σαούλ, ο οποίος χρίστηκε πρώτος βασιλιάς του λαού Ισραήλ (ο ίδιος ο Δαβίδ τον αποκαλεί Χριστό του Κυρίου, Α΄ Σαμ. 24:7), αλλά υπήρχε μόνο ένας αληθινός Χριστός, του οποίου την εικόνα, δυνάμει του προφητικού χρίσματος, έφεραν, ο οποίος, κατά τη γνώμη των ανθρώπων που σκέφτηκαν να Τον δουν στο πρόσωπο του Δαβίδ ή του Σολομώντα, αναβλήθηκε για πολύ καιρό, αλλά με εντολή του Θεού ετοιμαζόταν να έρθει σε εύθετο χρόνο. Και τι συνέβη στο μεταξύ, ενώ καθυστερούσε, συνέβη στο βασίλειο της επίγειας Ιερουσαλήμ, όπου πολλοί ήλπιζαν ότι θα βασίλευε; Κατέστρεψε όλους τους φράχτες του και μετέτρεψε το φρούριο του σε ερείπια. Όλοι όσοι περνούν το λεηλατούν. έγινε περίγελος μεταξύ των γειτόνων του. Εξύψωσες το δεξί χέρι των αντιπάλων του, έκανες όλους τους εχθρούς του να χαρούν. Γύρισες πίσω την κόψη του ξίφους του και δεν τον ενίσχυσες στη μάχη. αφαίρεσε τη λάμψη του, και ο θρόνος του τον έριξε στο έδαφος. Συντόμευσε τις ημέρες της νιότης του και τον σκέπασε με ντροπή» (Ψαλμ. 89:40–46) Όλα αυτά συνέβησαν στον δούλο Ιερουσαλήμ, στην οποία βασίλευσαν μερικοί από τους γιους των ελεύθερων, κρατώντας αυτό το βασίλειο προσωρινά, αλλά το βασίλειο της ουράνιας Ιερουσαλήμ, του οποίου οι γιοι του Χριστού το βρήκαν αληθινό και ήλπιζαν σε όλα αυτά. ξέσπασε πάνω από αυτό το βασίλειο φαίνεται ξεκάθαρα από την ιστορία των γεγονότων που έλαβαν χώρα. Κεφάλαιο XI. Σχετικά με την ουσία του λαού του Θεού, που μέσω της σάρκας είναι εν Χριστώ, ο μόνος που είχε τη δύναμη να βγάλει την ψυχή του από την κόλαση Μετά από αυτές τις προβλέψεις, ο προφήτης στρέφεται στον Θεό με προσευχή. αλλά αυτή η ίδια η προσευχή είναι μια προφητεία. «Ως πότε, Κύριε, θα κρύβεσαι συνέχεια;» Αυτό ακριβώς όπως λέγεται αλλού: «Μέχρι πότε θα μου κρύβεις το πρόσωπό σου;» (Ψαλμ. XII, 1). Μπορεί, ωστόσο, να γίνει κατανοητό ως εξής: «Κρύβεις το έλεός σου, που υποσχέθηκες στον Δαβίδ». «Αδιάκοπα» σημαίνει «μέχρι το τέλος». Στο τέλος αυτό θα πρέπει να γίνει κατανοητό ως η τελευταία φορά που αυτός ο λαός θα πρέπει να πιστέψει στον Χριστό Ιησού. αλλά πριν από αυτό το τέλος, πρέπει να συμβούν εκείνες οι καταστροφές που ο προφήτης θρήνησε παραπάνω. Εν όψει αυτών, λέγεται επίσης εδώ περαιτέρω: "Ο θυμός σου θα ανάψει σαν φωτιά. Θυμήσου τη σύνθεσή μου (την ουσία)." Σε αυτό το μέρος ο ίδιος ο Ιησούς γίνεται καλύτερα κατανοητός από την ουσία του λαού του, από την οποία προέρχεται η φύση της σάρκας του. «Είναι μάταια τροφή», συνεχίζει ο προφήτης, «δημιούργησες όλους τους γιους των ανθρώπων;» (Ψαλμ. 89:47–48). Διότι αν η ουσία του Ισραήλ δεν ήταν ο ένας Υιός του Ανθρώπου, μέσω του οποίου πολλοί γιοι ανθρώπων θα είχαν απελευθερωθεί, τότε είναι βέβαιο ότι όλοι οι γιοι των ανθρώπων θα είχαν δημιουργηθεί μάταια. Θα ζήσει και δεν θα δει το θάνατο, αλλά με τέτοιο τρόπο, ωστόσο, που θα πεθάνει, αλλά θα ελευθερώσει την ψυχή του από το χέρι του κάτω κόσμου, στον οποίο θα κατέβει για να ελευθερώσει κάποιους από τα δεσμά της κόλασης. Θα παραδώσει με την ίδια δύναμη για την οποία μιλάει στο Ευαγγέλιο: «Εγώ έχω δύναμη να την παραθέσω (τη ζωή) και έχω δύναμη να την ξαναπάρω» (Ιωάννης Χ, 18). Κεφάλαιο XII. Εκ μέρους του οποίου είναι απαραίτητο να παρουσιάσουμε σε αυτούς που έρχονται την επίμονη απαίτηση για την εκπλήρωση των υποσχέσεων για τις οποίες λέει ο ψαλμός: «Πού είναι τα αρχαία ελέη σου, Κύριε», και ούτω καθεξής. Περαιτέρω σε αυτόν τον ψαλμό διαβάζουμε: "Πού είναι τα προηγούμενα ελέη Σου, Κύριε; Ορκίστηκες στον Δαβίδ για την αλήθεια σου. Θυμήσου, Κύριε, την ονειδισμό των δούλων Σου, την οποία φέρω στους κόλπους μου από όλα τα ισχυρά έθνη. Πώς οι εχθροί Σου βλασφημούν, Κύριε, πώς ατιμάζουν τα βήματα του χρισμένου Σου". Δεν είναι χωρίς λόγο να αναρωτηθούμε: λέγεται αυτό για λογαριασμό εκείνων των Ισραηλινών που ήθελαν να εκπληρωθεί η υπόσχεση που δόθηκε στον Δαβίδ για αυτούς ή, μάλλον, για λογαριασμό των Χριστιανών που είναι Ισραηλινοί όχι κατά σάρκα, αλλά κατά το πνεύμα; Αυτό ειπώθηκε ή γράφτηκε την εποχή που ζούσε ο Εθάμ, από το όνομα του οποίου πήρε τον τίτλο αυτός ο ψαλμός. αυτή τη φορά ήταν η εποχή της βασιλείας του Δαβίδ. Επομένως, η έκφραση: «Πού είναι τα προηγούμενα ελέη Σου, Κύριε; Ορκίστηκες στον Δαβίδ για την αλήθεια Σου» δεν θα είχε χρησιμοποιηθεί αν ο προφήτης δεν αντιπροσώπευε στο πρόσωπό του εκείνους που έζησαν πολύ αργότερα, για τους οποίους η εποχή που δόθηκαν οι αναφερόμενες υποσχέσεις στον Δαβίδ ήταν η εποχή του παρελθόντος. Επιπλέον, μπορεί να γίνει κατανοητό ότι πολλοί ειδωλολάτρες, κατά τη διάρκεια του διωγμού των Χριστιανών, τους επέπληξαν με το βάσανο του Χριστού, το οποίο στη Γραφή ονομάζεται αλλαγή (ίχνος): γιατί μέσω του θανάτου έγινε αθάνατος. Μπορεί, ωστόσο, να γίνει κατανοητό με τέτοιο τρόπο ότι η αλλαγή του Χριστού έγινε όνειδος για τους Ισραηλίτες με την έννοια ότι Αυτός, τον οποίο περίμεναν ως Χριστό τους, έγινε ο Χριστός των ειδωλολατρών. Γι' αυτό τώρα κατηγορούνται από πολλά έθνη που πίστεψαν σε Αυτόν μέσω της Καινής Διαθήκης, ενώ παρέμειναν κάτω από την Παλαιά. Γι' αυτό λέγεται: «Θυμήσου, Κύριε, την ονειδισμό των δούλων Σου», γιατί αν ο Κύριος δεν τους ξεχάσει, αλλά μάλλον τους λυπηθεί, τότε μετά από αυτήν την μομφή θα πιστέψουν και αυτοί. Αλλά το νόημα που ανέφερα πριν μου φαίνεται πιο κατάλληλο. Στους εχθρούς του Χριστού, που κατακρίνονται ότι ο Χριστός, αφού πήγε σε άλλα έθνη, τα εγκατέλειψε, δεν θα τους ταίριαζε ένα τέτοιο επιφώνημα: «Θυμήσου, Κύριε, την ονειδισμό των δούλων Σου». Τέτοιοι Εβραίοι δεν μπορούν να ονομάζονται υπηρέτες του Θεού. Τέτοια λόγια είναι κατάλληλα για εκείνους που, έχοντας υποστεί τη σοβαρή ταπείνωση του διωγμού για το όνομα του Χριστού, μπορούσαν να θυμηθούν ότι η πιο υψωμένη βασιλεία είχε υποσχεθεί στο σπέρμα του Δαβίδ. Και με τον πόθο γι' αυτό το βασίλειο, όχι σε απόγνωση, αλλά εκφράζοντας ένα αίτημα, φιλοδοξία, επίμονη, τελικά, παράκληση, μπορούσαν να πουν: "Πού είναι τα προηγούμενα ελέη Σου, Κύριε; Ορκίστηκες στον Δαβίδ για την αλήθεια σου. Θυμήσου, Κύριε, την όνειδος των δούλων Σου, που φέρω στους κόλπους μου από όλα τα ισχυρά έθνη". Συνειδητοποιώντας αυτό, ο Δαβίδ, σε εκείνη τη θέση του δεύτερου βιβλίου των Βασιλέων, από το οποίο προχωρήσαμε στον παρόντα ψαλμό, λέει: «Ακόμα κήρυξες τον οίκο του δούλου σου από μακριά». Γι' αυτό, λίγο πιο πέρα ​​λέει: «Τώρα αρχίστε και ευλόγησε τον οίκο του δούλου Σου... για πάντα» (Β' Βασιλέων Ζ', 19:29) κ.λπ., αφού τότε έπρεπε να γεννήσει έναν γιο, από τον οποίο η γενιά του θα συνεχίσει μέχρι τον Χριστό. και μέσω του Χριστού το σπίτι του έπρεπε να είναι αιώνιο και, ταυτόχρονα, ο οίκος του Θεού. Είναι ο οίκος του Δαβίδ, λόγω της καταγωγής του Δαβίδ. Αλλά ταυτόχρονα είναι ο οίκος του Θεού, λόγω του ναού του Θεού, που δημιουργήθηκε όχι από πέτρες, αλλά από ανθρώπους, στον οποίο οι άνθρωποι θα κατοικούν για πάντα με τον Θεό και στον Θεό τους, και ο Θεός με τους ανθρώπους και στο λαό Του. έτσι ώστε ο Θεός να γεμίσει τον λαό Του, και οι άνθρωποι θα γεμίσουν με τον Θεό τους, και ο Θεός θα είναι μέσα σε όλα, ο Ίδιος θα κάνει ανταμοιβή στον κόσμο, όντας γενναίος στη μάχη. Επομένως, μετά από αυτό που ειπώθηκε δια στόματος Νάθαν: «Ο Κύριος σου δηλώνει ότι θα σου οικοδομήσει οίκο», λέγεται δια στόματος Δαβίδ: «Εσύ, Κύριε των δυνάμεων, ο Θεός του Ισραήλ, αποκάλυψες στον δούλο σου, λέγοντας: «Θα σου οικοδομήσω σπίτι» (Β' Σαμ. Ζ', 11:27). Χτίζουμε αυτό το σπίτι με μια καλή ζωή, και ο Θεός το δημιουργεί επίσης, βοηθώντας μας σε μια καλή ζωή. Όταν έρθει η ώρα για την τελική καθιέρωση αυτού του οίκου, τότε αυτό που είπε ο Θεός με την ευκαιρία αυτή μέσω του προφήτη Νάθαν θα εκπληρωθεί με τα λόγια: «Θα οικοδομήσω έναν τόπο για τον λαό μου τον Ισραήλ, και θα τον ριζώσω, και θα ζήσουν ειρηνικά στη θέση τους, και δεν θα ταράζονται πια, και οι πονηροί άνθρωποι δεν θα τους καταπιέζουν πια όπως πριν, αφού διόρισα κριτές τον Ισραήλ» (1-10). ). Κεφάλαιο XIII. Μπορεί η εκπλήρωση της υπόσχεσης της ειρήνης να αποδοθεί στους καιρούς που πέρασαν επί Σολομώντα; Δεν πρέπει λοιπόν να θεωρηθεί ότι αυτή η υπόσχεση προείπε τους χρόνους του Σολομώντα, πολύ λιγότερο τους χρόνους οποιουδήποτε άλλου βασιλιά. Από τους τελευταίους δεν υπήρχε κανένας που να βασίλεψε τόσο ειρηνικά όσο ο Σολομών. και γενικά αυτός ο λαός δεν είχε ποτέ τέτοια βασιλεία όταν δεν ήταν εκτεθειμένος στον κίνδυνο να πέσει κάτω από την εξουσία των εχθρών. Με τέτοια μεταβλητότητα στις ανθρώπινες υποθέσεις, σε κανέναν λαό δεν παρέχεται ποτέ ασφάλεια σε τέτοιο βαθμό που να μην φοβούνται τις εχθρικές επιθέσεις σε αυτή τη γήινη ζωή. Έτσι, ο τόπος που υπόσχεται ως τόπος ειρηνικής και ασφαλούς κατοίκησης είναι ένας αιώνιος τόπος και είναι προκαθορισμένος από τον Αιώνιο στην ελεύθερη Ιερουσαλήμ, όπου θα είναι πραγματικά ο λαός του Ισραήλ: γιατί αυτό το όνομα μεταφράζεται σημαίνει «αυτός που βλέπει τον Θεό». Είναι ευσεβής προσδοκία μιας τέτοιας ανταμοιβής που πρέπει να ζήσει κανείς με πίστη σε αυτό το δύσκολο ταξίδι. Κεφάλαιο XIV. Σχετικά με την επιμέλεια με την οποία ο Δαβίδ έβαλε σε τάξη τους ψαλμούς Αυτή η άποψη διαψεύδεται από την ευαγγελική μαρτυρία του ίδιου του Σωτήρα, όταν λέει ότι ο ίδιος ο Δαβίδ, με έμπνευση του Πνεύματος, ονόμασε τον Χριστό Κύριό του. γιατί ο εκατόν ένατος ψαλμός αρχίζει έτσι: «Είπε ο Κύριος στον Κύριό μου: Κάθισε στα δεξιά μου, ώσπου να κάνω τους εχθρούς σου υποπόδιο των ποδιών σου» (Ψαλμ. 109:1). Ο ψαλμός δεν γράφεται «Δαυίδ», αλλά «Στον Δαβίδ», όπως πολλοί άλλοι. Κεφάλαιο XV. Είναι απαραίτητο, σύμφωνα με τη συνεπή πορεία αυτής της μελέτης, να παρατεθούν όλες οι προφητείες για τον Χριστό και για την Εκκλησία, που εκτίθενται στους ψαλμούς; Βλέπω ότι ήδη περιμένουν από μένα να παρουσιάσω στην παρούσα θέση αυτού του βιβλίου εκείνες τις προφητείες που μίλησε ο Δαβίδ στους ψαλμούς για τον Κύριο Ιησού Χριστό ή για την Εκκλησία Του. Αλλά με εμποδίζει να ικανοποιήσω αυτή την προσδοκία (αν και σε μια περίπτωση το έχω ήδη κάνει) μάλλον λόγω της αφθονίας τους παρά της έλλειψής τους. Αποφεύγω να τα αναφέρω όλα για να αποφευχθεί η μακροσκελής. και φοβάμαι να επιλέξω κάποια, μήπως πολλοί που τα γνωρίζουν νομίζουν ότι έχω παραλείψει κάτι πιο σημαντικό. Επιπλέον, τα αποδεικτικά στοιχεία που παρουσιάζονται πρέπει να συνδέονται με την ομιλία ολόκληρου του ψαλμού, έτσι ώστε τίποτα να μην έρχεται σε αντίθεση με αυτήν (δηλαδή, για να μην υπάρχουν κατηγορίες ότι αναφέρονται φράσεις εκτός πλαισίου). Διαφορετικά, μπορεί να φαίνεται ότι εμείς, όπως σε ένα συγκεκριμένο είδος ποιήματος που αποτελείται από θραύσματα, επιλέγουμε για τον σκοπό μας, σαν μεμονωμένες γραμμές από ένα μεγάλο ποίημα, αυτό που αποδεικνύεται ότι δεν γράφεται καθόλου για αυτό το θέμα, αλλά για ένα άλλο, πολύ μακριά από αυτό. Για να το υποδείξετε σε οποιονδήποτε ψαλμό, πρέπει να ορίσετε ολόκληρο τον ψαλμό. και πόσο δουλειά κοστίζει φαίνεται επαρκώς και τα βιβλία των άλλων και τα δικά μας, στα οποία το κάναμε αυτό. Αν και τα προφητικά ρητά για οποιοδήποτε θέμα έχουν άμεση και ξεκάθαρη σημασία, αναπόφευκτα αναμιγνύονται με αυτά που έχουν μεταφορική σημασία. Τα τελευταία δυσκολεύουν ιδιαίτερα τους δασκάλους να ερμηνεύουν και να εξηγούν προφητείες σε άτομα που δεν καταλαβαίνουν πολύ. Κάποιοι, όμως, από την πρώτη κιόλας φορά, μόλις μιλούν, δείχνουν ευθέως τον Χριστό και την Εκκλησία. αν και αφήνουν κάτι λιγότερο σαφές για αυτές για περαιτέρω εξήγηση. Αυτή είναι η ακόλουθη προφητεία στο ίδιο βιβλίο των Ψαλμών: «Καλά λόγια ξεχύνονται από την καρδιά μου· λέω: το τραγούδι μου είναι για τον βασιλιά· η γλώσσα μου είναι ένα ραβδωτό μπαστούνι. Είσαι πιο όμορφος από τους γιους των ανθρώπων· η χάρη ξεχύθηκε από το στόμα σου· Γι' αυτό ο Θεός σε ευλόγησε για πάντα. Ζύσε το σπαθί σου στον μηρό σου και με την ομορφιά σου. Στολίδι, κάτσε στο άρμα για χάρη της αλήθειας και της δικαιοσύνης, και τα βέλη σου θα πέσουν μπροστά σου στην καρδιά των εχθρών σου, Θεέ μου. Αγάπησες τη δικαιοσύνη και μισούσες την ανομία. Γι' αυτό, Θεέ, ο Θεός σου σε έχρισε με το λάδι της χαράς περισσότερο από τους συνανθρώπους Σου. Όλα τα ενδύματα Σου είναι σαν μύρο και κόκκινο και κασία. από τα παλάτια του ελεφαντόδοντου σε χαίρονται. Οι κόρες των βασιλιάδων είναι μεταξύ εκείνων που τιμάτε από εσάς» (Ψαλμ. 45:2–10). Τότε θα δει την Εκκλησία Του ενωμένη με τον Σύζυγό Του με πνευματική ένωση και θεία αγάπη. Περιγράφεται περαιτέρω στα ακόλουθα λόγια: «Η βασίλισσα στάθηκε στα δεξιά σου με χρυσό Οφίρ. Άκου, κόρη, και δες, και κλίσε το αυτί σου, και ξέχασε τον λαό σου και το σπίτι του πατέρα σου. Και ο Βασιλιάς θα επιθυμήσει την ομορφιά σου· γιατί είναι ο Κύριός σου, και θα τον λατρεύεις. Και η κόρη της Τύρου με δώρα, και η πιο πλούσια από τα ρούχα της κόρης του λαού θα προσευχηθεί. Με χρυσοκέντητα την οδηγούν οι παρθένες, οι φίλες της, με χαρά και αγαλλίαση και μπαίνουν στο παλάτι του Βασιλιά. 45:10–18). Δεν νομίζω ότι κάποιος θα ήταν τόσο ανόητος ώστε να φανταστεί ότι σε αυτόν τον τόπο υμνείται και περιγράφεται οποιαδήποτε συνηθισμένη γυναίκα, η σύζυγος Εκείνου στον οποίο λέγεται: «Ο θρόνος σου, Θεέ, μένει για πάντα· το σκήπτρο της δικαιοσύνης είναι το σκήπτρο της βασιλείας σου. Αγάπησες τη δικαιοσύνη και μισούσες την ανομία. Γι’ αυτό, Θεέ, ο Θεός σου σε έχρισε με το λάδι της χαράς περισσότερο από τους συνανθρώπους Σου». Φυσικά, ο Χριστός έχρισε περισσότερο από τους Χριστιανούς. Γιατί οι τελευταίοι είναι συνεργάτες Του. Από αυτά, από όλα τα έθνη, μέσα από την ενότητα και την αρμονία, αυτή η βασίλισσα αποτελείται, σύμφωνα με όσα λέγονται για αυτήν σε έναν άλλο ψαλμό: «Η πόλη του μεγάλου Βασιλιά» (Ψαλμ. 47:3). Είναι επίσης Σιών με την πνευματική έννοια. Αυτό το όνομα μεταφρασμένο στα λατινικά σημαίνει «κοιτάζω έξω». Στην περίπτωση αυτή, το μεγάλο καλό του μελλοντικού αιώνα είναι ορατό, αφού οι προσπάθειές της στρέφονται προς αυτό. Είναι επίσης η Ιερουσαλήμ με την ίδια πνευματική έννοια, για την οποία έχουν ήδη ειπωθεί πολλά. Εχθρός της είναι η πόλη του διαβόλου, η Βαβυλώνα, που σημαίνει «σύγχυση». Μέσω της αναγέννησης, όμως, αυτή η βασίλισσα ελευθερώνεται από τη Βαβυλώνα μεταξύ όλων των εθνών και περνά από τον κακό βασιλιά στον καλό Βασιλιά, δηλαδή από τον διάβολο στον Χριστό. Γι' αυτό της λέγεται: «Ξέχνα το λαό σου και το σπίτι του πατέρα σου». Μέρος αυτής της κακής πόλης είναι οι Ισραηλίτες κατά σάρκα, και όχι κατά πίστη: είναι ακόμη και εχθροί του μεγάλου Βασιλιά και της βασίλισσάς Του. Ο Χριστός, που ήρθε κοντά τους και σκοτώθηκε από αυτούς, γινόταν όλο και περισσότερο ο Χριστός των άλλων λαών, τους οποίους δεν είχε δει στη σάρκα. Γι' αυτό, στην προφητεία ενός ψαλμού, ο ίδιος ο Βασιλιάς μας λέει: «Με λύτρωσες από την ανταρσία του λαού, με έκανες κεφαλή των ξένων· λαός που δεν ήξερα με υπηρετεί· με μια φήμη για μένα με υπακούουν» (Ψαλμ. XVII, 44–45). Αυτοί οι άνθρωποι από τα έθνη, τους οποίους ο Χριστός δεν ήξερε όταν εμφανίστηκε κατά σάρκα, αλλά πίστεψαν ως Χριστός όταν τους ανακοινώθηκε, ώστε σωστά λέγεται γι' αυτούς: «Η πίστη έρχεται από την ακοή και η ακοή από τον λόγο του Θεού» (Ρωμ. Χ, 17), - αυτοί οι άνθρωποι, λέω, ενώθηκαν με τους αληθινούς Ισραηλίτες που γέννησαν τη σάρκα και την πίστη στον Θεό. στον ίδιο τον Χριστό. εποχή που αποτελούνταν μόνο από τους αναφερόμενους Ισραηλινούς. Διότι από εκεί ήταν η παρθένος Μαρία, στην οποία ο Χριστός έλαβε σάρκα για να γίνει άντρας. Σχετικά με αυτήν την πόλη, ένας άλλος ψαλμός λέει: «Για τη Σιών θα πουν: «Εγεννήθηκε σε αυτήν ο τάδε, και ο Ύψιστος την ενίσχυσε» (Ψαλμ. 86:5). προ πολλού και εκπληρώθηκε μπροστά στα μάτια μας: «Στη θέση των πατέρων σου θα είναι οι γιοι σου. Θα τους κάνεις πρίγκιπες σε ολόκληρη τη γη» Γιατί από τους γιους της είναι οι ηγέτες και οι πατέρες της σε ολόκληρη τη γη· αν οι λαοί την ομολογήσουν, συρρέουν κοντά της για να αναγνωρίσουν τα ατελείωτα πλεονεκτήματά της στον αιώνα του αιώνα. Κεφάλαιο XVII. Ότι ο εκατό ένατος ψαλμός αναφέρεται στην ιεροσύνη του Χριστού και ο εικοστό πρώτος στα παθήματά Του Το ίδιο ισχύει και για εκείνον τον ψαλμό στον οποίο ο Χριστός ο Ιερέας προφητεύεται με τον πιο ξεκάθαρο τρόπο, όπως στον ψαλμό που συζητήθηκε παραπάνω ο Χριστός ο Βασιλιάς προβλέπεται: «Ο Κύριος είπε στον Κύριό μου: Κάθισε στα δεξιά μου, μέχρις ότου κάνω τους εχθρούς σου υποπόδιο των ποδιών σου» (Ψαλμ. 109:1). Το κάθισμα του Χριστού στα δεξιά του Θεού Πατέρα είναι αντικείμενο πίστης και όχι όρασης. Ούτε φαίνεται ότι οι εχθροί Του βρίσκονται κάτω από τα πόδια Του. Αυτό γίνεται, αλλά θα αποκαλυφθεί στο τέλος. γιατί τώρα και αυτό είναι αντικείμενο πίστης, αλλά αργότερα θα είναι αντικείμενο όρασης. Αλλά αυτό που ακολουθεί: «Ο Κύριος θα στείλει τη ράβδο της δύναμής σου από τη Σιών· βασίλευε ανάμεσα στους εχθρούς σου» (Ψαλμ. 109:2), είναι τόσο προφανές που η άρνησή του είναι σημάδι όχι μόνο ανεντιμότητας και αδύναμης σκέψης, αλλά ακόμη και αναίσχυνσης. Οι ίδιοι οι εχθροί ομολογούν ότι από τη Σιών στάλθηκε ο νόμος του Χριστού, τον οποίο ονομάζουμε Ευαγγέλιο και τον οποίο αναγνωρίζουμε ως τη ράβδο της δύναμής Του. Οι ίδιοι μαρτυρούν την κυριαρχία Του ανάμεσα στους εχθρούς Του με τρίξιμο των δοντιών και με τη συνείδηση ​​της αδυναμίας τους εναντίον Του. Έτσι, με αυτό, που είναι αρκετά σαφές, συγκρίνεται, όταν γίνει σωστά κατανοητό, αυτό που λέγεται στον ίδιο ψαλμό με κάπως πιο σκοτεινό τρόπο: αυτό έχουμε ήδη κάνει στα λόγια μας που γράφτηκαν για τον λαό. Σε έναν άλλο ψαλμό λοιπόν, όπου ο Χριστός, με λόγια προφητείας, μιλάει για ταπείνωση στα βάσανά Του: «Διατρύπησαν τα χέρια μου και τα πόδια μου, μπορεί κανείς να μετρήσει όλα τα κόκκαλά μου, αλλά κοιτάζουν και με κάνουν θέαμα» (Ψαλμ. XXI, 17–18). Με αυτά τα λόγια έδειξε το σώμα απλωμένο στον σταυρό, με τα χέρια και τα πόδια του καρφωμένα στο δέντρο, και το γεγονός ότι παρουσίαζε τον εαυτό Του ως θέαμα για όσους Τον παρακολουθούσαν και τον εξέταζαν. Πρόσθεσε μάλιστα: «Μοιράζουν τα ενδύματα μου μεταξύ τους και ρίχνουν κλήρο για τα ρούχα μου» (Ψαλμ. XXI, 19). Η ιστορία του Ευαγγελίου λέει πώς εκπληρώθηκε η τελευταία προφητεία (Ματθαίος XXVII, 35). Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι τα υπόλοιπα, που λέγονται λιγότερο καθαρά στον ίδιο ψαλμό, θα γίνουν κατανοητά σωστά αν ανταποκρίνονται σε όσα εκφράζονται τόσο προφανώς. Και αυτό είναι ακόμη περισσότερο αφού αυτό που θεωρούμε ότι δεν έχει συμβεί, αλλά θεωρούμε μόνο ότι συμβαίνει, αποδεικνύεται ότι συμβαίνει αυτή τη στιγμή σε ολόκληρο τον κόσμο, όπως προβλέπεται σε αυτόν τον ψαλμό από μια εποχή τόσο μακρινή από εμάς. Γιατί λέει λίγο παραπέρα: «Όλα τα πέρατα της γης θα θυμούνται και θα στραφούν στον Κύριο, και όλες οι φυλές των εθνών θα προσκυνήσουν μπροστά σου, γιατί ο Κύριος είναι η βασιλεία, και αυτός είναι ο κυρίαρχος των εθνών» (Ψαλμ. XXI, 28-29). Κεφάλαιο XVIII. Περίπου στον τρίτο, τεσσαρακοστό, δέκατο πέμπτο και εξήντα έβδομο ψαλμό, στον οποίο προβλέπεται ο θάνατος και η ανάσταση του Κυρίου Οι προφητείες των ψαλμών για την ανάστασή Του δεν έμειναν σιωπηλές. Διότι τι άλλο ψάλλεται στον τρίτο ψαλμό για λογαριασμό Του: «Ξαπλώνω, κοιμάμαι και σηκώνομαι, γιατί ο Κύριος με προστατεύει» (Ψαλμ. III, 6); Θα είναι κανείς τόσο χαμένος στην κοινή λογική, ώστε να σκεφτεί ότι ο προφήτης ήθελε να μας παρουσιάσει ως κάτι σπουδαίο το γεγονός ότι θα κοιμηθεί και θα σηκωθεί, αν με τον ύπνο αυτό δεν σήμαινε θάνατο και με το ξύπνημα - την ανάσταση, που με τέτοιες εκφράσεις έπρεπε να προοιωνίζεται για τον Χριστό; Αυτό υποδεικνύεται πολύ πιο ξεκάθαρα στον τεσσαρακοστό ψαλμό, όπου, σύμφωνα με το έθιμο, για λογαριασμό του ίδιου Μεσολαβητή, ειπώθηκε με τη μορφή του παρελθόντος αυτό που είχε προβλεφθεί να συμβεί. γιατί αυτό που επρόκειτο να συμβεί, στον προκαθορισμό και την πρόγνωση του Θεού, ήταν σαν να είχε ήδη ολοκληρωθεί, τόσο αναμφισβήτητο ήταν. «Οι εχθροί μου», διαβάζουμε στον ψαλμό, «μιλούν άσχημα για μένα: «Πότε θα πεθάνει και θα χαθεί το όνομά του;» Και αν έρθει κάποιος να με δει, λέει ψέματα. η καρδιά του περιέχει αναλήθεια, και βγαίνει και ερμηνεύει. Όλοι όσοι με μισούν ψιθυρίζουν μεταξύ τους εναντίον μου, επιβουλεύονται το κακό εναντίον μου: «Ο λόγος του Βελιάλ ήρθε επάνω του· αρρώστησε· δεν θα εγερθεί πια» (Ψαλμ. 40:6–9); Αυτή τη φορά αυτές οι λέξεις τοποθετούνται σε τέτοια σύνδεση που η σημασία τους είναι ξεκάθαρη: «Πέθανε· δεν θα αναστηθεί». Διότι τα προηγούμενα λόγια δείχνουν ότι οι εχθροί Του σχεδίασαν και προετοίμασαν τον θάνατό Του, και αυτό έγινε μέσω της πρακτόρευσης αυτού που μπήκε να δει και βγήκε να προδώσει. Ποιος δεν θυμάται τον Ιούδα, που από μαθητής Του μετατράπηκε σε προδότη; Αφού λοιπόν έπρεπε να εκπληρώσουν αυτό που είχαν αναλάβει, δηλαδή να Τον σκοτώσουν, τότε, δείχνοντας ότι μάταια, από μάταιη κακία, θα σκότωναν Αυτόν που επρόκειτο να αναστηθεί. Προσθέτει αυτόν τον στίχο σαν να λέει: «Τι κάνετε μάταιοι; Όποιο κι αν είναι το έγκλημά σας, αυτό θα είναι το όνειρό μου». Και ότι θα διαπράξουν ένα τόσο μεγάλο έγκλημα, όμως, όχι ατιμώρητα, δείχνει στους παρακάτω στίχους, λέγοντας: «Ακόμη και ο άνθρωπος που ήταν σε ειρήνη μαζί μου, στον οποίο εμπιστεύτηκα, που έφαγε το ψωμί μου, σήκωσε τη φτέρνα του εναντίον μου (δηλαδή με πάτησε κάτω από τα πόδια μου). Ποιος θα το αρνηθεί τώρα, βλέποντας πώς, μετά τα δεινά και την ανάσταση του Χριστού, οι Εβραίοι εξοντώθηκαν σε έναν αιματηρό πόλεμο και ξεριζώθηκαν από τους οικισμούς τους; Αυτός που σκότωσαν αναστήθηκε και τους αντάμειψε με πρόσκαιρη παραίνεση, πέρα ​​από όσα αφήνει για το αδιόρθωτο για το μέλλον, όταν κρίνει ζωντανούς και νεκρούς. Και ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς, υποδεικνύοντας το απλωμένο ψωμί του προδότη Του στους αποστόλους, θυμήθηκε αυτό ακριβώς το εδάφιο του ψαλμού και είπε ότι εκπληρώθηκε πάνω Του: «Όποιος τρώει ψωμί μαζί μου, σήκωσε τη φτέρνα του εναντίον μου» (Ιωάννης XIII, 18). Οι λέξεις «σε ποιον εμπιστεύτηκα» δεν αντιστοιχούν στο Κεφάλι, αλλά στο σώμα. Ο ίδιος ο Σωτήρας γνώριζε, φυσικά, εκείνον για τον οποίο είχε πει προηγουμένως: «Ένας από εσάς είναι διάβολος» (Ιωάννης VI, 70). Αλλά έχει τη συνήθεια να αντιπροσωπεύει τα μέλη Του στο πρόσωπό Του και να αποδίδει στον εαυτό Του εκείνα που τα αφορούν, αφού και το κεφάλι και το σώμα αποτελούν έναν Χριστό. εξ ου και η περίφημη έκφραση στο Ευαγγέλιο: «Πείνασα και μου δώσατε να φάω». Εξηγώντας αυτό, λέει: «Όπως το έκανες σε έναν από τους μικρότερους αδελφούς μου, το έκανες και σε μένα» (Ματθαίος XXV, 35:40). Έτσι, είπε ότι εμπιστευόταν, γιατί οι μαθητές Του εναποθέτησαν την ελπίδα τους στον Ιούδα την εποχή που ο Ιούδας ήταν μεταξύ των αποστόλων. Οι Εβραίοι δεν πιστεύουν ότι ο Χριστός που περιμένουν μπορεί να πεθάνει. Επομένως, πιστεύουν ότι αυτός που προβλέπει ο Νόμος και οι Προφήτες δεν είναι ο δικός μας Χριστός, αλλά κάποιος δικός τους, τον οποίο φαντάζονται ξένο στα θανάσιμα βάσανα. Επομένως, με εκπληκτική ματαιοδοξία και τύφλωση, ισχυρίζονται ότι τα λόγια που παραθέσαμε δεν σημαίνουν θάνατο και ανάσταση, αλλά ύπνο και ξύπνημα. Αλλά και ο δεκαπέντε Ψαλμός τούς δίνει και ηχηρή μαρτυρία: «Για τούτο η καρδιά μου αγαλλίασε και η γλώσσα μου αγαλλίασε· και η σάρκα μου θα αναπαυθεί στην ελπίδα· γιατί δεν θα αφήσεις την ψυχή μου στην κόλαση και δεν θα αφήσεις τον άγιό σου να δει φθορά» (Ψαλμ. XV, 9-10). Ποιος θα μπορούσε να πει ότι η σάρκα του ηρέμησε με την ελπίδα ότι η ψυχή του δεν θα έμενε στην κόλαση, αλλά, επιστρέφοντας αμέσως σε αυτήν (τη σάρκα), θα την ξαναζωντανέψει, για να μην φθαρεί, καθώς φθείρονται τα πτώματα - ποιος θα μπορούσε να το πει αυτό εκτός από Αυτόν που αναστήθηκε την τρίτη μέρα; Δεν μπορούν να το πουν αυτό για τον προφήτη και τον βασιλιά Δαβίδ. Ο ψαλμός εξήντα επτά φωνάζει επίσης δυνατά: «Ο Θεός είναι Θεός για τη σωτηρία μας· στη δύναμη του Κυρίου του Παντοκράτορα είναι οι πύλες του θανάτου» (Ψαλμ. 67:21). Μπορεί να ειπωθεί κάτι πιο ξεκάθαρα; Ο Θεός για τη σωτηρία είναι ο Ιησούς, που σημαίνει Σωτήρας. Αυτή ακριβώς είναι η έννοια που δόθηκε σε αυτό το όνομα όταν, ακόμη και πριν από τη γέννηση του Χριστού, ειπώθηκε από την Παρθένο: «Θα γεννήσεις Υιό, και θα ονομάσεις το όνομά Του Ιησού· γιατί θα σώσει τον λαό Του από τις αμαρτίες του» (Ματθαίος Α΄, 21). Εφόσον το αίμα Του χύθηκε για την άφεση αυτών των αμαρτιών, δεν θα έπρεπε να είχε άλλη έκβαση από αυτή τη ζωή εκτός από το θάνατο. Επομένως, μετά τις λέξεις: «Ο Θεός για εμάς είναι Θεός για τη σωτηρία», προστίθεται αμέσως: «Οι πύλες του θανάτου είναι στη δύναμη του Κυρίου του Παντοδύναμου», για να φανεί ότι θα σώσει με το θάνατό Του. Αλλά τα τελευταία λόγια ειπώθηκαν με μια έκφραση κάποιας έκπληξης, σαν να ήθελαν να πουν: «Τέτοια είναι η πραγματική ζωή των θνητών, που ακόμη και για τον ίδιο τον Κύριο δεν υπάρχει άλλη διέξοδος από αυτήν παρά μόνο μέσω του θανάτου». Κεφάλαιο XIX. Σχετικά με τον εξηκοστό όγδοο ψαλμό, στον οποίο αποκαλύπτεται η πεισματική απιστία των Εβραίων Τα στοιχεία που δίνονται από τους ψαλμούς, δηλαδή από τις προφητείες του βασιλιά Δαβίδ, είναι αρκετά, και ήρθε η ώρα να μάθουμε το όριο. Όσοι το διαβάζουν και τους γνωρίζουν όλους ας συγχωρέσουν και ας μην παραπονιούνται αν κατά τη γνώμη τους ή κατά τη γνώμη τους αποδειχθεί ότι έχω παραλείψει κάτι πιο σημαντικό. Κεφάλαιο XX. Σχετικά με τη βασιλεία και τα πλεονεκτήματα του Δαβίδ, και για τον γιο του Σολομώντα, και για εκείνες τις προφητείες που σχετίζονται με τον Χριστό που βρίσκονται είτε στα βιβλία που προστέθηκαν σε αυτά που έγραψε ο Σολομών είτε σε αυτά Ωστόσο, η εκκλησία, ιδιαίτερα η Δυτική, τα αποδέχτηκε από τα ιερά από αρχαιοτάτων χρόνων. Ένα από αυτά, που ονομάζεται Σοφία του Σολομώντα, εκθέτει την πιο ξεκάθαρη προφητεία για τα δεινά του Χριστού. Οι πονηροί δολοφόνοι του φαίνεται να λένε: «Ας πιάσουμε τον δίκαιο, γιατί είναι δυσάρεστο για εμάς και αντιτίθεται στις πράξεις μας, και κατακρίνει τις αμαρτίες των νόμων μας και ατιμάζει τις αμαρτίες της διδασκαλίας μας. Μας διακηρύσσει την κατανόηση του Θεού και αυτοαποκαλείται υιός του Θεού. Ας δούμε αν είναι αληθινά τα λόγια του: αν είναι αληθινός γιος του Θεού, (ο Θεός) θα τον προστατεύσει, θα τον ελευθερώσει από τα χέρια όσων του αντιτίθενται, θα τον βασανίσουμε με ταλαιπωρία και μαρτύριο, για να δούμε την πραότητα του και θα τον καταδικάσουμε σε έναν επαίσχυντο θάνατο». Έτσι σκέφτηκαν και εξαπατήθηκαν, γιατί η κακία τους τους τύφλωσε» (Σοφ. Β΄, 12-21). Στον Εκκλησιαστικό, η μελλοντική πίστη των ειδωλολατρών προβλέπεται με τις ακόλουθες εκφράσεις: «Ελέησέ μας, Κυρίαρχε, και φοβήσου όλα τα έθνη, σήκωσε το χέρι σου εναντίον των ξένων εθνών, για να δουν τη δύναμή σου. XXXVI, 1–5). Αυτή η προφητεία, που εκφράζεται με τη μορφή ευχής και προσευχής, βλέπουμε να εκπληρώνεται μέσω του Ιησού Χριστού. Αλλά εναντίον των διαφωνούντων, τα στοιχεία που προέρχονται από γραφές εκτός του εβραϊκού κανόνα δεν έχουν τέτοια ισχύ. Όσο για εκείνα τα τρία βιβλία που είναι γνωστό ότι είναι του Σολομώντα και τα οποία οι Εβραίοι θεωρούν κανονικά, για να υποδείξουμε τι υπάρχει σε αυτά με τον ίδιο τρόπο σχετικά με τον Χριστό και την Εκκλησία απαιτεί προσεκτική έρευνα, που θα μας οδηγούσε πέρα ​​από τα κατάλληλα όρια αν επρόκειτο να το εξετάσουμε αυτή τη στιγμή. Ωστόσο, τα λόγια των πονηρών που αναφέρονται στις Παροιμίες: «Ας περιμένουμε τους άμεμπτους χωρίς ενοχές, θα τους καταπιούμε ζωντανούς, όπως ο τάφος, και ολόκληρους, όπως εκείνους που κατεβαίνουν στον τάφο· ας μαζέψουμε όλα τα πολύτιμα υπάρχοντα» (Παρ. Ι, 11-13) δεν είναι τόσο σκοτεινές και η ερμηνεία του Χριστού δεν μπορεί να εφαρμοστεί με ιδιαίτερη προσοχή και ερμηνεία. Εκκλησίες. Ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς βάζει κάτι παρόμοιο στην ευαγγελική παραβολή στα στόματα των κακών εργατών: «Αυτός είναι ο κληρονόμος· ας πάμε, τον σκοτώσουμε και πάρουμε στην κατοχή του την κληρονομιά του» (Ματθαίος XXI, 38). Αυτά είναι και τα λόγια του ίδιου βιβλίου που παραθέσαμε νωρίτερα, όταν μιλήσαμε για τη στείρα γυναίκα που γέννησε επτά: όσοι ήξεραν ότι ο Χριστός είναι η Σοφία του Θεού συνήθως τους παρέπεμψαν μόνο στον Χριστό και στην Εκκλησία αφού ειπώθηκαν. Ότι ο ίδιος ο Εκκλησιαστής, στο ρητό για το φαγητό και το ποτό, που επαναλαμβάνει συχνά και μας αναγκάζει να προσέχουμε ιδιαίτερα, δεν σημαίνει τροφή που δίνει σαρκική ευχαρίστηση, το δείχνει καθαρά όταν λέει: «Καλύτερα να πας σε σπίτι πένθους για τους νεκρούς, παρά σε σπίτι με γλέντι». Και λίγο πιο πέρα: «Η καρδιά του σοφού είναι στο σπίτι του πένθους, και η καρδιά των ανόητων είναι στο σπίτι της χαράς» (Εκκλ. Ζ΄, 2:4). Ιδιαίτερα όμως θεωρώ απαραίτητο να υπενθυμίσω από αυτό το βιβλίο τι αφορά δύο πόλεις, τη μία του διαβόλου, την άλλη του Χριστού και τους βασιλιάδες τους, τον διάβολο και τον Χριστό. «Αλίμονο σε σένα, γη», λέει ο Εκκλησιαστής, «όταν ο βασιλιάς σου είναι παιδί, και όταν οι πρίγκιπες σου τρώνε νωρίς! Είναι καλό για σένα, γη, όταν ο βασιλιάς σου είναι από ευγενική οικογένεια, και οι πρίγκιπες σου τρώνε την κατάλληλη στιγμή, για ενδυνάμωση και όχι για κορεσμό!» (Εκκλ. Χ, 16:17). Αποκαλεί τον διάβολο νεαρό λόγω της βλακείας, της υπερηφάνειας, της αλαζονείας και άλλων κακών που συνήθως είναι άφθονα σε αυτή την ηλικία. Ονομάζει τον Χριστό υιό των ευγενών, δηλαδή των αγίων πατριαρχών που ανήκουν στην ελεύθερη πόλη, από τους οποίους προήλθε κατά σάρκα. Οι πρίγκιπες της πρώτης πόλης τρώνε νωρίς, δηλ. μέχρι την κατάλληλη ώρα, γιατί δεν περιμένουν την έγκαιρη και αληθινή ευτυχία στον επόμενο αιώνα, θέλοντας να απολαύσουν γρήγορα το μεγαλείο αυτού του αιώνα. Οι πρίγκιπες της πόλης του Χριστού περιμένουν υπομονετικά την ώρα της αληθινής ευδαιμονίας. Το επισημαίνει αυτό με τις λέξεις: «όχι για κορεσμό». γιατί δεν θα τους ξεγελάσει η ελπίδα, για την οποία ο απόστολος λέει: «Η ελπίδα δεν ντροπιάζει» (Ρωμ. Ε ́, 5). Ο ψαλμός μιλάει επίσης (για αυτό): «Σε εμπιστεύομαι, μη ντρέπομαι» (Ψαλμ. XXIV, 2). Κατόπιν αυτού, το Άσμα Ασμάτων αντιπροσωπεύει κάποια πνευματική απόλαυση των αγίων μυαλών στην ένωση αυτού του Βασιλιά και της βασίλισσας της πόλης, δηλαδή του Χριστού και της Εκκλησίας. Αλλά αυτή η ευχαρίστηση παρουσιάζεται κάτω από αλληγορικά πέπλα, ώστε να είναι πιο διακαώς επιθυμητή και πιο ευχάριστα να αποκαλύπτεται, και ο γαμπρός, στον οποίο αυτό το τραγούδι λέει: «Σε αγαπούν επάξια», θα γινόταν ορατός! (Άσμα Ι, 3), και η νύφη, στην οποία λένε επίσης: «Τι ωραία που είσαι, τι ελκυστική, αγαπημένη» (Άσμα VII, 6). Προσπερνάμε πολλά πράγματα σιωπηλά για να διατηρήσουμε την πραγματική δουλειά μέσα στα σωστά όρια. Κεφάλαιο XXI. Περί των βασιλέων μετά του Σολομώντα και στον Ιούδα και στον Ισραήλ Οι υπόλοιποι Εβραίοι βασιλιάδες μετά τον Σολομώντα, αν αποδείχτηκαν προφητείες για τον Χριστό και την Εκκλησία, οφειλόταν μόνο σε κάποιο μυστήριο των λόγων και των πράξεών τους. και αυτό είναι τόσο στον Ιούδα όσο και στον Ισραήλ. Τα επώνυμα δόθηκαν σε μέρη αυτού του λαού από την εποχή που, ως αποτέλεσμα της τιμωρίας του Θεού για τις αμαρτίες του Σολομώντα, χωρίστηκε υπό τον γιο του Ροβοάμ, ο οποίος διαδέχθηκε τον πατέρα του στη βασιλεία. Οι δέκα φυλές, τις οποίες ανέλαβε ο υπηρέτης του Σολομώντα, ο Ιεροβοάμ, άρχισαν να ονομάζονται Ισραήλ, αν και αυτό ήταν το όνομα ολόκληρου του λαού. Και οι δύο φυλές, δηλαδή ο Ιούδας και ο Βενιαμίν, που παρέμειναν υποταγμένοι στην Ιερουσαλήμ για χάρη του Δαβίδ, για να μην πάψει η βασιλική εξουσία στη γενιά του, έφεραν το όνομα Ιούδα: αφού ο Δαβίδ ήταν από αυτή τη φυλή. Η άλλη φυλή, που, όπως είπα, ανήκε σε αυτό το βασίλειο, ο Βενιαμίν, ήταν η φυλή από την οποία καταγόταν ο Σαούλ, που βασίλεψε πριν από τον Δαβίδ. Και οι δύο αυτές φυλές μαζί, όπως λέγεται, ονομάζονταν Ιούδας. και με αυτό το όνομα διακρίνονταν από τον Ισραήλ, με το οποίο ονομάζονταν κυρίως οι δέκα φυλές, που είχαν δικό τους βασιλιά. Η φυλή του Λευί, που ήταν ιερατική και ως εκ τούτου υποχρεωμένη να υπηρετεί τον Θεό και όχι τους βασιλιάδες, θεωρούνταν η δέκατη τρίτη. Κι αυτό γιατί ο Ιωσήφ, ένας από τους δώδεκα γιους του Ιακώβ, δεν άφησε πίσω του έναν, όπως οι άλλοι, αλλά δύο φυλές, τον Εφραίμ και τον Μανασσή. Ωστόσο, η φυλή του Λευί ανήκε περισσότερο στο βασίλειο της Ιερουσαλήμ, όπου βρισκόταν ο ναός του Θεού, τον οποίο υπηρετούσε. Έτσι, μετά τη διαίρεση του λαού, ο Ροβοάμ, ο βασιλιάς του Ιούδα, ο γιος του Σολομώντα, βασίλεψε πρώτος στην Ιερουσαλήμ, και ο Ιεροβοάμ, ο βασιλιάς του Ισραήλ, ο υπηρέτης του Σολομώντα, βασίλεψε πρώτος στη Σαμάρεια. Και όταν ο Ροβοάμ θέλησε να αποκτήσει εξουσία στο χωρισμένο τμήμα με πόλεμο, απαγορεύτηκε στους ανθρώπους να πολεμήσουν με τους αδελφούς τους: ο Θεός είπε μέσω του προφήτη ότι αυτή η διαίρεση ήταν έργο Του. Από αυτό έγινε σαφές ότι σε αυτό το θέμα δεν υπήρχε αμαρτία ούτε από την πλευρά του βασιλιά του Ισραήλ ούτε από την πλευρά του λαού, αλλά υπήρξε εκπλήρωση του θελήματος του τιμωρού Θεού. Έχοντας μάθει για αυτό, και τα δύο μέρη ηρέμησαν, εγκαθιδρύοντας αμοιβαία ειρήνη: γιατί η διαίρεση δεν ήταν της θρησκείας, αλλά της βασιλείας. Κεφάλαιο XXII. Σχετικά με τον Ιεροβοάμ, ο οποίος βεβήλωσε τους υποταγμένους σε αυτόν με την κακία της ειδωλολατρίας, στην οποία όμως ο Θεός δεν σταμάτησε να αναδεικνύει προφήτες και να προστατεύει πολλούς από το έγκλημα της ειδωλολατρίας Αλλά από παράλογη απερισκεψία, ο βασιλιάς του Ισραήλ, Ιεροβοάμ, μη πιστεύοντας στον Θεό, του οποίου την ειλικρίνεια βίωσε στην εκπλήρωση της υπόσχεσης της βασιλείας που του δόθηκε, φοβήθηκε ότι ο λαός, που ερχόταν στον ναό του Θεού, που ήταν στην Ιερουσαλήμ και όπου, σύμφωνα με τον θείο νόμο, όλοι οι Εβραίοι έπρεπε να επιστρέψουν για να μην τον ξανακάνουν θυσία. του Δαβίδ, ως βασιλική φυλή. Καθιέρωσε την ειδωλολατρία στο βασίλειό του και οδήγησε τον λαό του Θεού μαζί του στην πονηρή λατρεία των αγαλμάτων. Ωστόσο, ο Θεός δεν έπαψε με κάθε δυνατό τρόπο να καταγγέλλει μέσω των προφητών όχι μόνο αυτόν τον βασιλιά, αλλά και τους διαδόχους του, που ήταν μιμητές της κακίας του, και τον ίδιο τον λαό. Διότι εκεί εμφανίστηκαν και εκείνοι οι διάσημοι μεγάλοι προφήτες που έκαναν πολλά θαύματα: ο Ηλίας και ο μαθητής του Ελισαίος. Εκεί, όταν ο Ηλίας είπε: «Τα παιδιά του Ισραήλ εγκατέλειψαν τη διαθήκη σου, κατέστρεψαν τους βωμούς σου και σκότωσαν τους προφήτες σου με το σπαθί· έμεινα μόνος, αλλά ψάχνουν και την ψυχή μου για να την πάρουν» (Α' Βασιλέων XIX, 10), του δόθηκε η απάντηση ότι υπήρχαν ακόμη επτά χιλιάδες άνδρες που δεν λύγισαν το γόνατο στον Βαάλ. Έτσι, και τα δύο μέρη του λαού, σύμφωνα με το πώς διέταξε ή επέτρεπε η θεία πρόνοια, αύξαναν εναλλάξ την ευημερία τους και υπέστησαν καταστροφές. Υπέστησαν καταστροφές όχι μόνο εξωτερικούς, αλλά και εσωτερικούς, εσωτερικούς πολέμους, σύμφωνα με το πώς, όταν υπήρχαν γνωστοί λόγοι, εκδηλώθηκε το έλεος ή η οργή του Θεού. ώσπου αυτή η οργή αυξήθηκε σε τέτοιο βαθμό, που όλος αυτός ο λαός, νικημένος από τους Χαλδαίους, όχι μόνο καταστράφηκε στον τόπο κατοικίας του, αλλά ως επί το πλείστον εγκαταστάθηκε στα εδάφη των Ασσυρίων. Πρώτον, το μέρος που ονομαζόταν Ισραήλ ανάμεσα στις δέκα φυλές υποβλήθηκε σε αυτό. και μετά, μετά την καταστροφή της Ιερουσαλήμ και του πιο διάσημου ναού της, η Ιουδαία έπαθε το ίδιο. Στα εδάφη των Ασσυρίων, ο λαός πέρασε εβδομήντα χρόνια αιχμαλωσίας. Αυτά τα χρόνια αργότερα, απελευθερωμένος από εκεί, αποκατέστησε τον κατεστραμμένο ναό. Και παρόλο που πολλοί από αυτόν τον λαό ζούσαν σε ξένες χώρες, δεν χωρίστηκε μετά από αυτό σε δύο βασίλεια και δεν είχε δύο ειδικούς βασιλιάδες στο καθένα ξεχωριστά. Είχαν τώρα μόνο έναν πρίγκιπα στην Ιερουσαλήμ. και κατά καιρούς συνέρρεαν όλοι στο ναό του Θεού, που ήταν εκεί, από παντού, όπου έμενε ο καθένας και από όπου μπορούσε. Ούτε αυτή την εποχή προστατεύονταν από εχθρούς και κατακτητές: ο Χριστός τους βρήκε φόρο υποτελείας στους Ρωμαίους. Κεφάλαιο XXIV. Σχετικά με τους προφήτες, ή αυτούς που ήταν οι τελευταίοι μεταξύ των Εβραίων, ή για εκείνους που, σύμφωνα με τη μαρτυρία της ιστορίας του Ευαγγελίου, είχαν επαφή με την εποχή της γέννησης του Χριστού Σε όλο αυτό το διάστημα, αφού επέστρεψαν από τη Βαβυλωνία, μετά τον Μαλαχία, τον Αγγαίο και τον Ζαχαρία, που προφήτευσαν τότε, και μετά τον Έσδρα, δεν είχαν προφήτες μέχρι τον ερχομό του Σωτήρα, εκτός από έναν άλλο Ζαχαρία, τον πατέρα του Ιωάννη και τη γυναίκα του Ελισάβετ - όταν η γέννηση του Χριστού ήταν ήδη πολύ κοντά, και μετά τη γέννησή Του, εκτός από τη χήρα, εκτός από τη χήρα. τελευταίο, Γιάννη. Αυτός, όντας νέος και κατά τη νεότητα του Χριστού, αν και δεν προέβλεψε για Αυτόν ως όν, αλλά με προφητική γνώση Τον υπέδειξε ως άγνωστο. Γι' αυτό, ο ίδιος ο Κύριος λέει: «Όλοι οι προφήτες και ο νόμος προφήτευσαν μέχρι τον Ιωάννη» (Ματθ. ΙΑ', 13). Οι προφητείες αυτών των πέντε είναι γνωστές σε εμάς από το Ευαγγέλιο. Στο ίδιο μέρος εμφανίζεται η ίδια η Παναγία, η μητέρα του Κυρίου, να προφητεύει ενώπιον του Ιωάννη. Αλλά οι απορριφθέντες Εβραίοι δεν δέχονται τις προφητείες τους. και όσοι ανάμεσά τους πίστευαν στο Ευαγγέλιο σε αμέτρητους αριθμούς δέχτηκαν αυτές τις προφητείες. Διότι εκείνη την εποχή το Ισραήλ ήταν πραγματικά χωρισμένο στα δύο από εκείνη τη διαίρεση που, ως αμετάκλητη, είχε προβλεφθεί στον βασιλιά Σαούλ μέσω του προφήτη Σαμουήλ. Ο Μαλαχίας, ο Αγγαίος, ο Ζαχαρίας και ο Έσδρας, μεταξύ των απορριφθέντων Ιουδαίων, θεωρούνται αποδεκτοί μεταξύ των τελευταίων, έχοντας κανονική σημασία. Διότι τα βιβλία τους, μεταξύ των βιβλίων λίγων από τον μεγάλο αριθμό των προφητών, έγιναν δεκτά στον κανόνα. Από τις προφητείες τους σχετικά με τον Χριστό και την Εκκλησία Του, θεωρώ απαραίτητο να παρουσιάσω μερικές από αυτές σε αυτό το έργο. αλλά θα είναι πιο βολικό να γίνει αυτό στο επόμενο βιβλίο, ώστε το παρόν, ήδη εκτεταμένο, να μην αυξηθεί ακόμη περισσότερο. pleni panibus minorati sunt - όσοι είναι πλούσιοι σε ψωμί έχουν μειωθεί. – Συντακτικό προσωπικό του «ABC of Faith» Στο 1 Σαμουήλ 2 - "Δώστε (δώστε) προσευχή σε αυτόν που προσεύχεται." Στον Αυγουστίνο «votum voventi», στα Εβδομήκοντα εὐχὴν τῶ. εὐχομένω. . Οι λέξεις votum και εὐχή μεταφράζονται με τρεις τρόπους: 1) προσευχή, 2) όρκο, 3) όνειρο (θέληση, φιλοδοξία). - Editorial "The ABC of Faith" Ipse iudicabit extrema terra_e. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: