Книга пятнадцатая

Ayant parlé dans les quatre livres les plus proches de l'origine de deux villes, céleste et terrestre, bienheureux. Augustin ajoute le même nombre de livres sur le développement ultérieur de ces villes, et commence par considérer les chapitres les plus importants de l'histoire sacrée pertinents au sujet, c'est-à-dire que, tout d'abord, dans ce livre XV, il examine ce qui est dit dans le livre de la Genèse, depuis Caïn et Abel jusqu'au déluge. Chapitre I. Deux rangées de la tribu humaine, divergeant dès le début dans des directions opposées Diverses considérations ont été données sur la félicité céleste, sur le paradis lui-même et sur la vie des premiers habitants, sur leurs péchés et leurs châtiments, beaucoup a été dit et beaucoup a été écrit. Dans les livres précédents, nous nous sommes également attardés sur cette question, en racontant ce que nous lisons dans les Saintes Écritures et ce que nous avons pu en déduire selon leur sens. Mais lorsque ces sujets sont examinés plus en détail, ils donnent lieu à une multitude de jugements si variés que ceux-ci exigeraient pour leur présentation beaucoup plus de livres que ce que permettent le travail et le temps réels. Nous n'avons pas suffisamment de temps pour nous attarder sur tout ce qui peut semer la confusion parmi des gens oisifs et mesquins, plus habiles à questionner qu'à comprendre. Je pense cependant que nous avons déjà fait beaucoup pour résoudre de grandes et très difficiles questions sur le commencement du monde, l’âme et le genre humain lui-même ! Nous avons divisé ces derniers en deux catégories : ceux qui vivent selon l’homme et ceux qui vivent selon Dieu. Ces catégories, nous les appelons symboliquement deux villes, c'est-à-dire deux communautés de personnes, dont l'une est destinée à régner éternellement avec Dieu, et l'autre à subir un châtiment éternel avec le diable. Mais c’est la fin d’eux, dont nous devrions parler plus tard. Maintenant, puisqu'on a déjà assez parlé de leur origine à la fois parmi les anges, dont le nombre nous est inconnu, et en la personne des deux premières personnes, il me semble que nous devrions passer à l'histoire de la façon dont ils se multiplient et se multiplient et remplissent la terre depuis le moment où les deux premières personnes ont commencé à donner naissance à une progéniture jusqu'à ce que les gens cessent d'accoucher. Toute cette période, pendant laquelle ceux qui meurent partent et ceux qui naissent prennent leur place, représente le temps de coexistence de ces deux villes dont nous parlons. Mais d’abord le vase fut créé pour le reproche, puis pour l’honneur ; car chez une seule et même personne, comme je l'ai déjà dit, est précédé l'inconvenant, par lequel on commence nécessairement, mais par lequel on n'a pas besoin de s'arrêter ; vient ensuite celle qui convient, vers laquelle nous passons à mesure que nous réussissons et avec laquelle, l'ayant atteint, nous restons. Par conséquent, bien que tous les méchants ne soient pas bons, personne cependant ne sera bon s’il n’était pas méchant ; mais plus vite quelqu'un change pour le mieux, plus vite il s'oblige à être appelé selon ce qu'il a assimilé, et le nom ultérieur, pour ainsi dire, recouvre le nom original. Ainsi, il est écrit à propos de Caïn qu'« il bâtit une ville » (Gen. IV, 17) ; Abel, étant un vagabond, n'a pas construit de ville. Car la cité des saints est la cité d'en haut, bien qu'ici elle donne naissance à ses citoyens, dans les personnes desquels elle erre jusqu'à ce que vienne le temps de son royaume, où elle rassemblera tous les ressuscités avec leurs corps et où les derniers recevront le Royaume promis, dans lequel ils régneront pour toujours avec leur Chef et leur Roi. Chapitre II. À propos des fils de la chair et des fils de la promesse Il y avait une certaine ombre de cette ville et une image prophétique d'elle, qui servait plutôt à la désigner qu'à la représenter réellement sur la terre à l'époque où elle aurait dû être signalée ; On l'appelle aussi la ville des saints, mais plutôt par respect pour ce qui est désigné que dans le sens de représenter la réalité, qui était une question d'avenir. L'apôtre dit ceci à propos de cette image ministérielle et de la ville libre qu'elle signifiait dans sa lettre aux Galates : " Dites-moi, vous qui voulez être sous la loi : n'écoutez-vous pas la loi ? Car il est écrit : " Abraham eut deux fils, l'un d'une esclave et l'autre d'une femme libre. " Mais celui qui est esclave est né selon la chair ; et celui qui est libre, celui selon la promesse. Il y a une allégorie là-dedans. Ce sont deux alliances : l'une du Mont Sinaï, engendrant l'esclavage, qui est Agar, car Agar signifie le Mont Sinaï en Arabie et correspond à la Jérusalem actuelle, car lui et ses enfants sont en esclavage ; et Jérusalem d'en haut est libre : elle est notre mère à tous. Car il est écrit : « Réjouis-toi, ô stérile, insupportable, crie et crie, ô qui n'as pas souffert en enfantant ; car celle qui est abandonnée a beaucoup plus d'enfants que celle qui a un mari. » Nous, frères, sommes les enfants de la promesse selon Isaac. Mais comme autrefois celui qui était né selon la chair persécutait celui qui était né selon l'Esprit, ainsi en est-il maintenant. Que dit l’Écriture ? « Chassez l'esclave et son fils, car le fils de l'esclave n'héritera pas avec le fils de la femme libre. » Ainsi donc, frères, nous ne sommes pas les enfants d’esclaves, mais d’une femme libre » (Galates IV, 21-31). Ainsi, nous trouvons deux parties dans la cité terrestre : l’une représente la réalité même de cette cité, et l’autre sert à travers cette réalité à pré-représenter la cité céleste. Les citoyens de la cité terrestre naissent d'une nature corrompue par le péché, et les citoyens de la cité céleste naissent de la grâce, libérant la nature du péché ; c'est pourquoi les premiers sont appelés vases de colère de Dieu, et les seconds vases de miséricorde (Rom. IX, 22-23). Cela a également été annoncé par les deux fils d’Abraham, dans la mesure où l’un d’eux, Ismaël, est né dans la chair d’une servante appelée Agar ; l'autre, Isaac, est né selon la promesse de Sarah libre. Tous deux sont issus de la postérité d’Abraham ; mais celui-ci est né d'une connexion qui a servi d'expression de la nature, et celui-ci est né d'une promesse qui a servi d'image de grâce. Là, il fait référence à la copulation humaine, ici à la miséricorde divine. Chapitre III. De la stérilité de Sarah, que la grâce de Dieu a rendue capable de procréer Comme Sarah était stérile et désespérait d'avoir une descendance, elle, voulant obtenir de son esclave ce qu'elle ne pouvait pas avoir elle-même, la donna à son mari comme concubine. Profitant de son droit sur le ventre d'autrui, elle obtenait ainsi de son mari ce qu'il avait à donner. Ismaël est né, comme les hommes naissent du mélange de deux sexes selon la loi habituelle de la nature. Pourquoi est-il dit : « selon la chair » ; non pas dans le sens qu'il ne s'agissait pas d'une bonne action de Dieu ou que l'action de Dieu ne s'y manifestait pas, dont la Sagesse créatrice « se répand rapidement d'un bout à l'autre et arrange tout pour le bien » (Sagesse VIII, 1.) mais dans le sens que là où devait se manifester le don de Dieu, que la grâce de Dieu donne aux hommes comme immérité, là un fils aurait dû naître de telle manière qu'il ne semble pas dépendre de causes naturelles. Chapitre V. À propos du premier fondateur de la ville terrestre - un fratricide, à qui correspondait le fondateur de Rome dans la méchanceté du fratricide Ainsi, le premier fondateur de la ville terrestre était un fratricide qui, par envie, tua son frère, citoyen de la ville éternelle, étranger sur cette terre (Gen. IV). Il n'est pas surprenant qu'après tant de temps, lors de la fondation de cette ville qui devait devenir la tête de cette ville terrestre dont nous parlons et régner sur tant de nations, une imitation de ce premier exemple, ou, comme disent les Grecs, archétype, soit apparue à sa manière. Car ici, comme le mentionne l’un de leurs poètes, la méchanceté elle-même : Les premiers murs, hélas, étaient tachés de sang fraternel155. Car la possession de la bonté n'est en rien diminuée par le fait qu'il y a plus de partenaires dans cette bonté ; au contraire, la gentillesse est une propriété que l'amour indivis des alliés possède d'autant plus qu'ils sont d'accord les uns avec les autres. Celui qui ne veut pas qu'elle soit commune ne possédera pas cette propriété ; et il la possédera autant qu'il pourra aimer ceux qui y participent avec lui. Et ce qui s'est passé entre Romulus et Remus montre comment la cité terrestre est divisée en elle-même ; et ce qui s'est passé entre Caïn et Abel indique l'inimitié entre les deux villes, celle de Dieu et celle de l'homme. Le mal et le mal se battent entre eux ; de la même manière, le mal et le bien se battent entre eux. Mais le bien et le bien, s’ils sont parfaits, ne peuvent pas se battre. Celui qui s'approche de la perfection, mais qui n'est pas encore parfait, peut lutter entre lui de telle sorte que le bon se rebelle contre ce qu'il combat en lui-même chez l'autre. Parce que chez une personne « la chair désire ce qui est contraire à l'esprit, et l'esprit ce qui est contraire à la chair » (Gal. V, 17). Ainsi, les aspirations spirituelles de l'un peuvent lutter contre les aspirations charnelles d'un autre, tout comme les aspirations charnelles de l'un avec les aspirations spirituelles de l'autre, comme le bien et le mal se battent entre eux ; ou même les aspirations charnelles de deux personnes bonnes, mais pas encore parfaites, peuvent se battre entre elles, comme le mal et le mal se battent entre elles, jusqu'à ce qu'un rétablissement complet les conduise à la victoire finale. C'est pourquoi il est souvent prescrit de se pardonner mutuellement et de veiller à préserver la paix, sans laquelle personne ne peut voir Dieu : dans ce dernier cas, il y a un risque qu'un jour l'esclave soit condamné à rembourser la dette de dix mille talents qui lui a été remise, parce qu'il n'a pas remis à son prochain la dette de cent deniers. Après avoir donné un tel exemple, le Seigneur Jésus a ajouté : « Ainsi vous fera aussi mon Père céleste, si chacun de vous ne pardonne pas de tout son cœur ses péchés à son frère » (Matthieu XVIII : 35). Ce sont les remèdes médicaux pour les citoyens de la cité de Dieu, errant sur cette terre et soupirant pour la paix de la patrie céleste. Dans laquelle des relations ci-dessus Caïn n’a pas plu à Dieu n’est pas facile à comprendre. Mais si l'apôtre Jean dit à propos de ces deux frères : "Pas comme Caïn, qui était du malin et qui tua son frère. Pourquoi l'a-t-il tué ? Parce que ses actions étaient mauvaises et que celles de son frère étaient justes" (1 Jean III, 12), alors cela montre clairement que Dieu a rejeté ses dons parce qu'il les a mal partagés dans le sens où, bien qu'il ait donné à Dieu quelque chose qui lui appartenait, il s'est gardé pour lui. C'est ce que font tous ceux qui ne suivent pas la volonté de Dieu, mais leur propre volonté, c'est-à-dire qu'ils ne vivent pas avec un droit, mais avec un cœur corrompu, mais apportent à Dieu un don avec lequel ils pensent le soudoyer, afin qu'il l'aide non à guérir leurs mauvais désirs, mais à les satisfaire. Et c'est la propriété d'une ville terrestre : honorer Dieu ou des dieux afin de dominer le monde terrestre avec leur aide ; non pas pour se soucier du bénéfice des autres, mais par passion de domination. Les bonnes personnes utilisent le monde pour jouir de Dieu, tandis que les méchants, au contraire, utilisent Dieu pour jouir du monde. Cependant, seuls ceux qui croient que Dieu existe et se soucient des affaires humaines le font ; et il y en a des bien pires qui n’y croient pas non plus. Ainsi, Caïn, ayant appris que Dieu ne se souciait pas de son sacrifice, mais du sacrifice de son frère, aurait dû changer, imiter son bon frère et ne pas l'envier par orgueil. Pendant ce temps, il devint triste et son visage s'affaissa. Ce péché, l’envie de la bonté d’autrui et, en outre, de son frère, Dieu l’a spécialement condamné. Lui faisant des reproches, il lui demanda : « Pourquoi étais-tu bouleversé et pourquoi ton visage s'est-il baissé ? Dieu vit qu'il était jaloux de son frère et le condamna. Car ceux pour qui le cœur d’autrui est un mystère pouvaient se demander si c’était le chagrin de ses propres mauvaises qualités qui le rendait, comme il en était convaincu, déplaire à Dieu, ou si c’était le chagrin des bonnes qualités de son frère, qui plaisaient à Dieu, puisqu’il regardait le sacrifice d’Abel. Mais Dieu, qui ne voulait pas accepter ses sacrifices pour retourner son mécontentement plutôt contre lui-même que contre son frère - puisqu'il était injuste en vivant injustement et n'était donc pas digne que son offrande soit approuvée - a montré combien il était encore plus injuste, haïssant déraisonnablement son juste frère. Cependant, ne le laissant pas partir sans un commandement saint, juste et bon, le Seigneur dit : « Le péché est à la porte ; il vous attire à lui, mais vous le dominez. » Peut-être que ces paroles peuvent être comprises dans le sens que le pécheur ne doit pas attribuer son péché à quelqu'un d'autre, mais seulement à lui-même. C'est déjà le début de la repentance salvatrice, car alors chacun dominera le péché s'il ne l'élève pas au-dessus de lui-même, en le défendant, mais s'il le soumet à lui-même, en s'en repentant ; sinon, étant l'intercesseur du péché, il le servira en maître. Il semblait ainsi dire : « Gardez vos mains de faire le mal ; ne laissez pas le péché régner dans votre corps mort afin que vous obéissiez à ses désirs, et n'abandonnez pas vos membres comme instruments d'injustice au péché. » Quelque chose de similaire est dit dans le même livre divin à propos de la femme, lorsqu'après la Chute furent condamnés ceux demandés par Dieu : le diable dans la personne du serpent, et elle et son mari dans sa propre personne. Dieu lui dit alors : « Je multiplierai ta peine dans ta grossesse ; tu enfanteras des enfants malades » ; puis il ajouta : « Et tu désireras ton mari, et il dominera sur toi » (Gen. III, 16). Ce qui est dit à Caïn à propos du péché ou de la convoitise vicieuse de la chair, la même chose (en termes de sens) est dit ici à la femme pécheresse, d'où il faut conclure que le mari doit gouverner sa femme comme l'âme gouverne la chair. Pourquoi l'apôtre dit-il : " Ainsi les maris doivent-ils aimer leur femme comme leur propre corps : celui qui aime sa femme s'aime lui-même. Car personne n'a jamais haï sa propre chair " (Eph. V, 28-29). Tout cela doit être traité comme si c’était le nôtre et non condamné comme si c’était celui de quelqu’un d’autre. Mais Caïn a accepté le commandement de Dieu en tant que traître. En raison d'une envie accrue, il tua traîtreusement son frère. Tel fut le fondateur de la cité terrestre. En même temps apparaît une division et une confusion des deux sociétés : division parce que leurs générations sont mentionnées séparément - l'une descendant du fratricide Caïn, l'autre de Seth, né d'Adam au lieu d'Abel assassiné ; confusion car lorsque les bonnes personnes se sont détournées du bien, tous sont devenus tels qu'ils ont été anéantis de la surface de la terre par un déluge, à l'exception d'un juste, dont le nom était Noé, sa femme, ses trois fils et autant de belles-filles : ces huit personnes ont eu l'honneur d'échapper à la mort commune des mortels grâce à l'arche. De même, de ce qui est écrit : "Et Caïn connut sa femme ; et elle conçut et enfanta Enoch. Et il bâtit une ville ; et il donna à la ville le nom de son fils : Enoch" (Gen. IV, 17), il ne faut pas conclure que c'est lui qui a donné naissance au premier fils. La base d'une telle conclusion ne peut pas être l'expression selon laquelle il connaissait sa femme, ce qui semble indiquer qu'il s'est ensuite uni avec elle pour la première fois. Car cela n’est pas seulement dit du père de tous, Adam, lorsque Caïn, qui était son premier-né, fut conçu ; et après cela l'Écriture dit : « Et Adam connut de nouveau sa femme, et elle enfanta un fils, et elle appela son nom Seth » (Gen. IV, 25). L’exemple ci-dessus montre clairement que l’Écriture a l’habitude de s’exprimer de la même manière, bien que pas toujours lorsqu’elle parle de conceptions achevées des personnes, mais pas seulement lorsque l’union des deux sexes se produit pour la première fois. On ne peut pas nécessairement considérer Enoch comme le premier-né au motif que la ville porte son nom. Il est possible que, pour une raison quelconque, son père, bien qu'il ait eu d'autres enfants, l'ait aimé plus que les autres. Par conséquent, quiconque sait juger les choses avec prudence ne doutera pas que Caïn ait pu fonder n'importe quelle ville, et surtout une grande ville à une époque où la vie des mortels était si longue ; à moins que l'un des non-croyants n'exprime des doutes sur le nombre même d'années que, comme l'écrivent nos auteurs, les gens vivaient alors, et commence à nier la probabilité d'une telle longévité. Ils ne croient pas non plus que les corps des gens étaient beaucoup plus grands à l’époque qu’ils ne le sont aujourd’hui. Mais leur poète le plus célèbre, Virgile, racontant comment un homme fort d'autrefois, en combattant, saisit une énorme pierre érigée au bord des champs, courut et la lança, note que Il est peu probable que même douze hommes sélectionnés l'auraient élevé Avec des corps tels que la Terre en produit désormais 157. Pline Secundus, un homme très érudit, témoigne que plus cet âge avance, plus la nature produit des corps de plus en plus petits. Il mentionne qu'Homère s'en plaignait souvent dans ses poèmes, et il ne dit pas cela comme une moquerie des prétendues inventions poétiques, mais estimant que cela, en tant que chercheur de merveilles naturelles, est une vérité historique 158. Mais, comme je l'ai dit, la preuve de la taille des corps anciens, même pour les siècles ultérieurs, ce sont les ossements souvent trouvés, qui se distinguent par leur durabilité. La longévité de toute personne ayant vécu à cette époque ne peut être confirmée par de telles preuves visuelles. Néanmoins, pour cette raison, il ne faut pas nier la fiabilité des Saintes Écritures, dont les récits sont d'autant plus éhontés qu'il est d'autant plus éhonté que l'accomplissement de ce qu'ils ont prédit s'accomplit. Cependant, le même Pline dit qu'il existe encore une nation dans laquelle les gens vivent pendant deux cents ans 159. D'après les codes juifs, il paraît avoir vécu vingt-quatre ans de plus que selon le nôtre, et après sa naissance, trente ans de plus que selon le nôtre. En soustrayant six du dernier chiffre, nous obtenons la différence mentionnée de vingt-quatre ans. Chapitre XI. À propos des années de Mathusalem, qui semble avoir survécu au déluge pendant quatorze ans Que chacun accepte la dernière opinion ou hypothèse comme il l'entend : une chose est sûre, Mathusalem n'a pas vécu après le déluge, mais est mort la veille, si le décompte des années dans les codes juifs est incorrect. Je présenterai plus en détail ma propre opinion sur ces soixante-dix interprètes à ma place, au chapitre. XLII-XLIV. dans la mesure où il faudra un vrai travail pour parler de leur époque elle-même. Dans le cas présent, il suffit que, selon le témoignage de ces codes et d'autres, les gens aient vécu si longtemps que pendant la vie d'une personne, le premier-né de ces deux parents qui vivaient seuls sur terre à cette époque, la race humaine a pu se multiplier tellement qu'il a été possible de fonder une ville. Chapitre XII. De l'opinion de ceux qui croient que les gens des premiers temps n'auraient pas pu être aussi durables qu'on l'écrit à leur sujet Éliminons cependant l'idée même que toute personne prudente arriverait à la conclusion que les Juifs, quelles que soient leur méchanceté et leur ruse, pourraient avoir un tel pouvoir par rapport à des codes nombreux et dispersés des temps anciens et sur de vastes espaces ; ou comme si ces soixante-dix hommes mémorables étaient d'accord sur cette seule chose, étant envieux des païens dans la vérité. Il ne faut certainement pas penser que cela a été fait avec ruse, afin de cacher l'intention avec laquelle cent ans ont d'abord été ajoutés puis soustraits ; puisque dans cet endroit, où cela n'était plus nécessaire, la même chose s'est produite, mais pas avec cent ans, mais avec un petit nombre, qui a d'abord été réduit puis ajouté ? Mais comment réagir à cette explication, s'il faut croire que cela s'est passé ainsi ou ne pas le croire, et en général, si cela s'est produit d'une manière similaire ou d'une autre manière ; Je n'ai aucun doute que dans les cas où il y a une différence entre l'un et l'autre code, et où, en outre, les témoignages des deux ensemble ne peuvent avoir une fiabilité historique, il faut davantage faire confiance à la langue à partir de laquelle les interprètes ont fait la traduction dans une autre langue. Car même selon trois codes grecs, un latin et un syriaque, qui concordent entre eux, il s'avère que Mathusalem est mort six ans avant le déluge. Chapitre XIV. Sur l'égalité des années, qui dans les siècles précédents s'écoulaient dans les mêmes périodes qu'aujourd'hui Voyons maintenant comment il peut être clairement prouvé que les années comptées dans la longue vie de ces gens n'étaient pas si courtes que dix d'entre elles composaient une des nôtres, mais étaient tout aussi longues que la nôtre, formée par la révolution circulaire du soleil. Selon les Écritures, au cours de la six centième année de la vie de Noé, le déluge eut lieu. Si ces années étaient si courtes que dix d'entre elles constituent la nôtre, c'est-à-dire que chacune d'elles comprenait trente-six jours, alors pourquoi est-il écrit : « Après sept jours, les eaux du déluge tombèrent sur la terre. L'an six centième de la vie de Noé, le deuxième mois, le vingt-septième jour du mois" (Gen. VII, 10-11) ? Après tout, une si petite année, si selon l'ancienne coutume elle portait le nom de l'année, soit n'avait pas de mois du tout, soit, pour avoir douze mois, chaque mois devait être composé de trois jours. Sur quelle base était-il dit : "le deuxième mois, le vingt-septième jour du mois", sinon sur le fait que les mois d'alors étaient les mêmes qu'aujourd'hui ? Sinon, comment l'Écriture pourrait-elle dire que le déluge commença le vingt-septième jour du deuxième mois ? Puis, concernant la fin du déluge, nous lisons ce qui suit : « Et l'arche resta assise le septième mois, le vingt-septième jour du mois, sur les montagnes d'Ararat. L'eau diminua continuellement jusqu'au dixième mois ; le premier jour du dixième mois apparurent les sommets des montagnes » (Gen. VIII, 4-5). Donc, si les mois étaient les mêmes qu’aujourd’hui, alors, bien sûr, les années étaient les mêmes. Les mois de trois jours ne pouvaient pas avoir vingt-sept jours. Et si - afin de tout réduire proportionnellement - alors la trentième partie de trois jours était appelée jour ; il s'avérera qu'une si grande inondation, qui semble s'être produite en quarante jours et quarante nuits, s'est produite en moins de quatre jours. Qui permettrait une telle stupidité et une telle incohérence ? Que donc soit éliminée cette erreur qui, voulant par une fausse hypothèse augmenter la fiabilité de notre Écriture dans un cas, la mine dans un autre. Sans aucun doute, il y avait alors le même jour qu'aujourd'hui, défini par vingt-quatre heures de jour et de nuit ; le même mois que maintenant, commençant avec la naissance et se terminant avec le départ de la lune ; la même année que maintenant, composée de douze mois lunaires auxquels s'ajoutent cinq jours et quart pour compléter le cercle solaire ; c'était le deuxième mois de la six centième année de la vie de Noé, et le vingt-septième jour du mois où commença le déluge ; Durant ses quarante jours, il y eut une pluie continue, et ces jours ne comptèrent pas deux heures ou plus, mais vingt-quatre heures de jour et de nuit. C'est pourquoi ces anciens peuples vivaient parfois plus de neuf cents, les mêmes grandes années qu'Abraham vécut plus tard cent soixante-quinze ans, et après lui son fils Isaac cent quatre-vingts, et son dernier fils Jacob environ cent cinquante ans, et que Moïse, plusieurs siècles plus tard, vécut cent vingt ans, et à l'heure actuelle les gens vivent soixante-dix ou quatre-vingts, ou un peu plus, mais dont il a déjà été dit : « et leur multiplication est travail et maladie » (Ps. 89 :10). Quant à la différence de nombres que l'on constate entre le code juif et nos codes et qui ne contredit pas cette longévité des anciens, alors s'il s'avère qu'il y a une telle différence qu'il est impossible de reconnaître les deux comme vrais, l'authenticité historique doit être recherchée dans la langue à partir de laquelle notre traduction a été faite. Cette possibilité est offerte à toute personne qui le souhaite. Mais cela ne signifie pas que quiconque est autorisé à corriger les soixante-dix interprètes selon les codes juifs sur de nombreux points sur lesquels ils ne sont pas d'accord avec ces codes. Cette différence n’est pas une prétendue erreur, et je pense qu’elle ne doit en aucun cas être considérée comme telle. Mais dans les cas où il n’y a pas d’erreur copiste et où il y a un sens qui est cohérent avec la vérité et la préfigure, dans ces cas-là il faut supposer qu’ils parlaient différemment que dans les codes juifs, non pas en tant que traducteurs, mais avec la liberté qui est caractéristique des prophètes. Par conséquent, lorsque les apôtres présentent des preuves tirées des Écritures, ils utilisent non seulement les codes juifs, mais aussi leurs traductions. Quelqu'un dira : "Est-il vraiment nécessaire de comprendre qu'une personne qui, par nature, devait donner naissance à des enfants et en même temps ne faisait pas vœu d'abstinence, n'entrait en cohabitation conjugale qu'à l'âge de cent ans ou plus, ou, selon les codes juifs, un peu moins ; ou, si elle le faisait, elle ne pouvait pas avoir d'enfants ? Cette question est résolue de deux manières. Ou la virilité est apparue d'autant plus tard que la durée de la vie entière était plus longue ; ou, ce qui me semble plus probable, dans ce cas, ce ne sont pas les premiers-nés qui sont mentionnés, mais seulement ceux que l'ordre de succession exigeait pour atteindre Noé, car la transition se faisait ensuite de lui à Abraham, et jusqu'à un certain moment, dans la mesure où il était nécessaire d'indiquer avec l'aide des générations mentionnées la continuation de la ville la plus glorieuse, errant dans ce monde et luttant pour la Patrie d'en haut. Une chose ne peut être niée : Caïn est né d'abord de l'union du mari et de la femme. ont dit ************ : « L’homme a été acquis par Dieu » (Gen. IV, 1), si cette personne n'avait pas été jointe d'abord aux deux. Abel, qui le suivit, fut tué par son frère et servit de certain prototype de la cité errante de Dieu, le premier à montrer que cette cité subirait une injuste persécution de la part des méchants et, pour ainsi dire, des terrestres, c'est-à-dire de ceux qui sont attachés à ce qui vient de la terre et se réjouissent du bonheur terrestre de la cité terrestre. Mais quel âge avait Adam lorsqu’il leur a donné naissance est inconnu. De ce qu’eux seuls sont nommés dans l’ordre des générations qu’il fallait mentionner, il ne s’ensuit nullement qu’eux seuls soient nés à cette époque d’Adam. Si les noms des enfants restants restent silencieux et qu’il est seulement dit qu’« il engendra des fils et des filles » (Gen. V, 4), alors qui, voulant éviter les accusations d’insouciance, oserait affirmer de qui était Seth le descendant ? Car Adam, par inspiration divine, pouvait dire à la naissance de Seth : « Dieu m’a mis une autre semence, à la place d’Abel, que Caïn a tué », parce qu’il était destiné à être tel qu’il devait remplacer Abel dans sa sainteté, et non parce qu’il était né le premier dans l’ordre après Abel. Puisque l'écrivain de l'histoire sacrée avait pour tâche, en désignant les temps à travers une série successive de générations, d'atteindre l'origine et la vie de Noé, au cours duquel le déluge eut lieu, il ne mentionna pas ceux qui furent les premiers de leurs parents, mais ceux qui furent inclus dans cette série successive de générations. De là on peut comprendre que parmi les premiers peuples avant le déluge, ce ne sont pas les premiers-nés qui sont mentionnés, mais ceux par lesquels une série de générations successives ont conduit jusqu'au patriarche Noé ; il ne faut donc pas se préoccuper de la question sombre et vaine de la maturité tardive de ces personnes. Chapitre XVI. À propos du droit du mariage, qui était différent dans les premiers mariages et dans les suivants Ainsi, le genre humain, après la première union d'un homme créé de la poussière, et d'une femme créée de la côte d'un mari, a eu besoin d'unir le mâle à la femelle pour se multiplier par la naissance ; et comme il n'y avait personne d'autre que ceux nés des deux premiers, les maris devaient prendre leurs sœurs pour épouses. Même si cela était une caractéristique distinctive des temps anciens en raison de la nécessité, cela est devenu répréhensible plus tard, en raison de l'interdiction religieuse. Car on respectait à juste titre cette propriété de l'amour, selon laquelle les hommes, pour qui l'accord mutuel est utile et décent, commençaient à être mutuellement liés par des liens de parenté divers ; de sorte qu'une personne ne peut pas avoir en la personne d'une autre plusieurs parents à la fois, mais que chaque degré de parenté est contenu dans une personne distincte ; et pour que, de cette manière, le plus grand nombre possible de types de parenté puisse unir plus étroitement le plus grand nombre possible de personnes pour la vie sociale. Père et beau-père, par exemple, sont les noms de deux parents. Ainsi, quand on a un père et un beau-père séparés, l'amour apparenté embrasse un plus grand nombre de personnes. Mais Adam fut contraint d’être les deux à la fois pour ses fils et ses filles ; parce qu'alors les frères et sœurs étaient unis dans le mariage. De la même manière, Ève, sa femme, était à la fois belle-mère et mère de ses filles et de ses fils ; et s’il y avait deux femmes, l’une belle-mère et l’autre mère, l’amour familial s’en développerait. Et la sœur elle-même, qui était en même temps épouse, combinait en elle deux degrés de parenté ; et si ces deux parentés étaient réparties entre les individus de telle sorte que l'une soit une sœur et l'autre une épouse, les liens de parenté embrasseraient un plus grand nombre de personnes. Mais cela n'était pas possible lorsqu'il n'y avait aucune autre personne parmi les deux premières personnes, à l'exception des frères et sœurs. Cela aurait cependant dû être le cas lorsque cela est devenu possible, c'est-à-dire quand il existait déjà un nombre suffisant de personnes pour prendre parmi elles des épouses qui ne seraient plus sœurs ; alors que non seulement cela n’était pas nécessaire, mais que même si cela était fait, cela serait contraire à la loi naturelle. Après tout, si les petits-enfants du premier peuple, qui pouvaient déjà épouser leurs cousins, étaient unis par le mariage avec leurs propres sœurs, alors dans ce cas, non pas deux, mais trois parentés seraient unies en une seule personne, qui devrait être répartie entre divers individus afin d'unir un plus grand nombre de personnes avec un amour apparenté commun. Car une seule et même personne serait pour ses enfants, c'est-à-dire ceux unis par le mariage d'un frère et d'une sœur, d'un père, d'un beau-père et d'un oncle ; aussi sa femme serait pour ces enfants à la fois une mère, une tante et une belle-mère ; Leurs enfants seraient l'un pour l'autre non seulement des frères et des conjoints, mais aussi des cousins, car ils étaient les enfants de leur propre frère et sœur. Cependant, tous ces types de parenté, qui liaient trois personnes à une personne, s'ils étaient répartis entre individus, relieraient neuf personnes à elle, de sorte que la même personne aurait une sœur, une autre épouse et une autre cousine ; l'un est père, un autre oncle, un autre beau-père ; une en tant que mère, une autre en tant que tante et une autre en tant que belle-mère. L'union communautaire ne se limiterait donc pas à un petit nombre de personnes, mais engloberait un nombre beaucoup plus grand de personnes grâce à des liens de parenté forts. Avec la croissance et la multiplication du genre humain, nous remarquons même parmi les méchants adorateurs de nombreux et faux dieux ce phénomène : bien que leurs lois perverses autorisent les mariages entre frères et sœurs, une coutume meilleure que les lois préfère se détourner de cette permission ; et bien que dans les premiers temps du genre humain il était permis d'épouser des sœurs, néanmoins le dégoût est aussi grand que si cette permission n'avait jamais existé. Car pour attirer ou repousser le sentiment humain vers quelque chose, la coutume a le plus grand pouvoir. Dès qu’il réprime les passions immodérées dans ce cas, il est à juste titre reconnu comme une méchanceté de la violer et de la changer. Après tout, s’il est injuste de franchir les frontières du domaine par avidité d’acquisition, combien plus injuste est-il encore plus injuste de détruire les frontières établies par la morale au nom de la passion sexuelle ? De l'expérience de notre époque concernant les mariages entre cousins ​​​​(frères et sœurs), nous voyons combien rarement, en raison de la parenté la plus proche du fraternel, la coutume permet ce que les lois permettent. Ni la loi divine ni la loi humaine n’interdisent de tels mariages. Néanmoins, ils se détournent également de ce qui est permis en raison de son contact étroit avec ce qui est illégal ; il semble que ce qui est fait à un cousin soit presque fait à sa propre famille, car les cousins, en raison des liens de sang si étroits qui les unissent, sont aussi appelés frères et sœurs et ressemblent presque à des parents. Mais les anciens pères avaient aussi un autre souci pieux : que la parenté elle-même, divergeant peu à peu selon les générations, ne s'éloigne pas au point de cesser même d'être une parenté ; et ainsi, avant qu'il ne devienne trop éloigné, ils le réunirent par mariage et rendirent pour ainsi dire ce qui s'éloignait. C'est pourquoi, même à une époque où la terre était déjà peuplée, ils préféraient encore se marier, sinon avec les sœurs de leur père ou de leur mère, ou avec les deux parents, du moins avec leur propre famille. Mais qui hésiterait à admettre avec plus de bienséance que les mariages même entre cousins ​​sont désormais interdits ? Et ce n’est pas seulement pour les raisons que nous avons évoquées, c’est-à-dire agrandir la propriété, afin qu'une personne ne soit pas double parent, alors qu'il pourrait y avoir deux parents et que le nombre de parents augmenterait ; mais aussi parce que la pudeur humaine se caractérise par une propriété inexplicable, mais néanmoins naturelle et louable, par laquelle une personne, par rapport à une personne à laquelle elle, en raison de sa parenté, est obligée de traiter avec respect, retient sa luxure, quoique productive, mais toujours, qui est un sujet de honte pour la chasteté conjugale elle-même. Ainsi, la copulation du mari et de la femme, en ce qui concerne la race mortelle, est une sorte de terrain fertile pour la grêle ; mais la cité terrestre n'a besoin que d'une naissance, tandis que la cité céleste a aussi besoin d'une renaissance pour être sauvée de la corruption de la naissance. Mais s'il y a eu, et s'il y a eu, quel était le signe physique et visible de cette renaissance avant le déluge, comme la circoncision, ordonnée par la suite à Abraham, l'histoire sacrée reste muette à ce sujet. Elle ne garde pas le silence sur le fait que les peuples les plus anciens ont fait des sacrifices à Dieu. Cela ressort clairement de l’exemple des deux premiers frères ; et à propos de Noé après le déluge, il est dit qu'en sortant de l'arche, il offrit un sacrifice à Dieu (Gen. IV : 3-4, VIII : 20). À ce propos, nous avons déjà dit dans des livres précédents que les démons qui s'assimilent la dignité divine et veulent être considérés comme des dieux précisément parce qu'ils exigent des sacrifices pour eux-mêmes et se réjouissent de ce genre d'honneurs, parce qu'ils savent : le vrai sacrifice doit être offert au vrai Dieu. Chapitre XVII. Environ deux pères et ancêtres descendants d'un seul parent Ainsi, Adam était le père des deux sortes de générations, celles dont la série appartenait à la cité terrestre et celles dont la série appartenait à la cité céleste. Mais après qu'Abel ait été tué et qu'un merveilleux mystère ait été prédit sur sa mort, deux pères de générations distinctes sont apparus : en la personne de Caïn et en la personne de Seth. Leurs fils, qu'il fallait mentionner, commencèrent à montrer plus clairement les traits distinctifs de ces deux villes dans la race mortelle. Caïn, par exemple, a donné naissance à Enoch et a fondé une ville nommée en son honneur - une ville terrestre, bien sûr, qui n'erre pas dans ce monde, mais qui considère ce monde temporaire et son bonheur comme son but ultime. Le nom de Caïn signifie « possession » ; c'est pourquoi, à sa naissance, son père ou sa mère disait : « L'homme est acquis par Dieu ». Le nom Enoch signifie « dédicace » : car la cité terrestre est consacrée là où elle est créée ; car voici le but final vers lequel il s'efforce et qu'il désire. De plus, le nom Seth traduit signifie « résurrection », et le nom de son fils Enos signifie « homme » ; mais pas dans le sens où le nom Adam. Car le nom Adam traduit signifie « homme », mais dans la langue originale, c’est-à-dire dans la langue hébraïque, il est utilisé comme nom commun pour les hommes et les femmes. Car il a été dit de lui ainsi : « Faites-en un mari et une femme ; bénissez-les et appelez-les du nom d'Adam » (Gen. V, 2). De là, il ressort clairement que la femme s'appelait Eve comme nom propre ; le nom Adam, qui signifie « homme », était le nom commun de tous deux. Le nom Enos désigne une personne de telle manière que, selon les experts en langue hébraïque, il ne peut pas s'agir d'une femme : il est le fils de la « résurrection », où « ils ne se marient ni ne sont donnés en mariage » (Luc XX, 35). Car il n’y aura pas de naissance où mènera la régénération. Ceci met fin aux générations de Caïn, dont il n'y en avait que huit depuis Adam, y compris Adam, c'est-à-dire sept générations avant Lémec, qui avait deux femmes, et la huitième génération étaient ses enfants, parmi lesquels une femme est mentionnée. Cela indique parfaitement que la cité terrestre, jusqu’à sa toute fin, connaîtra des naissances charnelles résultant de l’union des maris et des femmes. C'est pourquoi les femmes de cet homme, qui est mentionné ici comme le dernier père, sont aussi appelées par leurs noms propres ; qui, à l'exception d'Ève, ne se trouve nulle part avant le déluge. Ainsi, Caïn, dont le nom signifie « possession », le fondateur de la ville terrestre, et son fils, au nom duquel la ville a été fondée, Enoch, c'est-à-dire « dévouement », indiquent que cette ville a à la fois un commencement terrestre et une fin terrestre ; et qu'elle ne vise rien au-delà de ce que l'époque actuelle peut représenter. En le comparant à Sépha, dont le nom signifie « résurrection » et qui est représenté comme le père des générations énumérées séparément, nous devons maintenant considérer ce que l’histoire sacrée dit de son fils. Chapitre XVIII. À propos de ce qui est exprimé chez Abel, Seth et Enos, se rapportant évidemment au Christ et à son corps, c'est-à-dire à l'Église « Et Seth était un fils, et son nom était Enos ; c'est l'espérance d'invoquer le nom du Seigneur Dieu » (Gen. IV, 26). La preuve de la vérité ne pourrait être plus claire. L’homme, fils de la « résurrection », vit d’espérance : la cité de Dieu, née de la foi en la résurrection du Christ, vit d’espérance en errant dans ce monde. Car chez ces deux personnages : Abel, dont le nom signifie « pleurer », et son frère Seth, dont le nom signifie « résurrection », une image est donnée de la mort du Christ et de sa vie ressuscité des morts. De cette foi est née la cité de Dieu dans ce monde, c'est-à-dire une personne qui a confiance pour invoquer le nom du Seigneur Dieu. « Car nous sommes sauvés par l’espérance », dit l’apôtre. "L'espérance, quand elle voit, n'est pas espérance ; car si quelqu'un voit, que peut-il espérer ? Mais quand nous espérons ce que nous ne voyons pas, alors nous attendons avec patience" (Rom. VIII, 24-25). Qui, en fait, ne verrait pas ici un profond mystère ? Abel n'a-t-il pas eu confiance pour invoquer le nom du Seigneur Dieu alors que son sacrifice, selon le témoignage de l'Écriture, était si agréable à Dieu ? Ou Seth lui-même n’espérait-il pas invoquer le nom du Seigneur Dieu ? Pourquoi donc attribue-t-on au seul Enos ce qui, comme on le suppose naturellement, constitue la propriété commune de tous les pieux ? Pourquoi, sinon que dans sa personne mentionnée en premier, descendant du père des générations confiné dans la meilleure partie, c'est-à-dire dans une partie de la cité céleste, il est nécessaire de montrer le prototype de l'homme, c'est-à-dire de la société humaine, vivant non selon l'homme dans la jouissance du bonheur terrestre, mais selon Dieu, dans l'espérance de la béatitude éternelle ? Et il n’est pas dit : « Celui-ci s’est confié au Seigneur Dieu » ou : « Il a invoqué le nom du Seigneur Dieu », mais : « Celui-ci a eu sa confiance en invoquant le nom du Seigneur Dieu ». Qu'est-ce qu'on « espère appeler », sinon une prophétie selon laquelle apparaîtra un peuple qui, selon l'élection de la grâce, invoquera le nom du Seigneur Dieu ? C’est cela, exprimé par un autre prophète, que l’apôtre fait référence au peuple qui se tient sous la grâce de Dieu : « Celui qui invoquera le nom du Seigneur sera sauvé » (Joël 2 :32 ; Rom. X, 13). L'expression : « Il appela son nom Enos », puis l'ajout : « Il espérait invoquer le nom du Seigneur Dieu », montrent très clairement qu'une personne ne doit pas placer son espoir en elle-même. « Maudit soit l'homme », comme il est dit ailleurs, « qui se confie en l'homme » (Jr. XVII, 5). Par conséquent, il ne doit pas compter sur lui-même s'il veut être citoyen d'une autre ville - non pas de celle qui est consacrée au bénéfice du fils de Caïn à l'heure actuelle, c'est-à-dire à la fin de cet âge mortel, mais de celle dont la consécration s'achèvera dans l'immortalité future de la béatitude éternelle. Chapitre XIX. À propos de la signification de la traduction d’Enoch Car même cette descendance, dont le père était Seth, porte le nom de consécration à la septième génération depuis Adam, y compris Adam lui-même. Le septième né de lui était Enoch, dont le nom signifie « dévouement ». Cet Enoch a été pris par Dieu parce qu'il lui plaisait, et dans l'ordre des générations, il occupait le nombre significatif sous lequel le sabbat était sanctifié, c'est-à-dire le septième depuis Adam. À partir de l'ancêtre des générations qui diffèrent des descendants de Caïn, c'est-à-dire à partir de Seth, il était le sixième : en un tel jour, l'homme fut créé, et Dieu acheva toutes ses œuvres. Par l'ascension de cet Enoch au ciel, le report de notre initiation était annoncé. Cette consécration a déjà été accomplie dans la personne du Christ, notre Chef, qui est ressuscité pour ne plus mourir et a été lui-même enlevé au ciel : néanmoins on attend une autre consécration de toute la maison, dont le fondement est le Christ ; cette dernière est reportée jusqu'à la fin, lorsque tout le monde ressuscitera et ne mourra plus. Qu'on dise : la maison de Dieu, ou l’église de Dieu, ou la cité de Dieu, cela ne fait aucune différence, et en aucun cas ne contredit la propriété de la langue latine. Car Virgile appelle aussi la ville avide de pouvoir la maison d'Assarak, désignant par ce nom les Romains, qui font remonter leurs origines d'Assarak aux Troyens ; et il les appelle la maison d'Énée, parce que les Troyens venus en Italie sous sa direction fondèrent Rome en 163. Cette fois, le poète imita l'Écriture Sainte, dans laquelle le nombreux peuple juif est appelé la maison de Jacob. Chapitre XX. Que les descendants de Caïn finissent à la huitième génération depuis Adam ; parmi les descendants du même père, Adam, Noé s'avère être le dixième Quelqu’un dira : « Si celui qui a écrit cette histoire, en mentionnant les générations descendantes d’Adam par son fils Seth, voulait parvenir à travers elles jusqu’à Noé, au cours duquel le déluge s’est produit ; et de Noé, représentant une nouvelle série de générations, jusqu’à Abraham, à partir duquel l’évangéliste Matthieu commence l’énumération des générations jusqu’au Christ, le Roi éternel de la cité de Dieu, alors quelles étaient ses intentions par rapport aux générations de Caïn, à qui ou à quoi voulait-il les amener ? Nous répondons : avant le déluge, qui détruisit toute cette race de la cité terrestre, mais qui fut ensuite restaurée par les fils de Noé. Après tout, cette cité terrestre et cette société de personnes vivant selon l'homme jusqu'à la fin de ce siècle, dont le Seigneur dit : « Les enfants de ce siècle se marient et se marient » (Luc XX, 34), naissent et enfantent, ne pouvaient manquer d'exister. L'abstinence conduit la cité de Dieu, errante dans cet âge, vers un autre âge, dont les fils ne naissent pas et n'accouchent pas. Car à cette époque, il est courant que les deux villes accouchent et naissent. Bien que la cité de Dieu compte ici aussi plusieurs milliers de citoyens qui s'abstiennent de procréer, mais par une certaine imitation, cette ville a aussi les mêmes, bien qu'ils soient dans l'erreur. Car à la dernière ville (terrestre) appartiennent aussi ceux qui, s'étant écartés de cette foi, ont créé diverses hérésies ; Ils vivent selon l'homme et non selon Dieu. Et les gymnosophes indiens, qui dans les déserts de l'Inde s'adonnent nus aux exercices philosophiques, sont citoyens de cette ville, mais ils s'abstiennent d'avoir des enfants. L'abstinence n'est pas bonne si elle ne se produit pas par la foi au Bien le plus élevé, qui est Dieu. Cependant, avant le déluge, nous ne trouvons personne qui ait fait cela. Hénoch lui-même, le septième après Adam, dont il est dit qu'il n'est pas mort, mais a été enlevé avant que Dieu ne le prenne, a donné naissance à des filles et à des fils, parmi lesquels Mathusalem, qui était compris dans le nombre de générations mentionné. IX, 5), est le Créateur et le Souverain de la Jérusalem céleste ; quand tous les descendants de Caïn furent détruits par le déluge ? On peut donc conclure que dans cette série de générations les premiers-nés étaient mentionnés. Alors pourquoi y en a-t-il si peu ? Après tout, ils n'auraient pas pu être aussi nombreux avant le déluge, si les pères ne se dérobaient pas à la responsabilité d'avoir des enfants jusqu'à l'âge de cent ans et si la virilité n'apparaissait pas tardivement, proportionnellement à la longévité de leur vie alors. Qu'elles aient trente ans révolus lorsqu'elles commenceront à avoir des enfants ; trente, pris huit fois (car il y a eu huit générations, en comptant Adam et ceux nés de Lémec), fera deux cent quarante ans : ont-ils réellement accouché dans le temps qui restait avant le déluge ? Quelle serait alors la raison pour laquelle celui qui a écrit ceci n’a pas voulu mentionner les générations suivantes ? Après tout, depuis Adam jusqu'au déluge, selon nos codes, il y a deux mille deux cent soixante-deux ans, et selon les Juifs, mille six cent cinquante-six. Si nous prenons ce plus petit nombre comme plus probable et soustrayons deux cent quarante de mille six cent cinquante-six, est-il possible que pendant les plus de mille quatre cents ans restant avant le déluge, la progéniture de Caïn ait pu échapper à la naissance ? Mais il est possible que pour une raison particulière, qui m'est cachée, cette ville, que nous appelons terrestre, soit caractérisée par une série de générations atteignant uniquement Lémec et ses fils ; puis l'auteur du livre cesse de mentionner les générations restantes qui auraient pu exister avant le déluge. Il y a peut-être aussi une raison pour laquelle un certain nombre de générations n'ont pas été dirigées par le premier-né (et il ne sera plus nécessaire de supposer une maturité aussi tardive chez ces gens) : la ville fondée par Caïn au nom de son fils Enoch a pu s'étendre largement et conserver longtemps son pouvoir, sans avoir très peu de rois, mais un à la fois, que ceux qui régnaient ont donné naissance pour successeurs. Le premier de ces rois était peut-être Caïn lui-même ; le second était son fils Enoch, en l'honneur duquel fut fondée la ville sur laquelle il régnait ; le troisième Irad, fils d'Enoch ; quatrièmement, Méchiaël, fils d'Irad ; cinquièmement, Mathusalem, fils de Méchiaël ; le sixième était Lémec, fils de Mathusalem, mais le septième depuis Adam jusqu'à Caïn. Dans le même temps, il n’est pas nécessaire de supposer que les premiers-nés ont pris la place de leurs pères au sein du gouvernement ; ceux qui se révélaient plus méritants du règne pouvaient hériter en raison de leur valeur utile à la cité terrestre, ou à qui un certain sort indiquait ; ou, selon une loi d'héritage, celui que le père aimait plus que les autres fils prenait la place de son père. Le déluge aurait pu se produire pendant la vie et le règne de Lémec lui-même et l'attraper afin de le détruire ainsi que tous les autres peuples, à l'exception de ceux qui étaient dans l'arche. Si nous supposons que ces personnes ont été séparées par un nombre d'années différent, il ne serait pas surprenant qu'après une si longue période de temps d'Adam avant le déluge, il n'y ait pas eu le même nombre de générations dans les deux descendants, mais dans la descendance de Caïn - sept, et de Seth - dix ; car Lémec, comme je l'ai dit, était le septième depuis Adam, et Noé le dixième. C'est pour cette raison qu'il n'est pas fait mention d'un seul fils de Lémec, comme dans les générations précédentes, mais de plusieurs ; on ne savait pas qui lui aurait succédé après sa mort, s'il y avait eu un certain temps pour régner entre lui et le déluge. En exprimant cela avec un cilice, nous semblons dire, dans l'humiliation, dans les mots du psaume : « Mon péché est toujours devant moi » (Ps. 50 : 5). Ainsi, la descendance criminelle d'Adam à Caïn se termine par le chiffre onze, dénotant le péché ; et ce nombre même est constitué d'une femme dont le sexe a marqué le début du péché, à cause duquel nous mourons tous. Le péché a été commis afin d’entraîner la convoitise de la chair, qui est en guerre contre l’esprit, car la fille de Lémec elle-même, Noema, signifie « convoitise ». Chapitre XXI. Pour quelle raison, après la mention d'Enoch, qui était le fils de Caïn, l'histoire de toute sa famille avant le déluge s'est poursuivie, mais après la mention d'Enos, le fils de Seth, un recul a été fait jusqu'au début de l'existence humaine. Ainsi, après avoir caractérisé deux villes : l'une comme vivant dans la réalité de ce siècle, l'autre dans l'espérance de Dieu, mais toutes deux sortant de la même porte commune de mortalité, qui s'est ouverte en Adam, pour tendre vers une fin différente, caractéristique et propre à chacune d'elles, l'écrivain commence le calcul des temps. En même temps, il passe à d'autres générations, mais répète d'abord ce qu'il a dit auparavant à propos d'Adam, dont la descendance condamnée, comme si d'une seule masse, livrée à un châtiment mérité, Dieu a créé certains vases de colère non en honneur, mais d'autres en honneur ; récompensant ainsi ce qui est dû en punition, accordant ainsi ce qui n'est pas dû par grâce, de sorte que par la comparaison même avec les vases de la colère de Dieu, la plus haute ville errante sur terre puisse apprendre qu'elle ne doit pas s'appuyer sur la liberté de sa propre volonté, mais avoir confiance dans l'invocation du nom du Seigneur Dieu. Car le libre arbitre, bien que par nature créé bon par un Dieu bon, a été créé changeant par l'Immuable ; parce qu'il a été créé à partir de rien. Il peut donc s’écarter du bien pour créer le mal, qui dépend du libre arbitre ; de même, s’écarter du mal pour faire le bien, ce qui ne peut être accompli sans l’aide divine. Chapitre XXII. De la chute des fils de Dieu, emportés par l'amour des épouses étrangères ; pour lequel toutes les personnes, sauf huit, ont subi à juste titre la mort dans l'inondation Grâce à ce libre arbitre, avec le progrès progressif et la multiplication de la race humaine, une fusion s'est produite, et à la suite de la complicité dans la méchanceté, un certain mélange des deux villes a eu lieu. Et cette fois, le mal avait sa cause dans le sexe féminin : mais pas comme au début. À cette époque, les femmes persuadaient leurs maris de pécher non pas parce qu'elles étaient elles-mêmes séduites par la tromperie de quelqu'un d'autre ; mais dès le début, moralement corrompus dans la cité terrestre, c'est-à-dire dans la société des fils de la terre, ils ont suscité l'amour pour eux-mêmes chez les fils de Dieu, c'est-à-dire chez les citoyens d'une autre ville errant dans ce siècle, avec leur beauté corporelle. Bien que cette beauté soit un don de Dieu, elle est aussi donnée aux méchants, afin que les bons ne la considèrent pas comme un grand bien. Ces paroles du livre divin montrent bien que les géants étaient déjà sur la terre à l'époque où les fils de Dieu commencèrent à prendre pour épouses les filles des hommes, parce qu'ils les aimaient pour leur beauté. Cependant, des géants ont continué à naître, même après que cela se soit produit. Car voici ce qu'il est dit : « À cette époque-là, il y avait des géants sur la terre, surtout depuis le temps où les fils de Dieu commencèrent à se rapprocher des filles des hommes. » Par conséquent, ils existaient avant et après cette époque. L'expression : « Et ils commencèrent à les enfanter » indique sans ambiguïté que les fils de Dieu, avant de tomber ainsi, ont donné naissance à Dieu, et non à eux-mêmes ; c'est-à-dire non pas en raison de la domination de la passion sexuelle sur eux, mais en accomplissant les devoirs de procréation ; ils ont donné naissance non pas à une famille - sujet de leur propre orgueil, mais à des citoyens de la cité de Dieu, à qui ils ont alors, comme les anges de Dieu, proclamé de placer leur espérance en Dieu, comme celui qui est né de Seth, le fils de la résurrection, qui espérait invoquer le nom du Seigneur Dieu. Et ce que Dieu a dit : « Que leurs jours soient de cent vingt ans » (Gen. VI, 3), cela ne doit pas être compris dans le sens où il a été prédit que la vie humaine après cela ne durerait pas plus de cent vingt ans. Il y a aussi des gens qui ont vécu jusqu'à cinq cents ans après le déluge. Il faut comprendre que Dieu a dit cela à la fin des cinq cents ans de la vie de Noé, c'est-à-dire lorsqu'il vivait quatre cent quatre-vingts ans, que l'Écriture, selon sa coutume, appelle cinq cents, désignant par le nom la majeure partie de la vie de Noé, car dans la six centième année de la vie de Noé, le deuxième mois, le déluge eut lieu. Les cent vingt années de vie prédites pour les personnes qui étaient sur le point de périr étaient la période après laquelle elles devaient être détruites par le déluge. Ce n'est pas sans raison qu'on ne croit pas que le déluge s'est produit de telle manière qu'il n'y avait plus de gens sur terre qui n'étaient pas dignes d'éviter la mort, qui était désignée comme un châtiment pour les méchants, pour les bons, qui étaient censés mourir un jour, et aucune sorte de mort ne pouvait faire quoi que ce soit qui puisse nuire après la mort. Quant aux petites questions qu'on pose habituellement à propos des animaux les plus insignifiants, non seulement comme les souris et les lézards, mais aussi comme les sauterelles, les coléoptères, les mouches et enfin les puces : ils disent : n'étaient-ils pas dans l'arche en plus grand nombre que ce qui avait été fixé par l'ordre de Dieu ; alors il faut avant tout rappeler à ceux qui s'intéressent à de telles questions que l'expression « choses qui rampent sur la terre » (Gen. VI, 20) doit être comprise dans le sens qu'il n'était pas nécessaire de conserver dans l'arche ces animaux qui peuvent vivre non seulement dans l'eau, immergés dedans, comme les poissons, mais aussi sur l'eau, nageant au-dessus, comme beaucoup d'ailés. Alors, quand il est dit : « Qu'ils soient mâles et femelles » (Gen. VI, 19), cela indique évidemment le renouveau de la race comme objectif. Par conséquent, il n'était pas nécessaire qu'il y ait de si petits animaux dans l'arche, qui peuvent naître sans rapport sexuel à cause de certaines choses ou à la suite de dommages causés à des choses ; et s'ils étaient là, comme ils le sont habituellement dans les maisons, alors ils pourraient être sans numéro précis.