Книга четырнадцатая

Опет говоримо о греху првог човека. Блажени Августин учи да је овај грех био узрок телесног живота и порочних расположења; посебно показује да је зло срамне пожуде била обрнута казна за непослушност и решава питање како би човек рађао децу без пожуде да није згрешио. Поглавље И. Непослушност првог човека неизбежно би све људе гурнула у другу смрт, да милост Божија није спасла многе. У претходним књигама смо већ рекли да је Бог благоволео да од једног човека произведе људе, да би људски род био сједињен не само заједничком природом, већ и повезан у извесном смислу крвним сродством. Рекли су и да ова раса не би умрла ни у појединцима, да то својом непослушношћу нису заслужила прва два човека, од којих је први створен ни из чега, а други од првог. Они су починили тако велики злочин да се услед тога и сама људска природа променила на горе, предата потомству већ кривом за грех и неизбежну смрт. Царство смрти је у толикој мери завладало људима да би свакога одвело, као на заслужену казну, у другу смрт, којој нема краја, да неке од ње није спасла незаслужена милост Божија. Одавде се испоставило да, иако је тако мноштво тако бројних народа, који живе на земљи по посебним повељама и обичајима, и који се међусобно разликују по разноврсности језика, оружја, посуђа, одеће, одувек нису постојале више од две врсте људске комуникације, које ми, следећи наше Свето писмо, можемо назвати два града. Једну од њих сачињавају људи који желе да живе у свету само по телу, другу – од оних који такође желе да живе по духу. Када свако од њих постигне свој циљ, сваки живи у одговарајућем свету. Поглавље ИИ. О телесном животу, под којим морамо разумети живот који се састоји од порока не само тела, већ и душе Али пре свега треба да утврдимо шта значи живети по телу, а шта по духу. Свако ко или заборави начин изражавања Светог Писма или му мало обраћа пажњу, чувши оно што смо рекли, може у први мах помислити да епикурејски философи пре свега живе по телу, јер су одлучили да се највише добро за човека састоји у телесном наслађивању; затим други филозофи који су, на овај или онај начин, тражили највише добро за човека у физичком; а затим – сви они људи који, не на основу било какве теорије или филозофије ове врсте, већ једноставно због склоности сладострашћу, налазе задовољство само у задовољствима добијеним од телесних чула. Али стоици, који траже највише добро за човека у души, живе по духу; јер шта је људска душа ако не дух? Али према значењу које са овим изразима повезује божанско Писмо, обојица живе по телу. Јер, Свето Писмо не назива увек тело земаљског и смртног живог бића, као, на пример, када каже: „Није свако тело исто тело, него је друго тело међу људима, друго тело међу животињама, друго међу рибама и друго међу птицама” (1. Кор. КСВ, 39); али користи ову реч у многим другим значењима. Уз тако различите употребе речи, често назива самог човека телом, односно природом човека, у пренесеном смислу од дела до целине, као што је, на пример, израз: „Делима закона неће се тело оправдати пред Њим“ (Рим. ИИИ, 20). О коме, ако не о човеку у целини, Свето писмо говори у овом случају? Мало даље то је јасније изражено: „Законом се нико неће оправдати пред Богом“ (Гал. ИИИ, 11); а такође и Галатима: „Научивши да се човек делима закона не оправдава...“ (Гал. ИИ, 16). Исто значење има и израз: „И Реч постаде тело“ (Јован И, 14), односно постаде човек. Погрешно схвативши овај последњи израз, неки су помислили да Христос нема људску душу. Али како целина значи део када се у Јеванђељу цитирају речи Марије Магдалене која каже: „Узеше Господа мога, и не знам где Га положише“ (Јован КСКС, 13), иако је говорила само о телу Христовом, које је сматрала узетим из гроба; тако по делу, када се тело назива, наравно целина, односно цела личност, као у горњим речима. Дакле, ако божанско Писмо користи реч „тело“ на различитим местима у различитим значењима, и било би потребно превише времена да се та места преиспитају и споје, онда да бисмо сазнали шта значи живети по телу (што је, несумњиво, зло, иако сама природа тела није зла), хајде да пажљиво размотримо прелазак из Павловог писма. у коме каже: „Дела тела су позната; то су: прељуба, блуд, нечистота, раскалашност, идолопоклонство, враџбина, непријатељство, свађе, завист, гнев, свађе, несугласице, (искушења), јереси, мржња, убиства, немири и слично; нећу да опомињем оне који вас пре тога не опомињем; Царство Божије“ (Гал. В, 19-21). Овај одломак апостолске посланице, разматран у целини, колико се у овом случају чини довољним, може да разреши питање шта значи живети по телу. Међу телесним делима, која је апостол, набројавши, осудио, налазимо не само она која се односе на телесне насладе, а то су: блуд, нечистоту, прељубу, раскалашност, неуредност, већ и она која показују пороке душе који су туђи телесном наслађивању. Ко не признаје да су служење идолима, чаробњаштво, непријатељство, свађе, завист, гнев, свађа, јереси пре пороци душе него тела? Може се десити да се због идолопоклонства или неке јеретичке заблуде уздржавају од телесних наслада: ипак, по значењу апостолских речи, човек ће тада живети по телу, иако се, на први поглед, уздржава и потискује телесне страсти; а уздржавањем од телесних наслада доказује да чини дела за осуду. Ко не гаји непријатељство у својој души? Или ко ће употребити такав обрт да свом стварном или измишљеном непријатељу каже: „Тело је твоје које је љуто на мене, а не твоја душа?“ На крају, рећи ћу ово: као што нико, чувши реч „телесност“, не би сумњао да је односи на тело, тако нико не сумња да се бес (аниниоситатес) односи на душу (ад анимум). Дакле, зашто учитељ језика у вери и истини све ово и слично сврстава у дела тела, ако не зато што под телом подразумева саму личност, користећи се познатим изразом када се целина назива именом дела? Поглавље ИИИ. Импулс за грехом произашао је из душе, а не из тела, а штета која проистиче из греха није грех, већ казна Неко ће, можда, рећи да је узрок свих врста порока у неморалном животу тело, јер душа тако живи под утицајем тела. Али неко ко то каже не обраћа дужну пажњу на људску природу у целини. Истина, „трулежно тело оптерећује душу“ (Муд. ИКС, 15). Дакле, апостол, говорећи о истом трулежном телу, за које је недуго пре рекао: „Човек наш спољашњи пропада“ (2 Кор. ИВ, 16), каже: „Знамо да, када се поруши кућа наша, ова колиба, имамо од Бога стан на небу, кућу нерукотворену, вечну. голи иако смо обучени, јер ми, у овој колиби, уздишемо под теретом, јер не желимо да се скинемо, него да се обучемо, да се смртно у животу прогута“ (2. Кор. В, 1-4). Дакле, иако смо оптерећени распадљивим телом, пошто знамо да узрок терета није природа или суштина тела, већ његова штета, ми желимо да не будемо лишени тела, него да се обучемо у његово бесмртност. Јер ће постојати и тада, али, будући да није пропадљива, неће бити терет. „Пропадљиво тело оптерећује душу, а земаљско пребивалиште оптерећује ум многим бригама (Муд. ИКС, 15.) 137 Па ипак се варају они који мисле да све душевно зло долази од тела. Вергилије у својим лепим стиховима као да изражава Платоново мишљење када каже: Извор живота њиховог је огањ, а почетак њиховог племена је небо; Али њихова властита криминална тела им служе као препрека, И заглупљују земаљске зглобове и смртне чланове. Затим, као да даје до знања да четири добро познате страсти душе: жеља, страх, радост и туга, које служе као почетак свих грехова, долазе из тела, он додаје: Отуда њихови страхови и жеље, патња и радост; И звук не допире до њих, заточених у свом мрачном затвору 138. Али наша вера учи другачије. Јер штета на телу, која оптерећује душу, није била узрок првог греха, већ казна. Није трулежно тело учинило душу грешном, већ грешна душа која је учинила тело трулежном. Иако од овог оштећења тела зависе неки опаки пориви и жеље, не треба све пороке лошег живота приписивати телу: иначе бисмо морали да замислимо ђавола, који нема тело, чистим од свих њих. Мада ђавола не можемо назвати блудником или пијаницом, нити му приписати други порок исте врсте везан за плотске насладе (иако он потајно саветује и подстиче такве грехе); ипак, и сам је изузетно поносан и завидан. Поквареност ове потоње имовине заузела га је до те мере да је због тога био осуђен у тамницама таме на суд великог дана (Јуда И, 6). Ове пороке који владају ђаволом апостол је приписао телу, које ђаво несумњиво нема. Он каже да су „идолопоклонство, чаробњаштво, непријатељство, свађе, завист, гнев, свађа, раздор, (искушења), јереси, мржња“ (Гал. В, 20) дела тела. Глава и почетак свих ових зала је гордост, која влада у ђаволу без тела. Заиста, ко је непријатељски расположенији према светима од њега? Ко се може замислити у односу на њих свадљивијим, немилосрднијим, љубоморнијим и завидљивијим? Ако све ово има без тела, како ће онда то бити дело тела, ако не у смислу дела људских, које апостол, као што рекох, подразумева под именом тела? Човек није постао као ђаво зато што је имао тело, које ђаво нема; већ тиме што живи сам по себи, односно човеком. Јер и ђаво је хтео да живи на своме када није стајао у истини; па је почео да говори лажи говорећи од себе, а не од Бога, и постаде не само лажов, него и отац лажи (Јован ВИИИ, 44). Он је први лагао. Од њега је почео грех; Од њега су почеле лажи. Поглавље ИВ. Шта значи живети по човеку, а шта по Богу? Дакле, када човек живи по човеку, а не по Богу, он је као ђаво. Јер и анђео је морао да живи не по анђелу, него по Богу, да би стајао у истини и говорио истину од Бога, а не лаж од себе. А о човеку апостол каже на другом месту: „Ако се верност Божија уздиже мојом неверношћу на славу Божију, зашто бих иначе био осуђен као грешник? (Рим. ИИИ, 7). Неверство (лажи) је назвао својом, а верност (истином) – Божијом. Дакле, када човек живи по истини, не живи по себи, него по Богу. Јер Бог је био тај који је рекао: „Ја сам пут и истина и живот“ (Јован КСИВ, 6). Када живи по себи, односно по човеку, а не по Богу, он несумњиво живи по лажи. То није зато што је сам човек лаж. Њен кривац и Творац је Бог, Који ни на који начин није кривац и творац лажи; него зато што је човек створен под условом да није живео по себи, него по Ономе којим је створен, односно испунио је своју вољу, а не своју. Живети другачије од начина на који је створен да живи је лаж. Јер он жели да буде благословен, а да не живи тако да буде благословен. Шта може бити лажније од такве жеље? Стога можемо рећи да је сваки грех лаж. Јер грех настаје по вољи којом желимо да нам буде добро, или не желимо да нам буде лоше. И тада се јавља лаж: а од онога што се ради добра, дешавају нам се лоше ствари; или од онога што се ради најбољег, дешава нам се најгоре. Зашто то, ако не зато што човек може да се осећа добро само од Бога, Кога, када греши, одлази, а не од себе, живи по коме греши? Дакле, оно што смо рекли да су настала два различита и супротна града јер су једни почели да живе по телу, а други по Духу, може се изразити и тако да су настала два града јер једни живе по човеку, а други по Богу. Јер апостол у свом писму Коринћанима врло јасно каже: „Ако међу вама има зависти, свађе и неслагања, нисте ли телесни и зар не ходите по људском обичају?“ (1. Кор. ИИИ, 3). Поступити људски значи бити плотски, али под месом, односно под делом личности, наравно, целе личности. Горе оне исте назива духовним, које касније назива плотским. Он каже: „Који човек зна шта је у човеку осим духа човечијег који у њему обитава? Исто тако, нико не зна шта је Божије осим Духа Божијег. Али ми нисмо примили духа овога света, него Духа од Бога, да бисмо знали шта нам је дато од Бога, што објављујемо не речима наученим људским учењем, него духовним учењем, него духовним речима. природни човек не прима оно што је од Духа Божијег, јер то сматра безумљем“ (1 Кор. ИИ, 11–14). Таквима, односно духовним, он касније каже: „Не могох вам, браћо, говорити као с духовнима, него као с телесним“ (1. Кор. ИИИ, 1). И овај израз има исто значење, пренет из дела у целину. Јер име душе, као и име тела, који су делови личности, може означити целину, односно личност. Дакле, једно је бити духовно лице, а сасвим друго бити телесно; али и једно и друго је једно те исто, односно човек који живи по човеку. На исти начин се мисли на људе када се каже: „Делима закона неће се оправдати ниједно тело пред Њим“ (Рим: ИИИ, 20); и у томе када се каже: „Свих душа дома Јаковљевог које су прешле у Египат било је седамдесет и пет“ (Пост. 46:27). Као што тамо подразумевамо човека по телу, тако и овде под седамдесет пет душа подразумевамо седамдесет пет људи. Исто тако, израз „речи које нису научене људском мудрошћу“ могао би се заменити изразом „речи које нису научене из телесне мудрости“; исто тако сигурно као што би израз „ходиш по обичају људи“ могао бити замењен изразом „ходиш по обичају тела“. То је нарочито јасно из његових накнадних речи: кад неко каже: ја сам Павлов; друго: Ја сам Аполосов, зар ти ниси телесни?" (1. Кор. ИИИ, 4). Оно што је подразумевао под речима „плотски“ и „духовни“, јасније је изразио речју „људи“, тј. живите по човеку, а не по Богу; да сте живели по Њему, били бисте богови. Поглавље В. Да је мишљење платониста о природи тела и душе толерантније од мишљења манихејаца; али платонисти такође заслужују замерку што узроке порока приписују природи тела Дакле, не треба да вређамо Створитеља тако што за своје грехе и пороке кривимо природу тела, која је добра по својој врсти и реду. Али лоше је ако, напустивши доброг Творца, почнемо да живимо по доброј творевини: било да неко почне да живи по телу, или по души, или по целој личности (што се може означити именом једне душе или именом једне плоти). Јер ко представља природу душе као највише добро, а природу плоти сматра злом, тјелесно тежи души, а плотски се клони, јер се идеје ове врсте у њему заснивају на људској сујети, а не на божанској истини. Платонисти нису луди, као манихејци, који се гнушају земаљских тела као природе зла. Они су, напротив, сви елементи од којих је састављен овај видљиви и опипљиви свет, а својства ових елемената приписују се уметнику-Богу. Међутим, они мисле да су душе опуштене земаљским зглобовима и смртним удовима, па се због тог опуштања у њима рађају болести жеље, страха, радости и туге – четири пертурбатионес, како их Цицерон назива, или четири страсти, како их многи други зову, у преводу буквално грчко име – које чине садржај свег моралног изопачености човека. Али ако је то тако, зашто онда Енеја у Вергилију, чувши од свог оца у подземном свету да се душе морају поново вратити у тела, изражава изненађење овим, узвикујући: Зар баш мораш да верујеш, оче, да су лепе душе Неће ли одавде отићи у рај, али ће се вратити у своја тела? Какву несрећну жељу за светлошћу имају сиромашни? 139 Да ли је ова несрећна жеља заиста прешла на озлоглашену чистоту душа од земаљских зглобова и смртних чланова? Не замишља ли их очишћене од свих ових, како каже, телесних инфекција, када поново пожеле да се врате у своје тело? Из овога произилази да чак и када би се ствари одвијале тако (међутим, све је то потпуна бесмислица) да би се очишћење непрестано одлазећих душа и скрнављење непрестано враћајућих душа смењивале једна за другом, ипак је немогуће истински тврдити да у њима из земаљских тела настају прекорни и порочни покрети душа. Јер, и по њиховом мишљењу, ова, како је назива познати говорник, несрећна жеља, не зависи од тела у толикој мери да се душа, очишћена од свих телесних инфекција и смештена ван сваког тела, подстиче да се појави у телу. Тако, по њима, душа не само под утицајем тела жели, плаши се, радује се и тугује, већ ти покрети могу настати у њој и из ње саме. Поглавље ВИ. О квалитету људске воље, која одређује лоше и добро расположење душе Разлика је у томе шта је воља особе: ако је изопачена, онда ће и ови покрети бити изопачени; ако је она добра, онда покрети не само да неће бити за осуду, већ и за похвалу. Јер воља је својствена свима њима; штавише, сви они нису ништа друго до воља. Уосталом, шта је страсна жеља и радост ако не воља која саосећа са оним што желимо? А шта су страх и туга ако не иста воља која не саосећа са оним што не желимо? Ако саосећамо, тежећи ономе што желимо, то се зове страсна жеља; ако саосећамо, користећи оно што желимо – радост. На исти начин, ако не саосећамо са оним што не желимо да се деси, таква воља је страх; а ако не саосећамо са оним што се догодило против наше жеље, таква воља је туга. Генерално, према разлици између предмета којима тежимо или које избегавамо, у којој мери они привлаче или одбијају вољу човека, диспозиције се мењају и претварају у једно или друго. Дакле, човек који живи по Богу, а не по човеку, мора да воли добро, па стога и да мрзи зло. Али пошто нико по природи није зао, а ако је зао, то је због порока, онда онај ко живи по Богу мора имати исправну мржњу према злу. Не треба да мрзи човека ради порока, као што не треба да воли порок ради човека. Али он мора да мрзи порок и да воли човека. Када следи исцељење од порока, тада ће остати само оно што треба да воли, а од онога што треба да мрзи неће остати ништа. Поглавље ВИИ. Да се речи: љубав (амор) и наклоност (дилецтио) употребљавају у Светом писму равнодушно, и у добру и у другу страну. Ко је за правило да воли Бога, и то не по човеку, него по Богу, да воли ближњега свога као самога себе, за ову љубав се зове човек који има добру вољу. Чешће се ово осећање у Светом писму назива царитас 140; али се назива и једноставно љубављу (амор). Апостол, на пример, каже да онај коме је заповедио да буде изабран да управља народом (епископ) мора бити доброљубив (аматорем бони) (Тит 1,8). А када се Господ, питајући Петра, овако изразио: „Љубиш ли ме? (дилигис ме – да ли је он расположен према Мени) више него они?” , Петар је одговорио: "Да, Господе! Ти знаш да те волим" (амо те) . Опет Господ није питао да ли га воли, него да ли је Петар био наклоњен Њему; и опет Петар одговори: "Да, Господе! Ти знаш да те волим." Питајући по трећи пут, сам Господ није рекао: „Јеси ли расположен према мени“, него је рекао: „Да ли ме волиш?“ (мас ме)? Затим, како бележи јеванђелист, „Петар је био тужан што га је по трећи пут упитао: „Волиш ли ме?“ , иако то Господ није поновио по трећи пут, већ је само први пут упитао: „Да ли ме волиш?“ ; два (претходна) пута је рекао: „Јеси ли расположен према мени?“ Одавде закључујемо да чак и у време када је Господ рекао: „Јеси ли расположен према мени“, није рекао ништа више него: „Волиш ли ме?“ ******** Петар је наставио да исто зове истим именом, и по трећи пут је рекао исто: „Знаш да те волим“ (Јован КСКСИ, 15-17). Ово сам нашао за сходно да напоменем јер неки верују да је расположење (дилецтио) или царитас једно, а љубав (амор) 141 сасвим друго. Кажу да наклоност треба схватити у добром смислу, а љубав у лошем. Али крајње је извесно да сами секуларни писци то никада нису тврдили. Нека погледају и да ли су се ти изрази разликовали, и ако јесу, по чему су их филозофи разликовали? Њихове књиге сасвим јасно говоре да су високо ценили љубав у добрим делима и према самом Богу. Са наше стране, морамо да пружимо доказ да наше Свето писмо, чији ауторитет стављамо изнад све друге литературе, љубав назива исто што и наклоност према једнакима или надређенима (дилецтионем вел царитатем). Већ смо показали да се реч „љубав“ користи у добром смислу. И да неко не помисли да иако се реч „љубав“ може разумети и за добро и за зло, реч „расположење“ треба разумети само у добром смислу, нека обрати пажњу на израз у псалму „Љубећи“ Његова душа мрзи насиље“ (Пс. Кс, 5); и на чувени израз апостола Јована: „Ко љуби Оче“ (1. Јн. ИИ, 15). Овде на једном истом месту постоји назнака и добре и лоше стране. А да се неко не замара захтевима за доказима да је реч „љубав“ употребљена у лошем смислу (већ смо назначили њену употребу у добром смислу), нека прочита речи Светог Писма: „Јер ће људи бити самољубиви, среброљубиви, и пецуниа_е) (2 Тим. ИИИ, 2), а лоша воља је страсна жеља, али ако осећа нешто супротно од тога, то је туга. Докажимо оно што смо рекли на примерима из Светог писма. Апостол је желео да буде „ослободјен и да буде са Христом“ (Фил. 1:23). Такође: „Уморила се душа моја од жудње за судовима Твојим у свако доба“ (Пс. 119:20), или, да употребим прикладнији израз: „Заволе душа моја да пожели судове Твоје“. И опет: „Жеља за мудрошћу води у Царство“ (Муд. ВИ, 20). Међутим, постао је обичај да ако се употреби реч „страсна жеља” или „пожуда” (цупидитас вел цонцуписцентиа), а њен предмет није назначен, онда се може схватити само на лош начин. Речи „ведрина“ и „радост“ се такође користе у добром смислу: „Радујте се у Господу и радујте се праведни“ (Пс. КСКСКСИ, 11). Такође: „Испунио си срце моје радошћу“ (Пс. ИВ, 8). И опет: „Пуна радости је пред Тобом“ (Пс. КСВ, 11). Реч „страх“ у добром смислу налази се код апостола када каже: „Са страхом и трепетом чините своје спасење“ (Фил. ИИ, 12). Такође: „Не горди се, него се плаши“ (Рим. КСИ, 20). И опет: „Али се бојим да се, као што је змија лукавством својом, преварила Ева, да се и ваши умови не покваре, удаљивши се од простоте која је у Христу“ (2. Кор. КСИ, 3). Али што се тиче туге (триститиа), коју Цицерон чешће назива тугом (а_егритудо) 142, а Вергилије – патњом (долор), када каже: Отуда имају... патњу и радост, и коју бих најрадије назвао тугом (триститиа), јер се речи „туга” и „страдање” чешће употребљавају у односу на тела – с обзиром на ту тугу питање да ли може имати добру страну изгледа веома тешко. Поглавље ВИИИ. О три емоције које су стоици допуштали у души мудраца, са изузетком патње или туге, које духовна храброст не би требало да доживи Стоици су дозволили у души мудрих три добра стања, која су Грци назвали ευπαθειαι 143, која је Цицерон на латинском назвао цонстантиа_е 144, уместо три емоционална сметња: уместо страсне жеље – воља, уместо забаве – радост, уместо страха – опрез. Уместо туге или патње, које смо радије називали тугом да бисмо избегли двосмисленост, они су одбили да дозволе било шта такво у души мудрих. Воља, кажу, стреми добром што мудри чине. Радост долази од постигнутог добра, које мудар у свему остварује. Разборитост избегава зла која мудри морају избегавати. Али тугу, кажу, будући да долази од зла које се већ догодило (а мудром се, по њиховом мишљењу, не може десити никакво зло), не може се ничим заменити у души мудрог човека. По њима, тако испада да само мудри могу да желе, да се радују и да се чувају; будала може само да жели, да се забавља, да се плаши и да буде тужан. Прва три стања су цонстантиа_е, а последња су, по Цицерону, узбуђење (пертурбатионес), језиком већине – страсти (пассионес). А Грци, као што рекох, прва три зову ευπαθειαι, а последња четири – παθη. Када сам са свом могућом пажњом испитао да ли је ова употреба у складу са Светим писмом, открила сам следеће. Пророк каже: „Неће се обрадовати безбожници, говори Господ“ (Ис. 57:21); Он говори као да се зли могу више забавити од зла него од радости, јер је радост судбина добрих и побожних људи. Једнако тачан је и познати израз у Јеванђељу: „Како хоћете да чине вама, тако и ви њима“ (Матеј ВИИ: 12) каже се, по свему судећи, у смислу да неко не жели нешто лоше и срамно, већ то жели. Неки преводиоци су, узимајући у обзир уобичајену употребу речи, чак додали реч „љубазно“ и превели је овако: „Ако желиш да се људи према теби понашају љубазно“. Веровали су да би можда неко желео од људи не сасвим добре ствари, попут раскошних гозби, на пример (да би прећутао оне подле), и мислио да би испунио горњу заповест ако би и сам давао исте гозбе за друге. Али у грчком јеванђељу, из којег је превод направљен на латински, реч „љубазно“ не постоји. Али то не постоји, верујем, јер сама реч „желим“ јасно даје до знања „хоћеш добро“. У супротном би писало „жеља“. Али не треба увек, међутим, да се ово значење повезује са назначеним речима, већ их у овом смислу треба разумети само у одређеним случајевима. Читајући оне писце чијем се ауторитету нужно морамо потчинити, морамо их тако разумети у случајевима када правилно разумевање одломка не дозвољава било какво друго тумачење. Такви су, на пример, одељци које смо цитирали делом из пророка, делом из Јеванђеља. Ко, заправо, не зна да се чак и зли могу бескрајно забављати? Ипак – „Зли се неће радовати“. Шта то значи ако не да је радовање нешто друго када се ова реч употреби у свом правом и најпрецизнијем смислу? На исти начин, ко ће порећи да је било праведно заповедати људима да радећи другима оно што желе да други чине њима, не траже једни од других задовољство у срамној пожуди. Па ипак, најспасоноснија и најистинитија заповест каже: „Како хоћете да вама чине људи, тако чините и вама. Шта то значи ако не да се реч „желим“ на овом месту користи у неком правом смислу на начин који се не може схватити на лош начин? Али уз чешћу употребу речи које се најчешће срећу у говору, ни у ком случају се не би рекло: „Немој лажи уживати” (Муд. ВИИ, 13) ********, да није било воље или воље зла, од злих својстава од којих се разликује оно што су анђели предвидели, речима: „На земљи мир, добра воља према људима” (ИИ.) 14 ). Додавање „добро“ не би било потребно да је воља само добра. Шта би онда велико рекао апостол у славу љубави када је рекао да се она „не радује неправди“ (1. Кор. КСИИИ, 6), ако јој се зловоља не радује? Оваква равнодушна употреба поменутих речи среће се и међу световним писцима. Чувени говорник Цицерон каже, на пример: „Желим, сенатори, да будем попустљив“ 145. Пошто је Цицерон употребио ову реч у добром смислу, да ли постоји неки учени педант који би тврдио да је требало да каже „хоћу“, а не „желим“? Даље, код Теренције, развратни младић, прождиран лудом страшћу, каже: „Не желим ништа осим Филумене” 146. Да је та жеља била лоша страст, сасвим јасно показује одговор слуге овог господина који је тамо цитиран. Слуга каже: „Било би много боље да си избацио ову љубав из своје главе, а не причао о њој, због чега се твоја страст још више распламсава. А да су и писци на лош начин користили реч „радост“, доказ за то је горњи Вергилијев стих, у којем су у најсажетијем облику наведена четири емоционална поремећаја: Отуда њихови страхови и жеље, патња и радост. Исти аутор на другом месту каже: „Зла радост душе“ 147. Дакле, и добри и лоши желе, чувајте се, радујте се, или, другим речима, исто, и добри и лоши желе, плаше се и радују се; али добри – на добар начин, а лоши – на лош начин, зависно од тога да ли људи имају добру или злу вољу. И сама реч „туга“, коју стоици нису могли да смисле чиме би заменили у души мудрих, често се користи у добром смислу, посебно међу нашим писцима. Апостол, на пример, хвали Коринћане јер су били тужни „Бога ради“ (ИИ Кор. ВИИ, 9). Али можда ће неко рећи да је апостол задовољан њима јер су своје покајање изразили кроз тугу, а оваква туга може бити само туга оних који су грешили. Заиста, апостол каже ово: „Дакле, ако сам те ражалостио поруком, не кајем се, иако сам се кајао; јер видим да те је та порука, међутим, накратко растужила. Сада се радујем, не зато што си се растужио, него што си се растужио на покајање; јер они нису туговали за Бога ради Бога. непроменљиво покајање које води ка спасењу, али светска туга производи смрт. За оно што вас је, забога, растужило, видите какву је ревност у вама произвела“ (2. Кор. ВИИ: 8-11). Стоици стога могу одговорити у одбрану свог мишљења да се туга чини корисном за покајање за грехе, али она не може постојати у души мудрог човека управо зато што му се не дешава ни грех, покајање због чега би га било тужно или бивше осећање. рекао за Алкибијада (ако ме сећање не вара), да је, сматрајући себе потпуно срећном особом, плакао када му је Сократ расуђивао и доказивао да је несрећан јер је за овог човека, дакле, глупост била узрок корисне и пожељне туге, што човека тера да је оно што не треба да буде тужан, али о томе не треба да буде тужан. Поглавље ИКС. О емоционалним сметњама, добро расположење према којима се манифестује у животима праведних људи Али тим философима, што се тиче овог питања духовног немира, већ смо одговорили у деветој књизи овог дела, показујући да они, обраћајући пажњу не толико на дела колико на речи, више воле спорове него истину. Код нас, по нашем Писму и здравом учењу, грађани светог града Божијег, лутајући овим животом, живећи по Богу, страхују и желе, тугују и радују се. А пошто је њихова љубав беспрекорна, онда су и сва ова духовна расположења беспрекорна. Плаше се вечне казне, желе вечни живот; тугују јер уздишу, „чекајући усиновљење“, уздишу за „искупљењем тела свога“ (Рим. ВИИИ, 23); радују се нади, јер ће се „испунити реч која је написана: „Смрт је победом прогутана“ (1. Кор. КСВ, 54). Тако и они се боје да греше, желе да остану непоколебљиви; тугују над гресима, радују се добрим делима. Да би се уплашили греха, они ће чути речи: „Хладиће се у многима љубав: (Матеј КСКСИВ, 12). Да би желели да остану постојани, слушају изреку Светог писма: „Ко претрпи до краја, биће спасен“ (Мт. Кс, 22). Да би туговали због греха, они чују: „Ако кажемо да немамо греха, сами себе варамо, и истине нема у нама“ (1. Јованова И, 8). Да се ​​радују када чине добра дела, чују: „Бог воли радосног даваоца“ (2. Кор. ИКС: 7). На исти начин, у зависности од своје непостојаности или чврстине, или се боје искушења или желе искушења; тугују у искушењима или се радују када су изложени искушењима. Да би се уплашили искушења, чују: „Ако човек падне у какав грех, ви духовни га исправите у духу кротости, пазећи на свакога од вас, да не буде у искушењу“ (Гал. ВИ, 1). И да би пожелели искушења, чују неког силног човека из града Божијег, који говори: „Искуси ме, Господе, и искушај ме, растопи утробе моје и срце моје“ (Пс. КСКСВ, 2). Да тугују у искушењу, виде Петра како плаче (Мт. КСКСВИ, 75); да би се радовали искушењима, чују Јакова, који каже: „Сваку радост сматрајте, браћо моја, када падате у разна искушења“ (Јаков И, 2). И те емоционалне покрете доживљавају не само због себе, већ и због оних за које желе да се спасу, за које се боје да не погину, за којима тугују ако пропадну, и радују се ако се спасу. Очима вере и са пуним саосећањем гледају на тог врсног и изузетно чврстог човека (највише приличи нама који смо од незнабожаца дошли у Цркву Христову да га се сетимо, учитеља незнабожаца у вери и истини), који се хвали својим слабостима (ИИ Кор. КСИИ, 5), који се трудио више од свих апостола (И Кор. КСВ, у вестима које није видео само у многима, 10). него и они које је предвидео у будућности, погледајте, кажем, овог човека, Христовог борца, од Њега наученог (Гал. 1, 19), Њиме помазаног, са Њиме распетог (Гал. ИИ, 19), прослављеног у Њему на позоришној сцени нашег света, за кога је постао и спектакл И Коранђео, и легитимни спектакл за човека (Коранђеље 9). и стремљење „на част највишег звања“ (Филип. ИИИ, 14); (учење) да се радује са онима који се радују и плачу са онима који плачу (Рим. КСИИИ, 15), имају „нападе споља, страхове изнутра“ (ИИ Кор. ВИИ, 5); имајући „жељу да се разрешимо и да будемо са Христом“ (Филип. И, 23); ко жели да види Римљане „да би имао плода“ код њих, „као код других народа“ (Рим. И, 13); ревнујући за Коринћане, и услед ове ревности, плашећи се да се њихов ум обманом не одврати од чистоте Христове (2. Кор. КСИ, 2-3); имајући велику тугу и сталну срчану болест за Израиљцима (Рим. ИКС, 2), „јер, не схватајући правду Божију и трудећи се да утврде своју сопствену правду, нису се покорили правди Божијој“ (Рим. Кс, 3); најављујући не само тугу, већ и своју јадиковку за некима, „који су раније сагрешили и нису се покајали“ (ИИ Кор. КСИИ, 21). Ако се ови покрети, та осећања, која проистичу из склоности ка доброти, али без свете љубави, морају препознати као пороци, онда дозвољавамо да се прави пороци називају врлинама. Али када ове душевне склоности имају прави правац, све док се окрећу ономе што би требало, ко се онда усуђује да их назове болешћу или опаким страстима? Стога је и сам Господ, који је био задовољан да води људски живот у облику роба, али који није имао никаквог греха, имао је оваква расположења у оним случајевима у којима је сматрао да их је потребно имати. И људско осећање није било лажно у Ономе у коме је било право тело човека и права људска душа. Дакле, не каже се лажно када се у Његовом Јеванђељу каже да је Он од гнева туговао због скамењености срца јеврејских (Мк. ИИИ: 5); да је рекао: „Радујем се за вас, што ме није било, да бисте веровали“ (Јован КСИ, 15); да је, почевши да васкрсава Лазара, пролио сузе (Јн. КСИ 35), да је желео да једе Пасху са својим ученицима (Лк. КСКСИИ, 15); да је када се страдање приближило, душа Његова туговала (Матеј КСКСВИ, 38). И за потребе одређене економије, Он је прихватио ове покрете људске душе када је хтео, као што је постао човек када је хтео. Дакле, морамо признати да иако су те склоности у нама биле беспрекорне и по Богу се појавиле, оне су ипак склоности овог живота, а не онога за које очекујемо да ће се десити у будућности, и да им често попуштамо и против своје воље. Они у нама зависе од људске слабости, а не као од Господа Исуса, чија је сама слабост била у Његовој сили. Али док носимо слабости овог живота, не живимо како треба ни када их уопште немамо. Апостол је замерио и осудио неке, које је назвао нерасположеним (Рим. И, 31). И Свети псалам се жали на такве људе, говорећи: „Чеках сажаљење, али га не беше, утешитељи, али га не нађох“ (Пс. 68,21). Јер постићи, док смо у стварном погубном животу, такво стање да уопште не осећамо тугу, чак и по мишљењу једног од световних писаца 148, могуће је само по цену јаке душевне горчине и телесне утрнулости. Дакле, такозвани на грчком απαθεια или, ако се тако може назвати на латинском, импассибилитас (бесстрасност), пошто се под њим подразумева живот (и под тим се мисли на душевно стање, а не физичко), страно таквим расположењима која се чине супротне разуму и узнемирују ум, ствар је заиста добра и веома пожељна; али ни ово није део стварног живота. „Двоумни човек није постојан на свим путевима својим” (Јаков И, 8) – то није глас било ког народа, већ људи који су изузетно побожни и веома праведни и свети. Ово απαθεια биће када у човеку нема греха. Сада је живот већ довољно добар ако у њему нема злочина; онај ко замишља да живи без греха не доводи ствар до тога да нема греха, већ до тога да не добије опроштење. Даље, ако под απαθεια разумемо стање које апсолутно искључује свако кретање осећања, ко онда не препознаје ову обамрлост као гору од сваког порока? Може се тврдити, не без разлога, да се потпуно блаженство неће комбиновати са стрепњом страха и са било којом врстом туге; али ко би, осим некога ко се у сваком погледу удаљио од истине, тврдио да ту неће бити љубави и радости? Ако под απαθεια подразумевамо стање које није уплашено никаквим страхом и није сатрто никаквом тугом, онда га треба избегавати у овом животу ако желимо да живимо исправно, односно по Богу; и у том блаженом животу, који по обећању мора бити вечан, то је заиста и очекивано. Тај страх о коме говори апостол Јован: „У љубави нема страха, него савршена љубав изгони страх, јер је у страху мука; ко се боји, није савршен у љубави“ (1. Јованова ИВ, 18), није исти страх од оног којег се плашио апостол Павле, да не би Коринћани били преварени лукавством змије (ИИ. Кор. КСИ). Љубав има и последњи страх, чак га и сама љубав има; Први страх ове врсте је да није заљубљен. Апостол Павле о њему каже: „Ниси примио духа ропства, да би опет живео у страху“ (Рим. ВИИИ, 15). А тај страх, чист и „трајан довека” (Пс. КСВИИИ, 10), ако ће бити и у следећем веку (јер како другачије да разумемо његово вечно пребивање?), онда то није страх који се меша са злом које се може догодити, већ страх који кочи у добру које се не може напустити. Тамо где је непроменљива љубав према оствареном добру, постоји страх, да тако кажем, ослобођен страха од зла. Име чистог страха је несумњиво воља којом ћемо се ми, препознавши грех, природно чувати греха, не из страха за своју слабост, која би нас могла склонити на грех, већ из чистоте љубави. Или, ако у том потпуно спокојном уживању непрекидне среће и радости неће бити апсолутно никакве врсте страха, онда се оно што је речено: „Страх Господњи је чист и остаје довека“ каже у истом смислу као и речи: „Трпљење сиромаха неће пропасти до краја“ (Иса. ИКС, 19). Само стрпљење, наравно, неће трајати вечно, јер је неопходно само тамо где постоји зло које се мора истрпети; али оно што се постиже стрпљењем трајаће вечно. Могуће је да се чисти страх назива заувек постојаним, јер оно до чега тај страх води трајаће вечно. Ако је то тако, онда, пошто правим животом треба сматрати онај који треба да води блаженом животу, онда прави живот има поменута исправна расположења, а погрешан живот има погрешна. Благословен живот, који је и вечан, имаће и љубав и радост, не само исправну, већ и неопходну; неће имати ни страха ни туге. Одавде је на овај или онај начин јасно какви треба да буду грађани града Божијег током овог путовања, живећи по духу, а не по телу, односно по Богу, а не по човеку, и какви ће бити у тој бесмртности којој теже. (Земаљски) град, односно друштво злих, које живе не по Богу, него по човеку, како у поштовању лажног божанства, тако и у занемаривању истинског Божанства, по учењу људи или демона, муче се овим изопаченим расположењима, попут болести и немира. А ако у њој има других грађана који као да спутавају ове покрете у себи и, такорећи, обуздавају их, онда су они толико горди и охоли у својој злоћи да им се због тога оток повећава онолико колико му се смањује. А ако су се неки из сујете, што бруталније што ређе, у томе укалили до те мере да више нису недоступни никаквим покретима и стимулацијама осећања, да их ништа не дотиче, ни пред чим се не клањају, онда радије изгубе сву људскост него остваре истински мир. Јер није отврднуто зато што је нешто исправно, нити је неосетљиво зато што је нешто здраво. Поглавље Кс. Треба ли мислити да први људи, живећи у рају, нису били подвргнути било каквим душевним сметњама пре него што су сагрешили? Али не без разлога се питају: да ли су први човек, или су први људи (јер је постојала брачна заједница двоје) пре греха у духовном телу имали такве покрете које нећемо имати након очишћења од сваког греха у духовном телу? Уосталом, ако су их имали, како су онда благословени на том памтљивом месту блаженства, односно у рају? Ко се заиста може назвати безусловно блаженим ако је подложан страху или тузи? Али чега су се ови први људи могли бојати, за чим би ови први људи туговали са таквим обиљем добара, кад им није претила ни смрт ни каква болест; када није недостајало ничега што би задовољило добру жељу, и није било ничега што би непријатно погодило тело или душу човека који живи срећно? Међу супружницима који су живели у верној и искреној заједници владала је спокојна љубав према Богу и међусобна љубав, и услед те љубави имали су велику радост, јер предмет љубави није престајао да буде предмет задовољства. Избегавање греха било је мирно, и док је постојало, апсолутно нигде није било никаквог зла које би их узнемирило. Или су, можда, имали жељу да једу са забрањеног дрвета, али су се плашили да умру, па су жеља и страх већ забринули ове људе? Не, не мислимо да би се то могло догодити тамо где апсолутно није било греха. Јер оно што закон Божији забрањује није нимало безгрешно: желети и уздржавати се од жеље из страха од казне, а не из љубави према истини. Не, кажем, немогуће је да би пре било каквог греха већ постојао такав грех, и да би људи дозволили у себи у односу на дрво оно што Господ каже у односу на жену: „Сваки који погледа жену са пожудом, већ је учинио прељубу с њом у срцу своме“ (Мт. В, 28). Дакле, као што су први људи били срећни, као што нису били подвргнути никаквим душевним сметњама и физичким недаћама, тако би и цела људска заједница била срећна да они сами нису чинили зло, ширећи га на своје потомке, и да нико из њиховог нараштаја није починио лаж која је осуђена. И ова срећа би трајала све док се не испуни кроз познати благослов, који каже: „Рађајте се и множите се“ (Пост. И, 28), број предодређених светих. Тада би била дата још једна највиша срећа, која је дата најблаженијим анђелима. Тада би постојала непобитна сигурност да нико неће грешити и нико неће умрети; и живот светих, без искушења било каквог труда, туге или смрти, био би исти као што ће бити после свега овога у трулежним телима, после васкрсења мртвих. Поглавље КСИ. О паду првог човека, чија је природа створена добром и не може је обновити нико осим његов Створитељ Али пошто је Бог све унапред знао, па стога није могао а да не зна да ће човек сагрешити, морамо да замислимо свети град према оном како га је Он предвидео и предодредио, а не према ономе што није могло бити доступно нашем сазнању, јер није био део планова Господњих. Јер човек није могао својим грехом да узнемири божански савет тако да принуди Бога да промени своје предодређење, јер је Бог својим предзнањем предзнао и једно и друго: то јест, у Његовом предзнању је било и да ће онај кога је створио добро постати зао, и да ће у овом случају Он сам учинити добро човеку. Иако се каже да Бог мења своје одлуке (Пост. ВИ, 6), зашто у Светом писму постоји чак и фигуративан израз да се Бог покајао (1 Сам. КСВ, 11), – каже се у складу са оним чему се човек надао или шта је следило из поретка природних узрока, али не у односу на чињеницу да је Свевишњи то унапред знао да је Он то учинио. Дакле, Бог је, као што каже Свето Писмо, створио човека праведним, а самим тим и добром вољом. Не би био у праву да није имао добру вољу. Дакле, добра воља је дело Божије и њоме је Бог створио човека. Прва зла воља, која је претходила свим злим делима у човеку, била је пре одступање од дела Божијег ка сопственим делима, него било ком делу. Зато су ова дела зла, јер се не чине по Богу; тако да је за та дела, као за одређене плодове, дрво врсте била сама воља или сам човек, уколико је имао злу вољу. Даље, иако зла воља није воља која одговара природи, већ је супротна природи, јер је порок, она је ипак исте природе као и порок који би могао постојати само у природи; него – у оној природи коју је Творац створио ни из чега, а не у оној коју је изнедрио од Себе, као што је родио Реч, којом је све створено. Јер иако је Бог створио човека од праха земаљског, сама земља и сва земаљска материја настала су из ничега; и из ничега је Бог створену душу дао телу када је створен човек. Зато добро у толикој мери превазилази зло да, иако је злу допуштено да докаже да најпромишљенија истина Божија може и само зло употребити за добро; међутим, добро може постојати без зла, као што постоји и сам Бог, истински и највиши, као што постоји свако видљиво и невидљиво небеско створење изнад овог суморног ваздуха; али зло не може постојати без добра, јер су природе у којима оно постоји, колико су природе, добре природе. А зло се уништава не уништавањем било које надолазеће природе или неког њеног дела, већ исцељењем и исправљањем покварене и изопачене природе. Дакле, самовоља воље је тада заиста слободна када не служи пороцима и гресима. Тако је дато од Бога, и изгубљено услед штете која је од ње зависила, може је обновити само Онај од кога је могла бити дата. Дакле, Истина каже: „Ако вас Син ослободи, бићете заиста слободни“ (Јован ВИИИ, 36). Као да је рекао: „Ако те Син исцели, бићеш заиста добро“. Он је Ослободилац од онога од чега је Спаситељ, Дакле, човек је живео по Богу у телесном и, истовремено, духовном рају. То није био само физички рај ради телесних користи, већ је био и духовни рај за ум; То није био само духовни рај, у коме је човек могао да ужива преко унутрашњих чула, а да није истовремено и физички рај, доступан спољашњим чулима. Био је и једно и друго. Али овај анђео, горд и зато завидан, услед исте гордости, одвратио се од Бога и окренуо се себи, из жеље, кроз неку врсту тиранске охолости, да радије има поданике него да сам буде поданик, паде из духовног раја (о паду њега и његових савезника, који су му постали анђели од анђела Божијих, колико год сам могао, рекао сам, колико год сам могао, рекао сам, књиге ових есеја). Покушавајући злонамерном лукавством да неприметно утиче на осећања човека коме је, док је стајао, као пали завидео, он је у телесном рају, где су заједно са двоје људи живеле друге подређене и безопасне земаљске животиње, одабрао змију, клизаву и веома покретну животињу - кроз њу је, у складу са својим планом, одабрао змију. Покоривши га анђеоским деловањем и надмоћношћу природе, али лукавством духа, и користећи га као оруђе, отпоче лукав разговор са женом, односно отпоче од доњег дела људског споја да би постепено прешао на целину. Није сматрао мужа лаковерним и стога је веровао да се може ухватити не тако што ће га довести у заблуду, већ тиме што ће учинити уступак туђој заблуди. На крају крајева, није из заблуде саосећао, већ због услова у којима се налазио, Арон је попустио пред народом који је загрешио када је створио идола (Пр. КСКСКСИИ, 4); Невероватно је да се Соломон толико преварио да је заиста сматрао потребним да се клања идолима, али су га у ово светогрђе увукла женска миловања (1. Цар. КСИ, 4). Такође је потребно управо мислити да је овај муж, да би прекршио закон Божији, ишао за својом женом – ишао један за другим, мушкарац за мушкарцем, муж за женом – не зато што јој је онај који је наведен на превару веровао, као да говори истину, већ зато што јој се покорио ради брачног односа. Јер није узалуд рекао апостол: „Није се преварио Адам, него је жена, преварена, пала у преступ“ (1. Тим. ИИ, 14). То значи да је прихватила као истину оно што јој је змија рекла, а он (Адам) није желео да се одвоји од ње ни у греху. То га није чинило мање кривим; напротив, грешио је свесно и разборито. Зато апостол каже „нисам се преварио“, а не „нисам згрешио“. Исту ствар он јасно објашњава када каже: „По једном човеку грех је ушао у свет“, а мало даље, јасније примећује: „Као злочин Адамов“ (Рим. В, 12:14). Под превареним подразумева оне који чине ствари које не сматрају грехом; а Адам је знао шта ради. Иначе, како би могло бити истина да „Адам није преварен“? Али, пошто није искусио божанску строгост, могао је бити преварен у смислу да је овај злочин могао сматрати оправданим. Према томе, иако се није преварио чиме је жена преварена, преварио се како ће се прихватити речи које је потом рекао: „Жена коју си ми дао, даде ми са дрвета, и једох“ (Пост. ИИИ, 15). Али шта више? Чак и ако нису обојица били преварени, него су обојица били ухваћени у греху и уплетени у замке ђавоље. Поглавље КСИИ. О својствима првог греха који је починио човек Може се поставити питање: зашто се људска природа не мења на исти начин од осталих грехова као што се променила од кршења заповести од прва два човека, и толико се променила да је довела и до смрти, а данас видимо да се чине много тежи греси? На ово треба одговорити да се поменути злочин не може сматрати лаким само на основу тога што је био повезан са храном, а не лошим или штетним (јер, наравно, Бог није посадио ништа лоше или штетно у рају), већ само са забрањеном храном. Али суштина заповести је послушност, а врлина послушности у разумном створењу је на неки начин мајка и чувар свих врлина. Јер ово створење је створено тако да му је корисно бити подређено, а, напротив, погубно је чинити своју вољу, а не Онога од кога је створено. Заповест да се одређена врста јела не једе на месту које обилује свим врстама јела било је лако испунити, тим пре што није било казне за непослушност и стога се пожуда није супротстављала вољи, те је зато њено кршење представљало највећу неправду. Поглавље КСИИИ. Да је у Адамовом злочину злу претходила зла воља Али они су почели да буду зли у тајности, да би потом пали у отворену непослушност. Не би дошли до зла да му није претходила зла воља. Почетак зле воље је гордост. „Охолост је почетак“ сваког „греха“ (Сир. Кс, 15). А шта је гордост ако не жеља за изопаченим узвишењем? Изопачено узвишење се састоји у томе што душа, напустивши Почетак за који треба да прионе, покушава да постане такав почетак за себе. То се дешава када она почне превише да угађа себи, зазирући од свог Добра, Које би требало да јој се допада више од себе. Ово избегавање је добровољно избегавање. Да је њена воља остала чврста у љубави према највишем и непроменљивом Добром, од којег је добила просветљење да би видела, и којим се загрејала да би волела, она се не би удаљила од Њега да би се дивила себи, помрачила и охладила. Жена тада не би веровала змији, а Адам не би више волео предлог своје жене него вољу Божју. Дакле, ово зло дело су учинили они који су већ били зли. Плод не би био зао да није од злог дрвета, а дрво би могло постати зло само супротно природи; Само је порок воље одвратан природи. Али само природа створена из „ничега“ може бити оштећена пороком. Оно што га чини природом, оно је примило од Бога, исто што је одступило од онога што јесте, произилази из чињенице да је створено ни из чега. Међутим, човек не одступа толико да падне у потпуну безначајност, већ се, одступајући према себи, умањује у поређењу са оним што је био када се прилепио за Онога који је највише и истинско биће. Дакле, напуштање Бога и окретање себи не значи претварање у ништавило, већ приближавање безначајности. Стога се горди у Светом писму иначе називају „самоугоднима“ (2. Петрова ИИ, 10). Добро је имати љубав у срцу, али не према себи, што је сигуран знак гордости, него према Господу, што је знак послушности, која припада само смиренима. Има нешто у смирењу што задивљујуће уздиже срце, а има нешто у гордости што снижава срце. Дакле, смирење уздиже, а узвишеност руши, јер смирење чини потчињеним највишем, то јест Богу, а узвишеност, падајући са висине, деградира. Стога се у садашњем времену у граду Божијем и граду Божијем који лута по овоме свету, пре свега препоручује и посебно прославља смирење у личности њиховог Цара, Који је Христос; Порок гордости, који је супротан овој врлини, по учењу Светог Писма, доминира у свом противнику, ђаволу. То је највећа разлика између два града о којима говоримо. Једно од њих је друштво побожних, друго злих, обоје са својим анђелима; и у првом преовладава љубав према Богу, а у другом љубав према себи. Дакле, очигледним грехом, који се састојао у чињењу онога што је Бог забранио, ђаво не би могао да заведе човека да га самозадовољство већ није заузело. Зато му се допало оно што је чуо: „Бићете као богови“ (Пост. ИИИ, 5). Они би много вероватније били да су се својом понизношћу држали највишег и истинитог Принципа, а не би се у својој гордости окренули себи, свом почетку. Јер створени богови су богови не кроз себе, већ као резултат општења са истинитим Богом. Желети више значи умањити. Дакле, то је зло које је – када човек у свом самозадовољству замисли себе као своју светлост, окрећући се од те Светлости, захваљујући Којој је и сам заблистао – овом, кажем, злу претходило је тајно, да би за њим следило друго, очигледно зло. Јер је заиста речено да се „пре скрушености узноси срце... а пред славом се унижава“ (Прич. КСВИИИ, 12). Нема сумње да очигледном колапсу претходи тајни колапс, иако се не сматра увек таквим. Ко ће, у ствари, узвишеност сматрати пропашћу, иако она већ садржи пад узвишених? Али свако може да види колапс у коме се чини очигледно кршење заповести. Дакле, Бог је забранио нешто што се, будући да је учињено, није могло оправдати ни на који начин. Чак верујем да је за горде корисно да упадну у неки очигледан грех, па да им то умањи самоправедност. За Петра је било спасоносније да буде незадовољан собом када плаче него да буде задовољан када о себи много замишља (Мт. КСКСВИ, 33 и Мат. КСКСВИ, 75). Исто је речено и у псалму: Испуни лица њихова срамотом, да траже име Твоје, Господе! (Пс. 82,17), то јест да би, тражећи име Твоје, у Теби наслили они који тражећи име своје, у себи насладе. Поглавље КСИВ. О поносу злочина, који је био гори од самог злочина Али много гора и достојнија осуде је гордост која тражи оправдање за себе чак и у очигледним гресима. Овако су се понашали они први људи када је рекла: „Превари ме змија, и једох“, а он јој је одјекнуо: „Жена коју си ми дао, даде ми са дрвета, и једох“ (Пост. ИИИ, 13-12). Да ли су то биле молбе за милост, молбе за исцељење? Иако нису, попут Каина, порицали оно што су урадили, из поноса су покушали да своју кривицу пребаце на неког другог. Али тамо где је кршење божанске заповести очигледно, ту је оптужба, а не извињење. Шта ако је жена послушала змијин савет, а муж попустио жени? Да ли је заиста могуће веровати или попустити било коме противно заповести Божијој? Поглавље КСВ. О правди одмазде коју су први људи добили за своју непослушност Дакле, човек је занемарио заповест Божију, који га је створио по свом обличју, поставио над свим животињама, настанио га у рају, обезбедио изобиље свега што је потребно за срећу, није га оптеретио многим тешким заповестима које треба испунити, али да би помогао у спасавању послушности, дао је само једну, кратку и лаку, подсећајући да је Он Господ сваког створења које добровољно послушно користи. Уследила је праведна осуда, по којој је човек који је, ако би одржао заповест и по телу, могао да постане духован, постао плотски умом. Заволевши себе у својој гордости, препуштен је себи истином Божијом, али остављен тако да је, неслагајући се са самим собом, уместо жељене слободе, подвргнут суровом и бедном ропству под влашћу онога с ким је саосећао са својим грехом; онај ко је умро духом вољом морао је да умре телом од заточеништва; онај који је занемарио вечни живот осуђен је на вечну смрт, ма колико га благодат спасла од ње. Свако ко такву осуду сматра претераном, очигледно не може да разуме колико је зла било тамо где је било тако лако не згрешити. Као што се с правом хвали велика послушност Аврамова, јер му је заповеђено да изврши необично тежак задатак – убиство свог сина, тако је у рају непослушност била већа јер је најлакши задатак био испунити заповест. И као што је послушност другог човека утолико више хвале вредна што је Он био „послушан до смрти“ (Филип. ИИ, 8), тако је непослушност првог човека утолико подла што је постао непослушан до смрти. Када је за непослушност прописана тешка казна и наређено да се изврши лак задатак, где се онда сва сила зла може испољити таквом силом, ако не у оваквој непослушности? Коначно, у самој казни за овај грех, какву је казну примила непослушност ако не непослушност? Јер шта је човекова несрећа ако не у непослушности себи, због које не жели оно што може, а жели оно што не може? Иако у рају није могао све, он је ипак желео шта је могао, па је стога имао све што је хтео. Сада, као што и сами видимо и као што Свето писмо сведочи о истоме, „човек је као таштина“ (Пс. 143:4). Ко може да наброји колико немогућих ствари жели, а да му се не покорава не само душа, него и тело? Против његове воље, његова душа се непрестано узнемирује, а његово тело тугује и умире; Такође трпимо много других ствари које никада не бисмо толерисали против своје воље да наша природа може да се повинује овој вољи. Али, кажу, сама плот трпи нешто што му не дозвољава да се покори. Зар је заиста важно како и зашто, будући да, будући потчињени Богу, ни сами нисмо хтели да Му служимо, а наша плот која нам је била потчињена, одбијајући да служимо, постала нам је терет; иако смо ми, не служећи Богу, постали терет себи, а не Њему. Њему није потребна наша служба, као што је нама самима потребно наше тело да нам служи. Међутим, такозване туге тела су туге душе у телу и од тела. Да ли само тело тугује или жели? Када се каже да тело тугује или жели, мисли се или на самог човека у целини, или на неки део његове душе који је захваћен телесним осећањима. Телесна туга је непријатна осећања у души од тела, док је туга душе, која се назива и туга, гађење од онога што нам се дешава против наше воље. У међувремену, тузи често претходи страх, који се сам јавља само у души, а не у телу. Телесној тузи не претходи нека врста плотског страха, који би се осетио у самом телу пре туге. Али задовољствима, међутим, претходи нека врста захтева, која се у телу осећа као неке од његових жеља, на пример: глад, жеђ, пожуда, мада је, међутим, пожуда општи назив за све страсне жеље. Јер сам гнев, према дефиницији старих 149, јесте жудња за осветом. Истина, понекад се човек наљути у случајевима када освета нема смисла, на пример, наљути се на оловку која лоше пише, разбијајући је из фрустрације. Али и у томе је видљива жудња за осветом, иако је крајње неразумна. Дакле, постоји жудња за осветом, која се зове гнев; постоји жудња за новцем, која се зове похлепа; постоји жеља да се по сваку цену инсистира на сопственом путу, што се зове тврдоглавост; постоји жудња за самоузвишењем, која се зове хвалисање. Уопште, постоји много различитих пожуда, од којих све немају ни своја имена. Како, на пример, назвати жудњу за доминацијом, о чијој изузетној снази у душама тиранина сведоче бројни грађански ратови? Поглавље КСВИ. О злу пожуду, чије име, иако одговара многим пороцима, стиче се првенствено срамним телесним покретима Али иако постоји велика разноликост пожуда, када се каже једноставно „пожуда“, без додавања шта је пожуда, оно што се обично чини уму је срамна пожуда. Ова пожуда запоседа цело тело, не само споља, већ и изнутра, и уводи целог човека у узнемиреност, мешајући са телесном привлачношћу расположење душе; наслада од ње је највеће од свих плотских наслада, због чега се, када се оно постигне, губи сваки увид и будност мисли. Ко од љубитеља мудрости и светих радости, који свој живот проводи у браку и жели да следи речи апостола, који је поучавао: „Тако да сваки од вас уме да чува свој сасуд у светости и части, а не у страсти, као незнабошци који не познају Бога“ (1. Сол. ИВ, 4-5. не би се слагао са тим бекомарингом), а испуњење дужности рађања је у потпуности подређено захтеву воље, а не побуђено огњем пожуде? Али сами љубитељи овог задовољства не побуђују га само својом вољом. Тај импулс не долази у тренутку када га нико не тражи, већ се дешава када је душа у пламену, а тело остаје хладно. Испоставља се да пожуда не жели да се потчини не само вољи рађања, већ и самој сладострасности; Опирући се у свему уму који је обуздава, она се понекад опире самој себи, узбуђујући душу, али не узбуђујући тело. Поглавље КСВИИ. О голотињи првих људи коју су после греха сматрали подлом и срамном Истина је да је та пожуда предмет највеће срамоте, а срамним се називају управо они чланови које она покреће или не покреће. Али они нису били такви пре пада, јер је писано: „И бијаху обојица голи и не постидеше се“ (Пост. ИИ, 25). То није зато што нису били свесни своје голотиње, већ зато што голотиња још није била подла. Пожуда још није покренула одређене чланове против воље, тело још није показало своју непослушност. Људи нису створени слепи, како неука руља понекад мисли: видели су животиње којима су дали имена, а за њу се каже: „И виде жена да је дрво добро за храну“ (Пост. ИИИ, 6). Очи су им биле отворене, али у исто време нису виделе, односно нису обраћале пажњу на то да ако се њихови чланови не опиру њиховој вољи, онда то дугују милости која их обавија. Чим је ова благодат отишла од њих, код њихових чланова се одмах открило извесно самостално кретање, које је, захваљујући њиховој голотињи, привлачило пажњу и чинило их посрамљеним. Зато је, након што су јасно преступили заповест Божију, о њима записано: „И отворише се обојици очи, и познадоше да су голи, и сашише смоквино лишће и начинише себи кецеље“ (Пост. ИИИ, 7). Очи су им се отвориле не да би видели (видели су и раније), већ да би разумели разлику између добра које су изгубили и зла у које су упали. Стога је само то дрво названо дрво познања добра и зла. Када се доживи бреме болести, пријатност здравља постаје јаснија. Дакле, „знали су да су голи“; односно били су наги лишењем те благодати, захваљујући чему их нагота тела није узнемирила никаквим грешним законом који се противио њиховом уму. Тако су сазнали колика би срећа била да то не знају да у послушности Богу нису учинили нешто због чега су у пракси схватили колико су неверство и непослушност штетни. Затим су, постиђени непослушношћу свог меса, „сашили смоквино лишће и направили себи кецеље“. (цампестриа), односно појас (суццинцториа) репродуктивних делова. Други преводиоци су користили реч суццинцториа. Међутим, цампестриа, иако латинска реч, потиче од израза „у пољу“ (ин цампо): када су младићи на посебном терену голи увежбавали разне врсте игара, прекривали су своја стидна места завојима, због чега прост народ тако везане назива кампестрати. Дакле, оно што је пожуда изазвала против непослушне воље, која је одбила да јој се повинује, стидљиво је прикривена скромношћу. Стога је обичај да сви, па и најварварскији народи, покривају своја стидна места. Кажу да је у мрачним пустињама Индије, где се неки Индијанци голи одају филозофским студијама (због чега их и зову гимнозофи), уобичајено је да се прекривају репродуктивни органи, иако сви остали делови тела остају голи. Поглавље КСВИИИ. О срамоти копулације, не само јавне, већ и брачне Сама ствар која се ради са таквом пожудом тражи покриће не само када је у питању било каква корупција, коју гоне људски судови, већ и у случају општења са јавним женама, које дозвољава земаљски град. Према захтеву природне скромности, за саме јавне куће постоји марљиво чувана тајна: разврату је лакше да се ослободи окова забране него бестидности да скине вео своје ружноће. А ову срамоту таквом сматрају и сами срамотни људи: иако је воле, не усуђују се да је покажу. Али чак и сама брачна копулација, која по свим законима мора да се деси ради рађања, са свом искреношћу, захтева да се од сведока уклони кревет. Зар не шаље све слуге, сву родбину и уопште све које супружници увек радо виде у другом тренутку? Један од највећих представника римске елоквенције 150 с правом је рекао да све што је добро урађено жели да се види и зна, а ово је, макар и по закону, срамота да се види. У ствари, ко не зна шта супружници треба да ураде да би имали децу? Уосталом, зато се бракови тако свечано склапају. У међувремену, при зачећу деце није дозвољено присуство деце која су раније рођена. Ово је легално и јавно мњење зна за то, али избегава радознале погледе. Зашто је то тако, ако не зато што оно што је пристојно по природи прати оно што је срамотно грехом? Поглавље КСИКС. Да љути и пожудни делови (душе) имају тако покварене покрете да морају бити обуздани уздом мудрости; који у здравом природном стању није постојао пре греха Стога су они филозофи који су се највише приближили истини 151 препознали да су гнев и пожуда продукти нижег дела душе, јер су покрети изазвани њима насилни и неуредни чак и у оним случајевима када их мудрост дозвољава; и зато им је посебно потребно вођство ума. Замишљају овај трећи део душе ********** да доминира над свим осталима, а ако су остали спремни да му се повинују, онда у човеку влада правда. А ови (нижи) делови, који се и код мудрог и умереног човека препознају као покварени, тако да његов ум мора непрестано да их смири, обузда и одврати од правца њихових погрешних кретања, окрећући их ка ономе што је дозвољено законом мудрости: гнев, на пример, на примену законске казне, пожуда – на кварење пре него што кажем грех, паради. Они нису показивали никакво кретање ка било чему супротном поштеној вољи, па су их, стога, лако држали у својим границама владајућим уздама разума. Јер њихова садашња кретања, која они који живе праведно и побожно сада са већом или мањом лакоћом умеравају, али не другачије него спутавањем и обуздавањем, нису знак њиховог здравог природног стања, већ опуштености услед оштећења. А што скромност не прикрива толико манифестације гнева и других душевних покрета колико испољавања пожуде код репродуктивних чланова, једини разлог за то је што се у свим другим случајевима телесни органи не покрећу самим страстима, већ вољом која им саосећа. Онај ко је у гневу изговорио псовку, или чак некога ударио, то не би могао учинити да његова воља није покренула ни језик ни руку, коју покреће кад год пожели, и без икаквог гнева, а пожуда је стекла таква права над репродуктивним деловима тела да без ње не могу да се крећу. Ово је предмет срамоте: човек би спремније поднео присуство читаве гомиле када је неправедно љут него присуство макар једног сведока током његовог законитог односа са својом женом. Поглавље КСКС. О празној бестидности циника То народ тзв. није могао да разуме. псећи филозофи, циници, када су, упркос људској скромности, водили истински псећу, односно нечисту и бестидну идеју да, кажу, пошто је оно што се ради са женом легално, онда није срамота то радити отворено, и од тога се не треба клонити ни на улици ни на било ком јавном месту. Али природни стид је победио таму ове заблуде. Међутим, кажу да је то једном учинио сујетни Диоген, верујући да ће његова секта постати славнија ако се ова бестидност утисне у памћење људи. Али каснији Циници су ово напустили. Стид се показао јачим, а чак ми се чини да ни Диоген ово није чинио, већ је само опонашао одређене покрете да би људи који су стајали у близини, који нису могли да виде шта крије његов огртач, помислили да се копулира; јер ако се он сам тога није стидео, онда се његова пожуда несумњиво стидела. И данас има филозофа циника. То су они који се не само облаче у грчке огртаче, већ носе и тољаге. Али нико од њих се не усуђује да понови Диогенову срамоту. А да се неко усудио, сигуран сам да би се удавио, прекривен пљувачком. Људска природа се стиди ове пожуде, и то с правом. Њена непослушност ју је отргла од моћи њене воље, чиме је довољно показала какву је одмазду добила позната непослушност човека. Ова казна је требало да се открије пре свега у оним деловима који су у директној вези са рођењем природе, која се због првог греха променила нагоре. Нико није ослобођен окова овог греха, осим појединаца који су очишћени милошћу Божијом. Поглавље КСКСИ. О благослову за репродукцију људског рода пре греха, који злочин није одузео, али коме је додата болест пожуде Дакле, не треба мислити да су благослов Господњи: „Рађајте се и множите, и напуните земљу“ (Пост. И, 28) супружници који живе у рају морали да испуне кроз ову пожуду, стидећи се које су крили поједине чланове. После греха појавила се ова пожуда, после греха је изгубљена власт над удовима тела. Благослов је дат пре греха, што је показало да се рађање деце односи на част брака, а не на казну за грех. Али у наше време људи, немајући тачну представу о блаженом стању у рају, не замишљају како могу да рађају децу другачије него што знају из искуства, односно пожудом, које се стиди и најпоштенији брак. Неки од њих уопште не узимају у обзир сведочанство Писма у коме се чита да су се људи после греха постидели своје голотиње и покривали своје срамне удове, и томе се смеју у неверици. Други, иако прихватају ово сведочанство и третирају га с поштовањем, не желе да разумеју речи Светог писма: „Рађајте се и множите се“ у односу на плотску плодност. То је зато што се нешто слично каже и за душу: „Умножи ме у души мојој силом Твојом“ (Пс. 137,3), тако да у следећим речима књиге Постања „И напуните земљу и покорите је“ под земљом подразумевају тело које душа испуњава својим присуством и над којим доминира ако се учврсти у врлини. Телесна деца (кажу) се ни у то време нису могла рађати без пожуде, и нису се рађала, јер су први људи парили за њихово рођење и рађали их након што су изгнани из раја. Поглавље КСКСИИ. О брачном односу, првобитно установљеном и Богом благословеном Али не сумњамо да је благослов Господњи дат управо браку, који је Бог установио пре пада човека, када је створио мужа и жену, чија се разлика у полу јасно види у телу. Благослов је ограничен на ово стварање, јер након што је написано: „Мушко и женско створи их“, одмах се додаје: „И благослови их Бог, и рече им Бог: Рађајте се и множите се и напуните земљу“ (Пост. И, 27–28). Може се, наравно, све речено тумачити у чисто духовном смислу, али с обзиром на очигледну разлику између тела мушкарца и жене по полу, не може се порећи да су она створена на овај начин да рађају децу која ће наставити да се рађају и множе и која ће испунити земљу. Када је Господ упитан да ли је могуће развести се од жене, јер је Мојсије, увидевши тврдоћу срца Израиљаца, дозволио да се да разводно писмо, Господ је одговорио не о духу, не о разумној души, ни о созерцајној врлини, не о познавању ума, већ конкретно о брачној заједници: „А зар не рече он који је створио у мушком и женском почетку, рекао је? зашто ће човек оставити оца и мајку и прионе се својој жени, и њих двоје ће постати једно тело, тако да више не буду двоје, него једно тело.” Дакле, „што је Бог спојио, нико нека не раставља“ (Матеј КСИКС: 4–6). Дакле, нема сумње да су мушкарац и жена створени од самог почетка каквим их сада видимо: две особе различитог пола. Али они се зову једно или због брачне заједнице, или зато што је жена створена од ребра мушкарца. А апостол, на основу ове прве божанске установе, подстиче да мужеви воле своје жене (Еф. В, 25-33). Поглавље КСКСИИИ. Да ли би било рођења у рају да нико не згреши; или би чак и тамо учење о чистоти било спроведено у супротности са пожудом Они који тврде да се први људи не би парили и размножавали да нису згрешили, не тврде ништа мање него да је грех био неопходан за појаву светаца. Испоставило се да је грех био неопходан за појаву многих праведника! Пошто је таква помисао апсурдна, треба мислити да, да нико није згрешио, онда би, ипак, број праведника који је потребан за формирање најблаженијег града био исти као што се сада обнавља Божијом милошћу од укупне масе грешника, све док се не роде и роде синови овога века. Стога би та брачна заједница, ако би остала достојна рајског блаженства, рађала децу, предмет љубави, а не би познала пожуду, предмет срамоте. Како је то могло да се деси - не знамо. Ипак, не би требало да изгледа невероватно да и ово може бити потпуно подвргнуто вољи, као што јој сада подлежу многи наши чланови. Тако Цицерон, говорећи у својим књигама о Републици о разлици у употреби власти, за пример користи човека, говорећи да се члановима тела, због њихове послушности, лако влада, па се стога њима управља као децом; порочне стране душе треба обуздати строжим ауторитетом, као робове. У природном поретку ствари, душа је у сваком погледу супериорна у односу на тело, а ипак је души лакше да управља телом него собом. Али ова пожуда, о којој је сада реч, утолико је срамнија што се душа лакше контролише од ње, док би тело, као ниже природе, требало да јој буде потпуно потчињено. Дакле, отпор душе самој себи за њу је мање срамотан од отпора појединих телесних чланова према њој. Али када се други чланови спутавају снагом воље, без чије помоћи они чланови који су против воље узбуђени пожудом не могу да испуне оно чему теже, онда се скромност чува не отклањањем, већ недопуштањем грешног задовољства. Брак у рају несумњиво није познавао овај отпор, ову борбу, овај спор између воље и пожуде, па макар се завршио у корист воље, а „породично поље“ 152, да први људи нису починили грех, оплодило би пројектил за то, као што рука сељака сада оплоди земљу. А ако се сада, када желимо детаљније да се дотакнемо ове теме, уздигне скромност и захтева претходно извињење од чедних ушију, онда би наш говор текао слободно, нимало не стидећи се опсцености теме. Штавише, не би било речи које би се сматрале непристојним. Дакле, бестидник који чита ове редове, нека се стиди злочина, а не природе, нека жигоше дела своје злоће, а не речи које користимо из нужде. Чедни и побожни читалац ће ме извињавати док ја побијам неверу која не изводи закључке о натчулним објектима, већ о онима који су подложни чулима. Ко се не плаши да чита апостола, прочитаће ово без икакве грешне мисли када осуђује бестидност оних жена које су „природну употребу замениле противприродном“ (Рим. И, 26), тим пре што у овом случају не подсећамо и не замерамо, као он, прекорно бестидност, већ, објашњавајући колико је то могуће, колико је то могуће људско рођење зависе од тих поступака, избегавамо непристојне речи. Поглавље КСКСИВ. Да би људи, остајући невини и по праву послушности и даље живећи у рају, користили своје репродуктивне чланове да рађају децу на исти начин као и други, по слободној вољи Дакле, супружници би рађали потомство, користећи за то своје репродуктивне чланове када је то било потребно, и колико је потребно, и њима би управљала воља, а не пожуда. Јер наша воља покреће не само оне чланове који имају зглобове, мишиће и тетиве, као што су руке и ноге, већ и друге, нежније, као што су уста, очи итд. Постоје још деликатнији органи, најосетљивији, са изузетком мозга, који су затворени у грудној шупљини, уз помоћ којих удишемо и издишемо, уздишемо и дајемо глас – и они су подложни нашој вољи. Да не помињемо природну способност неких животиња да неким чудом покрећу одређене делове коже чијим дрхтањем могу не само да отерају муве, већ и да одбаце пробушене стрелице. Дакле, човек је могао имати и ниже чланове у послушности, да ово није изгубио због сопствене непослушности. Јер Господу није било тешко да га створи тако да се ниједан од његових чланова не помери против његове воље. Знамо да има људи који знају да контролишу поједине чланове тела на начин на који их обичан човек не може: неко зна да вешто помера уши, и заједно или наизменично; други - са кожом чела, спуштајући линију косе скоро до нивоа очију; трећи може прогутати све врсте предмета, а затим их лако уклонити назад, и то у апсолутно нетакнутом облику. Неки су у стању да имитирају гласове животиња и птица са изузетном вештином. Има вентрилоквиста, има људи који могу да плачу по вољи. Али можда је нешто најневероватније недавно приметила нека браћа својим очима. У епархији Калмске цркве постојао је један презвитер, по имену Реститут. Кад год му је то било по вољи (а понекад и на туђу жељу), он је, праћен звуцима који опонашају плач, био одвраћан од свих телесних осећања до те мере да је могао да буде штипнут и убоден, па чак и опечен ватром – није осећао никакав бол, осим можда после, од задатих рана. Штавише, кажу да је у овом стању чак и престао да дише. Чуо је гласове људи, како је касније сам рекао, али као да звучи издалека. So, if even today in some people, who spend this miserable life in corruptible flesh, the body in many movements beyond the usual measure shows amazing submission, then what reason do we have not to believe that before sin and the punishment for sin, the members intended for the reproduction of offspring could obediently submit to the human will without any lust? Човек је препуштен сам себи јер је, дивећи се себи, напустио Бога; али, не покоравајући се Богу, није могао послушати себе. Безначајност овог његовог стања најочигледнија је у томе што не може да живи како хоће. Јер, да је живео како је хтео, сматрао би себе блаженим, иако у стварности, међутим, не би био да је живео лоше. Поглавље КСКСВ. О истинском блаженству, које прави живот не поседује Уосталом, ако боље погледате ствар, онда, осим блаженог, нико не живи како хоће; и нико није благословен осим праведника. Али сам праведник не живи како жели, осим ако не успе да достигне такво стање да ће му бити апсолутно немогуће да умре, или падне у заблуду, или да се изложи опасности; а при том ће бити потпуно сигуран да ће тако увек бити. Природа стреми томе, и неће бити потпуно и потпуно благословена ако не постигне оно чему тежи. А ко у данашње време може да живи како хоће, пошто сам живот није у његовој моћи? Он жели да живи, али је приморан да умре. Да ли живи како хоће ако не може да живи колико хоће? А ако је пожелео смрт, како онда неко ко не жели да живи како хоће? А ако је желео да умре да би нашао блаженство после смрти, онда поготово сада не живи онако како жели. But even if he lived as he wanted: wouldn’t he live like that because he forced himself not to want what he cannot, as Terence said: “If it is impossible to get what you want, desire what is possible” 153 . Да ли је блаженство бити стрпљиво јадан? Да ли је благословен живот који није вољен? А ако је благословена и вољена, зар није вољена због ње саме, а и све остало се воли ради ње? Ако је вољена онолико колико је достојна љубави, онда је немогуће да онај ко је воли не пожели да буде вечна. Дакле, она ће бити благословена када буде вечна. Поглавље КСКСВИ. Мора се претпоставити да би срећни становници раја могли да обављају дужност размножавања без срамне жеље Дакле, човек је живео у рају како је хтео, док је хтео оно што је Бог заповедио. Живео је уживајући у Богу, од Кога је, као добар, и сам био добар. Живео је без икаквог недостатка, имајући у својој моћи да овако живи заувек. Било је хране да се не осети глад, било је пића да се не осети жеђ, и коначно, било је дрво живота да га старост не ослаби. Ништа није болело, није било болести које би се плашиле. Месо је било здраво, душа мирна. Није било ни врућине ни хладноће; није било туге, није било вештачке радости: постојала је једна непрекидна радост која је текла од Бога, за кога је горела љубав „од чиста срца и добре савести и неликове вере“ (1 Тим. 1, 5); а истовремено је постојало верно општење међу супружницима, засновано на чистој љубави, сагласности духа и тела, лаком испуњавању лаке заповести. Умор ме није уморио, сан ме није терао против моје воље. Како можемо сумњати да су могли да произведу потомство без болести пожуде? Прави чланови, као и сви остали, били би покренути захтевом воље, а „муж би се приљубио уз материцу своје жене“ 154 без страсног узбуђења, са потпуним душевним и телесним миром и очувањем чедности. Јер ако наше животно искуство то не потврђује, онда уопште не следи да се то уопште не може догодити. Реч је о темама које тренутно вређају скромност, па стога, иако претпостављамо какви су могли бити пре него што су почели да се стиде, неопходно је да наш говор радије буде обуздан скромношћу, која нас зауставља, него да тражимо помоћ од речитости, у чему нисмо добри. Јер оно о чему говоримо нису у пракси искусили они који су то могли да доживе (заслужили су протеривање из раја пре него што су успели, мирним покретом воље, да се паре да би рађали потомство); али чим ово сада поменемо, људско осећање одмах замишља искуство страсне пожуде, а не расположење слободне воље. Зато стид омета говор, иако ум не мења мишљење. Али како год било, свемогућем Богу и преблагословеном Творцу није недостајало промишљене мудрости да испуни свој град од осуђеног људског рода одређеним унапред одређеним бројем грађана, издвајајући их не по заслугама, јер су сви људи, без изузетка, осуђени у свом поквареном корену, већ по благодати, и показујући на примеру великог ослобођења и самих себе како је и на примеру великог ослобођења био њима. поклони. Јер свако види да се не избавља од зла не по заслугама, него по незаслуженој и милосрдној милости. Зашто, у овом случају, Бог не би створио оне за које је унапред знао да ће сагрешити, ако је то било у њима и кроз њих, кроз злочин који су починили и кроз благодат коју је дао, да је могао да покаже да под влашћу Творца и Провајдера, изопачени неред грешника не може да изопачи исправан поредак ствари? Поглавље КСКСВИИ. О грешницима, анђелима и људима, чија поквареност не поремети планове промисла Божијег Грешници, и анђели и људи, не могу учинити ништа што би омело велика дела Господња, која су „пожељна свима који их љубе“ (Пс. 111:2). Јер Онај, који је свакоме благоразумно поделио оно што је његово, уме да правилно употреби не само добро, него и зло. Дакле, користећи злог анђела, као казну за прву злу вољу првог човека, Бог је допустио да први човек, који је првобитно створен добром вољом, буде искушаван од овог анђела. Створен добрим, он би, уздајући се у Божију помоћ, победио злог анђела, али, задовољан собом у гордости, напустио је Творца и био побеђен. Дакле, његов злочин се састојао од изопачене воље која се одвратила од Творца. Али да ли је заиста било у његовој моћи да, чак и задовољан собом, избегне благодати божанске благодати? Као што није у нашој моћи да наставимо да живимо у телу без његове правилне исхране, али да не живимо у њему је у нашој моћи, тако није било у нашој моћи да живимо добро без Божије помоћи, чак ни на небу, није било у нашој моћи, али је било у нашој моћи да живимо лоше. Дакле, иако је Бог знао за будући пад човека, који би разлог могао бити зашто не би дозволио да га лукавост завидног анђела искушава? Знајући да ће бити побеђен, и Бог је унапред знао да ће исти ђаво, уз помоћ благодати Божије, бити побеђен од семена човечијег са још већом славом за свете. Дакле, ништа није било скривено од Бога, и Својим предзнањем није никога приморао на грех. Али ко се усуђује да помисли или каже да није било у сили Божијој да ни анђео ни човек не падну? Али Он је одлучио да им не одузме моћ да то ураде, и тако покаже колико зла њихова гордост може учинити, а колико добра може учинити Његова милост. Поглавље КСКСВИИИ. На имањима два града, земаљског и небеског Дакле, два града су настала двема врстама љубави: земаљском – љубављу према себи, која је достигла тачку презира према Богу; небеска – љубав према Богу, која долази до самопрезира. Први ставља своју славу у себе, други у Господа. Јер он тражи славу од људи, а за то је највећа слава Бог, сведок савести. Он подиже главу своју у слави својој, а овај говори Богу своме: „Ти си, Господе... слава моја, и подижеш главу моју“ (Пс. ИИИ, 4). Они којима влада пожуда доминације, у томе служе једни другима из љубави. Он воли своју снагу у својим најбољим људима, али овај каже: „Волећу те, Господе, сило моја!“ (Пс. КСВИИ, 2). Дакле, у том граду су мудраци његови, живећи по човеку, тражили неке користи за своје тело или душу, или за обоје одједном, али они који су могли да познају Бога „не прославише Га као Бога и не захвалише, него постадоше испразни у нагађањима, и помрачише се њихова безумна срца, назвавши се мудрима“ (тј. узвишени под утицајем гордости у својој мудрости), „побеснели су и променили славу нетрулежног Бога у лик трулежног човека, и птица, и четвороножних животиња, и гмизаваца“ (јер су у поштовању идола ове врсте били или вође народа или следбеници), „и уместо тога служили су нестворитељу и клањали се нестворитељу. заувек“ (Рим. И, 21-25). У овом граду нема друге мудрости осим побожности, која с правом поштује истинитог Бога, очекујући у друштву светих, не само људи, већ и анђела, ону награду када „Бог буде све у свему“ (1. Кор. КСВ, 28). У кијевском издању речи у цитату су преуређене. – Редакција „Буквара вере” Царитас је осећање љубави према надређенима, комбиновано са осећањем поштовања, као што су родитељи, отаџбина, Бог; амор - осећање љубави између једнаких, као између супружника, браће итд. У савременом руском канонском издању, речи Господње се преводе три пута као „волиш“. На пример, Ориген. Хомил. Ја у Цант. Доживите утиске са смиреношћу. Веза је нетачна. – Редакција „Буквара вере” Вирг. А_Ен. ВИ. в. 278–279. Црантор у Цитзеру. Туцул. ИИИ Генитале арвум, како га назива Вергилије. Георг. ИИИ. Вирг. А_Ен. ВИИИ. в. 406. Можда ће вас занимати: