Книга четырнадцатая

Përsëri po flasim për mëkatin e njeriut të parë. Agustini i bekuar na mëson se ky mëkat ishte shkaku i jetës trupore dhe i prirjeve të mbrapshta; në veçanti, tregon se e keqja e epshit të turpshëm ishte ndëshkimi i kundërt për mosbindjen dhe zgjidh pyetjen se si një person do të lindte fëmijë pa epsh nëse nuk do të kishte mëkatuar. Kapitulli I. Mosbindja e njeriut të parë në mënyrë të pashmangshme do t'i zhyste të gjithë njerëzit në vdekjen e dytë, nëse hiri i Perëndisë nuk do të kishte shpëtuar shumë Në librat e mëparshëm kemi thënë tashmë se në mënyrë që raca njerëzore të bashkohet jo vetëm nga një ngjashmëri e natyrës, por edhe e lidhur në një farë kuptimi nga lidhjet e gjakut, Zoti ishte i kënaqur të prodhonte njerëz nga një person. Ata gjithashtu thanë se kjo racë nuk do të kishte vdekur as në individë, nëse dy njerëzit e parë nuk do ta meritonin këtë me mosbindjen e tyre, prej të cilëve i pari u krijua nga asgjëja, dhe tjetri nga i pari. Ata kryen një krim kaq të madh, saqë si rezultat i tij, vetë natyra njerëzore ndryshoi për keq, iu dorëzua pasardhësve tashmë fajtorë për mëkatin dhe vdekjen e pashmangshme. Mbretëria e vdekjes ka mbizotëruar mbi njerëzit në një masë të tillë, saqë do t'i kishte çuar të gjithë, sikur në një dënim të merituar, në vdekjen e dytë, e cila nuk ka fund, nëse hiri i pamerituar i Perëndisë nuk do t'i kishte shpëtuar disa prej saj. Nga këtu doli se, megjithëse një mori e tillë popujsh kaq të shumtë, secili jeton në tokë sipas kartave dhe zakoneve të veçanta, dhe ndryshon nga njëri-tjetri në shumëllojshmërinë e gjuhëve, armëve, enëve, rrobave, megjithatë, gjithmonë kanë ekzistuar jo më shumë se dy lloje të komunikimit njerëzor, të cilat ne, duke ndjekur Shkrimet tona, mund t'i quajmë dy qytete. Njëri prej tyre përbëhet nga njerëz që duan të jetojnë në botë vetëm sipas mishit, tjetri - nga ata që gjithashtu duan të jetojnë sipas frymës. Kur secili prej tyre arrin qëllimin e tij, secili jeton në botën përkatëse. Kapitulli II. Rreth jetës trupore, me anë të së cilës duhet të kuptojmë jetën e përbërë nga vese jo vetëm të trupit, por edhe të shpirtit. Por para së gjithash, ne duhet të përcaktojmë se çfarë do të thotë të jetosh sipas mishit dhe çfarë të jetosh sipas frymës. Kushdo që harron mënyrën e të shprehurit të Shkrimit të Shenjtë ose i kushton pak vëmendje, pasi ka dëgjuar atë që thamë, në fillim mund të mendojë se filozofët epikurianë jetojnë në radhë të parë sipas mishit, sepse ata vendosën se e mira më e lartë për njeriun qëndron në kënaqësinë trupore; pastaj filozofë të tjerë që, në një mënyrë apo në një tjetër, kërkuan të mirën më të lartë për njeriun në atë fizike; dhe pastaj - të gjithë ata njerëz që, jo në bazë të ndonjë teorie apo filozofie të këtij lloji, por thjesht nga prirja drejt epshit, gjejnë kënaqësi vetëm në kënaqësitë e marra nga shqisat trupore. Por stoikët, të cilët kërkojnë të mirën më të lartë për njeriun në shpirt, jetojnë sipas shpirtit; sepse çfarë është shpirti i njeriut nëse jo shpirti? Por sipas kuptimit që lidh Shkrimi hyjnor me këto shprehje, të dyja jetojnë sipas mishit. Sepse Shkrimi nuk e quan gjithmonë mish vetëm trupin e një qenieje të gjallë tokësore dhe të vdekshme, si, për shembull, kur thotë: “Jo çdo mish është i njëjti mish, por është tjetër mish mes njerëzve, tjetër mish mes kafshëve, tjetër midis peshqve dhe tjetër midis zogjve” (1 Kor. XV, 39); por e përdor këtë fjalë në shumë kuptime të tjera. Me përdorime kaq të ndryshme të fjalës, ajo shpesh e quan njeriun mish, domethënë natyrën e njeriut, në kuptimin figurativ nga pjesa në tërësi, siç është, për shembull, shprehja: “Asnjë mish nuk do të shfajësohet me veprat e ligjit para tij” (Rom. III, 20). Për cilin, nëse jo njeriun në tërësi, po flet Shkrimi në këtë rast? Pak më tutje shprehet më qartë: “Askush nuk do të shfajësohet me ligjin përpara Perëndisë” (Gal. III, 11); dhe gjithashtu Galatasve: “Duke mësuar se njeriu nuk shfajësohet nga veprat e ligjit...” (Gal. II, 16). Shprehja: “Dhe Fjala u bë mish” (Gjoni I, 14), domethënë u bë njeri, ka të njëjtin kuptim. Duke e keqkuptuar këtë shprehje të fundit, disa menduan se Krishti nuk kishte shpirt njerëzor. Por si do të thotë një e tërë një pjesë kur në Ungjill citohen fjalët e Maria Magdalenës, e cila thotë: “Më kanë hequr Zotin dhe nuk e di ku e kanë vënë” (Gjoni XX, 13), megjithëse foli vetëm për mishin e Krishtit, të cilin e konsideronte të hequr nga varri; pra pjesërisht, kur quhet mishi, natyrisht i tëri, pra i gjithë personi, si në fjalët e mësipërme. Pra, nëse Shkrimi hyjnor e përdor fjalën "mish" në vende të ndryshme në kuptime të ndryshme dhe do të duhej shumë kohë për t'i rishikuar këto vende dhe për t'i bashkuar ato, atëherë për të zbuluar se çfarë do të thotë të jetosh sipas mishit (që, padyshim, është e keqe, megjithëse vetë natyra e mishit nuk është e keqe), le të shqyrtojmë me kujdes galistët nga letra e njohur e Palit. thotë: "Veprat e mishit janë të njohura; ato janë: tradhtia bashkëshortore, kurvëria, papastërtia, lakmia, idhujtaria, magjia, armiqësia, grindjet, smira, zemërimi, grindjet, mosmarrëveshjet, (tundimet), herezitë, urrejtja, vrasjet, trazirat dhe të ngjashme; unë ju paralajmëroj për ata që nuk e bëjnë këtë në Zotin, ashtu si unë, për ata që nuk do të bëjnë këtë në Zotin, për luftën". (Gal. V, 19-21). Ky pasazh i letrës apostolike, i konsideruar në tërësi, për aq sa duket i mjaftueshëm në këtë rast, mund të zgjidhë pyetjen se çfarë do të thotë të jetosh sipas mishit. Ndër veprat e mishit, të cilat apostulli, duke i numëruar, i dënoi, nuk gjejmë vetëm ato që kanë të bëjnë me kënaqësitë e mishit, që janë: kurvëria, papastërtia, tradhtia bashkëshortore, lakmia, sjellja e çrregullt, por edhe ato që tregojnë vese të shpirtit që janë të huaja për kënaqësinë trupore. Kush nuk e di se shërbimi i bërë ndaj idhujve, magjia, armiqësia, grindjet, zilia, zemërimi, grindjet, herezitë janë më tepër vese të shpirtit sesa të mishit? Mund të ndodhë që për hir të idhujtarisë ose ndonjë gabimi heretik ata të përmbahen nga kënaqësitë e mishit: megjithatë, sipas kuptimit të fjalëve apostolike, njeriu atëherë do të jetojë sipas mishit, megjithëse, në shikim të parë, ai abstenon dhe ndrydh epshet e mishit; dhe duke u përmbajtur nga kënaqësitë e mishit, ai provon se po kryen vepra të dënueshme të mishit. Kush nuk ushqen armiqësi në shpirtin e tij? Ose kush do të përdorë një kthesë të tillë të frazës për t'i thënë armikut të tij real ose imagjinar: "Është mishi juaj ai që zemërohet me mua dhe jo shpirti juaj?" Së fundi, unë do të them këtë: ashtu si askush, duke dëgjuar fjalën "trupore", nuk do të dyshonte t'i referohej trupit, kështu askush nuk dyshon se tërbimi (aniniositat) i referohet shpirtit (ad aniimum). Pra, pse mësuesi i gjuhëve në besim dhe në të vërtetë i klasifikon të gjitha këto dhe të ngjashme si vepra të mishit, nëse jo sepse me mish nënkupton vetë personin, duke përdorur një kthesë të njohur fraze kur e tëra quhet me emrin e pjesës? Kapitulli III. Impulsi për mëkat lindi nga shpirti, jo nga mishi, dhe dëmi që vjen nga mëkati nuk është mëkat, por ndëshkim. Dikush, ndoshta, do të thotë se shkaku i të gjitha llojeve të veseve në një jetë imorale është mishi, sepse shpirti jeton në këtë mënyrë nën ndikimin e mishit. Por dikush që thotë këtë nuk i kushton vëmendjen e duhur natyrës njerëzore në tërësinë e saj. Vërtet, “trupi i prishur e rëndon shpirtin” (Wis. IX, 15). Prandaj, apostulli, duke folur për të njëjtin trup të korruptueshëm, për të cilin jo shumë kohë më parë tha: “Njeriu ynë i jashtëm prishet” (2 Kor. IV, 16), thotë: “Ne e dimë se kur të shkatërrohet shtëpia jonë tokësore, kjo kasolle, ne kemi nga Perëndia një banesë në qiell, një shtëpi të pabërë nga duar, të përjetshme. Prandaj, aq sa duam të veshim, duke psherëtirë, mos u përfundo lakuriq edhe pse jemi të veshur, sepse ne, duke qenë në këtë kasolle, rënkojmë nën barrë, sepse nuk duam të zhveshemi, por të vishemi, që ajo që është e vdekshme të gëlltitet në jetë” (2 Kor. V, 1-4). Pra, edhe pse jemi të ngarkuar me një trup të prishur, meqenëse e dimë se shkaku i barrës nuk është natyra apo thelbi i trupit, por dëmtimi i tij, ne dëshirojmë që të mos zhveshemi nga trupi, por të vishemi me pavdekësinë e tij. Sepse do të ekzistojë edhe atëherë, por, duke mos qenë i prishshëm, nuk do të jetë barrë. “Trupi që prishet e rëndon shpirtin dhe banesa tokësore e rëndon mendjen me shumë shqetësime (Wis. IX, 15.) 137 E megjithatë ata që mendojnë se çdo e keqe mendore vjen nga trupi gabojnë. Virgjili, në vargjet e tij të bukura, duket se shpreh mendimin e Platonit kur thotë: Burimi i jetës së tyre është zjarri dhe fillimi i fisit të tyre është qielli; Por organet e tyre kriminale shërbejnë si pengesë për ta, Dhe ata trullosin nyjet tokësore dhe anëtarët e vdekshëm. Pastaj, sikur të bënte të qartë se katër pasionet e njohura të shpirtit: dëshira, frika, gëzimi dhe hidhërimi, të cilat shërbejnë si fillimi i të gjitha mëkateve, vijnë nga trupi, shton: Prandaj frika dhe dëshirat e tyre, vuajtjet dhe gëzimi; Dhe zëri nuk i arrin, të burgosur në burgun e tyre të errët 138. Por besimi ynë mëson ndryshe. Sepse dëmtimi i trupit, i cili rëndon shpirtin, nuk ishte shkak i mëkatit të parë, por një dënim. Nuk ishte mishi i korruptueshëm që e bëri shpirtin mëkatar, por shpirti mëkatar që e bëri mishin të korruptueshëm. Edhe pse nga ky dëmtim i mishit varen disa impulse dhe dëshira vicioze, jo të gjitha veset e një jete të keqe duhet t'i atribuohen mishit: përndryshe do të duhej ta imagjinonim djallin, i cili nuk ka mish, si të pastër nga të gjithë. Edhe pse ne nuk mund ta quajmë djallin kurvërues ose pijanec, ose t'i atribuojmë atij një ves tjetër të të njëjtit lloj që lidhet me kënaqësinë trupore (edhe pse ai fshehtas këshillon dhe nxit mëkate të tilla); megjithatë, ai vetë është jashtëzakonisht krenar dhe ziliqar. Shthurja e pasurisë së fundit e pushtoi atë deri në atë masë saqë për këtë ai u dënua në burgjet e errësirës për gjykimin e ditës së madhe (Juda I, 6). Apostulli ia atribuoi mishit këto vese që dominojnë djallin, të cilin djalli pa dyshim nuk i ka. Ai thotë se “idhujtaria, magjia, armiqësia, grindjet, smira, zemërimi, grindjet, mosmarrëveshjet, (tundimet), herezitë, urrejtja” (Gal. V, 20) janë veprat e mishit. Kreu dhe fillimi i të gjitha këtyre të këqijave është krenaria, e cila mbretëron në djallin pa mish. Në të vërtetë, kush është më armiqësor ndaj shenjtorëve se ai? Kush mund të imagjinohet në raport me ta më grindavec, më i pamëshirshëm, më xheloz dhe ziliqar? Nëse ai i ka të gjitha këto pa mish, atëherë si do të jetë puna e mishit, nëse jo në kuptimin e veprave të njeriut, të cilin apostulli, siç thashë, e nënkupton me emrin e mishit? Njeriu nuk u bë si djalli sepse kishte mish, të cilin djalli nuk e ka; por nga fakti se jeton vetvetiu, pra nga njeriu. Sepse edhe djalli donte të jetonte vetëm kur nuk qëndronte në të vërtetën; kështu ai filloi të thotë gënjeshtra, duke folur nga vetja dhe jo nga Zoti, dhe u bë jo vetëm gënjeshtar, por edhe baba i gënjeshtrës (Gjoni VIII, 44). Ai ishte i pari që gënjeu. Prej tij filloi mëkati; Nga ai filluan gënjeshtrat. Kapitulli IV. Çfarë do të thotë të jetosh sipas njeriut dhe çfarë do të thotë të jetosh sipas Zotit? Pra, kur njeriu jeton sipas njeriut, e jo sipas Zotit, ai është si djalli. Sepse edhe një engjëll duhej të jetonte jo sipas një engjëlli, por sipas Perëndisë, në mënyrë që të qëndronte në të vërtetën dhe të thoshte të vërtetën nga Perëndia, dhe jo një gënjeshtër nga vetja. Dhe për njeriun apostulli thotë në një vend tjetër: "Nëse besnikëria e Perëndisë ngrihet nga pabesia ime në lavdinë e Perëndisë, përse tjetër duhet të gjykohem si mëkatar?" (Rom. III, 7). Ai e quajti pabesinë (gënjeshtra) të tijën, dhe besnikërinë (të vërtetën) - të Zotit. Pra, kur njeriu jeton sipas së vërtetës, ai nuk jeton nga vetja, por nga Zoti. Sepse ishte Perëndia që tha: "Unë jam udha, e vërteta dhe jeta" (Gjoni XIV, 6). Kur jeton sipas vetvetes, pra sipas njeriut, e jo sipas Zotit, padyshim që jeton sipas gënjeshtrës. Kjo nuk është sepse vetë njeriu është një gënjeshtër. Fajtori dhe Krijuesi i saj është Zoti, i Cili nuk është në asnjë mënyrë fajtori dhe krijuesi i gënjeshtrës; por sepse njeriu është krijuar drejt me kushtin që të mos jetojë sipas vetvetes, por sipas Atij nga i cili është krijuar, pra ka përmbushur vullnetin e Tij dhe jo të tijin. Të jetosh ndryshe nga mënyra se si ai u krijua për të jetuar është një gënjeshtër. Sepse ai dëshiron të jetë i bekuar pa jetuar në atë mënyrë që të jetë i bekuar. Çfarë mund të jetë më e rreme se një dëshirë e tillë? Prandaj, mund të themi se çdo mëkat është gënjeshtër. Sepse mëkati ndodh me vullnetin me të cilin duam të jetë i mirë për ne, ose nuk duam të jetë i keq për ne. Dhe pastaj shfaqet një gënjeshtër: dhe nga ajo që bëhet për hir të së mirës, ​​na ndodhin gjëra të këqija; ose nga ajo që bëhet për hir të më të mirës na ndodh më e keqja. Pse është kjo, nëse jo sepse njeriu mund të ndihet mirë vetëm nga Zoti, të Cilin, kur mëkaton, e lë dhe jo nga vetja, duke jetuar sipas të cilit mëkaton? Pra, ajo që thamë se dy qytete të ndryshme dhe të kundërta u krijuan sepse disa filluan të jetonin sipas mishit dhe të tjerët sipas Frymës, mund të shprehet gjithashtu në atë mënyrë që u formuan dy qytete, sepse disa jetojnë sipas njeriut dhe të tjerët sipas Zotit. Sepse apostulli në letrën e tij drejtuar Korintasve thotë shumë qartë: "Nëse mes jush ka zili, grindje dhe mosmarrëveshje, a nuk jeni mishor dhe a nuk ecni sipas zakonit njerëzor?" (1 Kor. III, 3). Të veprosh në mënyrë njerëzore do të thotë të jesh mishor, por nën mish, domethënë nën një pjesë të një personi, natyrisht, të gjithë personin. Më lart, të njëjtit i quan shpirtërorë, të cilët më vonë i quan mishor. Ai thotë: "Cili njeri e di se çfarë ka në një njeri, përveç shpirtit të njeriut që banon në të? Po kështu, askush nuk i njeh gjërat e Perëndisë përveç Frymës së Perëndisë. Por ne nuk morëm frymën e kësaj bote, por Frymën nga Perëndia, që të mund të dimë atë që na është dhënë nga Perëndia, të cilën ne e shpallim jo me fjalë të mësuara nga fryma e njeriut, por me fjalë të natyrshme, të mësuara nga urtësia shpirtërore e njeriut. nuk i merr gjërat e Frymës së Perëndisë, sepse i konsideron marrëzi" (1 Kor. II, 11–14). Për këta, pra shpirtërorë, më vonë u thotë: “Vëllezër, nuk munda t'ju flas si shpirtëror, por si mishor” (1 Kor. III, 1). Dhe kjo shprehje ka të njëjtin kuptim, e transferuar nga pjesa në tërësi. Sepse emri i shpirtit, ashtu si emri i mishit, që janë pjesë të një personi, mund të përcaktojë të tërën, domethënë një person. Kështu, është një gjë të jesh person shpirtëror dhe krejt tjetër të jesh person mishor; por të dyja janë një dhe e njëjta gjë, domethënë një njeri që jeton sipas një njeriu. Në të njëjtën mënyrë nënkuptohen njerëzit kur thuhet: “Asnjë mish nuk do të shfajësohet para tij me veprat e ligjit” (Rom: III, 20); dhe në atë kur thuhet: "Tërë shpirtrat e shtëpisë së Jakobit që shkuan në Egjipt ishin shtatëdhjetë e pesë" (Zan. 46:27). Ashtu si aty nënkuptojmë njeriun me mish, ashtu këtu me shtatëdhjetë e pesë shpirtra nënkuptojmë shtatëdhjetë e pesë njerëz. Po kështu, shprehja “fjalë që nuk mësohen nga urtësia njerëzore” mund të zëvendësohet me shprehjen “fjalë të pamësuara nga mençuria trupore”; po aq me siguri sa shprehja "ju ecni sipas zakoneve të njerëzve" mund të zëvendësohet me shprehjen "ju ecni sipas zakonit të mishit". Kjo duket veçanërisht nga fjalët e tij të mëvonshme: kur dikush thotë: Unë jam Pavlovi; një tjetër: Unë jam Apollosov, a nuk jeni mishor? (1 Kor. III, 4). Atë që donte të thoshte me fjalët "mishërore" dhe "shpirtërore", ai e shprehte më qartë me fjalën "njerëz", d.m.th. ti jeton sipas njeriut dhe jo sipas Zotit; nëse do të jetonit sipas Tij, do të ishit perëndi. Kapitulli V. Që mendimi i platonistëve për natyrën e trupit dhe të shpirtit është më tolerant se mendimi i manikeasve; por edhe platonistët meritojnë qortim për ia atribuar shkaqeve të veseve natyrës së mishit Pra, nuk duhet të fyejmë Krijuesin duke fajësuar natyrën e mishit, e cila është e mirë në llojin dhe rendin e vet, për mëkatet dhe veset tona. Por është keq nëse, pasi kemi lënë Krijuesin e mirë, fillojmë të jetojmë sipas krijimit të mirë: nëse dikush fillon të jetojë sipas mishit, ose sipas shpirtit, ose sipas të gjithë personit (që mund të përcaktohet me emrin e një shpirti ose me emrin e një mishi). Sepse kushdo që përfaqëson natyrën e shpirtit si të mirën më të lartë dhe e konsideron natyrën e mishit të keqe, përpiqet për shpirtin mishërisht dhe mishërisht i shmanget mishit, sepse idetë e këtij lloji bazohen tek ai në kotësinë njerëzore dhe jo në të vërtetën hyjnore. Platonistët nuk janë të çmendur, si manikeasit, të cilët urrejnë trupat tokësorë si natyrën e së keqes. Ata, përkundrazi, janë të gjithë elementët nga të cilët përbëhet kjo botë e dukshme dhe e prekshme dhe vetitë e këtyre elementeve i atribuohen artistit-Zot. Megjithatë, ata mendojnë se shpirtrat relaksohen me nyjet tokësore dhe anëtarët e vdekshëm, kështu që për shkak të këtij relaksimi, lindin tek ata sëmundjet e dëshirës, ​​frikës, gëzimit dhe hidhërimit - katër shqetësimet, siç i quan Ciceroni, ose katër pasionet, siç i quajnë shumë të tjerë, duke përkthyer fjalë për fjalë emrin grek - që përbëjnë përmbajtjen e gjithë shthurjes morale të njeriut. Por nëse është kështu, atëherë përse Enea në Virgjil, pasi ka dëgjuar nga babai i tij në botën e krimit se shpirtrat duhet të kthehen përsëri në trupa, shpreh habi për këtë, duke bërtitur: A duhet të besosh vërtet, baba, se shpirtrat e bukur A nuk do të shkojnë në parajsë nga këtu, por a do të kthehen në trupat e tyre? Çfarë lloj dëshire fatkeqe për dritë kanë të varfërit? 139 A ka kaluar vërtet kjo dëshirë fatkeqe në pastërtinë famëkeqe të shpirtrave nga nyjet tokësore dhe anëtarët e vdekshëm? A nuk i imagjinon ata të pastruar nga të gjitha këto, siç thotë ai, infeksionet trupore, kur fillojnë të dëshirojnë të kthehen përsëri në trupin e tyre? Nga kjo rrjedh se edhe nëse gjërat do të ndodhnin në atë mënyrë (megjithatë, e gjithë kjo është absurditet i plotë) që pastrimi i shpirtrave që largohen vazhdimisht dhe ndotja e shpirtrave që kthehen vazhdimisht do të zëvendësoheshin njëri nga tjetri, është ende e pamundur të pohohet me të vërtetë se lëvizjet e dënueshme dhe të mbrapshta të shpirtrave lindin në to nga trupat tokësorë. Sepse, dhe sipas tyre, kjo, siç e quan folësi i famshëm, dëshirë e pakënaqur, nuk varet nga trupi në atë masë sa që shpirti, i pastruar nga çdo infeksion trupor dhe i vendosur jashtë çdo trupi, të shtyjë veten të shfaqet në trup. Kështu, sipas tyre, shpirti jo vetëm nën ndikimin e trupit dëshiron, frikësohet, gëzohet dhe hidhërohet, por këto lëvizje mund të lindin në të dhe nga vetja. Kapitulli VI. Mbi cilësinë e vullnetit njerëzor, i cili përcakton disponimet e këqija dhe të mira të shpirtit Dallimi qëndron në atë që është vullneti i një personi: nëse është pervers, atëherë edhe këto lëvizje do të jenë të çoroditura; nëse ajo është e mirë, atëherë lëvizjet jo vetëm që nuk do të jenë të qortueshme, por edhe të lavdërueshme. Sepse vullneti është i natyrshëm në të gjitha; për më tepër, të gjithë ata nuk janë asgjë më shumë se vullnet. Në fund të fundit, çfarë është dëshira dhe gëzimi pasionante nëse jo një vullnet që simpatizon atë që duam? Dhe çfarë janë frika dhe trishtimi nëse jo i njëjti vullnet që nuk simpatizon atë që ne nuk duam? Nëse simpatizojmë, duke u përpjekur për atë që duam, kjo quhet dëshirë pasionante; nëse simpatizojmë, duke përdorur atë që duam - gëzim. Në të njëjtën mënyrë, nëse nuk simpatizojmë atë që nuk duam të ndodhë, një vullnet i tillë është frika; dhe nëse nuk simpatizojmë atë që ndodhi kundër dëshirës sonë, një vullnet i tillë është trishtim. Në përgjithësi, sipas ndryshimit midis objekteve për të cilat ne përpiqemi ose i shmangim, shkallës në të cilën ato tërheqin ose sprapsin vullnetin e një personi, prirjet ndryshojnë dhe shndërrohen në njërën ose tjetrën. Prandaj, një person që jeton sipas Zotit, dhe jo sipas njeriut, duhet të jetë dashnor i së mirës dhe, për rrjedhojë, të urrejë të keqen. Por duke qenë se askush nuk është i keq nga natyra, dhe nëse është i keq, kjo është për shkak të vesit, atëherë ai që jeton sipas Zotit duhet të ketë një urrejtje të drejtë ndaj së keqes. Ai nuk duhet të urrejë një person për hir të vesit, ashtu siç nuk duhet ta dojë vesin për hir të një personi. Por ai duhet të urrejë vesin dhe ta dojë njeriun. Kur pason shërimi nga vesi, atëherë do të mbetet vetëm ajo që duhet të dojë dhe nuk do të mbetet asgjë nga ajo që duhet të urrejë. Kapitulli VII. Se fjalët: dashuri (amor) dhe dashuri (dilectio) përdoren në Shkrimet e Shenjta në mënyrë indiferente, si për të mirë ashtu edhe për anën tjetër. Ai që e ka bërë rregull të dojë Zotin dhe jo sipas njeriut, por sipas Zotit, ta dojë të afërmin si veten e tij, quhet për këtë dashuri një njeri që ka vullnet të mirë. Më shpesh kjo ndjenjë quhet në Shkrimet e Shenjta caritas 140; por quhet edhe thjesht dashuri (dashuri). Apostulli, për shembull, thotë se ai që ai urdhëroi të zgjidhej për të qeverisur popullin (peshkop) duhet të jetë një dashnor i së mirës (amatorem boni) (Titit 1:8). Dhe kur Zoti, duke pyetur Pjetrin, u shpreh kështu: "A më do mua? (diligis me - a është ai i prirur ndaj Meje) më shumë se ata?" , Pjetri u përgjigj: "Po, Zot, ti e di se unë të dua". (amo te) . Përsëri Zoti nuk pyeti nëse Ai e donte Atë, por nëse Pjetri ishte i prirur ndaj Tij; Dhe Pjetri u përgjigj përsëri: ''Po, Zot, ti e di se unë të dua''. Duke pyetur për herë të tretë, vetë Zoti nuk tha: "A je i prirur ndaj meje", por tha: "A më do mua?" (me pelqen mua)? Pastaj, siç vë në dukje ungjilltari, "Pjetrit u trishtua që për të tretën herë e pyeti: "A më do mua?" , megjithëse Zoti nuk e përsëriti për të tretën herë, por vetëm për herë të parë pyeti: "A më do mua?" ; dy herë (më parë) tha: "A je i prirur ndaj meje?" Nga këtu arrijmë në përfundimin se edhe në kohën kur Zoti tha: "A je i prirur ndaj meje", Ai nuk tha asgjë më shumë se: "A më do mua?" ******** Pjetri vazhdoi ta thërriste të njëjtën gjë me të njëjtin emër dhe për të tretën herë tha të njëjtën gjë: “Ti e di se unë të dua” (Gjoni XXI, 15-17). E pashë të nevojshme ta përmend këtë sepse disa besojnë se dispozita (dilectio) ose caritas është një gjë, dhe dashuria (amor) 141 është krejt tjetër. Ata thonë se favori duhet kuptuar në një kuptim të mirë, dhe dashuria në një kuptim të keq. Por është jashtëzakonisht e sigurt që vetë shkrimtarët laikë nuk e kanë pohuar kurrë këtë. Le të shikojnë edhe ata nëse janë dalluar këto shprehje dhe nëse po, mbi çfarë baze i kanë dalluar filozofët? Librat e tyre thonë fare qartë se ata e vlerësonin shumë dashurinë në vepra të mira dhe ndaj vetë Zotit. Nga ana jonë, ne duhet të japim prova që Shkrimet tona, autoritetin e të cilave e vendosim mbi çdo literaturë tjetër, e quajnë dashurinë të njëjtën gjë si dashurinë për të barabartët ose eprorët (dilectionem vel caritatem). Ne kemi treguar tashmë se fjala "dashuri" përdoret në një kuptim të mirë. Dhe që dikush të mos mendojë se megjithëse fjala "dashuri" mund të kuptohet si për mirë ashtu edhe për keq, fjala "dispozitë" duhet kuptuar vetëm në një kuptim të mirë, le t'i kushtojë vëmendje shprehjes në psalmin "Dashuria Shpirti i tij e urren dhunën” (Ps. X, 5); dhe shprehjes së famshme të Apostullit Gjon: “Kush do Babai" (1 Gjonit II, 15). Këtu në të njëjtin vend ka një tregues të anës së mirë dhe të keqe. Dhe në mënyrë që dikush të mos shqetësohet me kërkesat për dëshmi se fjala "dashuri" përdoret në një kuptim të keq (ne kemi treguar tashmë përdorimin e saj në një kuptim të mirë), le të lexojë fjalët e Shkrimit: "Sepse njerëzit do të jenë të dashuruar me paratë (2 Tim. III, 2 Pra, një vullnet i mirë është një dashuri e mirë, dhe një dashuri e keqe që kërkon të zotërojë objektin e dashurisë është një dëshirë e pasionuar, por nëse ndjen diçka të kundërt me të). Le të provojmë atë që kemi thënë duke përdorur shembuj nga Shkrimi. Apostulli dëshironte të "lirohet dhe të ishte me Krishtin" (Filip. 1:23). Gjithashtu: «Shpirti im është i lodhur nga dëshira e gjykimeve të tua në çdo kohë» (Ps. 119:20), ose, për të përdorur një shprehje më të përshtatshme: «Shpirti im ka dashur të dëshirojë gjykimet e tua». Dhe përsëri: “Dëshira për urtësi të çon në Mbretëri” (Urt. VI, 20). Mirëpo, është bërë zakon që nëse fjala “dëshirë pasionante” ose “epsh” (cupiditas vel concupiscentia) përdoret dhe nuk tregohet objekti i saj, atëherë mund të kuptohet vetëm keq. Fjalët "gëzim" dhe "gëzim" përdoren gjithashtu në një kuptim të mirë: "Gëzohuni në Zotin dhe gëzohuni, ju të drejtë" (Ps. XXXI, 11). Gjithashtu: “Ti ma ke mbushur zemrën me gëzim” (Ps. IV, 8). Dhe përsëri: “Plotësia e gëzimit është para teje” (Ps. XV, 11). Fjala “frikë” në kuptimin e mirë gjendet tek apostulli kur thotë: “Përpiquni për shpëtimin tuaj me frikë dhe me dridhje” (Filip. II, 12). Gjithashtu: “Mos u kreno, por ki frikë” (Rom. XI, 20). Dhe përsëri: “Por kam frikë se, sikurse gjarpri e mashtroi Evën me dinakërinë e tij, edhe mendjet tuaja mund të korruptohen, duke u larguar nga thjeshtësia që është në Krishtin” (2 Kor. XI, 3). Por në lidhje me pikëllimin (tristitia), të cilën Ciceroni më shpesh e quan pikëllim (a_egritudo) 142, dhe Virgjili - vuajtje (dolor), kur thotë: Prandaj ata kanë... vuajtje dhe gëzim, dhe që do të preferoja ta quaja trishtim (tristitia), sepse fjalët "trishtim" dhe "vuajtje" përdoren më shpesh në lidhje me trupat - në lidhje me këtë trishtim pyetja nëse mund të ketë një anë të mirë duket shumë e vështirë. Kapitulli VIII. Rreth tre emocioneve që lejuan stoikët në shpirtin e të mençurit, me përjashtim të vuajtjes ose trishtimit, të cilat trimëria shpirtërore nuk duhet t'i përjetojë Stoikët lejuan në shpirtin e të urtëve tre gjendje të mira, të quajtura nga grekët εὐπάθειαι 143, të cilat Ciceroni i quajti latinisht konstantia_e 144, në vend të tre shqetësimeve emocionale: në vend të dëshirës pasionante - vullnet, në vend të argëtimit - gëzim, në vend të frikës - kujdes. Në vend të pikëllimit apo vuajtjes, të cilat ne preferuam t'i quajmë trishtim për të shmangur paqartësinë, ata refuzuan të lejonin diçka të tillë në shpirtin e të urtëve. Vullneti, thonë ata, përpiqet për të mirën që bëjnë të mençurit. Gëzimi vjen nga e mira e arritur, të cilën njeriu i mençur e kupton në çdo gjë. Maturia shmang të këqijat që duhet të shmangin të mençurit. Por trishtimi, thonë ata, pasi vjen nga e keqja që ka ndodhur tashmë (dhe, sipas tyre, asnjë e keqe nuk mund t'i ndodhë një njeriu të mençur), nuk mund të zëvendësohet me asgjë në shpirtin e një njeriu të mençur. Sipas tyre, kështu rezulton se vetëm i mençuri mund të dëshirojë, të gëzohet dhe të ruhet; një budalla vetëm mund të dëshirojë, të argëtohet, të ketë frikë dhe të trishtohet. Tre gjendjet e para janë konstantja_e, dhe e fundit, sipas Ciceronit, janë eksitimi (perturbationes), në gjuhën e shumicës - pasionet (pasionet). Dhe grekët, siç thashë, tre të parët i quajnë εὐπάθειαι, dhe katër të fundit - πάθη. Kur shqyrtova me gjithë kujdesin e mundshëm nëse ky përdorim ishte në përputhje me Shkrimin e Shenjtë, gjeta sa vijon. Profeti thotë: “I pabesi nuk do të gëzohet, thotë Zoti” (Isa. 57:21); Ai flet sikur të pabesët mund të marrin dëfrim dhe jo gëzim nga e keqja, pasi gëzimi është fati i njerëzve të mirë dhe të devotshëm. Shprehja e njohur në Ungjill është po aq e saktë: “Ashtu siç dëshironi t'ju bëjnë njerëzit, ashtu bëni ju atyre” (Mateu VII: 12) thuhet, me sa duket, në kuptimin që dikush mund të mos dëshirojë diçka të keqe dhe të turpshme, por ta dëshirojë. Disa përkthyes, duke marrë parasysh përdorimin e zakonshëm të fjalëve, madje shtuan fjalën "me dashamirësi" dhe e përkthyen kështu: "Nëse doni që njerëzit t'ju trajtojnë me dashamirësi". Ata besonin se ndoshta dikush do të dëshironte gjëra jo krejtësisht të mira nga njerëzit, si p.sh. festat luksoze (për të heshtur për më të poshtrat) dhe do të mendonte se do ta përmbushte urdhërimin e mësipërm nëse ai vetë do të bënte të njëjtat gosti për të tjerët. Por në Ungjillin grek, nga i cili është bërë përkthimi në latinisht, fjala "me mirësi" nuk është e pranishme. Por nuk ekziston, besoj, sepse vetë fjala "dua" e bën të qartë "ti dëshiron të mirën". Përndryshe do të thoshte "dëshir". Por jo gjithmonë, megjithatë, ky kuptim duhet të lidhet me fjalët e treguara, por ato duhet të kuptohen në këtë kuptim vetëm në raste të caktuara. Kur lexojmë ata shkrimtarë, autoritetit të të cilëve domosdoshmërisht duhet t'i nënshtrohemi, duhet t'i kuptojmë në këtë mënyrë në rastet kur një kuptim i saktë i fragmentit nuk lejon ndonjë interpretim tjetër. Të tilla, për shembull, janë pjesët që cituam pjesërisht nga profetët, pjesërisht nga Ungjilli. Kush, në fakt, nuk e di se edhe të ligjtë mund të argëtohen pafund? Megjithatë - "Të ligjtë nuk do të gëzohen." Çfarë do të thotë kjo nëse jo që gëzimi është diçka tjetër kur kjo fjalë përdoret në kuptimin e saj të duhur dhe më të saktë? Në të njëjtën mënyrë, kush do ta mohojë se ishte e drejtë t'i urdhërosh njerëzit që duke u bërë të tjerëve atë që duan t'u bëjnë të tjerët, ata nuk duhet të kërkojnë kënaqësi nga njëri-tjetri në epsh të turpshëm. E megjithatë, urdhërimi më shpëtues dhe më i vërtetë thotë: "Ashtu siç dëshironi që njerëzit t'ju bëjnë juve, bëni ashtu me ta". Çfarë do të thotë kjo nëse jo që fjala "dua" në këtë vend përdoret në një kuptim të duhur në një mënyrë të tillë që nuk mund të kuptohet në mënyrë të keqe? Por me përdorimin më të zakonshëm të fjalëve që gjenden më shpesh në të folur, në asnjë rast nuk do të thuhej: “Mos u kënaq në gënjeshtra” (Urt. VII, 13) ********, nëse nuk do të kishte vullnet apo vullnet të së keqes, nga vetitë e liga të të cilave ndryshon ajo që u parashikua nga engjëjt, në fjalët: “Në tokë paqe, vullnet i mirë ndaj njerëzve” 14). Shtimi i "të mirës" do të ishte i panevojshëm nëse vullneti do të ishte vetëm i mirë. Atëherë, çfarë gjëje të madhe do të thoshte apostulli në lavdërim të dashurisë kur thoshte se ajo “nuk gëzohet për padrejtësinë” (1 Kor. XIII, 6), nëse keqdashja nuk do t'i gëzohej asaj? Një përdorim i tillë indiferent i fjalëve të përmendura haset edhe te shkrimtarët laikë. Oratori i famshëm Ciceroni thotë p.sh.: “Dëshiroj senatorë të tregohemi të butë” 145. Meqenëse Ciceroni e përdori këtë fjalë në kuptimin e mirë, a ka ndonjë pedant të ditur që do të argumentonte se duhet të kishte thënë “dua” dhe jo “dua”? Më tej, te Terence, i riu i shthurur, i gëlltitur nga pasioni i çmendur, thotë: “Nuk dua gjë tjetër veç Filumenës” 146. Që kjo dëshirë ishte një pasion i keq, tregohet fare qartë nga përgjigjja e shërbëtorit të këtij zotëria e cituar aty. Shërbëtori thotë: "Do të ishte shumë më mirë ta hidhje këtë dashuri nga koka dhe të mos flasësh për të, gjë që e bën pasionin tënd edhe më të ndezur." Dhe që edhe shkrimtarët e përdorën fjalën "gëzim" në mënyrë të keqe, dëshmi për këtë është vargu i mësipërm i Virgjilit, në të cilin katër shqetësime emocionale janë renditur në formën më koncize: Prandaj frika dhe dëshirat e tyre, vuajtjet dhe gëzimi. I njëjti autor në një vend tjetër thotë: “Gëzimi i keq i shpirtit” 147. Kështu, edhe të mirët edhe të këqijtë duan, ruhen, gëzohen, ose thënë ndryshe, e njëjta gjë, edhe e mira edhe e keqja, kanë frikë e gëzohen; por e mira - në një mënyrë të mirë, dhe e keqja - në një mënyrë të keqe, varësisht nëse njerëzit kanë vullnet të mirë apo të keq. Dhe vetë fjala "trishtim", të cilën stoikët nuk mund të gjenin asgjë për ta zëvendësuar në shpirtin e të urtëve, përdoret shpesh në një kuptim të mirë, veçanërisht midis shkrimtarëve tanë. Apostulli, për shembull, i lavdëron korintasit sepse ata ishin të trishtuar "për hir të Perëndisë" (II Korintasve VII, 9). Por ndoshta dikush do të thotë se apostulli është i kënaqur me ta, sepse ata e shprehën pendimin e tyre përmes trishtimit, dhe ky lloj trishtimi mund të jetë vetëm trishtimi i atyre që kanë mëkatuar. Në të vërtetë, apostulli thotë këtë: "Prandaj, nëse ju pikëllova me mesazhin, nuk pendohem, megjithëse u pendova, sepse shoh se ai mesazh ju trishtoi për njëfarë kohe. Tani gëzohem, jo sepse u trishtuat, por sepse u trishtuat për pendimin, sepse ata nuk u pikëlluan aq shumë për Perëndinë". prodhon pendim të pandryshueshëm që çon në shpëtim, por pikëllimi i kësaj bote prodhon vdekje. Për atë gjë që ju pikëlloi për hir të Zotit, shikoni se çfarë zelli ka prodhuar tek ju” (2 Kor. VII: 8-11) Prandaj, stoikët mund të përgjigjen në mbrojtje të mendimit të tyre se trishtimi duket i dobishëm për pendimin e mëkateve, por ai nuk mund të ekzistojë në shpirtin e një njeriu të mençur pikërisht sepse atij nuk i ndodh as mëkat, pendim, për të cilin do të ishte një ndjenjë e keqe apo e keqe, për të cilën ai do të ishte i shëmtuar. Për shembull, për Alkibiadin (nëse kujtesa ime më shërben), ai qau kur Sokrati arsyetoi dhe i dëshmoi se ishte budalla, atëherë marrëzia ishte shkaku i trishtimit të dobishëm dhe të dëshirueshëm i mençur, që ai të mos jetë i trishtuar. Kapitulli IX. Rreth shqetësimeve emocionale, një prirje e mirë ndaj të cilave manifestohet në jetën e njerëzve të drejtë Por këtyre filozofëve, për sa i përket pyetjes së trazirave shpirtërore, ne u jemi përgjigjur tashmë në librin e nëntë të kësaj vepre, duke treguar se ata, duke i kushtuar vëmendje jo aq veprave, sa fjalëve, i duan më shumë mosmarrëveshjet sesa të vërtetën. Me ne, sipas Shkrimeve dhe mësimeve tona të shëndosha, qytetarët e qytetit të shenjtë të Perëndisë, ndërsa enden në këtë jetë, duke jetuar sipas Zotit, kanë frikë dhe dëshirojnë, pikëllohen dhe gëzohen. Dhe meqenëse dashuria e tyre është e patëmetë, atëherë të gjitha këto prirje shpirtërore janë të patëmetë. Ata kanë frikë nga ndëshkimi i përjetshëm, dëshirojnë jetën e përjetshme; ata vajtojnë sepse rënkojnë, “duke pritur birësimin”, ata psherëtijnë për “shëlbimin e trupit të tyre” (Rom. VIII, 23); ata gëzohen në shpresë, sepse "fjala e shkruar do të përmbushet: "Vdekja u përpi në fitore" (1 Kor. XV, 54). Në të njëjtën mënyrë ata kanë frikë të mëkatojnë, duan të qëndrojnë të palëkundur; vajtojnë për mëkatet, gëzohen për veprat e mira. Për t'u frikësuar nga mëkati, dëgjojnë fjalët: "Dashuria do të rritet shumë." XXIV, 12). Në mënyrë që të duan të qëndrojnë të palëkundur, ata dëgjojnë thënien e Shkrimit: “Ai që duron deri në fund, do të shpëtohet” (Mat. X, 22). Për t'u pikëlluar për mëkatet, ata dëgjojnë: "Nëse themi se nuk kemi mëkat, gënjejmë veten dhe e vërteta nuk është në ne" (1 Gjonit I, 8). Për t'u gëzuar kur bëjnë vepra të mira, dëgjojnë: "Perëndia e do një dhurues të gëzuar" (2 Kor. IX: 7). Në të njëjtën mënyrë, në varësi të paqëndrueshmërisë ose qëndrueshmërisë së tyre, ata ose i frikësohen tundimeve ose dëshirojnë tundime; ata pikëllohen në tundime ose gëzohen kur ekspozohen ndaj tundimeve. Për t'u frikësuar tundimeve, ata dëgjojnë: “Nëse një njeri bie në ndonjë mëkat, ju që jeni shpirtërorë, korrigjoni me frymë butësie, duke vëzhguar secilin nga ju, që të mos tundohet” (Gal. VI, 1). Dhe për të dëshiruar tundime, dëgjojnë një njeri të fortë të qytetit të Perëndisë, i cili thotë: “Më provo, o Zot, dhe më provo, më shkri zorrët dhe zemrën time” (Ps. XXV, 2). Për t'u pikëlluar në tundim, ata shohin Pjetrin duke qarë (Mat. XXVI, 75); për t'u gëzuar në tundime, ata dëgjojnë Jakobin, i cili thotë: “Numëroni të gjithë gëzim, vëllezërit e mi, kur bini në tundime të ndryshme” (Jakobi I, 2). Dhe ata i përjetojnë këto lëvizje emocionale jo vetëm për shkak të vetvetes, por edhe për shkak të atyre që dëshirojnë të shpëtohen, për të cilët kanë frikë që të mos humbasin, për të cilët vajtojnë nëse humbasin dhe gëzohen nëse shpëtohen. Me sytë e besimit dhe me dhembshuri të plotë ata e shikojnë atë njeri të shkëlqyer dhe jashtëzakonisht të vendosur (është më e përshtatshme për ne që erdhëm në Kishën e Krishtit nga paganët ta kujtojmë atë, mësuesin e paganëve në besim dhe në të vërtetën), i cili mburret për dobësitë e tij (II Kor. XII, 5), i cili u mundua më shumë se të gjithë apostujt (I Kor. XV dhe para kombeve që i pa me shumë njerëz, jo vetëm me shumë njerëz). atë, por edhe ata që i parashikoi në të ardhmen, shikoni, them unë, këtë njeri, luftëtarin e Krishtit, të mësuar prej Tij (Gal. 1:19), të vajosur prej Tij, të kryqëzuar me Të (Gal. II, 19), të përlëvduar në Të në skenën teatrale të botës sonë, për të cilin ai u bë një spektakël .9, IV. duke konkurruar dhe duke u përpjekur përpara “për nderin e thirrjes më të lartë” (Filip. III, 14); (duke mësuar) të gëzohesh me ata që gëzohen dhe të qash me ata që qajnë (Rom. XIII, 15), duke pasur “sulme nga jashtë, frikë nga brenda” (II Kor. VII, 5); duke pasur “dëshirën për të qenë të vendosur dhe për të qenë me Krishtin” (Filip. I, 23); i cili dëshiron t'i shohë romakët "për të pasur ndonjë fryt" me ta, "si me kombet e tjera" (Rom. I, 13); të zellshëm për korintasve dhe si rezultat i këtij zelli, të frikësuar se mendjet e tyre nuk do të largoheshin nga pastërtia e Krishtit me anë të mashtrimit (2 Kor. XI, 2-3); duke pasur pikëllim të madh dhe sëmundje të vazhdueshme të zemrës për izraelitët (Rom. IX, 2), “sepse, duke mos kuptuar drejtësinë e Perëndisë dhe duke u përpjekur të vendosin drejtësinë e tyre, ata nuk iu nënshtruan drejtësisë së Perëndisë” (Rom. X, 3); duke njoftuar jo vetëm pikëllimin, por edhe vajtimin e tij për disa, “që kishin mëkatuar më parë dhe nuk u penduan” (II Kor. XII, 21). Dhe për qëllime të një ekonomie të caktuar, Ai i pranoi këto lëvizje të shpirtit njerëzor kur donte, ashtu siç u bë njeri kur donte. Prandaj, duhet të pranojmë se edhe pse këto prirje tek ne ishin të patëmetë dhe u shfaqën sipas Zotit, ato janë akoma dispozita të kësaj jete, dhe jo ato që presim të ndodhin në të ardhmen, dhe se shpeshherë u dorëzohemi atyre edhe kundër vullnetit tonë. Ato varen tek ne nga dobësia njerëzore, dhe jo si te Zoti Jezus, dobësia e të cilit ishte në fuqinë e Tij. Por, ndërsa i mbajmë dobësitë e kësaj jete, nuk jetojmë siç duhet edhe kur nuk i kemi fare. Apostulli i qortoi dhe i dënoi disa, të cilët i quajti të mangët (Rom. I, 31). Për këta njerëz ankohet edhe psalmi i shenjtë, duke thënë: “Prisja dhembshuri, por nuk kishte, ngushëllues, por nuk e gjeta” (Ps. 68:21). Sepse për të arritur, ndërsa jemi në një jetë të vërtetë katastrofike, një gjendje të tillë që të mos ndjejmë fare pikëllim, qoftë edhe sipas mendimit të një prej shkrimtarëve laikë 148, është e mundur vetëm me çmimin e hidhërimit të fortë mendor dhe mpirjes trupore. Prandaj, e ashtuquajtura në greqisht ἀπάθεια ose, nëse mund ta quajmë në latinisht, impassibilitas (papasion), pasi me të nënkuptohet jeta (dhe me të nënkuptohet një gjendje mendore, jo fizike), e huaj për dispozita të tilla që duken në kundërshtim me arsyen dhe shqetësojnë mendjen, një gjë është vërtet e mirë dhe shumë e dëshirueshme; por edhe kjo nuk është pjesa e jetës reale. "Një njeri me dy mendje nuk është i palëkundur në të gjitha rrugët e tij" (Jakobi I, 8) - ky nuk është zëri i çdo populli, por i njerëzve që janë jashtëzakonisht të devotshëm, shumë të drejtë dhe të shenjtë. Kjo ἀπάθεια do të jetë kur një person nuk ka mëkat. Aktualisht, jeta tashmë është mjaft e mirë nëse nuk ka krime në të; ai që imagjinon se jeton pa mëkat nuk e çon çështjen deri në atë pikë sa të mos ketë mëkat, por deri në atë që të mos marrë falje. Më tej, nëse me ἀπάθεια kuptojmë një gjendje që përjashton absolutisht çdo lëvizje të ndjenjës, atëherë kush nuk e njeh këtë mpirje si më të keqe se çdo ves? Mund të argumentohet, jo pa arsye, se lumturia e plotë nuk do të kombinohet me ankthet e frikës dhe me asnjë lloj trishtimi; por kush, përveç dikujt që është larguar nga e vërteta në të gjitha aspektet, do të argumentonte se nuk do të ketë dashuri dhe gëzim atje? Nëse me ἀπάθεια nënkuptojmë një gjendje që nuk trembet nga asnjë frikë dhe nuk dërrmohet nga asnjë pikëllim, atëherë duhet shmangur në këtë jetë nëse duam të jetojmë drejt, pra sipas Zotit; dhe në atë jetë të bekuar, e cila, sipas premtimit, duhet të jetë e përjetshme, është vërtet e pritshme. Ajo frikë për të cilën flet apostulli Gjon: “Në dashuri nuk ka frikë, por dashuria e përsosur e nxjerr frikën, sepse në frikë ka mundim; ai që ka frikë nuk është i përsosur në dashuri” (1 Gjonit IV, 18), nuk është e njëjta frikë si ajo nga e cila kishte frikë apostulli Pal, që të mos mashtrohen korintasit nga dinakëria e gjarprit (II, 3, XI). Dashuria ka edhe frikën e fundit, edhe dashuria e ka vetëm atë; Frika e parë e këtij lloji është se nuk është në dashuri. Apostulli Pal thotë për të: “Ju nuk morët frymën e skllavërisë, që të jetoni përsëri me frikë” (Rom. VIII, 15). Dhe kjo frikë, e pastër dhe “përgjithmonë” (Ps. XVIII, 10), nëse do të jetë në shekullin e ardhshëm (sepse si ndryshe mund ta kuptojmë se do të qëndrojë përgjithmonë?), atëherë nuk është një frikë që ngatërrohet me të keqen që mund të ndodhë, por një frikë që pengon të mirën që nuk mund të braktiset. Aty ku ka dashuri të pandryshueshme për të mirën e arritur, ka frikë, si të thuash, e lirë nga frika e së keqes. Emri i frikës së pastër është padyshim vullneti me të cilin ne, pasi kemi njohur mëkatin, do të ruhemi natyrshëm nga mëkati, jo nga frika për dobësinë tonë, e cila mund të na largojë nga mëkati, por nga pastërtia e dashurisë. Ose, nëse në atë kënaqësi krejtësisht të qetë të lumturisë dhe gëzimeve të vazhdueshme nuk do të ketë absolutisht asnjë lloj frike, atëherë ajo që thuhet: “Frika e Zotit është e pastër dhe vazhdon përjetë” thuhet në të njëjtin kuptim si fjalët: “Durimi i të varfërve nuk do të humbasë deri në fund” (Isa. IX, 19). Vetë durimi, natyrisht, nuk do të zgjasë përgjithmonë, sepse është i nevojshëm vetëm aty ku ka të keqe që duhet duruar; por ajo që arrihet me durim do të zgjasë përgjithmonë. Është e mundur që frika e pastër të quhet e qëndrueshme përgjithmonë, sepse ajo që të çon kjo frikë do të zgjasë përgjithmonë. Nëse është kështu, atëherë, pasi që jeta e drejtë duhet të konsiderohet ajo që duhet të çojë në një jetë të bekuar, atëherë jeta e drejtë ka prirjet e përmendura të sakta, dhe jeta e gabuar ka ato të gabuara. Një jetë e bekuar, e cila është gjithashtu e përjetshme, do të ketë edhe dashuri edhe gëzim, jo ​​vetëm korrekte, por edhe të domosdoshme; ai nuk do të ketë aspak frikë dhe pikëllim. Nga këtu, në një mënyrë ose në një tjetër, është e qartë se si duhet të jenë qytetarët e qytetit të Perëndisë gjatë këtij udhëtimi, duke jetuar sipas frymës, dhe jo sipas mishit, domethënë sipas Zotit, dhe jo sipas njeriut, dhe si do të jenë ata në atë pavdekësi për të cilën përpiqen. Qyteti (tokësor), domethënë shoqëria e të ligjve, që jeton jo sipas Zotit, por sipas njeriut, si në nderimin e një hyjnie të rreme, ashtu edhe në neglizhencën e Hyjnisë së vërtetë, duke ndjekur mësimet e njerëzve ose demonëve, mundohet nga këto prirje të çoroditura, si sëmundjet dhe trazirat. Dhe nëse në të ka qytetarë të tjerë që duket se i frenojnë këto lëvizje brenda vetes dhe, si të thuash, i frenojnë, atëherë ata janë aq krenarë dhe arrogantë në ligësinë e tyre, saqë kjo e bën ënjtjen e tyre të rritet aq sa ulet dhimbja. Dhe nëse disa, nga kotësia, sa më brutale aq më e rrallë, e kanë zbutur veten në këtë deri në atë masë sa nuk janë më të paarritshëm ndaj asnjë lëvizjeje dhe stimulimi ndjenjash, nuk preken nga asgjë, nuk përkulen para asgjëje, atëherë më mirë humbasin gjithë njerëzimin sesa të arrijnë paqen e vërtetë. Sepse nuk ngurtësohet ngaqë diçka është e drejtë, as sepse diçka është e shëndetshme është e pandjeshme. Kapitulli X. A duhet të mendojmë se njerëzit e parë, që jetonin në parajsë, nuk iu nënshtruan ndonjë shqetësimi mendor përpara se të bënin mëkat? Por jo pa arsye pyesin: a kishte njeriu i parë, apo njerëzit e parë (sepse kishte një bashkim bashkëshortor dysh) përpara mëkatit në trupin shpirtëror, lëvizje të tilla që nuk do t'i kemi pas pastrimit nga çdo mëkat në trupin shpirtëror? Në fund të fundit, nëse i kishin, atëherë si u bekuan në atë vend të paharrueshëm të lumturisë, pra në parajsë? Kush mund të quhet me të vërtetë i bekuar pa kushte nëse i nënshtrohet frikës ose pikëllimit? Por nga çfarë mund të frikësoheshin këta të parët, për çfarë mund të hidhëroheshin këta të parët me një bollëk të tillë malli, kur nuk u kërcënohej as nga vdekja, as nga ndonjë sëmundje; kur nuk mungonte asgjë që do të kënaqte një dëshirë të mirë dhe nuk kishte asgjë që do të godiste në mënyrë të pakëndshme trupin ose shpirtin e një personi që jeton i lumtur? Kishte një dashuri të qetë për Zotin dhe dashuri të ndërsjellë midis bashkëshortëve që jetonin në një bashkësi besnike dhe të sinqertë, dhe si rrjedhojë e kësaj dashurie ata patën një gëzim të madh, pasi objekti i dashurisë nuk pushoi së qeni objekt kënaqësie. Shmangia nga mëkati ishte e qetë dhe përderisa ekzistonte, nuk kishte absolutisht askund që të vinte ndonjë e keqe që do t'i shqetësonte ata. Apo, ndoshta, ata kishin një dëshirë për të ngrënë nga pema e ndaluar, por kishin frikë të vdisnin, dhe kështu dëshira dhe frika tashmë i shqetësonte këta njerëz? Jo, ne nuk mendojmë se kjo mund të ndodhë aty ku nuk ka absolutisht asnjë mëkat. Sepse ajo që ligji i Perëndisë ndalon nuk është aspak pa mëkat: të dëshirosh dhe të përmbahesh nga dëshira nga frika e ndëshkimit dhe jo nga dashuria për të vërtetën. Jo, them unë, është e pamundur që para çdo mëkati të ketë tashmë një mëkat të tillë dhe që njerëzit të lejojnë në vetvete në lidhje me një pemë atë që thotë Zoti në lidhje me një grua: “Kushdo që shikon një grua me epsh, tashmë ka shkelur kurorën me të në zemrën e tij” (Mat. V, 28). Pra, ashtu si njerëzit e parë ishin të lumtur, pasi nuk iu nënshtruan asnjë shqetësimi mendor dhe nuk duruan asnjë fatkeqësi fizike, po kështu i gjithë bashkësia njerëzore do të ishte e lumtur nëse ata vetë nuk do të kishin bërë të keqen, duke e përhapur atë tek pasardhësit e tyre dhe nëse askush nga brezi i tyre nuk do të kishte bërë një gënjeshtër që dënohej. Dhe kjo lumturi do të vazhdonte derisa të plotësohej nëpërmjet bekimit të njohur, i cili thotë: “Jini të frytshëm dhe shumohuni” (Zan. I, 28), numri i shenjtorëve të paracaktuar. Atëherë do të ishte dhënë një tjetër lumturi më e lartë, e cila iu dha engjëjve më të bekuar. Atëherë do të kishte një siguri të pamohueshme se askush nuk do të mëkatonte dhe askush nuk do të vdiste; dhe jeta e shenjtorëve, pa provuar asnjë mundim, pikëllim apo vdekje, do të ishte e njëjtë me atë që do të ishte pasi të duronin të gjitha këto në trupa të prishur, pas ringjalljes së të vdekurve. Kapitulli XI. Për rënien e njeriut të parë, natyra e të cilit u krijua e mirë dhe nuk mund të rivendoset nga askush përveç Krijuesit të tij Por meqenëse Zoti dinte gjithçka paraprakisht, dhe për këtë arsye nuk mund të mos dinte se njeriu do të mëkatonte, ne duhet ta imagjinojmë qytetin e shenjtë sipas mënyrës se si Ai e parashikoi dhe e paracaktoi atë, dhe jo sipas asaj që nuk mund të ishte e arritshme për dijen tonë, pasi nuk ishte pjesë e planeve të Zotit. Sepse njeriu nuk mundi, me mëkatin e tij, të shqetësonte këshillin hyjnor në atë mënyrë që ta detyronte Zotin të ndryshonte paracaktimin e Tij, sepse Zoti i parashikoi të dyja me paranjohjen e Tij: domethënë, në paranjohjen e Tij ishte edhe që personi që Ai krijoi të mirën do të bëhej i keq, dhe se në këtë rast Ai vetë do t'i bënte mirë njeriut. Edhe pse thuhet se Zoti i ndryshon vendimet e tij (Zan. VI, 6), pse në Shkrimet e Shenjta ekziston edhe një shprehje e figurshme se Zoti u pendua (1 Sam. XV, 11), - thuhet në përputhje me atë që një person shpresonte ose çfarë pasonte nga rendi i shkaqeve natyrore, por jo në lidhje me faktin se i Plotfuqishmi e dinte paraprakisht se do ta bënte këtë. Pra, Zoti, siç thotë Shkrimi, e krijoi njeriun të drejtë, dhe për këtë arsye me një vullnet të mirë. Nuk do të kishte të drejtë nëse nuk do të kishte vullnet të mirë. Prandaj, vullneti i mirë është vepër e Zotit dhe me të Zoti krijoi njeriun. Vullneti i parë i keq, që i parapriu të gjitha veprave të liga te njeriu, ishte më tepër një largim nga vepra e Perëndisë në veprat e veta, sesa ndonjë vepër. Prandaj këto vepra janë të liga, sepse nuk bëhen sipas Zotit; kështu që për këto vepra, si për disa fruta, pema e një lloji ishte vetë vullneti ose vetë personi, për aq sa ai kishte një vullnet të keq. Më tej, megjithëse vullneti i keq nuk është një vullnet që i përgjigjet natyrës, por është në kundërshtim me natyrën, sepse është ves, megjithatë është i së njëjtës natyrë si një ves që mund të ekzistonte vetëm në natyrë; por - në atë natyrë që Krijuesi krijoi nga asgjëja, dhe jo në atë që Ai lindi prej Vetes, siç lindi Fjalën, me anë të së cilës u krijua gjithçka. Sepse, megjithëse Perëndia e krijoi njeriun nga pluhuri i tokës, vetë toka dhe çdo lëndë tokësore u krijuan nga hiçi; dhe nga asgjëja, Zoti ia dha shpirtin e krijuar trupit kur u krijua njeriu. Kjo është arsyeja pse e mira e tejkalon të keqen në atë masë, saqë, megjithëse e keqja lejohet të provojë se e vërteta më e kujdesshme e Zotit mund ta përdorë vetë të keqen për të mirë; megjithatë, e mira mund të ekzistojë pa të keqen, ashtu siç ekziston vetë Zoti, i vërteti dhe më i larti, ashtu si çdo krijesë e dukshme dhe e padukshme qiellore ekziston mbi këtë ajër të zymtë; por e keqja nuk mund të ekzistojë pa të mirën, sepse natyrat në të cilat ajo ekziston, për aq sa janë natyra, janë natyra të mira. Dhe e keqja shkatërrohet jo përmes shkatërrimit të ndonjë natyre që vjen ose një pjese të caktuar të saj, por përmes shërimit dhe korrigjimit të një natyre të korruptuar dhe të çoroditur. Pra, arbitrariteti i vullnetit atëherë është vërtet i lirë kur nuk u shërben veseve dhe mëkateve. Kështu ai u dha nga Zoti dhe, i humbur si rezultat i dëmit që varej prej tij, mund të rikthehet vetëm nga Ai nga i cili mund të ishte dhënë. Prandaj, e Vërteta thotë: “Nëse Biri ju liron, do të jeni vërtet të lirë” (Gjoni VIII, 36). Është sikur Ai të kishte thënë: "Nëse Biri të shëron, do të jesh vërtet mirë". Ai është çliruesi nga ajo nga e cila është Shpëtimtari, Pra, njeriu jetoi sipas Zotit në një parajsë fizike dhe, në të njëjtën kohë, shpirtërore. Nuk ishte vetëm një parajsë fizike për hir të përfitimeve trupore, por ishte gjithashtu një parajsë shpirtërore për mendjen; Nuk ishte vetëm një parajsë shpirtërore, të cilën njeriu mund ta gëzonte nëpërmjet shqisave të brendshme, pa qenë njëkohësisht një parajsë fizike, e aksesueshme për shqisat e jashtme. Ai ishte për të dy. Por ky engjëll, krenar dhe për këtë arsye ziliqar, si rezultat i së njëjtës krenari, u largua nga Zoti dhe iu kthye vetes, nga dëshira, nëpërmjet një lloj arrogance tiranike, për të pasur nënshtetas dhe jo për të qenë vetë nënshtetas, ra nga parajsa shpirtërore (për rënien e tij dhe të aleatëve të tij, të cilët u bënë engjëjt e tij nga engjëjt e Zotit, aq sa munda të thashë: librat e kësaj eseje). Duke u përpjekur me dinakëri dashakeqe të ndikojë në mënyrë të padukshme në ndjenjat e një personi, të cilit, ndërsa vazhdonte të qëndronte në këmbë, ai, si një i rënë, e kishte zili, ai, në një parajsë trupore, ku së bashku me dy njerëz jetonin kafshë të tjera tokësore të varura dhe të padëmshme, ai zgjodhi një gjarpër, një gjarpër, një kafshë të rrëshqitshme, që i korrespondonte të folurit e tij shumë të lëvizshëm. Duke e nënshtruar me veprim engjëllor dhe epërsi të natyrës, por me dinakërinë e shpirtit, dhe duke e përdorur si instrument, filloi një bisedë dinake me gruan, pra filloi me pjesën e poshtme të bashkimit njerëzor për të kaluar gradualisht në të tërën. Ai nuk e konsideronte burrin sylesh dhe për këtë arsye besonte se mund të kapej jo duke e mashtruar, por nga fakti se do të bënte një lëshim ndaj mashtrimit të dikujt tjetër. Në fund të fundit, ai nuk simpatizoi nga gabimi, por për shkak të kushteve në të cilat ndodhej, Aaroni iu dorëzua njerëzve të gabuar kur krijoi idhullin (Eks. XXXII, 4); Është e pabesueshme që Solomoni gaboi aq shumë sa e konsideroi vërtet të nevojshme të adhuronte idhujt, por u tërhoq në këtë sakrilegj nga përkëdheljet femërore (1 Mbretërve XI, 4). Është gjithashtu saktësisht e nevojshme të mendohet se ky burrë, për të shkelur ligjin e Zotit, ndoqi gruan e tij - ndoqi njëri-tjetrin, burrë me burrin, burri pas gruas së tij - jo sepse ai që e çoi në mashtrim e besoi atë, sikur të thoshte të vërtetën, por sepse iu nënshtrua asaj për hir të marrëdhënies martesore. Sepse jo më kot apostulli tha: “Nuk ishte Adami që u mashtrua, por gruaja, duke u mashtruar, ra në shkelje” (1 Tim. II, 14). Kjo do të thotë se ajo e pranoi si të vërtetë atë që i tha gjarpri dhe ai (Adami) nuk donte të ndahej prej saj as në mëkat. Kjo nuk e bëri atë më pak fajtor; përkundrazi, ai mëkatoi me vetëdije dhe me maturi. Kjo është arsyeja pse apostulli thotë: "Unë nuk u mashtrova" dhe jo "Unë nuk mëkatova". Të njëjtën gjë ai e bën të qartë kur thotë: “Me një njeri të vetëm mëkati hyri në botë” dhe, pak më tej, vëren më qartë: “Si krimi i Adamit” (Rom. V, 12:14). Me të mashtruar ai nënkupton ata që bëjnë gjëra që nuk i konsiderojnë mëkat; dhe Adami e dinte se çfarë po bënte. Përndryshe, si mund të ishte e vërtetë që “Adami nuk u mashtrua”? Por, duke mos përjetuar ashpërsinë hyjnore, ai mund të mashtrohej në kuptimin që mund ta konsideronte këtë krim të falshëm. Prandaj, ndonëse nuk u mashtrua nga ajo me të cilën u mashtrua gruaja, u mashtrua se si do të pranoheshin fjalët që tha më pas: “Gruaja që më dhatë, më dha nga pema dhe unë hëngra” (Zan. III, 15). Por çfarë më shumë? Edhe sikur të mos ishin mashtruar të dy, por të dy u kapën në mëkat dhe u ngatërruan në grackat e djallit. Kapitulli XII. Mbi vetitë e mëkatit të parë të kryer nga njeriu Mund të lindë pyetja: pse natyra njerëzore nuk ndryshon njësoj nga mëkatet e tjera siç ndryshoi nga shkelja e urdhërimit nga dy personat e parë dhe ndryshoi aq shumë sa çoi edhe në vdekje, ndërsa sot shohim se po bëhen mëkate shumë më të rënda? Kësaj duhet t'i përgjigjemi se krimi i përmendur nuk mund të konsiderohet i lehtë vetëm me arsyetimin se ka qenë i lidhur me ushqim, dhe jo i keq apo i dëmshëm (sepse, natyrisht, Zoti nuk ka mbjellë asgjë të keqe apo të dëmshme në xhenet), por vetëm me ushqim të ndaluar. Por thelbi i urdhrit është bindja, dhe virtyti i bindjes në një krijesë racionale është në një farë mënyre nëna dhe kujdestari i të gjitha virtyteve. Sepse kjo krijesë është krijuar në atë mënyrë që është e dobishme që ajo të jetë e varur dhe, përkundrazi, është shkatërrimtare të bëjë vullnetin e saj, dhe jo Ai nga i cili është krijuar. Urdhri për të mos ngrënë një lloj të caktuar ushqimi në një vend me të gjitha llojet e ushqimeve ishte i lehtë për t'u përmbushur, aq më tepër që nuk kishte dënim për mosbindjen dhe për këtë arsye epshi nuk e kundërshtonte vullnetin dhe prandaj shkelja e tij ishte padrejtësia më e madhe. Kapitulli XIII. Se në krimin e Adamit, veprës së keqe i parapriu një vullnet i keq Por ata filluan të jenë të këqij në fshehtësi, për të rënë më pas në mosbindje të hapur. Ata nuk do të kishin arritur pikën e së keqes nëse nuk do t'i kishte paraprirë vullneti i keq. Fillimi i vullnetit të keq është krenaria. “Krenaria është fillimi” i të gjithë “mëkatit” (Sir. X, 15). Dhe çfarë është krenaria nëse jo dëshira për ekzaltim të rremë? Lartësimi i çoroditur konsiston në faktin se shpirti, pasi ka lënë Fillimin në të cilin duhet të kapet, përpiqet të bëhet një fillim i tillë për vete. Kjo ndodh kur ajo fillon të kënaqë shumë veten, duke u larguar nga e mira e saj, e cila duhet ta pëlqejë më shumë se veten. Ky evazion është një evazion vullnetar. Sikur vullneti i saj të qëndronte i palëkundur në dashurinë për të mirën më të lartë dhe të pandryshueshme, nga e cila mori ndriçimin për të parë dhe me të cilën u ngroh për të dashuruar, ajo nuk do të largohej prej Tij për ta admiruar veten, për t'u errësuar dhe për t'u ftohur. Gruaja nuk do t'i kishte besuar gjarprit atëherë dhe Adami nuk do të kishte preferuar propozimin e gruas së tij ndaj vullnetit të Perëndisë. Pra, kjo vepër e keqe u bë nga ata që tashmë ishin të këqij. Fruti nuk do të ishte i keq nëse nuk do të ishte nga një pemë e keqe dhe një pemë mund të bëhej e keqe vetëm në kundërshtim me natyrën; Vetëm një ves i vullnetit është i neveritshëm për natyrën. Por vetëm një natyrë që është krijuar nga "asgjë" mund të dëmtohet nga vesi. Ajo që e bën atë natyrë, e ka marrë nga Zoti, e njëjta gjë që ka devijuar nga ajo që është, rrjedh nga fakti se është krijuar nga “asgjëja”. Mirëpo, njeriu nuk devijohet aq shumë sa të bjerë në pakënaqësi të plotë, por, duke u devijuar drejt vetvetes, zvogëlohet në krahasim me atë që ishte kur u kap pas Atij që është qenia më e lartë dhe e vërtetë. Pra, të largohesh nga Zoti dhe të kthehesh drejt vetvetes nuk do të thotë të kthehesh në hiç, por t'i afrohesh parëndësisë. Prandaj, krenarët në Shkrimet e Shenjta quhen ndryshe "të kënaqshëm" (2 Pjetrit II, 10). Është mirë të kesh dashuri në zemrën tënde, por jo për veten, që është një shenjë e sigurt krenarie, por për Zotin, që është një shenjë bindjeje, që u përket vetëm të përulurve. Ka diçka në përulësi që e lartëson çuditërisht zemrën dhe ka diçka në krenari që e ul zemrën. Kështu, përulësia lartëson dhe lartësimi tërhiqet, sepse përulësia e bën njeriun të nënshtrohet ndaj më të lartës, pra Zotit, dhe lartësimi, duke rënë nga lartësitë, degradon. Prandaj, në kohën e tanishme në qytetin e Zotit dhe në qytetin e Zotit që endet në këtë botë, përulësia para së gjithash rekomandohet dhe lavdërohet veçanërisht në personin e Mbretit të tyre, i Cili është Krishti; Vesi i krenarisë, i cili është i kundërt me këtë virtyt, sipas mësimit të Shkrimit, mbizotëron te kundërshtari i tij, djalli. Ky është ndryshimi më i madh midis dy qyteteve për të cilat po flasim. Njëra prej tyre është një shoqëri e të devotshmëve, tjetra e të ligjve, të dy me engjëjt e tyre përkatës; dhe në të parën mbizotëron dashuria për Zotin dhe në të dytën dashuria për veten. Pra, nga mëkati i dukshëm, i cili konsistonte në bërjen e asaj që Zoti e ndaloi të bënte, djalli nuk mund ta joshte një person nëse vetëkënaqësia nuk do ta kishte pushtuar tashmë personin. Prandaj i pëlqeu ajo që dëgjoi: “Do të jeni si perëndi” (Zan. III, 5). Ata do të kishin shumë më shumë gjasa të ishin të tillë nëse do të kapeshin pas Parimit më të lartë dhe të vërtetë me përulësinë e tyre dhe nuk do ta kthenin krenarinë e tyre për veten e tyre, për fillimin e tyre. Sepse perënditë e krijuara janë perëndi jo nëpërmjet vetvetes, por si rezultat i komunikimit me Zotin e vërtetë. Të dëshirosh më shumë do të thotë të pakësosh. Pra, kjo është e keqja që - kur në vetëkënaqësinë e tij njeriu e imagjinon veten si dritë e tij, duke u larguar nga ajo Dritë, falë së cilës shkëlqeu vetë - kjo, them unë, e keqja i parapriu në fshehtësi, që të pasohej nga një e keqe tjetër, e dukshme. Sepse me të vërtetë thuhet se “zemra lartësohet përpara pendimit... dhe përulet përpara lavdisë” (Prov. XVIII, 12). Nuk ka dyshim se një kolapsi i dukshëm i paraprin një kolaps të fshehtë, megjithëse jo gjithmonë konsiderohet si i tillë. Kush, në fakt, do ta konsiderojë ekzaltimin një rrënojë, megjithëse ai tashmë përmban rënien e të lartësuarve? Por të gjithë mund të shohin kolapsin në të cilin kryhet një shkelje e dukshme e urdhërimit. Prandaj, Zoti e ndaloi diçka që, pasi ishte kryer, nuk mund të justifikohej mbi ndonjë bazë të largët. Madje besoj se është e dobishme që krenarët të bien në ndonjë mëkat të dukshëm, në mënyrë që kjo të zvogëlojë drejtësinë e tyre ndaj vetvetes. Për Pjetrin ishte më e dobishme të ishte i pakënaqur me veten kur qante sesa të kënaqej kur imagjinonte shumë për veten e tij (Mat. XXVI, 33 dhe Mat. XXVI, 75). E njëjta gjë thuhet në psalmin: "Mbushe fytyrat e tyre me turp, që të kërkojnë emrin tënd, o Zot!" (Ps. 82:17), domethënë që, duke kërkuar emrin tënd, ata që, duke kërkuar emrin e tyre, gjetën kënaqësi në vetvete, të gjejnë kënaqësi tek Ti. Kapitulli XIV. Për krenarinë e krimit, e cila ishte më e keqe se vetë krimi Por shumë më keq dhe më e denjë për t'u dënuar është krenaria që kërkon justifikim për veten edhe në mëkatet e dukshme. Kështu u sollën ata të parët kur ajo tha: “Gjarpri më mashtroi dhe unë hëngra”, dhe ai i bëri jehonë: “Gruaja që më dhatë, më dha nga pema dhe unë hëngra” (Zan. III, 13-12). A ishin këto kërkesa për mëshirë, lutje për shërim? Edhe pse ata, si Kaini, nuk e mohuan atë që kishin bërë, nga krenaria u përpoqën t'ia vendosnin fajin dikujt tjetër. Por aty ku shkelja e urdhrit hyjnor është e dukshme, ka një akuzë, jo një falje. Po sikur gruaja të ndiqte këshillën e gjarprit dhe burri t'i dorëzohej gruas së tij? A është vërtet e mundur të besosh ose t'i dorëzohesh dikujt në kundërshtim me urdhrin e Perëndisë? Kapitulli XV. Për drejtësinë e ndëshkimit që morën njerëzit e parë për mosbindjen e tyre Pra, njeriu e la pas dore urdhrin e Zotit, i cili e krijoi atë sipas shëmbëlltyrës së Tij, e vendosi mbi të gjitha kafshët, e vendosi në parajsë, i siguroi të gjitha gjërat e nevojshme për lumturinë, nuk e ngarkoi me shumë urdhërime të vështira për t'u përmbushur, por për ta ndihmuar në bindjen shpëtimtare, dha vetëm një, të shkurtër dhe të lehtë, duke kujtuar se Ai është Zot i çdo krijese të vullnetshme që përfiton nga bindja. Kjo u pasua nga një dënim i drejtë, sipas të cilit një person që, nëse do ta mbante urdhërimin dhe në mish, mund të bëhej shpirtëror, bëhej mishor në mendje. Duke e dashuruar veten në krenarinë e tij, ai u la në vetvete nga e vërteta e Zotit, por u la në atë mënyrë që, duke mos u pajtuar me veten, në vend të lirisë së dëshiruar, iu nënshtrua skllavërisë mizore dhe të mjerë nën pushtetin e atij me të cilin simpatizonte mëkatin e tij; ai që vdiq në shpirt me vullnet duhej të vdiste në trup nga robëria; ai që la pas dore jetën e përjetshme u dënua me vdekje të përjetshme, pavarësisht se sa hiri e shpëtoi prej saj. Kushdo që e konsideron një dënim të tillë të tepruar, me sa duket nuk mund ta kuptojë se sa ligësi kishte aty ku ishte kaq e lehtë të mos mëkatosh. Ashtu siç lavdërohet me të drejtë bindja e madhe e Abrahamit, sepse ai u urdhërua të bënte një detyrë jashtëzakonisht të vështirë për të kryer - vrasjen e djalit të tij, kështu në parajsë mosbindja ishte më e madhe sepse detyra më e lehtë ishte përmbushja e asaj që ishte urdhëruar. Dhe ashtu si bindja e Njeriut të dytë është aq më e lavdërueshme sepse Ai ishte “i bindur deri në vdekje” (Filip. II, 8), po ashtu edhe mosbindja e njeriut të parë është aq më e turpshme, sepse ai u bë i pabindur deri në vdekje. Kur parashikohet një dënim i rëndë për mosbindje dhe jepet një urdhër për të kryer një detyrë të lehtë, atëherë ku tjetër mund të shfaqet e gjithë fuqia e së keqes me një forcë të tillë, nëse jo në këtë lloj mosbindjeje? Së fundi, në vetë dënimin për këtë mëkat, çfarë ndëshkimi mori mosbindja nëse jo mosbindja? Sepse cila është fatkeqësia e njeriut nëse jo në mosbindje ndaj vetvetes, për shkak të së cilës ai nuk dëshiron atë që mundet dhe dëshiron atë që nuk mundet? Edhe pse në parajsë ai nuk mund të bënte gjithçka, ai megjithatë donte atë që mundi, dhe për këtë arsye kishte gjithçka që donte. Tani, siç e shohim ne vetë dhe siç dëshmon Shkrimi për të njëjtën gjë, “njeriu është si kotësia” (Ps. 143:4). Kush mund të rendisë sa gjëra të pamundura dëshiron, ndërkohë që jo vetëm shpirti, por edhe mishi i tij nuk i bindet? Kundër vullnetit të tij, shpirti i tij është vazhdimisht i trazuar dhe mishi i tij hidhërohet dhe vdes; Ne durojmë edhe shumë gjëra të tjera që nuk do t'i toleronim kurrë kundër vullnetit tonë nëse natyra jonë do t'i bindej këtij vullneti. Por, thonë ata, vetë mishi vuan diçka që nuk e lejon të nënshtrohet. A ka vërtet rëndësi se si dhe pse, pasi, duke qenë të nënshtruar ndaj Perëndisë, ne vetë nuk donim t'i shërbenim Atij dhe mishi ynë, i cili ishte në varësi të nesh, duke refuzuar të shërbente, u bë barrë për ne; edhe pse ne, duke mos i shërbyer Perëndisë, jemi bërë barrë për veten tonë dhe jo për Të. Ai nuk ka nevojë për shërbimin tonë, ashtu siç ne vetë kemi nevojë që trupi ynë të na shërbejë. Megjithatë, të ashtuquajturat pikëllime të mishit janë dhimbjet e shpirtit në mish dhe nga mishi. A trishtohet apo dëshiron vetë mishi? Kur thonë se mishi pikëllohet ose dëshiron, kjo nënkupton ose vetë personin në tërësi, ose një pjesë të shpirtit të tij që preket nga ndjenjat mishore. Trishtimi i mishit është ndjesi e pakëndshme në shpirt nga mishi, ndërsa pikëllimi i shpirtit, i quajtur edhe trishtim, është neveri nga ajo që na ndodh kundër vullnetit tonë. Ndërkaq, trishtimit shpesh i paraprin frika, e cila në vetvete shfaqet vetëm në shpirt, dhe jo në mish. Trishtimit trupor nuk i paraprin një lloj frike trupore, e cila do të ndihej në vetë mishin përpara pikëllimit. Por kënaqësive, megjithatë, u paraprijnë një lloj kërkesash, të ndjera në mish si disa nga dëshirat e tij, për shembull: uria, etja, epshi, megjithëse, megjithatë, epshi është emri i përgjithshëm për të gjitha dëshirat pasionante. Sepse vetë zemërimi, sipas përcaktimit të të parëve 149, është epshi i hakmarrjes. Vërtetë, ndonjëherë një person zemërohet në rastet kur hakmarrja nuk ka kuptim, për shembull, ai zemërohet me një stilolaps që shkruan keq, duke e thyer atë nga zhgënjimi. Por edhe në këtë, epshi për hakmarrje është i dukshëm, megjithëse është jashtëzakonisht i paarsyeshëm. Pra ka një epsh për hakmarrje, që quhet zemërim; ka një epsh për para, që quhet lakmi; ekziston një dëshirë për të këmbëngulur në rrugën e vet me çdo kusht, e quajtur kokëfortësi; ekziston një epsh për vetë-lartësim, që quhet mburrje. Në përgjithësi, ka shumë epshet e ndryshme, jo të gjitha kanë edhe emrin e tyre. Si ta quajmë për shembull epshin për dominim, forca e jashtëzakonshme e të cilit në shpirtrat e tiranëve dëshmohet nga luftëra të shumta civile? Kapitulli XVI. Rreth epshit të keq, emri i të cilit, megjithëse korrespondon me shumë vese, fitohet kryesisht nga lëvizjet e turpshme trupore. Por megjithëse ka një larmi të madhe epshesh, kur thonë thjesht "epsh", pa shtuar se çfarë është epshi, ajo që zakonisht i duket mendjes është epshi i turpshëm i mishit. Ky epsh pushton të gjithë trupin, jo vetëm nga jashtë, por edhe nga brenda, dhe e çon të gjithë personin në agjitacion, duke përzier me tërheqjen trupore disponimin e shpirtit; kënaqësia prej saj është më e madhja nga të gjitha kënaqësitë trupore, prandaj, kur arrihet, humbet gjithë mprehtësia dhe vigjilenca e mendimit. I cili nga dashamirët e mençurisë dhe gëzimeve të shenjta, që e kalon jetën në martesë dhe dëshiron të ndjekë fjalët e apostullit, i cili mësoi: “Që secili prej jush të dijë ta mbajë enën e tij në shenjtëri dhe nder, dhe jo në pasionin e epshit, si paganët që nuk e njohin Perëndinë” (1 Thesalonikasve IV, 4, 4, 4-5, i shoqëruar nga lulja e tillë nuk do të përmbushej fëmija i tillë. Detyra e riprodhimit i nënshtrohet tërësisht kërkesës së vullnetit dhe nuk ngjallet nga zjarri i epshit? Por vetë dashamirësit e kësaj kënaqësie nuk janë të ngjallur drejt saj vetëm me vullnetin e tyre. Ai impuls nuk vjen në një kohë kur askush nuk e kërkon, por ndodh kur shpirti është në zjarr, por trupi mbetet i ftohtë. Rezulton se epshi nuk dëshiron t'i nënshtrohet jo vetëm vullnetit të riprodhimit, por edhe vetë epshit; Duke i rezistuar në çdo gjë mendjes që e frenon, ajo ndonjëherë i reziston vetes, duke emocionuar shpirtin, por jo duke emocionuar trupin. Kapitulli XVII. Për lakuriqësinë e njerëzve të parë, të cilën e panë të turpshme dhe të turpshme pas mëkatit Është e vërtetë se ky epsh është objekt i turpit më të madh dhe ato pjesëtarë që ai lëviz ose nuk lëviz quhen të turpshëm. Por ata nuk ishin të tillë para Rënies, sepse është shkruar: "Dhe ata të dy ishin lakuriq dhe nuk kishin turp" (Zan. II, 25). Kjo jo sepse ata nuk ishin të vetëdijshëm për lakuriqësinë e tyre, por sepse lakuriqësia nuk ishte ende e poshtër. Epshi nuk i ka vënë ende disa anëtarë në lëvizje kundër vullnetit, mishi nuk e ka treguar ende mosbindjen e tij. Njerëzit nuk u krijuan të verbër, siç mendon ndonjëherë turma e paditur: shihnin kafshë të cilave u jepnin emra dhe për të thuhet: “Dhe gruaja pa se pema ishte e mirë për ushqim” (Zan. III, 6). Sytë e tyre ishin të hapur, por në të njëjtën kohë ata nuk shihnin, domethënë nuk i kushtuan vëmendje faktit që nëse anëtarët e tyre nuk i rezistojnë vullnetit të tyre, atëherë këtë ia detyrojnë hirit që i mbështjell. Sapo u largua ky hir, tek anëtarët e tyre u zbulua menjëherë një lëvizje e pavarur, e cila falë lakuriqësisë tërhoqi vëmendjen dhe i bënte të turpëroheshin. Prandaj, pasi e shkelën qartë urdhërimin e Perëndisë, për ta shkruhet: “Dhe të dyve u hapën sytë dhe e kuptuan se ishin lakuriq, qepën gjethe fiku dhe bënë përparëse” (Zan. III, 7). Sytë e tyre nuk u hapën për të parë (ata kishin parë më parë), por për të kuptuar ndryshimin midis së mirës që kishin humbur dhe të keqes në të cilën kishin rënë. Prandaj, vetë ajo pemë quhej pema e njohjes së së mirës dhe së keqes. Kur përjetohet barra e sëmundjes, kënaqësia e shëndetit bëhet më e qartë. Pra, “ata e dinin se ishin lakuriq”; dmth ishin të zhveshur nga privimi i atij hiri, falë të cilit lakuriqësia e trupave të tyre nuk i shqetësonte nga asnjë ligj mëkatar që kundërshtonte mendjet e tyre. Kështu, ata mësuan se sa fat do të ishte që ata të mos e dinin këtë nëse, duke iu bindur Perëndisë, nuk do të kishin bërë diçka që i bënte të kuptonin në praktikë se sa e dëmshme është pabesia dhe mosbindja. Pastaj, të zënë ngushtë nga mosbindja e mishit të tyre, ata «qepën gjethe fiku dhe bënë përparëse për vete». (campestria), pra brezi (succinctoria) i pjesëve riprodhuese. Përkthyes të tjerë përdorën fjalën succinctoria. Megjithatë, campestria, edhe pse një fjalë latine, rrjedh nga termi "në fushë" (in campo): kur të rinjtë praktikonin lloje të ndryshme lojërash të zhveshur në një fushë të veçantë, ata i mbulonin pjesët intime me fasha, prandaj njerëzit e thjeshtë i quajnë të lidhur në këtë mënyrë kampestrati. Pra, ajo që epshi i ngjallur kundër vullnetit të pabindur, i cili refuzoi t'i bindej, u mbulua me turp nga modestia. Prandaj, është zakon që të gjithë, edhe popujt më barbarë, të mbulojnë pjesët intime. Thonë se në shkretëtirat e errëta të Indisë, ku disa indianë kënaqen me studime filozofike lakuriq (për këtë arsye quhen gjimnozofistë), është zakon që të mbulohen organet riprodhuese, megjithëse të gjitha pjesët e tjera të trupit mbeten të zhveshura. Kapitulli XVIII. Për turpin e kopulimit, jo vetëm publik, por edhe martesor Vetë ajo që bëhet me një epsh të tillë kërkon mbulesë jo vetëm kur bëhet fjalë për çdo lloj korrupsioni, që ndiqet nga gjykatat njerëzore, por edhe në rastin e komunikimit me gratë publike, që lejohet nga qyteti tokësor. Sipas kërkesës së modestisë natyrore, ekziston një sekret i ruajtur me zell për vetë shtëpitë publike: shthurja është më e lehtë të heqë qafe lidhjet e ndalimit sesa paturpësia të heqë perdet e shëmtisë së saj. Dhe këtë turp e konsiderojnë të tillë vetë njerëzit e turpshëm: edhe pse e duan, nuk guxojnë ta nxjerrin në pah. Por edhe vetë bashkimi martesor, i cili sipas të gjitha ligjeve duhet të bëhet për hir të riprodhimit, me gjithë ndershmërinë e tij, kërkon një shtrat të larguar nga dëshmitarët. A nuk i dërgon të gjithë shërbëtorët, të gjithë të afërmit dhe në përgjithësi të gjithë ata që bashkëshortët janë gjithmonë të lumtur t'i shohin në raste të tjera? Një nga përfaqësuesit më të mëdhenj të elokuencës romake 150 ka thënë me të drejtë se çdo gjë që bëhet mirë dëshiron të shihet dhe të njihet, dhe kjo, edhe nëse bëhet sipas ligjit, është turp të shihet. Në fakt, kush nuk e di se çfarë duhet të bëjnë bashkëshortët për të pasur fëmijë? Në fund të fundit, kjo është arsyeja pse martesat përfundohen kaq solemnisht. Ndërkohë, në ngjizjen e fëmijëve nuk lejohen të jenë të pranishëm vetë fëmijët që kanë lindur më parë. Kjo çështje është e ligjshme dhe opinioni publik e di për të, por i shmang sytë kureshtarë. Pse është kështu, nëse jo sepse ajo që është e denjë nga natyra shoqërohet me atë që është e turpshme nga mëkati? Kapitulli XIX. Që pjesët e zemëruara dhe epshore (të shpirtit) kanë lëvizje të tilla të korruptuara sa duhet të frenohen nga freri i urtësisë; e cila, në një gjendje të shëndetshme natyrore, nuk ekzistonte para mëkatit Prandaj, ata filozofë që iu afruan më shumë së vërtetës 151 pranuan se zemërimi dhe epshi janë produkte të pjesës së poshtme të shpirtit, sepse lëvizjet e shkaktuara prej tyre janë të dhunshme dhe të çrregullta edhe në ato raste kur ato lejohen nga urtësia; dhe për këtë arsye ata kanë veçanërisht nevojë për drejtimin e mendjes. Ata e imagjinojnë këtë pjesë të tretë të shpirtit ********** si dominuese mbi të gjitha të tjerat, dhe nëse të tjerët janë të gatshëm t'i binden asaj, atëherë drejtësia mbretëron në një person. Dhe këto pjesë (të ulëta), të cilat njihen si të korruptuara edhe te një person i urtë dhe i përmbajtur, kështu që mendja e tij duhet t'i qetësojë vazhdimisht, t'i frenojë dhe t'i shpërqendrojë nga drejtimi i lëvizjeve të tyre të gabuara, duke i kthyer në atë që lejohet nga ligji i urtësisë: zemërimi, për shembull, në zbatimin e dënimit ligjor, epshi - në detyrimin e pjelljes, them se nuk ishin të korruptuar, nuk ishin të korruptuar. Ata nuk treguan asnjë lëvizje drejt asgjëje në kundërshtim me vullnetin e drejtë dhe, për rrjedhojë, mbaheshin lehtësisht brenda kufijve të tyre nga freri sundues i arsyes. Sepse lëvizjet e tyre të tanishme, të cilat ata që jetojnë me drejtësi dhe devotshmëri i zbutin tani me pak a shumë lehtësi, por jo ndryshe veçse duke i frenuar e frenuar, nuk janë shenjë e gjendjes së tyre të shëndetshme natyrore, por e çlodhjes për shkak të dëmtimit. Dhe fakti që modestia nuk i fsheh aq shumë manifestimet e zemërimit dhe lëvizjet e tjera mendore sa manifestimet e epshit tek anëtarët riprodhues, arsyeja e vetme për këtë është se në të gjitha rastet e tjera organet e trupit vihen në lëvizje jo nga vetë pasionet, por nga vullneti që i simpatizon ato. Ai që shqiptoi një sharje me zemërim, apo edhe goditi dikë, nuk mund ta bënte këtë nëse vullneti i tij nuk do të vinte në lëvizje gjuhën ose dorën e tij, të cilën ajo e lëviz sa herë të dojë dhe pa zemërim, ndërsa epshi ka fituar të drejta të tilla mbi pjesët riprodhuese të trupit, saqë pa të nuk mund të lëvizin. Kjo është tema e turpit: një burrë do të duronte më me dëshirë praninë e një turme të tërë kur është i zemëruar padrejtësisht sesa praninë e qoftë edhe një dëshmitari gjatë marrëdhënies së tij të ligjshme me gruan e tij. Kapitulli XX. Për paturpësinë boshe të cinikëve Të ashtuquajturit njerëz nuk mund ta kuptonin këtë. filozofët e qenit, cinikët, kur, megjithë modestinë njerëzore, ndoqën një ide vërtet të qenit, d.m.th., të papastër dhe të paturpshme që, thonë ata, meqë ajo që bëhet me gruan është e ligjshme, atëherë nuk është e turpshme ta bësh hapur dhe nuk duhet t'i shmangesh as në rrugë e as në ndonjë vend publik. Por turpi natyror e pushtoi errësirën e këtij deliri. Megjithatë, ata thonë se Diogjeni kot dikur e bëri këtë, duke besuar se sekti i tij do të bëhej më i famshëm nëse kjo paturpësi do të ngulitej në kujtesën e njerëzve. Por Cynics pasues e braktisën këtë. Turpi doli të ishte më i fortë, madje më duket se as Diogjeni nuk e bëri këtë, por vetëm imitoi disa lëvizje që njerëzit që rrinin aty pranë, të cilët nuk mund të shihnin se çfarë fshihte rrobja e tij, të mendonin se po kopulonte; sepse nëse ai vetë nuk kishte turp për këtë, atëherë epshi i tij ishte pa dyshim turp. Ka edhe sot filozofë cinikë. Këta janë ata që jo vetëm vishen me mantele greke, por mbajnë edhe shkopinj. Por asnjëri prej tyre nuk guxon të përsërisë turpin e Diogenes. Dhe nëse dikush do të guxonte, jam i sigurt se do të mbytej, i mbuluar në hell. Natyrës njerëzore i vjen turp nga ky epsh dhe me të drejtë. Mosbindja e saj e shkëputi atë nga fuqia e vullnetit të saj, duke treguar kështu mjaftueshëm se çfarë lloj ndëshkimi mori mosbindja e njohur e njeriut. Ky ndëshkim duhej të zbulohej kryesisht në ato pjesë që lidhen drejtpërdrejt me lindjen e natyrës, e cila ndryshoi për keq si rezultat i mëkatit të parë. Askush nuk është i çliruar nga prangat e këtij mëkati, me përjashtim të individëve që pastrohen nga hiri i Perëndisë. Kapitulli XXI. Për bekimin për riprodhimin e racës njerëzore para mëkatit, të cilin krimi nuk e hoqi, por së cilës iu shtua sëmundja e epshit. Pra, nuk duhet të mendojmë se bekimi i Zotit: “Të jeni të frytshëm, shumëzohuni dhe mbushni tokën” (Zan. I, 28) bashkëshortët që jetonin në parajsë duhej ta përmbushnin përmes këtij epshi, të turpëruar për të cilin fshehën disa gjymtyrë. Pas mëkatit u shfaq ky epsh, pas mëkatit u humb pushteti mbi gjymtyrët e trupit. Bekimi u dha para mëkatit, gjë që tregoi se lindja e fëmijëve lidhet me nderin e martesës dhe jo me dënimin për mëkatin. Por në kohën tonë, njerëzit, duke mos pasur një ide të saktë për gjendjen e lumtur në parajsë, nuk e imagjinojnë se si mund të lindin fëmijë ndryshe nga sa dinë nga përvoja, pra nga epshi, për të cilin turpërohet edhe martesa më e ndershme. Disa prej tyre nuk e marrin fare parasysh dëshminë e Shkrimit, në të cilin lexohet se pas mëkatit njerëzit u turpëruan për lakuriqësinë e tyre dhe mbuluan gjymtyrët e tyre të turpshme dhe qeshin me mosbesim. Të tjerë, megjithëse e pranojnë këtë dëshmi dhe e trajtojnë atë me respekt, nuk duan të kuptojnë fjalët e Shkrimit: "Jini të frytshëm dhe shumëzohuni" në lidhje me pjellorinë trupore. Kjo sepse diçka e ngjashme thuhet për shpirtin: “Më shumëzo në shpirtin tim me fuqinë Tënde” (Ps. 137:3), kështu që në fjalët e mëposhtme të librit të Zanafillës “Dhe mbushe tokën dhe nënshtroje”, nënkuptojnë me tokë mishin që shpirti e mbush me praninë e tij dhe mbi të cilin ai dominon nëse forcohet në virtyt. Fëmijët e mishit (thonë ata) nuk mund të lindnin pa epsh as në atë kohë dhe nuk lindën, sepse njerëzit e parë u bashkuan për lindjen e tyre dhe i lindën pasi u dëbuan nga parajsa. Kapitulli XXII. Rreth marrëdhënies martesore, të krijuar fillimisht dhe të bekuar nga Zoti Por ne nuk kemi asnjë dyshim se bekimi i Zotit iu dha pikërisht martesës, të cilën Zoti e vendosi përpara rënies së njeriut, kur krijoi burrin dhe gruan, ndryshimi i seksit të të cilëve duket qartë në mish. Bekimi kufizohet në këtë krijim, sepse pasi shkruhet: “Ai i krijoi mashkull dhe femër”, shtohet menjëherë: “Dhe Perëndia i bekoi dhe Perëndia u tha atyre: Jini të frytshëm, shumohuni dhe mbushni tokën” (Zan. I, 27–28). Gjithçka e thënë, natyrisht, mund të interpretohet në një kuptim thjesht shpirtëror, por duke pasur parasysh dallimin e dukshëm midis trupave të burrave dhe grave në bazë të gjinisë, nuk mund të mohohet se ata u krijuan në këtë mënyrë për të lindur fëmijë që do të vazhdonin të ishin të frytshëm e të shumoheshin dhe do të mbushnin tokën. Kur Zoti u pyet nëse ishte e mundur të divorcohej një grua, sepse Moisiu, duke parë ngurtësinë e zemrave të izraelitëve, lejoi që të jepej një letër divorci, Zoti nuk u përgjigj për frymën, jo për shpirtin racional, jo për virtytin soditës, jo për njohurinë e mendjes, por veçanërisht për bashkimin martesor: "A nuk i krijoi dhe nuk i lexoi ai në fillim se femrat? sepse njeriu do të lërë babanë dhe nënën e tij dhe do të bashkohet me gruan e tij, dhe të dy do të bëhen një mish i vetëm, kështu që nuk janë më dy, por një mish i vetëm". Pra, “atë që Perëndia ka bashkuar, askush të mos e ndajë” (Mateu XIX: 4–6). Pra, nuk ka dyshim se burri dhe gruaja u krijuan që në fillim, siç i shohim tani: dy njerëz të gjinive të ndryshme. Por quhen një ose për shkak të lidhjes martesore, ose sepse gruaja është krijuar nga brinja e burrit. Dhe apostulli, mbi bazën e këtij institucioni të parë hyjnor, nxit që burrat t'i duan gratë e tyre (Efes. V, 25-33). Kapitulli XXIII. A do të kishte një lindje në parajsë nëse askush nuk do të mëkatonte; apo edhe atje mësimi i pastërtisë do të kryhej në kundërshtim me epshin Ata që pohojnë se njerëzit e parë nuk do të kishin bashkuar dhe shumuar nëse nuk do të kishin mëkatuar, argumentojnë asgjë më pak se mëkati ishte i nevojshëm për shfaqjen e shenjtorëve. Rezulton se mëkati ishte i nevojshëm për shfaqjen e shumë njerëzve të drejtë! Meqenëse një mendim i tillë është absurd, duhet menduar se nëse askush nuk do të kishte mëkatuar, atëherë, megjithatë, numri i njerëzve të drejtë që kërkohet për të formuar qytetin më të bekuar do të ishte i njëjtë me atë që po rivendoset tani me hirin e Zotit nga masa e përgjithshme e mëkatarëve, derisa të lindin dhe të lindin bijtë e kësaj epoke. Prandaj, ajo bashkim martesor, nëse do të mbetej e denjë për lumturinë qiellore, do të lindte fëmijë, objekt dashurie dhe nuk do të njihte epshin, objekt turpi. Si mund të ndodhë kjo - ne nuk e dimë. Megjithatë, nuk duhet të duket e pabesueshme që edhe kjo mund t'i nënshtrohet plotësisht vullnetit, pasi shumë prej anëtarëve tanë i nënshtrohen tani. Kështu, Ciceroni, duke folur në librat e tij për Republikën për dallimin në përdorimin e pushtetit, përdor si shembull njeriun, duke thënë se anëtarët e trupit, për shkak të bindjes së tyre, janë të lehta për t'u qeverisur, prandaj edhe qeverisen si fëmijë; anët vicioze të shpirtit duhet të frenohen nga një autoritet më i rreptë, si skllevër. Në rendin natyror të gjërave, shpirti është në të gjitha aspektet më i lartë se trupi, dhe megjithatë është më e lehtë për shpirtin të kontrollojë trupin sesa vetveten. Por ky epsh, për të cilin po flasim tani, është edhe më i turpshëm, sepse shpirti e kontrollon veten më lehtë se ai, ndërsa trupi, si më i ulët në natyrë, duhet t'i nënshtrohet plotësisht. Kështu, rezistenca e shpirtit ndaj vetvetes është më pak e turpshme për të sesa rezistenca e anëtarëve individualë të trupit ndaj tij. Por kur anëtarët e tjerë frenohen nga fuqia e vullnetit, pa ndihmën e të cilit ata anëtarë që janë të ngacmuar nga epshi kundër vullnetit nuk mund të përmbushin atë që përpiqen, atëherë modestia ruhet jo duke eleminuar, por duke mos lejuar kënaqësinë mëkatare. Martesa në parajsë padyshim nuk e njihte këtë rezistencë, këtë luftë, këtë mosmarrëveshje midis vullnetit dhe epshit, edhe sikur të përfundonte në favor të vullnetit, dhe “fusha familjare” 152, nëse njerëzit e parë nuk do të kishin bërë mëkat, do të kishin mbjellë predhën e destinuar për këtë, ashtu si dora e një fshatari mbartë tokën tani. Dhe nëse tani, kur duam ta prekim më hollësisht këtë temë, ngrihet modestia dhe kërkon falje paraprake nga veshët e dëlirë, atëherë fjalimi ynë do të rrjedhë lirshëm, pa u turpëruar aspak nga turpësia e temës. Për më tepër, nuk do të kishte fjalë që do të konsideroheshin të turpshme. Pra, njeriu i paturpshëm që i lexon këto rreshta, le t'i vijë turp për krimin, dhe jo për natyrën, le t'i damkosë veprat e ligësisë së tij, dhe jo fjalët që i përdorim nga nevoja. Lexuesi i dëlirë dhe i devotshëm do të më justifikojë, ndërsa unë përgënjeshtroj mosbesimin që nxjerr përfundime jo për objektet e mbindjeshme, por për ato që i nënshtrohen shqisave. Kushdo që nuk ka frikë të lexojë apostullin, do ta lexojë këtë pa asnjë mendim mëkatar, kur dënon paturpësinë e atyre grave që "ndryshuan përdorimin e natyrshëm me të panatyrshme" (Rom. I, 26), aq më tepër që në këtë rast ne nuk e kujtojmë dhe nuk qortojmë, siç bën ai, paturpësinë e qortueshme, por, duke shpjeguar se cilat fjalë si ato veprime njerëzore, i shmangim sa më shumë që të jetë e mundur, Kapitulli XXIV. Që, duke mbetur të pafajshëm dhe me të drejtën e bindjes duke vazhduar të banojnë në parajsë, njerëzit do të përdorin anëtarët e tyre riprodhues për të lindur fëmijë në të njëjtën mënyrë si të tjerët, sipas vullnetit të lirë. Pra, bashkëshortët do të lindnin pasardhës, duke përdorur anëtarët e tyre riprodhues për këtë kur ishte e nevojshme dhe aq sa duhej, dhe ata do të kontrolloheshin nga vullneti dhe jo nga epshi. Sepse vullneti ynë vë në lëvizje jo vetëm ato pjesë që kanë kyçe, muskuj dhe tendina, si krahët dhe këmbët, por edhe të tjera, më të buta, si goja, sytë etj. Ka organe edhe më delikate, më delikatet, me përjashtim të trurit, të cilët janë të mbyllur në zgavrën e kraharorit, me ndihmën e të cilëve ne thithim dhe nxjerrim frymë, psherëtimë dhe japim zë - dhe ato i nënshtrohen vullnetit tonë. Për të mos përmendur aftësinë natyrore të disa kafshëve për të vënë në lëvizje mrekullisht zona të caktuara të lëkurës, nga dridhja e të cilave ata jo vetëm që mund të largojnë mizat, por edhe të hedhin shigjetat e shpuara. Rrjedhimisht, një person mund të kishte edhe anëtarë më të ulët në bindje, nëse nuk do ta kishte humbur këtë për shkak të mosbindjes së tij. Sepse nuk ishte e vështirë për Zotin ta krijonte atë në një mënyrë të tillë që asnjë nga anëtarët e tij të mos lëvizte kundër vullnetit të tij. Ne e dimë se ka njerëz që dinë të kontrollojnë pjesët individuale të trupit në një mënyrë që një person i zakonshëm nuk mund t'i kontrollojë ato: dikush di të lëvizë veshët me mjeshtëri, të dyja së bashku ose në mënyrë alternative; tjetra - me lëkurën e ballit, duke ulur vijën e flokëve pothuajse në nivelin e syve; i treti mund të gëlltisë të gjitha llojet e objekteve, dhe më pas t'i heqë ato lehtësisht, dhe në formë absolutisht të paprekur. Disa janë në gjendje të imitojnë zërat e kafshëve dhe zogjve me aftësi të jashtëzakonshme. Ka ventrilokustë, ka njerëz që mund të qajnë sipas dëshirës. Por ndoshta gjëja më e pabesueshme është vërejtur së fundmi nga disa prej vëllezërve me sytë e tyre. Kishte një presbiter në dioqezën e Kishës Kalm, i quajtur Restitut. Sa herë që i pëlqente (dhe nganjëherë me kërkesë të të tjerëve), ai, i shoqëruar me tinguj që imitonin të qarë, shpërqendrohej nga të gjitha ndjenjat trupore në atë masë sa mund të kapej dhe therohej, madje edhe digjej me zjarr - ai nuk ndjeu asnjë dhimbje, përveç ndoshta pas, nga plagët e shkaktuara. Për më tepër, ata thonë se në këtë gjendje ai madje pushoi së marrë frymë. Dëgjonte zërat e njerëzve, siç tha më vonë vetë, por sikur tingëllonte nga larg. Pra, nëse edhe sot te disa njerëz, të cilët e kalojnë këtë jetë të mjerë në mish të prishur, trupi në shumë lëvizje përtej masës së zakonshme tregon nënshtrim mahnitës, atëherë çfarë arsye kemi të mos besojmë se para mëkatit dhe dënimit për mëkatin, anëtarët e synuar për riprodhimin e pasardhësve mund t'i nënshtroheshin vullnetit njerëzor pa asnjë epsh? Njeriu është lënë në vetvete, sepse, duke e admiruar veten, ka lënë Zotin; por, duke mos iu bindur Zotit, ai nuk mund t'i bindej vetvetes. Parëndësia e kësaj gjendjeje të tij është më e dukshme në faktin se ai nuk mund të jetojë si të dojë. Sepse, nëse do të jetonte ashtu siç donte, do ta konsideronte veten të bekuar, megjithëse në realitet, megjithatë, nuk do të ishte i tillë nëse do të jetonte keq. Kapitulli XXV. Për lumturinë e vërtetë, të cilën jeta reale nuk e posedon Në fund të fundit, nëse e shikon çështjen më nga afër, atëherë, përveç të bekuarit, askush nuk jeton si të dojë; dhe askush nuk është i bekuar përveç të drejtit. Por vetë i drejti nuk jeton ashtu siç dëshiron, nëse nuk arrin të arrijë një gjendje të tillë që do të jetë absolutisht e pamundur për të të vdesë, ose të bjerë në gabim, ose të ekspozohet ndaj rrezikut; dhe në të njëjtën kohë ai do të jetë absolutisht i sigurt se do të jetë gjithmonë kështu. Natyra përpiqet për këtë dhe ajo nuk do të jetë plotësisht dhe plotësisht e bekuar nëse nuk arrin atë që përpiqet. Dhe në ditët e sotme, cili person mund të jetojë si të dojë, pasi vetë jeta nuk është në fuqinë e tij? Ai dëshiron të jetojë, por detyrohet të vdesë. A jeton ai si të dojë nëse nuk mund të jetojë sa të dojë? Dhe nëse ai dëshironte vdekjen, atëherë si mundet dikush që nuk dëshiron të jetojë ashtu siç dëshiron ai? Dhe nëse ai donte të vdiste për të gjetur lumturinë pas vdekjes, atëherë veçanërisht tani ai nuk jeton ashtu siç dëshiron. Por edhe sikur të jetonte si të donte: a nuk do të jetonte kështu sepse e detyroi veten të mos dëshironte atë që nuk mundet, siç thoshte Terence: “Nëse është e pamundur të marrësh atë që dëshiron, dëshiron atë që është e mundur” 153 . A është lumturi të jesh i mjerë me durim? A është e bekuar jeta që nuk dashurohet? Dhe nëse ajo është e bekuar dhe ajo është e dashur, atëherë a nuk është ajo e dashuruar për hir të saj, dhe gjithçka tjetër është gjithashtu e dashur për hir të saj? Nëse ajo është e dashur aq sa është e denjë për dashuri, atëherë është e pamundur që ai që e do të mos dëshirojë që ajo të jetë e përjetshme. Pra, ajo do të jetë e bekuar kur të jetë e përjetshme. Kapitulli XXVI. Duhet të supozohet se banorët e lumtur të parajsës mund të kryejnë detyrat e riprodhimit pa dëshirë të turpshme Itak, человек жил в раю, si hotel, до тех пор, пока хотел того, что повелел Бог. Жил, наслаждаясь Богом, от Которого, как благого, сам был добр. Жить без всякого недостатка, имея во своей власти жить так всегда. Kishte ushqim për të mos përjetuar urinë, kishte pije për të mos pasur etje dhe më në fund, ishte një pemë e jetës që të mos e dobësonte pleqëria. Nuk kishte asgjë që të lëndonte, nuk kishte sëmundje për t'u frikësuar. Плоть была здорова, душа – спокойна. Nuk kishte as nxehtësi e as të ftohtë; nuk kishte trishtim, nuk kishte gëzim artificial: ishte një gëzim i vazhdueshëm që rridhte nga Perëndia, për të cilin dashuria digjej “nga zemra e pastër, ndërgjegjja e pastër dhe besimi i pashqip” (1 Tim. 1:5); dhe në të njëjtën kohë kishte komunikim besnik mes bashkëshortëve, bazuar në dashurinë e pastër, marrëveshjen e mendjes dhe trupit, respektimin e lehtë të një urdhërimi të lehtë. Усталость не утомляла, сон не клонил против воли. Si mund të dyshojmë se ata mund të kishin lindur pasardhës pa sëmundjen e epshit? Anëtarët e duhur, si gjithë të tjerët, do të viheshin në lëvizje nga kërkesa e vullnetit dhe “burri do të kapej pas barkut të gruas së tij” 154 pa eksitim pasionante, me paqe të plotë mendore e trupore dhe duke ruajtur dëlirësinë. Sepse nëse përvoja jonë e jetës nuk e konfirmon këtë, atëherë nuk rrjedh aspak se kjo nuk mund të ndodhë fare. Bëhet fjalë për tema që aktualisht ofendojnë modestinë, dhe për këtë arsye, megjithëse bëjmë supozime se si mund të ishin para se të fillonin të turpëroheshin, është e nevojshme që të folurit tonë më mirë të frenohet nga modestia, e cila na ndalon, sesa të kërkojmë ndihmë nga elokuenca, për të cilën nuk jemi të mirë. Sepse ajo që po flasim nuk u përjetua në praktikë nga ata që mund ta kishin përjetuar (ata meritonin dëbimin nga parajsa para se të arrinin, nëpërmjet një lëvizjeje të qetë të vullnetit, të bashkoheshin për të gjeneruar pasardhës); por sapo e përmendim këtë tani, ndjenja njerëzore përfytyron menjëherë përvojën e epshit pasionante dhe jo disponimin e vullnetit të lirë. Kjo është arsyeja pse turpi ndërhyn në të folur, megjithëse mendja nuk ndryshon të menduarit. Por sido që të jetë, Zotit të gjithëfuqishëm dhe Krijuesit më të bekuar nuk i mungoi urtësia parashikuese për të mbushur qytetin e Tij nga raca e dënuar njerëzore me një numër të caktuar të paracaktuar qytetarësh, duke i veçuar jo sipas meritës, sepse të gjithë njerëzit, pa përjashtim, u dënuan nga rrënjët e tyre të korruptuara, por nga hiri dhe si u treguan nga shembulli i të paliruarve. Ai ishte i madh për ta. dhurata. Sepse të gjithë mund të shohin se nuk është me meritë, por nga hiri i pamerituar dhe i mëshirshëm që ai është çliruar nga e keqja. Pse, në këtë rast, Zoti nuk do t'i kishte krijuar ata për të cilët Ai e dinte paraprakisht se do të mëkatonin, nëse do të ishte në ta dhe nëpërmjet tyre, nëpërmjet krimit që kryen dhe nëpërmjet hirit që Ai dha, se Ai ishte në gjendje të tregonte se nën autoritetin e Krijuesit dhe Furnizuesit, çrregullimi i çoroditur i mëkatarëve nuk mund të shtrembërojë rendin e duhur të gjërave? Kapitulli XXVII. Për mëkatarët, engjëjt dhe njerëzit, korrupsioni i të cilëve nuk prish planet e providencës së Zotit Mëkatarët, si engjëjt dhe njerëzit, nuk mund të bëjnë asgjë që do të pengonte veprat e mëdha të Zotit, të cilat "janë të dëshirueshme për të gjithë ata që i duan" (Ps. 111:2). Sepse Ai që i ka shpërndarë me maturi secilit atë që është e tij, di të përdorë siç duhet jo vetëm të mirën, por edhe të keqen. Prandaj, duke përdorur një engjëll të keq, si ndëshkim për vullnetin e parë të keq të njeriut të parë, Zoti lejoi që njeriu i parë, i cili fillimisht u krijua me një vullnet të mirë, të tundohej nga ky engjëll. I krijuar të mirën, ai, duke u mbështetur në ndihmën e Zotit, do ta kishte mundur engjëllin e keq, por, i kënaqur me veten e tij në krenari, ai e braktisi Krijuesin dhe u mund. Kështu, krimi i tij përbëhej nga një vullnet i çoroditur që u largua nga Krijuesi. Por a ishte vërtet në fuqinë e tij që, edhe duke qenë i kënaqur me veten e tij, të mund t'u shmangej përfitimeve të hirit hyjnor? Ashtu siç nuk është në fuqinë tonë të vazhdojmë të jetojmë në mish pa ushqimin e duhur, por të mos jetojmë në të është në fuqinë tonë, ashtu nuk ishte në fuqinë tonë të jetojmë mirë pa ndihmën e Zotit, madje edhe në parajsë, nuk ishte në fuqinë tonë, por ishte në fuqinë tonë të jetonim keq. Pra, megjithëse Perëndia e dinte për rënien e ardhshme të njeriut, çfarë arsyeje mund të kishte pse Ai nuk do të lejonte dinakërinë e një engjëlli ziliqar ta tundonte atë? Duke ditur se ai do të mposhtej, Zoti gjithashtu e dinte paraprakisht se i njëjti djall, me ndihmën e hirit të Perëndisë, do të mposhtej nga fara e njeriut me lavdi edhe më të madhe për shenjtorët. Kështu, asgjë nuk i fshihej Zotit dhe me paranjohjen e Tij nuk detyroi askënd të mëkatonte. Por kush guxon të mendojë ose të thotë se nuk ishte në fuqinë e Zotit që as engjëlli dhe as njeriu të mos binte? Por Ai zgjodhi të mos ua hiqte fuqinë për ta bërë këtë, dhe kështu të tregonte se sa shumë të këqija mund të bëjë krenaria e tyre dhe sa të mira mund të bëjë hiri i Tij. Kapitulli XXVIII. Mbi pronat e dy qyteteve, tokësore dhe qiellore Pra, dy qytete u krijuan nga dy lloje dashurie: tokësore - dashuria për veten, e cila arriti deri në përçmim ndaj Zotit; qiellore - dashuri për Zotin, duke arritur pikën e vetëpërçmimit. I pari vendos lavdinë e tij në vetvete, i dyti në Zotin. Sepse ai kërkon lavdi nga njerëzit dhe për këtë lavdia më e madhe është Perëndia, dëshmitari i ndërgjegjes. Ai ngre kokën në lavdinë e tij dhe ky i thotë Perëndisë së tij: “Ti, Zot... je lavdia ime dhe ti ngre kokën time lart” (Ps. III, 4). Ata që sundohen nga epshi i sundimit, në këtë i shërbejnë njëri-tjetrit nga dashuria. Ai e do forcën e tij në njerëzit e tij më të mirë, por ky thotë: "Unë do të të dua, o Zot, forca ime!" (Ps. XVII, 2). Prandaj, në atë qytet, të urtët e tij, duke jetuar sipas njeriut, kërkuan disa përfitime për trupin ose shpirtin e tyre, ose për të dyja në të njëjtën kohë, por ata që mund ta njihnin Perëndinë "nuk e lavdëruan Atë si Zot dhe nuk e falënderuan, por u bënë të kotë në spekulimet e tyre dhe zemrat e tyre budallaqe u errësuan, duke e quajtur veten të mençur" (d.m.th. të lartësuar nën ndikimin e krenarisë në urtësinë e tyre), "ata u çmendën dhe e ndryshuan lavdinë e Perëndisë së pakorruptueshëm në një shëmbëlltyrë të ngjashme me njeriun e korruptueshëm, zogjtë, kafshët katërkëmbëshe dhe zvarranikët" (sepse në nderimin e idhujve të këtij lloji ata ishin ose udhëheqës të kombeve ose pasues), "dhe u shërbeheshin të pakrijuarve. përjetë” (Rom. I, 21-25). Në këtë qytet nuk ka urtësi tjetër përveç devotshmërisë, e cila nderon me të drejtë Zotin e vërtetë, duke pritur në shoqërinë e shenjtorëve, jo vetëm njerëzve, por edhe engjëjve, atë shpërblim kur “Zoti do të jetë gjithçka në të gjithë” (1 Kor. XV, 28). Në edicionin e Kievit, fjalët në citat janë riorganizuar. – Redaksia e “ABC of Faith” Caritas është një ndjenjë dashurie për eprorët, e kombinuar me një ndjenjë respekti, si për prindërit, për atdheun, për Zotin; dashuri - një ndjenjë dashurie midis të barabartëve, si midis bashkëshortëve, vëllezërve etj. Në botimin modern kanonik rus, fjalët e Zotit përkthehen tre herë si "ti do". Për shembull, Origjeni. Homil. Unë në Cant. Përjetoni përshtypjet me qetësi. Lidhja është e pasaktë. – Redaksia e “ABC of Faith” Virg. A_En. VI. v. 278–279. Crantor në Citzer. Tucul. III Genitale arvum, siç e quan Virgil. Gjeorg. III. Virg. A_En. VIII. v. 406. Ju mund të jeni të interesuar në: