Книга четырнадцатая

Din nou vorbim despre păcatul primului om. Fericitul Augustin ne învață că acest păcat a fost cauza vieții trupești și a dispozițiilor vicioase; în special, arată că răul poftei rușinoase a fost pedeapsa inversă pentru neascultare și rezolvă întrebarea cum ar da o persoană pe lume copii fără poftă dacă nu ar fi păcătuit. Capitolul I. Neascultarea primului om i-ar arunca inevitabil pe toți oamenii în moartea a doua, dacă harul lui Dumnezeu nu i-ar fi mântuit pe mulți În cărțile anterioare am spus deja că, pentru ca rasa umană să fie unită nu numai printr-o natură comună, ci și conectată într-un anumit sens prin legături de sânge, Dumnezeu a avut plăcerea să producă oameni dintr-o singură persoană. Ei au mai spus că această rasă nu ar fi murit nici măcar la indivizi, dacă primii doi oameni nu ar fi meritat acest lucru prin neascultarea lor, dintre care chiar primul a fost creat din nimic, iar celălalt din primul. Ei au comis o crimă atât de mare încât, ca urmare a acesteia, natura umană însăși s-a schimbat în rău, transmisă posterității deja vinovată de păcat și de moarte inevitabilă. Împărăția morții a biruit asupra oamenilor în așa măsură, încât i-ar fi dus pe toți, parcă la o pedeapsă meritată, în moartea a doua, care nu are sfârșit, dacă harul nemeritat al lui Dumnezeu nu i-ar fi mântuit pe unii de la ea. De aici s-a dovedit că, deși o mulțime de popoare atât de numeroase, fiecare trăind pe pământ după carte și obiceiuri speciale și diferă unul de celălalt prin varietatea de limbi, arme, ustensile, haine, totuși, nu au existat întotdeauna mai mult de două feluri de comunicare umană, pe care noi, urmând Scripturile noastre, le putem numi două orașe. Unul dintre ei este compus din oameni care vor să trăiască în lume numai după trup, celălalt - din cei care vor să trăiască și după duh. Când fiecare dintre ei își atinge scopul, fiecare trăiește în lumea corespunzătoare. Capitolul II. Despre viața trupească, prin care trebuie să înțelegem viața constând din vicii nu numai ale trupului, ci și ale sufletului Dar, în primul rând, trebuie să stabilim ce înseamnă să trăiești după trup și ce să trăiești după duh. Cine uită modul de exprimare a Sfintei Scripturi, ori îi acordă puțină atenție, auzind ceea ce am spus, poate la început să creadă că filozofii epicurieni trăiesc în primul rând după trup, pentru că au hotărât că binele cel mai înalt pentru om constă în plăcerea trupească; apoi alți filozofi care, într-un fel sau altul, căutau cel mai înalt bine pentru om în fizic; și apoi - toți acei oameni care, nu în virtutea vreunei teorii sau filozofii de acest fel, ci pur și simplu prin înclinație către voluptate, își găsesc plăcere numai în plăcerile primite de la simțurile trupești. Dar stoicii, care caută cel mai înalt bine pentru om în suflet, trăiesc după spirit; căci ce este sufletul uman dacă nu spiritul? Dar după semnificația legată de aceste expresii prin Scriptura divină, amândoi trăiesc după trup. Căci Scriptura nu numește întotdeauna trup numai trupul unei ființe însuflețite pământești și muritoare, ca, de exemplu, când spune: „Nu toată făptura este aceeași carne, ci este un alt trup între oameni, altul între fiare, altul între pești și altul între păsări” (1 Cor. XV, 39); dar folosește acest cuvânt în multe alte sensuri. Cu întrebuințări atât de diferite ale cuvântului, deseori îl numește pe însuși trup, adică natura omului, într-un sens figurat de la parte la întreg, cum ar fi, de exemplu, expresia: „Prin faptele Legii nici un trup nu va fi îndreptățit înaintea Lui” (Rom. III, 20). Despre cine, dacă nu despre om în ansamblu, vorbește Scriptura în acest caz? Puțin mai departe se exprimă mai clar: „Prin lege nimeni nu va fi îndreptățit înaintea lui Dumnezeu” (Gal. III, 11); și de asemenea către Galateni: „Învățat că omul nu este îndreptățit prin faptele legii...” (Gal. II, 16). Expresia: „Și Cuvântul s-a făcut trup” (Ioan I, 14), adică s-a făcut om, are același sens. Înțelegând greșit această ultimă expresie, unii au crezut că Hristos nu are suflet de om. Dar cum înseamnă un întreg o parte când în Evanghelie sunt citate cuvintele Mariei Magdalena, care spune: „Au luat pe Domnul meu și nu știu unde L-au pus” (Ioan XX, 13), deși ea a vorbit numai despre trupul lui Hristos, pe care îl socotea luat din mormânt; deci în parte, când trupul este numit, desigur întregul, adică întreaga persoană, ca în cuvintele de mai sus. Deci, dacă Scriptura divină folosește cuvântul „carne” în diferite locuri în sensuri diferite și ar dura prea mult timp să revizuim aceste locuri și să le adunăm împreună, atunci pentru a afla ce înseamnă să trăiești după trup (care, fără îndoială, este rău, deși însăși natura cărnii nu este rea), să luăm în considerare cu atenție pasajul de la Pavel la binecunoscutul pasaj al lui Pavel la Galați. despre care spune: „Faptele cărnii sunt cunoscute; ele sunt: adulterul, curvia, necurăția, lascivia, idolatria, vrăjitoria, vrăjmașia, certurile, invidia, mânia, cearta, neînțelegerile, (ispitele), ereziile, ura, crimele, revoltele și altele asemenea; lui Dumnezeu” (Gal. V, 19-21). Acest pasaj al epistolei apostolice, considerat în întregime, în măsura în care pare suficient în acest caz, poate rezolva întrebarea ce înseamnă a trăi după trup. Printre lucrările cărnii, pe care apostolul, după ce le-a enumerat, le-a condamnat, găsim nu numai cele care se referă la plăcerile cărnii, care sunt: ​​curvia, necurăția, adulterul, lascivia, purtarea dezordonată, ci și cele care arată vicii sufletești străine de plăcerea trupească. Cine nu recunoaște că slujirea idolilor, vrăjitoria, vrăjmașia, certurile, invidia, mânia, cearta, ereziile sunt mai degrabă vicii ale sufletului decât ale cărnii? Se poate întâmpla ca de dragul idolatriei sau al vreunei erori eretice să se abțină de la plăcerile cărnii: cu toate acestea, după înțelesul cuvintelor apostolice, o persoană va trăi atunci după trup, deși, la prima vedere, se abține și suprimă poftele cărnii; și, abținându-se de la plăcerile cărnii, el dovedește că comite fapte condamnabile ale cărnii. Cine nu adăpostește vrăjmășie în sufletul său? Sau cine va folosi o astfel de întorsătură de expresie încât să-i spună dușmanului său real sau imaginar: „Carnea ta este cea care este supărată pe mine, și nu sufletul tău?” În cele din urmă, voi spune acest lucru: așa cum nimeni, auzind cuvântul „corporalitate”, nu s-ar îndoi să-l facă referire la trup, așa nimeni nu se îndoiește că furia (aniniositates) se referă la suflet (ad animum). Așadar, de ce profesorul de limbi în credință și adevăr clasifică toate acestea și altele asemenea drept lucrări ale cărnii, dacă nu pentru că prin carne înseamnă persoana însuși, folosind o întorsătură binecunoscută de frază când întregul este numit după numele părții? Capitolul III. Impulsul spre păcat a apărut din suflet, nu din trup, iar paguba rezultată din păcat nu este păcat, ci pedeapsă. Cineva, poate, va spune că cauza a tot felul de vicii într-o viață imorală este carnea, pentru că sufletul trăiește astfel sub influența cărnii. Dar cineva care spune acest lucru nu acordă atenția cuvenită naturii umane în întregime. Adevărat, „trupul coruptibil împovărează sufletul” (Înțelepciunea IX, 15). Așadar, apostolul, vorbind despre același trup stricăcios, despre care nu cu mult timp înainte a spus: „Omul nostru din afară se putrezește” (2 Cor. IV, 16), spune: „Știm că, când casa noastră pământească, această colibă, va fi distrusă, avem de la Dumnezeu o locuință în ceruri, o casă nefăcută de mână, veșnică. ajungem goi, chiar dacă suntem îmbrăcați, căci noi, fiind în această colibă, gemem sub povară, pentru că nu vrem să fim dezbrăcați, ci să fim îmbrăcați, pentru ca ceea ce este muritor să fie înghițit în viață” (2 Cor. V, 1-4). Deci, deși suntem împovărați cu un trup coruptibil, de vreme ce știm că cauza poverii nu este natura sau esența trupului, ci deteriorarea lui, dorim să nu fim dezbrăcați de trup, ci să fim îmbrăcați cu nemurirea lui. Căci va exista și atunci, dar, nefiind pieritoare, nu va fi o povară. „Trupul pieritor împovărează sufletul, iar locuința pământească împovărează mintea cu multe griji (Înțelepciunea IX, 15.) 137 Și totuși cei care cred că tot răul mintal vine din trup, se înșală. Vergiliu, în frumoasele sale versuri, pare să exprime părerea lui Platon când spune: Izvorul vieții lor este focul, iar începutul tribului lor este cerul; Dar propriile lor corpuri criminale le servesc ca un obstacol, Și ele înnebunesc articulațiile pământești și membrii muritori. Apoi, parcă ar fi lămurit că cele patru patimi binecunoscute ale sufletului: dorința, frica, bucuria și întristarea, care servesc drept început al tuturor păcatelor, vin din trup, adaugă: De aici temerile și dorințele lor, suferința și bucuria; Iar sunetul nu ajunge la ei, închiși în închisoarea lor întunecată 138. Dar credința noastră învață diferit. Căci vătămarea trupului, care împovărează sufletul, nu a fost cauza primului păcat, ci o pedeapsă. Nu carnea stricăcioasă a făcut sufletul păcătos, ci sufletul păcătos care a făcut trupul stricăcios. Deși unele impulsuri și dorințe vicioase depind de această vătămare a cărnii, nu toate viciile unei vieți proaste ar trebui puse pe seama cărnii: altfel ar trebui să ne imaginăm pe diavolul, care nu are carne, ca fiind curat de toate. Deși nu-l putem numi pe diavol desfrânat sau bețiv, sau să-i atribuim un alt viciu de același fel legat de plăcerea trupească (deși el sfătuiește și incită în secret astfel de păcate); cu toate acestea, el însuși este extrem de mândru și invidios. Depravarea proprietății din urmă l-a stăpânit în așa măsură, încât pentru aceasta a fost condamnat în închisorile întunericului la judecata zilei mari (Iuda I, 6). Apostolul a atribuit cărnii aceste vicii care îl stăpânesc pe diavol, pe care diavolul, fără îndoială, nu le are. El spune că „idolatria, vrăjitoria, vrăjmășia, certurile, invidia, mânia, cearta, discordia, (ispitele), ereziile, ura” (Gal. V, 20) sunt faptele cărnii. Capul și începutul tuturor acestor rele este mândria, care domnește în diavolul fără trup. Într-adevăr, cine este mai ostil sfinților decât el? Cine poate fi imaginat în relație cu ei mai certăreț, mai fără milă, mai gelos și mai invidios? Dacă el are toate acestea fără trup, atunci cum va fi lucrarea cărnii, dacă nu în sensul faptelor omului, pe care apostolul, după cum am spus, îl înțelege prin numele cărnii? Omul nu a ajuns ca diavolul pentru că avea trup, pe care diavolul nu o are; ci prin faptul că trăiește de la sine, adică de om. Căci şi diavolul voia să trăiască de unul singur când nu stătea în adevăr; așa că a început să spună minciuni, vorbind de la sine, și nu de la Dumnezeu, și a devenit nu numai mincinos, ci și părintele minciunii (Ioan VIII, 44). El a fost primul care a mințit. De la el a început păcatul; De la el au început minciunile. Capitolul IV. Ce înseamnă să trăiești după om și ce înseamnă să trăiești după Dumnezeu? Deci, când o persoană trăiește după om, și nu după Dumnezeu, el este ca diavolul. Căci nici un înger trebuia să trăiască nu după un înger, ci după Dumnezeu, ca să stea în adevăr și să spună adevărul de la Dumnezeu, și nu o minciună de la sine. Iar despre om apostolul spune în altă parte: „Dacă credincioșia lui Dumnezeu este înălțată prin necredincioșia mea la slava lui Dumnezeu, de ce să fiu altfel judecat ca un păcătos?” (Rom. III, 7). El a numit infidelitatea (minciunile) a lui, iar fidelitatea (adevărul) – a lui Dumnezeu. Deci, atunci când o persoană trăiește conform adevărului, el nu trăiește singur, ci prin Dumnezeu. Căci Dumnezeu a fost Cel care a spus: „Eu sunt calea și adevărul și viața” (Ioan XIV, 6). Când trăiește după sine, adică după om, și nu după Dumnezeu, el trăiește fără îndoială după o minciună. Asta nu pentru că omul însuși este o minciună. Vinovatul și Creatorul ei este Dumnezeu, Care nu este în niciun fel vinovat și creatorul minciunii; ci pentru că omul a fost creat drept cu condiția că nu a trăit după sine, ci după Acela prin care a fost creat, adică și-a împlinit voia Lui, și nu a Sa. A trăi diferit de felul în care a fost creat pentru a trăi este o minciună. Căci el vrea să fie binecuvântat fără să trăiască în așa fel încât să fie binecuvântat. Ce poate fi mai fals decât o astfel de dorință? Prin urmare, putem spune că orice păcat este o minciună. Căci păcatul apare prin voința prin care vrem să ne fie bine, sau nu vrem să ne fie rău. Și atunci apare o minciună: și din ceea ce se face de dragul binelui, ni se întâmplă lucruri rele; sau din ceea ce se face de dragul celor mai buni ni se intampla ce e mai rau. De ce aceasta, dacă nu pentru că omul se poate simți bine numai de la Dumnezeu, pe Care, când păcătuiește, îl părăsește, și nu de la sine, trăind după cine păcătuiește? Deci, ceea ce am spus că s-au format două cetăți diferite și opuse pentru că unele au început să trăiască după trup, iar altele după Duhul, poate fi exprimat și în așa fel încât s-au format două orașe pentru că unele trăiesc după om, iar altele după Dumnezeu. Căci apostolul în scrisoarea sa către Corinteni spune foarte clar: „Dacă este invidie, ceartă și neînțelegere între voi, nu sunteți trupești și nu umblați după obiceiul omenesc?” (1 Cor. III, 3). A acționa într-un mod uman înseamnă a fi carnal, dar sub trup, adică sub o parte a unei persoane, desigur, sub întreaga persoană. Mai sus îi numește pe aceiași spirituali, pe care mai târziu îi numește trupești. El spune: „Cine știe omul ce este într-un om, decât duhul omului care locuiește în el? La fel, nimeni nu cunoaște lucrurile lui Dumnezeu decât Duhul lui Dumnezeu. Dar noi nu am primit duhul acestei lumi, ci Duhul de la Dumnezeu, ca să cunoaștem ceea ce ne-a fost dat de la Dumnezeu, pe care nu îl vestim în cuvinte învățate de înțelepciunea omenească, ci în cuvinte duhovnicești învățate de omul, ci duhovnicește, nu primește omul duhovnicesc prin cuvinte. lucrurile Duhului lui Dumnezeu, pentru că le consideră nebunii” (1 Cor. II, 11–14). Acestora, adică duhovniceşti, le spune mai târziu: „Nu v-am putut vorbi, fraţilor, ca celor duhovniceşti, ci ca celor trupeşti” (1 Cor. III, 1). Și această expresie are același sens, transferat din parte în întreg. Căci numele sufletului, ca și numele cărnii, care sunt părți ale unei persoane, poate desemna întregul, adică o persoană. Astfel, una este să fii o persoană spirituală și cu totul alta să fii o persoană trupească; dar amândoi sunt unul și același, adică un om care trăiește după un om. În același fel, oamenii sunt înțeleși atunci când se spune: „Prin faptele Legii nici un trup nu va fi îndreptățit înaintea Lui” (Rom: III, 20); și în aceea când se spune: „Toate sufletele casei lui Iacov care au trecut în Egipt au fost șaptezeci și cinci” (Geneza 46:27). Așa cum acolo înțelegem om prin carne, tot așa și aici prin șaptezeci și cinci de suflete înțelegem șaptezeci și cinci de oameni. La fel, expresia „cuvinte neînvățate din înțelepciunea omenească” ar putea fi înlocuită cu expresia „cuvinte neînvățate din înțelepciunea trupească”; la fel de sigur ca expresia „umbli după obiceiul oamenilor” ar putea fi înlocuită cu expresia „umbli după obiceiul cărnii”. Acest lucru reiese mai ales din cuvintele sale ulterioare: când cineva spune: Eu sunt Pavlov; altul: Eu sunt Apolosov, nu ești carnal?” (1 Cor. III, 4). Ceea ce a vrut să spună prin cuvintele „carnal” și „spiritual”, el a exprimat mai clar cu cuvântul „oameni”, adică. tu trăiești după om, și nu după Dumnezeu; dacă ați trăi după El, ați fi dumnezei. Capitolul V. Că părerea platonicienilor despre natura trupului și sufletului este mai tolerantă decât părerea maniheenilor; dar platoniștii merită și reproș pentru că atribuie cauzele viciilor naturii cărnii. Așadar, nu ar trebui să jignim pe Creator dând vina pe natura cărnii, care este bună în felul și ordinea ei, pentru păcatele și viciile noastre. Dar este rău dacă, plecând de la bunul Creator, începem să trăim după creația bună: fie că cineva începe să trăiască după trup, fie după suflet, fie după întreaga persoană (care poate fi desemnată prin numele unui suflet sau numele unui singur trup). Căci oricine reprezintă natura sufletului ca fiind cel mai înalt bine și consideră că firea cărnii este rea, se străduiește pentru suflet în mod trupesc și se ferește de trup, pentru că ideile de acest fel se întemeiază în el pe deșertăciunea omenească, și nu pe adevărul divin. Platoniștii nu sunt nebuni, ca maniheii, care detestă corpurile pământești ca fiind natura răului. Ele, dimpotrivă, sunt toate elementele din care este compusă această lume vizibilă și tangibilă, iar proprietățile acestor elemente sunt atribuite artistului-Dumnezeu. Totuși, ei cred că sufletele sunt relaxate cu articulațiile pământești și cu membrii muritori, astfel că din cauza acestei relaxări apar în ele boli de dorință, frică, bucurie și tristețe - cele patru perturbații, așa cum le numește Cicero, sau cele patru pasiuni, așa cum le numesc mulți alții, traducând literalmente numele grecesc - care constituie conținutul întregii depravații ale moravurilor umane. Dar dacă este așa, atunci de ce Enea în Vergiliu, după ce a auzit de la tatăl său din lumea interlopă că sufletele trebuie să se întoarcă din nou la trup, își exprimă surprinderea de acest lucru, exclamând: Chiar trebuie să crezi, părinte, că sufletele frumoase Nu vor merge în rai de aici, dar se vor întoarce în trupurile lor? Ce fel de dorință nefericită de lumină au săracii? 139 S-a transmis cu adevărat această nefericită dorință la notoria puritate a sufletelor din articulațiile pământești și membrii muritori? Nu-i imaginează el curățiți de toate aceste tipuri de infecții corporale, după cum spune el, atunci când încep să-și dorească să se întoarcă din nou în corpurile lor? De aici rezultă că, chiar dacă lucrurile s-ar întâmpla în așa fel (totuși, toate acestea sunt o prostie completă) încât purificarea sufletelor care pleacă constant și întinarea sufletelor care se întorc constant ar fi înlocuite una cu alta, este totuși imposibil să afirmăm cu adevărat că mișcări reprobabile și vicioase ale sufletelor apar în ele din corpurile pământești. Căci, și după părerea lor, aceasta, așa cum o numește celebrul vorbitor, dorință nefericită, nu depinde de corp în așa măsură încât sufletul, curățat de orice infecție corporală și situat în afara oricărui corp, se îndeamnă să apară în trup. Astfel, potrivit acestora, nu numai sub influența trupului sufletul dorește, se teme, se bucură și se întristează, ci aceste mișcări pot apărea în el și din sine. Capitolul VI. Despre calitatea voinței umane, care determină dispozițiile rele și bune ale sufletului Diferența constă în ceea ce este voința unei persoane: dacă este perversă, atunci și aceste mișcări vor fi pervertite; dacă este bună, atunci mișcările nu numai că nu vor fi condamnabile, ci și lăudabile. Căci voința este inerentă tuturor acestora; în plus, toate nu sunt altceva decât voință. Până la urmă, ce este dorința pasională și bucuria dacă nu o voință care simpatizează cu ceea ce ne dorim? Și ce sunt frica și tristețea dacă nu aceeași voință care nu simpatizează cu ceea ce nu ne dorim? Dacă simpatizăm, străduindu-ne pentru ceea ce ne dorim, aceasta se numește dorință pasională; dacă simpatizăm, folosind ceea ce ne dorim – bucurie. La fel, dacă nu simpatizăm cu ceea ce nu dorim să se întâmple, o astfel de voință este frica; iar dacă nu simpatizăm cu ceea ce s-a întâmplat împotriva dorinței noastre, o astfel de voință este tristețe. In general, in functie de diferenta dintre obiectele pentru care tindem sau pe care le evitam, de masura in care acestea atrag sau resping vointa unei persoane, dispozitiile se schimba si se transforma intr-una sau alta. Prin urmare, o persoană care trăiește după Dumnezeu, și nu după om, trebuie să fie iubitor de bine și, prin urmare, să urască răul. Dar din moment ce nimeni nu este rău prin fire, iar dacă este rău, se datorează viciului, atunci cel care trăiește după Dumnezeu trebuie să aibă o ură corectă față de rău. El nu ar trebui să urască o persoană de dragul viciului, la fel cum nu ar trebui să iubească viciul de dragul unei persoane. Dar trebuie să urască viciul și să iubească omul. Când urmează vindecarea de viciu, atunci va rămâne doar ceea ce ar trebui să iubească și nimic nu va rămâne din ceea ce ar trebui să urască. Capitolul VII. Că cuvintele: iubire (amor) și afecțiune (dilectio) sunt folosite în Sfintele Scripturi indiferent, atât spre bine, cât și spre celălalt Cel care a făcut din regulă să-l iubească pe Dumnezeu, și nu după om, ci după Dumnezeu, să-și iubească aproapele ca pe sine însuși, este chemat pentru această iubire o persoană care are voință bună. Mai des acest sentiment este numit în Sfintele Scripturi caritas 140; dar se mai numește și pur și simplu iubire (amor). Apostolul, de exemplu, spune că cel căruia i-a poruncit să fie ales să conducă poporul (episcopul) trebuie să fie un iubitor de bine (amatorem boni) (Tit 1:8). Și când Domnul, întrebându-l pe Petru, s-a exprimat astfel: „Mă iubești? (mă diligis – este el dispus față de Mine) mai mult decât ei?” , Petru a răspuns: „Da, Doamne! Știi că te iubesc” (amo te) . Din nou, Domnul nu a întrebat dacă Îl iubește, ci dacă Petru este dispus față de El; iar Petru a răspuns: „Da, Doamne! Ştii că Te iubesc”. Întrebând pentru a treia oară, Domnul Însuși nu a spus: „Ești dispus față de Mine”, ci a spus: „Mă iubești?” (mă e)? Apoi, după cum notează evanghelistul, „Petru a fost întristat că pentru a treia oară l-a întrebat: „Mă iubești?” , deși Domnul nu a repetat-o ​​a treia oară, ci doar pentru prima dată a întrebat: „Mă iubești?” ; de două ori (anterior) a spus: „Ești dispus față de Mine?” De aici tragem concluzia că chiar și în vremea când Domnul a spus: „Ești dispus față de Mine”, El nu a spus altceva decât: „Mă iubești?” ******** Petru a continuat să numească același lucru cu același nume și pentru a treia oară a spus același lucru: „Știi că Te iubesc” (Ioan XXI, 15-17). Mi s-a părut necesar să menționez acest lucru pentru că unii cred că dispoziția (dilectio) sau caritas este una, iar iubirea (amor) 141 este cu totul alta. Ei spun că favoarea trebuie înțeleasă în sensul bun, iar dragostea în sensul rău. Dar este extrem de sigur că scriitorii seculari înșiși nu au susținut niciodată acest lucru. Să se uite, de asemenea, pentru a vedea dacă aceste expresii au fost distinse și, dacă da, pe ce temei le-au distins filosofii? Cărțile lor spun destul de clar că ei apreciau foarte mult dragostea în faptele bune și față de Dumnezeu însuși. Din partea noastră, trebuie să furnizăm dovezi că Scripturile noastre, a căror autoritate o plasăm deasupra oricărei alte literaturi, numesc iubire același lucru cu afecțiunea față de egali sau superiori (dilectionem vel caritatem). Am arătat deja că cuvântul „dragoste” este folosit într-un sens bun. Și ca nu cumva cineva să creadă că, deși cuvântul „iubire” poate fi înțeles atât în bine, cât și în rău, cuvântul „dispoziție” trebuie înțeles doar în sensul bun, să fie atent la expresia din psalmul „Iubind Sufletul lui urăște violența” (Ps. X, 5); iar la celebra expresie a Apostolului Ioan: „Cine iubește Părinte" (1 Ioan II, 15). Aici, într-un singur loc, există o indicație atât a părții bune, cât și a părții rea. Și pentru ca cineva să nu se deranjeze cu cererile de dovadă că cuvântul „iubire” este folosit într-un sens rău (am indicat deja folosirea lui în sensul bun), să citească cuvintele Scripturii: „Căci oamenii vor fi iubitori de ei înșiși, amatorii de bani” (amatorii de bani) (2 Tim. III, 2, deci, o bunăvoință este o iubire bună, iar o iubire rea care caută să posede obiectul iubirii este aceeași dragoste care posedă și folosește acest obiect, dar dacă ea simte ceva contrar. Să dovedim ceea ce am spus folosind exemple din Scriptură. Apostolul dorea să fie „absolut și să fie cu Hristos” (Filipeni 1:23). De asemenea: „Sufletul meu este obosit de dorința judecăților Tale în orice moment” (Ps. 119:20), sau, pentru a folosi o expresie mai potrivită: „Sufletul meu a iubit să dorească judecățile Tale”. Și iarăși: „Dorința de înțelepciune duce la Împărăție” (Înțelepciunea VI, 20). Totuși, a devenit un obicei ca dacă cuvântul „dorință pasională” sau „poftă” (cupiditas vel concupiscentia) este folosit și obiectul său nu este indicat, atunci poate fi înțeles doar prost. Cuvintele „bucurie” și „bucurie” sunt, de asemenea, folosite într-un sens bun: „Bucurați-vă în Domnul și bucurați-vă, drepți” (Ps. XXXI, 11). De asemenea: „Mi-ai umplut inima de bucurie” (Ps. IV, 8). Și iarăși: „Plinirea bucuriei este înaintea Ta” (Ps. XV, 11). Cuvântul „frică” într-un sens bun se găsește la apostol când spune: „Lucrește-ți mântuirea cu frică și cutremur” (Filipeni II, 12). De asemenea: „Nu te mândri, ci te temi” (Rom. XI, 20). Și iarăși: „Dar mi-e teamă ca, așa cum șarpele a înșelat-o pe Eva cu viclenia lui, să se strică mintea voastră, abătându-se de la simplitatea care este în Hristos” (2 Cor. XI, 3). Dar referitor la tristețe (tristitia), pe care Cicero o numește mai des întristare (a_egritudo) 142, și Vergiliu - suferință (dolor), când spune: Prin urmare au... suferință și bucurie, și pe care aș prefera să o numesc tristețe (tristitia), deoarece cuvintele „durere” și „suferință” sunt folosite mai des în raport cu trupurile – în ceea ce privește această tristețe întrebarea dacă poate avea o latură bună pare foarte dificilă. Capitolul VIII. Despre cele trei emoții pe care stoicii le-au permis în sufletul înțelepților, cu excepția suferinței sau a tristeții, pe care vitejia spirituală nu ar trebui să le experimenteze Stoicii au permis în sufletul înțelepților trei stări bune, numite de greci εὐπάθειαι 143, pe care Cicero le-a numit în latină constantia_e 144, în loc de trei tulburări emoționale: în loc de dorință pasională - voință, în loc de distracție - bucurie, în loc de frică - prudență. În loc de tristețe sau suferință, pe care am preferat să le numim tristețe pentru a evita ambiguitatea, ei au refuzat să permită așa ceva în sufletul înțelepților. Voința, spun ei, tinde spre binele pe care îl fac cei înțelepți. Bucuria vine din binele atins, pe care înțeleptul îl realizează în orice. Prudența evită relele pe care cei înțelepți trebuie să le evite. Dar tristețea, spun ei, din moment ce vine din răul care s-a întâmplat deja (și, după părerea lor, niciun rău nu i se poate întâmpla unui înțelept), nu poate fi înlocuită cu nimic din sufletul unui înțelept. Potrivit acestora, rezultă astfel că numai cei înțelepți pot dori, se bucura și se pot păzi; un prost nu poate decât să-și dorească, să se distreze, să-i fie frică și să fie trist. Primele trei stări sunt constantia_e, iar ultimele, după Cicero, sunt excitația (perturbationes), în limbajul majorității - pasiunile (pasiunile). Și grecii, așa cum am spus, le numesc pe primii trei εὐπάθειαι, iar pe ultimele patru - πάθη. Când am examinat cu toată atenția posibilă dacă această utilizare era în concordanță cu Sfânta Scriptură, am găsit următoarele. Profetul spune: „Cei răi nu se vor bucura, zice Domnul” (Isaia 57:21); El vorbește ca și cum cei răi ar putea primi distracție de la rău, mai degrabă decât bucurie, deoarece bucuria este soarta oamenilor buni și evlavioși. Expresia binecunoscută din Evanghelie este la fel de exactă: „Cum vreți să vă facă oamenii, așa faceți și voi lor” (Matei VII, 12) se spune, aparent, în sensul că cineva poate nu vrea ceva rău și rușinos, ci dorește. Unii traducători, ținând cont de utilizarea obișnuită a cuvintelor, chiar au adăugat cuvântul „cu bunăvoință” și l-au tradus astfel: „Dacă vrei ca oamenii să te trateze cu amabilitate”. Ei credeau că poate cineva ar dori lucruri nu în întregime bune de la oameni, cum ar fi sărbătorile luxoase, de exemplu (pentru a tace în privința celor mai josnice), și se gândeau că ar împlini porunca de mai sus dacă el însuși ar da aceleași sărbători pentru alții. Dar în Evanghelia greacă, din care traducerea a fost făcută în latină, cuvântul „cu bunăvoință” nu este prezent. Dar nu există, cred, pentru că însuși cuvântul „vrei” arată clar „vrei bine”. Altfel s-ar spune „dorință”. Dar nu întotdeauna, totuși, acest sens ar trebui să fie legat de cuvintele indicate, ci ele trebuie înțelese în acest sens numai în anumite cazuri. Când citim acei scriitori a căror autoritate trebuie neapărat să ne supunem, trebuie să-i înțelegem astfel în cazurile în care o înțelegere corectă a pasajului nu permite nicio altă interpretare. Așa sunt, de exemplu, pasajele pe care le-am citat parțial din profeți, parțial din Evanghelie. Cine, de fapt, nu știe că până și cei răi se pot distra la nesfârșit? Cu toate acestea - „Cei răi nu se vor bucura”. Ce înseamnă asta dacă nu că bucuria este altceva atunci când acest cuvânt este folosit în sensul său propriu și cel mai precis? În același mod, cine va nega că a fost corect să le porunci oamenilor că făcând altora ceea ce vor să le facă alții, să nu caute plăcere unul de la celălalt în pofta rușinoasă. Și totuși, cea mai mântuitoare și adevărată poruncă spune: „Așa cum vrei să-ți facă oamenii, fă-le lor.” Ce înseamnă asta dacă nu că cuvântul „vrei” în acest loc este folosit într-un sens propriu într-un asemenea mod care nu poate fi înțeles într-un mod rău? Dar cu folosirea mai obișnuită a cuvintelor întâlnite cel mai des în vorbire, în niciun caz nu s-ar spune: „Să nu te bucuri de minciuni” (Înțelepciunea VII, 13) ********, dacă nu ar exista voință sau voință a răului, de ale căror proprietăți rele se deosebește ceea ce a fost prezis de îngeri, în cuvintele: „Pe pământ pace, bunăvoință față de oameni” (Luca voluntate, II-4). Adăugarea cuvântului „bun” ar fi inutilă dacă voința ar fi numai bună. Atunci, ce mare lucru ar spune apostolul lauda dragostei când ar spune că „nu se bucură de nedreptate” (1 Cor. XIII, 6), dacă rea-voința nu s-ar bucura de ea? O astfel de utilizare indiferentă a cuvintelor menționate se întâlnește și în rândul scriitorilor laici. Celebrul orator Cicero spune, de exemplu: „Aș dori, senatorilor, să fiu îngăduitor” 145. Întrucât Cicero a folosit acest cuvânt în sensul bun, există vreun pedant învățat care să susțină că ar fi trebuit să spună „vreau” și nu „mi doresc”? Mai departe, în Terence, tânărul depravat, devorat de o patimă nebună, spune: „Nu vreau decât Filumena” 146. Că această dorință a fost o patimă rea se arată destul de limpede de răspunsul slujitorului acestui domn citat acolo. Slujitorul spune: „Ar fi mult mai bine dacă ți-ai arunca această dragoste din cap și nu ai vorbi despre ea, ceea ce îți face pasiunea și mai aprinsă”. Și că scriitorii au folosit și cuvântul „bucurie” într-un mod rău, dovadă în acest sens este versetul de mai sus al lui Vergiliu, în care patru tulburări emoționale sunt enumerate în cea mai concisă formă: De aici și temerile și dorințele lor, suferința și bucuria. Același autor în alt loc spune: „Bucuria rea ​​a sufletului” 147. Astfel, atât cei buni cât și cei răi vor, ferește-te, se bucură, sau, cu alte cuvinte, același lucru, și cei buni și cei răi doresc, se tem și se bucură; dar binele - într-un mod bun, și răul - într-un mod rău, în funcție de faptul că oamenii au voință bună sau rea. Și cuvântul „tristețe” însuși, pe care stoicii nu au putut să-l înlocuiască în sufletul înțelepților, este adesea folosit în sensul bun, mai ales printre scriitorii noștri. Apostolul, de exemplu, îi laudă pe corinteni pentru că erau triști „pentru Dumnezeu” (II Cor. VII, 9). Dar poate cineva va spune că apostolul este mulțumit de ei pentru că și-au exprimat pocăința prin tristețe, iar acest fel de tristețe nu poate fi decât tristețea celor care au păcătuit. Într-adevăr, apostolul spune așa: „De aceea, dacă v-am întristat cu solia, nu regret, deși am regretat-o, căci văd că acea solie v-a întristat, totuși, pentru o vreme. Acum mă bucur, nu pentru că v-ați întristat, ci pentru că v-ați întristat la pocăință; căci ei s-au întristat pentru durerea lui Dumnezeu, deci nu s-au întristat din pricina lui Dumnezeu. produce pocăință neschimbată care duce la mântuire, dar întristarea lumească produce moartea. Chiar pentru ceea ce te-a întristat pentru Dumnezeu, vezi ce zel a produs în tine” (2 Cor. VII: 8-11). Stoicii pot deci să răspundă în apărarea părerii lor că tristețea pare utilă pentru pocăința păcatelor, dar ea nu poate exista în sufletul unui înțelept tocmai pentru că nu i se întâmplă nici păcatul, nici păcatul, nici răul, nici simțirea lui, pentru care nu i-ar face vreo pocăință sau răul, pentru care ar fi simțit vreun rău. Fii trist. Se spune despre Alcibiade (dacă nu-mi vine bine memoria), de exemplu, că, considerându-se un om complet fericit, a plâns când Socrate i-a demonstrat că era nefericit pentru că era prost, atunci, pentru acest om, prostia era cauza unei tristețe utile și dezirabilă, ceea ce face pe cineva să se întristeze că nu ar trebui să fie prost trist. Capitolul IX. Despre tulburări emoționale, o bună dispoziție față de care se manifestă în viața oamenilor drepți Dar deja am răspuns acestor filosofi, în ceea ce privește această întrebare a neliniștii spirituale, în cartea a noua a acestei lucrări, arătând că ei, acordând atenție nu atât la fapte cât la cuvinte, iubesc se dispută mai mult decât adevărul. Cu noi, după Scripturile și învățătura noastră sănătoasă, cetățenii cetății sfinte a lui Dumnezeu, în timp ce rătăcesc în această viață, trăind după Dumnezeu, frică și dorință, se întristează și se bucură. Și din moment ce dragostea lor este impecabilă, atunci toate aceste dispoziții spirituale sunt impecabile. Le este frică de pedeapsa veșnică, își doresc viața veșnică; ei plâng pentru că geme, „așteaptă înfierea”, suspină pentru „mântuirea trupului lor” (Rom. VIII, 23); ei se bucură de speranță, pentru că „se va împlini cuvântul scris: „Moartea este înghițită în biruință” (1 Cor. XV, 54). La fel le este frică de păcat, vor să rămână statornici; se plâng de păcate, se bucură de faptele bune. Ca să se teamă de păcat: „Se vor înmulți cuvintele de dragoste, vor crește multe în dragoste. rece” (Matei XXIV, 12). Pentru a dori să rămână statornici, ei aud zicala Scripturii: „Cine va răbda până la sfârşit va fi mântuit” (Mat. X, 22). Pentru a se întrista din cauza păcatelor, ei aud: „Dacă zicem că nu avem păcat, ne amăgim pe noi înșine și adevărul nu este în noi” (1 Ioan I, 8). Pentru a se bucura când fac fapte bune, ei aud: „Dumnezeu iubește pe cel care dă bucurie” (2 Cor. IX: 7). În același fel, în funcție de instabilitatea sau fermitatea lor, fie se tem de ispite, fie își doresc ispite; se întristează în ispite sau se bucură când sunt expuși ispitelor. Pentru a se teme de ispite, ei aud: „Dacă cineva cade în vreun păcat, voi, cei duhovnicești, îndreptați-l cu duh de blândețe, veghând pe fiecare dintre voi, ca să nu fie ispitit” (Gal. VI, 1). Iar pentru a dori ispite, aud un oarecare om puternic al cetăţii lui Dumnezeu, care zice: „Încercă-mă, Doamne, şi încearcă-mă, topeşte-mi măruntaiele şi inima mea” (Ps. XXV, 2). Pentru a se întrista în ispită, ei îl văd pe Petru plângând (Mat. XXVI, 75); pentru a se bucura de ispite, ei îl aud pe Iacov, care spune: „Socotiți toată bucuria, fraților mei, când veți cădea în diverse ispite” (Iacov I, 2). Și ei experimentează aceste mișcări emoționale nu numai din cauza lor, ci și din cauza celor de care doresc să fie mântuiți, de care se tem ca să nu piară, pentru care plâng dacă pier și se bucură dacă sunt mântuiți. Cu ochii credinței și cu deplină simpatie se uită la acel om excelent și extrem de ferm (cel mai potrivit este ca noi, cei care am venit la Biserica lui Hristos de la păgâni să ne amintim de El, învățătorul păgânilor în credință și adevăr), care se laudă cu slăbiciunile sale (II Cor. XII, 5), care a muncit mai mult decât toți apostolii (I Cor. XII, 5), care a învățat pe Dumnezeu cu mulți 10, na. I-a văzut înaintea lui, dar și pe cei pe care i-a întrevăzut în viitor, uitați-vă, zic eu, la acest om, luptătorul lui Hristos, învățat de la El (Gal. 1, 19), uns de El, răstignit cu El (Gal. II, 19), slăvit în El pe scena de teatru a lumii noastre, pentru care a devenit un spectacol legitim și concurent (I, IV), și pentru Corgel (I, 19). străduindu-se „spre onoarea celei mai înalte chemări” (Filip. III, 14); (învățătură) a se bucura cu cei ce se bucură și a plânge cu cei ce plâng (Rom. XIII, 15), având „atacuri din afară, temeri dinăuntru” (II Cor. VII, 5); având „dorința de a fi hotărâți și de a fi cu Hristos” (Filip. I, 23); care vrea să-i vadă pe romani „pentru a avea ceva rod” cu ei, „ca la alte neamuri” (Rom. I, 13); zelos pentru corinteni și, ca urmare a acestei râvne, temându-se că mintea lor nu va fi abătută de la curăția lui Hristos prin înșelăciune (2 Cor. XI, 2-3); având mare întristare și boli constante ale inimii pentru israeliți (Rom. IX, 2), „căci, neînțelegând dreptatea lui Dumnezeu și încercând să-și întărească propria neprihănire, nu s-au supus dreptății lui Dumnezeu” (Rom. X, 3); anunțând nu numai întristarea, ci și tânguirea lui pentru unii, „care au păcătuit mai înainte și nu s-au pocăit” (II Cor. XII, 21). Dacă aceste mișcări, aceste sentimente, care decurg dintr-o dispoziție spre bunătate, dar fără iubire sfântă, trebuie recunoscute ca vicii, atunci permitem ca vicii reale să fie numite virtuți. Dar când aceste dispoziții mentale au direcția corectă, atâta timp cât se întorc spre ceea ce ar trebui, atunci cine îndrăznește să le numească boli sau pasiuni vicioase? Așadar, Domnul însuși, căruia i-a plăcut să ducă viața omenească sub forma unui sclav, dar care nu avea absolut niciun păcat, a avut aceste dispoziții în acele cazuri în care a considerat necesar să le aibă. Iar sentimentul uman nu era fals în Cel în Care era adevăratul trup al omului și adevăratul suflet uman. Deci, nu se spune în mod fals când se relatează în Evanghelia Sa că El s-a întristat cu mânie pentru împietrirea inimilor iudeilor (Marcu III: 5); că a spus: „Mă bucur pentru voi că nu am fost acolo, ca să credeți” (Ioan XI, 15); că, începând să-l ridice pe Lazăr, a vărsat lacrimi (Ioan XI 35), că a dorit să mănânce Paştele cu ucenicii săi (Luca XXII, 15); că atunci când se apropia suferința, sufletul Lui s-a întristat (Matei XXVI, 38). Și în scopul unei anumite economii, El a acceptat aceste mișcări ale sufletului uman atunci când a vrut, așa cum a devenit om când a vrut. De aceea, trebuie să recunoaștem că, deși aceste dispoziții din noi au fost impecabile și au apărut după Dumnezeu, ele sunt totuși dispozițiile acestei vieți, și nu cea pe care ne așteptăm să se întâmple în viitor și că de multe ori le cedăm chiar și împotriva voinței noastre. Ei depind în noi de slăbiciunea omenească, și nu ca în Domnul Isus, a cărui slăbiciune era în puterea Lui. Dar în timp ce purtăm slăbiciunile acestei vieți, nu trăim în mod corespunzător chiar și atunci când nu le avem deloc. Apostolul i-a reproșat și a osândit pe unii, pe care i-a numit lipsiți de dispoziție (Rom. I, 31). Psalmul sacru se plânge și de astfel de oameni, spunând: „Așteptam milă, dar nu era niciunul, mângâietorii, dar n-am găsit” (Ps. 68:21). Căci a atinge, în timp ce ne aflăm într-o viață cu adevărat dezastruoasă, o astfel de stare încât să nu simțim deloc întristare, chiar și în opinia unuia dintre scriitorii seculari 148, este posibilă numai cu prețul unei puternice amărăciuni mintale și amorțeală corporală. Așadar, așa-numita în greacă ἀπάθεια sau, dacă se poate numi așa în latină, impasibilitas (dispasiune), întrucât prin ea se înțelege viața (și prin ea se înțelege o stare mentală, nu una fizică), străină de asemenea dispoziții care apar contrare rațiunii și tulbură mintea, un lucru este cu adevărat bun și foarte de dorit; dar nici asta nu este parte din viața reală. „Omul cu mintea dublă nu este statornic în toate căile sale” (Iacov I, 8) - aceasta nu este vocea oricărui popor, ci a oamenilor care sunt extrem de evlavioși și foarte drepți și sfinți. Acest ἀπάθεια va fi atunci când nu există păcat într-o persoană. În prezent, viața este deja suficient de bună dacă nu există crime în ea; cel care își imaginează că trăiește fără păcat nu duce problema până la a nu avea păcat, ci până la a nu primi iertare. Mai mult, dacă prin ἀπάθεια înțelegem o stare care exclude absolut orice mișcare a sentimentului, atunci cine nu recunoaște această amorțeală ca fiind mai rea decât orice viciu? Se poate argumenta, nu fără motiv, că fericirea deplină nu va fi combinată cu anxietățile fricii și cu orice fel de tristețe; dar cine, în afară de cineva care s-a îndepărtat de adevăr în toate privințele, ar susține că nu va exista dragoste și bucurie acolo? Dacă prin ἀπάθεια înțelegem o stare care nu este înspăimântată de nicio frică și nu este zdrobită de nicio tristețe, atunci ar trebui evitată în această viață dacă vrem să trăim corect, adică după Dumnezeu; și în acea viață binecuvântată, care, conform făgăduinței, trebuie să fie veșnică, este cu adevărat de așteptat. Acea frică despre care vorbește apostolul Ioan: „Nu este frică în dragoste, ci dragostea desăvârșită alungă frica, căci în frică este chin; cine se teme nu este desăvârșit în dragoste” (1 Ioan IV, 18), nu este aceeași frică cu cea de care s-a temut apostolul Pavel, ca nu cumva corintenii să fie înșelați de șarpele, viclenia (II Cor. XI). Iubirea are și ultima frică, chiar și iubirea singură o are; Prima teamă de acest fel este că nu este îndrăgostit. Apostolul Pavel spune despre el: „Voi nu ați primit duhul robiei, ca să puteți trăi din nou cu frică” (Rom. VIII, 15). Și acea frică, curată și „în veșnicie” (Ps. XVIII, 10), dacă va fi în secolul următor (căci cum altfel putem înțelege rămânerea ei pentru totdeauna?), atunci nu este o teamă care se confundă cu răul care se poate întâmpla, ci o frică care ține înapoi în binele care nu poate fi abandonat. Acolo unde există dragoste neschimbătoare pentru binele realizat, există frică, ca să spunem așa, eliberată de frica de rău. Numele fricii curate este, fără îndoială, voința prin care noi, după ce am recunoscut păcatul, ne vom păzi în mod natural de păcat, nu din frica pentru slăbiciunea noastră, care ne-ar putea dispune spre păcat, ci din puritatea iubirii. Sau, dacă în acea bucurie cu totul senină de fericire și bucurii continue nu va exista absolut nici un fel de frică, atunci ceea ce se spune: „Frica de Domnul este curată și rămâne în veac” se spune în același sens ca și cuvintele: „Răbdarea săracilor nu va pieri până la sfârșit” (Isaia IX, 19). Răbdarea însăși, desigur, nu va dura pentru totdeauna, pentru că este necesară numai acolo unde există răul care trebuie îndurat; dar ceea ce se realizează prin răbdare va dura pentru totdeauna. Este posibil ca frica pură să fie numită a rezista pentru totdeauna, deoarece ceea ce duce această frică va dura pentru totdeauna. Dacă aceasta este așa, atunci, întrucât viața corectă ar trebui considerată a fi aceea care ar trebui să ducă la o viață binecuvântată, atunci viața corectă are dispozițiile corecte menționate, iar viața greșită le are pe cele greșite. O viață binecuvântată, care este și veșnică, va avea atât dragoste, cât și bucurie, nu numai corecte, ci și indispensabile; nu va avea deloc frică sau întristare. De aici, într-un fel sau altul, se vede clar cum ar trebui să fie cetățenii cetății lui Dumnezeu în timpul acestei călătorii, trăind după duh, și nu după trup, adică după Dumnezeu, și nu după om, și cum vor fi ei în acea nemurire la care se străduiesc. Orașul (pământesc), adică societatea celor răi, care trăiește nu după Dumnezeu, ci după om, atât în ​​venerarea unei zeități false, cât și în neglijarea adevăratei Divinități, urmând învățăturile oamenilor sau demonilor, este chinuită de aceste dispoziții pervertite, precum bolile și neliniștea. Și dacă în ea sunt și alți cetățeni care par să înfrâneze aceste mișcări în ei înșiși și, parcă, le înfrânează, atunci sunt atât de mândri și aroganți în răutatea lor, încât acest lucru face ca umflarea lor să crească cu cât durerea ei scade. Și dacă unii, din deșertăciune, cu atât mai brutali cu atât mai rari, s-au temperat în asta în așa măsură încât nu mai sunt inaccesibili nici unei mișcări și stimulări ale simțirii, nu sunt atinși de nimic, nu se înclină la nimic, atunci mai degrabă pierd toată umanitatea decât să obțină pacea adevărată. Căci nu pentru că ceva este corect se întărește și nici pentru că ceva este sănătos este insensibil. Capitolul X. Ar trebui să ne gândim că primii oameni, care trăiau în paradis, nu au fost supuși unor tulburări mintale înainte de a păcătui? Dar nu fără motiv se întreabă: oare primul om, sau primii oameni (căci era o unire conjugală a doi) înainte de păcat în trupul duhovnicesc au avut astfel de mișcări pe care nu le vom avea după curățirea de tot păcatul din trupul spiritual? La urma urmei, dacă le-au avut, atunci cum au fost binecuvântați în acel loc memorabil al fericirii, adică în paradis? Cine poate fi numit cu adevărat binecuvântat necondiționat dacă este supus fricii sau întristării? Dar de ce puteau să se teamă aceşti primi oameni, de ce puteau să se întristeze aceşti primi oameni cu atâta belşug de bunuri, când nu erau ameninţaţi nici de moarte, nici de vreo boală; când nu lipsea nimic care să satisfacă o dorință bună și nu exista nimic care să lovească în mod neplăcut trupul sau sufletul unei persoane care trăiește fericit? A existat o dragoste senină pentru Dumnezeu și iubire reciprocă între soții care trăiau într-o comunitate credincioasă și sinceră, iar ca urmare a acestei iubiri au avut o mare bucurie, întrucât obiectul iubirii nu înceta să fie obiect al plăcerii. Evadarea de la păcat a fost calmă și, în timp ce a existat, nu a existat absolut de unde să vină vreun rău care să-i supără. Sau, poate, aveau dorința de a mânca din copacul interzis, dar le era frică să moară și astfel dorința și frica îi îngrijorau deja pe acești oameni? Nu, nu credem că acest lucru s-ar putea întâmpla acolo unde nu a existat absolut niciun păcat. Căci ceea ce interzice legea lui Dumnezeu nu este deloc fără păcat: să dorești și să te abții de la dorință din frica pedepsei și nu din dragoste pentru adevăr. Nu, zic eu, este imposibil ca înaintea oricărui păcat să existe deja un asemenea păcat și ca oamenii să îngăduie în ei înșiși în legătură cu un copac ceea ce Domnul spune în legătură cu o femeie: „Oricine se uită la o femeie cu poftă, a comis deja adulter cu ea în inima lui” (Mat. V, 28). Așadar, așa cum primii oameni au fost fericiți, cum nu au fost supuși niciunei tulburări mintale și nu au îndurat nicio adversitate fizică, tot astfel întreaga comunitate umană ar fi fost fericită dacă ei înșiși nu ar fi săvârșit răul, răspândindu-l urmașilor lor și dacă nimeni din generația lor nu ar fi săvârșit o minciună care să fie condamnată. Și această fericire avea să continue până la împlinirea prin binecuvântarea binecunoscută, care spune: „Fiți roditori și înmulțiți-vă” (Gen. I, 28), numărul sfinților predestinați. Atunci s-ar fi dat o altă fericire cea mai înaltă, care a fost dată celor mai binecuvântați îngeri. Atunci ar exista o certitudine de netăgăduit că nimeni nu va păcătui și nimeni nu va muri; iar viața sfinților, fără a încerca vreo osteneală, întristare sau moarte, ar fi aceeași cu ce va fi după ce au îndurat toate acestea în trupuri stricăcioase, după învierea morților. Capitolul XI. Despre căderea primului om, a cărui natură a fost creată bună și nu poate fi restaurată de nimeni în afară de Creatorul său Dar, din moment ce Dumnezeu știa totul dinainte și, prin urmare, nu a putut să nu știe că omul va păcătui, trebuie să ne imaginăm orașul sfânt după cum a prevăzut-o și a predestinat-o, și nu după ceea ce nu putea fi accesibil cunoașterii noastre, deoarece nu făcea parte din planurile Domnului. Căci omul nu putea, prin păcatul său, să supăreze sinodul divin în așa fel încât să-L forțeze pe Dumnezeu să-și schimbe predestinația, pentru că Dumnezeu le-a prevestit pe amândouă cu preștiința Sa: adică în preștiința Sa era atât că persoana pe care El a creat bine va deveni rău, cât și că în acest caz El Însuși va face bine omului. Deși se spune că Dumnezeu își schimbă hotărârile (Gen. VI, 6), de ce în Sfintele Scripturi există chiar o expresie figurativă că Dumnezeu s-a pocăit (1 Sam. XV, 11), - se spune în conformitate cu ceea ce spera o persoană sau ceea ce a urmat din ordinea cauzelor naturale, dar nu în raport cu faptul că Atotputernicul știa dinainte că El va face acest lucru. Deci, Dumnezeu, după cum spune Scriptura, l-a creat pe om drept, și deci cu bunăvoință. Nu ar avea dreptate dacă nu ar avea bunăvoință. Prin urmare, bunăvoința este lucrarea lui Dumnezeu și cu ea Dumnezeu l-a creat pe om. Prima voință rea, care a precedat toate faptele rele din om, a fost mai degrabă o cădere de la lucrarea lui Dumnezeu către propriile fapte, mai degrabă decât orice faptă. De aceea aceste fapte sunt rele, pentru că nu sunt făcute după Dumnezeu; încât pentru aceste fapte, ca pentru anumite fructe, pomul de un fel era voința însăși sau persoana însuși, în măsura în care avea o voință rea. Mai departe, deși voința rea ​​nu este o voință care corespunde naturii, ci este contrară naturii, pentru că este un viciu, ea este totuși de aceeași natură cu un viciu care ar putea exista numai în natură; ci - în acea natură pe care Creatorul a creat-o din nimic, și nu în ceea ce a născut din Sine, așa cum a născut Cuvântul, prin care totul a fost creat. Căci, deși Dumnezeu l-a făcut pe om din praful pământului, pământul însuși și toată materia pământească au luat ființă din nimic; iar din nimic, Dumnezeu a dat trupului sufletul creat când omul a fost creat. De aceea binele întrece răul într-o asemenea măsură încât, deși răul i se permite să dovedească că cel mai prevăzător adevăr al lui Dumnezeu poate folosi răul însuși pentru bine; totuși, binele poate exista fără rău, așa cum există Dumnezeu însuși, adevăratul și cel mai înalt, așa cum există orice făptură cerească vizibilă și invizibilă deasupra acestui aer sumbru; dar răul nu poate exista fără bine, pentru că naturile în care există, în măsura în care sunt naturi, sunt naturi bune. Și răul este distrus nu prin distrugerea oricărei naturi care vine sau a unei anumite părți a ei, ci prin vindecarea și corectarea unei naturi corupte și pervertite. Deci, arbitrariul voinței este atunci cu adevărat liber atunci când nu slujește viciilor și păcatelor. Astfel ea a fost dată de la Dumnezeu și, pierdută ca urmare a pagubei care depindea de ea, nu poate fi restabilită decât de Cel de la care ar fi putut fi dăruită. Prin urmare, Adevărul spune: „Dacă Fiul vă va elibera, veți fi cu adevărat liberi” (Ioan VIII, 36). Este ca și cum ar fi spus: „Dacă Fiul te vindecă, vei fi cu adevărat bine”. El este Eliberatorul de ceea ce este Mântuitorul, Deci, omul a trăit după Dumnezeu într-un paradis fizic și, în același timp, spiritual. Nu era doar un paradis fizic de dragul beneficiilor trupești, ci era și un paradis spiritual pentru minte; Nu era doar un paradis spiritual, de care o persoană se putea bucura prin simțurile interne, fără a fi în același timp un paradis fizic, accesibil simțurilor exterioare. Era amândoi pentru amândoi. Însă acest înger, mândru și deci invidios, ca urmare a aceleiași mândrie, s-a îndepărtat de Dumnezeu și s-a întors spre sine, din dorința, printr-un fel de aroganță tiranică, de a avea supuși mai degrabă decât de a fi el însuși supus, a căzut din paradisul spiritual (despre căderea lui și a aliaților săi, care au devenit îngerii lui de la cei unsprezece îngeri, am spus cât de departe de Dumnezeu, am spus cât de departe am putut și îngerii lui Dumnezeu). a douăsprezecea cărți din acest eseu). Încercând cu viclenie răutăcioasă să influențeze în mod discret sentimentele unei persoane pe care, în timp ce continua să stea în picioare, el, ca un căzut, o invidia, el, într-un paradis trupesc, unde, împreună cu doi oameni, locuiau alte animale pământești subordonate și inofensive, a ales un șarpe, un animal alunecos și foarte mobil, el a ales să-și conducă graiul prin vorbire. Subindu-l cu acțiunea îngerească și cu superioritatea naturii, dar cu viclenia spiritului și folosindu-l ca instrument, a început o conversație vicleană cu femeia, adică a început cu partea inferioară a uniunii umane pentru a trece treptat la întreg. El nu l-a considerat pe soț credul și, prin urmare, a crezut că ar putea fi prins nu inducându-l în eroare, ci prin faptul că va face o concesie amăgirii altcuiva. La urma urmei, nu din greșeală a simpatizat, ci din cauza condițiilor în care se afla, Aaron a cedat oamenilor greșiți când a creat idolul (Ex. XXXII, 4); Este incredibil că Solomon s-a înșelat atât de mult încât a considerat cu adevărat necesar să se închine idolilor, dar a fost atras în acest sacrilegiu de mângâieri feminine (1 Regi XI, 4). De asemenea, este tocmai necesar să ne gândim că acest soț, pentru a încălca legea lui Dumnezeu, și-a urmat soția - s-a urmat unul pe altul, bărbat la bărbat, soț la soție - nu pentru că cel dus la înșelăciune a crezut-o, ca și cum ar fi spus adevărul, ci pentru că i s-a supus de dragul relației maritale. Căci nu degeaba a spus apostolul: „Nu Adam a fost înşelat, ci femeia, fiind înşelată, a căzut în fărădelege” (1 Tim. II, 14). Aceasta înseamnă că ea a acceptat ca adevăr ceea ce i-a spus șarpele, iar el (Adam) nu a vrut să fie despărțit de ea nici măcar în păcat. Acest lucru nu l-a făcut mai puțin vinovat; dimpotrivă, a păcătuit conștient și judicios. De aceea apostolul spune „nu m-am înșelat” și nu „nu am păcătuit”. El clarifică același lucru când spune: „Printr-un singur om a intrat păcatul în lume” și, puțin mai departe, notează mai clar: „Ca crima lui Adam” (Rom. V, 12:14). Prin amăgiți el înțelege pe cei care fac lucruri pe care ei nu le consideră păcat; și Adam știa ce face. Altfel, cum ar putea fi adevărat că „Adam nu a fost înșelat”? Dar, nefiind experimentat severitatea divină, el ar putea fi înșelat în sensul că ar putea considera această crimă scuzabilă. Prin urmare, deși nu a fost înșelat de ceea ce a fost înșelată soția, a fost înșelat cu privire la modul în care vor fi acceptate cuvintele pe care le-a spus ulterior: „Femeia pe care mi-ai dat-o Tu, mi-a dat-o din pom și am mâncat” (Gen. III, 15). Dar ce mai? Chiar dacă nu amândoi au fost înșelați, ci amândoi au fost prinși în păcat și încurși în cursele diavolului. Capitolul XII. Despre proprietățile primului păcat săvârșit de om Se poate pune întrebarea: de ce natura umană nu se schimbă în același mod față de alte păcate cum s-a schimbat din încălcarea poruncii de către primii doi oameni și s-a schimbat atât de mult încât a dus chiar la moarte, în timp ce astăzi vedem că se comit păcate mult mai grave? La aceasta trebuie să se răspundă că infracțiunea menționată nu poate fi considerată ușoară pe singurul motiv că a fost asociată cu hrana, și nu rea sau dăunătoare (căci, desigur, Dumnezeu nu a sădit nimic rău sau dăunător în paradis), ci doar cu hrană interzisă. Dar esența poruncii este ascultarea, iar virtutea ascultării într-o creatură rațională este într-un fel mama și păzitorul tuturor virtuților. Căci această făptură a fost creată în așa fel încât îi este util să fie subordonată și, dimpotrivă, este dezastruos să-și facă propria voință, și nu Cel de care a fost creată. Porunca despre a nu mânca un anumit fel de mâncare într-un loc care abundă în tot felul de alimente era ușor de îndeplinit, mai ales că nu exista pedeapsă pentru neascultare și de aceea pofta nu se opunea voinței și de aceea încălcarea ei era cea mai mare nedreptate. Capitolul XIII. Că în crima lui Adam fapta rea ​​a fost precedată de o voință rea Dar au început să fie răi în secret, pentru ca apoi să cadă în neascultare deschisă. Ei nu ar fi ajuns la punctul răului dacă nu ar fi fost precedat de voința rea. Începutul voinței rele este mândria. „Mândria este începutul” tuturor „păcatului” (Sir. X, 15). Și ce este mândria dacă nu dorința de exaltare falsă? Exaltarea perversa constă în faptul că sufletul, după ce a părăsit Începutul de care ar trebui să se lipească, încearcă să devină un astfel de început pentru sine. Acest lucru se întâmplă atunci când începe să-și placă prea mult, ferindu-se de binele ei, pe care ar trebui să-i placă mai mult decât ea însăși. Această evaziune este o evaziune voluntară. Dacă voința ei ar fi rămas fermă în dragoste pentru Binele cel mai înalt și de neschimbat, de la care a primit iluminarea pentru a vedea și cu care a fost încălzită pentru a iubi, nu s-ar fi îndepărtat de El pentru a se admira, a se întuneca și a se răci. Soția nu ar fi crezut atunci șarpele, iar Adam nu ar fi preferat propunerea soției sale voinței lui Dumnezeu. Deci această faptă rea a fost făcută de cei care erau deja răi. Fructul nu ar fi rău dacă nu ar fi dintr-un copac rău, iar un copac ar putea deveni rău numai contrar naturii; Numai un viciu al voinței este respingător naturii. Dar numai o natură care a fost creată din „nimic” ar putea fi deteriorată de viciu. Ceea ce o face natură, a primit de la Dumnezeu, același lucru că a deviat de la ceea ce este rezultă din faptul că a fost creată din „nimic”. Cu toate acestea, o persoană nu se abate atât de mult încât să cadă în totală nesemnificație, ci, abătându-se spre sine, se diminuează în comparație cu ceea ce era când s-a agățat de Cel care este ființa cea mai înaltă și adevărată. Deci, a-l părăsi pe Dumnezeu și a te întoarce spre sine nu înseamnă a te transforma în neant, ci a te apropia de neînsemnătate. Prin urmare, cei mândri din Sfintele Scripturi sunt altfel numiți „plăcuți de sine” (2 Petru II, 10). Este bine să ai dragoste în inimă, dar nu pentru tine, care este un semn sigur de mândrie, ci pentru Domnul, care este un semn de ascultare, care aparține numai celor smeriți. Există ceva în umilință care ridică uimitor inima și există ceva în mândrie care coboară inima. Astfel, smerenia se înalță, iar înălțarea trage în jos, căci smerenia face pe cineva supus celor mai înalte, adică lui Dumnezeu, iar înălțarea, căzând din înălțimi, se înjosește. De aceea, la ora actuală în cetatea lui Dumnezeu și în cetatea lui Dumnezeu rătăcitor în această lume, smerenia este în primul rând recomandată și mai ales slăvită în persoana Regelui lor, Care este Hristos; Viciul mândriei, care este opus acestei virtuți, după învățătura Scripturii, domină în adversarul ei, diavolul. Aceasta este cea mai mare diferență dintre cele două orașe despre care vorbim. Unul dintre ei este o societate de evlavioși, celălalt de răi, amândoi cu îngerii lor respectivi; iar în primul predomină dragostea pentru Dumnezeu, iar în al doilea, dragostea pentru sine. Deci, prin păcatul evident, care a constat în a face ceea ce Dumnezeu a interzis să facă, diavolul nu ar fi putut seduce o persoană dacă mulțumirea de sine nu ar fi pus deja stăpânire pe persoana respectivă. De aceea i-a plăcut ceea ce a auzit: „Veți fi ca zeii” (Gen. III, 5). Ei ar fi mult mai probabil să fie astfel dacă s-ar agăța de Principiul cel mai înalt și adevărat cu smerenia lor și nu s-ar întoarce în mândria lor către ei înșiși, către începutul lor. Căci zeii creați sunt zei nu prin ei înșiși, ci ca rezultat al comunicării cu adevăratul Dumnezeu. A dori mai mult înseamnă a diminua. Așadar, acesta este răul care – când în mulțumirea sa de sine o persoană își imaginează că este propria sa lumină, îndepărtându-se de acea Lumină, datorită Căreia el însuși a strălucit – acest rău, zic eu, a precedat în secret, astfel încât să fie urmat de un alt rău, evident. Căci se spune cu adevărat că „înainte de stricare se înalță inima... și înaintea slavei se smerește” (Prov. XVIII, 12). Nu există nicio îndoială că un colaps evident este precedat de un colaps secret, deși nu este întotdeauna considerat ca atare. Cine, de fapt, va considera înălțarea o ruină, deși conține deja căderea celor înălțați? Dar toată lumea poate vedea prăbușirea în care se comite o încălcare evidentă a poruncii. Prin urmare, Dumnezeu a interzis ceva care, fiind săvârșit, nu putea fi justificat pe nicio bază exagerată. Cred chiar că este util pentru cei mândri să cadă într-un păcat evident, astfel încât acest lucru să le diminueze neprihănirea de sine. Pentru Petru era mai salutar pentru el să fie nemulțumit de sine când plângea decât să fie mulțumit când își închipuia multe despre sine (Mat. XXVI, 33 și Mat. XXVI, 75). Același lucru se spune și în psalmul: „Umple-le fețele de dezonoare, ca să caute Numele Tău, Doamne!” (Ps. 82:17), adică pentru ca, căutând numele Tău, cei care, căutându-și numele, și-au găsit plăcere în ei înșiși, să găsească plăcere în Tine. Capitolul XIV. Despre mândria crimei, care era mai gravă decât crima în sine Dar mult mai rea și mai demnă de condamnare este mândria care caută îndreptățirea pentru sine chiar și în păcatele evidente. Așa s-au comportat acei dintâi oameni când a spus: „Șarpele m-a înșelat și am mâncat”, iar el i-a făcut ecou: „Femeia pe care Mi-ai dat-o, ea mi-a dat-o din pom și am mâncat” (Gen. III, 13-12). Au fost aceste cereri de îndurare, cereri de vindecare? Deși nu au negat, ca și Cain, ceea ce au făcut, din mândrie au încercat să-și pună vina asupra altcuiva. Dar acolo unde încălcarea poruncii divine este evidentă, există o acuzație, nu o scuză. Ce se întâmplă dacă soția ar urma sfatul șarpelui și soțul a cedat soției sale? Este cu adevărat posibil să credem sau să cedezi cuiva contrar poruncii lui Dumnezeu? Capitolul XV. Despre dreptatea pedepsei pe care primii oameni au primit-o pentru neascultarea lor Așadar, omul a neglijat porunca lui Dumnezeu, care l-a creat după chipul Său, l-a așezat peste toate animalele, l-a așezat în paradis, i-a oferit din belșug tot ce este necesar pentru fericire, nu l-a împovărat cu multe porunci dificile de împlinit, ci pentru a ajuta la ascultarea mântuitoare, a dat doar una, scurtă și ușoară, amintindu-i că El este Domnul oricărei făpturi care se bucură de ascultare voluntară. Aceasta a fost urmată de o condamnare dreaptă, conform căreia o persoană care, dacă păzește porunca și în trup, putea deveni spirituală, a devenit trupească în minte. Iubindu-se pe sine în mândria lui, a fost lăsat în sine de adevărul lui Dumnezeu, dar lăsat în așa fel încât, nefiind de acord cu sine însuși, în locul libertății dorite, a fost supus unei sclavii crude și mizerabile sub puterea celui cu care a simpatizat cu păcatul său; cel care a murit în duh prin voință a trebuit să moară în trup prin captivitate; cel care a neglijat viața veșnică a fost condamnat la moarte veșnică, indiferent cât de harul l-a mântuit de ea. Oricine consideră că o astfel de condamnare este excesivă, aparent, nu poate înțelege cât de multă răutate a fost acolo unde era atât de ușor să nu păcătuiești. Așa cum marea ascultare a lui Avraam este pe bună dreptate lăudată, pentru că i s-a poruncit să îndeplinească o sarcină neobișnuit de dificilă - uciderea fiului său, tot așa în paradis neascultarea a fost cu atât mai mare pentru că cea mai ușoară sarcină era să împlinească ceea ce i se poruncea. Și precum ascultarea celui de-al doilea Om este cu atât mai lăudabilă pentru că El a fost „ascultător până la moarte” (Filip. II, 8), tot așa neascultarea celui dintâi om este cu atât mai josnic pentru că s-a făcut neascultător până la moarte. Când se prescrie o pedeapsă gravă pentru neascultare și se dă porunca de a îndeplini o sarcină ușoară, atunci unde altundeva se poate manifesta toată puterea răului cu o asemenea forță, dacă nu în acest tip de neascultare? În cele din urmă, în chiar pedeapsa pentru acest păcat, ce răsplată a primit neascultarea, dacă nu neascultarea? Căci care este nenorocirea unei persoane dacă nu în neascultarea față de sine, din cauza căreia nu vrea ceea ce poate și vrea ceea ce nu poate? Deși în paradis nu putea face totul, totuși își dorea ceea ce putea și, prin urmare, avea tot ce își dorea. Acum, după cum vedem noi înșine și după cum mărturisește Scriptura despre același lucru, „omul este ca deșertăciunea” (Ps. 143:4). Cine poate enumera câte lucruri imposibile își dorește, în timp ce nu numai sufletul lui, ci și trupul lui nu-i ascultă? Împotriva voinţei lui, sufletul lui este în permanenţă agitat, iar carnea lui se întristează şi moare; Îndemnăm, de asemenea, o mulțime de alte lucruri pe care nu le-am tolera niciodată împotriva voinței noastre dacă natura noastră s-ar putea supune acestei voințe. Dar, spun ei, carnea însăși suferă ceva care nu-i permite să se supună. Oare contează cu adevărat cum și de ce, din moment ce, fiind subordonați lui Dumnezeu, noi înșine nu am vrut să-I slujim, iar trupul nostru, care ne era subordonat, refuzând să slujească, a devenit o povară pentru noi; deși noi, neslujind lui Dumnezeu, am devenit o povară pentru noi înșine, și nu pentru El. El nu are nevoie de serviciul nostru, la fel cum noi înșine avem nevoie de corpul nostru pentru a ne sluji. Cu toate acestea, așa-numitele dureri ale cărnii sunt durerile sufletului în trup și din carne. Carnea însăși se întristează sau dorește? Când ei spun că carnea se întristează sau dorește, înseamnă fie persoana însăși ca întreg, fie o parte a sufletului său care este afectată de sentimentele carnale. Mâhnirea trupului este senzații neplăcute în suflet din carne, în timp ce întristarea sufletului, numită și tristețe, este dezgustul față de ceea ce ni se întâmplă împotriva voinței noastre. Între timp, tristețea este adesea precedată de frică, care ea însăși apare doar în suflet, și nu în carne. Mâhnirea trupească nu este precedată de un fel de frică trupească, care ar fi simțită în trup înainte de întristare. Dar plăcerile sunt precedate însă de un fel de pretenții, resimțite în trup ca unele dintre dorințele sale, de exemplu: foamea, setea, pofta, deși, totuși, pofta este denumirea generală a tuturor dorințelor pasionale. Căci mânia însăși, după definiția anticilor 149, este pofta de răzbunare. Adevărat, uneori o persoană se înfurie în cazurile în care răzbunarea nu are niciun sens, de exemplu, se enervează pe un stilou care scrie prost, rupându-l din frustrare. Dar și în aceasta, pofta de răzbunare este vizibilă, deși este extrem de nerezonabilă. Deci există o poftă de răzbunare, numită mânie; există o poftă de bani, numită lăcomie; există dorința de a insista pe propriul drum cu orice preț, numită încăpățânare; există o poftă de înălțare de sine, numită lăudare. În general, există multe pofte diferite, nu toate chiar au propriile nume. Cum ar trebui, de exemplu, să numim pofta de dominație, a cărei putere extraordinară în sufletele tiranilor este evidențiată de numeroase războaie civile? Capitolul XVI. Despre pofta rea, al cărei nume, deși corespunde multor vicii, este dobândit în primul rând prin mișcări corporale rușinoase Dar, deși există o mare varietate de pofte, când se spune pur și simplu „poftă”, fără a adăuga ce este pofta, ceea ce de obicei apare minții este pofta rușinoasă a cărnii. Această poftă ia în stăpânire întregul trup, nu numai exterior, ci și interior, și conduce întreaga persoană în agitație, amestecând cu atracția trupească dispoziția sufletului; plăcerea din ea este cea mai mare dintre toate plăcerile carnale, motiv pentru care, atunci când este atinsă, se pierde toată percepția și vigilența gândirii. Cine dintre iubitorii de înțelepciune și de bucurii sfinte, care își petrece viața în căsătorie și vrea să urmeze cuvintele apostolului, care a învățat: „Ca fiecare dintre voi să știe să-și păstreze vasul în sfințenie și cinste, și nu în patima poftei, precum păgânii care nu-L cunosc pe Dumnezeu” (1 Tes. IV, 4-5), să nu fie însoțit și să fie însoțit de astfel de copil. îndeplinirea datoriei de a procrea este în întregime supusă cerinței voinței și nu stârnită de focul poftei? Dar iubitorii acestei plăceri înșiși nu sunt treziți la ea doar de propria lor voință. Acel impuls nu vine într-un moment în care nimeni nu-l cere, ci se întâmplă când sufletul este în flăcări, dar trupul rămâne rece. Se dovedește că pofta nu vrea să se supună nu numai voinței de procreare, ci și voluptății însăși; Rezistând în tot ceea ce mintea o frânează, ea se împotrivesc uneori, emoționând sufletul, dar nu excitând trupul. Capitolul XVII. Despre goliciunea primilor oameni, pe care l-au găsit ticălos și rușinos după păcat Este adevărat că această poftă este subiectul celei mai mari rușini, iar acei membri pe care îi mișcă sau nu se mișcă sunt numiți rușinosi. Dar ei nu erau așa înainte de cădere, pentru că este scris: „Și erau amândoi goi și nu se rușinau” (Gen. II, 25). Aceasta nu pentru că nu erau conștienți de goliciunea lor, ci pentru că goliciunea nu era încă ticăloasă. Pofta nu a pus încă în mișcare anumite membri împotriva voinței, carnea nu și-a arătat încă neascultarea. Oamenii nu au fost făcuți orbi, așa cum crede uneori gloata ignorantă: au văzut animale cărora le-au dat nume, iar despre ea se spune: „Și femeia a văzut că pomul este bun de mâncare” (Gen. III, 6). Ochii lor erau deschiși, dar în același timp nu vedeau, adică nu acordau atenție faptului că dacă membrii lor nu se împotrivesc voinței lor, atunci ei datorează acest lucru harului care îi învăluie. De îndată ce acest har s-a îndepărtat de ei, s-a descoperit imediat în membrii lor o anumită mișcare de sine stătătoare, care, datorită goliciunii lor, a atras atenția și le-a făcut să se simtă rușinate. De aceea, după ce au călcat clar porunca lui Dumnezeu, despre ei este scris: „Și s-au deschis amândurora ochii și au știut că sunt goi, și-au cusut frunze de smochin și și-au făcut șorțuri” (Gen. III, 7). Ochii li s-au deschis nu pentru a vedea (văzuseră înainte), ci pentru a înțelege diferența dintre binele pe care îl pierduseră și răul în care căzuseră. Prin urmare, acel copac însuși a fost numit pomul cunoașterii binelui și răului. Când povara bolii este experimentată, plăcerea sănătății devine mai clară. Deci, „știau că sunt goi”; adică erau goi de privarea acelui har, datorită căruia goliciunea trupurilor lor nu i-a tulburat prin nicio lege păcătoasă care se opunea minţii lor. Astfel, au învățat cât de norocos ar fi fost pentru ei să nu știe acest lucru dacă, ascultând de Dumnezeu, nu ar fi făcut ceva care să-i facă să realizeze în practică cât de dăunătoare sunt infidelitatea și neascultarea. Apoi, stânjeniți de neascultarea cărnii lor, ei „au cusut frunze de smochin și și-au făcut șorțuri”. (campestria), adică brâul (succinctoria) părților reproductive. Alți traducători au folosit cuvântul succinctoria. Totuși, campestria, deși un cuvânt latin, este derivat din termenul „în câmp” (in campo): atunci când tinerii practicau diverse feluri de jocuri goi pe un teren special, își acopereau părțile intime cu bandaje, motiv pentru care oamenii de rând îi numesc pe cei legați în acest fel campestrați. Deci, ceea ce pofta a stârnit împotriva voinței neascultătoare, care a refuzat să se supună ei, a fost acoperită cu pudoare de modestie. Prin urmare, se obișnuiește ca toată lumea, chiar și cele mai barbare popoare, să-și acopere părțile intime. Ei spun că în deșerturile întunecate ale Indiei, unde unii indieni se complau la studii filozofice goi (de aceea sunt numiți gimnozofi), se obișnuiește să se acopere organele de reproducere, deși toate celelalte părți ale corpului rămân goale. Capitolul XVIII. Despre rușinea copulației, nu doar publică, ci și conjugală Însuși lucrul care se face cu o astfel de poftă caută acoperire nu numai atunci când este vorba de orice fel de corupție, care este urmărită de instanțele umane, ci și în cazul comunicării cu femeile publice, care este permisă de orașul pământesc. După cerința modestiei naturale, există un secret păzit cu sârguință pentru bordelurile înșiși: este mai ușor pentru desfrânare să scape de legăturile interzicerii decât pentru nerușinare să arunce vălurile urâțeniei sale. Iar această rușine este considerată așa de către oamenii rușinosi înșiși: deși o iubesc, nu îndrăznesc să o arate. Dar chiar și copulația conjugală în sine, care conform tuturor legilor trebuie să aibă loc de dragul procreării, cu toată onestitatea ei, necesită un pat îndepărtat de martori. Nu trimite ea toți servitorii, toate rudele și, în general, pe toți pe care soții sunt întotdeauna bucuroși să-i vadă în alte momente? Unul dintre cei mai mari reprezentanți ai elocvenței romane 150 a spus pe bună dreptate că tot ceea ce se face bine vrea să fie văzut și știut despre el, iar aceasta, chiar dacă este făcută după lege, este rușine să fie văzută. De fapt, cine nu știe ce trebuie să facă soții pentru a avea copii? La urma urmei, acesta este motivul pentru care căsătoriile sunt încheiate atât de solemn. Între timp, la concepția copiilor, copiii înșiși care s-au născut înainte nu au voie să fie prezenți. Această chestiune este legală, iar opinia publică știe despre asta, dar evită privirile indiscrete. De ce este așa, dacă nu pentru că ceea ce este decent prin fire este însoțit de ceea ce este rușinos de păcat? Capitolul XIX. Că părțile mânioase și poftitoare (ale sufletului) au mișcări atât de corupte încât trebuie să fie înfrânate de căpăstrul înțelepciunii; care, într-o stare de natură sănătoasă, nu a existat înainte de păcat Prin urmare, acei filozofi care s-au apropiat cel mai mult de adevăr 151 au recunoscut că mânia și pofta sunt produse ale părții inferioare a sufletului, căci mișcările provocate de ele sunt violente și dezordonate chiar și în acele cazuri când sunt permise de înțelepciune; și de aceea au nevoie în special de îndrumarea minții. Ei își imaginează această a treia parte a sufletului ********** ca fiind dominantă asupra tuturor celorlalte, iar dacă ceilalți sunt gata să se supună acesteia, atunci dreptatea domnește într-o persoană. Și aceste părți (inferioare), care sunt recunoscute ca fiind corupte chiar și la o persoană înțeleaptă și cumpătă, astfel încât mintea lui trebuie să le liniștească în mod constant, să le frâneze și să le distragă atenția de la direcția mișcărilor lor greșite, îndreptându-le către ceea ce este permis de legea înțelepciunii: mânia, de exemplu, la aplicarea pedepsei legale, pofta - la obligația de a procrea, înainte ca acestea să nu fie corupte în paradis. Ei nu au manifestat nicio mișcare față de nimic contrar unei voințe corecte și, prin urmare, au fost ușor ținuți în limitele lor de frâiul conducător al rațiunii. Căci mișcările lor actuale, pe care cei care trăiesc cu dreptate și evlavie le moderează acum cu mai mult sau mai puțină ușurință, dar nu altfel decât prin reținere și înfrânare, nu sunt un semn al stării lor naturale sănătoase, ci al relaxării din cauza pagubelor. Și faptul că modestia nu ascunde manifestările de furie și alte mișcări mentale la fel de mult ca și manifestările de poftă în membrii reproducători, singurul motiv pentru aceasta este că în toate celelalte cazuri organele corpului sunt puse în mișcare nu de pasiunile în sine, ci de voința care le simpatizează. Cel care a rostit o înjurătură de mânie, sau chiar a lovit pe cineva, nu ar fi putut face asta dacă voința lui nu i-ar fi pus în mișcare limba sau mâna, pe care o mișcă ori de câte ori vrea și fără nicio mânie, în timp ce pofta a dobândit asemenea drepturi asupra părților reproductive ale corpului, încât fără ea nu se pot mișca. Acesta este subiectul rușinii: un bărbat ar îndura mai degrabă prezența unei mulțimi întregi atunci când este supărat pe nedrept decât prezența chiar și a unui singur martor în timpul actului său legal cu soția sa. Capitolul XX. Despre neruşinaţia goală a cinicilor Așa-zișii oameni nu puteau înțelege acest lucru. filozofi canini, cinici, când, în ciuda modestiei umane, au urmărit o idee cu adevărat canină, adică necurată și nerușinată că, spun ei, din moment ce ceea ce se face cu o soție este legal, atunci nu este rușinos să o faci deschis și nu trebuie să te ferești nici pe stradă, nici în orice loc public. Dar rușinea naturală a cucerit întunericul acestei iluzii. Totuși, ei spun că zadarnicul Diogene a făcut odată acest lucru, crezând că secta lui ar deveni mai faimoasă dacă această nerușinare ar fi întipărită în memoria oamenilor. Dar cinicii ulterioare au abandonat acest lucru. Rușinea s-a dovedit a fi mai puternică și chiar mi se pare că nici Diogene nu a făcut asta, ci doar a imitat anumite mișcări pentru ca oamenii care stăteau în apropiere, care nu vedeau ce ascunde mantia lui, să creadă că copulează; căci dacă el însuși nu i-a fost rușine de aceasta, atunci pofta lui i-a fost fără îndoială rușine. Există și astăzi filosofi cinici. Aceștia sunt cei care nu numai că se îmbracă în mantii grecești, ci poartă și treci. Dar niciunul dintre ei nu îndrăznește să repete rușinea lui Diogene. Și dacă cineva ar îndrăzni, sunt sigur că s-ar îneca, acoperit de scuipat. Firii umane îi este rușine de această poftă și pe bună dreptate. Neascultarea ei a smuls-o din puterea voinței ei, arătând astfel suficient ce fel de pedeapsă a primit binecunoscuta neascultare a omului. Această răzbunare urma să fie revelată în primul rând în acele părți care sunt direct legate de nașterea naturii, care s-a schimbat în rău ca urmare a primului păcat. Nimeni nu este eliberat de legăturile acestui păcat, cu excepția indivizilor care sunt curățați de harul lui Dumnezeu. Capitolul XXI. Despre binecuvântarea pentru reproducerea neamului omenesc înainte de păcat, pe care crima nu a luat-o, dar la care s-a adăugat boala poftei Așadar, nu trebuie să ne gândim că binecuvântarea Domnului: „Fiți roditori și înmulțiți-vă și umpleți pământul” (Gen. I, 28) soții care trăiau în rai au trebuit să o împlinească prin această poftă, de rușine de care au ascuns anumite mădulare. După păcat a apărut această poftă, după păcat s-a pierdut puterea asupra mădularelor trupului. Binecuvântarea a fost dată înaintea păcatului, ceea ce a arătat că nașterea copiilor are legătură cu onoarea căsătoriei și nu cu pedeapsa pentru păcat. Dar în vremea noastră, oamenii, neavând o idee corectă despre starea fericită din paradis, nu-și imaginează cum pot da naștere copiilor altfel decât așa cum știu din experiență, adică prin poftă, de care se rușinează până și celei mai cinstite căsnicii. Unii dintre ei nu țin cont deloc de mărturia Scripturii, în care se citește că, după păcat, oamenii s-au rușinat de goliciunea lor și și-au acoperit mădularele rușinoase și râd de asta neîncrezător. Alții, deși acceptă această mărturie și o tratează cu respect, nu vor să înțeleagă cuvintele Scripturii: „Fiți roditori și înmulțiți-vă” în raport cu fertilitatea trupească. Aceasta pentru că se spune ceva asemănător cu privire la suflet: „Înmulțește-mă în sufletul meu cu puterea Ta” (Ps. 137:3), astfel că în următoarele cuvinte din cartea Genezei „Și umple pământul și supune-l”, ei înțeleg prin pământ trupul pe care sufletul o umple de prezența lui și peste care stăpânește dacă este întărit în virtute. Copiii trupești (spun ei) nu se puteau naște fără poftă nici în vremea aceea și nu s-au născut, căci primii oameni au copulat pentru nașterea lor și i-au născut după ce au fost alungați din paradis. Capitolul XXII. Despre relația de căsătorie, stabilită inițial și binecuvântată de Dumnezeu Dar nu avem nicio îndoială că binecuvântarea Domnului a fost acordată tocmai căsătoriei, pe care Dumnezeu a stabilit-o înainte de căderea omului, când a creat soț și soție, a căror diferență de sex este clar vizibilă în trup. Binecuvântarea se mărginește la această creație, căci după ce este scris: „El i-a creat bărbat și femeie”, se adaugă imediat: „Și i-a binecuvântat Dumnezeu și le-a zis Dumnezeu: Fiți roditori și înmulțiți-vă și umpleți pământul” (Gen. I, 27–28). Se poate interpreta, desigur, tot ceea ce s-a spus într-un sens pur spiritual, dar având în vedere diferența evidentă dintre corpurile bărbaților și ale femeilor în funcție de gen, nu se poate nega că au fost create astfel pentru a da naștere unor copii care vor continua să fie rodnici și să se înmulțească și să umple pământul. Când Domnul a fost întrebat dacă este posibil să divorțezi de o soție, căci Moise, văzând împietrirea inimii israeliților, a permis să se dea o scrisoare de divorț, Domnul a răspuns nu despre spirit, nici despre sufletul rațional, nici despre virtutea contemplativă, nici despre cunoașterea minții, ci mai ales despre unirea conjugală: „Căci ai făcut El cine ai făcut bărbat și femeie la început? motiv pentru care omul își va părăsi tatăl și mama și se va uni cu soția sa și cei doi vor deveni un singur trup, astfel încât să nu mai fie doi, ci un singur trup.” Deci, „ceea ce a unit Dumnezeu, nimeni să nu despartă” (Matei XIX: 4–6). Deci, nu există nicio îndoială că bărbatul și femeia au fost creați de la bun început așa cum îi vedem acum: doi oameni de sexe diferite. Dar ele sunt numite una fie din cauza uniunii căsătoriei, fie pentru că femeia a fost creată din coasta bărbatului. Iar apostolul, pe baza acestei prime instituții divine, îndeamnă ca soții să-și iubească soțiile (Ef. V, 25-33). Capitolul XXIII. Ar fi o naștere în paradis dacă nimeni nu ar păcătui? sau chiar acolo învăţătura curăţiei s-ar desfăşura în opoziţie cu pofta Cei care susțin că primii oameni nu ar fi copulat și înmulțit dacă nu ar fi păcătuit, susțin nimic mai puțin decât că păcatul era necesar pentru apariția sfinților. Se dovedește că păcatul a fost necesar pentru apariția multor oameni drepți! Întrucât un astfel de gând este absurd, ar trebui să ne gândim că, dacă nimeni nu ar fi păcătuit, atunci, totuși, numărul de oameni drepți necesar pentru a forma cea mai binecuvântată cetate ar fi același cu cel care este acum restaurat prin harul lui Dumnezeu din masa totală a păcătoșilor, până când fiii acestui veac se vor naște și vor da naștere. Așadar, acea uniune conjugală, dacă ar rămâne vrednică de fericirea cerească, ar da naștere copiilor, un obiect al iubirii, și nu ar cunoaște pofta, un obiect al rușinii. Cum s-ar putea întâmpla asta - nu știm. Cu toate acestea, nu ar trebui să pară incredibil că și acest lucru ar putea fi complet supus voinței, deoarece mulți dintre membrii noștri sunt acum supuși acesteia. Astfel, Cicero, vorbind în cărțile sale despre Republică despre diferența în folosirea puterii, folosește ca exemplu omul, spunând că membrii trupului, datorită ascultarii lor, sunt ușor de guvernat, și de aceea sunt guvernați ca niște copii; părțile vicioase ale sufletului ar trebui să fie înfrânate de o autoritate mai strictă, precum sclavii. În ordinea naturală a lucrurilor, sufletul este în toate privințele superior corpului, și totuși este mai ușor pentru suflet să controleze corpul decât pe el însuși. Dar această poftă, despre care vorbim acum, este cu atât mai rușinoasă cu cât sufletul se stăpânește pe sine mai ușor decât el, în timp ce trupul, ca mai jos în natură, ar trebui să-i fie complet subordonat. Astfel, rezistența sufletului față de el însuși este mai puțin rușinoasă pentru el decât rezistența membrilor corpului individual față de el. Dar când alți membri sunt înfrânați de puterea voinței, fără ajutorul cărora acei membri care sunt excitați de poftă împotriva voinței nu pot îndeplini ceea ce se străduiesc, atunci modestia este păstrată nu prin eliminare, ci prin nepermiterea plăcerii păcătoase. Căsătoria în paradis nu a cunoscut, fără îndoială, această rezistență, această luptă, această dispută între voință și poftă, chiar dacă s-a încheiat în favoarea voinței, iar „câmpul familiei” 152, dacă primii oameni nu ar fi făcut păcat, ar fi inseminare proiectilul destinat acestui lucru, așa cum mâna unui țăran acum inseminare pământul. Și dacă acum, când vrem să atingem acest subiect mai în detaliu, se ridică modestia și cere scuze prealabile de la urechi caste, atunci discursul nostru ar curge liber, deloc rușinându-se de obscenitatea subiectului. Mai mult, nu ar exista cuvinte care să fie considerate obscene. Deci, celui nerușinat citind aceste rânduri, să-i fie rușine de crimă, și nu de natură, să marcheze faptele răutății sale, și nu cuvintele pe care le folosim de nevoie. Cititorul cast și evlavios mă va scuza în timp ce eu infirm necredința care trage concluzii nu despre obiectele suprasensibile, ci despre cele care sunt supuse simțurilor. Oricine nu se teme să-l citească pe apostol, va citi acest lucru fără nici un gând păcătos când condamnă neruşinaţia acelor femei care „au schimbat folosinţa naturală cu nefirească” (Rom. I, 26), mai ales că în acest caz nu amintim şi nu reproşăm, ca şi el, neruşinaţia condamnabilă, ci, explicând cât mai mult posibil, evităm acele acţiuni omeneşti, naşterea lui, de care evităm pe cât posibil acele cuvinte obscene, precum el. Capitolul XXIV. Că, rămânând nevinovați și prin dreptul de ascultare continuând să locuiască în paradis, oamenii își vor folosi membrii reproducători pentru a da naștere copiilor în același mod ca și alții, conform liberului arbitru. Așadar, soții aveau să nască urmași, folosindu-și membrii reproducători pentru asta atunci când era necesar și atât cât era necesar, și ar fi controlați de voință, și nu de poftă. Căci voința noastră pune în mișcare nu numai acele membre care au articulații, mușchi și tendoane, precum brațele și picioarele, ci și altele, mai sensibile, precum gura, ochii etc. Există și organe și mai delicate, cele mai delicate, cu excepția creierului, care sunt închise în cavitatea toracică, cu ajutorul cărora inspirăm și expirăm, oftăm și dăm voce - și sunt supuse voinței noastre. Ca să nu mai vorbim de capacitatea naturală a unor animale de a pune în mișcare miraculos anumite zone ale pielii, prin tremurul cărora nu numai că pot alunga muștele, ci și să arunce săgețile străpunse. În consecință, o persoană ar fi putut avea și membri inferioare în ascultare, dacă nu ar fi pierdut acest lucru din cauza propriei neascultări. Căci nu i-a fost greu Domnului să o creeze în așa fel încât niciunul dintre membrii săi să nu se miște împotriva voinței lui. Știm că există oameni care știu să controleze fiecare membru al corpului într-un mod în care o persoană obișnuită nu le poate controla: cineva știe să-și miște cu pricepere urechile, ambele împreună sau alternativ; celălalt - cu pielea frunții, coborând linia părului aproape la nivelul ochilor; al treilea poate înghiți tot felul de obiecte și apoi le poate îndepărta cu ușurință înapoi și în formă absolut intactă. Unii sunt capabili să imite vocile animalelor și păsărilor cu o îndemânare extraordinară. Sunt ventrilochi, sunt oameni care pot plânge după bunul plac. Dar poate cel mai incredibil lucru a fost observat recent de unii dintre frați cu ochii lor. În dieceza Bisericii Kalm era un presbiter, numit Restitut. Ori de câte ori avea chef (și uneori la cererea altora), el, însoțit de sunete care imita plânsul, era distras de la toate sentimentele trupești în așa măsură încât putea fi ciupit și înjunghiat, ba chiar ars cu foc - nu simțea nicio durere, decât poate după, din cauza rănilor provocate. Mai mult, ei spun că în această stare chiar a încetat să mai respire. A auzit vocile oamenilor, așa cum a spus el însuși mai târziu, dar parcă ar suna de departe. Deci, dacă și astăzi la unii oameni, care petrec această viață mizerabilă în carne stricăcioasă, trupul în multe mișcări dincolo de măsura obișnuită arată o supunere uimitoare, atunci ce motiv să nu credem că înaintea păcatului și a pedepsei păcatului, mădularele destinate înmulțirii urmașilor se puteau supune cu ascultare voinței omenești fără nicio poftă? Omul este lăsat singur pentru că, admirându-se, l-a părăsit pe Dumnezeu; dar, neascultând de Dumnezeu, el nu se putea supune pe sine. Nesemnificația acestei stări a lui este cea mai evidentă în faptul că nu poate trăi așa cum își dorește. Căci, dacă ar trăi așa cum și-ar dori, s-ar considera binecuvântat, deși în realitate, însă, nu ar fi așa dacă ar trăi prost. Capitolul XXV. Despre adevărata fericire, pe care viața reală nu o posedă La urma urmei, dacă te uiți la chestiune mai atent, atunci, în afară de fericitul, nimeni nu trăiește așa cum vrea el; și nimeni nu este binecuvântat decât cel drept. Dar cel drept însuși nu trăiește așa cum dorește, decât dacă reușește să atingă o astfel de stare încât să-i fie absolut imposibil să moară, să cadă în eroare sau să fie expus primejdiei; și în același timp va fi absolut sigur că așa va fi mereu. Natura se străduiește pentru aceasta și nu va fi complet și complet binecuvântată dacă nu va atinge ceea ce dorește. Și în zilele noastre, care persoană poate trăi așa cum își dorește, din moment ce viața însăși nu este în puterea lui? El vrea să trăiască, dar este forțat să moară. Trăiește așa cum își dorește dacă nu poate trăi atâta timp cât vrea? Și dacă și-a dorit moartea, atunci cum poate cineva care nu vrea să trăiască așa cum vrea el? Și dacă a vrut să moară pentru a găsi fericirea după moarte, atunci mai ales acum nu trăiește așa cum își dorește. Dar chiar dacă ar trăi așa cum și-a dorit: oare nu ar trăi așa pentru că s-a forțat să nu vrea ceea ce nu poate, așa cum spunea Terence: „Dacă este imposibil să obții ceea ce vrei, dorește ceea ce este posibil” 153 . Este o fericire să fii răbdător mizerabil? Viața care nu este iubită este binecuvântată? Și dacă este binecuvântată și este iubită, atunci nu este ea iubită de dragul ei și orice altceva este iubit și de dragul ei? Dacă este iubită la fel de mult pe cât este demnă de iubire, atunci este imposibil ca cel care o iubește să nu-și dorească să fie eternă. Deci, ea va fi binecuvântată când va fi veșnică. Capitolul XXVI. Trebuie să presupunem că fericiții locuitori ai paradisului ar putea îndeplini îndatoririle procreării fără dorință rușinoasă Așadar, omul a trăit în paradis așa cum și-a dorit, atâta timp cât a vrut ceea ce a poruncit Dumnezeu. A trăit bucurându-se de Dumnezeu, de la Care, ca bun, el însuși era bun. A trăit fără nicio lipsă, având în putere să trăiască așa pentru totdeauna. Era mâncare pentru a nu simți foamea, era băutură pentru a nu simți sete și, în sfârșit, era un pom al vieții pentru ca bătrânețea să nu-l slăbească. Nu era nimic care să dureze, nu erau boli de care să ne fie frică. Carnea era sănătoasă, sufletul era liniştit. Nu era nici căldură, nici frig; nu a existat tristețe, nu a existat bucurie artificială: a existat o singură bucurie continuă curgând de la Dumnezeu, pentru care dragostea ardea „din inimă curată și conștiință bună și credință neprefăcută” (1 Tim. 1:5); si in acelasi timp exista o comunicare fidela intre soti, bazata pe iubire curata, acord intre minte si trup, respectare usoara a unei porunci usoare. Oboseala nu m-a obosit, somnul nu m-a forțat împotriva voinței mele. Cum ne putem îndoi că ar fi putut avea urmași fără boala poftei? Membrii cuveniți, ca toți ceilalți, ar fi pusi în mișcare de cererea testamentului, iar „soțul s-ar lipi de pântecele soției sale” 154 fără entuziasm pasional, cu deplină liniște sufletească și trupească și păstrând castitatea. Căci dacă experiența noastră de viață nu confirmă acest lucru, atunci nu rezultă deloc că acest lucru nu se poate întâmpla deloc. Vorbim despre subiecte care jignesc în prezent modestia și, prin urmare, deși facem presupuneri despre cum ar fi putut fi înainte de a se rușina, este necesar ca vorbirea noastră să fie mai degrabă înfrânată de modestie, care ne oprește, decât să căutăm ajutor de la elocvență, la care nu suntem buni. Căci ceea ce vorbim nu a fost trăit în practică de cei care ar fi putut să-l experimenteze (meritau izgoniți din paradis înainte de a reuși, printr-o mișcare calmă a voinței, să copuleze pentru a genera urma); dar de îndată ce amintim acest lucru acum, simțirea umană își imaginează imediat experiența poftei pasionale, și nu dispoziția liberului arbitru. De aceea rușinea interferează cu vorbirea, deși mintea nu schimbă gândirea. Dar oricum ar fi, Dumnezeului atotputernic și prea binecuvântat Creator nu i-a lipsit înțelepciunea prevăzătoare de a umple orașul Său din neamul omenesc condamnat cu un anumit număr prestabilit de cetățeni, deosebindu-i nu după merit, căci toți oamenii, fără excepție, au fost osândiți din rădăcinile lor corupte, ci prin har, și arătând exemplul celor neeliberați, cât de mare e eliberat. a fost pentru ei. cadouri. Căci oricine poate vedea că nu prin merit, ci prin har nemeritat și milostiv este izbăvit de rău. De ce, în acest caz, Dumnezeu nu i-ar fi creat pe cei despre care știa dinainte că vor păcătui, dacă era în ei și prin ei, prin crima pe care au comis-o și prin harul pe care El l-a dăruit, că El a fost în stare să arate că sub autoritatea Creatorului și Furnizorului, dezordinea perversa a păcătoșilor nu poate perverti ordinea corectă a lucrurilor? Capitolul XXVII. Despre păcătoși, îngeri și oameni, a căror stricăciune nu dă peste cap planurile providenței lui Dumnezeu Păcătoșii, atât îngerii, cât și oamenii, nu pot face nimic care să împiedice marile lucrări ale Domnului, care „sunt de dorit tuturor celor care le iubesc” (Ps. 111:2). Căci Cel care a împărțit cu prudență fiecăruia ceea ce este al lui știe să folosească în mod corespunzător nu numai binele, ci și răul. Prin urmare, folosind un înger rău, ca pedeapsă pentru prima voință rea a primului om, Dumnezeu a permis ca primul om, care a fost creat inițial cu voință bună, să fie ispitit de acest înger. Creat bine, el, bizuindu-se pe ajutorul lui Dumnezeu, l-ar fi învins pe îngerul cel rău, dar, mulțumit de sine în mândrie, l-a părăsit pe Creator și a fost învins. Astfel, crima lui a constat într-o voință pervertită care s-a îndepărtat de Creator. Dar era într-adevăr în puterea lui ca, chiar fiind mulțumit de el însuși, să se poată sustrage de la beneficiile harului divin? Așa cum nu stă în puterea noastră să continuăm să trăim în carne fără hrana ei adecvată, dar să nu trăim în ea este în puterea noastră, tot așa nu era în puterea noastră să trăim bine fără ajutorul lui Dumnezeu, nici măcar în ceruri, nu era în puterea noastră, dar era în puterea noastră să trăim rău. Deci, deși Dumnezeu știa despre viitoarea cădere a omului, care ar putea fi motivul pentru care El nu ar permite vicleniei unui înger invidios să-l ispitească? Știind că va fi învins, Dumnezeu știa și dinainte că același diavol, cu ajutorul harului lui Dumnezeu, va fi învins de sămânța omului cu și mai mare slavă pentru sfinți. Astfel, nimic nu i-a fost ascuns lui Dumnezeu și, cu preștiința Sa, El nu a forțat pe nimeni să păcătuiască. Dar cine îndrăznește să gândească sau să spună că nu a fost în puterea lui Dumnezeu să nu cadă nici îngerul, nici omul? Dar El a ales să nu le ia puterea de a face acest lucru și să arate astfel cât de mult rău poate face mândria lor și cât de bine poate face harul Său. Capitolul XXVIII. Despre proprietățile a două orașe, pământesc și ceresc Așadar, două orașe au fost create de două feluri de iubire: pământească - iubire de sine, care a ajuns până la disprețul față de Dumnezeu; ceresc - dragoste pentru Dumnezeu, ajungând la punctul de dispreț de sine. Primul își pune slava în sine, al doilea în Domnul. Căci el caută slavă de la oameni și pentru aceasta slava cea mai mare este Dumnezeu, martor al conștiinței. El își ridică capul în slava sa, iar acesta zice Dumnezeului său: „Tu, Doamne... ești slava mea și Tu ridici capul meu” (Ps. III, 4). Cei care sunt stăpâniți de pofta stăpânirii, în aceasta se slujesc unul altuia din dragoste. Își iubește propria putere în cei mai buni oameni ai săi, dar acesta spune: „Te voi iubi, Doamne, puterea mea!” (Ps. XVII, 2). Prin urmare, în acea cetate, înțelepții ei, trăind conform omului, căutau unele foloase pentru trupul sau sufletul lor, sau pentru ambele deodată, dar cei care puteau să-L cunoască pe Dumnezeu „nu L-au slăvit ca pe Dumnezeu și nu L-au mulțumit, ci au devenit zadarnice în speculațiile lor, iar inimile lor nesăbuite s-au întunecat, numindu-se înțelepți” (i.e. înălțați sub influența mândriei în înțelepciunea lor), „au devenit nebuni și au schimbat slava Dumnezeului nestricăcios într-un chip asemănător omului stricăcios, și păsări și animale cu patru picioare și reptile” (căci în venerarea idolilor de acest fel erau fie conducători ai națiunilor, fie adepți), „și s-au închinat și au slujit creaturii, în locul oricărei creaturi”, (Rom. I, 21-25). În acest oraș nu există altă înțelepciune decât evlavia, care cinstește pe bună dreptate pe adevăratul Dumnezeu, așteptând în compania sfinților, nu numai oameni, ci și îngeri, acea răsplată când „Dumnezeu va fi totul în toți” (1 Cor. XV, 28). În ediția de la Kiev, cuvintele din citat sunt rearanjate. – Redacția „ABC of Faith” Caritas este un sentiment de iubire față de superiori, combinat cu un sentiment de respect, precum față de părinți, față de patrie, față de Dumnezeu; amor - un sentiment de dragoste între egali, ca între soți, frați etc. În ediția canonică rusă modernă, cuvintele Domnului sunt traduse de trei ori prin „iubești”. De exemplu, Origen. Homil. Eu în Cant. Experimentează impresiile cu equanimitate. Link-ul este incorect. – Redacția „ABC of Faith” Virg. A_En. VI. v. 278–279. Crantor la Citzer. Tucul. III Arvum genital, cum îl numește Virgil. Georg. III. Virg. A_En. VIII. v. 406. Te-ar putea interesa: