Книга четырнадцатая

Повторно зборуваме за гревот на првиот човек. Блажениот Августин учи дека овој грев бил причина за телесниот живот и злобните расположенија; особено, покажува дека злото на срамната страст била обратна казна за непослушноста и го решава прашањето како човек би родил деца без страст ако не згрешил. Поглавје I. Непослушноста на првиот човек неизбежно би ги втурнала сите луѓе во втората смрт, доколку Божјата благодат не спасела многумина. Во претходните книги веќе рековме дека за човечката раса да биде обединета не само со заедништво на природата, туку и во одредена смисла поврзана со врски на крв, Бог бил задоволен да создаде луѓе од една личност. Тие исто така рекоа дека оваа раса немаше да умре ниту во поединци, ако првите двајца не го заслужија тоа со својата непослушност, од кои првиот беше создаден од ништо, а другиот од првиот. Тие извршија толку големо злосторство што како резултат на тоа, самата човечка природа се промени на полошо, предадена на потомството веќе виновно за гревот и неизбежната смрт. Царството на смртта до таа мера надвладеа над луѓето што ќе ги однесе сите, како на заслужена казна, во втората смрт, на која и нема крај, доколку незаслужената Божја благодат не спасеше некои од неа. Оттука се покажа дека, иако толкаво мноштво толку многу народи, секој живее на земјата според посебни повелби и обичаи, и се разликува еден од друг по разновидноста на јазиците, оружјето, приборот, облеката, сепак, отсекогаш постоеле не повеќе од два вида човечка комуникација, кои ние, следејќи ги нашите Писмо, можеме да ги наречеме два града. Едниот од нив е составен од луѓе кои сакаат да живеат во светот само според телото, другиот - од оние кои исто така сакаат да живеат според духот. Кога секој од нив ќе ја постигне својата цел, секој живее во соодветниот свет. Поглавје II. За телесниот живот, со кој мораме да го разбереме животот кој се состои од пороци не само на телото, туку и на душата Но, пред сè, треба да утврдиме што значи да се живее според телото, а што да се живее според духот. Секој што или го заборава начинот на искажување на Светото Писмо или обрнува малку внимание на него, откако го слушна тоа што го кажавме, најпрво може да помисли дека епикурејските филозофи живеат пред сè според телото, бидејќи одлучиле дека највисокото добро за човекот се состои во телесното задоволство; потоа други филозофи кои, на еден или друг начин, највисокото добро за човекот го барале во физичкото; а потоа - сите оние луѓе кои, не врз основа на некоја теорија или филозофија од овој вид, туку едноставно со склоност кон сладострасност, задоволството го наоѓаат исклучиво во задоволствата добиени од телесните сетила. Но, стоиците, кои го бараат највисокото добро за човекот во душата, живеат според духот; зашто што е човечката душа ако не дух? Но, според значењето поврзано со овие изрази од божественото Писмо, и двајцата живеат според телото. Зашто, Светото Писмо не секогаш го нарекува тело само телото на земното и смртното живо суштество, како, на пример, кога вели: „Не секое тело е исто тело, туку друго е меѓу луѓето, друго месо меѓу ѕверовите, друго меѓу рибите и друго меѓу птиците“ (1. Кор. XV, 39); но го користи овој збор во многу други значења. Со толку различни употреби на зборот, тој самиот човек често го нарекува тело, односно природата на човекот, во преносна смисла од дел до целина, како што е, на пример, изразот: „Ниедно тело нема да биде оправдано со делата на законот пред Него“ (Рим. III, 20). За кого, ако не за човекот како целина, Светото Писмо зборува во овој случај? Малку понатаму појасно се изразува: „Со законот никој нема да биде оправдан пред Бога“ (Гал. III, 11); а исто така и до Галатјаните: „Откако дозна дека човекот не се оправдува со делата на законот...“ (Гал. II, 16). Изразот: „И Словото стана тело“ (Јован I, 14), односно стана човек, го има истото значење. Неразбирање на овој последен израз, некои мислеа дека Христос нема човечка душа. Но, како целина значи дел кога во Евангелието се цитирани зборовите на Марија Магдалена, која вели: „Го одзедоа мојот Господ и не знам каде Го положија“ (Јован XX, 13), иако зборуваше само за телото Христово, кое го сметаше за одземено од гробот; така по дел, кога се нарекува телото, се разбира целото, односно целото лице, како во горните зборови. Значи, ако божественото Писмо го користи зборот „тело“ на различни места во различни значења, и би било потребно премногу време за да се ревидираат овие места и да се соберат заедно, тогаш за да дознаеме што значи да се живее според телото (што, несомнено, е зло, иако самата природа на телото не е зла), внимателно да го разгледаме Галјаните од добро познатото писмо на Павле. вели: „Делата на телото се познати; тоа се: прељуба, блуд, нечистотија, љубомора, идолопоклонство, волшебство, непријателство, кавги, завист, гнев, расправии, несогласувања, (искушенија), ереси, омраза, убиства, немири и слично; ве предупредувам за оние што не го прават тоа пред Бог, како што јас го правите тоа во Божја војна“. (Гал. V, 19-21). Овој пасус од апостолското послание, разгледан во целост, колку што изгледа доволно во овој случај, може да го реши прашањето што значи да се живее според телото. Меѓу телесните дела, кои апостолот ги наброја, ги осуди, не ги среќаваме само оние што се однесуваат на телесните задоволства, а тоа се: блуд, нечистотија, прељуба, љубезност, неуредно однесување, туку и оние кои покажуваат душеви пороци кои се туѓи на телесното задоволство. Кој не признава дека служењето на идолите, волшебството, непријателството, кавгите, зависта, гневот, кавгите, ересите се повеќе пороци на душата отколку на телото? Може да се случи заради идолопоклонство или некаква еретичка заблуда да се воздржат од телесните задоволства: сепак, според значењето на апостолските зборови, човекот тогаш ќе живее според телото, иако, на прв поглед, се воздржува и ги потиснува телесните похоти; и воздржувајќи се од телесните задоволства, тој докажува дека прави телесни дела кои се осудливи. Кој не чува непријателство во својата душа? Или кој ќе употреби таков пресврт на фразата за да му каже на својот вистински или имагинарен непријател: „Твоето тело ми се лути, а не твојата душа?“ Конечно, ќе го кажам ова: како што никој, слушајќи го зборот „телесност“, не би се посомневал да го упати на телото, така и никој не се сомнева дека бесот (аниниозитира) се однесува на душата (ad animum). Па, зошто учителот на јазиците во верата и вистината сето тоа и слично го класифицира како телесни дела, ако не затоа што под телото мисли на самата личност, користејќи добро познат пресврт на фразата кога целината се нарекува со името на делот? Поглавје III. Поривот за грев произлезе од душата, а не од телото, а штетата што произлегува од гревот не е грев, туку казна Некој, можеби, ќе рече дека причината за сите видови пороци во неморалниот живот е телото, бидејќи душата живее на овој начин под влијание на телото. Но, некој што го вели ова не обрнува должно внимание на човечката природа во целост. Точно, „распадливото тело ја оптоварува душата“ (Мудр. IX, 15). Затоа, апостолот, зборувајќи за истото распадливо тело, за кое не многу пред тоа рекол: „Нашиот надворешен човек се распаѓа“ (2. Кор. IV, 16), вели: „Знаеме дека кога ќе се уништи нашата земна куќа, оваа колиба, имаме од Бога живеалиште на небото, куќа несправена од раце, вечна. не завршувајте голи иако сме облечени, зашто ние, кога сме во оваа колиба, стенкаме под товарот, зашто не сакаме да бидеме соблечени, туку да нè облечат, за да се проголта она што е смртно во животот“ (2 Кор. V, 1-4). Значи, иако сме оптоварени со распадливо тело, бидејќи знаеме дека причината за товарот не е природата или суштината на телото, туку неговото оштетување, сакаме да не бидеме соголени од телото, туку да се облечеме во неговата бесмртност. Зашто и тогаш ќе постои, но, не расиплива, нема да биде товар. „Распадливото тело ја оптоварува душата, а земното живеалиште го оптоварува умот со многу грижи (Мудр. IX, 15.) 137 А сепак тие што мислат дека сето умствено зло доаѓа од телото, грешат. Вергилиј, во своите прекрасни стихови, како да го изразува мислењето на Платон кога вели: Изворот на нивниот живот е оган, а почетокот на нивното племе е небото; Но, нивните криминални тела им служат како пречка, И ги отепува земните зглобови и смртните членови. Потоа, како да дава до знаење дека четирите познати страсти на душата: желба, страв, радост и тага, кои служат како почеток на сите гревови, доаѓаат од телото, додава: Оттука нивните стравови и желби, страдања и радости; И звукот не допира до нив, затворени во нивниот мрачен затвор 138. Но, нашата вера учи поинаку. Зашто штетата на телото, која ја оптоварува душата, не била причина за првиот грев, туку казна. Не беше распадливото тело кое ја направи душата грешна, туку грешната душа што го направи телото распадливо. Иако некои злобни пориви и желби зависат од ова оштетување на телото, не треба да се припишуваат сите пороци на лошиот живот на телото: инаку би требало да го замислиме ѓаволот, кој нема тело, како чист од сите нив. Иако не можеме да го наречеме ѓаволот блудник или пијаница, или да му припишеме друг порок од ист вид поврзан со телесното задоволство (иако потајно советува и поттикнува такви гревови); сепак, тој самиот е исклучително горд и завидлив. Изопаченоста на последниот имот го зафати до таа мера што поради тоа беше осуден во затворите на темнината на судот на големиот ден (Јуда I, 6). Овие пороци кои доминираат над ѓаволот, апостолот ги припишува на телото, што ѓаволот несомнено ги нема. Тој вели дека „идолопоклонството, волшебството, непријателството, кавгите, зависта, гневот, расправиите, раздорот, (искушенијата), ересите, омразата“ (Гал. V, 20) се телесните дела. Главата и почетокот на сите овие зла е гордоста, која владее во ѓаволот без месо. Навистина, кој е понепријателски настроен кон светиите од него? Кој може да се замисли во однос на нив покавгаџија, понемилосрдна, пољубоморна и позавидлива? Ако го има сето тоа без тело, тогаш како ќе биде дело на телото, ако не во смисла на делата на човекот, кои апостолот, како што реков, го подразбира под името на телото? Човекот не стана како ѓаволот затоа што имаше тело, кое ѓаволот го нема; туку со тоа што живее само по себе, односно од човекот. Зашто и ѓаволот сакаше да живее сам кога не стоеше во вистината; па почна да кажува лаги, зборувајќи од себе, а не од Бога, и стана не само лажливец, туку и татко на лагите (Јован VIII, 44). Тој беше првиот што лажеше. Од него започна гревот; Токму од него почнаа лагите. Поглавје IV. Што значи да се живее според човекот, а што значи да се живее според Бог? Значи, кога човек живее според човекот, а не според Бога, тој е како ѓаволот. Зашто, дури и ангелот мораше да живее не според ангел, туку според Бога, за да застане во вистината и да ја зборува вистината од Бога, а не лага од самиот себе. А за човекот апостолот на друго место вели: „Ако верноста Божја е издигната со моето неверство на слава Божја, зошто инаку да бидам суден како грешник? (Рим. III, 7). Неверството (лагите) го нарече свое, а верноста (вистината) - Божја. Значи, кога човек живее според вистината, тој не живее сам од себе, туку од Бога. Зашто Бог беше тој што рече: „Јас сум патот и вистината и животот“ (Јован XIV, 6). Кога живее според себе, односно според човекот, а не според Бога, тој несомнено живее според лагата. Ова не е затоа што самиот човек е лага. Нејзиниот виновник и Создател е Бог, Кој во никој случај не е виновник и творец на лагите; туку затоа што човекот е создаден правилно под услов да не живее според себе, туку според Оној од Кого е создаден, односно ја исполнил својата волја, а не својата. Да се ​​живее поинаку од начинот на кој тој е создаден да живее е лага. Зашто тој сака да биде благословен без да живее на таков начин што ќе биде благословен. Што може да биде полажно од таква желба? Затоа, можеме да кажеме дека секој грев е лага. Зашто гревот настанува по волја со која сакаме да биде добро за нас или не сакаме да биде лошо за нас. И тогаш се појавува лага: и од она што се прави заради добро, ни се случуваат лоши работи; или од она што се прави заради најдоброто ни се случува најлошото. Зошто е тоа, ако не затоа што човек може да се чувствува добро само од Бога, Кого, кога греши, го напушта, а не од себе, живеејќи според кого греши? Значи, она што го кажавме дека се формирале два различни и спротивни града затоа што едни почнале да живеат според телото, а други според Духот, исто така може да се изрази на таков начин што се формирале два града затоа што едни живеат според човекот, а други според Бога. Зашто апостолот во своето писмо до Коринтјаните многу јасно вели: „Ако меѓу вас има завист, расправија и несогласување, зарем не сте телесни и не одите по човечки обичаи? (1 Кор. III, 3). Да се ​​постапува на човечки начин значи да се биде телесен, но под тело, односно под дел од човекот, се разбира, целата личност. Погоре, истите тие ги нарекува духовни, кои подоцна ги нарекува телесни. Тој вели: „Кој човек знае што има во човекот, освен човечкиот дух, кој живее во него? Исто така, никој не ги знае работите Божји, освен Божјиот Дух. не ги прима работите од Божјиот Дух, зашто ги смета за глупост“ (1 Кор. II, 11-14). На таквите, односно духовните, подоцна им вели: „Не можев да ви зборувам, браќа, како со духовни, туку како со телесни“ (1. Кор. III, 1). И овој израз го има истото значење, пренесено од дел во целина. Зашто името на душата, како и името на телото, кои се делови од една личност, може да го означи целото, односно личност. Така, едно е да се биде духовен човек, а сосема друго е да се биде телесен; но и двете се едно и исто, односно човек кој живее според човек. На ист начин, се мисли на луѓето кога се вели: „Ниедно тело нема да се оправда пред Неговите очи со делата на Законот“ (Рим: III, 20); и во тоа кога се вели: „Сите души на Јакововиот дом што отиде во Египет беа седумдесет и пет“ (1. Мој. 46:27). Како што таму подразбираме човек по тело, така овде под седумдесет и пет души подразбираме седумдесет и пет луѓе. Исто така, изразот „зборови кои не се научени од човечката мудрост“ може да се замени со изразот „зборови што не се научени од телесната мудрост“; исто како што изразот „одиш според човечките обичаи“ може да се замени со изразот „одиш според телесните обичаи“. Тоа особено се гледа од неговите последователни зборови: кога некој ќе рече: јас сум Павлов; друг: Јас сум Аполосов, зарем не сте телесни? (1 Кор. III, 4). Она што го мислел со зборовите „телесно“ и „духовно“, тој појасно го изразил со зборот „луѓе“, т.е. живееш според човекот, а не според Бога; ако живеевте според Него, ќе бевте богови. Поглавје V. Дека мислењето на платонистите за природата на телото и душата е потолерантно од мислењето на Манихејците; но и платонистите заслужуваат прекор затоа што причините за пороците ги припишуваат на природата на телото Значи, не треба да го навредуваме Создателот обвинувајќи ја природата на телото, која е добра по својот вид и редослед, за нашите гревови и пороци. Но, лошо е ако, откако го оставивме добриот Творец, почнеме да живееме според доброто создание: дали некој ќе почне да живее според телото, или според душата, или според целата личност (што може да се означи со името на една душа или името на едно тело). Зашто, кој ја претставува природата на душата како највисоко добро, а природата на телото ја смета за зла, телесно се стреми кон душата, а телесно го избегнува телото, бидејќи идеите од овој вид во него се засноваат на човечката суета, а не на божествената вистина. Платонистите не се луди, како Манихејците, кои ги мразат земните тела како природа на злото. Тие, напротив, се сите елементи од кои е составен овој видлив и опиплив свет, а својствата на овие елементи му се припишуваат на уметникот-Бог. Меѓутоа, тие мислат дека душите се опуштени со земните зглобови и смртните членови, така што поради тоа опуштање во нив се јавуваат болести на желбата, стравот, радоста и тагата - четирите пертурбации, како што ги нарекува Цицерон, или четирите страсти, како што ги нарекуваат многу други, преведувајќи го буквално грчкото име - што ја сочинуваат содржината на сета морална изопаченост на човековата. Но, ако е така, тогаш зошто Енеј во Вергилиј, откако слушнал од својот татко во подземјето дека душите мора повторно да се вратат во телата, изразува изненадување од ова, извикувајќи: Дали навистина треба да верувате, татко, во тие прекрасни души Дали од тука нема да одат во рајот, туку дали ќе се вратат во своите тела? Каква несреќна желба за светлина имаат сиромашните? 139 Дали оваа несреќна желба навистина се пренела на озлогласената чистота на душите од земните зглобови и смртните членови? Зарем не ги замислува исчистени од сите вакви, како што вели, телесни инфекции, кога повторно ќе почнат да сакаат да се вратат во своите тела? Оттука произлегува дека дури и ако работите се случиле на таков начин (сепак, сето ова е целосна глупост) што прочистувањето на душите кои постојано заминуваат и нечистотијата на душите кои постојано се враќаат ќе бидат заменети една по друга, сè уште е невозможно вистински да се тврди дека во нив од земните тела произлегуваат прекорни и злобни движења на душите. Зашто, и според нивното мислење, оваа, како што ја нарекува познатиот говорник, несреќна желба, не зависи од телото до тој степен што душата, исчистена од сите телесни зарази и сместена надвор од кое било тело, се поттикнува да се појави во телото. Така, според нив, душата не само што под влијание на телото посакува, се плаши, се радува и тагува, туку овие движења можат да произлезат во неа и од самата себе. Поглавје VI. За квалитетот на човечката волја, која ги одредува лошите и добрите склоности на душата Разликата лежи во тоа каква е волјата на една личност: ако е перверзна, тогаш и овие движења ќе бидат изопачени; ако е добра, тогаш движењата не само што нема да бидат за осуда, туку и за пофалба. Зашто волјата е вродена во сите нив; згора на тоа, сите тие не се ништо повеќе од волја. На крајот на краиштата, што е страсна желба и радост ако не волја што сочувствува со она што го сакаме? А што е страв и тага ако не иста волја која не сочувствува со она што не го сакаме? Ако сочувствуваме, стремејќи се кон она што го сакаме, тоа се нарекува страсна желба; ако сочувствуваме, користејќи го она што го сакаме - радост. На ист начин, ако не сочувствуваме со она што не сакаме да се случи, таквата волја е страв; а ако не сочувствуваме со она што се случило против нашата желба, таквата волја е тага. Општо земено, според разликата помеѓу предметите кон кои се стремиме или кои ги избегнуваме, степенот до кој тие ја привлекуваат или одбиваат волјата на една личност, склоностите се менуваат и се претвораат во едно или друго. Затоа, човекот кој живее според Бога, а не според човекот, мора да биде љубител на доброто, па затоа и да го мрази злото. Но, бидејќи никој не е зол по природа, а ако е злобен, тоа е поради порок, тогаш тој што живее според Бога мора да има правилна омраза кон злото. Не треба да мрази човек заради порок, како што не треба да го сака порокот заради личност. Но, тој мора да го мрази порокот и да го сака човекот. Кога ќе следи исцелување од порок, тогаш ќе остане само она што треба да го сака, а нема да остане ништо од она што треба да го мрази. Поглавје VII. Дека зборовите: љубов (amor) и наклонетост (dilectio) се користат во Светото Писмо рамнодушно, и за добро и за на друг начин. Оној што го поставил правилото да го сака Бога, а не според човекот, туку според Бога, да го љуби ближниот како себеси, за таа љубов е повикан човек кој има добра волја. Почесто ова чувство се нарекува во Светото писмо caritas 140; но се нарекува и едноставно љубов (љубов). Апостолот, на пример, вели дека оној кого заповедал да биде избран да управува со народот (епископ) мора да биде љубител на доброто (amatorem boni) (Тит 1:8). И кога Господ, прашувајќи го Петар, се изразил вака: „Дали ме сакаш? (дилигис ме - дали е тој спрема Мене) повеќе од нив? Петар одговорил: „Да, Господи, знаеш дека те сакам“ (амо те) . Повторно Господ не праша дали Го љуби, туку дали Петар е наклонет кон Него; И пак Петар одговори: „Да, Господи, знаеш дека те сакам“. Прашувајќи по трет пат, Самиот Господ не рече: „Дали си наклонет кон Мене“, туку рече: „Дали ме сакаш? (восхитува на мене)? Потоа, како што забележува евангелистот, „Петар се растажи што по трет пат го праша: „Дали ме сакаш?“ , иако Господ не го повтори тоа по трет пат, туку само за прв пат праша: „Дали ме сакаш?“ ; два (претходни) пати рече: „Дали си расположен кон Мене? Оттука заклучуваме дека дури и во времето кога Господ рекол: „Дали сте наклонети кон Мене“, Тој не рече ништо повеќе од: „Дали ме сакаш? ******** Петар продолжил да го нарекува истото со истото име и по трет пат го рекол истото: „Знаеш дека те сакам“ (Јован XXI, 15-17). Сфатив дека е потребно да го спомнам ова бидејќи некои веруваат дека диспозиција (dilectio) или caritas е едно, а љубовта (amor) 141 е сосема друго. Велат дека наклонетоста треба да се сфати во добра смисла, а љубовта во лоша смисла. Но, крајно е сигурно дека самите секуларни писатели никогаш не го тврделе тоа. Нека погледнат и тие дали се разликуваат овие изрази, и ако е така, врз која основа филозофите ги разликуваат? Нивните книги сосема јасно кажуваат дека многу ја ценеле љубовта во добрите дела и кон самиот Бог. Од наша страна, ние треба да обезбедиме докази дека нашите Писмо, чиј авторитет го ставаме над секоја друга литература, ја нарекуваат љубовта исто како и наклонетоста кон еднаквите или надредените (dilectionem vel caritatem). Веќе покажавме дека зборот „љубов“ се користи во добра смисла. И да не помисли некој дека иако зборот „љубов“ може да се разбере и за добро и за лошо, зборот „распоред“ треба да се разбере само во добра смисла, нека внимава на изразот во псалмот „Љубовта Неговата душа мрази насилство“ (Пс. X, 5); и на познатиот израз на апостол Јован: „Кој љуби Татко" (1. Јован II, 15). Овде на едно исто место има показател и за добрата и за лошата страна. И за некој да не се замара со барањата за доказ дека зборот „љубов“ се користи во лоша смисла (веќе укажавме на неговата употреба во добра смисла), нека ги прочита зборовите од Светото Писмо: „Луѓето ќе бидат љубители на самите себе си (2 Тим. III, 2 Значи, добрата волја е добра љубов, а лошата волја е страсна желба што го поседува и користи овој предмет, но ако чувствува нешто спротивно на тоа). Да го докажеме она што го кажавме користејќи примери од Светото писмо. Апостолот сакал да биде „ослободен и да биде со Христос“ (Фил. 1:23). Исто така: „Душата моја е уморна од желбата за Твоите судови во секое време“ (Пс. 119:20), или, да употребиме посоодветен израз: „Душата моја сакаше да ги посакува твоите судови“. И пак: „Желбата за мудрост води кон Царството“ (Мудр. VI, 20). Но, стана обичај ако се користи зборот „страсна желба“ или „похот“ (cupiditas vel concupiscentia) и не се означува неговиот предмет, тогаш може да се разбере само на лош начин. Зборовите „радост“ и „радост“ се користат и во добра смисла: „Радувајте се во Господа и радувајте се, праведници“ (Пс. XXXI, 11). Исто така: „Ти ми го исполни срцето со радост“ (Пс. IV, 8). И повторно: „Пред тебе е полнота на радост“ (Пс. XV, 11). Зборот „страв“ во добра смисла се среќава кај апостолот кога вели: „Со страв и трепет работете го своето спасение“ (Фил. II, 12). Исто така: „Не биди горделив, туку плаши се“ (Рим. XI, 20). И пак: „Но, се плашам, како што змијата ја измами Ева со својата лукавство, така и вашите умови да не се расипат, оддалечувајќи се од едноставноста што е во Христа“ (2. Кор. XI, 3). Но, во врска со тагата (тристиција), која Цицерон почесто ја нарекува тага (a_egritudo) 142, а Вергилиј - страдање (долор), кога вели: Оттука имаат... страдање и радост, и што повеќе би сакал да го наречам тага (тристиција), бидејќи зборовите „тага“ и „страдање“ почесто се користат во однос на телата - во однос на оваа тага прашањето дали може да има добра страна изгледа многу тешко. Поглавје VIII. За трите емоции што стоиците ги дозволиле во душата на мудрите, со исклучок на страдањето или тагата, кои духовната храброст не треба да ги доживее Стоиците дозволиле во душата на мудрите три добри состојби, наречени од Грците εὐπάθειαι 143, кои Цицерон ги нарекол на латински konstantia_e 144, наместо три емоционални пореметувања: наместо страсна желба - волја, наместо забава - радост, наместо страв - претпазливост. Наместо тага или страдање, кои претпочитавме да ги нарекуваме тага за да избегнеме двосмисленост, тие одбија да дозволат нешто такво во душата на мудрите. Волјата, велат, се стреми кон доброто што го прават мудрите. Радоста доаѓа од постигнатото добро, кое мудриот човек го реализира во се. Разумноста ги избегнува злата што мудрите мора да ги избегнуваат. Но, тагата, велат тие, бидејќи доаѓа од злото што веќе се случило (и, според нив, ниедно зло не може да му се случи на мудриот човек), не може да се замени со ништо во душата на мудриот. Според нив, така излегува дека само мудрите можат да сакаат, да се радуваат и да се чуваат; будалата може само да посакува, да се забавува, да се плаши и да биде тажен. Првите три состојби се konstantia_e, а последните, според Цицерон, се возбудата (perturbationes), на јазикот на мнозинството - страстите (страстите). А Грците, како што реков, првите три ги нарекуваат εὐπάθειαι, а последните четири - πάθη. Кога со сета можна грижа испитав дали оваа употреба е во согласност со Светото Писмо, го најдов следново. Пророкот вели: „Злобните нема да се радуваат, вели Господ“ (Иса. 57:21); Зборува како злите да добиваат забава наместо радост од злото, бидејќи радоста е судбината на добрите и побожни луѓе. Исто толку точен е и познатиот израз во Евангелието: „Како што сакате луѓето да ви прават вам, така правете им“ (Матеј VII: 12) е речено, очигледно, во смисла дека некој можеби не сака нешто лошо и срамно, туку го посакува. Некои преведувачи, земајќи ја предвид вообичаената употреба на зборови, дури го додадоа зборот „љубезно“ и го преведоа вака: „Ако сакате луѓето да се однесуваат љубезно со вас“. Тие веруваа дека можеби некој би сакал не сосема добри работи од луѓето, како раскошни гозби, на пример (за да ги премолчи погрдните) и би помислил дека ќе ја исполни горната заповед ако самиот тој ги приредува истите гозби за другите. Но, во грчкото евангелие, од кое преводот е направен на латински, зборот „љубезно“ не е присутен. Но, верувам дека не постои, бидејќи самиот збор „сакам“ јасно кажува „сакаш добро“. Во спротивно би рекол „желба“. Но, не секогаш, сепак, ова значење треба да се поврзе со посочените зборови, туку тие треба да се разберат во оваа смисла само во одредени случаи. Кога ги читаме оние писатели на чиј авторитет мора нужно да се потчиниме, мораме да ги разбереме вака во случаи кога правилното разбирање на пасусот не дозволува какво било друго толкување. Такви, на пример, се деловите што ги наведовме делумно од пророците, делумно од Евангелието. Кој, всушност, не знае дека дури и злите можат бескрајно да се забавуваат? Сепак - „Злобните нема да се радуваат“. Што значи ова ако не дека радувањето е нешто друго кога овој збор се користи во неговата правилна и најпрецизна смисла? На ист начин, кој ќе негира дека било праведно да им се заповеда на луѓето дека правејќи им на другите она што сакаат другите да им го прават, не треба да бараат задоволство еден од друг во срамната страст. А сепак, најспасителната и највистинската заповед вели: „Како што сакате луѓето да ви прават вам, така правете им ним“. Што значи ова ако не дека зборот „сакам“ на ова место се користи во некоја соодветна смисла на таков начин што не може да се разбере на лош начин? Но, со почестата употреба на зборовите кои најчесто се среќаваат во говорот, во никој случај не би се рекло: „Немој да се насладуваш на лагата“ (Мудр. VII, 13) ********, да нема волја или волја на злото, од чиишто лоши својства се разликува предвиденото од ангелите, со зборовите: „На земјата мир, добра волја, II, добра волја кон луѓето“ 14). Додавањето „добро“ би било непотребно доколку волјата е само добра. Тогаш, што би рекол апостолот во пофалба на љубовта кога рекол дека таа „не се радува на неправедноста“ (1. Кор. XIII, 6), ако на неа не се радува лошотољубието? Ваква рамнодушна употреба на споменатите зборови се среќава и кај световните писатели. Познатиот оратор Цицерон вели, на пример: „Посакувам, сенатори, да бидам попустлив“ 145. Бидејќи Цицерон го употребил овој збор во добра смисла, има ли некој учен педант кој би рекол дека требало да каже „Сакам“, а не „Посакувам“? Понатаму, во Теренс, еден развратен млад човек, проголтан од луда страст, вели: „Ништо не сакам освен Филумена“ 146. Дека оваа желба била лоша страст, сосема јасно покажува одговорот на овој џентлменски слуга наведен таму. Слугата вели: „Би било многу подобро да ја исфрлиш оваа љубов од главата и да не зборуваш за неа, што ја прави страста уште позапалена“. А дека и писателите на лош начин го користеле зборот „радост“, доказ за тоа е горенаведениот стих на Вергилиј, во кој на најконцизен начин се наведени четири емоционални нарушувања: Оттука произлегуваат нивните стравови и желби, страдања и радости. Истиот автор на друго место вели: „Злобната радост на душата“ 147. Така, и добрите и лошите сакаат, пазете се, радувајте се или, со други зборови, истото, и добрите и лошите сакаат, плашете се и радувајте се; но доброто - на добар начин, а лошото - на лош начин, во зависност од тоа дали луѓето имаат добра или зла волја. А самиот збор „тага“, кој стоиците не можеа да смислат ништо за да го заменат во душата на мудрите, често се користи во добра смисла, особено кај нашите писатели. Апостолот, на пример, ги фали Коринтјаните затоа што биле тажни „поради Бога“ (II Кор. VII, 9). Но, можеби некој ќе каже дека апостолот е задоволен од нив затоа што го изразиле своето покајание преку тага, а ваквата тага може да биде само тага на оние што згрешиле. Навистина, апостолот го вели ова: „Затоа, ако те ожалостив со пораката, не се каам за тоа, иако зажалив за тоа; зашто гледам дека таа порака те растажи, сепак, некое време. Сега се радувам, не затоа што се натаживте, туку затоа што се натаживте поради покајанието; зашто тие не тагуваа толку за Бога што тагуваат поради Бога“. предизвикува непроменливо покајание кое води кон спасение, но световната тага предизвикува смрт. За тоа што те растажи заради Бога, види каква ревност создаде во тебе“ (2. Кор. VII: 8-11). Затоа, стоиците можат да одговорат во одбрана на своето мислење дека тагата изгледа корисна за покајание за гревовите, но таа не може да постои во душата на мудриот, токму затоа што не му се случува ниту грев, ниту покајание, што би го направило некое друго чувство. За Алкибијад се вели дека, на пример, тој, сметајќи се себеси за сосема среќен, плачел кога Сократ му докажувал дека е несреќен затоа што е глупав, тогаш за овој човек глупоста била причина за корисна и посакувана тага мудро, да не биде тажен. Поглавје IX. За емоционалните нарушувања, добрата наклонетост кон која се манифестира во животот на праведните луѓе Но, ние веќе одговоривме на овие филозофи, што се однесува до ова прашање за духовниот немир, во деветтата книга од ова дело, покажувајќи дека тие, обрнувајќи внимание не толку на делата колку на зборовите, повеќе ги сакаат споровите отколку вистината. Со нас, според нашето Свето Писмо и здраво учење, граѓаните на светиот Божји град, талкајќи во овој живот, живеејќи според Бога, страв и желба, тагуваат и се радуваат. И бидејќи нивната љубов е беспрекорна, тогаш сите овие духовни расположенија се беспрекорни. Се плашат од вечна казна, посакуваат вечен живот; тагуваат затоа што стенкаат, „чекајќи го посвојувањето“, воздивнуваат за „искупување на своето тело“ (Рим. VIII, 23); тие се радуваат во надежта, бидејќи „ќе се исполни словото напишано: „Смртта е проголтана во победата“ (1. Кор. XV, 54). На ист начин се плашат да згрешат, сакаат да останат непоколебливи; жалат за гревовите, се радуваат на добрите дела. За да се плашат од гревот, ги слушаат зборовите: „Многу ќе расте XXIV, 12). За да сакаат да останат непоколебливи, ја слушаат изреката од Светото писмо: „Кој ќе истрае до крај, ќе се спаси“ (Мат. X, 22). За да тагуваат поради гревовите, слушаат: „Ако кажеме дека немаме грев, се лажеме себеси и вистината не е во нас“ (1. Јован I, 8). За да се радуваат кога прават добри дела, слушаат: „Бог го сака веселиот давател“ (2. Кор. IX: 7). На ист начин, во зависност од нивната нестабилност или цврстина, тие или се плашат од искушенија или посакуваат искушенија; тагуваат во искушенија или се радуваат кога се изложени на искушенија. За да се плашат од искушенијата слушаат: „Ако некој падне во некој грев, вие духовните поправете го со дух на кротост, гледајќи го секој од вас за да не биде искушуван“ (Гал. VI, 1). И за да посакаат искушенија, слушаат еден силен човек од Божјиот град, кој вели: „Испитај ме, Господи, и испитај ме, стопи ги моите утроба и срцето мое“ (Пс. XXV, 2). За да тагуваат во искушение, го гледаат Петар како плаче (Мат. XXVI, 75); за да се радуваат на искушенијата, го слушаат Јаков, кој вели: „Сметајте ја сета радост, браќа мои, кога ќе паднете во разни искушенија“ (Јаков I, 2). И тие ги доживуваат овие емотивни движења не само поради себе, туку и поради оние кои сакаат да бидат спасени, за кои се плашат да не загинат, за кои жалат ако загинат и се радуваат ако се спасат. Со очи на верата и со целосно сочувство гледаат на тој извонреден и крајно цврст човек (нам, кои дојдовме во Христовата црква од незнабошците, нам ни одговара да се сеќаваме на него, учителот на незнабошците во верата и вистината), кој се фали со своите слабости (II Кор. XII, 5), кој се трудел повеќе од сите апостоли (I Кор. него, но и оние што ги предвидел во иднина, погледнете, велам, на овој човек, Христовиот борец, поучен од Него (Гал. 1,19), помазан од Него, распнат со Него (Гал. II, 19), прославен во Него на театарската сцена на нашиот свет, за кого стана и ангелски пријател (Гал. натпреварување и стремеж напред „во чест на највисокиот повик“ (Филип. III, 14); (поучување) да се радуваме со оние што се радуваат и да плачат со оние што плачат (Рим. XIII, 15), имајќи „напади однадвор, стравови од внатре“ (II Кор. VII, 5); имајќи „желба да се решиме и да бидеме со Христа“ (Филип. I, 23); кој сака да ги види Римјаните „за да има плод“ со нив, „како со другите народи“ (Рим. I, 13); ревносни за Коринтјаните и како резултат на оваа ревност, плашејќи се да не им се одврати умот од Христовата чистота преку измама (2. Кор. XI, 2-3); имајќи голема тага и постојана срцева болест за Израелците (Рим. IX, 2), „зашто, не разбирајќи ја Божјата праведност и обидувајќи се да ја утврдат својата праведност, не ѝ се потчинија на Божјата праведност“ (Рим. X, 3); објавувајќи ја не само тагата, туку и неговиот оплакување за некои „кои порано згрешиле и не се покајале“ (II Кор. XII, 21). Ако овие движења, овие чувства, кои произлегуваат од склоноста кон добрина, но без света љубов, мора да се препознаат како пороци, тогаш дозволуваме вистинските пороци да се нарекуваат доблести. Но, кога овие ментални склоности ја имаат вистинската насока, сè додека се свртуваат кон она што треба, тогаш кој се осмелува да ги нарече болести или злобни страсти? Затоа, самиот Господ, кој сакал да го води човечкиот живот во облик на роб, но кој немал апсолутно никаков грев, ги имал овие склоности во оние случаи во кои сметал дека е неопходно да ги има. И човечкото чувство не беше лажно во Оној во Кого беше вистинското тело на човекот и вистинската човечка душа. Значи, не е лажно речено кога во Неговото Евангелие се раскажува дека Тој тагувал од гнев поради скаменувањето на срцата на Евреите (Марко III: 5); дека рекол: „Се радувам за вас, што не бев таму, за да поверувате“ (Јован XI, 15); дека, почнувајќи да го воскреснува Лазар, пролеал солзи (Јован XI 35), дека сакал да ја јаде Пасхата со своите ученици (Лука XXII, 15); дека кога се приближуваше страдањето, Неговата душа тагуваше (Матеј XXVI, 38). И за целите на одредена економија, Тој ги прифати овие движења на човечката душа кога сакаше, исто како што стана човек кога сакаше. Затоа, мораме да признаеме дека, иако овие расположенија во нас беа беспрекорни и се појавија според Бога, тие се сè уште расположенија на овој живот, а не онаа што очекуваме да се случи во иднината, и дека честопати им попуштаме дури и против нашата волја. Тие зависат во нас од човечката слабост, а не како во Господ Исус, чијашто слабост беше во Неговата моќ. Но, додека ги носиме слабостите на овој живот, не живееме правилно дури и кога воопшто ги немаме. Апостолот ги прекорил и осудил некои, кои ги нарекол нерасположени (Рим. I, 31). За таквите луѓе се жали и светиот псалм, кој вели: „Чекав сочувство, но немаше, утешители, но не го најдов“ (Пс. 68:21). Зашто да се постигне, додека сме во вистински катастрофален живот, таква состојба да не чувствуваме тага, дури и според мислењето на еден од световните писатели 148, е можно само по цена на силна душевна горчина и телесна вкочанетост. Според тоа, т.н. на грчки ἀπάθεια или, ако може така да се нарече на латински, impassibilitas (нестрастност), бидејќи под него се подразбира живот (а под тоа се подразбира ментална состојба, а не физичка), туѓо на таквите склоности што се појавуваат спротивно на разумот и го вознемируваат умот, нешто е навистина добро и многу пожелно; но дури и ова не е дел од реалниот живот. „Двоумниот човек не е непоколеблив на сите свои патишта“ (Јаков I, 8) - ова не е глас на кој било народ, туку на луѓе кои се крајно побожни и многу праведни и свети. Оваа ἀπάθεια ќе биде кога нема грев кај некоја личност. Во моментов, животот е веќе доволно добар ако во него нема злосторства; тој што замислува дека живее без грев, не ја води работата до точка да нема грев, туку до степен да не добие прошка. Понатаму, ако со ἀπάθεια разбираме состојба која апсолутно исклучува секое движење на чувството, тогаш кој не ја препознава оваа вкочанетост како полоша од кој било порок? Може да се тврди, не без причина, дека целосното блаженство нема да се комбинира со вознемиреноста на стравот и со каква било тага; но кој, освен некој што се оддалечил од вистината во сите погледи, би тврдел дека таму нема да има љубов и радост? Ако под ἀπάθεια мислиме на состојба која не е исплашена од никаков страв и не е скршена од никаква тага, тогаш таа треба да се избегнува во овој живот ако сакаме да живееме правилно, односно според Бога; и во тој благословен живот, кој, според ветувањето, треба да биде вечен, навистина е за очекување. Тој страв за кој зборува апостол Јован: „Во љубовта нема страв, туку совршената љубов го истерува стравот, зашто во стравот има маки; кој се плаши не е совршен во љубовта“ (1. Јован IV, 18), не е ист страв како оној од кој се плашел апостол Павле, да не ги измами Коринтјаните од лукавството на змијата (II, XII). Љубовта го има и последниот страв, дури и љубовта сама го има; Првиот страв од ваков вид е дека не е заљубен. Апостол Павле за него вели: „Не примивте дух на ропство, за да живеете повторно во страв“ (Рим. VIII, 15). И тој страв, чист и „траен засекогаш“ (Пс. XVIII, 10), ако ќе биде во следниот век (зашто како поинаку да го разбереме неговото останување засекогаш?), тогаш тоа не е страв што се меша со злото што може да се случи, туку страв што го задржува доброто што не може да се напушти. Онаму каде што има непроменлива љубов кон постигнатото добро, постои страв, така да се каже, ослободен од стравот од злото. Името на чистиот страв е несомнено волјата со која ние, препознавајќи го гревот, природно ќе се чуваме од гревот, не од страв од нашата слабост, која може да нè расположи на грев, туку од чистотата на љубовта. Или, ако во тоа сосема спокојно уживање во непрекината среќа и радости нема да има апсолутно никаков вид на страв, тогаш она што е речено: „Стравот Господов е чист и останува вечно“ се вели во иста смисла како зборовите: „Трпението на сиромашните нема да пропадне до крај“ (Иса. IX, 19). Самото трпение, се разбира, нема да трае вечно, бидејќи е неопходно само таму каде што има зло што мора да се поднесе; но она што се постигнува со трпение ќе трае вечно. Можно е чистиот страв да се нарекува траен засекогаш затоа што она до што води овој страв ќе трае вечно. Ако е така, тогаш, бидејќи правиот живот треба да се смета за оној што треба да води до благословен живот, тогаш правиот живот ги има споменатите правилни склоности, а погрешниот живот ги има погрешните. Блажениот живот, кој исто така е вечен, ќе има и љубов и радост, не само правилна, туку и незаменлива; воопшто нема да има страв и тага. Од тука, вака или онака, јасно е какви треба да бидат граѓаните на Божјиот град за време на ова патување, да живеат според духот, а не според телото, односно според Бога, а не според човекот, и какви ќе бидат во таа бесмртност кон која се стремат. (земниот) град, односно општеството на злите, кое живее не според Бога, туку според човекот, и во почитување на лажното божество и во занемарување на вистинското Божество, следејќи ги учењата на луѓето или демоните, е измачуван од овие изопачени склоности, како болести и немири. А ако во него има и други граѓани кои се чини дека ги задржуваат овие движења во себе и, како да се каже, ги зауздуваат, тогаш тие се толку горди и арогантни во својата злоба што поради тоа нивниот оток се зголемува колку што се намалува неговата болка. И ако некои, од суета, колку побрутални, толку поретко, се ублажиле во тоа до таа мера што веќе не се недостапни за никакви движења и стимулации на чувствата, ништо не ги допира, не се поклонуваат на ништо, тогаш тие попрво го губат целото човештво отколку да постигнат вистински мир. Зашто не се стврднува затоа што нешто е правилно, ниту затоа што нешто е здраво е нечувствително. Поглавје X. Дали треба да мислиме дека првите луѓе, кои живееле во рајот, не биле подложени на никакви ментални нарушувања пред да згрешат? Но, не без причина прашуваат: дали првиот човек или првите луѓе (бидејќи постоело брачно соединување на двајца) пред гревот во духовното тело имале такви движења што нема да ги имаме по чистењето од секаков грев во духовното тело? На крајот на краиштата, ако ги имале, тогаш како биле благословени во тоа незаборавно место на блаженство, односно во рајот? Кој навистина може да се нарече безусловно блажен ако е подложен на страв или тага? Но, од што би можеле да се плашат овие први луѓе, за што би можеле да тагуваат овие први луѓе со толкаво изобилство на добра, кога не им се заканувала ниту смрт ниту некоја болест; кога немаше недостиг од нешто што ќе ја задоволи добрата желба и немаше ништо што непријатно би го погодило телото или душата на човекот што живее среќно? Постоела спокојна љубов кон Бога и меѓусебна љубов меѓу сопружниците кои живееле во верна и искрена заедница, а како резултат на таа љубов тие имале голема радост, бидејќи предметот на љубовта не престанал да биде предмет на задоволство. Затајувањето од гревот беше мирно и додека постоеше, немаше апсолутно никаде да дојде некое зло што ќе ги вознемири. Или, можеби, имаа желба да јадат од забранетото дрво, но се плашеа да умрат, а со тоа желбата и стравот веќе ги загрижија овие луѓе? Не, не мислиме дека ова може да се случи таму каде што нема апсолутно никаков грев. Зашто она што Божјиот закон го забранува не е воопшто безгрешно: да се посакува и да се воздржува од желба од страв од казна, а не од љубов кон вистината. Не, велам, невозможно е пред каков било грев веќе да има таков грев и луѓето да си го дозволат во однос на дрвото она што го вели Господ за жената: „Секој што гледа на жена со страст, веќе извршил прељуба со неа во своето срце“ (Мт. V, 28). Така, како што првите луѓе биле среќни, како што не биле подложени на никакви психички нарушувања и не поднесувале никакви физички неволји, така и целата човечка заедница би била среќна ако тие самите не направиле зло, ширејќи го на своите потомци и ако никој од нивната генерација не направил лага што е осудена. И таа среќа ќе продолжи додека не се исполни преку познатиот благослов, кој вели: „Плодете се и множете се“ (1. Мој. I, 28), бројот на предодредените светци. Тогаш ќе се дадеше уште една највисока среќа, која им беше дадена на најблажените ангели. Тогаш би постоела непобитна сигурност дека никој нема да згреши и никој нема да умре; а животот на светиите, без испитување на труд, тага или смрт, би бил ист како што ќе биде и откако ќе го издржат сето тоа во распадливи тела, по воскресението на мртвите. Поглавје XI. За падот на првиот човек, чија природа е создадена добро и не може да ја обнови никој освен неговиот Создател Но, бидејќи Бог знаел сè однапред, и затоа не можел а да не знае дека човекот ќе згреши, ние мораме да го замислиме светиот град според тоа како Тој го предвидел и предодредил, а не според она што не може да биде достапно за нашето знаење, бидејќи тоа не било дел од Господовите планови. Зашто човекот со својот грев не можеше да го вознемири божествениот собор на таков начин што ќе го присили Бога да ја промени својата предодреденост, затоа што Бог ги навести и двете со Своето предзнаење: т.е. во Неговото предзнаење беше и дека лицето што го создал доброто ќе стане зло, и дека во овој случај Тој Самиот ќе му прави добро на човекот. Иако се вели дека Бог ги менува своите одлуки (1. Мој. VI, 6), зошто во Светото Писмо има дури и фигуративен израз дека Бог се покајал (1. Сам. XV, 11), - се вели во согласност со она на што се надевал човекот или што следело од редот на природните причини, но не и во однос на фактот дека Семоќниот однапред знаел дека ќе го направи тоа. Значи, Бог, како што вели Светото Писмо, го создал човекот исправен, па затоа и со добра волја. Не би бил во право доколку немал добра волја. Затоа, добрата волја е Божјо дело и со неа Бог го создал човекот. Првата зла волја, која претходела на сите зли дела кај човекот, повеќе била отстапување од Божјото дело на сопствените дела, а не било кое дело. Затоа овие дела се зли, бидејќи не се прават според Бога; така што за овие дела, како за одредени плодови, дрвото од еден вид беше самата волја или самата личност, дотолку што тој имал зла волја. Понатаму, иако лошата волја не е волја што одговара на природата, туку е спротивна на природата, бидејќи е порок, таа сепак е од иста природа како порокот што може да постои само во природата; но - во онаа природа што Создателот ја создал од ништо, а не во она што го родил од Себе, како што го родил Словото, од Кого сè е создадено. Зашто, иако Бог го создаде човекот од земниот прав, самата земја и целата земна материја настанаа од ништо; и од ништо Бог ја дал создадената душа на телото кога е создаден човекот. Затоа доброто до тој степен го надминува злото што, иако на злото му е дозволено да докаже дека најпромислената Божја вистина може да го употреби самото зло за добро; сепак, доброто може да постои без зло, како што постои самиот Бог, вистинскиот и највисокиот, исто како што постои секое видливо и невидливо небесно суштество над овој мрачен воздух; но злото не може да постои без доброто, бидејќи природите во кои постои, колку што се природи, се добри природи. А злото се уништува не преку уништување на која било најдовна природа или одреден дел од неа, туку преку исцелување и исправување на расипана и изопачена природа. Значи, самоволието на волјата тогаш е навистина бесплатно кога не им служи на пороци и гревови. Така, таа е дадена од Бога и, изгубена како резултат на штетата што зависела од неа, може да ја врати само Оној од кого можел да биде дадена. Затоа, Вистината вели: „Ако Синот ве ослободи, навистина ќе бидете слободни“ (Јован VIII, 36). Како да рекол: „Ако Синот те исцели, ќе бидеш навистина здрав“. Тој е Ослободител од она од кое е Спасител, Значи, човекот живеел според Бога во физички, а истовремено и духовен рај. Тоа не беше само физички рај заради телесни придобивки, туку беше и духовен рај за умот; Тоа не беше само духовен рај, во кој човекот можеше да ужива преку внатрешните сетила, без да биде истовремено и физички рај, достапен за надворешните сетила. И на двајцата им беше. Но, овој ангел, горд и затоа завидлив, како резултат на истата гордост, се оддалечи од Бога и се сврте кон себе, од желба, преку некаква тиранска ароганција, да има поданици наместо самиот да биде поданик, падна од духовниот рај (за падот на него и неговите сојузници, кои станаа негови ангели од ангелите колку што можев да реков: книги од овој есеи). Обидувајќи се со злонамерна лукавство незабележително да влијае на чувствата на личноста на која, додека продолжил да стои, тој, како паднат, му завидувал, тој, во телесниот рај, каде што заедно со двајца луѓе живееле други подредени и безопасни земни животни, избрал змија, животно, лизгаво и многу подвижен говор. Покорувајќи го со ангелско дејство и супериорност на природата, но со лукавството на духот, и употребувајќи го како инструмент, започнал лукав разговор со жената, односно започнал со долниот дел на човечката заедница за постепено да премине кон целината. Тој не го сметаше сопругот лековерен и затоа веруваше дека може да биде фатен не со тоа што ќе го доведе во заблуда, туку со фактот дека ќе направи отстапка од туѓата заблуда. На крајот на краиштата, тој не сочувствувал од заблуда, туку поради условите во кои се наоѓал, Арон им попуштил на заблудените луѓе кога го создал идолот (Пр. XXXII, 4); Неверојатно е што Соломон толку погрешил што навистина сметал дека е неопходно да се поклонува на идолите, но бил вовлечен во ова светољубие од женските галење (1 Кралеви XI, 4). Исто така, прецизно е неопходно да се мисли дека овој маж, за да го прекрши Божјиот закон, ја следел својата жена - следел еден со друг, маж кон маж, маж кон жена си - не затоа што оној што го навел во измама и верувал, како да ја зборува вистината, туку затоа што ѝ се потчил заради брачната врска. Зашто, апостолот не залудно рекол: „Не беше измамен Адам, туку жената, измамена, падна во престап“ (1. Тим. II, 14). Тоа значи дека таа го прифатила како вистина она што и го кажала змијата, а тој (Адам) не сакал да се одвои од неа ни во грев. Ова не го направи помалку виновен; напротив, згрешил свесно и разумно. Затоа апостолот вели: „Не бев измамен“, а не „Не згрешив“. Истото го појаснува кога вели: „Со еден човек гревот влезе во светот“, а малку понатаму појасно забележува: „Како злосторството на Адам“ (Рим. V, 12:14). Под измамени мисли на оние кои прават работи што не ги сметаат за грев; и Адам знаеше што прави. Инаку, како би можело да биде вистина дека „Адам не бил измамен“? Но, бидејќи не доживеал божествена строгост, тој би можел да биде измамен во смисла дека може да го смета ова злосторство за простување. Затоа, иако не бил измамен од она со што била измамена сопругата, тој бил измамен како ќе се прифатат зборовите што потоа ги кажал: „Жената што ми ја даде, ми ја даде од дрвото, а јас јадев“ (1. Мој. III, 15). Но, што повеќе? Макар и двајцата да не биле измамени, туку и двајцата биле фатени во гревот и заплеткани во замките на ѓаволот. Поглавје XII. За својствата на првиот грев извршен од човекот Може да се постави прашањето: зошто човечката природа не се менува на ист начин од другите гревови како што се сменила од прекршувањето на заповедта од првите двајца луѓе и толку многу се променила што довела дури и до смрт, а денес гледаме дека се прават многу посериозни гревови? На ова треба да се одговори дека споменатото злосторство не може да се смета за лесно само со образложение дека е поврзано со храна, а не е лошо или штетно (бидејќи, се разбира, Бог не посадил ништо лошо или штетно во рајот), туку само со забранета храна. Но, суштината на заповедта е послушанието, а доблеста на послушноста кај разумното суштество е на некој начин мајка и чувар на сите доблести. Зашто ова суштество е создадено на таков начин што е корисно да биде подредено, а, напротив, погубно е да се врши сопствената волја, а не Оној од кого е создадено. Лесно се исполнувала заповедта да не се јаде одредена храна на место кое изобилува со секакви јадења, особено што немало казна за непослушноста и затоа страста не се спротивставувала на волјата и затоа нејзиното прекршување било најголема неправда. Поглавје XIII. Дека во злосторството на Адам на злото дело му претходела зла волја Но, тие почнаа да бидат зли во тајност, за потоа да паднат во отворена непослушност. Тие немаше да стигнат до точка на зло, ако не му претходеше зла волја. Почетокот на злата волја е гордоста. „Гордоста е почеток“ на сите „гревови“ (Господине X, 15). А што е гордоста ако не желбата за перверзно воздигнување? Перверзното воздигнување се состои во тоа што душата, откако го напуштила Почетокот на кој треба да се прилепува, се обидува да стане таков почеток за себе. Ова се случува кога таа почнува премногу да се задоволува себеси, бегајќи од своето Добро, кое би требало да го сака повеќе од себе. Ова затајување е доброволно затајување. Да останеше нејзината волја цврста во љубовта кон највисокото и непроменливо Добро, од кое доби просветлување за да го види, и со кое се грееше за да љуби, немаше да се одврати од Него за да се восхитува, да се помрачи и да се олади. Сопругата тогаш не би ѝ поверувала на змијата, а Адам не би го претпочитал предлогот на неговата сопруга пред волјата Божја. Така, ова зло дело го направија оние кои веќе беа зли. Плодот не би бил лош ако не е од зло дрво, а дрвото би можело да стане зло само спротивно на природата; Само порокот на волјата е одвратен за природата. Но, само природата што е создадена од „ништо“ може да биде оштетена од порокот. Она што ја прави природа, тоа го добило од Бога, истото што отстапило од она што е, произлегува од фактот дека е создаден од „ништо“. Меѓутоа, човекот не отстапува толку за да падне во потполна безначајност, туку, отстапувајќи кон себе, се намалува во споредба со она што бил кога се држел за Оној што е највисоко и вистинско битие. Значи, оставањето на Бога и свртувањето кон себе не значи претворање во ништожност, туку приближување до безначајноста. Затоа, гордите во Светото писмо инаку се нарекуваат „самоугодни“ (2 Петар II, 10). Добро е да се има љубов во срцето, но не кон себе, што е сигурен знак на гордоста, туку кон Господ, кој е знак на послушност, кој им припаѓа само на понизните. Има нешто во смирението што неверојатно го воздигнува срцето, а има нешто во гордоста што го спушта срцето. Така, смирението воздигнува, а воздигнувањето влече надолу, бидејќи смирението го прави човекот потчинет на највисокото, односно Бога, а возвишеноста, паѓањето од височините, деградира. Затоа, во сегашното време во Божјиот град и во градот Божји скитник во овој свет, смирението пред сè се препорачува и особено се прославува во лицето на нивниот Цар, Кој е Христос; Порокот на гордоста, кој е спротивен на оваа доблест, според учењето на Светото Писмо, доминира кај нејзиниот противник, ѓаволот. Ова е најголемата разлика меѓу двата града за кои зборуваме. Едниот од нив е општество на побожните, другиот на злите, и двајцата со нивните соодветни ангели; а во првото преовладува љубовта кон Бога, а во втората љубовта кон себеси. Значи, со очигледен грев, кој се состоел во правење на она што Бог го забранил да се прави, ѓаволот не можел да ја заведе личноста ако самозадоволството веќе не ја запоседнало личноста. Затоа му се допадна она што го слушна: „Ќе бидете како богови“ (1. Мој. III, 5). Тие би имале многу поголема веројатност да бидат такви доколку се држат за највисокото и вистинското Принцип со своето смирение и не ја насочат својата гордост кон себе, кон својот почеток. Зашто создадените богови се богови не преку себе, туку како резултат на комуникацијата со вистинскиот Бог. Да се ​​сака повеќе значи да се намали. Значи, ова е злото кое - кога во своето самозадоволство човек се замислува себеси како своја светлина, оттргнувајќи се од таа Светлина, благодарение на Која и самиот светна - на ова, велам, на злото му претходеше тајно, за да го следи друго, очигледно зло. Зашто, навистина е кажано дека „срцето се воздигнува пред скрушеност... и се понижува пред славата“ (Изр. XVIII, 12). Несомнено е дека на очигледниот колапс му претходи таен колапс, иако тој не секогаш се смета за таков. Кој, всушност, ќе ја смета егзалтацијата за пропаст, иако таа веќе го содржи падот на возвишените? Но, секој може да го види колапсот во кој е извршено очигледно кршење на заповедта. Затоа, Бог забранил нешто што, откако било извршено, не можело да се оправда на никаква пресилен основ. Дури верувам дека е корисно за гордите да паднат во некој очигледен грев, така што тоа ја намалува нивната самоправедност. За Петар, за него беше поповолно да биде незадоволен со себе кога плаче, отколку да биде задоволен кога многу замислува за себе (Мт. XXVI, 33 и Мат. XXVI, 75). Истото се вели во псалмот: „Наполни им ги лицата со срам, за да го бараат Твоето име, Господи! (Пс. 82, 17), односно, барајќи го Твоето име, оние кои, барајќи го своето име, наоѓаа задоволство во себе, да најдат задоволство во Тебе. Поглавје XIV. За гордоста на криминалот, која беше полоша од самиот криминал Но, многу полоша и подостојна за осуда е гордоста што бара оправдување за себе дури и во очигледните гревови. Така се однесуваа тие први луѓе кога рече: „Ме измами змијата, и јас јадев“, а тој ѝ повтори: „Жената што ми ја даде, ми ја даде од дрвото, а јас јадев“ (1. Мој. III, 13-12). Дали беа овие барања за милост, молби за исцелување? Иако тие, како Каин, не го негираа тоа што го направиле, од гордост се обидоа да ја префрлат својата вина на некој друг. Но, онаму каде што прекршувањето на божествената заповед е очигледно, има обвинување, а не извинување. Што ако жената го послуша советот на змијата, а мажот ѝ се предаде на сопругата? Дали е навистина можно да се верува или да се попушти на некој што е спротивно на Божјата заповед? Поглавје XV. За праведноста на одмаздата што ја добија првите луѓе за нивната непослушност Така, човекот ја занемарил Божјата заповед, кој го создал според Својот лик, го поставил над сите животни, го сместил во рајот, му обезбедил изобилство од сè што е потребно за среќа, не го оптоварувал со многу тешки заповеди за исполнување, но за да помогне во спасоносната послушност, дал само една, кратка и лесна, потсетувајќи дека Тој е Господар на секое суштество кое има корист од послушноста. Следуваше праведна осуда, според која личноста која, ако ја чува заповедта и во тело, може да стане духовен, станува телесен во умот. Сакајќи се себеси во својата гордост, тој беше оставен на себе од вистината Божја, но оставен така што, несогласувајќи се со себе, наместо посакуваната слобода, беше подложен на сурово и бедно ропство под власта на оној со кој сочувствуваше со својот грев; тој што умрел во дух по волја, морал да умре во тело од заробеништво; кој го запоставил вечниот живот бил осуден на вечна смрт, без разлика колку благодатта го спасила од неа. Секој што смета дека таквата осуда е прекумерна, очигледно не може да разбере колкава злоба имало таму каде што било толку лесно да не се згреши. Како што со право е пофалена големата послушност на Авраам, зашто му беше заповедано да изврши невообичаено тешка задача - убиството на неговиот син, така и во рајот непослушноста беше поголема затоа што најлесната задача беше да се исполни она што беше заповедано. И како што послушноста на вториот човек е дотолку пофална затоа што Он бил „послушен и до смрт“ (Филип. II, 8), така и непослушноста на првиот човек е дотолку погадна затоа што станал непослушен дури и до смрт. Кога е пропишана тешка казна за непослушност, и се дава заповед да се изврши лесна задача, тогаш каде на друго место може сета сила на злото да се манифестира со таква сила, ако не во овој вид на непослушност? Конечно, во самата казна за овој грев, каква одмазда добила непослушноста ако не непослушноста? Зашто, каква е несреќата на човекот, ако не во непослушноста кон себе, поради која не го сака тоа што може и го сака она што не може? Иако во рајот не можеше сè, тој сепак сакаше што можеше, и затоа имаше сè што сакаше. Сега, како што самите гледаме и како што Светото писмо сведочи за истото, „човекот е како суета“ (Пс. 143:4). Кој може да наброи колку невозможни работи посакува, а не само неговата душа, туку и неговото тело не му се покорува? Против негова волја, неговата душа постојано се вознемирува, а неговото тело тагува и умира; Издржуваме и многу други работи кои никогаш не би ги толерирале против наша волја доколку нашата природа би можела да ја послуша оваа волја. Но, велат, самото месо трпи нешто што не му дозволува да се потчини. Дали навистина е важно како и зошто, бидејќи, подредени на Бога, ние самите не сакавме да Му служиме, а нашето тело, кое ни беше подредено, одбивајќи да служи, ни стана товар; иако ние, со тоа што не му служиме на Бога, станавме товар за себе, а не за Него. Нему не му е потребна нашата служба, како што и ние самите ни треба нашето тело да ни служи. Меѓутоа, таканаречените телесни таги се таги на душата во телото и од телото. Дали самото тело тагува или посакува? Кога велат дека телото тагува или посакува, тоа значи или самата личност како целина, или некој дел од неговата душа што е под влијание на телесните чувства. Телесната тага е непријатни чувства во душата од телото, додека тагата на душата, наречена и тага, е одвратност од она што ни се случува против наша волја. Во меѓувреме, на тагата често и претходи стравот, кој сам по себе се јавува само во душата, а не во телото. На телесната тага не ѝ претходи некаков телесен страв, кој би се почувствувал во самото тело пред тагата. Но, на задоволствата, сепак, им претходат еден вид барања, кои се чувствуваат во телото како некои негови желби, на пример: глад, жед, страст, иако, сепак, похотата е општо име за сите страсни желби. Зашто самиот гнев, според дефиницијата на старите 149, е страста за одмазда. Точно, понекогаш човек се лути во случаи кога одмаздата нема никаква смисла, на пример, тој се лути на пенкало што пишува лошо, кршејќи го од фрустрација. Но и во ова е видлива страста за одмазда, иако е крајно неразумна. Значи, постои желба за одмазда, наречена гнев; постои страст за пари, наречена алчност; постои желба да се инсистира на свој начин по секоја цена, наречена тврдоглавост; постои желба за самовозвишување, наречена фалење. Во принцип, постојат многу различни похоти, од кои не сите имаат свои имиња. Како, на пример, да ја наречеме страста за доминација, за чија извонредна сила во душите на тираните сведочат бројните граѓански војни? Поглавје XVI. За злата страст, чие име, иако одговара на многу пороци, се стекнува првенствено со срамни телесни движења Но, иако има голема разновидност на похоти, кога тие велат едноставно „похота“, без да додадат што е похота, она што обично му се појавува на умот е срамната телесна похота. Оваа страст го зафаќа целото тело, не само надворешно, туку и внатрешно, и ја води целата личност во возбуда, мешајќи го со телесната привлечност расположбата на душата; задоволството од него е најголемо од сите телесни задоволства, затоа, кога ќе се постигне, се губи секаква проникливост и будност на мислата. Кој меѓу љубителите на мудроста и светите радости, кој го поминува својот живот во брак и сака да ги следи зборовите на апостолот, кој поучувал: „За секој од вас да знае да го чува својот сад во светост и чест, а не во страста на похотата, како незнабошците кои не Го познаваат Бога“ (1 Сол. должноста за создавање потполно е предмет на барањето на волјата, а не е предизвикана од огнот на страста? Но, самите љубители на ова задоволство не се возбудени на тоа само по своја волја. Тој импулс не доаѓа во време кога никој не го бара, туку се случува кога душата гори, но телото останува студено. Излегува дека страста не сака да ѝ се потчини не само на волјата на потомството, туку и на самата сладострасност; Спротивставувајќи се во сè на умот што ја зауздува, таа понекогаш се спротивставува на самата себе, возбудувајќи ја душата, но не возбудувајќи го телото. Поглавје XVII. За голотијата на првите луѓе, која ја сметаа за гнасна и срамна по гревот Вистина е дека оваа страст е предмет на најголем срам, а токму оние членови што ги мрда или не ги движи се нарекуваат срамни. Но тие не беа такви пред падот, зашто е напишано: „И обајцата беа голи и не се срамеа“ (1. Мој. II, 25). Ова не е затоа што тие не биле свесни за својата голотија, туку затоа што голотијата сè уште не била гнасна. Похотата сè уште не поставила одредени членови во движење против волјата, телото сè уште не ја покажало својата непослушност. Луѓето не биле создадени слепи, како што понекогаш мисли неуката толпа: гледале животни на кои им давале имиња, а за неа се вели: „И жената виде дека дрвото е добро за јадење“ (1. Мој. III, 6). Очите им беа отворени, но во исто време не гледаа, односно не обрнуваа внимание на фактот дека ако нивните членови не се спротивстават на нивната волја, тогаш тоа го должат на благодатта што ги обвива. Штом оваа благодат се оддалечи од нив, кај нивните членови веднаш беше откриено одредено самостојно движење, кое благодарение на нивната голотија го привлече вниманието и ги засрами. Затоа, откако јасно ја престапиле Божјата заповед, за нив е напишано: „И на двајцата им се отворија очите и познаа дека се голи, сошија смокви листови и си направија престилки“ (1. Мој. III, 7). Очите им се отворија не за да видат (видеа претходно), туку за да ја разберат разликата помеѓу доброто што го изгубија и злото во кое паднаа. Затоа, самото тоа дрво се нарекувало дрво на спознанието на доброто и злото. Кога ќе се доживее товарот на болеста, пријатноста на здравјето станува појасна. Значи, „знаеја дека се голи“; односно биле голи со лишувањето од таа благодат, благодарение на што голотијата на нивните тела не ги вознемирувала ниту еден грешен закон што им се спротивставувал на нивните умови. Така, тие дознале колку ќе им било среќа да не го знаат ова доколку, послушајќи му се на Бог, не направиле нешто што ги натерало во пракса да сфатат колку се штетни неверството и непослушноста. Потоа, засрамени од непослушноста на своето тело, тие „зашиле смоквини и си направиле престилки“. (campestria), т.е. појасот (succinctoria) на репродуктивните делови. Други преведувачи го користеле зборот succinctoria. Меѓутоа, campestria, иако е латински збор, потекнува од терминот „во полето“ (in campo): кога младите мажи практикувале разни игри голи на посебно поле, ги покривале интимните делови со завои, поради што обичните луѓе ги нарекуваат вака врзаните кампестрати. Така, она што страста ја разбудила против непослушната волја, која одбила да ја послуша, срамно ја прикрила скромноста. Затоа, обичај е секој, па и најварварските народи, да си ги покриваат интимните делови. Велат дека во темните пустини на Индија, каде што некои Индијци голи се препуштаат на филозофски студии (затоа ги нарекуваат гимнозофи), вообичаено е да се покриваат репродуктивните органи, иако сите други делови од телото остануваат голи. Поглавје XVIII. За срамот на копулацијата, не само јавна, туку и брачната Самото нешто што се прави со таква страст бара покритие не само кога се работи за каква било корупција, која се гони од човечки судови, туку и во случај на комуникација со јавни жени, што е дозволено од земниот град. Според барањето на природната скромност, за самите бордели има вредно чувана тајна: развратот е полесно да се ослободи од врските на забраната отколку бесрамноста да ги отфрли превезите на својата грдотија. И оваа срамота ја сметаат за таква од самите срамни луѓе: иако ја сакаат, не се осмелуваат да ја покажат. Но, дури и самата брачна копулација, која според сите закони мора да се случи заради раѓање, со сета своја чесност, бара кревет отстранет од сведоци. Зарем не ги испраќа сите слуги, сите роднини и воопшто сите што сопружниците секогаш со задоволство ги гледаат во други времиња? Еден од најголемите претставници на римската елоквентност 150 со право рекол дека сè што е добро направено сака да се види и да се знае, а тоа, дури и да се прави според законот, се срами да се види. Всушност, кој не знае што треба да направат сопружниците за да имаат деца? На крајот на краиштата, затоа браковите се толку свечено склучени. Во меѓувреме, на зачнувањето на децата не им е дозволено да присуствуваат на самите деца кои се родени претходно. Оваа работа е легална и јавното мислење знае за тоа, но ги избегнува љубопитните очи. Зошто е тоа така, ако не затоа што она што е пристојно по природа е придружено со она што е срамно од гревот? Поглавје XIX. Дека лутите и похотливите делови (на душата) имаат такви расипани движења што мора да бидат зауздани со уздата на мудроста; која во здрава природна состојба не постоела пред гревот Затоа, оние филозофи кои дошле најблиску до вистината 151 препознале дека гневот и страста се продукти на долниот дел на душата, бидејќи движењата предизвикани од нив се насилни и неуредно дури и во оние случаи кога мудроста ги дозволува; и затоа особено им е потребно водството на умот. Овој трет дел од душата ********** го замислуваат како доминантен над сите други, а ако другите се спремни да му се покорат, тогаш во човекот владее правдата. И овие (долни) делови, кои се препознаваат како расипани дури и кај мудриот и умерениот човек, така што неговиот ум мора постојано да ги смирува, да ги зауздува и одвраќа од насоката на нивните погрешни движења, свртувајќи ги кон она што е дозволено со законот на мудроста: гнев, на пример, за примена на законска казна, страст - до обврската за раѓање, велам дека не биле расипани, не биле расипани. Тие не покажаа никакво движење кон ништо што е спротивно на правичната волја, и затоа лесно беа држени во нивните граници од владејачката узда на разумот. Зашто, нивните сегашни движења, кои оние кои живеат праведно и побожно ги ублажуваат сега со поголема или помала леснотија, но не поинаку освен со воздржување и ограничување, не се знак на нивната здрава природна состојба, туку на опуштање поради оштетување. А тоа што скромноста не ги крие толку манифестациите на гневот и другите душевни движења како што се манифестирањата на страста кај репродуктивните членови, единствената причина за тоа е што во сите други случаи органите на телото се во движење не од самите страсти, туку од волјата што сочувствува со нив. Оној што изговорил пцовка во лутина, па дури и удрил некого, не би можел да го стори тоа ако неговата волја не го покренела неговиот јазик или раката, кои ги движи кога сака и без никаков гнев, додека страста има стекнато такви права врз репродуктивните делови на телото што без неа не можат да се движат. Ова е предмет на срам: мажот поволно би го издржал присуството на цела толпа кога е неправедно лут отколку присуството на дури и еден сведок за време на неговиот законски однос со неговата сопруга. Поглавје XX. За празната бесрамност на циниците Таканаречениот народ не можеше да го разбере ова. кучешки филозофи, циници, кога, и покрај човечката скромност, следеа навистина кучешка, т.е., нечиста и бесрамна идеја дека, велат тие, бидејќи она што се прави со сопругата е легално, тогаш не е срамно да се прави тоа отворено и не треба да се избегнува од тоа ниту на улица, ниту на кое било јавно место. Но, природниот срам ја победи темнината на оваа заблуда. Сепак, велат дека суетниот Диоген некогаш го направил тоа, верувајќи дека неговата секта ќе стане попозната доколку оваа бесрамност се втисне во меморијата на луѓето. Но, следните Cynics го напуштија ова. Се покажа дека срамот е посилен, па дури ми се чини дека ни Диоген не го правел тоа, туку само имитирал одредени движења за луѓето што стоеле во близина, кои не можеле да видат што крие неговата наметка, да помислат дека се копулира; зашто ако тој самиот не се срамел од ова, тогаш несомнено се срамела неговата страст. И денес има цинични филозофи. Тоа се оние кои не само што се облекуваат во грчки наметки, туку носат и палки. Но, никој од нив не се осмелува да го повтори срамот на Диоген. И ако некој се осмели, сигурен сум дека ќе се удави, покриен со плукања. Човечката природа се срами од оваа страст, и со право. Нејзината непослушност ја оттргна од силата на нејзината волја, со што доволно покажа каква одмазда добила познатата непослушност на човекот. Оваа одмазда требаше да се открие првенствено во оние делови кои се директно поврзани со раѓањето на природата, што се промени на полошо како резултат на првиот грев. Никој не е ослободен од врските на овој грев, со исклучок на поединци кои се очистени со Божјата благодат. Поглавје XXI. За благословот за размножување на човечкиот род пред гревот, кој злосторството не го одзеде, туку на која беше додадена и болеста на страста Значи, не треба да мислиме дека Господовиот благослов: „Плодете се и множете се и наполнете ја земјата“ (1. Мој. I, 28) сопружниците што живееле во рајот морале да го исполнат преку оваа страст, засрамена од која сокриле одредени членови. По гревот се појави оваа страст, по гревот се изгуби моќта над членовите на телото. Благословот бил даден пред гревот, што покажало дека раѓањето деца се однесува на честа на бракот, а не на казната за гревот. Но, во наше време луѓето, немајќи правилна претстава за блажената состојба во рајот, не замислуваат како можат да раѓаат деца поинаку, освен како што знаат од искуство, односно преку страста, од која се срами и најчесниот брак. Некои од нив воопшто не го земаат предвид сведоштвото на Светото Писмо, во кое се чита дека по гревот луѓето се засрамиле од својата голотија и ги покривале своите срамни членови и на тоа со неверување се смеат. Други, иако го прифаќаат ова сведоштво и го третираат со почит, не сакаат да ги разберат зборовите на Светото писмо: „Плодете се и множете се“ во однос на телесната плодност. Тоа е затоа што нешто слично се вели и за душата: „Умножи ме во душата моја со силата Твоја“ (Пс. 137:3), така што во следните зборови од книгата Битие „И наполни ја земјата и покори ја“, тие под земја го подразбираат месото што душата го исполнува со своето присуство и над кое доминира ако се зајакне во добродетелта. Телесните деца (велат) не можеле да се родат без страст ниту во тоа време, а не се родиле, бидејќи првите луѓе се копулирале за нивното раѓање и ги родиле откако биле избркани од рајот. Поглавје XXII. За брачната врска, првично воспоставена и благословена од Бога Но, не се сомневаме дека Господовиот благослов е даден токму на бракот, кој Бог го воспоставил пред падот на човекот, кога ги создал мажот и жената, чија разлика во полот е јасно видлива во телото. Благословот е ограничен на ова создание, бидејќи откако ќе биде напишано: „Ги создаде машко и женско“, веднаш се додава: „И ги благослови Бог, и Бог им рече: Плодете се и множете се и наполнете ја земјата“ (1. Мој. I, 27–28). Се разбира, може да се протолкува сè што е кажано во чисто духовна смисла, но со оглед на очигледната разлика помеѓу телата на мажите и жените врз основа на полот, не може да се негира дека тие се создадени на овој начин за да раѓаат деца кои ќе продолжат да бидат плодни и да се размножуваат и да ја полнат земјата. Кога Господ го прашале дали е можно да се разведе жена, зашто Мојсеј, гледајќи ја тврдоста на срцата на Израелците, дозволил да се даде разводно писмо, Господ не одговорил за духот, не за разумната душа, не за контемплативната доблест, не за знаењето на умот, туку конкретно за брачната заедница: „Дали тој го создал ова зло и не го прочитал женското? зошто човекот ќе ги остави татка си и мајка си и ќе се соедини со својата жена, и двајцата ќе станат едно тело, така што веќе не се две, туку едно тело“. Значи, „она што Бог го соединил, никој да не го разделува“ (Матеј XIX: 4–6). Значи, нема сомнеж дека мажот и жената се создадени од самиот почеток како што ги гледаме сега: двајца луѓе од различен пол. Но, тие се нарекуваат едно или поради брачната заедница, или поради тоа што жената е создадена од реброто на мажот. А апостолот, врз основа на оваа прва божествена институција, ги поттикнува мажите да ги сакаат своите жени (Еф. V, 25-33). Поглавје XXIII. Дали би имало раѓање во рајот ако никој не згрешил; или дури и таму учењето за чистота би се спроведувало спротивно на страста Оние кои тврдат дека првите луѓе немаше да се соберат и да се намножат доколку не згрешат, тврдат ништо помалку од тоа дека гревот бил неопходен за појавата на светците. Излегува дека гревот бил неопходен за појавата на многу праведници! Бидејќи таквата мисла е апсурдна, треба да се мисли дека, ако никој не згрешил, тогаш, сепак, бројот на праведници што се потребни за да се формира најблагословениот град би бил ист како што сега се обновува со Божјата благодат од вкупната маса на грешници, додека не се родат и раѓаат синовите на овој век. Затоа, таа брачна заедница, кога би останала достојна за небесно блаженство, би раѓала деца, предмет на љубов, а не би ја познавал страста, предмет на срам. Како тоа може да се случи - не знаеме. Сепак, не треба да изгледа неверојатно дека и ова може целосно да биде подложно на волјата, бидејќи многу наши членови сега се предмет на неа. Така, Цицерон, говорејќи во своите книги за Републиката за разликата во употребата на моќта, како пример го користи човекот, велејќи дека членовите на телото, поради нивната послушност, лесно се управуваат и затоа се управуваат како деца; маѓепсаните страни на душата треба да се зауздаат ​​со построг авторитет, како робови. Во природниот поредок на нештата, душата во сите погледи е супериорна во однос на телото, а сепак на душата и е полесно да го контролира телото отколку самата себе. Но, оваа страст, за која сега зборуваме, е дотолку посрамна затоа што душата полесно се контролира себеси од неа, додека телото, како пониско по природа, треба целосно да и биде потчинето. Така, отпорот на душата кон себе е помалку срамен за неа отколку отпорот на поединечните телесни членови кон неа. Но, кога другите членови се задржуваат со силата на волјата, без чија помош оние членови кои се возбудени од страста против волјата не можат да го исполнат она кон што се стремат, тогаш скромноста се зачувува не со елиминирање, туку со недозволување на гревовното задоволство. Бракот во рајот, несомнено, не го знаеше овој отпор, оваа борба, овој спор меѓу волјата и страста, дури и да завршеше во корист на волјата, а „семејното поле“ 152, ако првите луѓе не направија грев, ќе го оплодеше проектилот наменет за ова, исто како што раката на селанец сега ја оплодува земјата. И ако сега, кога сакаме подетално да ја допреме оваа тема, скромноста се издигне и бара прелиминарно извинување од чесни уши, тогаш нашиот говор би течел слободно, ни малку срамејќи се од безобразноста на темата. Згора на тоа, нема да има зборови што би се сметале за непристојни. Значи, бесрамниот што ги чита овие редови, нека се срами од злосторството, а не од природата, нека ги жигосува делата на своето зло, а не зборовите што ние ги употребуваме од потреба. Честиот и благочестив читател ќе ме извини додека јас го побивам неверувањето кое донесува заклучоци не за надчувствителните предмети, туку за оние кои се предмет на сетилата. Секој што не се плаши да го чита апостолот, ќе го прочита ова без никаква грешна мисла кога ќе ја осуди бесрамноста на оние жени кои „природната употреба ја замениле со неприродна“ (Рим. I, 26), особено затоа што во овој случај не потсетуваме и не укоруваме, како што прави тој, на осудуваната бесрамност, туку објаснувајќи колку што е можно повеќе од тоа што човечкото раѓање зависи од тоа што го избегнуваме тие зборови, Поглавје XXIV. Дека, останувајќи невини и со право на послушност продолжувајќи да живеат во рајот, луѓето би ги користеле своите репродуктивни членови за да раѓаат деца на ист начин како и другите, според слободната волја Така, сопружниците би раѓале потомство, користејќи ги своите репродуктивни членови за тоа кога е потребно, и колку што е потребно, и тие би биле контролирани од волјата, а не од страста. Зашто нашата волја ги активира не само оние членови што имаат зглобови, мускули и тетиви, како што се рацете и нозете, туку и други, понежни, како што се устата, очите итн. Има уште понежни органи, најделикатни, со исклучок на мозоците, кои се затворени во градната празнина, со чија помош вдишуваме и издишуваме, воздивнуваме и даваме глас - и тие се предмет на нашата волја. Да не зборуваме за природната способност на некои животни на чудесен начин да покренат одредени области на кожата, со чиј трепет не само што можат да ги избркаат мувите, туку и да исфрлаат прободени пикадо. Следствено, едно лице можеше да има и пониски членови во послушноста, ако не го изгубише ова поради сопствената непослушност. Зашто на Господ не му било тешко да го создаде на таков начин што ниту еден од неговите членови не би се движел против неговата волја. Знаеме дека има луѓе кои знаат да контролираат поединечни членови на телото на начин на кој обичен човек не може да ги контролира: некој знае како вешто да ги движи ушите, и двете заедно или наизменично; другиот - со кожата на челото, спуштајќи ја линијата на косата речиси до нивото на очите; третиот може да проголта секакви предмети, а потоа лесно да ги отстрани назад, и тоа во апсолутно недопрена форма. Некои се способни да го имитираат гласот на животните и птиците со извонредна вештина. Има вентрилоквисти, има луѓе што можат да плачат по волја. Но, можеби најневеројатното нешто неодамна го забележале некои од браќата со свои очи. Имаше еден презвитер во епархијата на Калмската црква, по име Реститут. Секогаш кога ќе му се допадне (а понекогаш и на барање на другите), тој, придружен со звуци кои имитираат плачење, се оддалечуваше од сите телесни чувства до таа мера што можеше да биде штипнат и прободен, па дури и да изгори со оган - не чувствуваше никаква болка, освен можеби после, од нанесените рани. Покрај тоа, тие велат дека во оваа состојба тој дури престанал да дише. Ги слушаше гласовите на луѓето, како што самиот рече подоцна, но како да звучеше од далеку. Значи, ако и денес кај некои луѓе, кои овој беден живот го поминуваат во распадливо месо, телото во многу движења надвор од вообичаената мерка покажува неверојатна покорност, тогаш која причина немаме да веруваме дека пред гревот и казната за гревот, членовите наменети за размножување на потомството можеле послушно да се потчинат на човечката волја без никаква страст? Човекот е оставен сам на себе затоа што, восхитувајќи се себеси, го оставил Бога; но, не послушајќи го Бога, не можеше да се покорува себеси. Неважноста на оваа негова состојба е најочигледна во тоа што не може да живее како што сака. Зашто, кога би живеел како што сака, би се сметал себеси за блажен, иако во реалноста, сепак, не би бил таков ако живеел лошо. Поглавје XXV. За вистинското блаженство, кое вистинскиот живот не го поседува На крајот на краиштата, ако ја разгледате работата повнимателно, тогаш, освен блажениот, никој не живее како што сака; и никој не е благословен освен праведниците. Но, самиот праведник не живее како што сака, освен ако не успее да постигне таква состојба што ќе биде апсолутно невозможно да умре, или да падне во заблуда или да биде изложен на опасност; а во исто време ќе биде апсолутно сигурен дека секогаш ќе биде вака. Природата се стреми кон тоа и нема да биде целосно и целосно благословена ако не го постигне она кон што се стреми. А во денешно време кој човек може да живее како што сака, пошто самиот живот не е во негова моќ? Тој сака да живее, но е принуден да умре. Дали живее како што сака ако не може да живее колку што сака? И ако посакал смрт, тогаш како може некој што не сака да живее како што сака? И ако сакаше да умре за да најде блаженство после смртта, тогаш особено сега не живее како што сака. Но, дури и да живеел како што сака: зарем не би живеел така затоа што се принудувал да не го сака она што не може, како што рекол Теренс: „Ако е невозможно да го добиеш она што го сакаш, посакувај го она што е можно“ 153 . Дали е блаженство да се биде трпеливо мизерен? Дали е благословен животот што не се сака? И ако е благословена и сакана, тогаш зарем не е сакана заради неа, а и сè друго е сакано заради неа? Ако е сакана онолку колку што е достојна за љубов, тогаш невозможно е оној што ја сака да не посакува да биде вечна. Така, таа ќе биде благословена кога ќе биде вечна. Поглавје XXVI. Мора да се претпостави дека среќните жители на рајот би можеле да ги извршуваат должностите на раѓање без срамна желба Итак, человек жил в раю, како хотел, до тех пор, пока хотел тоа, што повелел Бог. Жил, наслаждаясь Богом, от Которого, како благого, сам был добр. Жил без всякого недостатка, имея во своей власти жить так всегда. Имаше храна за да не се доживее гладот, имаше пијалок за да не се чувствува жед и конечно, имаше дрво на животот за да не го ослабне староста. Немаше ништо што боли, немаше болести од кои треба да се плашиме. Плоть была здорова, душа – спокойна. Немаше ниту топлина ниту студ; немаше тага, немаше вештачка радост: имаше една непрестајна радост што течеше од Бога, за кого љубовта гореше „од чисто срце и чиста совест и непризнаена вера“ (1. Тим. 1:5); а воедно постоела верна комуникација меѓу сопружниците, заснована на чиста љубов, договор на умот и телото, лесно почитување на лесна заповед. Усталость не утомляла, сон не клонил против воли. Како можеме да се сомневаме дека тие можеле да создадат потомство без болеста на страста? Соодветните членови, како и сите други, би биле пуштени во движење со барање на волјата и „мажот би се прилепувал за утробата на својата жена“ 154 без страсна возбуда, со целосен мир на умот и телото и одржување на целомудрието. Зашто, ако нашето животно искуство не го потврди ова, тогаш воопшто не следи дека тоа воопшто не може да се случи. Зборуваме за теми кои моментално ја навредуваат скромноста, и затоа, иако правиме претпоставки за тоа какви би можеле да биле пред да почнат да се срамат, неопходно е нашиот говор да биде зауздан со скромноста, која нè спречува, отколку да бараме помош од елоквентноста, во која не сме добри. Зашто ова што го зборуваме не го доживеале во пракса оние кои можеле да го доживеат (заслужија протерување од рајот пред да успеат, преку мирно движење на волјата, да се дружат за да создадат потомство); но штом ќе го спомнеме ова сега, човечкото чувство веднаш го замислува искуството на страсната страст, а не на располагањето на слободна волја. Затоа срамот го попречува говорот, иако умот не го менува размислувањето. Но, како и да е, на семоќниот Бог и најблагословениот Творец не му недостасуваше провидната мудрост да го исполни Неговиот град од осудениот човечки род со одреден предодреден број граѓани, издвојувајќи ги не според заслугите, зашто сите луѓе, без исклучок, беа осудени од своите расипани корени, туку со благодатта и покажаа како неослободени со примерот на неослободените. голем Тој беше за нив. подароци. Зашто секој може да види дека не по заслуга, туку со незаслужена и милосрдна благодат е избавен од злото. Зошто, во овој случај, Бог не би ги создал оние за кои однапред знаел дека ќе згрешат, ако тоа е во нив и преку нив, преку злосторството што го направиле и преку благодатта што Тој ја дал, дека можел да покаже дека под власта на Создателот и Обезбедувачот, изопаченото неред на грешниците не може да го изопачи правилниот ред на нештата? Поглавје XXVII. За грешниците, ангелите и луѓето, чија расипаност не ги нарушува плановите на Божјата промисла Грешниците, и ангелите и луѓето, не можат да сторат ништо што би ги попречило големите Господови дела, кои се „пожелни на сите што ги сакаат“ (Пс. 111:2). Зашто Оној што мудро го поделил секому она што е негово, знае правилно да го користи не само доброто, туку и злото. Затоа, користејќи зол ангел, како казна за првата зла волја на првиот човек, Бог дозволил првиот човек, кој првично бил создаден со добра волја, да биде искушуван од овој ангел. Создаден добро, тој, потпирајќи се на Божјата помош, би го победил злиот ангел, но задоволен со гордост, го напуштил Создателот и бил поразен. Така, неговото злосторство се состоело од изопачена волја која се оддалечила од Создателот. Но, дали навистина беше во негова моќ, дури и да биде задоволен со себе, да ги избегне придобивките од божествената благодат? Како што не е во наша моќ да продолжиме да живееме во телото без неговата соодветна исхрана, но да не живееме во него е во наша моќ, така не беше во наша моќ да живееме добро без Божја помош, дури ни на небото, не беше во наша моќ, но беше во наша моќ да живееме лошо. Значи, иако Бог знаел за идниот пад на човекот, каква причина би можела да има зошто Тој не би дозволил лукавството на завидливиот ангел да го искушува? Знаејќи дека ќе биде победен, Бог исто така однапред знаел дека истиот ѓавол, со помош на Божјата благодат, ќе биде поразен од семето на човекот со уште поголема слава за светиите. Така, ништо не било скриено од Бога и со Своето предзнаење не принудил никого на грев. Но, кој се осмелува да мисли или да каже дека не беше во Божја моќ ниту ангел ниту човек да падне? Но, Тој избра да не им ја одземе моќта да го направат тоа, и на тој начин да покаже колку зло може да направи нивната гордост и колку добро може да направи Неговата благодат. Поглавје XXVIII. На имотите на два града, земниот и небесниот Значи, два града се создадени од два вида љубов: земна - љубов кон себе, која достигнала до точка на презир кон Бога; небесно - љубов кон Бога, достигнувајќи до точка на самопрезир. Првиот ја става својата слава во себе, вториот во Господ. Зашто тој бара слава од луѓето, и за тоа најголема слава е Бог, сведокот на совеста. Ја крева главата во својата слава, а овој му вели на својот Бог: „Ти, Господи... си моја слава, и ти ја креваш мојата глава“ (Пс. III, 4). Оние со кои владее страста на доминација, во тоа тие си служат едни на други од љубов. Тој ја сака сопствената сила во своите најдобри луѓе, но овој вели: „Ќе те сакам, Господи, сила моја!“ (Пс. XVII, 2). Затоа, во тој град, неговите мудреци, живеејќи според човекот, бараа некакви придобивки за своето тело или душа или за двете одеднаш, но оние што можеа да го спознаат Бог „не Го прославија како Бог и не благодареа, туку станаа залудни во своите шпекулации, а нивните безумни срца се помрачија, нарекувајќи се себеси мудри“ (т.е. возвишени под влијание на гордоста во својата мудрост), „полудеа и ја променија славата на нераспадливиот Бог во лик сличен на распадливиот човек, и птиците, и четириножните животни и влекачите“ (зашто во почитувањето на идолите од овој вид тие беа или водачи на народи или следбеници), „и им служеа на безбожниците, на кои им се поклонуваа, засекогаш“ (Рим. I, 21-25). Во овој град нема друга мудрост освен побожноста, која со право го почитува вистинскиот Бог, очекувајќи во друштво на свети, не само луѓе, туку и ангели, таа награда кога „Бог ќе биде сè во сè“ (1. Кор. XV, 28). Во киевското издание, зборовите во цитатот се преуредени. – Редакција на „ABC of Faith“ Каритас е чувство на љубов кон претпоставените, во комбинација со чувство на почит, како на пример кон родителите, кон татковината, кон Бога; љубов - чувство на љубов меѓу еднаквите, како меѓу сопружниците, браќата итн. Во современото руско канонско издание, зборовите на Господ се преведени три пати како „ти сакаш“. На пример, Ориген. Хомил. Јас во Кант. Доживејте ги впечатоците со рамнодушност. Врската е неточна. – Редакција на „ABC of Faith“ Богородица. A_En. VI. т. 278–279. Крантор во Citzer. Тукул. III Genitale arvum, како што го нарекува Вергилиј. Георг. III. Богородица. A_En. VIII. с. 406. Можеби ќе ве интересира: